SAT DB

T0152_.03.0032a01: 也。佛説經竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡
T0152_.03.0032a02: 喜。稽首而去
T0152_.03.0032a03: 六度集經卷第五
T0152_.03.0032a04:
T0152_.03.0032a05:
T0152_.03.0032a06:
T0152_.03.0032a07: 六度集經卷第六
T0152_.03.0032a08: 　呉康居國沙門康僧會譯　

T0152_.03.0032a09:

精進度無極章第四

此有十九章

T0152_.03.0032a10: 精進度無極者。厥則云何。精存道奧。進
T0152_.03.0032a11: 之無怠。臥坐行歩。喘息不替。其目髣髴。
T0152_.03.0032a12: 恒覩諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。
T0152_.03.0032a13: 恒聞正眞垂誨徳音。鼻爲道香。口爲道
T0152_.03.0032a14: 言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之
T0152_.03.0032a15: 間矣。憂愍衆生長夜沸海。洄流輪轉。毒加
T0152_.03.0032a16: 無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫
T0152_.03.0032a17: 濟衆生之路。前有湯火之難刃毒之害。投
T0152_.03.0032a18: 躬危命。喜濟衆難。志踰六冥之徒獲榮
T0152_.03.0032a19: 華矣

T0152_.03.0032a20:

(五五)

昔者菩薩。時爲凡人。聞佛名號相好道

T0152_.03.0032a21: 力。功徳巍巍。諸天共宗。則高行者衆苦都
T0152_.03.0032a22: 滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師
T0152_.03.0032a23: 經典翫誦。執行以致爲佛。愈衆生病令
T0152_.03.0032a24: 還本淨乎。時佛去世無除饉衆。莫由受
T0152_.03.0032a25: 聞。隣有凡夫其性貪殘。覩菩薩精進志
T0152_.03.0032a26: 鋭曰。吾知佛三戒一章。爾欲禀乎。菩薩聞
T0152_.03.0032a27: 之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈
T0152_.03.0032a28: 者曰。斯爲無上正眞最正覺道法御天人師
T0152_.03.0032a29: 之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請
T0152_.03.0032b01: 問法儀厥義何之。曰爾審懇誠者。身毛
T0152_.03.0032b02: 一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可
T0152_.03.0032b03: 聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣爲之。豈況
T0152_.03.0032b04: 刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流
T0152_.03.0032b05: 泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋
T0152_.03.0032b06: 覩菩薩志鋭爲其愴然。化令擧身一毛孔
T0152_.03.0032b07: 者有一針矣。其人覩之照厥志高。即授之
T0152_.03.0032b08: 曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑
T0152_.03.0032b09: 度。是諸如來無所著正眞尊最正覺戒眞説
T0152_.03.0032b10: 也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然
T0152_.03.0032b11: 不現。顏景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍
T0152_.03.0032b12: 靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得
T0152_.03.0032b13: 佛。拯濟衆生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今
T0152_.03.0032b14: 調達是。調達雖先知佛偈。猶盲執燭炤。
T0152_.03.0032b15: 彼不自明何益於己。菩薩鋭志度無極精
T0152_.03.0032b16: 進如是

T0152_.03.0032b17:

(五六)

昔者菩薩。爲獼猴王。常從五百獼猴遊

T0152_.03.0032b18: 戲。時世枯旱。衆果不豐。其國王城去山不
T0152_.03.0032b19: 遠。隔以小水。猴王將其衆入苑食果。苑
T0152_.03.0032b20: 司以聞。王曰。密守無令得去。猴王知之。
T0152_.03.0032b21: 愴然而曰。吾爲衆長禍福所由。貪果濟命
T0152_.03.0032b22: 而更誤衆。勅其衆曰。布行求 &MT01207;

。衆還
T0152_.03.0032b23: ＊ &MT01207;

至。競各連續。以其一端縛大樹枝。猴
T0152_.03.0032b24: 王自繋腰登樹投身。攀彼樹枝＊ &MT01207;

短身
T0152_.03.0032b25: 垂。勅其衆曰。疾縁＊ &MT01207;

度。衆以過畢。兩
T0152_.03.0032b26: 掖倶絶。墮水邊岸。絶而復蘇。國王。晨往案
T0152_.03.0032b27: 行獲大獼猴。能爲人語。叩頭自陳云。野
T0152_.03.0032b28: 獸貪生恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。
T0152_.03.0032b29: 咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官
T0152_.03.0032c01: 一朝之餚也。王仰歎曰。蟲獸之長。殺身
T0152_.03.0032c02: 濟衆。有古賢之弘仁。吾爲人君。豈能如
T0152_.03.0032c03: 乎。爲之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一
T0152_.03.0032c04: 國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還
T0152_.03.0032c05: 向皇后陳其仁澤。古賢之行未等於茲。
T0152_.03.0032c06: 吾仁糸髮。彼踰崑崙矣。后曰善哉。奇矣
T0152_.03.0032c07: 斯蟲也。王當恣其所食無令衆害。王曰。
T0152_.03.0032c08: 吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。
T0152_.03.0032c09: 國王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比
T0152_.03.0032c10: 丘是。菩薩鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0032c11:

(五七)

昔者菩薩。身爲鹿王。力勢踰衆。仁愛普

T0152_.03.0032c12: 覆。群鹿慕從。所遊近苑。牧人以聞。王率
T0152_.03.0032c13: 士衆合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾
T0152_.03.0032c14: 等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟爾群
T0152_.03.0032c15: 小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踊出爾等
T0152_.03.0032c16: 可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血
T0152_.03.0032c17: 若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。
T0152_.03.0032c18: 徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見
T0152_.03.0032c19: 鹿衆曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。
T0152_.03.0032c20: 禀命爲獸。尋求美草以全微命。干犯國
T0152_.03.0032c21: 境罪應尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具
T0152_.03.0032c22: 尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何縁若
T0152_.03.0032c23: 茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然爲之
T0152_.03.0032c24: 流涙曰。爾爲畜生。含乾坤之弘仁。毀命
T0152_.03.0032c25: 以濟衆。吾爲人君。苟貪好殺殘天所生。
T0152_.03.0032c26: 即布重命。勅國黎庶。自今絶獵無貪鹿肉。
T0152_.03.0032c27: 裂索擧鹿。安厝平地。群鹿覩其王仰天
T0152_.03.0032c28: 悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之人王
T0152_.03.0032c29: 覩焉。重爲抆涙曰。君以子愛育其衆。衆以
T0152_.03.0033a01: 親恩慕其君。爲君之道可不仁乎。自斯絶
T0152_.03.0033a02: 殺尚仁。天即祐之。國豐民熙。遐邇稱仁。
T0152_.03.0033a03: 民歸若流。佛告鶖鷺子。鹿王者吾身是也。
T0152_.03.0033a04: 五百鹿者。今五百比丘是也。人王者阿難
T0152_.03.0033a05: 是。菩薩鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0033a06:

(五八)

昔者菩薩。身爲鹿王。名曰修凡。體毛

T0152_.03.0033a07: 九色覩世希有。江邊遊戲。覩有溺人呼天
T0152_.03.0033a08: 求哀。鹿愍之曰。人命難得而當殞乎。吾寧
T0152_.03.0033a09: 投危以濟彼矣。即泅趣之曰。爾勿恐也。援
T0152_.03.0033a10: 吾角騎吾背。今自相濟。人即如之。鹿出人
T0152_.03.0033a11: 畢。息微殆絶。人活甚喜。遶鹿三匝。叩頭
T0152_.03.0033a12: 陳曰。人道難遇。厥命惟重。大夫投危濟吾
T0152_.03.0033a13: 重命。恩喩二儀。終始弗忘。願爲奴使供
T0152_.03.0033a14: 給所乏。鹿曰爾去。以吾躯命累汝終身。
T0152_.03.0033a15: 夫有索我無云覩之。溺人敬諾沒命不
T0152_.03.0033a16: 違。時國王名摩因光。禀操淳和慈育黎
T0152_.03.0033a17: 庶。王之元后厥名和致。夢見鹿王身毛九
T0152_.03.0033a18: 色。其角踰犀寐寤以聞。欲以鹿之皮角爲
T0152_.03.0033a19: 衣爲珥。若不獲之妾必死矣。王重曰可。
T0152_.03.0033a20: 晨向群巨説鹿體状。布命募求。獲者封之
T0152_.03.0033a21: 一縣。金鉢滿之銀粟。銀鉢滿之金粟。募
T0152_.03.0033a22: 之若斯。溺人悦焉。曰吾獲一縣金銀滿鉢。
T0152_.03.0033a23: 終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。
T0152_.03.0033a24: 如事陳聞啓之。斯須面即生癩。口爲朽臭。
T0152_.03.0033a25: 重曰。斯鹿有靈。王當率衆乃獲之耳。王即
T0152_.03.0033a26: 興兵渡江尋之。鹿時與烏素結厚友。然其
T0152_.03.0033a27: 臥睡不知王來。烏曰。友乎。王來捕子。鹿
T0152_.03.0033a28: 疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。鹿驚覩王彎
T0152_.03.0033a29: 弓向己。疾馳造前跪膝叩頭曰。天王假吾
T0152_.03.0033b01: 漏刻之命。欲陳愚情。王覩鹿然。即命息失。
T0152_.03.0033b02: 鹿曰。王重元后勞躬副之。吾終不免矣。天
T0152_.03.0033b03: 王處深宮之内焉。知微蟲之處斯乎。王手
T0152_.03.0033b04: 指云。癩人啓之。鹿曰。吾尋美草食之。遙
T0152_.03.0033b05: 覩溺人呼天求哀。吾愍于窮投危濟之。
T0152_.03.0033b06: 其人上岸喜叩頭曰。吾命且喪而君濟之。願
T0152_.03.0033b07: 給水草爲終身奴。吾答之曰。爾去自在所
T0152_.03.0033b08: 之。愼無向人云吾在斯。鹿王又曰。寧出
T0152_.03.0033b09: 水中浮草木上著陸地。不出無反復人也。
T0152_.03.0033b10: 劫財殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難
T0152_.03.0033b11: 陳。王驚曰。斯何畜生而懷弘慈。沒命濟
T0152_.03.0033b12: 物不以爲艱。斯必天也。王善鹿之言。喜
T0152_.03.0033b13: 而進徳。命國内曰。自今日後恣鹿所
T0152_.03.0033b14: 食。敢有犯者罪皆直死。王還元后聞王
T0152_.03.0033b15: 放之。恚盛心碎。死入太山。天帝釋聞王建
T0152_.03.0033b16: 志崇仁。嘉其若茲。化爲鹿類盈國食穀。
T0152_.03.0033b17: 諸穀苗稼掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。
T0152_.03.0033b18: 王曰。凶訛保國。不若守信之喪矣。釋曰。
T0152_.03.0033b19: 王眞信矣。遣鹿各去。穀豐十倍。毒害消
T0152_.03.0033b20: 歇。諸患自滅。佛告諸比丘。時鹿王者吾身
T0152_.03.0033b21: 是也。烏者阿難是也。王者鶖鷺子是也。
T0152_.03.0033b22: 溺人者調達是也。王妻者今調達妻是。菩薩
T0152_.03.0033b23: 鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0033b24:

(五九)

昔者菩薩。身爲馬王。名曰駈耶。常處

T0152_.03.0033b25: 海邊渡漂流人。時海彼岸有婬女鬼。其數
T0152_.03.0033b26: 甚多。若覩商人。即化爲城郭居處。田園伎
T0152_.03.0033b27: 樂飮食。變爲美人。顏華暐曄。要請商人。酒
T0152_.03.0033b28: 樂娯之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之間。婬
T0152_.03.0033b29: 鬼厭故。以鐵錞刺其咽。飮其血食其肉
T0152_.03.0033c01: 吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人。爲之流涙。
T0152_.03.0033c02: 因飛渡海。之海彼岸。獲成擣粳米。馬王食
T0152_.03.0033c03: 飮畢。登山呼曰。誰欲度者。如此三矣。商人
T0152_.03.0033c04: 聞之喜曰。常聞神馬哀度危難。今其瑧乎。
T0152_.03.0033c05: 喜而趣之。曰哀度吾等。馬曰。爾等去者。婬
T0152_.03.0033c06: 鬼必當提子示爾號呼而追。有顧戀之心
T0152_.03.0033c07: 者。吾去後。鬼必復以鐵錞錞爾＊咽。飮
T0152_.03.0033c08: 爾血呑爾肉。正心存善可得全命矣。夫
T0152_.03.0033c09: 欲歸者。騎吾背援吾鬣尾捉頭頸自由
T0152_.03.0033c10: 所執。更相攀援。必活覩親也。商人信用
T0152_.03.0033c11: 其言者。皆獲全命歸覩六親。婬惑之徒信
T0152_.03.0033c12: 鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪。現世永康
T0152_.03.0033c13: 矣。佛告諸比丘。時馬王者吾身是也。菩薩
T0152_.03.0033c14: 鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0033c15:

(六○)

昔者菩薩。身爲魚王。有左右臣。皆懷

T0152_.03.0033c16: 高行。常存佛教。食息不替。食水生菜。苟以
T0152_.03.0033c17: 全命慈育群小。猶護自身。尋潮遊戲。誨
T0152_.03.0033c18: 以佛戒。不覺漁人以網挾之。群魚巨細
T0152_.03.0033c19: 靡不惶灼。魚王愍曰。愼無恐矣。一心念佛
T0152_.03.0033c20: 願衆生安。普慈弘誓。天祐猶響。疾來相尋。
T0152_.03.0033c21: 吾濟爾等。魚王以首倒殖泥中。住尾擧
T0152_.03.0033c22: 綱。衆皆馳出。群魚得活靡不附親。佛告
T0152_.03.0033c23: 諸比丘。時魚王者吾身是也。左右臣者＊鶖
T0152_.03.0033c24: 鷺子大目揵連是。菩薩鋭志度無極精進如
T0152_.03.0033c25: 是

T0152_.03.0033c26:

(六一)

昔者菩薩。身爲龜王。晝夜精進思善

T0152_.03.0033c27: 方便。令衆生神得還本無。又有龜王。共
T0152_.03.0033c28: 處深山。倶覩蝘蜒登樹自投。如斯無寧。
T0152_.03.0033c29: 菩薩占曰。斯危身之象矣。吾等宜早避之
T0152_.03.0034a01: 爲善。其一龜王。專愚自由。不從眞言。菩薩
T0152_.03.0034a02: 盡心濟其從者令得免難。十日之後。象
T0152_.03.0034a03: 王徒衆就樹燕息。蝘蜒自投墮象耳中。則
T0152_.03.0034a04: 驚啼呼。羣象犇赴。其來縱横踐殺諸龜。龜
T0152_.03.0034a05: 王恚曰。知事若茲而不指云。吾死爾生。於
T0152_.03.0034a06: 心善乎。累劫尋爾。逢必殘戮。佛告諸比丘。
T0152_.03.0034a07: 善占龜者吾身是也。自專不去者調達是也。
T0152_.03.0034a08: 菩薩鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0034a09:

(六二)

昔者菩薩。爲鸚鵡王。＊徒衆三千。有兩

T0152_.03.0034a10: 鸚鵡。力幹踰衆。口銜竹莖以爲車乘。王
T0152_.03.0034a11: 乘其上飛止遊戲。常乘莖車。上下前
T0152_.03.0034a12: 後左右鸚鵡各五百衆。六面輔翼合有三千。
T0152_.03.0034a13: 貢獻所珍。娯樂隨時。王深自惟。衆讙亂徳
T0152_.03.0034a14: 無由獲定。吾將權焉託病不食。佯死棄
T0152_.03.0034a15: 衆。其諸衆者以箪覆之。各捐而去。王興求
T0152_.03.0034a16: 食。諸鸚鵡衆詣他山鸚鵡王所曰。吾王喪
T0152_.03.0034a17: 矣。願爲臣僕。曰爾王死者以屍相示。若其
T0152_.03.0034a18: 眞喪。吾將納爾衆。還取屍霍然不見。四
T0152_.03.0034a19: 布行索獲其王矣。僉然爲禮復故供養。王
T0152_.03.0034a20: 曰。吾尚未喪爾等委捐。諸佛明訓。覩世無
T0152_.03.0034a21: 親唯道可宗。沙門以鬚髮爲亂志之穢。
T0152_.03.0034a22: 故捐棄之崇無欲行。爾等讙閙。邪聲亂
T0152_.03.0034a23: 志。獨而無偶。上聖齊徳。言畢飜飛。閑處
T0152_.03.0034a24: 窈寂。棄欲無爲。思惟定行。諸穢都滅。心
T0152_.03.0034a25: 如天金。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是。
T0152_.03.0034a26: 菩薩鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0034a27:

(六三)

昔者菩薩。身爲鴿王。＊徒衆五百。於國

T0152_.03.0034a28: 王苑 &T037173;

翔索食。國王覩之。勅令牧夫率
T0152_.03.0034a29: 網張捕。其衆巨細無有子遺。籠而閉之。食
T0152_.03.0034b01: 以粳米肥肉。太官以供肴膳。鴿王見拘。
T0152_.03.0034b02: 一心念佛。悔過興慈。願令衆生拘者得
T0152_.03.0034b03: 解。疾離八難無如我也。謂諸鴿曰。佛經
T0152_.03.0034b04: 衆戒貪爲元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒
T0152_.03.0034b05: 飮矣。得志之樂其久若電。衆苦困己其有
T0152_.03.0034b06: 億載。爾等捐食身命可全矣。衆對之曰。見
T0152_.03.0034b07: 拘處籠將欲何冀乎。王曰。違替佛教縱
T0152_.03.0034b08: 情貪欲。靡不喪身者也。己自捐食肥體
T0152_.03.0034b09: 日耗。間關得出。顧謂餘曰。除貪捐食可
T0152_.03.0034b10: 如我也。言畢飛去。佛告諸比丘。鴿王者吾
T0152_.03.0034b11: 身是也。菩薩鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0034b12:

(六四)

佛説蜜蜂王經

T0152_.03.0034b13: 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0152_.03.0034b14: 佛告諸弟子。當勤精進聽聞諷誦。莫得
T0152_.03.0034b15: 懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。有佛
T0152_.03.0034b16: 名一切度王如來無所著最正覺。時爲一切
T0152_.03.0034b17: 諸天人民不可計數而説經法。是時衆中有
T0152_.03.0034b18: 兩比丘。其一比丘名精進辯。一比丘名徳
T0152_.03.0034b19: 樂正。共聽經法。精進辯者聞經歡喜。應時
T0152_.03.0034b20: 即得阿惟越致。神通具足。徳樂＊正者。睡眠
T0152_.03.0034b21: 不覺獨無所得。時精進辯謂徳樂＊正言。佛
T0152_.03.0034b22: 者難値。億百千世時乃一出耳。當曼精進爲
T0152_.03.0034b23: 衆作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當
T0152_.03.0034b24: 自勗勉有覺寤心。時徳樂＊正。聞其教詔便
T0152_.03.0034b25: 即經行。於祇樹間甫始經行復住睡眠。如
T0152_.03.0034b26: 是煩亂不能自定。詣泉水側坐欲思惟。復
T0152_.03.0034b27: 坐睡眠。時精進辯。便以善權往而度之。化
T0152_.03.0034b28: 作蜜蜂王。飛趣其眼如欲螫之。時徳樂
T0152_.03.0034b29: ＊正驚覺而坐。畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂
T0152_.03.0034c01: 王飛入腋下＊螫其胸腹。徳樂＊正驚心中懅
T0152_.03.0034c02: 悸不敢復睡。時泉水中有雜色花。憂曇･拘
T0152_.03.0034c03: 文･種種鮮潔。時蜜蜂王。飛住華上食甘露
T0152_.03.0034c04: 味。時徳樂＊正端坐視之。畏復飛來不敢復
T0152_.03.0034c05: 睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華
T0152_.03.0034c06: 中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮汚泥中身體沐
T0152_.03.0034c07: 浴。已復還飛住其華上。時徳樂＊正。向蜜蜂
T0152_.03.0034c08: 王。説此偈言
T0152_.03.0034c09:     是食甘露者其身得安隱
T0152_.03.0034c10:     不當復持歸遍及其妻子
T0152_.03.0034c11:     如何墮泥中自汚其身體
T0152_.03.0034c12:     如是爲無黠敗其甘露味
T0152_.03.0034c13:     又如此華者不宜久住中
T0152_.03.0034c14:     日沒華還合求出則不能
T0152_.03.0034c15:     當須日光明爾乃復得出
T0152_.03.0034c16:     長夜之疲冥如是甚勤苦
T0152_.03.0034c17: 時蜜蜂王。向徳樂＊正。説偈報言
T0152_.03.0034c18:     佛者譬甘露聽聞無厭足
T0152_.03.0034c19:     不當有懈怠無益於一切
T0152_.03.0034c20:     五道生死海譬如墮汚泥
T0152_.03.0034c21:     愛欲所纒裹無智爲甚迷
T0152_.03.0034c22:     日出衆華開譬佛之色身
T0152_.03.0034c23:     日沒華還合世尊般泥曰
T0152_.03.0034c24:     値見如來世當曼精進受
T0152_.03.0034c25:     除去睡陰蓋莫呼佛常在
T0152_.03.0034c26:     深法之要慧不以色因縁
T0152_.03.0034c27:     其現有智者當知爲善權
T0152_.03.0034c28:     善權之所度有益不唐擧
T0152_.03.0034c29:     而現此變化亦以一切故
T0152_.03.0035a01: 時徳樂＊正聽聞其説。即得不起法忍。解
T0152_.03.0035a02: 諸法本逮陀隣尼。乃知精進辯善權方便。
T0152_.03.0035a03: 常獨經行不復懈怠。應時亦得不退轉地。
T0152_.03.0035a04: 佛告阿難。爾時精進辯者今我身是也。徳樂
T0152_.03.0035a05: ＊正者彌勒是也。佛語阿難。我爾時倶與
T0152_.03.0035a06: 彌勒共聽經法。彌勒時睡眠獨無所得。設
T0152_.03.0035a07: 我爾時不行善權而救度者。彌勒于今在
T0152_.03.0035a08: 生死中未得度脱。聞是法者常當精進。
T0152_.03.0035a09: 廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當造光明
T0152_.03.0035a10: 智慧之本。説是事時。無央數人皆發無上
T0152_.03.0035a11: 平等度意。菩薩鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0035a12:

(六五)

佛以三事笑經

T0152_.03.0035a13: 昔者菩薩。爲清信士。歸命三尊。慈弘仁普。
T0152_.03.0035a14: 恕濟群生。守清不盜。布施等至。貞淨不妷。
T0152_.03.0035a15: 觀捐内婬。信同四時重如須彌。絶酒不
T0152_.03.0035a16: 飮。尊孝喩親。以正月奉六齋精進無倦。
T0152_.03.0035a17: 所生遇佛。徳行日隆。遂成如來無所著正
T0152_.03.0035a18: 眞覺道法御天人師。教化周旋。時行歴市覩
T0152_.03.0035a19: 一老翁斗量賣魚。哀慟㘁曰。怨乎皇天。
T0152_.03.0035a20: 吾子何咎而早喪身。子存賣魚吾豈勞乎。佛
T0152_.03.0035a21: 覩其然笑之。口光五色。度市斯須。又覩大
T0152_.03.0035a22: 猪浴尿行路。佛復笑焉。阿難整服稽首而
T0152_.03.0035a23: 白。屬笑人多莫由敬質。而今重笑。必有
T0152_.03.0035a24: 教詔。願釋衆疑爲後景模。世尊告曰。阿難。
T0152_.03.0035a25: 吾笑有三因縁。一曰。觀彼老公之愚。其爲
T0152_.03.0035a26: 弘普矣。日以罾網殘群生命。蓋無絲髮之
T0152_.03.0035a27: 惻隱。禍子自喪。而怨諸天呼㘁驚怖。斯
T0152_.03.0035a28: 下愚之行。非二儀之仁。賢聖之恕也。以
T0152_.03.0035a29: 是笑耳。昔者飛行皇帝。植福巍巍。志憍行
T0152_.03.0035b01: 逸。今爲斗量魚。斯二矣。不想人天。壽八
T0152_.03.0035b02: 十億四千萬劫。意專著空。不能空空。還
T0152_.03.0035b03: 于本無。福盡受罪今在斗中。斯三矣。阿
T0152_.03.0035b04: 難質曰。飛行皇帝。逮彼尊天。其徳巍巍。何故
T0152_.03.0035b05: 不免於罪乎。世尊曰。禍福非眞。當有何
T0152_.03.0035b06: 常。夫處尊榮施四等恩。覺四非常。可免
T0152_.03.0035b07: 彼禍矣。若因貴自遂。快心從邪。福盡受
T0152_.03.0035b08: 罪。自古來然。殃福追己。猶影尋形響之
T0152_.03.0035b09: 應聲。豈有貴賤哉。惟吾前世爲清信士。時
T0152_.03.0035b10: 有隣人好奉鬼蠱。姦𦽵爲群。不信作惡。
T0152_.03.0035b11: 重禍響應。毎至齋日。吾要入佛正眞之
T0152_.03.0035b12: 廟。聽沙門衆散説淨法。以爲徳本。防絶凶
T0152_.03.0035b13: 禍。而子婬荒。訛云有務。吾詣佛廟。子往
T0152_.03.0035b14: 亂道。自斯之後。吾之所生。逢佛聞法與
T0152_.03.0035b15: 沙門齊志。徳行日隆。遂成如來無所著正
T0152_.03.0035b16: 眞道最正覺道法御天人師爲三界尊。號曰
T0152_.03.0035b17: 法王。隣人好事鬼術殘賊群生。泆蕩女色。
T0152_.03.0035b18: 酒亂不孝。自謂得志。輪轉三道。苦毒無量。
T0152_.03.0035b19: 吾已爲佛。子續爲臭蟲。是以笑之。佛告阿
T0152_.03.0035b20: 難。吾累劫禀經採義。親樂沙門獲斯巍
T0152_.03.0035b21: 巍矣。菩薩鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0035b22:

(六六)

小兒聞法即解經

T0152_.03.0035b23: 昔有比丘。精進守法。少持禁戒。初不毀犯。
T0152_.03.0035b24: 常守梵行。在精舍止。所可諷誦是般若
T0152_.03.0035b25: 波羅蜜。説經聲妙無能及者。其有聞此比
T0152_.03.0035b26: 丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歳。城
T0152_.03.0035b27: 外牧牛遙聞比丘誦説經聲。即尋音往詣
T0152_.03.0035b28: 精舍中。禮比丘已却坐一面。聽其經言。時
T0152_.03.0035b29: 説色本聞之即解。兒大歡喜經句絶已。便
T0152_.03.0035c01: 問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反
T0152_.03.0035c02: 爲解説。其義甚妙。昔所希聞。比丘聞之。
T0152_.03.0035c03: 歡喜甚悦。怪此小兒。乃有智慧非是凡人。
T0152_.03.0035c04: 時兒即去。還至牛所。所牧牛犢散走入山。
T0152_.03.0035c05: 兒尋其迹追逐求索。爾時値虎害此小
T0152_.03.0035c06: 兒。小兒命終。魂神即轉。生長者家。第一夫
T0152_.03.0035c07: 人作子。夫人懷妊。口便能説般若波羅
T0152_.03.0035c08: 蜜。從朝至暮初不懈息。其長者家。素不知
T0152_.03.0035c09: 法。恠此夫人口爲妄語。謂呼鬼病。下問
T0152_.03.0035c10: 譴祟。無所不至無能知者。長者甚愁。不
T0152_.03.0035c11: 知夫人那得此病。家中内外皆悉憂惶。是
T0152_.03.0035c12: 時比丘入城分衞詣長者門。遙聞經聲心
T0152_.03.0035c13: 甚喜悦。住門有頃主人偶出。見此比丘亦
T0152_.03.0035c14: 不作禮。比丘怪之。此賢者家内説經聲
T0152_.03.0035c15: 妙乃爾乎。今此長者不與我語。即問長者。
T0152_.03.0035c16: 内中誰有説深經者。音聲微妙乃如是耶。
T0152_.03.0035c17: 長者報言。我内中婦聞得鬼病。晝夜妄語。
T0152_.03.0035c18: 口初不息。比丘爾乃知長者家爲不解法。
T0152_.03.0035c19: 比丘報言。此非鬼病。但説尊經佛之大道。
T0152_.03.0035c20: 願得入内與共相見。長者言善。即將比丘
T0152_.03.0035c21: 入至婦所。婦見比丘即爲作禮。比丘呪願
T0152_.03.0035c22: 言得佛疾。便與比丘。相難説經法。反覆
T0152_.03.0035c23: 披解。比丘甚喜。長者問言。此何等病。比
T0152_.03.0035c24: 丘報言。無有病也。但説深經甚有義理。疑
T0152_.03.0035c25: 此夫人所懷妊兒。是佛弟子。長者意解。即
T0152_.03.0035c26: 留比丘與作飮食。飮食畢訖。比丘便退精
T0152_.03.0035c27: 舍。展轉相謂。有一長者夫人懷妊甚可奇
T0152_.03.0035c28: 怪。口誦尊經。所説如流。其音妙好解釋經
T0152_.03.0035c29: 理甚深。後日長者復請比丘。普及衆僧悉
T0152_.03.0036a01: 令詣舍。辦飮食具。時至皆到坐定。行水
T0152_.03.0036a02: ＊飮食已。呪願達嚫。時夫人出禮衆比丘。
T0152_.03.0036a03: 却坐一面。復爲比丘快説經法。諸有
T0152_.03.0036a04: 疑難不能及者。盡爲比丘具足解説。衆
T0152_.03.0036a05: 僧踊躍歡喜而退。日月滿足。夫人在産。
T0152_.03.0036a06: 㝃娠得男。又無惡露。其兒適生。叉手長
T0152_.03.0036a07: 跪。誦般若波羅蜜。夫人産已。還如本時
T0152_.03.0036a08: 無所復知。如夢寤已了無所識。長者即復
T0152_.03.0036a09: 呼衆僧。比丘都集。往覩小兒。説經故事。初
T0152_.03.0036a10: 無躓礙。是時衆僧各各一心觀此小兒本
T0152_.03.0036a11: 皆不能知。長者問言。此爲何等。比丘答
T0152_.03.0036a12: 曰。眞佛弟子。愼莫驚疑。好養護之。此兒
T0152_.03.0036a13: 後大當爲一切衆人作師。吾等悉當從
T0152_.03.0036a14: 其啓受。時兒長大至年七歳。悉知微妙道
T0152_.03.0036a15: 俗皆備。與衆超絶。智度無極。諸比丘等
T0152_.03.0036a16: 皆從受學。經中誤脱有所短少。皆爲刪定。
T0152_.03.0036a17: 足其所乏。兒毎入出有所至止。輙開化
T0152_.03.0036a18: 人使發大乘。長者家室内外大小五百人
T0152_.03.0036a19: 衆。皆從兒學。發摩訶衍意。悉行佛事。兒
T0152_.03.0036a20: 所教授城郭市里所開發者八萬四千人。
T0152_.03.0036a21: 皆發無上正眞道意。弟子乘者五百人。諸
T0152_.03.0036a22: 比丘聞兒所説本漏意解。志求大乘者皆
T0152_.03.0036a23: 得法眼淨。佛告阿難。是時小兒者吾身是
T0152_.03.0036a24: 也。時比丘者迦葉佛是也。如是阿難。我往
T0152_.03.0036a25: 昔時。一從比丘聞摩訶衍品。讃善開解。心
T0152_.03.0036a26: 意歡喜不轉。精進不忘。深識宿命。自致無
T0152_.03.0036a27: 上平等正覺。一聞之徳乃尚如是。何況終日
T0152_.03.0036a28: 遵修道者。菩薩鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0036a29:

(六七)

殺身濟賈人經

T0152_.03.0036b01: 昔者菩薩。與五百商人。倶入巨海欲採衆
T0152_.03.0036b02: 寶。入海數月。其所獲寶。重載盈舟。將旋
T0152_.03.0036b03: 本土。道逢飄風。雷電震地。水神雲集。四周
T0152_.03.0036b04: 若城。眼中出火。波涌灌山。衆人嚾啼曰。
T0152_.03.0036b05: 吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴然。
T0152_.03.0036b06: 心生計曰。吾之求佛。但爲衆生耳。海
T0152_.03.0036b07: 神所惡。死屍爲甚。危命濟衆。斯乃開士
T0152_.03.0036b08: 之尚業矣。吾不以身血注海。海神惡之。
T0152_.03.0036b09: 意者船人終不渡岸。謂衆人曰。爾等
T0152_.03.0036b10: 屬手相持并援吾身。衆人承命。菩薩即引
T0152_.03.0036b11: 刀自 &T002483;

。海神惡焉。漂舟上岸。衆人普濟。
T0152_.03.0036b12: 船人抱屍號天而哭曰。斯必菩薩非凡庸
T0152_.03.0036b13: 之徒。躃踊呼天。寧令吾等命殞于茲。
T0152_.03.0036b14: 無喪上徳之士矣。其言眞誠。上感諸天。天
T0152_.03.0036b15: 帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有。帝釋身下。曰
T0152_.03.0036b16: 斯至徳菩薩將爲聖雄。今自活之。以天神
T0152_.03.0036b17: 藥灌其口中。并通塗屍。菩薩即蘇。忽然
T0152_.03.0036b18: 起坐與衆相勞。帝釋以名寶滿其舟中千
T0152_.03.0036b19: 倍于前。即還本土。九親相見靡不歡悦。賙
T0152_.03.0036b20: 窮濟乏。惠逮衆生。敷宣佛經。開化愚冥。
T0152_.03.0036b21: 其國王服菩薩徳。詣禀清化。君仁臣忠。率
T0152_.03.0036b22: 土持戒。家有孝子。國豐毒歇。黎庶欣欣。壽
T0152_.03.0036b23: 終生天。長離衆苦。菩薩累劫精進不休。遂
T0152_.03.0036b24: 至得佛。佛告諸比丘。殺身濟衆者吾身
T0152_.03.0036b25: 是也。天帝釋者彌勒是。五百商人者今坐
T0152_.03.0036b26: 中五百應眞是也。菩薩鋭志度無極精進如
T0152_.03.0036b27: 是

T0152_.03.0036b28:

(六八)

昔者菩薩。爲獨母子。朝詣佛廟捐邪

T0152_.03.0036b29: 崇眞。稽首沙門。禀佛神化。朝益暮誦。景
T0152_.03.0036c01: 明日昇。採識衆經。古賢孝行精誠仰慕。
T0152_.03.0036c02: 猶餓夢食。所處之國。其王無道。貪財重
T0152_.03.0036c03: 色。薄賢賤民。王念無常。自惟曰。吾爲
T0152_.03.0036c04: 不善死將入太山乎。何不聚金以貢太山
T0152_.03.0036c05: 王耶。於是斂民金。設重令曰。若有匿
T0152_.03.0036c06: 銖兩之金。其罪至死。如斯三年。民金都盡。
T0152_.03.0036c07: 王訛募曰。有獲少金以貢王者。妻以季
T0152_.03.0036c08: 女賜之上爵。童子啓母曰。昔以金錢一
T0152_.03.0036c09: 枚著亡父口中欲以賂太山王。今必存
T0152_.03.0036c10: 矣。可取以獻王也。母曰可。兒取獻焉。王
T0152_.03.0036c11: 令録問所由獲金。對曰。父喪亡時。以金
T0152_.03.0036c12: 著口中。欲賂太山。實聞大王設爵求金。
T0152_.03.0036c13: 始者掘塚發木取金。王曰。父喪來有年
T0152_.03.0036c14: 乎。對曰。十有一年。曰爾父不賂太山王耶。
T0152_.03.0036c15: 對曰。衆聖之書。唯佛教眞。佛經曰。爲善
T0152_.03.0036c16: 福追。作惡禍隨。禍之與福猶影響焉。走
T0152_.03.0036c17: 身以避影。撫山以關響。其可獲乎。王曰
T0152_.03.0036c18: 不可。曰夫身即四大也。命終四大離靈逝變
T0152_.03.0036c19: 化。隨行所之。何賂之有。大王前世布施
T0152_.03.0036c20: 爲徳。今獲爲王。又崇仁愛澤及遐邇。
T0152_.03.0036c21: 雖未得道後世必復爲王。王心歡喜。大赦
T0152_.03.0036c22: 獄囚還所奪金。佛告諸比丘。時王欲以
T0152_.03.0036c23: 民間餘金殘戮害無罪者。菩薩覩民哀號。
T0152_.03.0036c24: 爲之揮涙。投身命乎厲政。濟民難於
T0152_.03.0036c25: 塗炭。民感其潤。奉佛至戒。國遂豐沃。時
T0152_.03.0036c26: 童子者吾身是也。菩薩鋭志度無極精進如
T0152_.03.0036c27: 是

T0152_.03.0036c28:

(六九)

調達教人爲惡經

T0152_.03.0036c29: 昔者菩薩。位爲天王。精存微行。志進若流。
T0152_.03.0037a01: 毎到齋日。乘于馬車巡四天下。宣佛奧
T0152_.03.0037a02: 典開化衆生。消其瑕穢。令崇如來應儀
T0152_.03.0037a03: 正眞覺天中之天衆聖中王道教之尊。可離
T0152_.03.0037a04: 三塗衆苦之原。調達亦爲魔天王。行四天
T0152_.03.0037a05: 下。教人爲惡從心所欲。無有太山殃禍之
T0152_.03.0037a06: 報。行逢菩薩。問曰。子何行乎。答曰。教民
T0152_.03.0037a07: 奉佛修上聖徳。調達曰。吾教民恣欲二
T0152_.03.0037a08: 世無禍。爲善勞志無益於己。菩薩曰。
T0152_.03.0037a09: 爾避吾道。答曰。子爲善猶金銀。吾尚惡猶
T0152_.03.0037a10: 剛鐵。剛鐵能截金銀。金銀不能截剛鐵。子
T0152_.03.0037a11: 不下道吾斬子矣。調達惡盛禍成。生入太
T0152_.03.0037a12: 山。夫人爲惡。皆死入三塗。三塗執善靡
T0152_.03.0037a13: 不昇天。雖處尊榮而懷元惡。不如三塗
T0152_.03.0037a14: 懷佛一言也。佛告諸比丘。教人行善天王
T0152_.03.0037a15: 者吾身是也。導人爲惡魔天者調達是。菩
T0152_.03.0037a16: 薩鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0037a17:

(七○)

殺龍濟一國經

T0152_.03.0037a18: 昔者菩薩。伯叔齊志。倶行學道。仰慕諸佛
T0152_.03.0037a19: 難逮之行。誦經釋義開導六冥。練棄内垢。
T0152_.03.0037a20: 止觀寂定。毎聞諸國闇於三尊。輙往導
T0152_.03.0037a21: 化。令奉六度正眞妙行。時有大國。其王
T0152_.03.0037a22: 樂道。衆妖誘之授其邪僞。率土承風。皆
T0152_.03.0037a23: 事蠱道。風雨不時。妖怪首尾。菩薩伯叔自
T0152_.03.0037a24: 相謂曰。吾之本土。三尊化行。人懷十善。君
T0152_.03.0037a25: 仁臣忠。父義子孝。夫信婦貞。比門有賢。吾
T0152_.03.0037a26: 等將復誰化乎。彼彼國信妖。蛟龍處之
T0152_.03.0037a27: 呑其黎庶。哀㘁無救。夫建志求佛＊唯
T0152_.03.0037a28: 爲斯類矣。可以道化。喩之以仁。龍含凶
T0152_.03.0037a29: 毒。吾等摧焉。叔曰。佛戒以殺爲凶虐之
T0152_.03.0037b01: 大。活生仁道之首也。將如彼何。伯曰。夫
T0152_.03.0037b02: 殘一人者其罪百劫。龍呑一國。吾懼恒沙
T0152_.03.0037b03: 劫畢。厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利。不
T0152_.03.0037b04: 覩太山燒煑之咎。吾心愍然。人道難獲。
T0152_.03.0037b05: 佛法難聞。除龍濟國。導以三尊六度高行。
T0152_.03.0037b06: 禍若絲髮。福喩二儀。爾化爲象。吾爲師
T0152_.03.0037b07: 子。二命不殞。斯國不濟也。稽首十方誓
T0152_.03.0037b08: 曰。衆生不寧余之咎矣。吾後得佛當度一
T0152_.03.0037b09: 切。象造龍所師子登之。龍即奮勢霆耀雷
T0152_.03.0037b10: 震。師子踊吼。龍之威靈。師子赫勢。普地
T0152_.03.0037b11: 爲震三命絶矣。諸天稱善靡不歎仁。兩
T0152_.03.0037b12: 菩薩終生第四天上。一國全命。抱屍哀號
T0152_.03.0037b13: 曰。斯必神矣。孰仁若茲。門徒尋之。覩師
T0152_.03.0037b14: 普慈殺身濟衆。哀慟稱徳。各又進行宣師
T0152_.03.0037b15: 道化。王逮臣民始知有佛。率土僉曰。佛
T0152_.03.0037b16: 之仁化乃至於茲乎。殯葬二屍。擧國哀慟。
T0152_.03.0037b17: 王即命曰。有不奉佛六度十善而事妖鬼
T0152_.03.0037b18: 者。罪擧眷屬同。自斯之後。刹有千數
T0152_.03.0037b19: 沙門比肩而行。國内士女皆爲清信高行。
T0152_.03.0037b20: 四境寧靖。遂致太平。佛告諸比丘。時兄
T0152_.03.0037b21: 者吾身是也。弟者彌勒是也。毒龍者調達

T0152_.03.0037b22:

是。菩薩鋭志度無極精進如是

擧眷屬同丹
本與螣同

T0152_.03.0037b23:

(七一)

彌勒爲女人身經

T0152_.03.0037b24: 昔者菩薩。爲天帝釋。位尊榮高。其志恒
T0152_.03.0037b25: 存非常･苦･空･非身之想。坐則思惟。遊則
T0152_.03.0037b26: 教化。愍愚愛智。誨以智慧。精進無休。覩
T0152_.03.0037b27: 其宿友。受婦人身爲富姓妻。惑乎財色。
T0152_.03.0037b28: 不覺無常。居市坐肆。釋化爲商人。佯有
T0152_.03.0037b29: 所市。至婦人前住。婦人喜悦令兒馳歸。
T0152_.03.0037c01: 取獨坐床欲以坐之。商人乃熟視婦人
T0152_.03.0037c02: 而笑。婦執高操意怪商人。住笑非宜。兒
T0152_.03.0037c03: 取床遲。還即搏之。商人又住笑。側有一
T0152_.03.0037c04: 兒。播鼗踊戲。商人復笑之。有父病者子以
T0152_.03.0037c05: 牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒仿
T0152_.03.0037c06: 佯。行過市中。兒刮面頬。血流交頸。商人
T0152_.03.0037c07: 復笑之。於是富姓妻問曰。君住吾前含笑
T0152_.03.0037c08: 不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人
T0152_.03.0037c09: 曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益
T0152_.03.0037c10: 不悦怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏
T0152_.03.0037c11: 兒者。兒是卿父。魂靈旋感。爲卿作子。
T0152_.03.0037c12: 一世之間有父不識。何況長久乎。播鼗兒
T0152_.03.0037c13: 者本是牛。牛死靈魄還爲主作子。家以牛
T0152_.03.0037c14: 皮用貫此鼗。兒今播弄踊躍戲舞。不識此
T0152_.03.0037c15: 皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請
T0152_.03.0037c16: 活。求生以殺。不祥之甚。猶服鴆毒。以救
T0152_.03.0037c17: 病也。斯父方終。終則爲牛。累世屠戮受
T0152_.03.0037c18: 禍無已。今此祭牛命終靈還。當受人體免
T0152_.03.0037c19: 脱憂苦。故復笑之。刮母面兒。兒本小妻。母
T0152_.03.0037c20: 是嫡妻。女情專婬。心懷嫉妬。常加酷
T0152_.03.0037c21: 暴。妾含怨恨。壽終則生爲嫡妻子。今來報
T0152_.03.0037c22: 讎攫面傷體。故不敢怨耳。是以笑之。夫
T0152_.03.0037c23: 衆生之心其爲無恒。古憎今愛。何常之有。
T0152_.03.0037c24: 斯皆一世見而不知。豈況累劫。經曰。以色
T0152_.03.0037c25: 自壅者盲於大道。專聽邪聲者不聞佛音
T0152_.03.0037c26: 之響也。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即
T0152_.03.0037c27: 滅。當覺非常莫與愚竝。崇修徳操。六度
T0152_.03.0037c28: 妙行。吾今反居。後日必造子門。言竟忽然
T0152_.03.0037c29: 不現。婦悵然而歸。齋肅望慕。一國咸聞。
T0152_.03.0038a01: 王逮群寮靡不欽延。商人後果在門。状醜
T0152_.03.0038a02: 衣弊。曰吾友在内爾呼之來。門人入告具
T0152_.03.0038a03: 以状言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而
T0152_.03.0038a04: 云。變形易服子尚不識。豈況異世捨斯
T0152_.03.0038a05: 受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時難値。高行比
T0152_.03.0038a06: 丘難得供事。命在呼吸無隨世惑。言畢
T0152_.03.0038a07: 不現。擧國歡嘆矣。各執六度高妙之行。
T0152_.03.0038a08: 佛告鶖鷺子。爾時婦人者彌勒是也。天帝釋
T0152_.03.0038a09: 者吾身是也。菩薩鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0038a10:

(七二)

女人求願經

T0152_.03.0038a11: 昔者菩薩。身爲女人。厥婿禀氣兇愚妬忌。
T0152_.03.0038a12: 毎出商行以妻囑隣獨母。母奉佛戒爲
T0152_.03.0038a13: 清信行。時佛入國。王逮臣民靡不受戒。獨
T0152_.03.0038a14: 母聞經。還爲婦説之。婦喜歎曰。斯即無上
T0152_.03.0038a15: 正眞道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。
T0152_.03.0038a16: 齋日母曰。可往聽化乎。婦喜曰可。尋之城
T0152_.03.0038a17: 外忽存婿妬。悵然不悦。旋居自鄙。吾殃
T0152_.03.0038a18: 重乎。母還爲陳。天龍鬼神帝王臣民聽經。
T0152_.03.0038a19: 或得沙門四道者。或受菩薩決者。佛時
T0152_.03.0038a20: 難値。經法難聞。爾還爲乎。婦聞佛徳流
T0152_.03.0038a21: 涙具陳婿妬之意。母曰。可試一行。婦曰敬
T0152_.03.0038a22: 諾。明日即隨母行覩佛。五體投地却立靜
T0152_.03.0038a23: 心。視佛相好念佛清淨眞是天尊。佛問女
T0152_.03.0038a24: 爾來何願。即稽首而對。我聞佛爲無上正
T0152_.03.0038a25: 眞道最正覺道法御天人師。徳如恒沙。智
T0152_.03.0038a26: 若虚空。六通四達得一切智。勢來請尊。願
T0152_.03.0038a27: 佛哀我。世尊告曰。佛爲一切護恣汝所
T0152_.03.0038a28: 願。女人稽首曰。夫人處世未獲本無者。皆
T0152_.03.0038a29: 以欲故爲匹偶居。令我世世與至徳偶居
T0152_.03.0038b01: 同志無嫉妬行。二曰。身口意行端正絶
T0152_.03.0038b02: 世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進道無
T0152_.03.0038b03: 倦。諸佛祐助。衆邪不能遏。必獲一切
T0152_.03.0038b04: 智濟衆生難。衆祐歎曰。善哉善哉。令汝得
T0152_.03.0038b05: 之。婦大歡喜稽首。退歸本居。厥婿賈還乘
T0152_.03.0038b06: 舟水行。當以斯日至。天帝覩婦高行發
T0152_.03.0038b07: 願無雙。助喜歎善。爲興風雨。住其舟行
T0152_.03.0038b08: 明日乃臻。婦後壽終。神生有道之家。容華
T0152_.03.0038b09: 光世。年長出嫡爲國儒士之妻。國稱高
T0152_.03.0038b10: 賢。時婿入海採寶欲濟窮民。婦居家以禮
T0152_.03.0038b11: 自衞。猶城衞寇。國王后妃大臣妻妾靡不
T0152_.03.0038b12: 仰則。詣門雲集禀婦徳儀。婦夜寐覺憶世
T0152_.03.0038b13: 無常。榮富猶幻孰獲長存。躬爲坏舟我神
T0152_.03.0038b14: 載之。猶獲月影望天寶者也。勞心苦身
T0152_.03.0038b15: 何益於己。夢幻皆空。天神世榮其歸若茲
T0152_.03.0038b16: 矣。明晨當索無上正眞天中之天爲吾師
T0152_.03.0038b17: 焉。晨興即覩石塔在庭。佛像金耀。琢壁
T0152_.03.0038b18: 書經。歎佛爲衆聖之師三界獨歩。婦喜
T0152_.03.0038b19: 歎曰。是則如來應儀正眞＊道最正覺者乎。即
T0152_.03.0038b20: 五體投地遶廟三匝。散華燒香。然燈懸
T0152_.03.0038b21: 繒。晨夜肅虔。稽首恭禮。王后國婦請承
T0152_.03.0038b22: 清風退邪崇眞。隣有兇夫賈逢婦婿曰。
T0152_.03.0038b23: 子妻造妖虚立鬼廟。朝暮香熏呪咀妖蠱。
T0152_.03.0038b24: 願令爾喪。不祥之甚。婿歸。婦啓曰。妾前一
T0152_.03.0038b25: 夜覺世無常。晨覩宗靈無上正眞絶妙之像
T0152_.03.0038b26: 來在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉
T0152_.03.0038b27: 華。朝夕禮拜。稽首自歸。子當事之。必合聖
T0152_.03.0038b28: 則。婿大歡喜。一心肅虔。國人巨細僉然
T0152_.03.0038b29: 承風。如是八萬四千餘歳。佛告鶖鷺子。
T0152_.03.0038c01: 爾時婦人者吾身是也。時婿者彌勒是也。獨
T0152_.03.0038c02: 母者鶖鷺子是也。隣兇夫者調達是也。菩薩
T0152_.03.0038c03: 鋭志度無極精進如是

T0152_.03.0038c04:

(七三)

然燈授決經

T0152_.03.0038c05: 昔者菩薩。身爲女人。少寡守節。歸命三尊。
T0152_.03.0038c06: 處貧樂道。精進不倦。蠲除兇利。賣膏爲
T0152_.03.0038c07: 業。時有沙門。年在西夕。志存高行。不遑
T0152_.03.0038c08: 文學。内否之類謂之無明矣。禮敬有偏
T0152_.03.0038c09: 終始無就。分衞麻油以供佛前。獨母照
T0152_.03.0038c10: 然。貢不缺日。有一除饉。稽首佛足叉
T0152_.03.0038c11: 手質曰。斯老除饉。其雖尠明戒具行高。
T0152_.03.0038c12: 然燈供養。後獲何福。世尊歎曰。善哉問也。
T0152_.03.0038c13: 是老除饉。却無數劫。當爲如來無所著正
T0152_.03.0038c14: 眞道最正覺。項有重光。將導三界。衆生得
T0152_.03.0038c15: 度。其爲無數。獨母聞之。馳詣佛所。稽首陳
T0152_.03.0038c16: 曰。除饉然燈。膏即吾所貢云。其當獲爲無
T0152_.03.0038c17: 上正眞道。將導衆生還神本無。天人鬼龍
T0152_.03.0038c18: 靡不逸豫。＊唯願加哀。復授吾決。佛告女
T0152_.03.0038c19: 人。女身不得爲佛･縁一覺道･梵･釋･魔天･
T0152_.03.0038c20: 飛行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。
T0152_.03.0038c21: 夫欲獲彼當捐穢體受清淨身。女稽首曰。
T0152_.03.0038c22: 今當捐之。還居淨浴。遙拜而曰。夫身者四
T0152_.03.0038c23: 大之有。非吾長保也。登樓願曰。以今穢身
T0152_.03.0038c24: 惠衆生之飢渇者。乞獲男躬受決爲佛。
T0152_.03.0038c25: 若有濁世衆生盲冥背正向邪無知佛者。
T0152_.03.0038c26: 吾當於彼世拯濟之也。自高投下。觀者
T0152_.03.0038c27: 寒慄。佛知至意。化令地軟猶天綩綖。覩身
T0152_.03.0038c28: 無害。即化爲男。厥喜無量。馳詣佛所踊躍
T0152_.03.0038c29: 而云。受世尊恩已獲淨身。＊唯願加哀授
T0152_.03.0039a01: 吾尊決。佛歎之曰。爾之勇猛世所希有。必
T0152_.03.0039a02: 得爲佛無懷疑望。然燈除饉。其得佛時
T0152_.03.0039a03: 當授汝號。天人鬼龍聞當爲佛皆向拜賀。
T0152_.03.0039a04: 還居咨歎。各加精進。爾時勸發群生不
T0152_.03.0039a05: 可計數。佛告鶖鷺子。時老比丘者錠光佛
T0152_.03.0039a06: 是也。獨母者吾身是。菩薩鋭志度無極精
T0152_.03.0039a07: 進如是
T0152_.03.0039a08: 六度集經卷第六
T0152_.03.0039a09:
T0152_.03.0039a10:
T0152_.03.0039a11:
T0152_.03.0039a12: 六度集經卷第七
T0152_.03.0039a13: 　呉康居國沙門康僧會譯　

T0152_.03.0039a14:

禪度無極章第五

此有九章

T0152_.03.0039a15:

(七四)

禪度無極者云何。端其心。壹其意。合

T0152_.03.0039a16: 會衆善内著心中。意諸穢惡。以善消之。凡
T0152_.03.0039a17: 有四禪。一禪之行。去所貪愛五妖邪事。眼
T0152_.03.0039a18: 覩華色心爲淫狂。去耳聲鼻香口味身好。
T0152_.03.0039a19: 道行之志必當遠彼。又有五蓋。貪財蓋。恚
T0152_.03.0039a20: 怒蓋。睡眠蓋。淫樂蓋。悔疑蓋。有道無道。有
T0152_.03.0039a21: 佛無佛。有經無經。心意識念。清淨無垢。心
T0152_.03.0039a22: 明覩眞得無不知。天龍鬼妖所不能惑。
T0152_.03.0039a23: 猶人有十怨脱身離之。獨處山間衆所
T0152_.03.0039a24: 不知無所復畏。人遠情慾。内淨心寂。斯
T0152_.03.0039a25: 謂一禪。心獲一禪進向二禪。第二之禪。如
T0152_.03.0039a26: 人避怨。雖處深山懼怨尋之。逾自深藏
T0152_.03.0039a27: 行家雖遠十情慾怨。猶恐慾賊來壞道
T0152_.03.0039a28: 志。得第二禪。情慾稍遠不能汚己。第一
T0152_.03.0039a29: 之禪。善惡諍已。以善消惡。惡退善進。第
T0152_.03.0039b01: 二之禪。喜心寂止。不復以善住消彼惡
T0152_.03.0039b02: 也。喜善二意。悉自消滅。十惡煙絶。外無因
T0152_.03.0039b03: 縁來入心者。譬如高山其頂有泉無流入
T0152_.03.0039b04: 者。亦非龍雨水自内出。水淨泉滿。善内心
T0152_.03.0039b05: 出。惡不復由耳目鼻口入。御心如是。便
T0152_.03.0039b06: 向三禪。第三之禪。守意牢固。善惡不入。心
T0152_.03.0039b07: 安如須彌。諸善不出外事。善惡寂滅不入
T0152_.03.0039b08: 心猶蓮華根莖在水華合未發爲水所覆。
T0152_.03.0039b09: 三禪之行。其淨猶華。去離衆惡身意倶安。
T0152_.03.0039b10: 御心如是。便向四禪。善惡皆棄。心不念
T0152_.03.0039b11: 善亦不存惡。心中明淨猶琉璃珠。又如
T0152_.03.0039b12: 士女淨自沐浴。名香塗身。内外衣新。鮮明
T0152_.03.0039b13: 上服。表裏香淨。菩薩心端獲彼四禪。群邪
T0152_.03.0039b14: 衆垢無能蔽其心。猶若淨繒在作何色。又
T0152_.03.0039b15: 如陶家埏埴爲器。泥無沙礫在作何器。又
T0152_.03.0039b16: 猶鍛師熟煉名金。百奇千巧從心所欲。菩
T0152_.03.0039b17: 薩心淨得彼四禪。在意所由。輕擧騰飛。
T0152_.03.0039b18: 履水而行。分身散體。變化萬端。出入無間
T0152_.03.0039b19: 存亡自由。摸日月。動天地。洞視徹聽靡
T0152_.03.0039b20: 不聞見。心淨觀明得一切智。未有天地衆
T0152_.03.0039b21: 生所更。十方現在衆心所念。未萠之事。衆
T0152_.03.0039b22: 生魂靈爲天爲人。入太山･餓鬼･畜生道中。
T0152_.03.0039b23: 福盡受罪。殃訖受福。無遠不如。夫得
T0152_.03.0039b24: 四禪。欲得溝港･頻來･不還･應儀。各佛如
T0152_.03.0039b25: 來至眞平等正覺無上之明。求之即得。猶若
T0152_.03.0039b26: 萬物皆因地生。自五通智至于世尊。皆四
T0152_.03.0039b27: 禪成。猶衆生所作非地不立。衆祐又曰。
T0152_.03.0039b28: 群生處世。正使天帝仙聖巧黠之智。不
T0152_.03.0039b29: 覩斯經。不獲四棄之定者。猶爲愚矇
T0152_.03.0039c01: 也。既有智慧。而復一心即近度世。此爲
T0152_.03.0039c02: 菩薩禪度無極一心如是

T0152_.03.0039c03:

(七五)

昔者比丘。飯畢澡漱。入深山丘墓間樹

T0152_.03.0039c04: 下坐。叉手低頭。一心滅念。内意心中消去
T0152_.03.0039c05: 五蓋。五蓋滅後。其心照然。冥退明存。顧
T0152_.03.0039c06: 愍天人蜎飛蚑行蠕動之類。傷其愚惑懷斯
T0152_.03.0039c07: 五蓋。遏絶明善之心。消去五蓋諸善即強。
T0152_.03.0039c08: 猶若貧人擧債治生。獲利還彼餘財修居。
T0152_.03.0039c09: 日有利入。其人心喜。又如奴使免爲良
T0152_.03.0039c10: 民。困病獲瘳。九族日興。牢獄重罪逢赦得
T0152_.03.0039c11: 出。又如重寶渡海歴險還家見親其
T0152_.03.0039c12: 喜無量。心懷五蓋猶斯五苦。比丘見諦
T0152_.03.0039c13: 去離五蓋。猶彼凡人免上五患。蓋退明進。
T0152_.03.0039c14: 衆惡悉滅。道志強盛即獲一禪。自一禪之
T0152_.03.0039c15: 二禪。凡有三行。一曰勤仂。二曰數念。三
T0152_.03.0039c16: 曰思惟。自斯三事得成四禪。以一禪至
T0152_.03.0039c17: 二禪。以二禪之三禪。以三禪之四禪。四
T0152_.03.0039c18: 禪勝三禪。三禪勝二禪。二勝一。第一之
T0152_.03.0039c19: 禪。十惡退五善進。何謂十惡。眼樂色耳音
T0152_.03.0039c20: 鼻香口味身好。并上五蓋謂之十惡。何謂
T0152_.03.0039c21: 五善。一計二念三愛四樂五曰一心。斯五善
T0152_.03.0039c22: 處内。第二之禪不計不念。制心内觀。善
T0152_.03.0039c23: 行在内。不復由耳目鼻口出入。善惡二行
T0152_.03.0039c24: 不復相干。心處在内唯有歡喜也。三禪
T0152_.03.0039c25: 之行除去歡喜。心尚清淨。怕然寂寞。衆
T0152_.03.0039c26: 祐各佛應儀曰。諸能滅欲淨其心者。身
T0152_.03.0039c27: 終始安。第四之禪喜心去得寂定。一禪耳
T0152_.03.0039c28: 爲聲亂。二禪心爲念亂。三禪心歡喜亂。四
T0152_.03.0039c29: 禪心爲喘息亂。一禪耳聲止。進至二禪。二

Footnote:

31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]