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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0152_.03.0032a01: 也。佛説經竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡 T0152_.03.0032a02: 喜。稽首而去 T0152_.03.0032a03: 六度集經卷第五 T0152_.03.0032a04: T0152_.03.0032a05: T0152_.03.0032a06: T0152_.03.0032a07: T0152_.03.0032a08: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0032a11: 之無怠。臥坐行歩。喘息不替。其目髣髴。 T0152_.03.0032a12: 恒覩諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。 T0152_.03.0032a13: 恒聞正眞垂誨徳音。鼻爲道香。口爲道 T0152_.03.0032a14: 言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之 T0152_.03.0032a15: 間矣。憂愍衆生長夜沸海。洄流輪轉。毒加 T0152_.03.0032a16: 無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫 T0152_.03.0032a17: 濟衆生之路。前有湯火之難刃毒之害。投 T0152_.03.0032a18: 躬危命。喜濟衆難。志踰六冥之徒獲榮 T0152_.03.0032a19: 華矣
T0152_.03.0032a22: 滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師 T0152_.03.0032a23: 經典翫誦。執行以致爲佛。愈衆生病令 T0152_.03.0032a24: 還本淨乎。時佛去世無除饉衆。莫由受 T0152_.03.0032a25: 聞。隣有凡夫其性貪殘。覩菩薩精進志 T0152_.03.0032a26: 鋭曰。吾知佛三戒一章。爾欲禀乎。菩薩聞 T0152_.03.0032a27: 之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈 T0152_.03.0032a28: 者曰。斯爲無上正眞最正覺道法御天人師 T0152_.03.0032a29: 之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請 T0152_.03.0032b01: 問法儀厥義何之。曰爾審懇誠者。身毛 T0152_.03.0032b02: 一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可 T0152_.03.0032b03: 聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣爲之。豈況 T0152_.03.0032b04: 刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流 T0152_.03.0032b05: 泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋 T0152_.03.0032b06: 覩菩薩志鋭爲其愴然。化令擧身一毛孔 T0152_.03.0032b07: 者有一針矣。其人覩之照厥志高。即授之 T0152_.03.0032b08: 曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑 T0152_.03.0032b09: 度。是諸如來無所著正眞尊最正覺戒眞説 T0152_.03.0032b10: 也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然 T0152_.03.0032b11: 不現。顏景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍 T0152_.03.0032b12: 靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得 T0152_.03.0032b13: 佛。拯濟衆生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今 T0152_.03.0032b14: 調達是。調達雖先知佛偈。猶盲執燭炤。 T0152_.03.0032b15: 彼不自明何益於己。菩薩鋭志度無極精 T0152_.03.0032b16: 進如是
T0152_.03.0032b19: 遠。隔以小水。猴王將其衆入苑食果。苑 T0152_.03.0032b20: 司以聞。王曰。密守無令得去。猴王知之。 T0152_.03.0032b21: 愴然而曰。吾爲衆長禍福所由。貪果濟命 T0152_.03.0032b22: 而更誤衆。勅其衆曰。布行求。衆還 T0152_.03.0032b23: *至。競各連續。以其一端縛大樹枝。猴 T0152_.03.0032b24: 王自繋腰登樹投身。攀彼樹枝*短身 T0152_.03.0032b25: 垂。勅其衆曰。疾縁*度。衆以過畢。兩 T0152_.03.0032b26: 掖倶絶。墮水邊岸。絶而復蘇。國王。晨往案 T0152_.03.0032b27: 行獲大獼猴。能爲人語。叩頭自陳云。野 T0152_.03.0032b28: 獸貪生恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。 T0152_.03.0032b29: 咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官 T0152_.03.0032c01: 一朝之餚也。王仰歎曰。蟲獸之長。殺身 T0152_.03.0032c02: 濟衆。有古賢之弘仁。吾爲人君。豈能如 T0152_.03.0032c03: 乎。爲之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一 T0152_.03.0032c04: 國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還 T0152_.03.0032c05: 向皇后陳其仁澤。古賢之行未等於茲。 T0152_.03.0032c06: 吾仁糸髮。彼踰崑崙矣。后曰善哉。奇矣 T0152_.03.0032c07: 斯蟲也。王當恣其所食無令衆害。王曰。 T0152_.03.0032c08: 吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。 T0152_.03.0032c09: 國王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比 T0152_.03.0032c10: 丘是。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0032c13: 士衆合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾 T0152_.03.0032c14: 等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟爾群 T0152_.03.0032c15: 小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踊出爾等 T0152_.03.0032c16: 可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血 T0152_.03.0032c17: 若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。 T0152_.03.0032c18: 徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見 T0152_.03.0032c19: 鹿衆曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。 T0152_.03.0032c20: 禀命爲獸。尋求美草以全微命。干犯國 T0152_.03.0032c21: 境罪應尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具 T0152_.03.0032c22: 尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何縁若 T0152_.03.0032c23: 茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然爲之 T0152_.03.0032c24: 流涙曰。爾爲畜生。含乾坤之弘仁。毀命 T0152_.03.0032c25: 以濟衆。吾爲人君。苟貪好殺殘天所生。 T0152_.03.0032c26: 即布重命。勅國黎庶。自今絶獵無貪鹿肉。 T0152_.03.0032c27: 裂索擧鹿。安厝平地。群鹿覩其王仰天 T0152_.03.0032c28: 悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之人王 T0152_.03.0032c29: 覩焉。重爲抆涙曰。君以子愛育其衆。衆以 T0152_.03.0033a01: 親恩慕其君。爲君之道可不仁乎。自斯絶 T0152_.03.0033a02: 殺尚仁。天即祐之。國豐民熙。遐邇稱仁。 T0152_.03.0033a03: 民歸若流。佛告鶖鷺子。鹿王者吾身是也。 T0152_.03.0033a04: 五百鹿者。今五百比丘是也。人王者阿難 T0152_.03.0033a05: 是。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0033a08: 求哀。鹿愍之曰。人命難得而當殞乎。吾寧 T0152_.03.0033a09: 投危以濟彼矣。即泅趣之曰。爾勿恐也。援 T0152_.03.0033a10: 吾角騎吾背。今自相濟。人即如之。鹿出人 T0152_.03.0033a11: 畢。息微殆絶。人活甚喜。遶鹿三匝。叩頭 T0152_.03.0033a12: 陳曰。人道難遇。厥命惟重。大夫投危濟吾 T0152_.03.0033a13: 重命。恩喩二儀。終始弗忘。願爲奴使供 T0152_.03.0033a14: 給所乏。鹿曰爾去。以吾躯命累汝終身。 T0152_.03.0033a15: 夫有索我無云覩之。溺人敬諾沒命不 T0152_.03.0033a16: 違。時國王名摩因光。禀操淳和慈育黎 T0152_.03.0033a17: 庶。王之元后厥名和致。夢見鹿王身毛九 T0152_.03.0033a18: 色。其角踰犀寐寤以聞。欲以鹿之皮角爲 T0152_.03.0033a19: 衣爲珥。若不獲之妾必死矣。王重曰可。 T0152_.03.0033a20: 晨向群巨説鹿體状。布命募求。獲者封之 T0152_.03.0033a21: 一縣。金鉢滿之銀粟。銀鉢滿之金粟。募 T0152_.03.0033a22: 之若斯。溺人悦焉。曰吾獲一縣金銀滿鉢。 T0152_.03.0033a23: 終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。 T0152_.03.0033a24: 如事陳聞啓之。斯須面即生癩。口爲朽臭。 T0152_.03.0033a25: 重曰。斯鹿有靈。王當率衆乃獲之耳。王即 T0152_.03.0033a26: 興兵渡江尋之。鹿時與烏素結厚友。然其 T0152_.03.0033a27: 臥睡不知王來。烏曰。友乎。王來捕子。鹿 T0152_.03.0033a28: 疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。鹿驚覩王彎 T0152_.03.0033a29: 弓向己。疾馳造前跪膝叩頭曰。天王假吾 T0152_.03.0033b01: 漏刻之命。欲陳愚情。王覩鹿然。即命息失。 T0152_.03.0033b02: 鹿曰。王重元后勞躬副之。吾終不免矣。天 T0152_.03.0033b03: 王處深宮之内焉。知微蟲之處斯乎。王手 T0152_.03.0033b04: 指云。癩人啓之。鹿曰。吾尋美草食之。遙 T0152_.03.0033b05: 覩溺人呼天求哀。吾愍于窮投危濟之。 T0152_.03.0033b06: 其人上岸喜叩頭曰。吾命且喪而君濟之。願 T0152_.03.0033b07: 給水草爲終身奴。吾答之曰。爾去自在所 T0152_.03.0033b08: 之。愼無向人云吾在斯。鹿王又曰。寧出 T0152_.03.0033b09: 水中浮草木上著陸地。不出無反復人也。 T0152_.03.0033b10: 劫財殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難 T0152_.03.0033b11: 陳。王驚曰。斯何畜生而懷弘慈。沒命濟 T0152_.03.0033b12: 物不以爲艱。斯必天也。王善鹿之言。喜 T0152_.03.0033b13: 而進徳。命國内曰。自今日後恣鹿所 T0152_.03.0033b14: 食。敢有犯者罪皆直死。王還元后聞王 T0152_.03.0033b15: 放之。恚盛心碎。死入太山。天帝釋聞王建 T0152_.03.0033b16: 志崇仁。嘉其若茲。化爲鹿類盈國食穀。 T0152_.03.0033b17: 諸穀苗稼掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。 T0152_.03.0033b18: 王曰。凶訛保國。不若守信之喪矣。釋曰。 T0152_.03.0033b19: 王眞信矣。遣鹿各去。穀豐十倍。毒害消 T0152_.03.0033b20: 歇。諸患自滅。佛告諸比丘。時鹿王者吾身 T0152_.03.0033b21: 是也。烏者阿難是也。王者鶖鷺子是也。 T0152_.03.0033b22: 溺人者調達是也。王妻者今調達妻是。菩薩 T0152_.03.0033b23: 鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0033b26: 甚多。若覩商人。即化爲城郭居處。田園伎 T0152_.03.0033b27: 樂飮食。變爲美人。顏華暐曄。要請商人。酒 T0152_.03.0033b28: 樂娯之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之間。婬 T0152_.03.0033b29: 鬼厭故。以鐵錞刺其咽。飮其血食其肉 T0152_.03.0033c01: 吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人。爲之流涙。 T0152_.03.0033c02: 因飛渡海。之海彼岸。獲成擣粳米。馬王食 T0152_.03.0033c03: 飮畢。登山呼曰。誰欲度者。如此三矣。商人 T0152_.03.0033c04: 聞之喜曰。常聞神馬哀度危難。今其瑧乎。 T0152_.03.0033c05: 喜而趣之。曰哀度吾等。馬曰。爾等去者。婬 T0152_.03.0033c06: 鬼必當提子示爾號呼而追。有顧戀之心 T0152_.03.0033c07: 者。吾去後。鬼必復以鐵錞錞爾*咽。飮 T0152_.03.0033c08: 爾血呑爾肉。正心存善可得全命矣。夫 T0152_.03.0033c09: 欲歸者。騎吾背援吾鬣尾捉頭頸自由 T0152_.03.0033c10: 所執。更相攀援。必活覩親也。商人信用 T0152_.03.0033c11: 其言者。皆獲全命歸覩六親。婬惑之徒信 T0152_.03.0033c12: 鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪。現世永康 T0152_.03.0033c13: 矣。佛告諸比丘。時馬王者吾身是也。菩薩 T0152_.03.0033c14: 鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0033c17: 全命慈育群小。猶護自身。尋潮遊戲。誨 T0152_.03.0033c18: 以佛戒。不覺漁人以網挾之。群魚巨細 T0152_.03.0033c19: 靡不惶灼。魚王愍曰。愼無恐矣。一心念佛 T0152_.03.0033c20: 願衆生安。普慈弘誓。天祐猶響。疾來相尋。 T0152_.03.0033c21: 吾濟爾等。魚王以首倒殖泥中。住尾擧 T0152_.03.0033c22: 綱。衆皆馳出。群魚得活靡不附親。佛告 T0152_.03.0033c23: 諸比丘。時魚王者吾身是也。左右臣者*鶖 T0152_.03.0033c24: 鷺子大目揵連是。菩薩鋭志度無極精進如 T0152_.03.0033c25: 是
T0152_.03.0033c28: 處深山。倶覩蝘蜒登樹自投。如斯無寧。 T0152_.03.0033c29: 菩薩占曰。斯危身之象矣。吾等宜早避之 T0152_.03.0034a01: 爲善。其一龜王。專愚自由。不從眞言。菩薩 T0152_.03.0034a02: 盡心濟其從者令得免難。十日之後。象 T0152_.03.0034a03: 王徒衆就樹燕息。蝘蜒自投墮象耳中。則 T0152_.03.0034a04: 驚啼呼。羣象犇赴。其來縱横踐殺諸龜。龜 T0152_.03.0034a05: 王恚曰。知事若茲而不指云。吾死爾生。於 T0152_.03.0034a06: 心善乎。累劫尋爾。逢必殘戮。佛告諸比丘。 T0152_.03.0034a07: 善占龜者吾身是也。自專不去者調達是也。 T0152_.03.0034a08: 菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0034a11: 乘其上飛止遊戲。常乘莖車。上下前 T0152_.03.0034a12: 後左右鸚鵡各五百衆。六面輔翼合有三千。 T0152_.03.0034a13: 貢獻所珍。娯樂隨時。王深自惟。衆讙亂徳 T0152_.03.0034a14: 無由獲定。吾將權焉託病不食。佯死棄 T0152_.03.0034a15: 衆。其諸衆者以箪覆之。各捐而去。王興求 T0152_.03.0034a16: 食。諸鸚鵡衆詣他山鸚鵡王所曰。吾王喪 T0152_.03.0034a17: 矣。願爲臣僕。曰爾王死者以屍相示。若其 T0152_.03.0034a18: 眞喪。吾將納爾衆。還取屍霍然不見。四 T0152_.03.0034a19: 布行索獲其王矣。僉然爲禮復故供養。王 T0152_.03.0034a20: 曰。吾尚未喪爾等委捐。諸佛明訓。覩世無 T0152_.03.0034a21: 親唯道可宗。沙門以鬚髮爲亂志之穢。 T0152_.03.0034a22: 故捐棄之崇無欲行。爾等讙閙。邪聲亂 T0152_.03.0034a23: 志。獨而無偶。上聖齊徳。言畢飜飛。閑處 T0152_.03.0034a24: 窈寂。棄欲無爲。思惟定行。諸穢都滅。心 T0152_.03.0034a25: 如天金。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是。 T0152_.03.0034a26: 菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0034a29: 網張捕。其衆巨細無有子遺。籠而閉之。食 T0152_.03.0034b01: 以粳米肥肉。太官以供肴膳。鴿王見拘。 T0152_.03.0034b02: 一心念佛。悔過興慈。願令衆生拘者得 T0152_.03.0034b03: 解。疾離八難無如我也。謂諸鴿曰。佛經 T0152_.03.0034b04: 衆戒貪爲元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒 T0152_.03.0034b05: 飮矣。得志之樂其久若電。衆苦困己其有 T0152_.03.0034b06: 億載。爾等捐食身命可全矣。衆對之曰。見 T0152_.03.0034b07: 拘處籠將欲何冀乎。王曰。違替佛教縱 T0152_.03.0034b08: 情貪欲。靡不喪身者也。己自捐食肥體 T0152_.03.0034b09: 日耗。間關得出。顧謂餘曰。除貪捐食可 T0152_.03.0034b10: 如我也。言畢飛去。佛告諸比丘。鴿王者吾 T0152_.03.0034b11: 身是也。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0034b14: 佛告諸弟子。當勤精進聽聞諷誦。莫得 T0152_.03.0034b15: 懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。有佛 T0152_.03.0034b16: 名一切度王如來無所著最正覺。時爲一切 T0152_.03.0034b17: 諸天人民不可計數而説經法。是時衆中有 T0152_.03.0034b18: 兩比丘。其一比丘名精進辯。一比丘名徳 T0152_.03.0034b19: 樂正。共聽經法。精進辯者聞經歡喜。應時 T0152_.03.0034b20: 即得阿惟越致。神通具足。徳樂*正者。睡眠 T0152_.03.0034b21: 不覺獨無所得。時精進辯謂徳樂*正言。佛 T0152_.03.0034b22: 者難値。億百千世時乃一出耳。當曼精進爲 T0152_.03.0034b23: 衆作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當 T0152_.03.0034b24: 自勗勉有覺寤心。時徳樂*正。聞其教詔便 T0152_.03.0034b25: 即經行。於祇樹間甫始經行復住睡眠。如 T0152_.03.0034b26: 是煩亂不能自定。詣泉水側坐欲思惟。復 T0152_.03.0034b27: 坐睡眠。時精進辯。便以善權往而度之。化 T0152_.03.0034b28: 作蜜蜂王。飛趣其眼如欲螫之。時徳樂 T0152_.03.0034b29: *正驚覺而坐。畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂 T0152_.03.0034c01: 王飛入腋下*螫其胸腹。徳樂*正驚心中懅 T0152_.03.0034c02: 悸不敢復睡。時泉水中有雜色花。憂曇・拘 T0152_.03.0034c03: 文・種種鮮潔。時蜜蜂王。飛住華上食甘露 T0152_.03.0034c04: 味。時徳樂*正端坐視之。畏復飛來不敢復 T0152_.03.0034c05: 睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華 T0152_.03.0034c06: 中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮汚泥中身體沐 T0152_.03.0034c07: 浴。已復還飛住其華上。時徳樂*正。向蜜蜂 T0152_.03.0034c08: 王。説此偈言 T0152_.03.0034c09: 是食甘露者 其身得安隱 T0152_.03.0034c10: 不當復持歸 遍及其妻子 T0152_.03.0034c11: 如何墮泥中 自汚其身體 T0152_.03.0034c12: 如是爲無黠 敗其甘露味 T0152_.03.0034c13: 又如此華者 不宜久住中 T0152_.03.0034c14: 日沒華還合 求出則不能 T0152_.03.0034c15: 當須日光明 爾乃復得出 T0152_.03.0034c16: 長夜之疲冥 如是甚勤苦 T0152_.03.0034c17: 時蜜蜂王。向徳樂*正。説偈報言 T0152_.03.0034c18: 佛者譬甘露 聽聞無厭足 T0152_.03.0034c19: 不當有懈怠 無益於一切 T0152_.03.0034c20: 五道生死海 譬如墮汚泥 T0152_.03.0034c21: 愛欲所纒裹 無智爲甚迷 T0152_.03.0034c22: 日出衆華開 譬佛之色身 T0152_.03.0034c23: 日沒華還合 世尊般泥曰 T0152_.03.0034c24: 値見如來世 當曼精進受 T0152_.03.0034c25: 除去睡陰蓋 莫呼佛常在 T0152_.03.0034c26: 深法之要慧 不以色因縁 T0152_.03.0034c27: 其現有智者 當知爲善權 T0152_.03.0034c28: 善權之所度 有益不唐擧 T0152_.03.0034c29: 而現此變化 亦以一切故 T0152_.03.0035a01: 時徳樂*正聽聞其説。即得不起法忍。解 T0152_.03.0035a02: 諸法本逮陀隣尼。乃知精進辯善權方便。 T0152_.03.0035a03: 常獨經行不復懈怠。應時亦得不退轉地。 T0152_.03.0035a04: 佛告阿難。爾時精進辯者今我身是也。徳樂 T0152_.03.0035a05: *正者彌勒是也。佛語阿難。我爾時倶與 T0152_.03.0035a06: 彌勒共聽經法。彌勒時睡眠獨無所得。設 T0152_.03.0035a07: 我爾時不行善權而救度者。彌勒于今在 T0152_.03.0035a08: 生死中未得度脱。聞是法者常當精進。 T0152_.03.0035a09: 廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當造光明 T0152_.03.0035a10: 智慧之本。説是事時。無央數人皆發無上 T0152_.03.0035a11: 平等度意。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0035a14: 恕濟群生。守清不盜。布施等至。貞淨不妷。 T0152_.03.0035a15: 觀捐内婬。信同四時重如須彌。絶酒不 T0152_.03.0035a16: 飮。尊孝喩親。以正月奉六齋精進無倦。 T0152_.03.0035a17: 所生遇佛。徳行日隆。遂成如來無所著正 T0152_.03.0035a18: 眞覺道法御天人師。教化周旋。時行歴市覩 T0152_.03.0035a19: 一老翁斗量賣魚。哀慟㘁曰。怨乎皇天。 T0152_.03.0035a20: 吾子何咎而早喪身。子存賣魚吾豈勞乎。佛 T0152_.03.0035a21: 覩其然笑之。口光五色。度市斯須。又覩大 T0152_.03.0035a22: 猪浴尿行路。佛復笑焉。阿難整服稽首而 T0152_.03.0035a23: 白。屬笑人多莫由敬質。而今重笑。必有 T0152_.03.0035a24: 教詔。願釋衆疑爲後景模。世尊告曰。阿難。 T0152_.03.0035a25: 吾笑有三因縁。一曰。觀彼老公之愚。其爲 T0152_.03.0035a26: 弘普矣。日以罾網殘群生命。蓋無絲髮之 T0152_.03.0035a27: 惻隱。禍子自喪。而怨諸天呼㘁驚怖。斯 T0152_.03.0035a28: 下愚之行。非二儀之仁。賢聖之恕也。以 T0152_.03.0035a29: 是笑耳。昔者飛行皇帝。植福巍巍。志憍行 T0152_.03.0035b01: 逸。今爲斗量魚。斯二矣。不想人天。壽八 T0152_.03.0035b02: 十億四千萬劫。意專著空。不能空空。還 T0152_.03.0035b03: 于本無。福盡受罪今在斗中。斯三矣。阿 T0152_.03.0035b04: 難質曰。飛行皇帝。逮彼尊天。其徳巍巍。何故 T0152_.03.0035b05: 不免於罪乎。世尊曰。禍福非眞。當有何 T0152_.03.0035b06: 常。夫處尊榮施四等恩。覺四非常。可免 T0152_.03.0035b07: 彼禍矣。若因貴自遂。快心從邪。福盡受 T0152_.03.0035b08: 罪。自古來然。殃福追己。猶影尋形響之 T0152_.03.0035b09: 應聲。豈有貴賤哉。惟吾前世爲清信士。時 T0152_.03.0035b10: 有隣人好奉鬼蠱。姦𦽵爲群。不信作惡。 T0152_.03.0035b11: 重禍響應。毎至齋日。吾要入佛正眞之 T0152_.03.0035b12: 廟。聽沙門衆散説淨法。以爲徳本。防絶凶 T0152_.03.0035b13: 禍。而子婬荒。訛云有務。吾詣佛廟。子往 T0152_.03.0035b14: 亂道。自斯之後。吾之所生。逢佛聞法與 T0152_.03.0035b15: 沙門齊志。徳行日隆。遂成如來無所著正 T0152_.03.0035b16: 眞道最正覺道法御天人師爲三界尊。號曰 T0152_.03.0035b17: 法王。隣人好事鬼術殘賊群生。泆蕩女色。 T0152_.03.0035b18: 酒亂不孝。自謂得志。輪轉三道。苦毒無量。 T0152_.03.0035b19: 吾已爲佛。子續爲臭蟲。是以笑之。佛告阿 T0152_.03.0035b20: 難。吾累劫禀經採義。親樂沙門獲斯巍 T0152_.03.0035b21: 巍矣。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0035b24: 常守梵行。在精舍止。所可諷誦是般若 T0152_.03.0035b25: 波羅蜜。説經聲妙無能及者。其有聞此比 T0152_.03.0035b26: 丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歳。城 T0152_.03.0035b27: 外牧牛遙聞比丘誦説經聲。即尋音往詣 T0152_.03.0035b28: 精舍中。禮比丘已却坐一面。聽其經言。時 T0152_.03.0035b29: 説色本聞之即解。兒大歡喜經句絶已。便 T0152_.03.0035c01: 問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反 T0152_.03.0035c02: 爲解説。其義甚妙。昔所希聞。比丘聞之。 T0152_.03.0035c03: 歡喜甚悦。怪此小兒。乃有智慧非是凡人。 T0152_.03.0035c04: 時兒即去。還至牛所。所牧牛犢散走入山。 T0152_.03.0035c05: 兒尋其迹追逐求索。爾時値虎害此小 T0152_.03.0035c06: 兒。小兒命終。魂神即轉。生長者家。第一夫 T0152_.03.0035c07: 人作子。夫人懷妊。口便能説般若波羅 T0152_.03.0035c08: 蜜。從朝至暮初不懈息。其長者家。素不知 T0152_.03.0035c09: 法。恠此夫人口爲妄語。謂呼鬼病。下問 T0152_.03.0035c10: 譴祟。無所不至無能知者。長者甚愁。不 T0152_.03.0035c11: 知夫人那得此病。家中内外皆悉憂惶。是 T0152_.03.0035c12: 時比丘入城分衞詣長者門。遙聞經聲心 T0152_.03.0035c13: 甚喜悦。住門有頃主人偶出。見此比丘亦 T0152_.03.0035c14: 不作禮。比丘怪之。此賢者家内説經聲 T0152_.03.0035c15: 妙乃爾乎。今此長者不與我語。即問長者。 T0152_.03.0035c16: 内中誰有説深經者。音聲微妙乃如是耶。 T0152_.03.0035c17: 長者報言。我内中婦聞得鬼病。晝夜妄語。 T0152_.03.0035c18: 口初不息。比丘爾乃知長者家爲不解法。 T0152_.03.0035c19: 比丘報言。此非鬼病。但説尊經佛之大道。 T0152_.03.0035c20: 願得入内與共相見。長者言善。即將比丘 T0152_.03.0035c21: 入至婦所。婦見比丘即爲作禮。比丘呪願 T0152_.03.0035c22: 言得佛疾。便與比丘。相難説經法。反覆 T0152_.03.0035c23: 披解。比丘甚喜。長者問言。此何等病。比 T0152_.03.0035c24: 丘報言。無有病也。但説深經甚有義理。疑 T0152_.03.0035c25: 此夫人所懷妊兒。是佛弟子。長者意解。即 T0152_.03.0035c26: 留比丘與作飮食。飮食畢訖。比丘便退精 T0152_.03.0035c27: 舍。展轉相謂。有一長者夫人懷妊甚可奇 T0152_.03.0035c28: 怪。口誦尊經。所説如流。其音妙好解釋經 T0152_.03.0035c29: 理甚深。後日長者復請比丘。普及衆僧悉 T0152_.03.0036a01: 令詣舍。辦飮食具。時至皆到坐定。行水 T0152_.03.0036a02: *飮食已。呪願達嚫。時夫人出禮衆比丘。 T0152_.03.0036a03: 却坐一面。復爲比丘快説經法。諸有 T0152_.03.0036a04: 疑難不能及者。盡爲比丘具足解説。衆 T0152_.03.0036a05: 僧踊躍歡喜而退。日月滿足。夫人在産。 T0152_.03.0036a06: 㝃娠得男。又無惡露。其兒適生。叉手長 T0152_.03.0036a07: 跪。誦般若波羅蜜。夫人産已。還如本時 T0152_.03.0036a08: 無所復知。如夢寤已了無所識。長者即復 T0152_.03.0036a09: 呼衆僧。比丘都集。往覩小兒。説經故事。初 T0152_.03.0036a10: 無躓礙。是時衆僧各各一心觀此小兒本 T0152_.03.0036a11: 皆不能知。長者問言。此爲何等。比丘答 T0152_.03.0036a12: 曰。眞佛弟子。愼莫驚疑。好養護之。此兒 T0152_.03.0036a13: 後大當爲一切衆人作師。吾等悉當從 T0152_.03.0036a14: 其啓受。時兒長大至年七歳。悉知微妙道 T0152_.03.0036a15: 俗皆備。與衆超絶。智度無極。諸比丘等 T0152_.03.0036a16: 皆從受學。經中誤脱有所短少。皆爲刪定。 T0152_.03.0036a17: 足其所乏。兒毎入出有所至止。輙開化 T0152_.03.0036a18: 人使發大乘。長者家室内外大小五百人 T0152_.03.0036a19: 衆。皆從兒學。發摩訶衍意。悉行佛事。兒 T0152_.03.0036a20: 所教授城郭市里所開發者八萬四千人。 T0152_.03.0036a21: 皆發無上正眞道意。弟子乘者五百人。諸 T0152_.03.0036a22: 比丘聞兒所説本漏意解。志求大乘者皆 T0152_.03.0036a23: 得法眼淨。佛告阿難。是時小兒者吾身是 T0152_.03.0036a24: 也。時比丘者迦葉佛是也。如是阿難。我往 T0152_.03.0036a25: 昔時。一從比丘聞摩訶衍品。讃善開解。心 T0152_.03.0036a26: 意歡喜不轉。精進不忘。深識宿命。自致無 T0152_.03.0036a27: 上平等正覺。一聞之徳乃尚如是。何況終日 T0152_.03.0036a28: 遵修道者。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0036b02: 寶。入海數月。其所獲寶。重載盈舟。將旋 T0152_.03.0036b03: 本土。道逢飄風。雷電震地。水神雲集。四周 T0152_.03.0036b04: 若城。眼中出火。波涌灌山。衆人嚾啼曰。 T0152_.03.0036b05: 吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴然。 T0152_.03.0036b06: 心生計曰。吾之求佛。但爲衆生耳。海 T0152_.03.0036b07: 神所惡。死屍爲甚。危命濟衆。斯乃開士 T0152_.03.0036b08: 之尚業矣。吾不以身血注海。海神惡之。 T0152_.03.0036b09: 意者船人終不渡岸。謂衆人曰。爾等 T0152_.03.0036b10: 屬手相持并援吾身。衆人承命。菩薩即引 T0152_.03.0036b11: 刀自。海神惡焉。漂舟上岸。衆人普濟。 T0152_.03.0036b12: 船人抱屍號天而哭曰。斯必菩薩非凡庸 T0152_.03.0036b13: 之徒。躃踊呼天。寧令吾等命殞于茲。 T0152_.03.0036b14: 無喪上徳之士矣。其言眞誠。上感諸天。天 T0152_.03.0036b15: 帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有。帝釋身下。曰 T0152_.03.0036b16: 斯至徳菩薩將爲聖雄。今自活之。以天神 T0152_.03.0036b17: 藥灌其口中。并通塗屍。菩薩即蘇。忽然 T0152_.03.0036b18: 起坐與衆相勞。帝釋以名寶滿其舟中千 T0152_.03.0036b19: 倍于前。即還本土。九親相見靡不歡悦。賙 T0152_.03.0036b20: 窮濟乏。惠逮衆生。敷宣佛經。開化愚冥。 T0152_.03.0036b21: 其國王服菩薩徳。詣禀清化。君仁臣忠。率 T0152_.03.0036b22: 土持戒。家有孝子。國豐毒歇。黎庶欣欣。壽 T0152_.03.0036b23: 終生天。長離衆苦。菩薩累劫精進不休。遂 T0152_.03.0036b24: 至得佛。佛告諸比丘。殺身濟衆者吾身 T0152_.03.0036b25: 是也。天帝釋者彌勒是。五百商人者今坐 T0152_.03.0036b26: 中五百應眞是也。菩薩鋭志度無極精進如 T0152_.03.0036b27: 是
T0152_.03.0036c01: 明日昇。採識衆經。古賢孝行精誠仰慕。 T0152_.03.0036c02: 猶餓夢食。所處之國。其王無道。貪財重 T0152_.03.0036c03: 色。薄賢賤民。王念無常。自惟曰。吾爲 T0152_.03.0036c04: 不善死將入太山乎。何不聚金以貢太山 T0152_.03.0036c05: 王耶。於是斂民金。設重令曰。若有匿 T0152_.03.0036c06: 銖兩之金。其罪至死。如斯三年。民金都盡。 T0152_.03.0036c07: 王訛募曰。有獲少金以貢王者。妻以季 T0152_.03.0036c08: 女賜之上爵。童子啓母曰。昔以金錢一 T0152_.03.0036c09: 枚著亡父口中欲以賂太山王。今必存 T0152_.03.0036c10: 矣。可取以獻王也。母曰可。兒取獻焉。王 T0152_.03.0036c11: 令録問所由獲金。對曰。父喪亡時。以金 T0152_.03.0036c12: 著口中。欲賂太山。實聞大王設爵求金。 T0152_.03.0036c13: 始者掘塚發木取金。王曰。父喪來有年 T0152_.03.0036c14: 乎。對曰。十有一年。曰爾父不賂太山王耶。 T0152_.03.0036c15: 對曰。衆聖之書。唯佛教眞。佛經曰。爲善 T0152_.03.0036c16: 福追。作惡禍隨。禍之與福猶影響焉。走 T0152_.03.0036c17: 身以避影。撫山以關響。其可獲乎。王曰 T0152_.03.0036c18: 不可。曰夫身即四大也。命終四大離靈逝變 T0152_.03.0036c19: 化。隨行所之。何賂之有。大王前世布施 T0152_.03.0036c20: 爲徳。今獲爲王。又崇仁愛澤及遐邇。 T0152_.03.0036c21: 雖未得道後世必復爲王。王心歡喜。大赦 T0152_.03.0036c22: 獄囚還所奪金。佛告諸比丘。時王欲以 T0152_.03.0036c23: 民間餘金殘戮害無罪者。菩薩覩民哀號。 T0152_.03.0036c24: 爲之揮涙。投身命乎厲政。濟民難於 T0152_.03.0036c25: 塗炭。民感其潤。奉佛至戒。國遂豐沃。時 T0152_.03.0036c26: 童子者吾身是也。菩薩鋭志度無極精進如 T0152_.03.0036c27: 是
T0152_.03.0037a01: 毎到齋日。乘于馬車巡四天下。宣佛奧 T0152_.03.0037a02: 典開化衆生。消其瑕穢。令崇如來應儀 T0152_.03.0037a03: 正眞覺天中之天衆聖中王道教之尊。可離 T0152_.03.0037a04: 三塗衆苦之原。調達亦爲魔天王。行四天 T0152_.03.0037a05: 下。教人爲惡從心所欲。無有太山殃禍之 T0152_.03.0037a06: 報。行逢菩薩。問曰。子何行乎。答曰。教民 T0152_.03.0037a07: 奉佛修上聖徳。調達曰。吾教民恣欲二 T0152_.03.0037a08: 世無禍。爲善勞志無益於己。菩薩曰。 T0152_.03.0037a09: 爾避吾道。答曰。子爲善猶金銀。吾尚惡猶 T0152_.03.0037a10: 剛鐵。剛鐵能截金銀。金銀不能截剛鐵。子 T0152_.03.0037a11: 不下道吾斬子矣。調達惡盛禍成。生入太 T0152_.03.0037a12: 山。夫人爲惡。皆死入三塗。三塗執善靡 T0152_.03.0037a13: 不昇天。雖處尊榮而懷元惡。不如三塗 T0152_.03.0037a14: 懷佛一言也。佛告諸比丘。教人行善天王 T0152_.03.0037a15: 者吾身是也。導人爲惡魔天者調達是。菩 T0152_.03.0037a16: 薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0037a19: 難逮之行。誦經釋義開導六冥。練棄内垢。 T0152_.03.0037a20: 止觀寂定。毎聞諸國闇於三尊。輙往導 T0152_.03.0037a21: 化。令奉六度正眞妙行。時有大國。其王 T0152_.03.0037a22: 樂道。衆妖誘之授其邪僞。率土承風。皆 T0152_.03.0037a23: 事蠱道。風雨不時。妖怪首尾。菩薩伯叔自 T0152_.03.0037a24: 相謂曰。吾之本土。三尊化行。人懷十善。君 T0152_.03.0037a25: 仁臣忠。父義子孝。夫信婦貞。比門有賢。吾 T0152_.03.0037a26: 等將復誰化乎。彼彼國信妖。蛟龍處之 T0152_.03.0037a27: 呑其黎庶。哀㘁無救。夫建志求佛*唯 T0152_.03.0037a28: 爲斯類矣。可以道化。喩之以仁。龍含凶 T0152_.03.0037a29: 毒。吾等摧焉。叔曰。佛戒以殺爲凶虐之 T0152_.03.0037b01: 大。活生仁道之首也。將如彼何。伯曰。夫 T0152_.03.0037b02: 殘一人者其罪百劫。龍呑一國。吾懼恒沙 T0152_.03.0037b03: 劫畢。厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利。不 T0152_.03.0037b04: 覩太山燒煑之咎。吾心愍然。人道難獲。 T0152_.03.0037b05: 佛法難聞。除龍濟國。導以三尊六度高行。 T0152_.03.0037b06: 禍若絲髮。福喩二儀。爾化爲象。吾爲師 T0152_.03.0037b07: 子。二命不殞。斯國不濟也。稽首十方誓 T0152_.03.0037b08: 曰。衆生不寧余之咎矣。吾後得佛當度一 T0152_.03.0037b09: 切。象造龍所師子登之。龍即奮勢霆耀雷 T0152_.03.0037b10: 震。師子踊吼。龍之威靈。師子赫勢。普地 T0152_.03.0037b11: 爲震三命絶矣。諸天稱善靡不歎仁。兩 T0152_.03.0037b12: 菩薩終生第四天上。一國全命。抱屍哀號 T0152_.03.0037b13: 曰。斯必神矣。孰仁若茲。門徒尋之。覩師 T0152_.03.0037b14: 普慈殺身濟衆。哀慟稱徳。各又進行宣師 T0152_.03.0037b15: 道化。王逮臣民始知有佛。率土僉曰。佛 T0152_.03.0037b16: 之仁化乃至於茲乎。殯葬二屍。擧國哀慟。 T0152_.03.0037b17: 王即命曰。有不奉佛六度十善而事妖鬼 T0152_.03.0037b18: 者。罪擧眷屬同。自斯之後。刹有千數 T0152_.03.0037b19: 沙門比肩而行。國内士女皆爲清信高行。 T0152_.03.0037b20: 四境寧靖。遂致太平。佛告諸比丘。時兄 T0152_.03.0037b21: 者吾身是也。弟者彌勒是也。毒龍者調達
T0152_.03.0037b25: 存非常・苦・空・非身之想。坐則思惟。遊則 T0152_.03.0037b26: 教化。愍愚愛智。誨以智慧。精進無休。覩 T0152_.03.0037b27: 其宿友。受婦人身爲富姓妻。惑乎財色。 T0152_.03.0037b28: 不覺無常。居市坐肆。釋化爲商人。佯有 T0152_.03.0037b29: 所市。至婦人前住。婦人喜悦令兒馳歸。 T0152_.03.0037c01: 取獨坐床欲以坐之。商人乃熟視婦人 T0152_.03.0037c02: 而笑。婦執高操意怪商人。住笑非宜。兒 T0152_.03.0037c03: 取床遲。還即搏之。商人又住笑。側有一 T0152_.03.0037c04: 兒。播鼗踊戲。商人復笑之。有父病者子以 T0152_.03.0037c05: 牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒仿 T0152_.03.0037c06: 佯。行過市中。兒刮面頬。血流交頸。商人 T0152_.03.0037c07: 復笑之。於是富姓妻問曰。君住吾前含笑 T0152_.03.0037c08: 不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人 T0152_.03.0037c09: 曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益 T0152_.03.0037c10: 不悦怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏 T0152_.03.0037c11: 兒者。兒是卿父。魂靈旋感。爲卿作子。 T0152_.03.0037c12: 一世之間有父不識。何況長久乎。播鼗兒 T0152_.03.0037c13: 者本是牛。牛死靈魄還爲主作子。家以牛 T0152_.03.0037c14: 皮用貫此鼗。兒今播弄踊躍戲舞。不識此 T0152_.03.0037c15: 皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請 T0152_.03.0037c16: 活。求生以殺。不祥之甚。猶服鴆毒。以救 T0152_.03.0037c17: 病也。斯父方終。終則爲牛。累世屠戮受 T0152_.03.0037c18: 禍無已。今此祭牛命終靈還。當受人體免 T0152_.03.0037c19: 脱憂苦。故復笑之。刮母面兒。兒本小妻。母 T0152_.03.0037c20: 是嫡妻。女情專婬。心懷嫉妬。常加酷 T0152_.03.0037c21: 暴。妾含怨恨。壽終則生爲嫡妻子。今來報 T0152_.03.0037c22: 讎攫面傷體。故不敢怨耳。是以笑之。夫 T0152_.03.0037c23: 衆生之心其爲無恒。古憎今愛。何常之有。 T0152_.03.0037c24: 斯皆一世見而不知。豈況累劫。經曰。以色 T0152_.03.0037c25: 自壅者盲於大道。專聽邪聲者不聞佛音 T0152_.03.0037c26: 之響也。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即 T0152_.03.0037c27: 滅。當覺非常莫與愚竝。崇修徳操。六度 T0152_.03.0037c28: 妙行。吾今反居。後日必造子門。言竟忽然 T0152_.03.0037c29: 不現。婦悵然而歸。齋肅望慕。一國咸聞。 T0152_.03.0038a01: 王逮群寮靡不欽延。商人後果在門。状醜 T0152_.03.0038a02: 衣弊。曰吾友在内爾呼之來。門人入告具 T0152_.03.0038a03: 以状言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而 T0152_.03.0038a04: 云。變形易服子尚不識。豈況異世捨斯 T0152_.03.0038a05: 受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時難値。高行比 T0152_.03.0038a06: 丘難得供事。命在呼吸無隨世惑。言畢 T0152_.03.0038a07: 不現。擧國歡嘆矣。各執六度高妙之行。 T0152_.03.0038a08: 佛告鶖鷺子。爾時婦人者彌勒是也。天帝釋 T0152_.03.0038a09: 者吾身是也。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0038a12: 毎出商行以妻囑隣獨母。母奉佛戒爲 T0152_.03.0038a13: 清信行。時佛入國。王逮臣民靡不受戒。獨 T0152_.03.0038a14: 母聞經。還爲婦説之。婦喜歎曰。斯即無上 T0152_.03.0038a15: 正眞道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。 T0152_.03.0038a16: 齋日母曰。可往聽化乎。婦喜曰可。尋之城 T0152_.03.0038a17: 外忽存婿妬。悵然不悦。旋居自鄙。吾殃 T0152_.03.0038a18: 重乎。母還爲陳。天龍鬼神帝王臣民聽經。 T0152_.03.0038a19: 或得沙門四道者。或受菩薩決者。佛時 T0152_.03.0038a20: 難値。經法難聞。爾還爲乎。婦聞佛徳流 T0152_.03.0038a21: 涙具陳婿妬之意。母曰。可試一行。婦曰敬 T0152_.03.0038a22: 諾。明日即隨母行覩佛。五體投地却立靜 T0152_.03.0038a23: 心。視佛相好念佛清淨眞是天尊。佛問女 T0152_.03.0038a24: 爾來何願。即稽首而對。我聞佛爲無上正 T0152_.03.0038a25: 眞道最正覺道法御天人師。徳如恒沙。智 T0152_.03.0038a26: 若虚空。六通四達得一切智。勢來請尊。願 T0152_.03.0038a27: 佛哀我。世尊告曰。佛爲一切護恣汝所 T0152_.03.0038a28: 願。女人稽首曰。夫人處世未獲本無者。皆 T0152_.03.0038a29: 以欲故爲匹偶居。令我世世與至徳偶居 T0152_.03.0038b01: 同志無嫉妬行。二曰。身口意行端正絶 T0152_.03.0038b02: 世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進道無 T0152_.03.0038b03: 倦。諸佛祐助。衆邪不能遏。必獲一切 T0152_.03.0038b04: 智濟衆生難。衆祐歎曰。善哉善哉。令汝得 T0152_.03.0038b05: 之。婦大歡喜稽首。退歸本居。厥婿賈還乘 T0152_.03.0038b06: 舟水行。當以斯日至。天帝覩婦高行發 T0152_.03.0038b07: 願無雙。助喜歎善。爲興風雨。住其舟行 T0152_.03.0038b08: 明日乃臻。婦後壽終。神生有道之家。容華 T0152_.03.0038b09: 光世。年長出嫡爲國儒士之妻。國稱高 T0152_.03.0038b10: 賢。時婿入海採寶欲濟窮民。婦居家以禮 T0152_.03.0038b11: 自衞。猶城衞寇。國王后妃大臣妻妾靡不 T0152_.03.0038b12: 仰則。詣門雲集禀婦徳儀。婦夜寐覺憶世 T0152_.03.0038b13: 無常。榮富猶幻孰獲長存。躬爲坏舟我神 T0152_.03.0038b14: 載之。猶獲月影望天寶者也。勞心苦身 T0152_.03.0038b15: 何益於己。夢幻皆空。天神世榮其歸若茲 T0152_.03.0038b16: 矣。明晨當索無上正眞天中之天爲吾師 T0152_.03.0038b17: 焉。晨興即覩石塔在庭。佛像金耀。琢壁 T0152_.03.0038b18: 書經。歎佛爲衆聖之師三界獨歩。婦喜 T0152_.03.0038b19: 歎曰。是則如來應儀正眞*道最正覺者乎。即 T0152_.03.0038b20: 五體投地遶廟三匝。散華燒香。然燈懸 T0152_.03.0038b21: 繒。晨夜肅虔。稽首恭禮。王后國婦請承 T0152_.03.0038b22: 清風退邪崇眞。隣有兇夫賈逢婦婿曰。 T0152_.03.0038b23: 子妻造妖虚立鬼廟。朝暮香熏呪咀妖蠱。 T0152_.03.0038b24: 願令爾喪。不祥之甚。婿歸。婦啓曰。妾前一 T0152_.03.0038b25: 夜覺世無常。晨覩宗靈無上正眞絶妙之像 T0152_.03.0038b26: 來在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉 T0152_.03.0038b27: 華。朝夕禮拜。稽首自歸。子當事之。必合聖 T0152_.03.0038b28: 則。婿大歡喜。一心肅虔。國人巨細僉然 T0152_.03.0038b29: 承風。如是八萬四千餘歳。佛告鶖鷺子。 T0152_.03.0038c01: 爾時婦人者吾身是也。時婿者彌勒是也。獨 T0152_.03.0038c02: 母者鶖鷺子是也。隣兇夫者調達是也。菩薩 T0152_.03.0038c03: 鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0038c06: 處貧樂道。精進不倦。蠲除兇利。賣膏爲 T0152_.03.0038c07: 業。時有沙門。年在西夕。志存高行。不遑 T0152_.03.0038c08: 文學。内否之類謂之無明矣。禮敬有偏 T0152_.03.0038c09: 終始無就。分衞麻油以供佛前。獨母照 T0152_.03.0038c10: 然。貢不缺日。有一除饉。稽首佛足叉 T0152_.03.0038c11: 手質曰。斯老除饉。其雖尠明戒具行高。 T0152_.03.0038c12: 然燈供養。後獲何福。世尊歎曰。善哉問也。 T0152_.03.0038c13: 是老除饉。却無數劫。當爲如來無所著正 T0152_.03.0038c14: 眞道最正覺。項有重光。將導三界。衆生得 T0152_.03.0038c15: 度。其爲無數。獨母聞之。馳詣佛所。稽首陳 T0152_.03.0038c16: 曰。除饉然燈。膏即吾所貢云。其當獲爲無 T0152_.03.0038c17: 上正眞道。將導衆生還神本無。天人鬼龍 T0152_.03.0038c18: 靡不逸豫。*唯願加哀。復授吾決。佛告女 T0152_.03.0038c19: 人。女身不得爲佛・縁一覺道・梵・釋・魔天・ T0152_.03.0038c20: 飛行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。 T0152_.03.0038c21: 夫欲獲彼當捐穢體受清淨身。女稽首曰。 T0152_.03.0038c22: 今當捐之。還居淨浴。遙拜而曰。夫身者四 T0152_.03.0038c23: 大之有。非吾長保也。登樓願曰。以今穢身 T0152_.03.0038c24: 惠衆生之飢渇者。乞獲男躬受決爲佛。 T0152_.03.0038c25: 若有濁世衆生盲冥背正向邪無知佛者。 T0152_.03.0038c26: 吾當於彼世拯濟之也。自高投下。觀者 T0152_.03.0038c27: 寒慄。佛知至意。化令地軟猶天綩綖。覩身 T0152_.03.0038c28: 無害。即化爲男。厥喜無量。馳詣佛所踊躍 T0152_.03.0038c29: 而云。受世尊恩已獲淨身。*唯願加哀授 T0152_.03.0039a01: 吾尊決。佛歎之曰。爾之勇猛世所希有。必 T0152_.03.0039a02: 得爲佛無懷疑望。然燈除饉。其得佛時 T0152_.03.0039a03: 當授汝號。天人鬼龍聞當爲佛皆向拜賀。 T0152_.03.0039a04: 還居咨歎。各加精進。爾時勸發群生不 T0152_.03.0039a05: 可計數。佛告鶖鷺子。時老比丘者錠光佛 T0152_.03.0039a06: 是也。獨母者吾身是。菩薩鋭志度無極精 T0152_.03.0039a07: 進如是 T0152_.03.0039a08: 六度集經卷第六 T0152_.03.0039a09: T0152_.03.0039a10: T0152_.03.0039a11: T0152_.03.0039a12: T0152_.03.0039a13: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0039a17: 有四禪。一禪之行。去所貪愛五妖邪事。眼 T0152_.03.0039a18: 覩華色心爲淫狂。去耳聲鼻香口味身好。 T0152_.03.0039a19: 道行之志必當遠彼。又有五蓋。貪財蓋。恚 T0152_.03.0039a20: 怒蓋。睡眠蓋。淫樂蓋。悔疑蓋。有道無道。有 T0152_.03.0039a21: 佛無佛。有經無經。心意識念。清淨無垢。心 T0152_.03.0039a22: 明覩眞得無不知。天龍鬼妖所不能惑。 T0152_.03.0039a23: 猶人有十怨脱身離之。獨處山間衆所 T0152_.03.0039a24: 不知無所復畏。人遠情慾。内淨心寂。斯 T0152_.03.0039a25: 謂一禪。心獲一禪進向二禪。第二之禪。如 T0152_.03.0039a26: 人避怨。雖處深山懼怨尋之。逾自深藏 T0152_.03.0039a27: 行家雖遠十情慾怨。猶恐慾賊來壞道 T0152_.03.0039a28: 志。得第二禪。情慾稍遠不能汚己。第一 T0152_.03.0039a29: 之禪。善惡諍已。以善消惡。惡退善進。第 T0152_.03.0039b01: 二之禪。喜心寂止。不復以善住消彼惡 T0152_.03.0039b02: 也。喜善二意。悉自消滅。十惡煙絶。外無因 T0152_.03.0039b03: 縁來入心者。譬如高山其頂有泉無流入 T0152_.03.0039b04: 者。亦非龍雨水自内出。水淨泉滿。善内心 T0152_.03.0039b05: 出。惡不復由耳目鼻口入。御心如是。便 T0152_.03.0039b06: 向三禪。第三之禪。守意牢固。善惡不入。心 T0152_.03.0039b07: 安如須彌。諸善不出外事。善惡寂滅不入 T0152_.03.0039b08: 心猶蓮華根莖在水華合未發爲水所覆。 T0152_.03.0039b09: 三禪之行。其淨猶華。去離衆惡身意倶安。 T0152_.03.0039b10: 御心如是。便向四禪。善惡皆棄。心不念 T0152_.03.0039b11: 善亦不存惡。心中明淨猶琉璃珠。又如 T0152_.03.0039b12: 士女淨自沐浴。名香塗身。内外衣新。鮮明 T0152_.03.0039b13: 上服。表裏香淨。菩薩心端獲彼四禪。群邪 T0152_.03.0039b14: 衆垢無能蔽其心。猶若淨繒在作何色。又 T0152_.03.0039b15: 如陶家埏埴爲器。泥無沙礫在作何器。又 T0152_.03.0039b16: 猶鍛師熟煉名金。百奇千巧從心所欲。菩 T0152_.03.0039b17: 薩心淨得彼四禪。在意所由。輕擧騰飛。 T0152_.03.0039b18: 履水而行。分身散體。變化萬端。出入無間 T0152_.03.0039b19: 存亡自由。摸日月。動天地。洞視徹聽靡 T0152_.03.0039b20: 不聞見。心淨觀明得一切智。未有天地衆 T0152_.03.0039b21: 生所更。十方現在衆心所念。未萠之事。衆 T0152_.03.0039b22: 生魂靈爲天爲人。入太山・餓鬼・畜生道中。 T0152_.03.0039b23: 福盡受罪。殃訖受福。無遠不如。夫得 T0152_.03.0039b24: 四禪。欲得溝港・頻來・不還・應儀。各佛如 T0152_.03.0039b25: 來至眞平等正覺無上之明。求之即得。猶若 T0152_.03.0039b26: 萬物皆因地生。自五通智至于世尊。皆四 T0152_.03.0039b27: 禪成。猶衆生所作非地不立。衆祐又曰。 T0152_.03.0039b28: 群生處世。正使天帝仙聖巧黠之智。不 T0152_.03.0039b29: 覩斯經。不獲四棄之定者。猶爲愚矇 T0152_.03.0039c01: 也。既有智慧。而復一心即近度世。此爲 T0152_.03.0039c02: 菩薩禪度無極一心如是
T0152_.03.0039c05: 五蓋。五蓋滅後。其心照然。冥退明存。顧 T0152_.03.0039c06: 愍天人蜎飛蚑行蠕動之類。傷其愚惑懷斯 T0152_.03.0039c07: 五蓋。遏絶明善之心。消去五蓋諸善即強。 T0152_.03.0039c08: 猶若貧人擧債治生。獲利還彼餘財修居。 T0152_.03.0039c09: 日有利入。其人心喜。又如奴使免爲良 T0152_.03.0039c10: 民。困病獲瘳。九族日興。牢獄重罪逢赦得 T0152_.03.0039c11: 出。又如重寶渡海歴險還家見親其 T0152_.03.0039c12: 喜無量。心懷五蓋猶斯五苦。比丘見諦 T0152_.03.0039c13: 去離五蓋。猶彼凡人免上五患。蓋退明進。 T0152_.03.0039c14: 衆惡悉滅。道志強盛即獲一禪。自一禪之 T0152_.03.0039c15: 二禪。凡有三行。一曰勤仂。二曰數念。三 T0152_.03.0039c16: 曰思惟。自斯三事得成四禪。以一禪至 T0152_.03.0039c17: 二禪。以二禪之三禪。以三禪之四禪。四 T0152_.03.0039c18: 禪勝三禪。三禪勝二禪。二勝一。第一之 T0152_.03.0039c19: 禪。十惡退五善進。何謂十惡。眼樂色耳音 T0152_.03.0039c20: 鼻香口味身好。并上五蓋謂之十惡。何謂 T0152_.03.0039c21: 五善。一計二念三愛四樂五曰一心。斯五善 T0152_.03.0039c22: 處内。第二之禪不計不念。制心内觀。善 T0152_.03.0039c23: 行在内。不復由耳目鼻口出入。善惡二行 T0152_.03.0039c24: 不復相干。心處在内唯有歡喜也。三禪 T0152_.03.0039c25: 之行除去歡喜。心尚清淨。怕然寂寞。衆 T0152_.03.0039c26: 祐各佛應儀曰。諸能滅欲淨其心者。身 T0152_.03.0039c27: 終始安。第四之禪喜心去得寂定。一禪耳 T0152_.03.0039c28: 爲聲亂。二禪心爲念亂。三禪心歡喜亂。四 T0152_.03.0039c29: 禪心爲喘息亂。一禪耳聲止。進至二禪。二 T0152_.03.0040a01: 禪念滅。進至三禪。三禪歡喜滅。進至四 T0152_.03.0040a02: 禪。四禪喘息滅得空定。菩薩禪度無極一心 T0152_.03.0040a03: 如是
T0152_.03.0040a06: 悟曰。吾後必然一心得禪。或覩病者身心 T0152_.03.0040a07: 困痛。猶被杖楚。悵然悟曰。吾後必然一心 T0152_.03.0040a08: 得禪。或覩衆生壽命終訖。息絶熅逝。神 T0152_.03.0040a09: 遷身冷。九族捐之。遠著外野。旬日之間胮 T0152_.03.0040a10: 脹爛臭。或爲狐犬衆鳥所噉。肌肉生蟲。 T0152_.03.0040a11: 蟲還食身。膿血惡露滂沱流地。骸骨解散。 T0152_.03.0040a12: 節節異處。足趺脛髀。尻脊脇臂。頭齒髑 T0152_.03.0040a13: 髏。各自分離。道人念曰。夫生有死。人物 T0152_.03.0040a14: 猶幻。會即有離。神逝體散。吾豈得止獨不 T0152_.03.0040a15: 如彼乎。覩之愴然。一心得禪。或見久死體 T0152_.03.0040a16: 骨消滅。泥土同塵。深自惟曰。吾體方爾。一 T0152_.03.0040a17: 心得禪。或以聞太山湯火之毒。酷裂之痛。 T0152_.03.0040a18: 餓鬼飢饉積年之勞。畜生屠剥割截之苦。 T0152_.03.0040a19: 存之愕然。一心得禪。或見窮凍餓死。或 T0152_.03.0040a20: 見履非之人爲王法所戮。道人念曰。斯人 T0152_.03.0040a21: 遭患由無道志。吾不精進必復如彼也。 T0152_.03.0040a22: 一其心得禪。深惟内觀。下即爲尿所 T0152_.03.0040a23: 迫。上即爲寒熱所愶。覺身可惡。一心 T0152_.03.0040a24: 得禪。或見惡歳五穀不豐。民窮爲亂更相 T0152_.03.0040a25: 挌戰。死屍縱横。覩之愴然。吾不爲道必 T0152_.03.0040a26: 復如之。一其心得禪。覩盛有衰榮財難 T0152_.03.0040a27: 保。少壯有老病壽猶電光。憶之愕然。一 T0152_.03.0040a28: 其心得禪。念佛巍巍相難雙矣。皆由清 T0152_.03.0040a29: 淨致爲衆祐。存之欣然。一其心得禪。念 T0152_.03.0040b01: 經深義。沙門高行。一其心得禪。惟身行 T0152_.03.0040b02: 善。前後積徳。一其心得禪。惟愚所求 T0152_.03.0040b03: 違佛明法勞而益罪。諸天處世守戒奉齋。 T0152_.03.0040b04: 自致升天榮壽無量。一其心得禪。受佛 T0152_.03.0040b05: 深經反覆思之。爲衆訓導。中心歡喜。一 T0152_.03.0040b06: 其心得禪。存憶衆生有成輙壞。壞皆苦痛。 T0152_.03.0040b07: 惟之愴然。一其心得禪。衆生之性莫能 T0152_.03.0040b08: 自保。來始之變。道人自懼。命盡卒至。或 T0152_.03.0040b09: 墮惡道。視世榮樂眞僞如夢。志重醒悟。一 T0152_.03.0040b10: 其心得禪。諸食入口與涕唾澆濽。外好 T0152_.03.0040b11: 内臭化成屎尿。憶之可惡。一其心得禪。 T0152_.03.0040b12: 兒在母腹。初如凝粥。以漸長大。三十八七 T0152_.03.0040b13: 日。身體皆成。臨生之難。多危少安。既 T0152_.03.0040b14: 生之後。諸病並進。或一或十或五十至百 T0152_.03.0040b15: 年。皆當老死無免斯患。惟己亦然。一其 T0152_.03.0040b16: 心得禪。有存即滅。尋之無處。三界皆空。 T0152_.03.0040b17: 志無貪慕。悲念衆生不覩佛經。邪欲所蔽 T0152_.03.0040b18: 無知非常。誓願拯濟。一其心得禪。志成 T0152_.03.0040b19: 行高。懷四等心愍育衆生。猶若慈母哀護 T0152_.03.0040b20: 幼兒。兒隨輩熙戲。母以慈心行索。覩兒爲 T0152_.03.0040b21: 泥塵所汚。飢渇啼呼。覩兒若茲。悲涙抱歸。 T0152_.03.0040b22: 洗浴衣食。身康心悦。慈母歡喜。愛攝徘 T0152_.03.0040b23: 徊不捨如前。道人慈悲愛護衆生。踰彼慈 T0152_.03.0040b24: 母。教天下人蜎飛蚑行蠕動之類。奉佛覩 T0152_.03.0040b25: 經。親沙門衆。採執佛戒懷而行之。遠離 T0152_.03.0040b26: 三惡。心念善。口言善。身行善。仰上三惡。 T0152_.03.0040b27: 永興三善。長不令更太山・地獄・餓鬼・畜生 T0152_.03.0040b28: 窮苦險處。安以無極之福堂。尋復追誨。 T0152_.03.0040b29: 懼其處福爲之憍蕩。恣縱惡心還處三 T0152_.03.0040c01: 塗。亦榮祿之禍。非常苦空之變以誡之 T0152_.03.0040c02: 也。勸取無爲。如彼慈母攝護之意也。思 T0152_.03.0040c03: 十六事。一其心得禪。何謂十六。喘息長 T0152_.03.0040c04: 短即自知。喘息動身即自知。喘息微著即 T0152_.03.0040c05: 自知。喘息快不快即自知。喘息止走即自 T0152_.03.0040c06: 知。喘息歡慼即自知。自惟萬物無常喘息自 T0152_.03.0040c07: 知。萬物過去不可追得喘息自知。内無 T0152_.03.0040c08: 所思棄捐所惟喘息自知。放棄躯命不棄 T0152_.03.0040c09: 躯命喘息自知。道人深思。有是即得是 T0152_.03.0040c10: 無是不得是。夫生必有老死之患。魂靈 T0152_.03.0040c11: 不滅即更受身。不生即無老。不老即無 T0152_.03.0040c12: 死。念是一其心得禪。道人以眼觀世生 T0152_.03.0040c13: 死。但以十二因縁。念此一其心得禪。 T0152_.03.0040c14: 道人以五事自觀形體。一曰自觀面類數 T0152_.03.0040c15: 變。二曰苦樂數移。三曰志意數轉。四曰 T0152_.03.0040c16: 形體數異。五曰善惡數改。是謂五事。數 T0152_.03.0040c17: 有變異猶如流水前後相及。念此一其心 T0152_.03.0040c18: 得禪。道人念禪當云何。目見死人自頭 T0152_.03.0040c19: 至足。諦思熟視存想著心。行坐臥起飯 T0152_.03.0040c20: 飮萬役。常念著心以固其志。得禪自在所 T0152_.03.0040c21: 念。譬如人炊數斛米飯欲知熟未。直取一 T0152_.03.0040c22: 米捻視之。一米熟者明餘者皆熟。道志 T0152_.03.0040c23: 若茲。心之廻走。猶水之流。道人直念一事。 T0152_.03.0040c24: 心停意淨。應儀眞道。滅度可得。第一之禪。 T0152_.03.0040c25: 欲得應儀可得不。曰中有得者有不得 T0152_.03.0040c26: 者。何行能得。何行不得。於一禪中。有念 T0152_.03.0040c27: 有愛道則不成。天地無常。虚空難保。盡 T0152_.03.0040c28: 内穢垢。無貪愛念。志淨如斯。應眞可得。二 T0152_.03.0040c29: 三至四。執心當如一禪。志存一禪未得 T0152_.03.0041a01: 應儀。命終可趣。即上七天受壽一劫。在 T0152_.03.0041a02: 二禪終上十一天受壽二劫。處三禪終 T0152_.03.0041a03: 上十五天受壽八劫。處四禪終上十九 T0152_.03.0041a04: 天壽十六劫。道人自觀内體惡露都爲不 T0152_.03.0041a05: 淨。髮膚髑髏皮肌。眼瞬涕唾。筋脉肉髓。 T0152_.03.0041a06: 肝肺腸胃。心膽脾腎。屎尿膿血。衆穢共 T0152_.03.0041a07: 合乃成爲人。猶若以嚢盛五穀也。有目 T0152_.03.0041a08: 潟嚢。分別視之。種種各異。明人如此内 T0152_.03.0041a09: 觀其身。四大種數各自有名都爲無人。 T0152_.03.0041a10: 以無欲觀乃覩本空。一其心得禪。道人 T0152_.03.0041a11: 深觀別身四大。地水火風。髮毛骨齒。皮肉 T0152_.03.0041a12: 五藏。斯即地也。目涙涕唾。膿血汗肪。髓 T0152_.03.0041a13: 腦小便。斯即水也。内身温熱主消食者。 T0152_.03.0041a14: 斯即火也。喘息呼吸。斯即風也。譬如屠兒殺 T0152_.03.0041a15: 畜刳解別作四分具知委曲。道人内觀分 T0152_.03.0041a16: 別四大。此地彼水。火風倶然。都爲無人。 T0152_.03.0041a17: 念之志寂。一其心得禪。道人自覺喘息長 T0152_.03.0041a18: 短。遲疾巨細皆別知之。猶人削物自知深 T0152_.03.0041a19: 淺。念息如此。一其心得禪。菩薩禪度無極 T0152_.03.0041a20: 一心如是
T0152_.03.0041a23: 車前。頭白背僂。倚杖羸歩。太子曰。斯人 T0152_.03.0041a24: 何乎。御使對曰。老人矣。何謂爲老。曰。四 T0152_.03.0041a25: 大根熟。餘命無幾。太子曰。吾後亦當老乎。 T0152_.03.0041a26: 對曰。自古有老無聖免茲。太子曰。吾謂尊 T0152_.03.0041a27: 榮與凡有異。而倶不免。榮何益己。還宮 T0152_.03.0041a28: 存之。一心得禪。王問僕曰。太子出遊觀 T0152_.03.0041a29: 國喜乎。對曰。道觀老叜。存世非常。心不 T0152_.03.0041b01: 爲欣。王懼去國。重益樂人。惑之以榮華。 T0152_.03.0041b02: 亂之以衆音。欲壞其道意令守尊位 T0152_.03.0041b03: 也。後復出遊。王重勅曰。無令羸老在道 T0152_.03.0041b04: 側也。前釋復化爲病人。體疲氣微。肉盡骨 T0152_.03.0041b05: 立。惡露塗身。倚在門側。曰。斯復何人。對 T0152_.03.0041b06: 曰。病人也。曰。何謂爲病。飮食不節。臥起 T0152_.03.0041b07: 無常。故獲斯病。或愈或死。曰。吾亦飮食 T0152_.03.0041b08: 不節。臥起無常。當更病乎。對曰。有身即 T0152_.03.0041b09: 病。無免斯患。太子曰。吾不免患。後必如 T0152_.03.0041b10: 之。還宮存之。一心入禪。後出。帝釋復化 T0152_.03.0041b11: 爲死人。舁擔建旐。哀慟塞路。曰。斯復 T0152_.03.0041b12: 何人。對曰。死人。何謂爲死。命終神遷。 T0152_.03.0041b13: 形骸分散。長與親離。痛夫難處。太子曰。 T0152_.03.0041b14: 吾亦然乎。對曰。上聖之純徳。無免斯患。 T0152_.03.0041b15: 迴車還宮。一心入禪。後復出遊。之王田 T0152_.03.0041b16: 廬。坐樹下覩耕犁者。反土蟲出。或傷或 T0152_.03.0041b17: 死。鳥追食之。心中愴然。長歎曰。咄衆生 T0152_.03.0041b18: 擾擾。痛焉難處。念之悵如。一心入禪。時 T0152_.03.0041b19: 日盛出照太子身。樹爲低枝不令日炙。王 T0152_.03.0041b20: 尋所之。遙覩無上聖徳之靈。悲喜交集。不 T0152_.03.0041b21: 識投身。稽首爲禮。太子亦倶稽首于地。父 T0152_.03.0041b22: 子辭畢。王還于宮。太子一心入禪。菩薩禪 T0152_.03.0041b23: 度無極一心如是
T0152_.03.0041b26: 王興三時殿。春夏冬各自異殿。殿有五百 T0152_.03.0041b27: 妓人。不肥不痩。長短無訶。顏華鮮明。皆 T0152_.03.0041b28: 齊桃李。各兼數伎。姿態傾賢。以樂太子。 T0152_.03.0041b29: 殿前列種甘果。華香苾芬。清淨浴池。中有 T0152_.03.0041c01: 雜華。異類之鳥。鳴聲相和。宮門開閉聞 T0152_.03.0041c02: 四十里。忠臣衞士徼循不懈。警備之鳥。 T0152_.03.0041c03: 鵁鶄鴛鴦驚鳴相屬。太子年十七無經不通。 T0152_.03.0041c04: 師更拜受。王爲納妃。妃名裘夷。容色之 T0152_.03.0041c05: 華。天女爲雙。力勢頓却六十巨象。至年十 T0152_.03.0041c06: 九。太子都合諸妓凡千五百人。共處一殿。 T0152_.03.0041c07: 極其伎樂。欲令疲臥可得捨去。天令樂人 T0152_.03.0041c08: 皆臥無知。太子靖思視諸伎人。猶木梗 T0152_.03.0041c09: 人。百節皆空。中如竹節。手足垂地。涕涙流 T0152_.03.0041c10: 出。口唾汚頬。伏鼓亂頭。樂人皆著名璫垂 T0152_.03.0041c11: 懸歩搖華光。珠璣瓔珞琨環雜巧。羅縠文 T0152_.03.0041c12: 繍上服御衣。琴瑟箏笛。笳簫樂器。縱横 T0152_.03.0041c13: 著地。警備之*鳥及守衞者。頓瞑無識。太子 T0152_.03.0041c14: 以無蔽之眼遍觀衆身。還觀其妃。頭髮髑 T0152_.03.0041c15: 髏。骨齒爪指。皮膚肌肉。膿血髓腦。筋脉心 T0152_.03.0041c16: 膽。脾腎肝肺。腸胃眼窌。屎尿涕唾。内 T0152_.03.0041c17: 視猶枯骨。外視猶肉嚢。無一可貴。不淨臭 T0152_.03.0041c18: 處覩之存憶令人吐逆。猶藍假面文綵衣 T0152_.03.0041c19: 之熏香其表。以屎尿膿血滿著其内。愚者 T0152_.03.0041c20: 信其表。明者覩其内。遠之萬里猶復閉 T0152_.03.0041c21: 目也 T0152_.03.0041c22: 太子覩之。若幻難可久保。處世假借。必當 T0152_.03.0041c23: 還主。臥者縱横。猶如死屍。愈不樂焉。一 T0152_.03.0041c24: 心得禪。從禪覺。仰視沸星。夜已向半。 T0152_.03.0041c25: 諸天側塞。叉手作禮。華香衆樂擧頭無 T0152_.03.0041c26: 量。太子覩諸天稽首。即説經曰。淫泆最惡。 T0152_.03.0041c27: 令人狂醉。謗正歎邪。以瞑爲明。是故諸 T0152_.03.0041c28: 佛辟支佛阿羅漢。不譽爲善。當疾遠之。 T0152_.03.0041c29: 反覆思惟。呼車匿曰。疾被鞬陟。重自 T0152_.03.0042a01: 惟曰。城門開閉聞四十里。云如之何。諸 T0152_.03.0042a02: 天僉曰敬諾。世尊。吾等御門令其無聲。 T0152_.03.0042a03: 宮人無知。馬蹄寂然不聞微聲。太子上馬。 T0152_.03.0042a04: 百億帝釋四百億四大天王。天龍鬼神翼從 T0152_.03.0042a05: 導引。平治塗路。天樂詠謌。無上巍巍吾生 T0152_.03.0042a06: 遇哉。得覩靈輝消心塵勞。永世不衰。痛夫 T0152_.03.0042a07: 八難遠尊可哀。重曰。遇哉吾等偶諧。馬 T0152_.03.0042a08: 始出門。門即有聲。馬哽咽悲鳴。涙流交 T0152_.03.0042a09: 頬。諸天𧞣王。一國無知。所以然者。欲 T0152_.03.0042a10: 令太子早得佛道。太子棄金輪王七寶之 T0152_.03.0042a11: 位。忍衆苦度衆生。菩薩禪度無極一心如 T0152_.03.0042a12: 是
T0152_.03.0042a15: 曰。今日爲始。肌筋枯腐。於此不得佛者。 T0152_.03.0042a16: 吾終不起。菩薩即得一禪。二三至四禪。即 T0152_.03.0042a17: 於一夜得一術闍。知無數劫父母兄弟妻 T0152_.03.0042a18: 子九族。二夜之中得二術闍。自知無數劫 T0152_.03.0042a19: 貧富貴賤長短白黒。衆生心中有念無念得 T0152_.03.0042a20: 無不知。三夜之中得三術闍。三毒都滅。 T0152_.03.0042a21: 夜向明時。佛道成矣。深自思曰。吾今得佛。 T0152_.03.0042a22: 甚深甚深難知難了。微中之微妙中之妙也。 T0152_.03.0042a23: 今佛道成得無不知。起至龍水所。龍名 T0152_.03.0042a24: 文隣。文隣所處。水邊有樹。佛坐樹下曰。 T0152_.03.0042a25: 昔者錠光佛授吾尊決。當爲釋迦文佛。眞 T0152_.03.0042a26: 如所聞。吾今得佛矣。自無數劫來。布 T0152_.03.0042a27: 施・持戒・忍辱・精進・禪定・明度。積功之願。始 T0152_.03.0042a28: 今得極尊。作善福歸不亡我功。佛適念 T0152_.03.0042a29: 之。便入禪度無極。佛在水邊。光明徹照 T0152_.03.0042b01: 龍所居處。龍覩光影。鱗甲皆起。龍甞見 T0152_.03.0042b02: 三佛。拘婁秦佛。拘那鋡牟尼佛。迦葉佛。 T0152_.03.0042b03: 三佛得道。皆在此坐。明悉照龍所居。龍覩 T0152_.03.0042b04: 光明念曰。斯光與前三佛光影齊同。世間 T0152_.03.0042b05: 得無復有佛乎。龍大歡喜。出水左右顧 T0152_.03.0042b06: 視。覩佛坐樹下。身有三十二相。紫磨金色。 T0152_.03.0042b07: 光明奕奕過月踰日。相好端正如樹有華。 T0152_.03.0042b08: 龍前趣佛。頭面著地。遶佛七匝。身去佛 T0152_.03.0042b09: 四十里。以七頭覆佛上。龍喜作風雨七日 T0152_.03.0042b10: 七夕。佛端坐不動不搖不喘不息。七日不 T0152_.03.0042b11: 食得佛。心喜都無有想。龍大歡喜。亦七 T0152_.03.0042b12: 日不食無飢渇念。七日畢風雨止。佛禪覺 T0152_.03.0042b13: 悟。龍化爲梵志。年少鮮服。長跪叉手。稽首 T0152_.03.0042b14: 問曰。得無寒無熱無飢無渇。功福會聚。衆 T0152_.03.0042b15: 毒不加。處世爲佛。三界特尊。豈不快哉。佛 T0152_.03.0042b16: 告龍曰。過去諸佛經説。衆生離三惡道得 T0152_.03.0042b17: 爲人快。處世閑居守道志快。昔者所聞今 T0152_.03.0042b18: 皆獲快。處世懷慈不害衆生快。天魔重 T0152_.03.0042b19: 毒皆歇快。惔怕無欲不慕榮快。於世得道 T0152_.03.0042b20: 爲天人師。志空・不願・無相之定。衆欲之有 T0152_.03.0042b21: 身。還神於本無。長存之寂。永與苦絶。斯 T0152_.03.0042b22: 無上之快矣。龍稽首言。自今以後。自歸佛 T0152_.03.0042b23: 歸法。佛告龍。方有衆聖其誓應儀欲除 T0152_.03.0042b24: 饉苦。亦當豫自歸之。龍曰諾。自歸除饉 T0152_.03.0042b25: 衆。畜生之中歸佛先化。斯龍爲首。菩薩禪 T0152_.03.0042b26: 度無極一心如是
T0152_.03.0042b29: 車過。佛時盛渇。告阿難曰。爾取水。吾欲 T0152_.03.0042c01: 飮之。曰屬有五百乘車過。其水盛濁不可 T0152_.03.0042c02: 飮。又重勅曰。吾渇尤甚爾駛取水來。至 T0152_.03.0042c03: 再三。阿難曰。有溪名鳩對。清澄且美。可 T0152_.03.0042c04: 浴可飮。佛與阿難説斯未竟。時有一人 T0152_.03.0042c05: 名胞罽。師事逝心。逝心名羅迦藍。胞罽 T0152_.03.0042c06: 覩佛靈輝。身色紫金。相好甚奇。古聖希 T0152_.03.0042c07: 有。心喜踰溢。拱手直進。稽首而曰。屬 T0152_.03.0042c08: 有五百乘車由斯行矣。世尊寧聞見乎。曰 T0152_.03.0042c09: 不聞不見也。胞罽曰。世尊臥乎。曰吾坐禪 T0152_.03.0042c10: 得一心定。胞罽歎曰。如來無所著正眞覺。玄 T0152_.03.0042c11: 深之定。乃至斯乎。車向者震國。躬汚塵 T0152_.03.0042c12: 埃。志道無猗不聞不見。乾坤可動。斯志 T0152_.03.0042c13: 難傾。吾師在時。亦於道邊樹下得禪。時亦 T0152_.03.0042c14: 有五百乘車歴其前。有人問曰。寧聞見乎。 T0152_.03.0042c15: 曰不聞不覩。其人曰。子時臥出乎。曰吾一 T0152_.03.0042c16: 其心得清淨定故不聞。其人曰。羅漢道志 T0152_.03.0042c17: 深。乃如之乎。車歴前。身汚塵而不覺。 T0152_.03.0042c18: 其人覩彼志幽玄師事終年。胞罽曰。佛 T0152_.03.0042c19: 寂定無猗之志猶吾往師。自今日始終命。 T0152_.03.0042c20: 奉佛五戒爲清信士敢履衆惡。佛告胞 T0152_.03.0042c21: 罽。五百車聲孰如雷震之響。對曰千車之 T0152_.03.0042c22: 聲。猶不比雨之小雷。豈況激怒之霹靂乎。 T0152_.03.0042c23: 世尊曰。吾昔處阿譚縣蓬廬之下坐。惟生 T0152_.03.0042c24: 死之本。暴風雨雹雷電霹靂。殺四特牛。耕 T0152_.03.0042c25: 者兄弟二人。其縣黎民。觀者甚衆。吾時 T0152_.03.0042c26: 出經行。有一人至吾所。吾問之曰。衆將 T0152_.03.0042c27: 何觀乎。其人如事説之。人曰佛時何之。答 T0152_.03.0042c28: 曰。獨在屋下。人曰。佛時臥乎。曰不。人曰。焉 T0152_.03.0042c29: 有寤而不聞乎。志道甚深。自今之後。願 T0152_.03.0043a01: 師事世尊。奉五淨戒爲清信士。終身守 T0152_.03.0043a02: 眞。胞罽聞之。心開結解。其喜無量。顧 T0152_.03.0043a03: 勅從者曰。内藏金織成衣有千領。擇取妙 T0152_.03.0043a04: 者來。吾欲上佛。從者承命歸家取來。胞 T0152_.03.0043a05: 罽自手以衣被佛身上。退稽首曰。自今願 T0152_.03.0043a06: 世尊屈影靈。之吾郷諸清信士所。并顧 T0152_.03.0043a07: 下吾家。宗門巨細。各自親身供養於佛。 T0152_.03.0043a08: 畢天地之壽以至恭之心。奉養天龍鬼神 T0152_.03.0043a09: 蜎飛蚑行蠕動之類者。不如一日飯一沙 T0152_.03.0043a10: 門。豈況無上正眞佛乎。願垂弘慈授吾 T0152_.03.0043a11: 無極之福。世尊曰大善。菩薩禪度無極道 T0152_.03.0043a12: 志如是
T0152_.03.0043a15: 不覩沙門賢聖之衆。常思覩佛聞經妙旨。 T0152_.03.0043a16: 時世穢濁。背正向邪。華僞趣利猶蛾之 T0152_.03.0043a17: 樂火。四等六度。永康之宅。而世廢佛斯 T0152_.03.0043a18: 法。就彼危禍。以自破碎也。故爲愁荒哀 T0152_.03.0043a19: 慟且行。往昔有佛名影法無穢如來王。滅 T0152_.03.0043a20: 度來久。經法都盡。常悲菩薩。夢見其佛 T0152_.03.0043a21: 爲其説法云。愼無貢高。學士之行。去心 T0152_.03.0043a22: 恩愛之垢。無著六情之塵勞。無遺衆愛毛 T0152_.03.0043a23: 髮之大藏爾心内。諸念寂滅是爲無爲。菩薩 T0152_.03.0043a24: 從佛聞斯法。猶餓夫得甘食。其喜無量。 T0152_.03.0043a25: 心垢除入淨定。即棄家捐妻子。入深山 T0152_.03.0043a26: 處閑寂。以山水果蓏自供。處山擧手椎 T0152_.03.0043a27: 心哀號而云。吾生怨乎。不値佛世。不聞 T0152_.03.0043a28: 佛經。十方現在至眞世尊。洞視徹聽。皆一 T0152_.03.0043a29: 切知。恍惚髣髴暉靡不之。願現尊靈。 T0152_.03.0043b01: 令吾覩佛。得聞弘摸大道極趣。哀聲適 T0152_.03.0043b02: 訖。天神下曰。明士乃爾。莫復哀號。佛有大 T0152_.03.0043b03: 法。名明度無極之明。過去諸佛。今現在。甫 T0152_.03.0043b04: 當來皆由斯成。爾必索之誦習其文。懷識 T0152_.03.0043b05: 其義奉而行之。爾必得四無所畏・十種力・ T0152_.03.0043b06: 十八不共。身色紫金。項光無際。十方經道。 T0152_.03.0043b07: 爾爲明主衆聖之尊天人之師。應儀各佛 T0152_.03.0043b08: 所無有也。常悲菩薩仰視報曰。當由誰 T0152_.03.0043b09: 聞斯尊法乎。以何方便之何國土。厥師 T0152_.03.0043b10: 族名。天人報曰。爾自斯正東行。無念色 T0152_.03.0043b11: 痛想行識。無念苦樂善惡。耳目鼻口。身 T0152_.03.0043b12: 心吾我。及人往世所更。來世之事。無念 T0152_.03.0043b13: 地水火風空。青黄白黒都及衆色。貪淫瞋恚。 T0152_.03.0043b14: 愚癡嫉妬。男女九族。左右前後高下遲疾。 T0152_.03.0043b15: 無念有佛無佛。有經道無經道。有賢聖無 T0152_.03.0043b16: 賢聖。空爾意絶衆願。爾之執心無違吾 T0152_.03.0043b17: 教。今覩明度無極聖典。常悲菩薩仰曰敬 T0152_.03.0043b18: 諾。終始戢之。天人重曰。精進存之。言 T0152_.03.0043b19: 竟忽然不現。菩薩受教。端心内淨。東行 T0152_.03.0043b20: 索之。數日即止。深自思曰。吾宿薄祐。生 T0152_.03.0043b21: 不値佛。世無沙門。君臣憒憒。無知佛 T0152_.03.0043b22: 者明度無極。除冥尊師。去斯幾里。未覩 T0152_.03.0043b23: 之頃。心中悲猛。擧哀而行。精誠之至感 T0152_.03.0043b24: 於諸佛。上方佛來。飛在其前。身色紫金。 T0152_.03.0043b25: 相好絶聖。面若滿月。項有日光。諸天翼 T0152_.03.0043b26: 從。寶帳華蓋。作樂散華。叉手垂首。佛歎 T0152_.03.0043b27: 菩薩曰。善哉善哉。爾之快健。覩世希有。 T0152_.03.0043b28: 菩薩見佛。且喜且悲。稽首而曰。願佛哀 T0152_.03.0043b29: 我斷我繋解吾結開吾盲愈吾病爲吾 T0152_.03.0043c01: 説經。佛告之曰。三界皆空。夫有悉無。萬 T0152_.03.0043c02: 物若幻。一生一滅。猶若水泡。覩世皆然。 T0152_.03.0043c03: 爾其思之。吾爲爾説經。端心諦聽。愼無忘 T0152_.03.0043c04: 也。自是東行二萬里。有國名揵陀越。諸 T0152_.03.0043c05: 菩薩城也。一國之内皆是上士無凡庸人。欲 T0152_.03.0043c06: 爲説諸菩薩之徳。劫數已盡。其徳有餘。至 T0152_.03.0043c07: 尊上徳菩薩名法來。於彼諸聖猶星有月。 T0152_.03.0043c08: 懷諸經典。其明無限。敷演明度無極之經。 T0152_.03.0043c09: 反覆教人。諸菩薩有受經者誦者書者定 T0152_.03.0043c10: 經原者。爾往見焉。必爲爾師。勸爾索 T0152_.03.0043c11: 佛。疾馳就之。自當爲爾説内外明度無 T0152_.03.0043c12: 極景徳。常悲菩薩。聞佛歎彼菩薩名徳。 T0152_.03.0043c13: 心入法喜。得現在定。衆想都寂。悉覩諸 T0152_.03.0043c14: 佛爲己説明度無極之徳。歎己精進索佛 T0152_.03.0043c15: 之勳。僉曰善哉。求佛之志爾爲得之。吾 T0152_.03.0043c16: 於往昔始發意時亦皆然也。已逝・甫來・現 T0152_.03.0043c17: 在諸佛・皆如爾索矣。爾必得佛濟一切生 T0152_.03.0043c18: 也。常悲菩薩從定寤。左右顧視不復視諸 T0152_.03.0043c19: 佛。即復心悲流涙且云。諸佛靈耀自何所 T0152_.03.0043c20: 來。今逝焉如。菩薩禪度無極一心如是
T0152_.03.0043c23: 閑居靖志。菅衣草席。食果飮泉。清淨無 T0152_.03.0043c24: 爲。志若虚空。四禪備悉得五通智。一能 T0152_.03.0043c25: 徹視無遐不覩。二能洞聽無微不聞。三 T0152_.03.0043c26: 能騰飛出入無間。四能通知十方衆生心 T0152_.03.0043c27: 中所念。五能自知無數劫來宿命所更。梵 T0152_.03.0043c28: 釋仙聖。諸天龍鬼。靡不稽首。處山澤六 T0152_.03.0043c29: 十餘年。悲念衆生展轉愚冥。不覩爲惡 T0152_.03.0044a01: 後有重殃。約情棄欲敬奉三尊。福至響 T0152_.03.0044a02: 應。必獲其榮。二梵志者一名題耆羅。二名 T0152_.03.0044a03: 那頼。題耆夜興誦經疲極臥出。那頼時亦 T0152_.03.0044a04: 誦經。誤蹈題耆羅首。題耆即興而曰。誰蹈 T0152_.03.0044a05: 吾首者。明旦日出一竿。破爾之首爲七 T0152_.03.0044a06: 分善乎。那頼曰。誤蹈爾耳。祝誓何重。凡 T0152_.03.0044a07: 器不行之類。尚有相觸。豈況於人共處。終 T0152_.03.0044a08: 年而不誤失乎。爾言常誠。明旦日出。吾 T0152_.03.0044a09: 首必爲七分矣。吾當制日不令其出。遂 T0152_.03.0044a10: 爾不出。五日之間。擧國幽冥。炬燭相尋。 T0152_.03.0044a11: 衆官不修。君民惶惑。會群寮請道士。王 T0152_.03.0044a12: 曰。日之不出。其咎安在。道士之中有五 T0152_.03.0044a13: 通者曰。山中道士。兩有微諍。故制日令 T0152_.03.0044a14: 不出耳。王曰。其諍有縁乎。道士具以本 T0152_.03.0044a15: 未爲王説之。王曰。奈之何。答曰。王率 T0152_.03.0044a16: 群寮民無巨細。馳詣于彼稽首和解。彼 T0152_.03.0044a17: 必慈和。王即有詔如道士令。詣于山澤叩 T0152_.03.0044a18: 頭曰。國豐民寧二尊之潤。而今不和率土 T0152_.03.0044a19: 失所。其咎在我。黎民無過。願赦之。那頼 T0152_.03.0044a20: 曰。王勤曉彼意。彼意解者吾放日矣。王之 T0152_.03.0044a21: 題耆羅所。宣那頼旨。王即曰。令彼以泥塗 T0152_.03.0044a22: 其首放日。泥首即破爲七分。那頼無爲。王 T0152_.03.0044a23: 臣黎民靡不欣懌。兩道士爲王廣陳治國。 T0152_.03.0044a24: 當以四等無蓋之慈。勸奉五戒載十善而 T0152_.03.0044a25: 行。王及臣民。僉然受戒。王還國有詔曰。人 T0152_.03.0044a26: 無尊卑帶五戒十善經。以爲國政。自斯 T0152_.03.0044a27: 之後。王潤逮草木。忠臣誠且清讓。父法母 T0152_.03.0044a28: 儀室家各尚。守道貞信。家有孝子。衆祐曰。 T0152_.03.0044a29: 兩菩薩覩其國主不知三尊。臣民憒憒邪見 T0152_.03.0044b01: 自蔽。猶冥中閉目行。愍其徒死不覩佛 T0152_.03.0044b02: 經。故爲斯變欲其覩明也。佛告諸比丘。那 T0152_.03.0044b03: 頼者吾身是。題耆羅者彌勒是。菩薩禪度無 T0152_.03.0044b04: 極一心如是 T0152_.03.0044b05: 六度集經卷第七 T0152_.03.0044b06: T0152_.03.0044b07: T0152_.03.0044b08: T0152_.03.0044b09: T0152_.03.0044b10: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0044b14: 第一弟子鶖鷺子。前稽首長跪白言。車匿宿 T0152_.03.0044b15: 命有何功徳。菩薩處家當爲飛行皇帝。而 T0152_.03.0044b16: 勸棄國入山學道。自致爲佛。拯濟衆 T0152_.03.0044b17: 生。功勳巍巍乃至滅度。唯願世尊爲現其 T0152_.03.0044b18: 原。佛歎曰。善哉善哉。鶖鷺子所問甚善。 T0152_.03.0044b19: 車匿累世功勳無量。爾等諦聽。吾將説之。 T0152_.03.0044b20: 對曰唯然。佛言。吾昔爲菩薩在尼呵遍國。 T0152_.03.0044b21: 其王聞人或爲道昇天。或爲神祠昇天 T0152_.03.0044b22: 者。王自童孺來。常願昇天未知所由。 T0152_.03.0044b23: 國有梵志四萬餘人。王現之曰。吾欲昇 T0152_.03.0044b24: 天將以何方。耆艾對曰。善哉問也。王將欲 T0152_.03.0044b25: 以斯身昇天耶。以魂靈乎。王曰。如斯 T0152_.03.0044b26: 坐欲昇天也。曰當興大祀可獲之矣。 T0152_.03.0044b27: 王喜無量。以金銀二千斤賜之。梵志獲寶 T0152_.03.0044b28: 歸。快相娯樂。寶盡議曰。令王取童男童 T0152_.03.0044b29: 女光華踰衆者各百人。象馬雜畜事各百頭。 T0152_.03.0044c01: 先飯吾等却殺人畜。以其骨肉爲陛昇天。 T0152_.03.0044c02: 以事上聞。王曰甚善。王即命外臣疾具 T0152_.03.0044c03: 如之。悉閉著獄。哭者塞路。國人僉曰。 T0152_.03.0044c04: 夫爲王者。背佛眞化。而興妖蠱。喪國之 T0152_.03.0044c05: 基也。梵志又曰。儻殺斯生王不獲昇天。 T0152_.03.0044c06: 吾等戮尸于市朝。其必也。重謀曰。香山 T0152_.03.0044c07: 之中有天王妓女。名似人形神。神聖難 T0152_.03.0044c08: 獲。令王求之。若其不致。衆事都息。吾 T0152_.03.0044c09: 等可無尤矣。又之王所曰。香山之中有 T0152_.03.0044c10: 天樂女。當得其血合于人畜以爲階陛 T0152_.03.0044c11: 爾乃昇天。王重喜曰。不早陣之。今已四 T0152_.03.0044c12: 月始有云乎。對曰。吾術本末。王令國内 T0152_.03.0044c13: 黎庶並會。快大賞賜。酒樂備悉。今日孰 T0152_.03.0044c14: 能獲神女乎。民有知者。曰第七山中有 T0152_.03.0044c15: 兩道士。一名闍犁。一曰優犇。知斯神女之 T0152_.03.0044c16: 所處也。王曰呼來。使者奉命。數日即將 T0152_.03.0044c17: 道士還。王喜設酒爲樂七日。曰。爾等爲 T0152_.03.0044c18: 吾獲神女來。吾其昇天以國惠爾。對曰。 T0152_.03.0044c19: 必自勉勵。退坐。尋求二月有餘。經七重 T0152_.03.0044c20: 山乃之香山。覩大池水。縱廣三十里。池 T0152_.03.0044c21: 邊平地有大寶城。縱廣起高各八十里。寶 T0152_.03.0044c22: 樹周城曜曜光國。池中蓮華華有千葉。 T0152_.03.0044c23: 其有五色光光相照。異類之鳥唱和而鳴。 T0152_.03.0044c24: 城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。幢幡韑 T0152_.03.0044c25: 曄。鍾鈴五音。天帝處中*唱人相娯。七日 T0152_.03.0044c26: 之後。釋出遊戲。於池沐浴。快樂已畢。當 T0152_.03.0044c27: 還昇天。池邊樹下有聖梵志。内外無垢 T0152_.03.0044c28: 獲五通之明。兩道士進稽首曰。斯音絶世。 T0152_.03.0044c29: 將爲誰樂。答曰。頭魔王女等千餘人。于斯 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |