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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0152_.03.0024a01: 正。歎尊獲爲王。作禮故爲國人所拜。九十 T0152_.03.0024a02: 九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而 T0152_.03.0024a03: 斬其指。後人欲*确見其已喪。又覩沙門 T0152_.03.0024a04: 更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群 T0152_.03.0024a05: 始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳 T0152_.03.0024a06: 得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追 T0152_.03.0024a07: 響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。 T0152_.03.0024a08: 令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有 T0152_.03.0024a09: 若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。 T0152_.03.0024a10: 得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如 T0152_.03.0024a11: 是 T0152_.03.0024a12: 六度集經卷第四 T0152_.03.0024a13: T0152_.03.0024a14: T0152_.03.0024a15: T0152_.03.0024a16: T0152_.03.0024a17: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0024a20: 識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官 T0152_.03.0024a21: 爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有 T0152_.03.0024a22: 愚即貪嫉。貪嫉處内。瞋恚處外施不覺 T0152_.03.0024a23: 止。其爲狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太 T0152_.03.0024a24: 山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之 T0152_.03.0024a25: 即覺。悵然而歎。衆生所以有亡國破家危 T0152_.03.0024a26: 身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不 T0152_.03.0024a27: 能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自 T0152_.03.0024a28: 誓曰。吾寧就湯火之酷。醢之患。終不恚 T0152_.03.0024a29: 毒加於衆生也。夫忍不可忍者。萬福之 T0152_.03.0024b01: 原矣。自覺之後。世世行慈。衆生加己罵 T0152_.03.0024b02: 詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩 T0152_.03.0024b03: 薩輙以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲 T0152_.03.0024b04: 愍之追而濟護。若其免咎。爲之歡喜
T0152_.03.0024b07: 其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以爲 T0152_.03.0024b08: 飮食。連其躯命暴露精思。顏貌醜黒人皆 T0152_.03.0024b09: 惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者 T0152_.03.0024b10: 靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲髮之恚。 T0152_.03.0024b11: 慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而爲斯惡。 T0152_.03.0024b12: 誓曰。吾爲如來無所著正眞覺道者。必度 T0152_.03.0024b13: 茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0024b16: 澤。父母年耆兩目失明。睒爲悲楚。言之泣 T0152_.03.0024b17: 涕。夜常三興。消息寒温。至孝之行。徳香 T0152_.03.0024b18: 熏乾。地祇海龍國人並知。奉佛十善。不 T0152_.03.0024b19: 殺衆生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。 T0152_.03.0024b20: 兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪僞。口過都絶。 T0152_.03.0024b21: 中心衆穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有 T0152_.03.0024b22: 福。爲惡有殃。以草茅爲廬。蓬蒿爲席。清 T0152_.03.0024b23: 淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。 T0152_.03.0024b24: 衆果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。 T0152_.03.0024b25: 其仁遠照。禽獸附恃。二親時渇。睒行吸水。 T0152_.03.0024b26: 迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋 T0152_.03.0024b27: 鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧 T0152_.03.0024b28: 眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾 T0152_.03.0024b29: 親年耆。又倶失明。一朝無我。普當殞命。 T0152_.03.0024c01: 抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其 T0152_.03.0024c02: 毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞 T0152_.03.0024c03: 哀聲。下馬問曰。爾爲深山乎。答曰。吾將二 T0152_.03.0024c04: 親處斯山中。除世衆穢。學進道志。王聞睒 T0152_.03.0024c05: 言。哽噎流涙。甚痛悼之。曰。吾爲不仁殘 T0152_.03.0024c06: 夭物命。又殺至孝。擧哀云奈此何。群臣巨 T0152_.03.0024c07: 細莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之 T0152_.03.0024c08: 命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去 T0152_.03.0024c09: 斯不遠有小蓬廬。吾親在中。爲吾啓親。 T0152_.03.0024c10: 自斯長別。幸卒餘年。愼無追戀也。勢復擧 T0152_.03.0024c11: 哀。奄忽而絶。王逮士衆。重復哀慟。尋所示 T0152_.03.0024c12: 路到厥親所。王從衆多草木肅肅有聲。二 T0152_.03.0024c13: 親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾 T0152_.03.0024c14: 是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草 T0152_.03.0024c15: 席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且 T0152_.03.0024c16: 還。王覩其親以慈待子。重爲哽噎。王謂親 T0152_.03.0024c17: 曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛 T0152_.03.0024c18: 無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子 T0152_.03.0024c19: 何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。 T0152_.03.0024c20: 其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實爲 T0152_.03.0024c21: 上賢。吾射糜鹿悞中之耳。曰子已死。將何 T0152_.03.0024c22: 恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子 T0152_.03.0024c23: 屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重 T0152_.03.0024c24: 哀慟。自牽其親。將至屍所。父以首著膝 T0152_.03.0024c25: 上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其 T0152_.03.0024c26: 箭瘡。椎胸搏頬仰首呼曰。天神地神。樹神 T0152_.03.0024c27: 水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷 T0152_.03.0024c28: 無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛。 T0152_.03.0024c29: 至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅。 T0152_.03.0025a01: 子獲生存卒其至孝之行。子行不然。吾言 T0152_.03.0025a02: 不誠。遂當終沒倶爲灰土。天帝釋。四天大 T0152_.03.0025a03: 王。地祇。海龍。聞親哀聲。信如其言。靡不 T0152_.03.0025a04: 擾動。帝釋身下。謂其親曰。斯至孝之子。 T0152_.03.0025a05: 吾能活之。以天神藥灌睒口中。忽然得 T0152_.03.0025a06: 穌。父母及睒。主逮臣從。悲樂交集。普復 T0152_.03.0025a07: 擧哀。王曰。奉佛至孝之徳。乃至於斯。遂命 T0152_.03.0025a08: 群臣。自今之後率土人民。皆奉佛十徳之 T0152_.03.0025a09: 善。修睒至孝之行。一國則焉。然後國豐民 T0152_.03.0025a10: 康。遂致太平。佛告諸比丘。吾世世奉諸 T0152_.03.0025a11: 佛至孝之行。徳高福盛。遂成天中之天三界 T0152_.03.0025a12: 獨歩。時睒者吾身是。國王者阿難是。睒父 T0152_.03.0025a13: 者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌 T0152_.03.0025a14: 勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0025a17: 盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香 T0152_.03.0025a18: 熏聞八方上下。十方諸佛・縁一覺道・應儀聖 T0152_.03.0025a19: 衆靡不咨嗟。釋梵四王海龍地祇。朝夕 T0152_.03.0025a20: 肅虔叉手稽首。禀化承風擁護其國。風 T0152_.03.0025a21: 雨順時。五穀豐熟。毒消災滅。君臣熾盛。其 T0152_.03.0025a22: 王名迦梨。入山畋獵。馳逐麋鹿。尋其 T0152_.03.0025a23: 足跡歴菩薩前。王問道士。獸跡歴茲。其爲 T0152_.03.0025a24: 如行乎。菩薩默惟。衆生擾擾。唯爲身命。畏 T0152_.03.0025a25: 死貪生。吾心何異哉。吾儻語王。虐殺不仁。 T0152_.03.0025a26: 罪與王同。儻云不見吾爲欺矣。中心恧然 T0152_.03.0025a27: 低首不云。王即怒曰。當死乞人。吾現帝 T0152_.03.0025a28: 王一國之尊。問不時對而佯低頭乎。其國 T0152_.03.0025a29: 名揥手爪曰不。菩薩惆悵。揥手爪曰不乎。 T0152_.03.0025b01: 示王以爲不見。曰獸跡歴茲而云不見。 T0152_.03.0025b02: 王勢自在爲不能戮爾乎。菩薩曰。吾聽王 T0152_.03.0025b03: 耳。王曰。爾爲誰耶。曰吾忍辱人。王怒拔劒 T0152_.03.0025b04: 截其右臂。菩薩念曰。吾志上道。與時無 T0152_.03.0025b05: 諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。願吾得 T0152_.03.0025b06: 佛必先度之。無令衆生效其爲惡也。王 T0152_.03.0025b07: 曰。若爲誰乎。曰吾忍辱人。又截其左手。 T0152_.03.0025b08: 一問一截。截其脚。截其耳。截其鼻。血若 T0152_.03.0025b09: 流泉。其痛無量。天地爲震動。日即無明。四 T0152_.03.0025b10: 天大王僉然倶臻。同聲恚曰。斯王酷烈 T0152_.03.0025b11: 其爲難齊。謂道士曰。無以汚心吾等誅 T0152_.03.0025b12: 王及其妻子。并滅一國。以彰其惡。道士答 T0152_.03.0025b13: 曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加 T0152_.03.0025b14: 毒于彼。爲惡禍追猶影之繋形矣。昔種之 T0152_.03.0025b15: 少。而今獲多。吾若順命。禍若天地。累劫 T0152_.03.0025b16: 受咎。豈可畢哉。黎民覩變馳詣首過齊 T0152_.03.0025b17: 聲而曰。道士處茲。景祐潤國。禳災滅疫。而 T0152_.03.0025b18: 斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加 T0152_.03.0025b19: 元聖。惟願聖人。無以吾等報上帝也。菩 T0152_.03.0025b20: 薩答曰。王以無辜之惡痛加吾身。吾心愍 T0152_.03.0025b21: 之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過而怨 T0152_.03.0025b22: 之乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來。民即 T0152_.03.0025b23: 捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信 T0152_.03.0025b24: 現於茲。民覩弘信靡不禀化。欣懌而退。 T0152_.03.0025b25: 菩薩有弟亦覩道元。處在異山以天眼 T0152_.03.0025b26: 徹視。覩天神鬼龍會議。王惡靡不懷忿。懼 T0152_.03.0025b27: 兄有損徳之心。以神足之兄所。曰有所 T0152_.03.0025b28: 中傷乎。答曰不也。爾欲照吾信取斷手 T0152_.03.0025b29: 足耳鼻。著其故處。復者即吾信矣。弟續之 T0152_.03.0025c01: 即復。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地 T0152_.03.0025c02: 祇靡不悲喜。稽首稱善。更相勸導。進志 T0152_.03.0025c03: 高行。受戒而退。自斯之後日月無光。五 T0152_.03.0025c04: 星失度。妖怪相屬。枯旱穀貴。民困怨其王 T0152_.03.0025c05: 也。佛告諸比丘。時羼提和者即吾身是。弟者 T0152_.03.0025c06: 彌勒是。王者羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極 T0152_.03.0025c07: 行忍辱如是
T0152_.03.0025c10: 著其道。國俗以斯日爲吉祥之日。率土野 T0152_.03.0025c11: 會。君子小人。各以其類盛饌快樂。梵志覩 T0152_.03.0025c12: 戲讃會者曰。嗟于今日會者。別有如粳 T0152_.03.0025c13: 米純白無糅。厥香苾芬。若夫今日産生男 T0152_.03.0025c14: 女貴而且賢。坐中有一理家。獨而無嗣。聞 T0152_.03.0025c15: 之默喜。令人四布索棄子者。使問路人曰。 T0152_.03.0025c16: 覩有棄子者乎。路人曰。有獨母取焉。 T0152_.03.0025c17: 使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無嗣。 T0152_.03.0025c18: 爾以兒貢可獲衆寶。母曰。可留錢送兒從 T0152_.03.0025c19: 欲索貨。母獲如志。育兒數月。而婦姙身。 T0152_.03.0025c20: 曰吾以無嗣故育異姓。天授余祚。今以 T0152_.03.0025c21: 子爲。以*褻裹之夜著洴中。家羊日就而 T0152_.03.0025c22: 乳。牧人尋察覩兒。即歎曰。上帝何縁落其 T0152_.03.0025c23: 子於茲乎。取歸育之以羊湩乳。四姓覺 T0152_.03.0025c24: 知。誥曰。縁竊湩乎。對曰。吾獲天之 T0152_.03.0025c25: 遺子。以湩育之。四姓悵悔。還育數月。婦遂 T0152_.03.0025c26: 産男惡念更生。又復如前以*褻裹之著 T0152_.03.0025c27: 車轍中。兒心存佛三寶慈向其親。晨有商 T0152_.03.0025c28: 人數百乘車。徑路由茲。牛躓不進。商人察 T0152_.03.0025c29: 其所以。覩兒驚曰。天帝之子。何縁在茲乎。 T0152_.03.0026a01: 抱著車中。牛進若流。前二十里息牛亭側。 T0152_.03.0026a02: 有獨母白商人乞曰。以兒相惠濟吾老窮。 T0152_.03.0026a03: 即惠之矣。母育未幾。四姓又聞。愴然而 T0152_.03.0026a04: 曰。吾之不仁殘天徳乎。又以衆寶請兒歸 T0152_.03.0026a05: 家。哽噎自責。等育二兒。數年之間。覩兒之 T0152_.03.0026a06: 智奇變縱横。惡念又生曰。斯明溢度吾兒否 T0152_.03.0026a07: 哉必虜之矣。褻裹入山。棄著竹中絶食 T0152_.03.0026a08: 必殞。兒興慈念曰。吾後得佛必濟衆苦矣。 T0152_.03.0026a09: 山近谿水。兒自力搖從竹墮地。展轉至 T0152_.03.0026a10: 其水側。去水二十里。有擔死人。有 T0152_.03.0026a11: 人行取樵。遙見小兒。就視歎曰。上帝落 T0152_.03.0026a12: 其子乎。抱歸育焉。四姓又聞。厥恨如前。以 T0152_.03.0026a13: 衆名寶請歸悲泣。并教書數仰觀俯占。衆 T0152_.03.0026a14: 道之術過目即能。禀性仁孝。言輙導化。國人 T0152_.03.0026a15: 稱聖。儒士雲集。父兇念生。厥性惡重。前家 T0152_.03.0026a16: 有冶師去城七里。欲圖殺兒書勅冶師 T0152_.03.0026a17: 曰。昔育此兒兒入吾家。疾疫相仍。財耗 T0152_.03.0026a18: 畜死。太卜占云。兒致此災。書到極攝投之 T0152_.03.0026a19: 火中。訛命兒曰。吾年西夕加有重疾。爾到 T0152_.03.0026a20: 冶師所諦計錢寶。是爾終年之財。兒受命 T0152_.03.0026a21: 行。於城門内。覩弟與輩彈胡桃戲。弟曰。 T0152_.03.0026a22: 兄來吾之幸矣。爲吾復折。兄曰。父命當行。 T0152_.03.0026a23: 弟曰。吾請行矣。奪書之冶師所。冶師承書 T0152_.03.0026a24: 投弟于火。父心忪忪而怖遣使索兒。使覩 T0152_.03.0026a25: 兄曰。弟如之乎。兄如状對。兄歸陳之。父 T0152_.03.0026a26: 驛馬追兒已爲灰矣。父投躬呼天結氣内 T0152_.03.0026a27: 塞。遂成癈疾。又生毒念曰。吾無嗣已。 T0152_.03.0026a28: 不以斯子爲必欲殺之。父有邸閣去國 T0152_.03.0026a29: 千里。仍遣斯兒曰。彼散吾財爾往計校。今 T0152_.03.0026b01: 與邸閣書嚢藏蝋封。爾急以行。書陰勅曰。 T0152_.03.0026b02: 此兒到急以石縛腰沈之深淵。兒受命稽 T0152_.03.0026b03: 首。輕騎進半道。有梵志。與父遙相被服。 T0152_.03.0026b04: 常相問遺書數往來。梵志有女。女既賢明。 T0152_.03.0026b05: 深知吉凶天文占候。兒行到梵志所居曰。 T0152_.03.0026b06: 吾父所親梵志正在斯止。謂從者曰。今欲 T0152_.03.0026b07: 過修禮之可乎。從者曰善。即過覲禮。梵志 T0152_.03.0026b08: 喜曰。吾兄子來。便命四隣。學士儒生耆 T0152_.03.0026b09: 徳雲集。娯宴歡樂。并諮衆疑靡不欣懌。 T0152_.03.0026b10: 終日極夜各疲眠寐。女竊覩男。見其腰帶 T0152_.03.0026b11: 佩嚢封之書。默解取還。省讀其辭。悵然 T0152_.03.0026b12: 而歎曰。斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎。裂 T0152_.03.0026b13: 書更之。其辭曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵 T0152_.03.0026b14: 志吾之親友也。厥女既賢且明。古今任爲 T0152_.03.0026b15: 兒匹。極具寶帛娉禮務好小禮大娉。納 T0152_.03.0026b16: 妻之日案斯勅矣。爲書畢開關復之。明 T0152_.03.0026b17: 晨進路。梵志衆儒靡不尋歎。邸閣得書承 T0152_.03.0026b18: 命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰。夫婚姻 T0152_.03.0026b19: 之儀始之於擇行問咎占兆。彼善禮即 T0152_.03.0026b20: 吾許焉。今現男不媒禮娉便臻。彼豈將慢 T0152_.03.0026b21: 乎。又退讌息曰。男女爲偶自古然矣。男 T0152_.03.0026b22: 賢女貞誠亦難値。遂納禮會宗。九族歎曰。 T0152_.03.0026b23: 斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啓。四姓聞之 T0152_.03.0026b24: 結疾殊篤。兒聞親疾哽咽而言。夫命難 T0152_.03.0026b25: 保猶幻非眞。梵志欲擇良日遣還。菩薩内 T0152_.03.0026b26: 痛不從其云。室家馳歸升堂稽首。妻尋 T0152_.03.0026b27: 再拜垂泣而進三歩又拜。稱名曰。妾是子男 T0152_.03.0026b28: 某妻。親召妾爲某。當奉宗嗣箕箒之使。 T0152_.03.0026b29: 盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻。永保無終 T0152_.03.0026c01: 之壽。令其展情獲孝婦之徳。四姓結忿内 T0152_.03.0026c02: 塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕。一國稱孝。喪 T0152_.03.0026c03: 畢修行馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾 T0152_.03.0026c04: 身是也。妻者倶夷是。四姓者調達*是。菩 T0152_.03.0026c05: 薩法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0026c08: 國。性貪無耻。以兇爲健。開士林歎。菩薩懷 T0152_.03.0026c09: 二儀之仁惠。虚誣謗訕爲造訧端。興兵欲 T0152_.03.0026c10: 奪菩薩國。菩薩群僚僉曰。寧爲天仁賤。不 T0152_.03.0026c11: 爲犲狼貴也。民曰。寧爲有道之畜。不 T0152_.03.0026c12: 爲無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王 T0152_.03.0026c13: 登臺觀軍情猥。流涙涕泣交頸曰。以吾 T0152_.03.0026c14: 一躬毀兆民之命。國亡難復。人身難獲。 T0152_.03.0026c15: 吾之遁邁。國境咸康。將誰有患乎。王與 T0152_.03.0026c16: 元后倶委國亡。舅入處國。以貪殘爲 T0152_.03.0026c17: 政。戮忠貞。進佞蠱。政苛民困。怨泣相 T0152_.03.0026c18: 屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與 T0152_.03.0026c19: *元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏。化 T0152_.03.0026c20: 爲梵志。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道 T0152_.03.0026c21: 士惟禪定時。王覩欣然。日採果供養。龍 T0152_.03.0026c22: 伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩 T0152_.03.0026c23: 山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍 T0152_.03.0026c24: 一戰焉。龍爲震電撃鳥墮其右翼。遂獲 T0152_.03.0026c25: 還海。王採果還。不見其妃。悵然而曰。 T0152_.03.0026c26: T0152_.03.0026c27: T0152_.03.0026c28: T0152_.03.0026c29: T0152_.03.0027a01: 吾宿行違。殃咎隣臻乎。乃執弓持矢。經歴 T0152_.03.0027a02: 諸山尋求*元妃。覩有滎流。尋極其原。 T0152_.03.0027a03: 見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復何哀 T0152_.03.0027a04: 乎。獼猴曰。吾與舅氏併肩爲王。舅以勢 T0152_.03.0027a05: 強奪吾衆矣。嗟乎無訴。子今何縁翔茲 T0152_.03.0027a06: 山岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又 T0152_.03.0027a07: 亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰復吾士 T0152_.03.0027a08: 衆。爲子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日 T0152_.03.0027a09: 猴與舅戰。王乃彎弓擩矢。股肱勢張。舅遙 T0152_.03.0027a10: 悚懼。播徊迸馳。猴王衆反。遂命衆曰。人王 T0152_.03.0027a11: 元妃。迷在斯山爾等布索。猴衆各行。見鳥 T0152_.03.0027a12: 病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。 T0152_.03.0027a13: 吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢無如。今在 T0152_.03.0027a14: 海中大洲之上。言畢鳥絶。猴王率衆。由徑 T0152_.03.0027a15: 臨海。憂無以渡。天帝釋即化爲獼猴。身 T0152_.03.0027a16: 病疥。來進曰。今士衆之多。其踰海沙。 T0152_.03.0027a17: 何憂不達於彼洲乎。今各復負石杜海。 T0152_.03.0027a18: 可以爲高山。何但通洲而已。猴王即封之 T0152_.03.0027a19: 爲監衆從其謀。負石功成。衆得濟度。圍洲 T0152_.03.0027a20: 累沓。龍作毒霧。猴衆都病無不仆地。二 T0152_.03.0027a21: 王悵愁。小猴重曰。令衆病瘳無勞聖念。 T0152_.03.0027a22: 即以天藥傳衆鼻中。衆則奮鼻而興。力 T0152_.03.0027a23: 勢踰前。龍即興風雲以擁天日。電耀光 T0152_.03.0027a24: 海。勃怒霹靂震乾動地。小猴曰。人王妙射。 T0152_.03.0027a25: 夫電耀者即龍矣。發矢除凶。爲民招福。衆 T0152_.03.0027a26: 聖無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。 T0152_.03.0027a27: 龍被射死。猴衆稱善。小猴拔龍門鑰開門 T0152_.03.0027a28: 出妃。天鬼咸喜。二王倶還本山。更相辭謝。 T0152_.03.0027a29: 謙光崇讓。會舅王死。無有嗣子。臣民奔馳 T0152_.03.0027b01: 尋求舊君。於彼山阻君臣相見。哀泣 T0152_.03.0027b02: 倶還。并獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歳。大赦 T0152_.03.0027b03: 寛政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所 T0152_.03.0027b04: 天隻行一宿。衆有疑望。豈況旬朔乎。還于 T0152_.03.0027b05: 爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶 T0152_.03.0027b06: 蓮華居于汚泥。吾言有信。地其坼矣。言 T0152_.03.0027b07: 畢地裂。曰吾信現矣。王曰善哉。夫貞潔者沙 T0152_.03.0027b08: 門之行。自斯國内。商人讓利。士者辭位。 T0152_.03.0027b09: 豪能忍賤。強不陵弱。王之化也。婬婦改操。 T0152_.03.0027b10: 危命守貞。欺者尚信。巧僞守眞。元妃 T0152_.03.0027b11: 之化也。佛告諸比丘。時國王者我身是也。 T0152_.03.0027b12: 妃者*倶夷是。舅者調達是。天帝釋者彌勒是 T0152_.03.0027b13: 也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0027b16: 樹採果。覩山谷中有窮陷人。不能自出。 T0152_.03.0027b17: 數日哀號。呼天乞活。獼猴聞哀。愴爲流涙 T0152_.03.0027b18: 曰。吾誓求佛唯爲斯類耳。今不出此人 T0152_.03.0027b19: 其必窮死。吾當尋岸下谷負出之也。遂入 T0152_.03.0027b20: 幽谷使人負己。攀草上山置之平地。示 T0152_.03.0027b21: 其徑路曰。在爾所之。別去之後愼無爲惡 T0152_.03.0027b22: 也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷飢饉。今 T0152_.03.0027b23: 出亦然。將何異哉。心念當殺獼猴噉之。 T0152_.03.0027b24: 以濟吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹 T0152_.03.0027b25: 地。猴臥驚起。眩倒縁樹。心無恚意。慈哀 T0152_.03.0027b26: 愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢所不能度 T0152_.03.0027b27: 者。願其來世常逢諸佛。信受道教行之得 T0152_.03.0027b28: 度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比 T0152_.03.0027b29: 丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調達是。菩 T0152_.03.0027c01: 薩法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0027c04: 上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常 T0152_.03.0027c05: 不可出也一龍重曰。化爲小蛇耳。若路無 T0152_.03.0027c06: 人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。於是相 T0152_.03.0027c07: 可。倶升遊觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖 T0152_.03.0027c08: 覩兩蛇厥兇念生。志往犯害。則吐毒煦沫 T0152_.03.0027c09: 兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一 T0152_.03.0027c10: 蛇慈心。忍而諫止曰。夫爲高士當赦衆 T0152_.03.0027c11: 愚。忍不可忍者。是乃爲佛正眞之大戒 T0152_.03.0027c12: 也。即説偈曰 T0152_.03.0027c13: 貪欲爲狂夫 靡有仁義心 T0152_.03.0027c14: 嫉妬欲害聖 *唯默忍爲安 T0152_.03.0027c15: 非法不軌者 内無惻隱心 T0152_.03.0027c16: 慳惡害布施 *唯默忍爲安 T0152_.03.0027c17: 放逸無戒人 酷害懷賊心 T0152_.03.0027c18: 不承順道徳 *唯默忍爲安 T0152_.03.0027c19: 背恩無反復 虚飾行諂僞 T0152_.03.0027c20: 是爲愚癡極 *唯默忍爲安 T0152_.03.0027c21: 一蛇遂稱頌忍徳。説偈陳義。一蛇敬受。遂 T0152_.03.0027c22: 不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然倶 T0152_.03.0027c23: 去。奮其威神震天動地。興雲降雨變化 T0152_.03.0027c24: 龍耀。人鬼咸驚。蚖乃惶怖。屍視無知七 T0152_.03.0027c25: 日絶食。佛告諸比丘。爾時欲害蚖龍者阿 T0152_.03.0027c26: 難是也。説忍法龍者吾身是也。含毒蚖者 T0152_.03.0027c27: 調達是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽 T0152_.03.0027c28: 獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱 T0152_.03.0027c29: 如是
T0152_.03.0028a03: 世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服大士之 T0152_.03.0028a04: 法服。一鉢食爲足禀沙門戒。山林爲居積 T0152_.03.0028a05: 三十年。樹邊有坑。坑深三十丈。時有獵者。 T0152_.03.0028a06: 馳騁尋鹿墮于坑中。時有鳥蛇各一。亦驚 T0152_.03.0028a07: 倶隕焉。體皆毀傷。倶亦困矣。仰天悲號。 T0152_.03.0028a08: 有孤窮之音。道士愴然。火照見之。涕泣交 T0152_.03.0028a09: 頸。臨坑告曰。汝等無憂吾拔汝重難。即 T0152_.03.0028a10: 作長繩懸以登之。三物或銜或持。遂獲全 T0152_.03.0028a11: 命。倶叩頭謝曰。吾等命在轉燭。道士仁 T0152_.03.0028a12: 惠弘普無量。令吾等得覩天日。願終斯 T0152_.03.0028a13: 身給衆所乏。以微報重萬不賽一。道士 T0152_.03.0028a14: 曰。吾爲國王國大民多。宮寶婇女諸國爲 T0152_.03.0028a15: 上願即響應何求不得。吾以國爲怨窟。以 T0152_.03.0028a16: 色聲香味華服邪念。爲六劒截吾身。六箭 T0152_.03.0028a17: 射吾體。由斯六邪輪轉受苦。三塗酷烈難 T0152_.03.0028a18: 忍難堪。吾甚厭之。捐國爲沙門。願獲如 T0152_.03.0028a19: 來無所著正眞道最正覺道法御天人師。開 T0152_.03.0028a20: 化群生令還本元。豈但汝等三人而已 T0152_.03.0028a21: 乎。各還舊居見汝所親。令三自歸無違 T0152_.03.0028a22: 佛教矣。獵者曰。處世有年。雖覩儒士 T0152_.03.0028a23: 積徳爲善。豈有若佛弟子恕己濟衆。隱 T0152_.03.0028a24: 處而不揚名者乎。若道士有之。願至吾 T0152_.03.0028a25: 家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難。願 T0152_.03.0028a26: 呼吾名吾當馳詣。蛇曰。吾名萇。若道士 T0152_.03.0028a27: 有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他 T0152_.03.0028a28: 日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。 T0152_.03.0028a29: 彼不祥之人來。吾勅汝爲饌。徐徐設之。 T0152_.03.0028b01: 彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色。 T0152_.03.0028b02: 訛留設食。虚談過中。道士退矣。還山覩 T0152_.03.0028b03: 烏。呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。曰獵者所 T0152_.03.0028b04: 來。烏曰已食乎。曰。彼設未辦而日過中。時 T0152_.03.0028b05: 不應食故吾退耳。烏曰。凶咎之鬼難以慈 T0152_.03.0028b06: 濟。違仁背恩凶逆之大也。吾無飮食無 T0152_.03.0028b07: 以供養。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國 T0152_.03.0028b08: 入王後宮。覩王夫人臥。首飾之中有明月 T0152_.03.0028b09: 珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人寤寐求之不 T0152_.03.0028b10: 獲。即以上聞。王勅臣民。有得之者賞金 T0152_.03.0028b11: 銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅 T0152_.03.0028b12: 宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從 T0152_.03.0028b13: 何得斯寶乎。道士深惟。以状言之。即 T0152_.03.0028b14: 一國烏皆死矣。云盜得之。斯非佛弟子 T0152_.03.0028b15: 也。默然受拷。杖楚千數。不怨王。不讎彼。 T0152_.03.0028b16: 弘慈誓曰。令吾得佛度衆生諸苦矣。王 T0152_.03.0028b17: 曰。取道士埋之。*唯出其頭明日戮焉。道 T0152_.03.0028b18: 士乃呼蛇曰*萇。蛇曰。天下無知我名者 T0152_.03.0028b19: *唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁 T0152_.03.0028b20: 見道士若茲。叩頭問曰。何由致此。道士具 T0152_.03.0028b21: 陳厥所由然。蛇流涙曰。道士仁如天地。 T0152_.03.0028b22: 尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。天仁無 T0152_.03.0028b23: 怨。斯王*唯有太子一人無他儲副。我將 T0152_.03.0028b24: 入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇 T0152_.03.0028b25: 夜入宮咋之即絶。停屍三日。令曰。有能活 T0152_.03.0028b26: 太子者。分國而治。載之山間當火葬之。 T0152_.03.0028b27: 行徑歴道士邊。道士曰。太子何疾而致喪 T0152_.03.0028b28: 身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞説。馳 T0152_.03.0028b29: 以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾 T0152_.03.0028c01: 罪分國爲王。道士以藥傳身。太子忽然興 T0152_.03.0028c02: 曰。吾何縁在斯乎。從者具陳所以。太子 T0152_.03.0028c03: 還宮巨細喜舞。分國惠之。一無所受。王 T0152_.03.0028c04: 寤曰。分國不受豈當盜哉。問。子何國人。 T0152_.03.0028c05: 以何見爲沙門乎。何從獲珠。行高乃然。 T0152_.03.0028c06: 忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王 T0152_.03.0028c07: 爲愴然泣涙流面。王告獵者曰。子有功 T0152_.03.0028c08: 勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨 T0152_.03.0028c09: 細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡 T0152_.03.0028c10: 殺之矣。道士入山學道。精進不惓。命終 T0152_.03.0028c11: 生天上。佛告諸比丘。時道士者吾身是也。 T0152_.03.0028c12: 烏者鶖鷺子是也。蛇者阿難是。獵者調達 T0152_.03.0028c13: 是。其妻者懷槃女子是也。菩薩弘仁度無 T0152_.03.0028c14: 極行忍辱如是
T0152_.03.0028c17: 人。一男一女。男名須達。女名安闍難。執行 T0152_.03.0028c18: 清淨。王甚重之。爲作金池。二兒入池浴。池 T0152_.03.0028c19: 中有龜。龜名金。瞽一眼。亦於水戲觸二 T0152_.03.0028c20: 兒身。兒驚大呼。王則問其所以。云池中有 T0152_.03.0028c21: 物。觸怖我等。王怒曰。池爲兒設。何物 T0152_.03.0028c22: 處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。 T0152_.03.0028c23: 趣使得之。罟師得龜。王曰。當作何殺 T0152_.03.0028c24: 之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。 T0152_.03.0028c25: 剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大 T0152_.03.0028c26: 海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。*唯斯酷矣。 T0152_.03.0028c27: 王使投之江中。龜得免喜馳詣龍王所。自 T0152_.03.0028c28: 陳曰。人王抑迦達有女。端正光華。天女爲 T0152_.03.0028c29: 雙。人王乃心區區。大王欲以女結爲媛 T0152_.03.0029a01: 親。龍曰。汝誠乎。龜曰。唯然。爲龜具設 T0152_.03.0029a02: 盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾 T0152_.03.0029a03: 王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人 T0152_.03.0029a04: 王城下壍中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜 T0152_.03.0029a05: 遂遁邁不復來還。十六臣悁悒倶入城 T0152_.03.0029a06: 見王。王曰。龍等來爲。對曰。天王仁惠 T0152_.03.0029a07: 接臣等。王欲以貴女爲吾王妃。故遣臣 T0152_.03.0029a08: 等來迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍 T0152_.03.0029a09: 爲偶乎。龍對曰。大王故遣神龜宣命。臣 T0152_.03.0029a10: 等不虚來。王不許之。諸龍變化令宮中衆 T0152_.03.0029a11: 物。皆爲龍耀遶王前後。王懼叫呼。群臣 T0152_.03.0029a12: 驚愕。皆詣殿下質問所以。王具説其状。 T0152_.03.0029a13: 衆臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國乎。 T0152_.03.0029a14: 王及群臣臨水送女。遂爲龍妃。生男女二 T0152_.03.0029a15: 人。男名槃達。龍王死。男襲位爲王。欲捨 T0152_.03.0029a16: 世榮之穢學高行之志。其妻有萬數。皆尋 T0152_.03.0029a17: 從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地於 T0152_.03.0029a18: 私梨樹下。隱形變爲蛇身槃屈而臥。夜則 T0152_.03.0029a19: 有燈火之明。在彼樹下數十枚矣。日日雨 T0152_.03.0029a20: 若干種華。色曜香美非世所覩。國人有能 T0152_.03.0029a21: 厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。覩 T0152_.03.0029a22: 牧牛兒問其有無。兒曰。吾見一蛇槃屈而 T0152_.03.0029a23: 臥於斯樹下。夜樹上有數十燈火。光明 T0152_.03.0029a24: 耀曄。華下若雪。色耀香美其爲難喩。吾 T0152_.03.0029a25: 以身附之。亦無賊害之心。術士曰。善哉獲 T0152_.03.0029a26: 吾願矣。則以毒藥塗龍牙齒。牙齒皆落。 T0152_.03.0029a27: 以杖捶之。皮傷骨折。術士自首至尾以 T0152_.03.0029a28: 手埓之。其痛無量。亦無怨心。自咎宿行 T0152_.03.0029a29: 不杇乃致斯禍。誓願曰。令吾得佛拯 T0152_.03.0029b01: 濟群生都使安隱。莫如我今也。術士取 T0152_.03.0029b02: 龍著小篋中。荷負以行乞匃。毎所至國。 T0152_.03.0029b03: 輙令龍舞。諸國群臣兆民靡不懼之。術士 T0152_.03.0029b04: 曰。乞金銀各千斤。奴婢各千人。象馬牛車 T0152_.03.0029b05: 衆畜事各千數。毎至諸國所獲皆然。轉 T0152_.03.0029b06: 入龍王祖父之國。其母及龍兄弟。皆於 T0152_.03.0029b07: 陸地求之。化爲飛鳥依偟王宮。術士 T0152_.03.0029b08: 至。龍王化爲五頭。適欲出舞而見其母 T0152_.03.0029b09: 兄妹。羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六。 T0152_.03.0029b10: 龍遂頓伏。母復爲人形。與王相見。陳其本 T0152_.03.0029b11: 末。王及臣民莫不興哀。王欲殺術士。龍 T0152_.03.0029b12: 請之曰。吾宿行所種今當受報。無宜殺 T0152_.03.0029b13: 之以益後怨。從其所求以施與之。弘慈 T0152_.03.0029b14: 如斯。佛道可得也。王即以異國爲例。具 T0152_.03.0029b15: 其所好悉以賜之。術士得斯重寶喜以出 T0152_.03.0029b16: 國。於他國界逢賊。身見醢。財物索盡。龍 T0152_.03.0029b17: 母子與王訣別。若大王念我呼名。吾則 T0152_.03.0029b18: 來。無憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國 T0152_.03.0029b19: 哀慟靡不躃踊者也。佛告諸比丘。槃達龍 T0152_.03.0029b20: 王者吾身是也。抑迦達國王者阿難是也。母 T0152_.03.0029b21: 者今吾母是也。男弟者鶖鷺子是也。女妹者 T0152_.03.0029b22: 青蓮華除饉女是也。時酷龍人者調達是也。 T0152_.03.0029b23: 菩薩弘慈度無極行忍辱如是
T0152_.03.0029b26: 悲彼艱苦情等親離。覩衆禀道喜若己 T0152_.03.0029b27: 寧。愛育衆生猶護身瘡。有虎食獸。骨柱 T0152_.03.0029b28: 其齒。病困將終。雀覩其然。心爲悲楚曰。 T0152_.03.0029b29: 諸佛以食爲禍。其果然矣。入口啄骨。日日 T0152_.03.0029c01: 若茲。雀口生瘡。身爲痩疵。骨出虎穌。雀飛 T0152_.03.0029c02: 登樹。説佛經曰。殺爲兇虐。其惡莫大。若 T0152_.03.0029c03: 彼殺己豈悦之乎。當恕己度彼。即有春 T0152_.03.0029c04: 天之仁。仁者普慈。祐報響應。兇虐殘衆。禍 T0152_.03.0029c05: 尋影追。爾思吾言矣。虎聞雀誡。勃然恚 T0152_.03.0029c06: 曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀覩其不可 T0152_.03.0029c07: 化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。雀 T0152_.03.0029c08: 王者吾身是也。虎者調達是也。開士世世 T0152_.03.0029c09: 慈心濟衆。以爲惶務猶自憂身。菩薩法忍 T0152_.03.0029c10: 度無極行忍辱如是
T0152_.03.0029c13: 郷。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄祐者展乎 T0152_.03.0029c14: 筋力。今彼裸郷。無佛無法無沙門衆。可謂 T0152_.03.0029c15: 無人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不 T0152_.03.0029c16: 難哉。入國隨俗。進退尋儀。柔心言遜。 T0152_.03.0029c17: 匿明揚愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。 T0152_.03.0029c18: 徳不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。 T0152_.03.0029c19: 先聖影則隕身不*隕行戒之常也。内金 T0152_.03.0029c20: 表銅。釋儀從時。初譏後歎。權道之大矣。 T0152_.03.0029c21: 遂倶之彼。伯曰。爾今先入觀其得失。遣使 T0152_.03.0029c22: 告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使返告伯曰。 T0152_.03.0029c23: 必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行 T0152_.03.0029c24: 乎。叔爲吾不也。其國俗以月晦十五日 T0152_.03.0029c25: 夜常爲樂。以麻油膏膏首。白土畫身。 T0152_.03.0029c26: 雜骨瓔頸。兩石相叩。男女携手。逍遙歌舞。 T0152_.03.0029c27: 菩薩隨之。國人欣歎。王愛民敬賓俟相 T0152_.03.0029c28: 屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國。言 T0152_.03.0029c29: 以嚴法輙違民心。王忿民慢。奪財撾捶。 T0152_.03.0030a01: 叔請乃釋。倶還本國。送叔者被路。罵伯 T0152_.03.0030a02: 者聒耳。伯耻怒曰。彼與爾何親。與吾何 T0152_.03.0030a03: 讐。爾惠吾奪。豈非讒言乎。結叔帶曰。 T0152_.03.0030a04: 自今之後。世世相酷終不赦爾。菩薩愴 T0152_.03.0030a05: 然流涙誓曰。令吾世世逢佛見法親奉 T0152_.03.0030a06: 沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若己不違 T0152_.03.0030a07: 斯誓也。自此之後。伯輙尅叔。叔常濟之。 T0152_.03.0030a08: 佛告諸比丘。時叔者吾身是也。伯者調達 T0152_.03.0030a09: 是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是
T0152_.03.0030a12: 徳被遐邇靡不承風。兵刃不施。牢獄無 T0152_.03.0030a13: 有。風雨時節國豐民富。四表康休。路無怨 T0152_.03.0030a14: 嗟。華僞小書擧國絶口。六度眞化靡人不 T0152_.03.0030a15: 誦。時有梵志。執操清淨。閑居山林不 T0152_.03.0030a16: 豫流俗。*唯徳是務。夜渇行飮。誤得國人 T0152_.03.0030a17: 所種蓮華池水。飮畢意悟曰。彼買此池 T0152_.03.0030a18: 以華奉佛廟。水果自供。吾飮其水。不告 T0152_.03.0030a19: 其主。斯即盜矣。夫盜之爲禍。先入太山。 T0152_.03.0030a20: 次爲畜生。屠賣于市以償宿債。若獲爲 T0152_.03.0030a21: 人當爲奴婢。吾不如早畢於今無遺後 T0152_.03.0030a22: 患矣。詣闕自告云其犯盜。*唯願大王 T0152_.03.0030a23: 以法相罪。畢之於今乞後無尤。王告曰。 T0152_.03.0030a24: 斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對曰夫 T0152_.03.0030a25: 買其宅即有其井。占其田則惜其草。汲 T0152_.03.0030a26: 井刈芻非告不取。吾不告而飮。豈非盜 T0152_.03.0030a27: 耶。願王處之。王曰。國事多故且坐苑中。太 T0152_.03.0030a28: 子令之深處苑内。王事總猥忘之六日。忽 T0152_.03.0030a29: 然*悟曰。梵志故在乎。疾呼之來。梵志守戒 T0152_.03.0030b01: 飢渇六日。之王前立。厥體痩疵。起而蹌 T0152_.03.0030b02: 地。王覩流涙曰。吾過重矣。王后笑之。王 T0152_.03.0030b03: 遣人澡浴梵志。具設餚饌。自身供養。叩 T0152_.03.0030b04: 頭悔過曰。吾爲人君。民飢者吾自飢。寒者 T0152_.03.0030b05: 即衣單。豈況懷道施徳之士乎。一國善士 T0152_.03.0030b06: 之福。不如高行賢者一人之徳。國寧民安。 T0152_.03.0030b07: 四時順穀豐穰非戒之徳其誰致之乎。謂 T0152_.03.0030b08: 道士曰飮水不告。罪乃若此。豈況眞盜不 T0152_.03.0030b09: 有重咎乎。以斯赦子。必無後患也。梵志 T0152_.03.0030b10: 曰。大善。受王洪潤矣。自斯之後。生死輪轉 T0152_.03.0030b11: 無際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。以 T0152_.03.0030b12: 倶夷自解羅云乃生。太子棄國勤于山林。 T0152_.03.0030b13: 邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。 T0152_.03.0030b14: 忍斯辱謗。追以慈濟。福隆道成。諸天雲 T0152_.03.0030b15: 集。稽首承風。帝王臣民靡不歸命。佛告諸 T0152_.03.0030b16: 比丘。時王者則吾身是也。夫人者倶夷是。 T0152_.03.0030b17: 太子者羅云是。夫崇惡禍追。施徳福歸。可 T0152_.03.0030b18: 不愼哉。王忘道士令餓六日。受罪六年 T0152_.03.0030b19: 飢饉纔息。六日之後王身供養故。今六年殃 T0152_.03.0030b20: 畢道成。倶夷笑之。今懷羅云六年重病。 T0152_.03.0030b21: 太子以梵志深著苑内故。六年處于幽冥。 T0152_.03.0030b22: 愚夫重闇不明去就。以惡心向佛沙門。 T0152_.03.0030b23: 梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。 T0152_.03.0030b24: 虚以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。 T0152_.03.0030b25: 著於熱沙。以牛耕上。又以然釘釘其五 T0152_.03.0030b26: 體。求死不得。殃惡若此。順行無邪。菩薩 T0152_.03.0030b27: 法忍度無極行忍辱如是
T0152_.03.0030c01: 無所著正眞道最正覺。遊處舍衞國。天龍 T0152_.03.0030c02: 鬼神帝王臣民靡不歸宗。蟲道邪術値佛 T0152_.03.0030c03: 影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不 T0152_.03.0030c04: 覩亡身之火。邪黨搆謀。勸女弟子名曰 T0152_.03.0030c05: 好首。以毀天尊。國人未獲眞諦者。有沈 T0152_.03.0030c06: 吟之疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪 T0152_.03.0030c07: 濁。諍財相訴。濁現禍歸。即時見廢。貞眞照 T0152_.03.0030c08: 現。天人歎善。王詣精舍頓首悔過。由斯王 T0152_.03.0030c09: 有慚心。因媒啓問求佛女妹。結婚姻之固 T0152_.03.0030c10: 以絶釋家之怨。衆祐曰。吾去家爲沙門。不 T0152_.03.0030c11: 豫世業。嫁娶之事。一由父王。於是遣使 T0152_.03.0030c12: 者致敬宣結親之辭。諸釋不許。王曰。佛 T0152_.03.0030c13: 處其國爾由往來。明者無怨。愚夫有讐。女 T0152_.03.0030c14: 吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂 T0152_.03.0030c15: 成婚姻有男嗣。一請見諸舅即之釋國。 T0152_.03.0030c16: 時佛當還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。 T0152_.03.0030c17: 掘土三尺。以栴檀香填之。撿國衆寶爲 T0152_.03.0030c18: 佛精舍。焜焜奕奕有若天宮。聲聞隣國 T0152_.03.0030c19: 靡不躍逸。佛未坐之而彼庶子入觀曰。斯 T0152_.03.0030c20: 精舍之巧衆珍之妙。*唯天帝宮可爲匹 T0152_.03.0030c21: 矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。 T0152_.03.0030c22: 庶子嬖友。名曰頭佉摩。對曰。夫亦何失。 T0152_.03.0030c23: 即升坐矣。釋氏雄士。壯聲呵曰。衆祐尊座。 T0152_.03.0030c24: 天帝不臨。何婢之子敢升座乎。裂坐更 T0152_.03.0030c25: 興。庶子出謂其友曰。斯辱無外矣。吾若 T0152_.03.0030c26: 爲王。爾無忘茲。友曰倶然。旋守其母欲 T0152_.03.0030c27: 爲太子。母以妖蠱請如子願。王曰。古來 T0152_.03.0030c28: 未聞無設狂言自招耻也。妖蠱處内。佞 T0152_.03.0030c29: 臣巧辭。遂立二嫡分民正治。大王崩。位 T0152_.03.0031a01: 立兩國。民隨所悦。仁凶分流。仁即奉兄。 T0152_.03.0031a02: 兇馳詣叔。友爲相國。修治干戈。軍用衆 T0152_.03.0031a03: 備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就 T0152_.03.0031a04: 路。覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首 T0152_.03.0031a05: 曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。衆 T0152_.03.0031a06: 祐曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟 T0152_.03.0031a07: 其難。潤其枯惠其生也。王悵然内耻曰。佛 T0152_.03.0031a08: 仁弘普。惠逮草木。豈況人乎。於是旋軍。 T0152_.03.0031a09: 相國仰察天文。覩釋氏宿福索禍興復 T0152_.03.0031a10: 以聞之。軍又出未至釋氏城有數里。城 T0152_.03.0031a11: 中弓弩矢聲猶風雨。幢幡傘蓋斷竿截斗。 T0152_.03.0031a12: 裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔 T0152_.03.0031a13: 歸。釋人啓佛當那賊何。曰牢關門廢壍 T0152_.03.0031a14: 橋。王又出軍。目連啓言。吾欲以羅漢威 T0152_.03.0031a15: 神化爲天網覆城面四十里。王奈釋人 T0152_.03.0031a16: 何。衆祐曰。無奈罪何。又言。跳著他方刹 T0152_.03.0031a17: 土。曰無奈罪何。目連言。吾能攘有形。 T0152_.03.0031a18: 無奈無形罪何。衆祐曰。種惡禍生。孰能 T0152_.03.0031a19: 攘之。取釋氏一子置吾鉢下。以效其實。 T0152_.03.0031a20: 目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化爲舊 T0152_.03.0031a21: 徳。呵諸釋曰。王假塗有所之。爾其絶彼 T0152_.03.0031a22: 將益後尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢 T0152_.03.0031a23: 拔鑰排門兵入。猶塘決水翻。釋摩南 T0152_.03.0031a24: 爲大將軍。與王先王同師而學。有死友之 T0152_.03.0031a25: 誓。謂王曰。住爾兇士一飡之頃。令城中人 T0152_.03.0031a26: 獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩 T0152_.03.0031a27: 頭流涙而曰。以吾微命請彼少人。願令十 T0152_.03.0031a28: 方群生皆奉佛教。恕己濟衆。潤合二儀。無 T0152_.03.0031a29: 爲狼蚖之毒殘賊衆生。若斯無道之王矣。 T0152_.03.0031b01: 入水以髮纒樹根有頃命終。王遣使者視 T0152_.03.0031b02: 之。還如事云。兵入掘地半埋釋人。横材 T0152_.03.0031b03: 象牽概殺之矣。或馬蹟。或兵刃。佛時首疾。 T0152_.03.0031b04: 其痛難言。梵王帝釋四大天王。皆叉手 T0152_.03.0031b05: 侍爲之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經 T0152_.03.0031b06: 者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶 T0152_.03.0031b07: 釋摩*南殺身請衆命。爲之愴然。旋師 T0152_.03.0031b08: 罷軍。遣使者致敬曰。士衆疲勞。還國息 T0152_.03.0031b09: 師。異日束修稽首足下。佛教謝王自愛。使 T0152_.03.0031b10: 者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛 T0152_.03.0031b11: 不虚視。其必有縁。衆祐曰。釋罪畢也。王罪 T0152_.03.0031b12: 興矣。却後七日。太山鬼以火燒王及其臣 T0152_.03.0031b13: 民。王罪難救猶釋禍難攘矣。佛使阿難 T0152_.03.0031b14: 擧鉢。鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講 T0152_.03.0031b15: 堂。道經諸釋死地。或有已死或折臂髀 T0152_.03.0031b16: 脛者。覩佛來。或搏頬呻吟云。歸命佛歸 T0152_.03.0031b17: 命法。歸命聖衆。願十方群生皆獲永康。 T0152_.03.0031b18: 莫如我等也。時自然床從地出。其地無間。 T0152_.03.0031b19: 諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。 T0152_.03.0031b20: 又問沙門。若見屠獵魚網者。獲爲飛行皇 T0152_.03.0031b21: 帝乎。對曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。 T0152_.03.0031b22: 以其無四等心惠彼群生故也。王行湖邊。 T0152_.03.0031b23: 衆入水浴。神化爲毒虫螫其士衆。毒行身 T0152_.03.0031b24: 黒。或於水中死者。或百歩一里死者。且 T0152_.03.0031b25: 半入國。兇鬼雲集宮中。夜時人聲物鳴。聚 T0152_.03.0031b26: 居相持。須旦爲命。日月薄蝕。星宿失度。 T0152_.03.0031b27: 怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之 T0152_.03.0031b28: 異。内如湯灼。遣使者參其事。佛説如上。 T0152_.03.0031b29: 使返具聞。國振瓦崩。王會群臣。議言。 T0152_.03.0031c01: 或於山或於水。遂乘船入海。強富得從。 T0152_.03.0031c02: 貧羸留國。王内宮人登船上服。望火解衣。 T0152_.03.0031c03: 脱陽燧珠著服上。其日雲興。壅壅曀曀。風 T0152_.03.0031c04: 雨凌凌。笮絶舟漂。臣民僉曰。弊王行凶。 T0152_.03.0031c05: 乃致兇禍。向中之時日出炙陽燧陽。燧化 T0152_.03.0031c06: 爲火。始自王舟。大山鬼神雲集礔礰。率 T0152_.03.0031c07: 土生入太山地獄。留在岸者。微怖而全。佛 T0152_.03.0031c08: 於是日興慈心定。諸沙門問阿難。佛不出 T0152_.03.0031c09: 乎。答曰。一國大喪。佛興慈定。故爲不出也。 T0152_.03.0031c10: 佛明晨出。諸沙門稽首于地。釋梵四王諸 T0152_.03.0031c11: 龍鬼神。帝王臣民稽首就座。阿難整服。 T0152_.03.0031c12: 問二國禍變之元。願釋衆疑。令群生照禍 T0152_.03.0031c13: 福所由。佛告阿難。昔有三國比隣而王。時 T0152_.03.0031c14: 佛去世久遠。經典不修。菩薩所處之國。致 T0152_.03.0031c15: 有湖池獲魚無數。近國聞喜。資財來買。 T0152_.03.0031c16: 魚盡慘還。遠國不知。亦無買心。漁獵國者。 T0152_.03.0031c17: 今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者。 T0152_.03.0031c18: 今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得 T0152_.03.0031c19: 魚者。今一城中人不知王來者是也。我時 T0152_.03.0031c20: 見破魚首。失言可之。今已得佛爲三界尊。 T0152_.03.0031c21: 尚不免首疾之殃。豈況凡庶乎。諸弟子端 T0152_.03.0031c22: 爾心興徳惠安群生。恕己濟彼。愼無殺 T0152_.03.0031c23: 生。盜人財物。婬彼非妻。兩舌惡罵。妄言綺 T0152_.03.0031c24: 語。嫉妬恚癡。誹謗三尊。禍之大莫尚十惡。 T0152_.03.0031c25: 福榮之尊。夫唯十善矣。殺物者爲自殺。活 T0152_.03.0031c26: 物者爲自活。策心念惡。口言惡。身行惡。 T0152_.03.0031c27: 莫若勞心念道。口言道。身行道。施善福 T0152_.03.0031c28: 追。爲惡禍尋。猶響之應聲影之追形也。覩 T0152_.03.0031c29: 斯變者。愼勿違春天之仁。而尚豺狼之兇 T0152_.03.0032a01: 也。佛説經竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡 T0152_.03.0032a02: 喜。稽首而去 T0152_.03.0032a03: 六度集經卷第五 T0152_.03.0032a04: T0152_.03.0032a05: T0152_.03.0032a06: T0152_.03.0032a07: T0152_.03.0032a08: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0032a11: 之無怠。臥坐行歩。喘息不替。其目髣髴。 T0152_.03.0032a12: 恒覩諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。 T0152_.03.0032a13: 恒聞正眞垂誨徳音。鼻爲道香。口爲道 T0152_.03.0032a14: 言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之 T0152_.03.0032a15: 間矣。憂愍衆生長夜沸海。洄流輪轉。毒加 T0152_.03.0032a16: 無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫 T0152_.03.0032a17: 濟衆生之路。前有湯火之難刃毒之害。投 T0152_.03.0032a18: 躬危命。喜濟衆難。志踰六冥之徒獲榮 T0152_.03.0032a19: 華矣
T0152_.03.0032a22: 滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師 T0152_.03.0032a23: 經典翫誦。執行以致爲佛。愈衆生病令 T0152_.03.0032a24: 還本淨乎。時佛去世無除饉衆。莫由受 T0152_.03.0032a25: 聞。隣有凡夫其性貪殘。覩菩薩精進志 T0152_.03.0032a26: 鋭曰。吾知佛三戒一章。爾欲禀乎。菩薩聞 T0152_.03.0032a27: 之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈 T0152_.03.0032a28: 者曰。斯爲無上正眞最正覺道法御天人師 T0152_.03.0032a29: 之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請 T0152_.03.0032b01: 問法儀厥義何之。曰爾審懇誠者。身毛 T0152_.03.0032b02: 一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可 T0152_.03.0032b03: 聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣爲之。豈況 T0152_.03.0032b04: 刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流 T0152_.03.0032b05: 泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋 T0152_.03.0032b06: 覩菩薩志鋭爲其愴然。化令擧身一毛孔 T0152_.03.0032b07: 者有一針矣。其人覩之照厥志高。即授之 T0152_.03.0032b08: 曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑 T0152_.03.0032b09: 度。是諸如來無所著正眞尊最正覺戒眞説 T0152_.03.0032b10: 也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然 T0152_.03.0032b11: 不現。顏景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍 T0152_.03.0032b12: 靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得 T0152_.03.0032b13: 佛。拯濟衆生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今 T0152_.03.0032b14: 調達是。調達雖先知佛偈。猶盲執燭炤。 T0152_.03.0032b15: 彼不自明何益於己。菩薩鋭志度無極精 T0152_.03.0032b16: 進如是
T0152_.03.0032b19: 遠。隔以小水。猴王將其衆入苑食果。苑 T0152_.03.0032b20: 司以聞。王曰。密守無令得去。猴王知之。 T0152_.03.0032b21: 愴然而曰。吾爲衆長禍福所由。貪果濟命 T0152_.03.0032b22: 而更誤衆。勅其衆曰。布行求。衆還 T0152_.03.0032b23: *至。競各連續。以其一端縛大樹枝。猴 T0152_.03.0032b24: 王自繋腰登樹投身。攀彼樹枝*短身 T0152_.03.0032b25: 垂。勅其衆曰。疾縁*度。衆以過畢。兩 T0152_.03.0032b26: 掖倶絶。墮水邊岸。絶而復蘇。國王。晨往案 T0152_.03.0032b27: 行獲大獼猴。能爲人語。叩頭自陳云。野 T0152_.03.0032b28: 獸貪生恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。 T0152_.03.0032b29: 咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官 T0152_.03.0032c01: 一朝之餚也。王仰歎曰。蟲獸之長。殺身 T0152_.03.0032c02: 濟衆。有古賢之弘仁。吾爲人君。豈能如 T0152_.03.0032c03: 乎。爲之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一 T0152_.03.0032c04: 國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還 T0152_.03.0032c05: 向皇后陳其仁澤。古賢之行未等於茲。 T0152_.03.0032c06: 吾仁糸髮。彼踰崑崙矣。后曰善哉。奇矣 T0152_.03.0032c07: 斯蟲也。王當恣其所食無令衆害。王曰。 T0152_.03.0032c08: 吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。 T0152_.03.0032c09: 國王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比 T0152_.03.0032c10: 丘是。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0032c13: 士衆合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾 T0152_.03.0032c14: 等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟爾群 T0152_.03.0032c15: 小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踊出爾等 T0152_.03.0032c16: 可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血 T0152_.03.0032c17: 若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。 T0152_.03.0032c18: 徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見 T0152_.03.0032c19: 鹿衆曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。 T0152_.03.0032c20: 禀命爲獸。尋求美草以全微命。干犯國 T0152_.03.0032c21: 境罪應尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具 T0152_.03.0032c22: 尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何縁若 T0152_.03.0032c23: 茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然爲之 T0152_.03.0032c24: 流涙曰。爾爲畜生。含乾坤之弘仁。毀命 T0152_.03.0032c25: 以濟衆。吾爲人君。苟貪好殺殘天所生。 T0152_.03.0032c26: 即布重命。勅國黎庶。自今絶獵無貪鹿肉。 T0152_.03.0032c27: 裂索擧鹿。安厝平地。群鹿覩其王仰天 T0152_.03.0032c28: 悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之人王 T0152_.03.0032c29: 覩焉。重爲抆涙曰。君以子愛育其衆。衆以 T0152_.03.0033a01: 親恩慕其君。爲君之道可不仁乎。自斯絶 T0152_.03.0033a02: 殺尚仁。天即祐之。國豐民熙。遐邇稱仁。 T0152_.03.0033a03: 民歸若流。佛告鶖鷺子。鹿王者吾身是也。 T0152_.03.0033a04: 五百鹿者。今五百比丘是也。人王者阿難 T0152_.03.0033a05: 是。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0033a08: 求哀。鹿愍之曰。人命難得而當殞乎。吾寧 T0152_.03.0033a09: 投危以濟彼矣。即泅趣之曰。爾勿恐也。援 T0152_.03.0033a10: 吾角騎吾背。今自相濟。人即如之。鹿出人 T0152_.03.0033a11: 畢。息微殆絶。人活甚喜。遶鹿三匝。叩頭 T0152_.03.0033a12: 陳曰。人道難遇。厥命惟重。大夫投危濟吾 T0152_.03.0033a13: 重命。恩喩二儀。終始弗忘。願爲奴使供 T0152_.03.0033a14: 給所乏。鹿曰爾去。以吾躯命累汝終身。 T0152_.03.0033a15: 夫有索我無云覩之。溺人敬諾沒命不 T0152_.03.0033a16: 違。時國王名摩因光。禀操淳和慈育黎 T0152_.03.0033a17: 庶。王之元后厥名和致。夢見鹿王身毛九 T0152_.03.0033a18: 色。其角踰犀寐寤以聞。欲以鹿之皮角爲 T0152_.03.0033a19: 衣爲珥。若不獲之妾必死矣。王重曰可。 T0152_.03.0033a20: 晨向群巨説鹿體状。布命募求。獲者封之 T0152_.03.0033a21: 一縣。金鉢滿之銀粟。銀鉢滿之金粟。募 T0152_.03.0033a22: 之若斯。溺人悦焉。曰吾獲一縣金銀滿鉢。 T0152_.03.0033a23: 終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。 T0152_.03.0033a24: 如事陳聞啓之。斯須面即生癩。口爲朽臭。 T0152_.03.0033a25: 重曰。斯鹿有靈。王當率衆乃獲之耳。王即 T0152_.03.0033a26: 興兵渡江尋之。鹿時與烏素結厚友。然其 T0152_.03.0033a27: 臥睡不知王來。烏曰。友乎。王來捕子。鹿 T0152_.03.0033a28: 疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。鹿驚覩王彎 T0152_.03.0033a29: 弓向己。疾馳造前跪膝叩頭曰。天王假吾 T0152_.03.0033b01: 漏刻之命。欲陳愚情。王覩鹿然。即命息失。 T0152_.03.0033b02: 鹿曰。王重元后勞躬副之。吾終不免矣。天 T0152_.03.0033b03: 王處深宮之内焉。知微蟲之處斯乎。王手 T0152_.03.0033b04: 指云。癩人啓之。鹿曰。吾尋美草食之。遙 T0152_.03.0033b05: 覩溺人呼天求哀。吾愍于窮投危濟之。 T0152_.03.0033b06: 其人上岸喜叩頭曰。吾命且喪而君濟之。願 T0152_.03.0033b07: 給水草爲終身奴。吾答之曰。爾去自在所 T0152_.03.0033b08: 之。愼無向人云吾在斯。鹿王又曰。寧出 T0152_.03.0033b09: 水中浮草木上著陸地。不出無反復人也。 T0152_.03.0033b10: 劫財殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難 T0152_.03.0033b11: 陳。王驚曰。斯何畜生而懷弘慈。沒命濟 T0152_.03.0033b12: 物不以爲艱。斯必天也。王善鹿之言。喜 T0152_.03.0033b13: 而進徳。命國内曰。自今日後恣鹿所 T0152_.03.0033b14: 食。敢有犯者罪皆直死。王還元后聞王 T0152_.03.0033b15: 放之。恚盛心碎。死入太山。天帝釋聞王建 T0152_.03.0033b16: 志崇仁。嘉其若茲。化爲鹿類盈國食穀。 T0152_.03.0033b17: 諸穀苗稼掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。 T0152_.03.0033b18: 王曰。凶訛保國。不若守信之喪矣。釋曰。 T0152_.03.0033b19: 王眞信矣。遣鹿各去。穀豐十倍。毒害消 T0152_.03.0033b20: 歇。諸患自滅。佛告諸比丘。時鹿王者吾身 T0152_.03.0033b21: 是也。烏者阿難是也。王者鶖鷺子是也。 T0152_.03.0033b22: 溺人者調達是也。王妻者今調達妻是。菩薩 T0152_.03.0033b23: 鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0033b26: 甚多。若覩商人。即化爲城郭居處。田園伎 T0152_.03.0033b27: 樂飮食。變爲美人。顏華暐曄。要請商人。酒 T0152_.03.0033b28: 樂娯之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之間。婬 T0152_.03.0033b29: 鬼厭故。以鐵錞刺其咽。飮其血食其肉 T0152_.03.0033c01: 吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人。爲之流涙。 T0152_.03.0033c02: 因飛渡海。之海彼岸。獲成擣粳米。馬王食 T0152_.03.0033c03: 飮畢。登山呼曰。誰欲度者。如此三矣。商人 T0152_.03.0033c04: 聞之喜曰。常聞神馬哀度危難。今其瑧乎。 T0152_.03.0033c05: 喜而趣之。曰哀度吾等。馬曰。爾等去者。婬 T0152_.03.0033c06: 鬼必當提子示爾號呼而追。有顧戀之心 T0152_.03.0033c07: 者。吾去後。鬼必復以鐵錞錞爾*咽。飮 T0152_.03.0033c08: 爾血呑爾肉。正心存善可得全命矣。夫 T0152_.03.0033c09: 欲歸者。騎吾背援吾鬣尾捉頭頸自由 T0152_.03.0033c10: 所執。更相攀援。必活覩親也。商人信用 T0152_.03.0033c11: 其言者。皆獲全命歸覩六親。婬惑之徒信 T0152_.03.0033c12: 鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪。現世永康 T0152_.03.0033c13: 矣。佛告諸比丘。時馬王者吾身是也。菩薩 T0152_.03.0033c14: 鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0033c17: 全命慈育群小。猶護自身。尋潮遊戲。誨 T0152_.03.0033c18: 以佛戒。不覺漁人以網挾之。群魚巨細 T0152_.03.0033c19: 靡不惶灼。魚王愍曰。愼無恐矣。一心念佛 T0152_.03.0033c20: 願衆生安。普慈弘誓。天祐猶響。疾來相尋。 T0152_.03.0033c21: 吾濟爾等。魚王以首倒殖泥中。住尾擧 T0152_.03.0033c22: 綱。衆皆馳出。群魚得活靡不附親。佛告 T0152_.03.0033c23: 諸比丘。時魚王者吾身是也。左右臣者*鶖 T0152_.03.0033c24: 鷺子大目揵連是。菩薩鋭志度無極精進如 T0152_.03.0033c25: 是
T0152_.03.0033c28: 處深山。倶覩蝘蜒登樹自投。如斯無寧。 T0152_.03.0033c29: 菩薩占曰。斯危身之象矣。吾等宜早避之 T0152_.03.0034a01: 爲善。其一龜王。專愚自由。不從眞言。菩薩 T0152_.03.0034a02: 盡心濟其從者令得免難。十日之後。象 T0152_.03.0034a03: 王徒衆就樹燕息。蝘蜒自投墮象耳中。則 T0152_.03.0034a04: 驚啼呼。羣象犇赴。其來縱横踐殺諸龜。龜 T0152_.03.0034a05: 王恚曰。知事若茲而不指云。吾死爾生。於 T0152_.03.0034a06: 心善乎。累劫尋爾。逢必殘戮。佛告諸比丘。 T0152_.03.0034a07: 善占龜者吾身是也。自專不去者調達是也。 T0152_.03.0034a08: 菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0034a11: 乘其上飛止遊戲。常乘莖車。上下前 T0152_.03.0034a12: 後左右鸚鵡各五百衆。六面輔翼合有三千。 T0152_.03.0034a13: 貢獻所珍。娯樂隨時。王深自惟。衆讙亂徳 T0152_.03.0034a14: 無由獲定。吾將權焉託病不食。佯死棄 T0152_.03.0034a15: 衆。其諸衆者以箪覆之。各捐而去。王興求 T0152_.03.0034a16: 食。諸鸚鵡衆詣他山鸚鵡王所曰。吾王喪 T0152_.03.0034a17: 矣。願爲臣僕。曰爾王死者以屍相示。若其 T0152_.03.0034a18: 眞喪。吾將納爾衆。還取屍霍然不見。四 T0152_.03.0034a19: 布行索獲其王矣。僉然爲禮復故供養。王 T0152_.03.0034a20: 曰。吾尚未喪爾等委捐。諸佛明訓。覩世無 T0152_.03.0034a21: 親唯道可宗。沙門以鬚髮爲亂志之穢。 T0152_.03.0034a22: 故捐棄之崇無欲行。爾等讙閙。邪聲亂 T0152_.03.0034a23: 志。獨而無偶。上聖齊徳。言畢飜飛。閑處 T0152_.03.0034a24: 窈寂。棄欲無爲。思惟定行。諸穢都滅。心 T0152_.03.0034a25: 如天金。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是。 T0152_.03.0034a26: 菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0034a29: 網張捕。其衆巨細無有子遺。籠而閉之。食 T0152_.03.0034b01: 以粳米肥肉。太官以供肴膳。鴿王見拘。 T0152_.03.0034b02: 一心念佛。悔過興慈。願令衆生拘者得 T0152_.03.0034b03: 解。疾離八難無如我也。謂諸鴿曰。佛經 T0152_.03.0034b04: 衆戒貪爲元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒 T0152_.03.0034b05: 飮矣。得志之樂其久若電。衆苦困己其有 T0152_.03.0034b06: 億載。爾等捐食身命可全矣。衆對之曰。見 T0152_.03.0034b07: 拘處籠將欲何冀乎。王曰。違替佛教縱 T0152_.03.0034b08: 情貪欲。靡不喪身者也。己自捐食肥體 T0152_.03.0034b09: 日耗。間關得出。顧謂餘曰。除貪捐食可 T0152_.03.0034b10: 如我也。言畢飛去。佛告諸比丘。鴿王者吾 T0152_.03.0034b11: 身是也。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0034b14: 佛告諸弟子。當勤精進聽聞諷誦。莫得 T0152_.03.0034b15: 懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。有佛 T0152_.03.0034b16: 名一切度王如來無所著最正覺。時爲一切 T0152_.03.0034b17: 諸天人民不可計數而説經法。是時衆中有 T0152_.03.0034b18: 兩比丘。其一比丘名精進辯。一比丘名徳 T0152_.03.0034b19: 樂正。共聽經法。精進辯者聞經歡喜。應時 T0152_.03.0034b20: 即得阿惟越致。神通具足。徳樂*正者。睡眠 T0152_.03.0034b21: 不覺獨無所得。時精進辯謂徳樂*正言。佛 T0152_.03.0034b22: 者難値。億百千世時乃一出耳。當曼精進爲 T0152_.03.0034b23: 衆作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當 T0152_.03.0034b24: 自勗勉有覺寤心。時徳樂*正。聞其教詔便 T0152_.03.0034b25: 即經行。於祇樹間甫始經行復住睡眠。如 T0152_.03.0034b26: 是煩亂不能自定。詣泉水側坐欲思惟。復 T0152_.03.0034b27: 坐睡眠。時精進辯。便以善權往而度之。化 T0152_.03.0034b28: 作蜜蜂王。飛趣其眼如欲螫之。時徳樂 T0152_.03.0034b29: *正驚覺而坐。畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂 T0152_.03.0034c01: 王飛入腋下*螫其胸腹。徳樂*正驚心中懅 T0152_.03.0034c02: 悸不敢復睡。時泉水中有雜色花。憂曇・拘 T0152_.03.0034c03: 文・種種鮮潔。時蜜蜂王。飛住華上食甘露 T0152_.03.0034c04: 味。時徳樂*正端坐視之。畏復飛來不敢復 T0152_.03.0034c05: 睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華 T0152_.03.0034c06: 中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮汚泥中身體沐 T0152_.03.0034c07: 浴。已復還飛住其華上。時徳樂*正。向蜜蜂 T0152_.03.0034c08: 王。説此偈言 T0152_.03.0034c09: 是食甘露者 其身得安隱 T0152_.03.0034c10: 不當復持歸 遍及其妻子 T0152_.03.0034c11: 如何墮泥中 自汚其身體 T0152_.03.0034c12: 如是爲無黠 敗其甘露味 T0152_.03.0034c13: 又如此華者 不宜久住中 T0152_.03.0034c14: 日沒華還合 求出則不能 T0152_.03.0034c15: 當須日光明 爾乃復得出 T0152_.03.0034c16: 長夜之疲冥 如是甚勤苦 T0152_.03.0034c17: 時蜜蜂王。向徳樂*正。説偈報言 T0152_.03.0034c18: 佛者譬甘露 聽聞無厭足 T0152_.03.0034c19: 不當有懈怠 無益於一切 T0152_.03.0034c20: 五道生死海 譬如墮汚泥 T0152_.03.0034c21: 愛欲所纒裹 無智爲甚迷 T0152_.03.0034c22: 日出衆華開 譬佛之色身 T0152_.03.0034c23: 日沒華還合 世尊般泥曰 T0152_.03.0034c24: 値見如來世 當曼精進受 T0152_.03.0034c25: 除去睡陰蓋 莫呼佛常在 T0152_.03.0034c26: 深法之要慧 不以色因縁 T0152_.03.0034c27: 其現有智者 當知爲善權 T0152_.03.0034c28: 善權之所度 有益不唐擧 T0152_.03.0034c29: 而現此變化 亦以一切故 T0152_.03.0035a01: 時徳樂*正聽聞其説。即得不起法忍。解 T0152_.03.0035a02: 諸法本逮陀隣尼。乃知精進辯善權方便。 T0152_.03.0035a03: 常獨經行不復懈怠。應時亦得不退轉地。 T0152_.03.0035a04: 佛告阿難。爾時精進辯者今我身是也。徳樂 T0152_.03.0035a05: *正者彌勒是也。佛語阿難。我爾時倶與 T0152_.03.0035a06: 彌勒共聽經法。彌勒時睡眠獨無所得。設 T0152_.03.0035a07: 我爾時不行善權而救度者。彌勒于今在 T0152_.03.0035a08: 生死中未得度脱。聞是法者常當精進。 T0152_.03.0035a09: 廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當造光明 T0152_.03.0035a10: 智慧之本。説是事時。無央數人皆發無上 T0152_.03.0035a11: 平等度意。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0035a14: 恕濟群生。守清不盜。布施等至。貞淨不妷。 T0152_.03.0035a15: 觀捐内婬。信同四時重如須彌。絶酒不 T0152_.03.0035a16: 飮。尊孝喩親。以正月奉六齋精進無倦。 T0152_.03.0035a17: 所生遇佛。徳行日隆。遂成如來無所著正 T0152_.03.0035a18: 眞覺道法御天人師。教化周旋。時行歴市覩 T0152_.03.0035a19: 一老翁斗量賣魚。哀慟㘁曰。怨乎皇天。 T0152_.03.0035a20: 吾子何咎而早喪身。子存賣魚吾豈勞乎。佛 T0152_.03.0035a21: 覩其然笑之。口光五色。度市斯須。又覩大 T0152_.03.0035a22: 猪浴尿行路。佛復笑焉。阿難整服稽首而 T0152_.03.0035a23: 白。屬笑人多莫由敬質。而今重笑。必有 T0152_.03.0035a24: 教詔。願釋衆疑爲後景模。世尊告曰。阿難。 T0152_.03.0035a25: 吾笑有三因縁。一曰。觀彼老公之愚。其爲 T0152_.03.0035a26: 弘普矣。日以罾網殘群生命。蓋無絲髮之 T0152_.03.0035a27: 惻隱。禍子自喪。而怨諸天呼㘁驚怖。斯 T0152_.03.0035a28: 下愚之行。非二儀之仁。賢聖之恕也。以 T0152_.03.0035a29: 是笑耳。昔者飛行皇帝。植福巍巍。志憍行 T0152_.03.0035b01: 逸。今爲斗量魚。斯二矣。不想人天。壽八 T0152_.03.0035b02: 十億四千萬劫。意專著空。不能空空。還 T0152_.03.0035b03: 于本無。福盡受罪今在斗中。斯三矣。阿 T0152_.03.0035b04: 難質曰。飛行皇帝。逮彼尊天。其徳巍巍。何故 T0152_.03.0035b05: 不免於罪乎。世尊曰。禍福非眞。當有何 T0152_.03.0035b06: 常。夫處尊榮施四等恩。覺四非常。可免 T0152_.03.0035b07: 彼禍矣。若因貴自遂。快心從邪。福盡受 T0152_.03.0035b08: 罪。自古來然。殃福追己。猶影尋形響之 T0152_.03.0035b09: 應聲。豈有貴賤哉。惟吾前世爲清信士。時 T0152_.03.0035b10: 有隣人好奉鬼蠱。姦𦽵爲群。不信作惡。 T0152_.03.0035b11: 重禍響應。毎至齋日。吾要入佛正眞之 T0152_.03.0035b12: 廟。聽沙門衆散説淨法。以爲徳本。防絶凶 T0152_.03.0035b13: 禍。而子婬荒。訛云有務。吾詣佛廟。子往 T0152_.03.0035b14: 亂道。自斯之後。吾之所生。逢佛聞法與 T0152_.03.0035b15: 沙門齊志。徳行日隆。遂成如來無所著正 T0152_.03.0035b16: 眞道最正覺道法御天人師爲三界尊。號曰 T0152_.03.0035b17: 法王。隣人好事鬼術殘賊群生。泆蕩女色。 T0152_.03.0035b18: 酒亂不孝。自謂得志。輪轉三道。苦毒無量。 T0152_.03.0035b19: 吾已爲佛。子續爲臭蟲。是以笑之。佛告阿 T0152_.03.0035b20: 難。吾累劫禀經採義。親樂沙門獲斯巍 T0152_.03.0035b21: 巍矣。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0035b24: 常守梵行。在精舍止。所可諷誦是般若 T0152_.03.0035b25: 波羅蜜。説經聲妙無能及者。其有聞此比 T0152_.03.0035b26: 丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歳。城 T0152_.03.0035b27: 外牧牛遙聞比丘誦説經聲。即尋音往詣 T0152_.03.0035b28: 精舍中。禮比丘已却坐一面。聽其經言。時 T0152_.03.0035b29: 説色本聞之即解。兒大歡喜經句絶已。便 T0152_.03.0035c01: 問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反 T0152_.03.0035c02: 爲解説。其義甚妙。昔所希聞。比丘聞之。 T0152_.03.0035c03: 歡喜甚悦。怪此小兒。乃有智慧非是凡人。 T0152_.03.0035c04: 時兒即去。還至牛所。所牧牛犢散走入山。 T0152_.03.0035c05: 兒尋其迹追逐求索。爾時値虎害此小 T0152_.03.0035c06: 兒。小兒命終。魂神即轉。生長者家。第一夫 T0152_.03.0035c07: 人作子。夫人懷妊。口便能説般若波羅 T0152_.03.0035c08: 蜜。從朝至暮初不懈息。其長者家。素不知 T0152_.03.0035c09: 法。恠此夫人口爲妄語。謂呼鬼病。下問 T0152_.03.0035c10: 譴祟。無所不至無能知者。長者甚愁。不 T0152_.03.0035c11: 知夫人那得此病。家中内外皆悉憂惶。是 T0152_.03.0035c12: 時比丘入城分衞詣長者門。遙聞經聲心 T0152_.03.0035c13: 甚喜悦。住門有頃主人偶出。見此比丘亦 T0152_.03.0035c14: 不作禮。比丘怪之。此賢者家内説經聲 T0152_.03.0035c15: 妙乃爾乎。今此長者不與我語。即問長者。 T0152_.03.0035c16: 内中誰有説深經者。音聲微妙乃如是耶。 T0152_.03.0035c17: 長者報言。我内中婦聞得鬼病。晝夜妄語。 T0152_.03.0035c18: 口初不息。比丘爾乃知長者家爲不解法。 T0152_.03.0035c19: 比丘報言。此非鬼病。但説尊經佛之大道。 T0152_.03.0035c20: 願得入内與共相見。長者言善。即將比丘 T0152_.03.0035c21: 入至婦所。婦見比丘即爲作禮。比丘呪願 T0152_.03.0035c22: 言得佛疾。便與比丘。相難説經法。反覆 T0152_.03.0035c23: 披解。比丘甚喜。長者問言。此何等病。比 T0152_.03.0035c24: 丘報言。無有病也。但説深經甚有義理。疑 T0152_.03.0035c25: 此夫人所懷妊兒。是佛弟子。長者意解。即 T0152_.03.0035c26: 留比丘與作飮食。飮食畢訖。比丘便退精 T0152_.03.0035c27: 舍。展轉相謂。有一長者夫人懷妊甚可奇 T0152_.03.0035c28: 怪。口誦尊經。所説如流。其音妙好解釋經 T0152_.03.0035c29: 理甚深。後日長者復請比丘。普及衆僧悉 T0152_.03.0036a01: 令詣舍。辦飮食具。時至皆到坐定。行水 T0152_.03.0036a02: *飮食已。呪願達嚫。時夫人出禮衆比丘。 T0152_.03.0036a03: 却坐一面。復爲比丘快説經法。諸有 T0152_.03.0036a04: 疑難不能及者。盡爲比丘具足解説。衆 T0152_.03.0036a05: 僧踊躍歡喜而退。日月滿足。夫人在産。 T0152_.03.0036a06: 㝃娠得男。又無惡露。其兒適生。叉手長 T0152_.03.0036a07: 跪。誦般若波羅蜜。夫人産已。還如本時 T0152_.03.0036a08: 無所復知。如夢寤已了無所識。長者即復 T0152_.03.0036a09: 呼衆僧。比丘都集。往覩小兒。説經故事。初 T0152_.03.0036a10: 無躓礙。是時衆僧各各一心觀此小兒本 T0152_.03.0036a11: 皆不能知。長者問言。此爲何等。比丘答 T0152_.03.0036a12: 曰。眞佛弟子。愼莫驚疑。好養護之。此兒 T0152_.03.0036a13: 後大當爲一切衆人作師。吾等悉當從 T0152_.03.0036a14: 其啓受。時兒長大至年七歳。悉知微妙道 T0152_.03.0036a15: 俗皆備。與衆超絶。智度無極。諸比丘等 T0152_.03.0036a16: 皆從受學。經中誤脱有所短少。皆爲刪定。 T0152_.03.0036a17: 足其所乏。兒毎入出有所至止。輙開化 T0152_.03.0036a18: 人使發大乘。長者家室内外大小五百人 T0152_.03.0036a19: 衆。皆從兒學。發摩訶衍意。悉行佛事。兒 T0152_.03.0036a20: 所教授城郭市里所開發者八萬四千人。 T0152_.03.0036a21: 皆發無上正眞道意。弟子乘者五百人。諸 T0152_.03.0036a22: 比丘聞兒所説本漏意解。志求大乘者皆 T0152_.03.0036a23: 得法眼淨。佛告阿難。是時小兒者吾身是 T0152_.03.0036a24: 也。時比丘者迦葉佛是也。如是阿難。我往 T0152_.03.0036a25: 昔時。一從比丘聞摩訶衍品。讃善開解。心 T0152_.03.0036a26: 意歡喜不轉。精進不忘。深識宿命。自致無 T0152_.03.0036a27: 上平等正覺。一聞之徳乃尚如是。何況終日 T0152_.03.0036a28: 遵修道者。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0036b02: 寶。入海數月。其所獲寶。重載盈舟。將旋 T0152_.03.0036b03: 本土。道逢飄風。雷電震地。水神雲集。四周 T0152_.03.0036b04: 若城。眼中出火。波涌灌山。衆人嚾啼曰。 T0152_.03.0036b05: 吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴然。 T0152_.03.0036b06: 心生計曰。吾之求佛。但爲衆生耳。海 T0152_.03.0036b07: 神所惡。死屍爲甚。危命濟衆。斯乃開士 T0152_.03.0036b08: 之尚業矣。吾不以身血注海。海神惡之。 T0152_.03.0036b09: 意者船人終不渡岸。謂衆人曰。爾等 T0152_.03.0036b10: 屬手相持并援吾身。衆人承命。菩薩即引 T0152_.03.0036b11: 刀自。海神惡焉。漂舟上岸。衆人普濟。 T0152_.03.0036b12: 船人抱屍號天而哭曰。斯必菩薩非凡庸 T0152_.03.0036b13: 之徒。躃踊呼天。寧令吾等命殞于茲。 T0152_.03.0036b14: 無喪上徳之士矣。其言眞誠。上感諸天。天 T0152_.03.0036b15: 帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有。帝釋身下。曰 T0152_.03.0036b16: 斯至徳菩薩將爲聖雄。今自活之。以天神 T0152_.03.0036b17: 藥灌其口中。并通塗屍。菩薩即蘇。忽然 T0152_.03.0036b18: 起坐與衆相勞。帝釋以名寶滿其舟中千 T0152_.03.0036b19: 倍于前。即還本土。九親相見靡不歡悦。賙 T0152_.03.0036b20: 窮濟乏。惠逮衆生。敷宣佛經。開化愚冥。 T0152_.03.0036b21: 其國王服菩薩徳。詣禀清化。君仁臣忠。率 T0152_.03.0036b22: 土持戒。家有孝子。國豐毒歇。黎庶欣欣。壽 T0152_.03.0036b23: 終生天。長離衆苦。菩薩累劫精進不休。遂 T0152_.03.0036b24: 至得佛。佛告諸比丘。殺身濟衆者吾身 T0152_.03.0036b25: 是也。天帝釋者彌勒是。五百商人者今坐 T0152_.03.0036b26: 中五百應眞是也。菩薩鋭志度無極精進如 T0152_.03.0036b27: 是
T0152_.03.0036c01: 明日昇。採識衆經。古賢孝行精誠仰慕。 T0152_.03.0036c02: 猶餓夢食。所處之國。其王無道。貪財重 T0152_.03.0036c03: 色。薄賢賤民。王念無常。自惟曰。吾爲 T0152_.03.0036c04: 不善死將入太山乎。何不聚金以貢太山 T0152_.03.0036c05: 王耶。於是斂民金。設重令曰。若有匿 T0152_.03.0036c06: 銖兩之金。其罪至死。如斯三年。民金都盡。 T0152_.03.0036c07: 王訛募曰。有獲少金以貢王者。妻以季 T0152_.03.0036c08: 女賜之上爵。童子啓母曰。昔以金錢一 T0152_.03.0036c09: 枚著亡父口中欲以賂太山王。今必存 T0152_.03.0036c10: 矣。可取以獻王也。母曰可。兒取獻焉。王 T0152_.03.0036c11: 令録問所由獲金。對曰。父喪亡時。以金 T0152_.03.0036c12: 著口中。欲賂太山。實聞大王設爵求金。 T0152_.03.0036c13: 始者掘塚發木取金。王曰。父喪來有年 T0152_.03.0036c14: 乎。對曰。十有一年。曰爾父不賂太山王耶。 T0152_.03.0036c15: 對曰。衆聖之書。唯佛教眞。佛經曰。爲善 T0152_.03.0036c16: 福追。作惡禍隨。禍之與福猶影響焉。走 T0152_.03.0036c17: 身以避影。撫山以關響。其可獲乎。王曰 T0152_.03.0036c18: 不可。曰夫身即四大也。命終四大離靈逝變 T0152_.03.0036c19: 化。隨行所之。何賂之有。大王前世布施 T0152_.03.0036c20: 爲徳。今獲爲王。又崇仁愛澤及遐邇。 T0152_.03.0036c21: 雖未得道後世必復爲王。王心歡喜。大赦 T0152_.03.0036c22: 獄囚還所奪金。佛告諸比丘。時王欲以 T0152_.03.0036c23: 民間餘金殘戮害無罪者。菩薩覩民哀號。 T0152_.03.0036c24: 爲之揮涙。投身命乎厲政。濟民難於 T0152_.03.0036c25: 塗炭。民感其潤。奉佛至戒。國遂豐沃。時 T0152_.03.0036c26: 童子者吾身是也。菩薩鋭志度無極精進如 T0152_.03.0036c27: 是
T0152_.03.0037a01: 毎到齋日。乘于馬車巡四天下。宣佛奧 T0152_.03.0037a02: 典開化衆生。消其瑕穢。令崇如來應儀 T0152_.03.0037a03: 正眞覺天中之天衆聖中王道教之尊。可離 T0152_.03.0037a04: 三塗衆苦之原。調達亦爲魔天王。行四天 T0152_.03.0037a05: 下。教人爲惡從心所欲。無有太山殃禍之 T0152_.03.0037a06: 報。行逢菩薩。問曰。子何行乎。答曰。教民 T0152_.03.0037a07: 奉佛修上聖徳。調達曰。吾教民恣欲二 T0152_.03.0037a08: 世無禍。爲善勞志無益於己。菩薩曰。 T0152_.03.0037a09: 爾避吾道。答曰。子爲善猶金銀。吾尚惡猶 T0152_.03.0037a10: 剛鐵。剛鐵能截金銀。金銀不能截剛鐵。子 T0152_.03.0037a11: 不下道吾斬子矣。調達惡盛禍成。生入太 T0152_.03.0037a12: 山。夫人爲惡。皆死入三塗。三塗執善靡 T0152_.03.0037a13: 不昇天。雖處尊榮而懷元惡。不如三塗 T0152_.03.0037a14: 懷佛一言也。佛告諸比丘。教人行善天王 T0152_.03.0037a15: 者吾身是也。導人爲惡魔天者調達是。菩 T0152_.03.0037a16: 薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0037a19: 難逮之行。誦經釋義開導六冥。練棄内垢。 T0152_.03.0037a20: 止觀寂定。毎聞諸國闇於三尊。輙往導 T0152_.03.0037a21: 化。令奉六度正眞妙行。時有大國。其王 T0152_.03.0037a22: 樂道。衆妖誘之授其邪僞。率土承風。皆 T0152_.03.0037a23: 事蠱道。風雨不時。妖怪首尾。菩薩伯叔自 T0152_.03.0037a24: 相謂曰。吾之本土。三尊化行。人懷十善。君 T0152_.03.0037a25: 仁臣忠。父義子孝。夫信婦貞。比門有賢。吾 T0152_.03.0037a26: 等將復誰化乎。彼彼國信妖。蛟龍處之 T0152_.03.0037a27: 呑其黎庶。哀㘁無救。夫建志求佛*唯 T0152_.03.0037a28: 爲斯類矣。可以道化。喩之以仁。龍含凶 T0152_.03.0037a29: 毒。吾等摧焉。叔曰。佛戒以殺爲凶虐之 T0152_.03.0037b01: 大。活生仁道之首也。將如彼何。伯曰。夫 T0152_.03.0037b02: 殘一人者其罪百劫。龍呑一國。吾懼恒沙 T0152_.03.0037b03: 劫畢。厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利。不 T0152_.03.0037b04: 覩太山燒煑之咎。吾心愍然。人道難獲。 T0152_.03.0037b05: 佛法難聞。除龍濟國。導以三尊六度高行。 T0152_.03.0037b06: 禍若絲髮。福喩二儀。爾化爲象。吾爲師 T0152_.03.0037b07: 子。二命不殞。斯國不濟也。稽首十方誓 T0152_.03.0037b08: 曰。衆生不寧余之咎矣。吾後得佛當度一 T0152_.03.0037b09: 切。象造龍所師子登之。龍即奮勢霆耀雷 T0152_.03.0037b10: 震。師子踊吼。龍之威靈。師子赫勢。普地 T0152_.03.0037b11: 爲震三命絶矣。諸天稱善靡不歎仁。兩 T0152_.03.0037b12: 菩薩終生第四天上。一國全命。抱屍哀號 T0152_.03.0037b13: 曰。斯必神矣。孰仁若茲。門徒尋之。覩師 T0152_.03.0037b14: 普慈殺身濟衆。哀慟稱徳。各又進行宣師 T0152_.03.0037b15: 道化。王逮臣民始知有佛。率土僉曰。佛 T0152_.03.0037b16: 之仁化乃至於茲乎。殯葬二屍。擧國哀慟。 T0152_.03.0037b17: 王即命曰。有不奉佛六度十善而事妖鬼 T0152_.03.0037b18: 者。罪擧眷屬同。自斯之後。刹有千數 T0152_.03.0037b19: 沙門比肩而行。國内士女皆爲清信高行。 T0152_.03.0037b20: 四境寧靖。遂致太平。佛告諸比丘。時兄 T0152_.03.0037b21: 者吾身是也。弟者彌勒是也。毒龍者調達
T0152_.03.0037b25: 存非常・苦・空・非身之想。坐則思惟。遊則 T0152_.03.0037b26: 教化。愍愚愛智。誨以智慧。精進無休。覩 T0152_.03.0037b27: 其宿友。受婦人身爲富姓妻。惑乎財色。 T0152_.03.0037b28: 不覺無常。居市坐肆。釋化爲商人。佯有 T0152_.03.0037b29: 所市。至婦人前住。婦人喜悦令兒馳歸。 T0152_.03.0037c01: 取獨坐床欲以坐之。商人乃熟視婦人 T0152_.03.0037c02: 而笑。婦執高操意怪商人。住笑非宜。兒 T0152_.03.0037c03: 取床遲。還即搏之。商人又住笑。側有一 T0152_.03.0037c04: 兒。播鼗踊戲。商人復笑之。有父病者子以 T0152_.03.0037c05: 牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒仿 T0152_.03.0037c06: 佯。行過市中。兒刮面頬。血流交頸。商人 T0152_.03.0037c07: 復笑之。於是富姓妻問曰。君住吾前含笑 T0152_.03.0037c08: 不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人 T0152_.03.0037c09: 曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益 T0152_.03.0037c10: 不悦怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏 T0152_.03.0037c11: 兒者。兒是卿父。魂靈旋感。爲卿作子。 T0152_.03.0037c12: 一世之間有父不識。何況長久乎。播鼗兒 T0152_.03.0037c13: 者本是牛。牛死靈魄還爲主作子。家以牛 T0152_.03.0037c14: 皮用貫此鼗。兒今播弄踊躍戲舞。不識此 T0152_.03.0037c15: 皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請 T0152_.03.0037c16: 活。求生以殺。不祥之甚。猶服鴆毒。以救 T0152_.03.0037c17: 病也。斯父方終。終則爲牛。累世屠戮受 T0152_.03.0037c18: 禍無已。今此祭牛命終靈還。當受人體免 T0152_.03.0037c19: 脱憂苦。故復笑之。刮母面兒。兒本小妻。母 T0152_.03.0037c20: 是嫡妻。女情專婬。心懷嫉妬。常加酷 T0152_.03.0037c21: 暴。妾含怨恨。壽終則生爲嫡妻子。今來報 T0152_.03.0037c22: 讎攫面傷體。故不敢怨耳。是以笑之。夫 T0152_.03.0037c23: 衆生之心其爲無恒。古憎今愛。何常之有。 T0152_.03.0037c24: 斯皆一世見而不知。豈況累劫。經曰。以色 T0152_.03.0037c25: 自壅者盲於大道。專聽邪聲者不聞佛音 T0152_.03.0037c26: 之響也。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即 T0152_.03.0037c27: 滅。當覺非常莫與愚竝。崇修徳操。六度 T0152_.03.0037c28: 妙行。吾今反居。後日必造子門。言竟忽然 T0152_.03.0037c29: 不現。婦悵然而歸。齋肅望慕。一國咸聞。 T0152_.03.0038a01: 王逮群寮靡不欽延。商人後果在門。状醜 T0152_.03.0038a02: 衣弊。曰吾友在内爾呼之來。門人入告具 T0152_.03.0038a03: 以状言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而 T0152_.03.0038a04: 云。變形易服子尚不識。豈況異世捨斯 T0152_.03.0038a05: 受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時難値。高行比 T0152_.03.0038a06: 丘難得供事。命在呼吸無隨世惑。言畢 T0152_.03.0038a07: 不現。擧國歡嘆矣。各執六度高妙之行。 T0152_.03.0038a08: 佛告鶖鷺子。爾時婦人者彌勒是也。天帝釋 T0152_.03.0038a09: 者吾身是也。菩薩鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0038a12: 毎出商行以妻囑隣獨母。母奉佛戒爲 T0152_.03.0038a13: 清信行。時佛入國。王逮臣民靡不受戒。獨 T0152_.03.0038a14: 母聞經。還爲婦説之。婦喜歎曰。斯即無上 T0152_.03.0038a15: 正眞道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。 T0152_.03.0038a16: 齋日母曰。可往聽化乎。婦喜曰可。尋之城 T0152_.03.0038a17: 外忽存婿妬。悵然不悦。旋居自鄙。吾殃 T0152_.03.0038a18: 重乎。母還爲陳。天龍鬼神帝王臣民聽經。 T0152_.03.0038a19: 或得沙門四道者。或受菩薩決者。佛時 T0152_.03.0038a20: 難値。經法難聞。爾還爲乎。婦聞佛徳流 T0152_.03.0038a21: 涙具陳婿妬之意。母曰。可試一行。婦曰敬 T0152_.03.0038a22: 諾。明日即隨母行覩佛。五體投地却立靜 T0152_.03.0038a23: 心。視佛相好念佛清淨眞是天尊。佛問女 T0152_.03.0038a24: 爾來何願。即稽首而對。我聞佛爲無上正 T0152_.03.0038a25: 眞道最正覺道法御天人師。徳如恒沙。智 T0152_.03.0038a26: 若虚空。六通四達得一切智。勢來請尊。願 T0152_.03.0038a27: 佛哀我。世尊告曰。佛爲一切護恣汝所 T0152_.03.0038a28: 願。女人稽首曰。夫人處世未獲本無者。皆 T0152_.03.0038a29: 以欲故爲匹偶居。令我世世與至徳偶居 T0152_.03.0038b01: 同志無嫉妬行。二曰。身口意行端正絶 T0152_.03.0038b02: 世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進道無 T0152_.03.0038b03: 倦。諸佛祐助。衆邪不能遏。必獲一切 T0152_.03.0038b04: 智濟衆生難。衆祐歎曰。善哉善哉。令汝得 T0152_.03.0038b05: 之。婦大歡喜稽首。退歸本居。厥婿賈還乘 T0152_.03.0038b06: 舟水行。當以斯日至。天帝覩婦高行發 T0152_.03.0038b07: 願無雙。助喜歎善。爲興風雨。住其舟行 T0152_.03.0038b08: 明日乃臻。婦後壽終。神生有道之家。容華 T0152_.03.0038b09: 光世。年長出嫡爲國儒士之妻。國稱高 T0152_.03.0038b10: 賢。時婿入海採寶欲濟窮民。婦居家以禮 T0152_.03.0038b11: 自衞。猶城衞寇。國王后妃大臣妻妾靡不 T0152_.03.0038b12: 仰則。詣門雲集禀婦徳儀。婦夜寐覺憶世 T0152_.03.0038b13: 無常。榮富猶幻孰獲長存。躬爲坏舟我神 T0152_.03.0038b14: 載之。猶獲月影望天寶者也。勞心苦身 T0152_.03.0038b15: 何益於己。夢幻皆空。天神世榮其歸若茲 T0152_.03.0038b16: 矣。明晨當索無上正眞天中之天爲吾師 T0152_.03.0038b17: 焉。晨興即覩石塔在庭。佛像金耀。琢壁 T0152_.03.0038b18: 書經。歎佛爲衆聖之師三界獨歩。婦喜 T0152_.03.0038b19: 歎曰。是則如來應儀正眞*道最正覺者乎。即 T0152_.03.0038b20: 五體投地遶廟三匝。散華燒香。然燈懸 T0152_.03.0038b21: 繒。晨夜肅虔。稽首恭禮。王后國婦請承 T0152_.03.0038b22: 清風退邪崇眞。隣有兇夫賈逢婦婿曰。 T0152_.03.0038b23: 子妻造妖虚立鬼廟。朝暮香熏呪咀妖蠱。 T0152_.03.0038b24: 願令爾喪。不祥之甚。婿歸。婦啓曰。妾前一 T0152_.03.0038b25: 夜覺世無常。晨覩宗靈無上正眞絶妙之像 T0152_.03.0038b26: 來在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉 T0152_.03.0038b27: 華。朝夕禮拜。稽首自歸。子當事之。必合聖 T0152_.03.0038b28: 則。婿大歡喜。一心肅虔。國人巨細僉然 T0152_.03.0038b29: 承風。如是八萬四千餘歳。佛告鶖鷺子。 T0152_.03.0038c01: 爾時婦人者吾身是也。時婿者彌勒是也。獨 T0152_.03.0038c02: 母者鶖鷺子是也。隣兇夫者調達是也。菩薩 T0152_.03.0038c03: 鋭志度無極精進如是
T0152_.03.0038c06: 處貧樂道。精進不倦。蠲除兇利。賣膏爲 T0152_.03.0038c07: 業。時有沙門。年在西夕。志存高行。不遑 T0152_.03.0038c08: 文學。内否之類謂之無明矣。禮敬有偏 T0152_.03.0038c09: 終始無就。分衞麻油以供佛前。獨母照 T0152_.03.0038c10: 然。貢不缺日。有一除饉。稽首佛足叉 T0152_.03.0038c11: 手質曰。斯老除饉。其雖尠明戒具行高。 T0152_.03.0038c12: 然燈供養。後獲何福。世尊歎曰。善哉問也。 T0152_.03.0038c13: 是老除饉。却無數劫。當爲如來無所著正 T0152_.03.0038c14: 眞道最正覺。項有重光。將導三界。衆生得 T0152_.03.0038c15: 度。其爲無數。獨母聞之。馳詣佛所。稽首陳 T0152_.03.0038c16: 曰。除饉然燈。膏即吾所貢云。其當獲爲無 T0152_.03.0038c17: 上正眞道。將導衆生還神本無。天人鬼龍 T0152_.03.0038c18: 靡不逸豫。*唯願加哀。復授吾決。佛告女 T0152_.03.0038c19: 人。女身不得爲佛・縁一覺道・梵・釋・魔天・ T0152_.03.0038c20: 飛行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。 T0152_.03.0038c21: 夫欲獲彼當捐穢體受清淨身。女稽首曰。 T0152_.03.0038c22: 今當捐之。還居淨浴。遙拜而曰。夫身者四 T0152_.03.0038c23: 大之有。非吾長保也。登樓願曰。以今穢身 T0152_.03.0038c24: 惠衆生之飢渇者。乞獲男躬受決爲佛。 T0152_.03.0038c25: 若有濁世衆生盲冥背正向邪無知佛者。 T0152_.03.0038c26: 吾當於彼世拯濟之也。自高投下。觀者 T0152_.03.0038c27: 寒慄。佛知至意。化令地軟猶天綩綖。覩身 T0152_.03.0038c28: 無害。即化爲男。厥喜無量。馳詣佛所踊躍 T0152_.03.0038c29: 而云。受世尊恩已獲淨身。*唯願加哀授 T0152_.03.0039a01: 吾尊決。佛歎之曰。爾之勇猛世所希有。必 T0152_.03.0039a02: 得爲佛無懷疑望。然燈除饉。其得佛時 T0152_.03.0039a03: 當授汝號。天人鬼龍聞當爲佛皆向拜賀。 T0152_.03.0039a04: 還居咨歎。各加精進。爾時勸發群生不 T0152_.03.0039a05: 可計數。佛告鶖鷺子。時老比丘者錠光佛 T0152_.03.0039a06: 是也。獨母者吾身是。菩薩鋭志度無極精 T0152_.03.0039a07: 進如是 T0152_.03.0039a08: 六度集經卷第六 T0152_.03.0039a09: T0152_.03.0039a10: T0152_.03.0039a11: T0152_.03.0039a12: T0152_.03.0039a13: 呉康居國沙門康僧會譯
T0152_.03.0039a17: 有四禪。一禪之行。去所貪愛五妖邪事。眼 T0152_.03.0039a18: 覩華色心爲淫狂。去耳聲鼻香口味身好。 T0152_.03.0039a19: 道行之志必當遠彼。又有五蓋。貪財蓋。恚 T0152_.03.0039a20: 怒蓋。睡眠蓋。淫樂蓋。悔疑蓋。有道無道。有 T0152_.03.0039a21: 佛無佛。有經無經。心意識念。清淨無垢。心 T0152_.03.0039a22: 明覩眞得無不知。天龍鬼妖所不能惑。 T0152_.03.0039a23: 猶人有十怨脱身離之。獨處山間衆所 T0152_.03.0039a24: 不知無所復畏。人遠情慾。内淨心寂。斯 T0152_.03.0039a25: 謂一禪。心獲一禪進向二禪。第二之禪。如 T0152_.03.0039a26: 人避怨。雖處深山懼怨尋之。逾自深藏 T0152_.03.0039a27: 行家雖遠十情慾怨。猶恐慾賊來壞道 T0152_.03.0039a28: 志。得第二禪。情慾稍遠不能汚己。第一 T0152_.03.0039a29: 之禪。善惡諍已。以善消惡。惡退善進。第 T0152_.03.0039b01: 二之禪。喜心寂止。不復以善住消彼惡 T0152_.03.0039b02: 也。喜善二意。悉自消滅。十惡煙絶。外無因 T0152_.03.0039b03: 縁來入心者。譬如高山其頂有泉無流入 T0152_.03.0039b04: 者。亦非龍雨水自内出。水淨泉滿。善内心 T0152_.03.0039b05: 出。惡不復由耳目鼻口入。御心如是。便 T0152_.03.0039b06: 向三禪。第三之禪。守意牢固。善惡不入。心 T0152_.03.0039b07: 安如須彌。諸善不出外事。善惡寂滅不入 T0152_.03.0039b08: 心猶蓮華根莖在水華合未發爲水所覆。 T0152_.03.0039b09: 三禪之行。其淨猶華。去離衆惡身意倶安。 T0152_.03.0039b10: 御心如是。便向四禪。善惡皆棄。心不念 T0152_.03.0039b11: 善亦不存惡。心中明淨猶琉璃珠。又如 T0152_.03.0039b12: 士女淨自沐浴。名香塗身。内外衣新。鮮明 T0152_.03.0039b13: 上服。表裏香淨。菩薩心端獲彼四禪。群邪 T0152_.03.0039b14: 衆垢無能蔽其心。猶若淨繒在作何色。又 T0152_.03.0039b15: 如陶家埏埴爲器。泥無沙礫在作何器。又 T0152_.03.0039b16: 猶鍛師熟煉名金。百奇千巧從心所欲。菩 T0152_.03.0039b17: 薩心淨得彼四禪。在意所由。輕擧騰飛。 T0152_.03.0039b18: 履水而行。分身散體。變化萬端。出入無間 T0152_.03.0039b19: 存亡自由。摸日月。動天地。洞視徹聽靡 T0152_.03.0039b20: 不聞見。心淨觀明得一切智。未有天地衆 T0152_.03.0039b21: 生所更。十方現在衆心所念。未萠之事。衆 T0152_.03.0039b22: 生魂靈爲天爲人。入太山・餓鬼・畜生道中。 T0152_.03.0039b23: 福盡受罪。殃訖受福。無遠不如。夫得 T0152_.03.0039b24: 四禪。欲得溝港・頻來・不還・應儀。各佛如 T0152_.03.0039b25: 來至眞平等正覺無上之明。求之即得。猶若 T0152_.03.0039b26: 萬物皆因地生。自五通智至于世尊。皆四 T0152_.03.0039b27: 禪成。猶衆生所作非地不立。衆祐又曰。 T0152_.03.0039b28: 群生處世。正使天帝仙聖巧黠之智。不 T0152_.03.0039b29: 覩斯經。不獲四棄之定者。猶爲愚矇 T0152_.03.0039c01: 也。既有智慧。而復一心即近度世。此爲 T0152_.03.0039c02: 菩薩禪度無極一心如是
T0152_.03.0039c05: 五蓋。五蓋滅後。其心照然。冥退明存。顧 T0152_.03.0039c06: 愍天人蜎飛蚑行蠕動之類。傷其愚惑懷斯 T0152_.03.0039c07: 五蓋。遏絶明善之心。消去五蓋諸善即強。 T0152_.03.0039c08: 猶若貧人擧債治生。獲利還彼餘財修居。 T0152_.03.0039c09: 日有利入。其人心喜。又如奴使免爲良 T0152_.03.0039c10: 民。困病獲瘳。九族日興。牢獄重罪逢赦得 T0152_.03.0039c11: 出。又如重寶渡海歴險還家見親其 T0152_.03.0039c12: 喜無量。心懷五蓋猶斯五苦。比丘見諦 T0152_.03.0039c13: 去離五蓋。猶彼凡人免上五患。蓋退明進。 T0152_.03.0039c14: 衆惡悉滅。道志強盛即獲一禪。自一禪之 T0152_.03.0039c15: 二禪。凡有三行。一曰勤仂。二曰數念。三 T0152_.03.0039c16: 曰思惟。自斯三事得成四禪。以一禪至 T0152_.03.0039c17: 二禪。以二禪之三禪。以三禪之四禪。四 T0152_.03.0039c18: 禪勝三禪。三禪勝二禪。二勝一。第一之 T0152_.03.0039c19: 禪。十惡退五善進。何謂十惡。眼樂色耳音 T0152_.03.0039c20: 鼻香口味身好。并上五蓋謂之十惡。何謂 T0152_.03.0039c21: 五善。一計二念三愛四樂五曰一心。斯五善 T0152_.03.0039c22: 處内。第二之禪不計不念。制心内觀。善 T0152_.03.0039c23: 行在内。不復由耳目鼻口出入。善惡二行 T0152_.03.0039c24: 不復相干。心處在内唯有歡喜也。三禪 T0152_.03.0039c25: 之行除去歡喜。心尚清淨。怕然寂寞。衆 T0152_.03.0039c26: 祐各佛應儀曰。諸能滅欲淨其心者。身 T0152_.03.0039c27: 終始安。第四之禪喜心去得寂定。一禪耳 T0152_.03.0039c28: 爲聲亂。二禪心爲念亂。三禪心歡喜亂。四 T0152_.03.0039c29: 禪心爲喘息亂。一禪耳聲止。進至二禪。二 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |