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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
T0125_.02.0698a01: 園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足 T0125_.02.0698a02: 在一面坐。是時生漏梵志白世尊言。云何 T0125_.02.0698a03: 瞿曇有何因縁有何宿行。使此人民之類。 T0125_.02.0698a04: 有盡有滅有減少者。本爲城廓今日已壞 T0125_.02.0698a05: 本有人民今日丘荒。世尊告曰。梵志。欲知 T0125_.02.0698a06: 由此人民所行非法故。使本有城廓今日 T0125_.02.0698a07: *磨滅。本有人民今日丘荒。皆由生民慳貪 T0125_.02.0698a08: 結縛習行愛欲之所致故。使風雨不時。 T0125_.02.0698a09: 雨以不時。所種根栽不得長大。其中人民 T0125_.02.0698a10: 死者盈路。梵志當知。由此因縁使國毀壞 T0125_.02.0698a11: 民不熾盛。復次梵志。人民之類所行非法。便 T0125_.02.0698a12: 有雷電霹靂自然之應。天降雹雨壞敗生 T0125_.02.0698a13: 苗。爾時人民死者難計復次梵志。人民之類 T0125_.02.0698a14: 所行非法共相諍競。或以手拳相加瓦石 T0125_.02.0698a15: 相擲。各各自喪其命。復次梵志。彼人民之類 T0125_.02.0698a16: 已共諍競不安其所。國主不寧各興兵衆 T0125_.02.0698a17: 共相攻伐至大衆死者難計。或有被刀 T0125_.02.0698a18: 者。或有槊箭死者。如是梵志由此因縁使 T0125_.02.0698a19: 民減少不復熾盛。復次梵志人民之類所行 T0125_.02.0698a20: 非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄 T0125_.02.0698a21: 疾病著床。除降者少疫死者多。是謂梵志 T0125_.02.0698a22: 由此因縁使民減少不復熾盛。是時生漏 T0125_.02.0698a23: 梵志白世尊言。瞿曇。所説甚爲快哉。説此 T0125_.02.0698a24: 人本減少之義實如來教。本有城廓今日 T0125_.02.0698a25: *磨滅。本有人民今日丘荒。所以然者。以 T0125_.02.0698a26: 有非法便生慳疾。*以生慳*疾便生邪 T0125_.02.0698a27: 業。以生邪業故便天雨不時。五穀不熟 T0125_.02.0698a28: 人民不熾。故使非法流行。天降災變壞 T0125_.02.0698a29: 敗生苗。彼以行非法著貪慳*疾。是時國 T0125_.02.0698b01: 主不寧各興兵衆。共相攻伐死者叵計。故 T0125_.02.0698b02: 使國土流荒人民迸散。今日世尊。所説甚 T0125_.02.0698b03: 善快哉。由非法故致此災患。正使爲他所 T0125_.02.0698b04: 捉便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜 T0125_.02.0698b05: 心後爲王殺。以生邪業非人得其便。由此 T0125_.02.0698b06: 因縁便取命終人民減少。故使無有城 T0125_.02.0698b07: 廓之所居處。瞿曇。今日所出以自過多。猶 T0125_.02.0698b08: 如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無 T0125_.02.0698b09: 目者爲作眼目。今沙門瞿曇。無數方便而 T0125_.02.0698b10: 説法。我今重自歸佛法衆。願聽爲優婆塞。 T0125_.02.0698b11: 盡形壽不敢復殺。若沙門瞿曇。見我若乘 T0125_.02.0698b12: 象騎馬我由恭敬。所以然者。我爲王波斯 T0125_.02.0698b13: 匿頻毘娑羅王優填王惡生王優陀延王。受 T0125_.02.0698b14: 梵之福。我恐失此之徳。設我偏露右肩時。 T0125_.02.0698b15: 唯願世尊。受我禮拜。設我歩行時。見瞿曇 T0125_.02.0698b16: 來我當去履。唯願世尊。受我等禮。爾時 T0125_.02.0698b17: 世尊儼頭可之。是時生漏梵志。歡喜踊躍。 T0125_.02.0698b18: 不能自勝前白佛言。我今重自歸沙門瞿 T0125_.02.0698b19: 曇。唯願世尊。聽爲優婆塞 T0125_.02.0698b20: 爾時世尊漸與説法。使發歡喜之心。梵志 T0125_.02.0698b21: 聞法已即從*坐起便退而去。爾時生漏梵志 T0125_.02.0698b22: 聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0698b23: 増壹阿含經卷第二十六 T0125_.02.0698b24: T0125_.02.0698b25: T0125_.02.0698b26: T0125_.02.0698b27: T0125_.02.0698b28: T0125_.02.0698b29: T0125_.02.0698c01: T0125_.02.0698c02: T0125_.02.0698c03: T0125_.02.0698c04: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0698c05: 邪聚品第三十五
T0125_.02.0698c08: 者。有何相像。有何相貎。爾時諸比丘白世 T0125_.02.0698c09: 尊言。如來是諸法之王諸法之尊。善哉世尊。 T0125_.02.0698c10: 當與諸比丘而説此義。我等聞已當奉行 T0125_.02.0698c11: 之。世尊告曰。汝善思念之。吾當爲汝分 T0125_.02.0698c12: 別其義。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘 T0125_.02.0698c13: 從佛受教。世尊告曰。在邪聚之人當以五 T0125_.02.0698c14: 事知之。以見五事則知此人爲住邪聚。 T0125_.02.0698c15: 云何爲五。應笑而不笑。應歡喜時而不歡 T0125_.02.0698c16: 喜。應起慈心而不起慈心。作惡而不恥。 T0125_.02.0698c17: 聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。 T0125_.02.0698c18: 若有衆生住邪聚者。當以此五事知之。 T0125_.02.0698c19: 復次有衆生有住正聚者。有何相貎有何 T0125_.02.0698c20: 因縁。爾時諸比丘白佛言。如來是諸法之王 T0125_.02.0698c21: 諸法之尊。唯願世尊。當與諸比丘而説此 T0125_.02.0698c22: 義。我等聞已當奉行之。世尊告曰。汝等善思 T0125_.02.0698c23: 念之。吾當爲汝分別其義。諸比丘對曰。如 T0125_.02.0698c24: 是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。 T0125_.02.0698c25: 在正聚之人當以五事知之。以見五事則 T0125_.02.0698c26: 知此人爲住正聚。云何爲五。應笑則笑。應 T0125_.02.0698c27: 歡喜則歡喜。應起慈心則起慈心。可恥 T0125_.02.0698c28: 則恥。聞善著意。當知此人已住正聚。是 T0125_.02.0698c29: 故諸比丘。當除邪聚住於正聚。如是諸比 T0125_.02.0699a01: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0699a02: 奉行
T0125_.02.0699a05: 當爲五事。云何爲五。一者當轉法輪。二者 T0125_.02.0699a06: 當度父母。三者無信之人立於信地。四者 T0125_.02.0699a07: 未發菩薩意使發菩薩心。五者當授將來 T0125_.02.0699a08: 佛決。若如來出現世時當爲此五事。是故 T0125_.02.0699a09: 諸比丘。當起慈心向於如來。如是比丘當 T0125_.02.0699a10: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0699a13: 福。云何爲五。一者以刀施人。二者以毒施 T0125_.02.0699a14: 人。三者以野牛施人。四者婬女施人。五者 T0125_.02.0699a15: 造作神祠。是謂比丘有此五施不得其福。 T0125_.02.0699a16: 比丘當知。復有五施令得大福云何爲五。 T0125_.02.0699a17: 一者造作園觀。二者造作林樹。三者造作 T0125_.02.0699a18: 橋梁。四者造作大船。五者與當來過去造 T0125_.02.0699a19: 作房舍住處。是謂比丘。有此五事令得其 T0125_.02.0699a20: 福。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0699a21: 園觀施清涼 及作好橋梁 T0125_.02.0699a22: 河津渡人民 并作好房舍 T0125_.02.0699a23: 彼人日夜中 恒當受其福 T0125_.02.0699a24: 戒定以成就 此人必生天 T0125_.02.0699a25: 是故諸比丘。當念修行此五徳施。如是諸 T0125_.02.0699a26: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説歡 T0125_.02.0699a27: 喜奉行
T0125_.02.0699b01: 夫主。云何爲五。一者色力。二者親族之力。 T0125_.02.0699b02: 三者田業之力。四者兒力。五者自守力。是謂 T0125_.02.0699b03: 女人有此五力。比丘當知。女人依此五力 T0125_.02.0699b04: 已便輕慢夫主。設復夫以一力盡覆蔽彼 T0125_.02.0699b05: 女人。云何爲一力。所謂富貴力也。夫人以 T0125_.02.0699b06: 貴色力不如。親族田業兒自守盡不如也。 T0125_.02.0699b07: 皆由一力。勝爾許力也。今弊魔波旬亦有五 T0125_.02.0699b08: 力。云何爲五。所謂色力聲力香力味力細滑 T0125_.02.0699b09: 力。夫愚癡之人。著色聲香味細滑之法者。 T0125_.02.0699b10: 不能得度波旬境界。若聖弟子成就一 T0125_.02.0699b11: 力勝爾許力。云何爲一力。所謂無放逸力。 T0125_.02.0699b12: 設賢聖弟子成就無放逸者。則不爲色聲 T0125_.02.0699b13: 香味細滑之所拘繋。以不爲五欲所繋。則 T0125_.02.0699b14: 能分別生老病死之法。勝魔五力不墮魔 T0125_.02.0699b15: 境界。度諸畏難至無爲之處。爾時世尊便 T0125_.02.0699b16: 説此偈 T0125_.02.0699b17: 戒爲甘露道 放逸爲死徑 T0125_.02.0699b18: 不貪則不死 失道爲自喪 T0125_.02.0699b19: 佛告諸比丘。當念修行而不放逸。如是諸 T0125_.02.0699b20: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0699b21: 喜奉行
T0125_.02.0699b24: 何爲五*欲想。一者生豪貴之家。二者嫁 T0125_.02.0699b25: 適富貴之家。三者使我夫主言從語用。四 T0125_.02.0699b26: 者多有兒息。五者在家獨得由己。是謂比 T0125_.02.0699b27: 丘女人有此五事可欲之想。如是比丘。我比 T0125_.02.0699b28: 丘亦有五事可欲之想。云何爲五。所謂禁戒 T0125_.02.0699b29: 多聞三昧成就智慧智慧解脱是謂比丘有 T0125_.02.0699c01: 此五事可欲之法。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0699c02: 我生豪族種 亦*適富貴家 T0125_.02.0699c03: 能役使夫主 非福不剋獲 T0125_.02.0699c04: 使我饒兒息 香華自嚴飾 T0125_.02.0699c05: 雖有此想念 非福不剋獲 T0125_.02.0699c06: 信戒而成就 三昧不移動 T0125_.02.0699c07: 智慧亦成就 懈怠而不剋 T0125_.02.0699c08: 尋欲得道果 不由生死淵 T0125_.02.0699c09: 願欲至涅槃 懈怠而不剋 T0125_.02.0699c10: 如是諸比丘。當求方便行於善法除去不 T0125_.02.0699c11: 善法。漸當前進無有中悔之心。如是諸比 T0125_.02.0699c12: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜 T0125_.02.0699c13: 奉行
T0125_.02.0699c16: 禮。云何爲五。若在偸婆中不應向禮。在 T0125_.02.0699c17: 大衆中不應向禮。又在道路不應向禮。 T0125_.02.0699c18: 病痛著床不應向禮。若飮食時不應向禮。 T0125_.02.0699c19: 是謂比丘有此五事不應向禮復有五事 T0125_.02.0699c20: 知時之禮。云何爲五。不在偸婆中。不在 T0125_.02.0699c21: 大衆中。不在道路。亦不病痛。復非飮食。 T0125_.02.0699c22: 此應向禮。是故諸比丘。當作方便知時之 T0125_.02.0699c23: 行。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0699c26: 頭槃。汝今入羅*閲城求少温湯。所以然 T0125_.02.0699c27: 者。如我今日脊患風痛。優頭槃白佛。如是 T0125_.02.0699c28: 世尊。是時優頭槃受佛教已。到時著衣持 T0125_.02.0699c29: 鉢入羅*閲城求湯。爾時尊者優頭槃便 T0125_.02.0700a01: 作是念。世尊有何因縁使我求湯。如來諸 T0125_.02.0700a02: 結已盡諸善普會。然如來復作是語。我今 T0125_.02.0700a03: 患風。又復世尊不授姓名。當至誰家。是時 T0125_.02.0700a04: 尊者優頭槃以天眼觀羅*閲城男子之類 T0125_.02.0700a05: 必應度者。是時見羅*閲城中有長者名 T0125_.02.0700a06: 毘舍羅先。不種善根。無戒無信邪見。於佛 T0125_.02.0700a07: 法衆與邊見共相應。彼便有此見無施無 T0125_.02.0700a08: 與無有受者。亦復無有善惡果報。無今世 T0125_.02.0700a09: 後世無父無母。世無沙門婆羅門等成就 T0125_.02.0700a10: 者。於今世後世自身作證。而自遊化壽命 T0125_.02.0700a11: 極短。餘五日之後當取命終。又事五道大 T0125_.02.0700a12: 神。是時優頭槃便作是念。如來必欲度此 T0125_.02.0700a13: 長者。所以然者。此長者命終之後。當生啼 T0125_.02.0700a14: 哭地獄中。是時優頭槃便笑。五道大神遙見 T0125_.02.0700a15: 笑。即隱其形而作人像。來至優頭槃所 T0125_.02.0700a16: 而給使令。是時尊者優頭槃將此使人往 T0125_.02.0700a17: 至長者門外。住默然不語。是時長者遙見 T0125_.02.0700a18: 有道人在門外立。即時便説此偈 T0125_.02.0700a19: 汝今默然住 剃頭著袈裟 T0125_.02.0700a20: 爲欲求何等 因由何故來 T0125_.02.0700a21: 爾時優頭槃復以此偈報曰 T0125_.02.0700a22: 如來無著尊 今日患風發 T0125_.02.0700a23: 設有温湯者 如來欲洗浴 T0125_.02.0700a24: 是時長者默然不報。是時五道大神告毘 T0125_.02.0700a25: 舍羅先曰。長者可以湯相惠。必當獲福 T0125_.02.0700a26: 無量。當得甘露之報。是時長者報曰我自 T0125_.02.0700a27: 有五道大神。用此沙門爲能加益何等事。 T0125_.02.0700a28: 是時五道大神便説此偈 T0125_.02.0700a29: 如來當生時 天帝來下侍 T0125_.02.0700b01: 更誰出是者 能與共儔匹 T0125_.02.0700b02: 用五道神爲 不能有所濟 T0125_.02.0700b03: 寧供養釋師 便獲大果報 T0125_.02.0700b04: 爾時五道大神復重語長者曰。汝好自守護 T0125_.02.0700b05: 身口意行。汝不知五道大神之威力乎。是 T0125_.02.0700b06: 時五道大神即化作大鬼神形。右手執劍 T0125_.02.0700b07: 語長者曰。今我身者是五道大神。速與此 T0125_.02.0700b08: 沙門湯勿足稽留。是時長者便作是念。甚 T0125_.02.0700b09: 奇甚特。五道大神乃供養此沙門。即以香 T0125_.02.0700b10: 湯授與道人。復以石蜜授與沙門。是時五 T0125_.02.0700b11: 道大神自執此香湯。共優頭槃至世尊所 T0125_.02.0700b12: 以此香湯奉上如來。爾時世尊以此香湯。 T0125_.02.0700b13: 沐浴身體風尋時差更不増劇。是時長者 T0125_.02.0700b14: 後五日便取命終生四天王中。是時尊者優 T0125_.02.0700b15: 頭槃聞長者命終。即往至世尊所。頭面禮 T0125_.02.0700b16: 足在一面坐。是時優頭槃白如來言。此長 T0125_.02.0700b17: 者命終爲生何處。世尊告曰。此長者命終 T0125_.02.0700b18: 生四天王中。優頭槃白佛言。此長者於彼 T0125_.02.0700b19: 命終當生何處。世尊告曰。於彼命終當 T0125_.02.0700b20: 生四天王中三十三天。乃至生他化自在 T0125_.02.0700b21: 天。於彼命終復來生四天王中。此長者身 T0125_.02.0700b22: 六十劫中不墮惡趣。最後得作人身。剃除 T0125_.02.0700b23: 鬚髮著三法衣。出家學道成辟支佛。所以 T0125_.02.0700b24: 然者。湯施之徳其福乃爾。是故優頭槃。恒念 T0125_.02.0700b25: 浴衆僧聞説道教。如是優頭槃當作是 T0125_.02.0700b26: 學。爾時尊者優頭槃聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0700b29: 戒還爲白衣。是時彼比丘往至世尊所。頭 T0125_.02.0700c01: 面禮足在一面坐。爾時彼比丘白世尊言。 T0125_.02.0700c02: 我今不樂修於梵行。欲捨禁戒還爲白衣。 T0125_.02.0700c03: 世尊告曰。汝今何故不樂修梵行。欲捨禁 T0125_.02.0700c04: 戒還爲白衣。比丘報曰。我今心意熾盛身中 T0125_.02.0700c05: 火燃。若我見女人時端正無雙。我爾時便 T0125_.02.0700c06: 作是念。使此女人與我共交。又復作是念。 T0125_.02.0700c07: 此非正法。設我從此心者則非正理。我爾 T0125_.02.0700c08: 時復作是念。此是惡利非爲善利。此是惡 T0125_.02.0700c09: 法。非爲善法。我今欲捨禁戒還爲白衣。沙 T0125_.02.0700c10: 門禁戒實不可犯。我於俗人中可分檀布 T0125_.02.0700c11: 施。世尊告曰。夫爲女人有五種惡。云何爲 T0125_.02.0700c12: 五。一者穢惡。二者兩舌。三者嫉妬。四者瞋 T0125_.02.0700c13: 恚。五者無反復。爾時世尊便説此偈 T0125_.02.0700c14: 非喜由財義 現善内懷毒 T0125_.02.0700c15: 壞人趣道善 如鷹捨汚池 T0125_.02.0700c16: 是故。比丘。當除不淨之想思惟淨觀。比 T0125_.02.0700c17: 丘思惟*淨觀已。盡斷欲愛色愛無色愛。盡 T0125_.02.0700c18: 斷無明憍慢。汝今比丘。欲從何生爲從髮 T0125_.02.0700c19: 生。然髮惡露不淨。皆由幻化誑惑世人。手 T0125_.02.0700c20: 爪齒形體之屬乃無淨處。何者是眞。何者 T0125_.02.0700c21: 是實。從頭至足皆悉如是。肝膽五藏有形 T0125_.02.0700c22: 之物。無一可貪何者是眞。汝今比丘。欲從 T0125_.02.0700c23: 何生。汝今善修梵行。如來正法必當盡苦。 T0125_.02.0700c24: 人命極短不久存世。雖復極壽不過百 T0125_.02.0700c25: 歳。所出無幾。比丘當知。如來出世甚爲難 T0125_.02.0700c26: 値聞法亦難。受四大形亦復難得。諸根具 T0125_.02.0700c27: 足亦復難得。得生中國亦復難値。與善知 T0125_.02.0700c28: 識相遭亦復難得。聞法亦難。分別義理亦 T0125_.02.0700c29: 復難得。法法成就此事亦難。汝今比丘。設 T0125_.02.0701a01: 與善知識從事者。便能分別諸法。亦當與 T0125_.02.0701a02: 人廣演其義。設當聞法已則能分別。能分 T0125_.02.0701a03: 別法已則能説其義。無有欲想瞋恚愚癡 T0125_.02.0701a04: 之想。以離三毒便脱生老病死。我今粗説 T0125_.02.0701a05: 其義。爾時彼比丘從佛受教。便從坐起禮 T0125_.02.0701a06: 世尊足便退而去。是時彼比丘。在閑靜之 T0125_.02.0701a07: 處思惟其法。所以族姓之子。剃除鬚髮出 T0125_.02.0701a08: 家學道。欲修無上梵行。生死已盡梵行已立 T0125_.02.0701a09: 所作已辦。更不復受胎如實知之。爾時彼 T0125_.02.0701a10: 比丘便成阿羅漢。爾時彼比丘聞佛所説。歡 T0125_.02.0701a11: 喜奉行
T0125_.02.0701a14: 奢。時到著衣持鉢入城乞食。是時多耆奢。 T0125_.02.0701a15: 在一巷中見一女人。極爲端正與世奇特。 T0125_.02.0701a16: 見已心意錯亂不與常同。是時多耆奢即 T0125_.02.0701a17: 以偈向阿難説 T0125_.02.0701a18: 欲火之所燒 心意極熾然 T0125_.02.0701a19: 願説滅此義 多有所饒益 T0125_.02.0701a20: 是時阿難復以此偈報曰 T0125_.02.0701a21: 知欲顛倒法 心意極熾然 T0125_.02.0701a22: 當除想像念 欲意便自休 T0125_.02.0701a23: 是時多耆奢復以偈報曰 T0125_.02.0701a24: 心爲形之本 眼爲候之原 T0125_.02.0701a25: 睡臥見扶接 形如亂草萎 T0125_.02.0701a26: 是時尊者阿難即前進。以右手摩多耆奢 T0125_.02.0701a27: 頭。爾時即説此偈 T0125_.02.0701a28: 念佛無貪欲 度彼欲難陀 T0125_.02.0701a29: 覩天現地獄 制意離五趣 T0125_.02.0701b01: 是時多耆奢聞尊者阿難語已便作是説。止 T0125_.02.0701b02: 止阿難。倶乞食訖還至世尊所。是時彼女人 T0125_.02.0701b03: 遙見多耆奢便笑。時多耆奢遙見女人笑。 T0125_.02.0701b04: 便生此想念。汝今形體骨立皮纒。亦如畫 T0125_.02.0701b05: 瓶内盛不淨。誑惑世人令發亂想。爾時尊 T0125_.02.0701b06: 者多耆奢觀彼女人從頭至足。此形體中 T0125_.02.0701b07: 有何可貪。三十六物皆悉不淨。今此諸物 T0125_.02.0701b08: 爲從何生。是時尊者多耆奢復作是念。我 T0125_.02.0701b09: 今觀他形爲不如自觀身中。此欲爲從何 T0125_.02.0701b10: 生。爲從地種生耶。水火風種生耶。設從地 T0125_.02.0701b11: 種生。地種堅強不可沮壞。設從水種生。水 T0125_.02.0701b12: 種極濡不可獲持。設從火種生。火種不 T0125_.02.0701b13: 可*獲持。設從風種生。風種無形而不可 T0125_.02.0701b14: *獲持。是時尊者便作是念。此欲者但從思
T0125_.02.0701b17: 非我思想汝 則汝而不有 T0125_.02.0701b18: 爾時尊者多耆奢又説此偈。如思惟不淨 T0125_.02.0701b19: 之想。即於彼處有漏心得解脱。時阿難及 T0125_.02.0701b20: 多耆奢。出*羅閲城至世尊所頭面禮足 T0125_.02.0701b21: 在一面坐。是時多耆奢白世尊言。我今快 T0125_.02.0701b22: 得善利以有所覺。世尊告曰。汝今云何自 T0125_.02.0701b23: 覺。多耆奢白佛言。色者無牢亦不堅固。不 T0125_.02.0701b24: 可覩見幻僞不眞。痛者無牢亦不堅固。亦 T0125_.02.0701b25: 如水上泡幻僞不眞。想者無牢亦不堅固。 T0125_.02.0701b26: 幻僞不眞亦如野馬。行亦無牢亦不堅固。 T0125_.02.0701b27: 亦如芭蕉之樹而無有實。識者無牢亦不 T0125_.02.0701b28: 堅固幻僞不眞。重白佛言。此五盛陰無牢 T0125_.02.0701b29: 亦不堅固幻僞不眞。是時尊者多耆奢便 T0125_.02.0701b30: 説此偈 T0125_.02.0701c01: 色如聚沫 痛如浮泡 想如野馬 T0125_.02.0701c02: 行如芭蕉 識爲幻法 最勝所説 T0125_.02.0701c03: 思惟此已 盡觀諸行 皆悉空寂 T0125_.02.0701c04: 無有眞正 皆由此身 善逝所説 T0125_.02.0701c05: 當滅三法 見色不淨 此身如是 T0125_.02.0701c06: 幻僞不眞 此名害法 五陰不牢 T0125_.02.0701c07: 已解不眞 今還上跡 T0125_.02.0701c08: 如是世尊。我今所覺正謂此耳。世尊告曰。 T0125_.02.0701c09: 善哉多耆奢。善能觀察此五盛陰本。汝今當 T0125_.02.0701c10: 知。夫爲行人當觀察此五陰之本皆不牢 T0125_.02.0701c11: 固。所以然者。當觀此五盛陰時。在道樹 T0125_.02.0701c12: 下成無上等正覺。亦如卿今日所觀。爾 T0125_.02.0701c13: 時説此法時*坐上六十比丘漏盡意解。爾 T0125_.02.0701c14: 時尊者多耆奢聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0701c17: 面禮足在一面坐。是時長者子白佛言。唯願 T0125_.02.0701c18: 世尊。聽在道次。是時長者子。即得爲道在 T0125_.02.0701c19: 閑靜之處。剋己修行成其法果。所以族姓 T0125_.02.0701c20: 子。剃除鬚髮出家學道。生死已盡梵行已立 T0125_.02.0701c21: 所作已辦。更不復受胎如實知之。是時僧 T0125_.02.0701c22: *迦摩便成阿羅漢。是時在閑靜之處便生 T0125_.02.0701c23: 此念。如來出現甚爲難遇。多薩阿竭時時 T0125_.02.0701c24: 乃出。亦如優曇鉢花時時乃出。此亦如是。 T0125_.02.0701c25: 如來出現於世時時乃有。一切行滅亦復難 T0125_.02.0701c26: 遇。出要亦難。愛盡無欲涅槃此乃爲要。爾 T0125_.02.0701c27: 時僧*迦摩婦母。聞女聟作道人。不復著 T0125_.02.0701c28: 欲捨於家累。又捐我女如棄聚唾。爾時 T0125_.02.0701c29: 此母往至女所而語女曰。汝聟實作道乎。 T0125_.02.0702a01: 其女報曰。女亦不詳爲作道不耶。其老母 T0125_.02.0702a02: 曰。汝今可自莊嚴著好衣裳。抱此男女 T0125_.02.0702a03: 往至僧*迦摩所。爾時母及女。共相將至僧 T0125_.02.0702a04: *迦摩所。爾時尊者僧*迦摩。在一樹下結 T0125_.02.0702a05: 加趺坐。是時婦母二人在前默然而立。是 T0125_.02.0702a06: 時老母及女觀僧*迦摩從頭至足。而語僧 T0125_.02.0702a07: *迦摩曰。汝今何故不與我女共語乎。今 T0125_.02.0702a08: 此兒女由汝而生。汝今所爲實爲非理人 T0125_.02.0702a09: 所不許。汝今所思惟者非是人行。是時尊 T0125_.02.0702a10: 者僧*迦摩即時便説此偈 T0125_.02.0702a11: 此外更無善 此外更無妙 T0125_.02.0702a12: 此外更無是 善念無過是 T0125_.02.0702a13: 是時婦母語僧*迦摩曰。我女今有何罪有 T0125_.02.0702a14: 何非法。今何故捨之出家學道。是時僧*迦 T0125_.02.0702a15: 摩便説此偈 T0125_.02.0702a16: 臭處不淨行 瞋恚好妄語 T0125_.02.0702a17: 嫉妬心不正 如來之所説 T0125_.02.0702a18: 是時老母語僧*迦摩曰。非獨我女而有 T0125_.02.0702a19: 此事。一切女人皆同此耳。舍衞城中人民之 T0125_.02.0702a20: 類。見我女者悉皆意亂。欲與交通如渇欲 T0125_.02.0702a21: 飮。覩無厭足皆起想著汝今云何捨之學 T0125_.02.0702a22: 道方更謗毀。設汝今日不用我女者。汝所 T0125_.02.0702a23: 生男女還自録之 T0125_.02.0702a24: 爾時僧*迦摩復説此偈 T0125_.02.0702a25: 我亦無男女 田業及財寶 T0125_.02.0702a26: 亦復無奴婢 眷屬及營從 T0125_.02.0702a27: 獨歩無有侶 樂於閑靜處 T0125_.02.0702a28: 行作沙門法 求於正佛道 T0125_.02.0702a29: 有男有女者 愚者所習行 T0125_.02.0702b01: 我常無我身 豈有男女哉 T0125_.02.0702b02: 是時婦母男女聞説此偈已。各作是念。 T0125_.02.0702b03: 如我今日觀察此意必不還家。復更觀察 T0125_.02.0702b04: 從頭至足。長歎息已前自長跪而作是語。 T0125_.02.0702b05: 設身口意所造非法者。盡共忍之。即遶三 T0125_.02.0702b06: 匝而退所在。是時尊者阿難到時著衣持 T0125_.02.0702b07: 鉢入舍衞城乞食。遙見老母及女而問之 T0125_.02.0702b08: 曰。向者頗見僧*迦摩乎。其老母報曰。雖見 T0125_.02.0702b09: 亦不爲見。阿難報曰。頗共言語乎。老母報 T0125_.02.0702b10: 曰。雖共言語不入我意。是時尊者阿難便 T0125_.02.0702b11: 説此偈 T0125_.02.0702b12: 欲使火生水 復使水生火 T0125_.02.0702b13: 空法欲使有 無欲欲使欲 T0125_.02.0702b14: 是時尊者阿難乞食已。還詣祇樹給孤獨園。 T0125_.02.0702b15: 往至僧*迦摩所在一面坐。語僧*迦摩曰。 T0125_.02.0702b16: 已知如眞法乎。僧*迦摩報曰。我已覺知如 T0125_.02.0702b17: 眞法也。阿難報曰。云何覺知如眞法乎。僧 T0125_.02.0702b18: *迦摩報曰。色者無常。此無常義即是苦。苦 T0125_.02.0702b19: 者即無我。無我者即是空也。痛想行識皆 T0125_.02.0702b20: 悉無常。此無常義即是苦。苦即無我。無我 T0125_.02.0702b21: 者即是空也。此五盛陰是無常義。無常義者 T0125_.02.0702b22: 即是苦義。我非彼有彼非我有。是時僧 T0125_.02.0702b23: *迦摩便説此偈 T0125_.02.0702b24: 苦苦還相生 度苦亦如是 T0125_.02.0702b25: 賢聖八品道 乃至滅盡處 T0125_.02.0702b26: 更不還此生 流轉天人間 T0125_.02.0702b27: 當盡苦原本 永息無移動 T0125_.02.0702b28: 我今見空跡 如佛之所説 T0125_.02.0702b29: 今得阿羅漢 更不受胞胎 T0125_.02.0702c01: 是時尊者阿難歎曰。善哉如眞之法善能決 T0125_.02.0702c02: 了。是時阿難便説此偈 T0125_.02.0702c03: 善守梵行跡 亦能善修道 T0125_.02.0702c04: 斷諸一切結 眞佛之弟子 T0125_.02.0702c05: 爾時阿難説此偈已。即從*坐起而去往至 T0125_.02.0702c06: 世尊所。頭面禮足在一面立。爾時阿難以 T0125_.02.0702c07: 此因縁具白世尊。爾時世尊告諸比丘。欲 T0125_.02.0702c08: 平等論阿羅漢。當言僧*迦摩比丘是也。能 T0125_.02.0702c09: 降伏魔官屬者。亦是僧*迦摩比丘。所以然 T0125_.02.0702c10: 者。僧*迦摩比丘。七變往降魔今方成道。 T0125_.02.0702c11: 自今已後聽七*變作道。過此限者則爲 T0125_.02.0702c12: 非法 T0125_.02.0702c13: 爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘。能 T0125_.02.0702c14: 降伏魔今方成道者。所謂僧*迦摩比丘 T0125_.02.0702c15: 是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0702c16: 増壹阿*含經卷第二十七 T0125_.02.0702c17: T0125_.02.0702c18: T0125_.02.0702c19: T0125_.02.0702c20: T0125_.02.0702c21: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0702c22: 聽法品第三十六
T0125_.02.0702c25: 徳。隨時承受不失次第。云何爲五。未曾聞 T0125_.02.0702c26: 者便得聞之。以得聞者重諷誦之。見不 T0125_.02.0702c27: 邪傾無有狐疑。即解甚深之義。隨時聽法 T0125_.02.0702c28: 有五功徳。是故諸比丘。當求方便隨時聽 T0125_.02.0702c29: 法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0703a01: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0703a04: 云何爲五。一者除風。二者病得差。三者 T0125_.02.0703a05: 除去塵垢。四者身體輕便。五者得肥白。是 T0125_.02.0703a06: 謂比丘造作浴室有此五功徳。是故諸比 T0125_.02.0703a07: 丘。若有四部之衆欲求此五功徳者。當 T0125_.02.0703a08: 求方便造立浴室。如是諸比丘當作是學。 T0125_.02.0703a09: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0703a12: 徳。云何爲五。一者除風。二者除涎唾三 T0125_.02.0703a13: 者生藏得消。四者口中不臭。五者眼得清 T0125_.02.0703a14: 淨。是謂比丘施人楊枝有五功徳。若善男 T0125_.02.0703a15: 子善女人求此五功徳。當念以楊枝用惠 T0125_.02.0703a16: 施。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛 T0125_.02.0703a17: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0703a20: 人。以此財業。後得乘車馬大象乎。諸比丘 T0125_.02.0703a21: 對曰。非也世尊。世尊告曰。善哉諸比丘。我 T0125_.02.0703a22: 亦不見不聞屠牛之人殺害牛已得乘 T0125_.02.0703a23: 車馬大象。所以然者。我亦不見。屠牛之人 T0125_.02.0703a24: 得乘車馬大象。終無此理。云何比丘。汝等 T0125_.02.0703a25: 頗見屠羊殺猪或獵捕鹿。如此之人作此 T0125_.02.0703a26: 惡已得此財業。後得乘車馬大象乎。諸比 T0125_.02.0703a27: 丘對曰。非也世尊。世尊告曰。善哉諸比丘。我 T0125_.02.0703a28: 亦不見不聞屠牛之人殺害生類已。得 T0125_.02.0703a29: 乘車馬大象。終無此理。汝等比丘。若見殺 T0125_.02.0703b01: 牛之人乘車馬者。此是前世之徳非今世 T0125_.02.0703b02: 福也。皆是前世宿行所致也。汝等若見殺 T0125_.02.0703b03: 羊之人得乘車馬者。當知此人前世宿福 T0125_.02.0703b04: 之所種也。所以然者。皆由殺心不除故 T0125_.02.0703b05: 也。何以故。若有人親近惡人好喜殺生種 T0125_.02.0703b06: 地獄之罪。若來人中壽命極短。若復有人 T0125_.02.0703b07: 好喜偸盜種地獄罪。如彼屠牛之人賤取 T0125_.02.0703b08: 貴賣。誑惑世人不按正法。屠*牛之人亦 T0125_.02.0703b09: 復如是。由殺心故致此罪咎。不得乘車 T0125_.02.0703b10: 馬大象。是故諸比丘。當起慈心於一切衆 T0125_.02.0703b11: 生。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞 T0125_.02.0703b12: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0703b15: 桓因如屈申臂頃。來至世尊所頭面禮足 T0125_.02.0703b16: 在一面坐。爾時釋提桓因白世尊言。如來亦 T0125_.02.0703b17: 説。夫如來出世必當爲五事。云何爲五。當 T0125_.02.0703b18: 轉法輪當度父母。無信之人立於信地。未 T0125_.02.0703b19: 發菩薩心令發菩薩意。於其中間當受 T0125_.02.0703b20: 佛決。此五因縁如來出現必當爲之。今如來 T0125_.02.0703b21: 母在三十三天欲得聞法。今如來在閻浮 T0125_.02.0703b22: 里内四部圍遶。國王人民皆來運集。善哉 T0125_.02.0703b23: 世尊。可至三十三天與母説法。是時世尊默然 T0125_.02.0703b24: 受之。爾時難陀優槃難陀龍王便作是念。 T0125_.02.0703b25: 此諸禿沙門在我上飛。當作方便使不 T0125_.02.0703b26: 陵易。是時龍王便興瞋恚放大火風使 T0125_.02.0703b27: 閻浮里内洞然火燃。是時阿難白佛言。此 T0125_.02.0703b28: 閻浮里内。何故有此烟火。世尊告曰。此二 T0125_.02.0703b29: 龍王便生此念。禿頭沙門恒在我上飛。我 T0125_.02.0703c01: 等當共制之令不陵虚。便興瞋恚放此 T0125_.02.0703c02: *烟火。由此因縁故致此變。是時大迦葉即 T0125_.02.0703c03: 從坐起白世尊言。我今欲往與彼共戰。 T0125_.02.0703c04: 世尊告曰。此二龍王極爲兇惡難可受化。 T0125_.02.0703c05: 卿還就*坐。是時尊者阿那律即從*坐起白 T0125_.02.0703c06: 世尊言。我今欲往降彼惡龍。世尊告曰。此 T0125_.02.0703c07: 二惡龍極爲兇暴難可受化。卿還就*坐。 T0125_.02.0703c08: 是時離越尊者迦旃延。尊者須菩提。尊者優 T0125_.02.0703c09: 陀夷。尊者婆竭。各從*坐起白世尊言。我 T0125_.02.0703c10: 今欲往降伏惡龍。世尊告曰此二龍王極爲 T0125_.02.0703c11: 兇惡難可受化。卿還就*坐。爾時尊者大 T0125_.02.0703c12: 目揵連即從*坐起偏露右肩長跪叉手白 T0125_.02.0703c13: 佛言。欲往詣彼降伏惡龍。世尊告曰。此二 T0125_.02.0703c14: 龍王極爲兇惡難可降化。卿今云何化彼 T0125_.02.0703c15: 龍王。目連白佛言。我先至彼化形極大恐 T0125_.02.0703c16: 怯彼龍。後復化形極爲微小。然後以常法 T0125_.02.0703c17: 則而降伏之。世尊告曰。善哉目連。汝能堪 T0125_.02.0703c18: 任降伏惡龍。然今目連。堅持心意勿興亂 T0125_.02.0703c19: 想。所以然者。彼龍兇惡備觸嬈汝。是時目 T0125_.02.0703c20: 連即禮佛足。屈*申臂頃於彼沒不現。往 T0125_.02.0703c21: 至須彌山上。爾時難陀優*槃難陀龍王。遶 T0125_.02.0703c22: 須彌山七匝。極興瞋恚放大*烟火。是時目 T0125_.02.0703c23: 連自隱本形。化作大龍王。有十四頭。遶須 T0125_.02.0703c24: 彌山十四匝放大火*烟。當在二龍王上 T0125_.02.0703c25: 住。是時難陀優槃難陀龍王。見大龍王有 T0125_.02.0703c26: 十四頭便懷恐怖。自相謂言。我等今日當 T0125_.02.0703c27: 試此龍王威力。爲審勝吾不乎。爾時難陀 T0125_.02.0703c28: 優*槃難陀龍王以尾擲大海中。以水灑三 T0125_.02.0703c29: 十三天。亦不著目連身。是時尊者大目連復 T0125_.02.0704a01: 以尾著大海水中。水乃至到梵迦夷天。并 T0125_.02.0704a02: 復灑二龍王身上。是時二龍王自相謂言。我 T0125_.02.0704a03: 等盡其力勢。以水灑三十三天。然此大龍 T0125_.02.0704a04: 王復過我上去。我等正有七頭。今此龍王十 T0125_.02.0704a05: 四頭。我等遶須彌山七匝。今此龍王遶須 T0125_.02.0704a06: 彌山十四匝。我今二龍王當共并力與共戰 T0125_.02.0704a07: 鬪。是時二龍王極懷瞋恚。雷電霹靂放大 T0125_.02.0704a08: 火炎。是時尊者大目連便作是念。凡龍戰 T0125_.02.0704a09: 鬪以火*霹靂。設我以火*霹靂共戰鬪者。閻 T0125_.02.0704a10: 浮里内人民之類。及三十三天皆當被害。我 T0125_.02.0704a11: 今化形極小當與戰鬪。是時目連即化形使 T0125_.02.0704a12: 小。便入龍口中從鼻中出。或從鼻入從 T0125_.02.0704a13: 耳中出。或入耳中從眼中出。以出眼中 T0125_.02.0704a14: 在眉上行。爾時二龍王極懷恐懼。即作是 T0125_.02.0704a15: 念。此大龍王極有威力。乃能從口中入鼻 T0125_.02.0704a16: 中出從鼻入眼中出。我等今日實爲不如。 T0125_.02.0704a17: 我等龍種今有四生。卵生胎生濕生化生。然 T0125_.02.0704a18: 無有出我等者。今此龍王威力乃爾不堪 T0125_.02.0704a19: 共鬪。我等性命死在斯須。皆懷恐懼衣毛 T0125_.02.0704a20: 皆竪。是時目連以見龍王心懷恐懼。還 T0125_.02.0704a21: 隱其形作常形容。在眼睫上行。是時二龍 T0125_.02.0704a22: 王見大目連自相謂言。此是目連沙門亦非 T0125_.02.0704a23: 龍王。甚奇甚特有大威力。乃能與我等共 T0125_.02.0704a24: 鬪。是時二龍王白目連言。尊者何爲觸嬈 T0125_.02.0704a25: 我乃爾。欲何所誡勅。目連報曰。汝等昨 T0125_.02.0704a26: 日而作是念。云何禿頭沙門恒在我上飛。 T0125_.02.0704a27: 今當制御之。龍王報曰。如是目連。目連告 T0125_.02.0704a28: 曰。龍王當知。此須彌山者是諸天道路。非 T0125_.02.0704a29: 汝所居之處。龍王報曰。唯願恕之不見重 T0125_.02.0704b01: 責。自今以後更不敢觸嬈興惡亂想。唯願 T0125_.02.0704b02: 聽爲弟子。目連報曰。汝等莫自歸我身。我 T0125_.02.0704b03: 所自歸者。汝等便自歸之。龍王白目連。我 T0125_.02.0704b04: 等今日自歸如來。目連告曰。汝等不可依 T0125_.02.0704b05: 此須彌山自歸世尊。今可共我至舍衞城 T0125_.02.0704b06: 乃得自歸。是時目連將二龍王。如屈*申 T0125_.02.0704b07: 臂頃從須彌山上至舍衞城。爾時世尊與 T0125_.02.0704b08: 無央數之衆而爲説法。是時目連告二龍 T0125_.02.0704b09: 王曰。汝等當知。今日世尊與無*央數之衆 T0125_.02.0704b10: 而爲説法。不可作汝形至世尊所。龍王報 T0125_.02.0704b11: 曰。如是目連。是時龍王還隱龍形。化作人 T0125_.02.0704b12: 形不長不短。容貎端正如桃華色。是時目 T0125_.02.0704b13: 連至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時目 T0125_.02.0704b14: 連語龍王曰。今正是時宜可前進。是時龍 T0125_.02.0704b15: 王聞目連語。即從*坐起長跪叉手白世尊 T0125_.02.0704b16: 言。我等二族姓子。一名難陀。二名優*槃 T0125_.02.0704b17: 難陀自歸如來受持五戒。唯願世尊。聽爲 T0125_.02.0704b18: 優婆塞盡形壽不復殺生。爾時世尊彈指可 T0125_.02.0704b19: 之。時二龍王還復故坐欲得聞法。爾時波 T0125_.02.0704b20: 斯匿王便作是念。有何因縁使此閻浮利 T0125_.02.0704b21: 内*烟火乃爾。是時王波斯匿乘寶羽之車。 T0125_.02.0704b22: 出舍衞城至世尊所。爾時人民之類遙見 T0125_.02.0704b23: 王來咸共起迎。善來大王可就此坐。時二 T0125_.02.0704b24: 龍王默然不起。是時波斯匿王。禮世尊足 T0125_.02.0704b25: 在一面坐。是時大王白世尊言。我今欲有 T0125_.02.0704b26: 所問。唯願世尊事事敷演。世尊告曰。欲有 T0125_.02.0704b27: 所問今正是時。波斯匿王白佛言。有何因 T0125_.02.0704b28: 縁令此閻浮里内*烟火乃爾。世尊告曰。難 T0125_.02.0704b29: 陀優*槃難陀龍王之所造。然今大王勿懷 T0125_.02.0704c01: 恐懼。今日更無*烟火之變。是時波斯匿王 T0125_.02.0704c02: 便作是念。我今是國之大王。人民宗敬名聞 T0125_.02.0704c03: 四遠。今此二人爲從何來。見吾至此亦不 T0125_.02.0704c04: 起迎。設住吾境界者當取閉之。設他界來 T0125_.02.0704c05: 者當取殺之。是時龍王知波斯匿心中所 T0125_.02.0704c06: 念便興瞋恚。爾時龍王便作是念。我等無 T0125_.02.0704c07: 過於此王所。更欲反害吾身。要當取此國 T0125_.02.0704c08: 王及迦夷國人盡取殺之。是時龍王即從 T0125_.02.0704c09: *坐起。禮世尊足即便而去。離祇洹不遠 T0125_.02.0704c10: 便不復現。是時波斯匿王見此人去。未久 T0125_.02.0704c11: 白世尊言。國事猥多欲還宮中。世尊告曰。 T0125_.02.0704c12: 宜知是時。是時波斯匿王即從*坐起便退 T0125_.02.0704c13: 而去。告群臣曰。向者二人爲從何道去速 T0125_.02.0704c14: 捕取之。是時諸臣聞王教令。即馳走求之 T0125_.02.0704c15: 而不知處。便還宮中。是時難陀優槃難 T0125_.02.0704c16: 陀龍王各生此念。我等無過於彼王所。方 T0125_.02.0704c17: 欲取我等害之。我等當共害彼人民使 T0125_.02.0704c18: 無遺餘。是時龍王復作是念。國中人民有 T0125_.02.0704c19: 何過失。當取舍衞城人民害之。復重作是 T0125_.02.0704c20: 念。舍衞國人有何過失於我等。當取王宮 T0125_.02.0704c21: 官屬盡取殺之。爾時世尊以知龍王心中 T0125_.02.0704c22: 所念。告目連曰。汝今當救波斯匿王。無 T0125_.02.0704c23: 令爲難陀優*槃難陀龍王所害。目連對曰。 T0125_.02.0704c24: 如是世尊。是時目連受佛教誡。禮世尊足 T0125_.02.0704c25: 便退而去。在王宮上結加趺坐令身不 T0125_.02.0704c26: 現。是時二龍王雷吼*霹靂暴風疾雨在王 T0125_.02.0704c27: 宮上。或雨瓦石或雨刀劍。未墮地之頃。便 T0125_.02.0704c28: 爲優鉢蓮華在虚空中。是時龍王倍復瞋 T0125_.02.0704c29: 恚。雨大高山於宮殿上。是時目連復化使 T0125_.02.0705a01: 作種種飮食。是時龍王倍復瞋恚熾盛雨諸 T0125_.02.0705a02: 刀劍。是時目連復化使作極好衣裳。是時龍 T0125_.02.0705a03: 王倍復瞋恚。復雨大沙礫石在波斯匿 T0125_.02.0705a04: 宮上。未墮地之頃便化作七寶。是時波斯 T0125_.02.0705a05: 匿王見宮殿中雨種種七寶。歡喜踊躍不 T0125_.02.0705a06: 能自勝。便作是念閻浮里内有徳之人無 T0125_.02.0705a07: 復過我。唯除如來。所以然者。我家中種 T0125_.02.0705a08: 粳米一根上生。收拾得一斛米。飯以甘蔗 T0125_.02.0705a09: 之漿。極爲香美。今復於宮殿上雨七寶。 T0125_.02.0705a10: 我便能作轉輪聖王乎。是時波斯匿王領 T0125_.02.0705a11: 諸婇女收攝七寶。是時二龍王自相謂言。今 T0125_.02.0705a12: 將有何意。我等來時欲害波斯匿王。今日 T0125_.02.0705a13: 變化乃至於斯所有力勢。今日盡現猶不能 T0125_.02.0705a14: 動波斯匿王毫氂之分是時龍王見大目 T0125_.02.0705a15: 揵連在宮殿上結加趺坐。正身正意形 T0125_.02.0705a16: 不傾斜。見已便作是念。此必是大目連之 T0125_.02.0705a17: 所爲也。是時二龍王。以見目連便退而 T0125_.02.0705a18: 去。是時目連見龍去。還捨神足至世尊 T0125_.02.0705a19: 所。頭面禮足在一面坐。時波斯匿王便作 T0125_.02.0705a20: 是念。今此種種飮食不應先食。當先奉上 T0125_.02.0705a21: 如來然後自食。是時波斯匿王即車載珍寶 T0125_.02.0705a22: 及種種飮食。往至世尊所。昨日天雨七寶及 T0125_.02.0705a23: 此飮食。唯願納受。爾時大目揵連去如來不 T0125_.02.0705a24: 遠。佛告王曰。汝今可持七寶飮食之具與 T0125_.02.0705a25: 大目連。所以然者。蒙目連恩得更生聖 T0125_.02.0705a26: 賢之地。波斯匿王白佛言。有何因縁言我 T0125_.02.0705a27: 更生。世尊告曰。汝朝不至我所欲得聽 T0125_.02.0705a28: 法乎。爾時有二人亦來聽法。王生此念。 T0125_.02.0705a29: 我於此國界最爲豪尊衆人所敬。然此二 T0125_.02.0705b01: 人爲從何來。見我不起承迎。時王白佛實 T0125_.02.0705b02: 然世尊。世尊告曰。此亦非人。乃是難陀優 T0125_.02.0705b03: *槃難陀龍王。彼知王意自相謂言。我等無 T0125_.02.0705b04: 過於此人王。何故反來害我。要當方宜 T0125_.02.0705b05: 滅此國界。我等尋知龍王心中所念。即勅 T0125_.02.0705b06: 目連今可救波斯匿王。無令爲龍所害 T0125_.02.0705b07: 也。即受我教在宮殿上。隱形不現作此 T0125_.02.0705b08: 變化。是時龍王極懷瞋恚。雨沙礫石於宮殿 T0125_.02.0705b09: 上。未墮地之頃。化作七寶衣裳飮食之 T0125_.02.0705b10: 具。由此因縁大王今日便爲更生。是時波 T0125_.02.0705b11: 斯匿王便懷恐怖衣毛皆竪。前跪膝行至如 T0125_.02.0705b12: 來前而白佛言。唯願世尊。恩垂過厚得濟 T0125_.02.0705b13: 生命。復禮目連足頭面禮敬。蒙尊之恩得 T0125_.02.0705b14: 濟生命。爾時國王便説此偈 T0125_.02.0705b15: 唯尊壽無窮 長夜護其命 T0125_.02.0705b16: 度脱苦窮厄 蒙尊得脱難 T0125_.02.0705b17: 是時波斯匿王以天香華散如來身。便作 T0125_.02.0705b18: 是説。我今持此七寶奉上三尊。唯願納受。 T0125_.02.0705b19: 頭面禮足遶佛三匝便退而去。是時世尊便 T0125_.02.0705b20: 作是念。此四部之衆多有懈怠。替不聽法 T0125_.02.0705b21: 亦不求方便使身作證。亦不復求未獲 T0125_.02.0705b22: 者獲未得者得。我今宜可使四部之衆渇仰 T0125_.02.0705b23: 於法。爾時世尊不告四部之衆復不將侍 T0125_.02.0705b24: 者。如屈申臂頃從祇桓不現。往至三十 T0125_.02.0705b25: 三天。爾時釋提桓因遙見世尊來。將諸天 T0125_.02.0705b26: 衆前迎世尊。頭面禮足請令就*坐。並作 T0125_.02.0705b27: 是説。善來世尊久違覲省。是時世尊便作是 T0125_.02.0705b28: 念。我今當以神足之力自隱形體。使衆人 T0125_.02.0705b29: 不見我爲所在。爾時世尊復作是念。我今 T0125_.02.0705b30: 於三十三天化身極使廣大。爾時天上善 T0125_.02.0705c01: 法講堂。有金石縱廣一由旬。爾時世尊石上 T0125_.02.0705c02: 結*加趺坐遍滿石上。爾時如來母摩耶。將 T0125_.02.0705c03: 諸天女至世尊所。頭面禮足在一面坐。並 T0125_.02.0705c04: 作是説。違奉甚久。今來至此實蒙大幸。渇 T0125_.02.0705c05: 仰思見佛今日方來。是時母摩耶頭面禮足 T0125_.02.0705c06: 已在一面坐。釋提桓因亦禮如來足在一 T0125_.02.0705c07: 面坐。三十三天禮如來足在一面坐。是時 T0125_.02.0705c08: 諸天之衆見如來在彼増益天衆減損阿 T0125_.02.0705c09: 須倫。爾時世尊漸與彼諸天之衆説於妙 T0125_.02.0705c10: 論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想 T0125_.02.0705c11: 婬爲穢惡出要爲樂。爾時世尊以見諸來 T0125_.02.0705c12: 大衆及諸天人心開意解。諸佛世尊常所説 T0125_.02.0705c13: 法苦習盡道。普與諸天説之。各於坐 T0125_.02.0705c14: 上諸塵垢盡得法眼淨。復有十八億天女之 T0125_.02.0705c15: 衆而見道跡。三萬六千天衆得法眼淨。是 T0125_.02.0705c16: 時如來母即從坐起。禮如來足還入宮中」 T0125_.02.0705c17: 爾時釋提桓因白佛言。我今當以何食飯 T0125_.02.0705c18: 如來乎。爲用人間之食。爲用自然天食。世 T0125_.02.0705c19: 尊告曰。可用人間之食用食如來。所以 T0125_.02.0705c20: 然者。我身生於人間。長於人間。於人間得 T0125_.02.0705c21: 佛。釋提桓因白佛言。如是世尊。是時釋提 T0125_.02.0705c22: 桓因復白佛言。爲用天上時節。爲用人間 T0125_.02.0705c23: 時節。世尊告曰。用人間時節。對曰。如是 T0125_.02.0705c24: 世尊。是時釋提桓因即以人間之食。復以 T0125_.02.0705c25: 人間時節飯食如來爾時三十三天各各自 T0125_.02.0705c26: 相謂言。我等今見如來竟日飯食。是時世 T0125_.02.0705c27: 尊便作是念。我今當入如是三昧。欲使諸 T0125_.02.0705c28: 天進便進。欲使諸天退便退。是時世尊以 T0125_.02.0705c29: 入此三昧。進却諸天隨其時宜。是時人間 T0125_.02.0705c30: 四部之衆不見如來久。往至阿難所。白阿 T0125_.02.0706a01: 難言。如來今爲所在。渇仰欲見。阿難報曰。 T0125_.02.0706a02: 我等亦復不知如來所在。是時波斯匿王 T0125_.02.0706a03: 優填王至阿難所。問阿難曰。如來今日竟 T0125_.02.0706a04: 爲所在。阿難報曰。大王。我亦不知如來所 T0125_.02.0706a05: 在。是時二王思覩如來遂得苦患爾時群 T0125_.02.0706a06: 臣至優填王所。白優填王曰。今爲所患。 T0125_.02.0706a07: 時王報曰。我今以愁憂成患。群臣白王。云 T0125_.02.0706a08: 何以愁憂成患。其王報曰。由不見如來 T0125_.02.0706a09: 故也。設我不見如來者便當命終。是時群 T0125_.02.0706a10: 臣便作是念。當以何方便使優填王不令 T0125_.02.0706a11: 命終。我等宜作如來形像。是時群臣白王 T0125_.02.0706a12: 言。我等欲作形像。亦可恭敬承事作禮。時 T0125_.02.0706a13: 王聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。告群臣 T0125_.02.0706a14: 曰。善哉卿等所説至妙。群臣白王。當以何 T0125_.02.0706a15: 寶作如來形像。是時王即勅國界之内諸奇 T0125_.02.0706a16: 巧師匠。而告之曰。我今欲作形像。巧匠對 T0125_.02.0706a17: 曰。如是大王。是時優填王即以牛頭栴 T0125_.02.0706a18: 檀。作如來形像高五尺。是時波斯匿王。聞 T0125_.02.0706a19: 優填王作如來形像高五尺而供養。是時波 T0125_.02.0706a20: 斯匿王復召國中巧匠。而告之曰。我今欲 T0125_.02.0706a21: 造如來形像。汝等當時辦之。時波斯匿王 T0125_.02.0706a22: 而生此念。當用何寶作如來形像耶。斯須 T0125_.02.0706a23: 復作是念。如來形體黄如天金。今當以金 T0125_.02.0706a24: 作如來形像。是時波斯匿王純以紫磨金。 T0125_.02.0706a25: 作如來像高五尺。爾時閻浮里内始有此二 T0125_.02.0706a26: 如來形像。是時四部之衆往至阿難所。白阿 T0125_.02.0706a27: 難曰。我等渇仰於如來所思欲覲尊。如來 T0125_.02.0706a28: 今日竟爲所在。阿難報曰。我等亦復不知 T0125_.02.0706a29: 如來所在。但今共至阿那律所而問此義。 T0125_.02.0706b01: 所以然者。尊者阿那律。天眼第一清淨無瑕 T0125_.02.0706b02: 穢。彼以天眼見千世界二千世界三千大千 T0125_.02.0706b03: 世界。彼能知見。是時四部之衆共阿難。往 T0125_.02.0706b04: 至阿那律所。白阿那律曰。今此四部之衆 T0125_.02.0706b05: 來至我所。而問我曰。今日如來竟爲所在。 T0125_.02.0706b06: 唯願尊者。以天眼觀如來今爲所在。是時 T0125_.02.0706b07: 尊者阿那律報曰。汝等且止。吾今欲觀如來 T0125_.02.0706b08: 竟爲所在。是時阿那律。正身正意繋念在 T0125_.02.0706b09: 前。以天眼觀閻浮里内而不見之。復以 T0125_.02.0706b10: 天眼觀拘耶尼弗于逮欝單曰而不見 T0125_.02.0706b11: 之。復觀四天王三十三天豔天兜術天化 T0125_.02.0706b12: 自在天他化自在天。乃至觀梵天而不見 T0125_.02.0706b13: 之。復觀千閻浮地千瞿耶尼千欝單*曰千 T0125_.02.0706b14: 弗于逮。千四天王千*豔天千兜術天千化自 T0125_.02.0706b15: 在天千他化自在天千梵天。而不見如來。復 T0125_.02.0706b16: 觀三千大千刹土而復不見。即從*坐起語 T0125_.02.0706b17: 阿難曰。我今已觀三千大千刹土而不見 T0125_.02.0706b18: 之。是時阿難及四部之衆默然而止。阿難作 T0125_.02.0706b19: 是念。如來將不般涅槃乎。是時三十三天 T0125_.02.0706b20: 各各自相謂言。我等快得善利。唯願七佛常 T0125_.02.0706b21: 現於世。天及世人多所潤益。或有天而 T0125_.02.0706b22: 作是語。且置七佛但使有六佛者。此亦甚 T0125_.02.0706b23: 善。或有天子言。但使有五佛或言四佛 T0125_.02.0706b24: 或言三佛或言二佛。出現世者多所潤益。 T0125_.02.0706b25: *時釋提桓因告諸天曰。且置七佛乃至二 T0125_.02.0706b26: 佛。但使今日釋迦文佛久住世者。則多所 T0125_.02.0706b27: 饒益。爾時如來意欲使諸天來諸天便來。 T0125_.02.0706b28: 意欲使諸天去諸天便去。是時三十三天 T0125_.02.0706b29: 各各自相謂言。如來何故竟日而食。是時釋 T0125_.02.0706c01: 提桓因告三十三天曰。如來今日食以人間 T0125_.02.0706c02: 時節。不用天上時節。是時世尊以經三 T0125_.02.0706c03: 月便作是念。閻浮里人四部之衆。不見吾 T0125_.02.0706c04: 久甚有虚渇之想。我今當捨神足使諸聲 T0125_.02.0706c05: 聞知如來在三十三天。是時世尊即捨神 T0125_.02.0706c06: 足。時阿難往阿那律所。白阿那律言。今四 T0125_.02.0706c07: 部之衆甚有虚渇欲見如來。然今如來不 T0125_.02.0706c08: 取滅度乎。是時阿那律語阿難曰。昨夜有 T0125_.02.0706c09: 天來至我所云。如來在三十三天善法講 T0125_.02.0706c10: 堂。汝今且止。吾今欲觀如來所在。是時尊 T0125_.02.0706c11: 者阿那律即結*加趺坐。正身正意心不移 T0125_.02.0706c12: 動。以天眼觀三十三天。見世尊在壁方 T0125_.02.0706c13: 一由旬石上坐。是時阿那律即從三昧起。 T0125_.02.0706c14: 語阿難曰。如來今在三十三天與母説法。 T0125_.02.0706c15: 是時阿難及四部之衆。歡喜踊躍不能自勝。 T0125_.02.0706c16: 是時阿難問四部衆曰。誰能堪任至三十 T0125_.02.0706c17: 三天問訊如來。阿那律曰。今尊者目連神足 T0125_.02.0706c18: 第一。願屈神力往問訊佛。是時四部之衆 T0125_.02.0706c19: 白目連曰。今日如來在三十三天。唯願尊 T0125_.02.0706c20: 者。持四部姓名問訊如來。又持此義往白 T0125_.02.0706c21: 如來。世尊。在閻浮里内世間得道。唯屈威 T0125_.02.0706c22: 神還至世間。目連報曰。甚善諸賢。是時目 T0125_.02.0706c23: 連受四部之教。屈*申臂頃往至三十三天。 T0125_.02.0706c24: 到如來所。是時釋提桓因及三十三天遙見 T0125_.02.0706c25: 目連來。諸天各生此念。正是僧使。若當是 T0125_.02.0706c26: 諸王之使是時諸天皆起往迎。善來尊者。是 T0125_.02.0706c27: 時目連遙見世尊與無*央數之衆而爲説 T0125_.02.0706c28: 法。見已生此念。世尊在此天中亦復煩鬧。 T0125_.02.0706c29: 目連往至世尊所。頭面禮足在一面立。爾 T0125_.02.0707a01: 時目連白佛言。世尊。四部之衆問訊如來。 T0125_.02.0707a02: 起居輕利遊歩康強。又白此事。如來生長 T0125_.02.0707a03: 閻浮里内。於世間得道。唯願世尊。還來至 T0125_.02.0707a04: 世間。四部虚渇欲見世尊。世尊告曰。使四 T0125_.02.0707a05: 部之衆進業無惓。云何目連。四部之衆遊 T0125_.02.0707a06: 化勞乎。無鬪訟耶外道異學無觸嬈乎。 T0125_.02.0707a07: 目連報曰。四部之衆行道無*惓。但目連。汝 T0125_.02.0707a08: 向者作是念言。如來在此亦煩鬧。此事不 T0125_.02.0707a09: 然。所以然者。我説法時亦不經久。設我作 T0125_.02.0707a10: 是念。欲使諸天來便來。欲使諸天不來 T0125_.02.0707a11: 諸天則不來。目連。汝還世間。却後七日如 T0125_.02.0707a12: 來當往僧迦尸國大池水側。是時目連屈 T0125_.02.0707a13: *申臂頃。還詣舍衞城祇樹給孤獨園。往詣 T0125_.02.0707a14: *四部衆。而告之曰。諸賢當知。却後七日如 T0125_.02.0707a15: 來當來下至閻浮里地僧*迦尸大池水側。 T0125_.02.0707a16: 爾時四部衆聞此語已。歡喜踊躍不能自 T0125_.02.0707a17: 勝。是時波斯匿王。優填王。惡生王。優陀延王。 T0125_.02.0707a18: 頻毘娑羅王。聞如來却後七日當至僧 T0125_.02.0707a19: *迦尸國大池水側。極懷歡喜不能自勝。是 T0125_.02.0707a20: 時毘舍離人民之衆。迦毘羅越釋種。拘夷羅 T0125_.02.0707a21: 越人民之衆。聞如來當來至閻浮里地。聞 T0125_.02.0707a22: 已歡喜踊躍不能自勝。爾時*波斯匿集四 T0125_.02.0707a23: 種之兵。詣池水側欲見世尊。是時五王皆 T0125_.02.0707a24: 集兵衆往世尊所。欲得覲省如來及人民 T0125_.02.0707a25: 之衆。迦毘羅越釋皆悉往世尊所。及四部之 T0125_.02.0707a26: 衆皆悉往世尊所。欲得見如來。爾時。臨 T0125_.02.0707a27: 七日頭。釋提桓因告自在天子曰。汝今從 T0125_.02.0707a28: 須彌山頂至僧*迦尸池水。作三道路。觀 T0125_.02.0707a29: 如來不用神足至閻浮地。自在天子報曰 T0125_.02.0707b01: 此事甚佳。正爾時辦。爾時自在天子即化 T0125_.02.0707b02: 作三道金銀水精。是時金道當在中央。侠 T0125_.02.0707b03: 水精道側銀道側化作金樹。當於爾時諸神 T0125_.02.0707b04: 妙尊天。七日之中皆來聽法。爾時世尊與數 T0125_.02.0707b05: 千萬衆。前後圍遶而爲説法。説五盛陰苦。 T0125_.02.0707b06: 云何爲五。所謂色痛想行識。云何爲色陰。 T0125_.02.0707b07: 所謂此四大身。是四大所造色。是謂名爲 T0125_.02.0707b08: 色陰也。彼云何名爲痛陰。所謂苦痛樂痛 T0125_.02.0707b09: 不苦不樂痛。是謂名爲痛陰。彼云何名想 T0125_.02.0707b10: 陰。所謂三世共會。是謂名爲想陰。彼云何名 T0125_.02.0707b11: 爲行陰。所謂身行口行意行。此名行陰。彼 T0125_.02.0707b12: 云何名爲識陰。所謂眼耳鼻口身意。此名 T0125_.02.0707b13: 識陰。彼云何名爲色。所謂色者。寒亦是色 T0125_.02.0707b14: 熱亦是色。飢亦是色。渇亦是色。云何名爲痛。 T0125_.02.0707b15: 所謂痛者。痛者名覺。爲覺何物。覺苦覺樂 T0125_.02.0707b16: 覺不苦不樂故。名爲覺也。云何名爲想。 T0125_.02.0707b17: 所謂想者。想亦是知。知青黄白黒知苦 T0125_.02.0707b18: 樂。故名爲知。云何名爲行。所謂行者。能有 T0125_.02.0707b19: 所成故名爲行。爲成何等。或成惡行或成 T0125_.02.0707b20: 善行。故名爲行。云何名爲識。所謂識識別 T0125_.02.0707b21: 是非亦識諸味。此名爲識也。諸天子當知 T0125_.02.0707b22: 此五盛陰。知三惡道天道人道。此五盛陰 T0125_.02.0707b23: 滅便知有涅槃之道。爾時説此法時。有六 T0125_.02.0707b24: 萬天人得法眼淨。爾時世尊與諸天人説 T0125_.02.0707b25: 法已。即從*坐起。詣須彌山頂。説此偈 T0125_.02.0707b26: 汝等當勤學 於佛法聖衆 T0125_.02.0707b27: 當滅死逕路 如人鈎調象 T0125_.02.0707b28: 若能於此法 而無懈怠者 T0125_.02.0707b29: 便當盡生死 無有苦原本 T0125_.02.0707c01: 爾時世尊説此偈已便詣中道。是時梵天 T0125_.02.0707c02: 在如來右處銀道側。釋提桓因在水精道 T0125_.02.0707c03: 側。及諸天人在虚空中。散華燒香作倡伎 T0125_.02.0707c04: 樂娯樂如來。是時優鉢華色比丘尼。聞如 T0125_.02.0707c05: 來今日當至閻浮提僧*迦尸池水側。聞已 T0125_.02.0707c06: 便生此念。四部之衆國王大臣。國中人民靡 T0125_.02.0707c07: 不往者。設我當以常法往者。此非其宜。我 T0125_.02.0707c08: 今當作轉輪聖王形容往見世尊。是時優 T0125_.02.0707c09: 鉢華色比丘尼還隱其形。作轉輪聖王形七 T0125_.02.0707c10: 寶具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉 T0125_.02.0707c11: 女寶典兵寶典藏寶。是謂七寶。爾時尊者 T0125_.02.0707c12: 須菩提在羅閲城耆闍崛山中。在一山側 T0125_.02.0707c13: 縫衣裳。是時須菩提聞世尊今日當來至 T0125_.02.0707c14: 閻浮里地。四部之衆靡不見者。我今者宜 T0125_.02.0707c15: 可時往問訊禮拜如來。爾時尊者須菩提便 T0125_.02.0707c16: 捨縫衣之業。從*坐起右脚著地。是時彼復 T0125_.02.0707c17: 作是念。此如來形何者。是世尊爲是眼耳鼻 T0125_.02.0707c18: 口身意乎。往見者復是地水火風種乎。一切 T0125_.02.0707c19: 諸法皆悉空寂無造無作。如世尊所説偈言 T0125_.02.0707c20: 若欲禮佛者 及諸最勝者 T0125_.02.0707c21: 陰持入諸種 皆悉觀無常 T0125_.02.0707c22: 曩昔過去佛 及以當來者 T0125_.02.0707c23: 如今現在佛 此皆悉無常 T0125_.02.0707c24: 若欲禮佛者 過去及當來 T0125_.02.0707c25: 説於現在中 當觀於空法 T0125_.02.0707c26: 若欲禮佛者 過去及當來 T0125_.02.0707c27: 現在及諸佛 當計於無我 T0125_.02.0707c28: 此中無我無命無人無造作。亦無形容有 T0125_.02.0707c29: 教有授者。諸法皆悉空寂何者是我。我者無 T0125_.02.0708a01: 主。我今歸命眞法之聚。爾時尊者須菩提還 T0125_.02.0708a02: 坐縫衣。是時優鉢華色比丘尼。作轉輪聖 T0125_.02.0708a03: 王形。七寶導從至世尊所。是時五國王遙見 T0125_.02.0708a04: 轉輪聖王來。歡喜踊躍不能自勝。自相謂 T0125_.02.0708a05: 言。甚奇甚特世間出二珍寶。如來・轉輪聖 T0125_.02.0708a06: 王。爾時世尊將數萬天人。從須彌山頂來 T0125_.02.0708a07: 至池水側。是時世尊擧足蹈地。此三千大千 T0125_.02.0708a08: 世界六變震動。是時化轉輪聖王漸漸至 T0125_.02.0708a09: 世尊所。諸小國王及人民之類各各避之。是 T0125_.02.0708a10: 時化聖王覺知*以近世尊。還復本形作 T0125_.02.0708a11: 比丘尼禮世尊足五王見已*各自稱怨自 T0125_.02.0708a12: 相謂言。我等今日極有所失。我等先應見 T0125_.02.0708a13: 如來。然今此比丘尼先見之。是時比丘尼至 T0125_.02.0708a14: 世尊所。頭面禮足而白佛言。我今禮最勝 T0125_.02.0708a15: 尊。今日先得覲省。我優鉢花色比丘尼是如 T0125_.02.0708a16: 來弟子。爾時世尊與彼比丘尼。而説偈言 T0125_.02.0708a17: 善業以先禮 最初無過者 T0125_.02.0708a18: 空無解脱門 此是禮佛義 T0125_.02.0708a19: 若欲禮佛者 當來及過去 T0125_.02.0708a20: 當觀空無法 此名禮佛義 T0125_.02.0708a21: 是時五王及人民之衆不可稱計。往至世尊 T0125_.02.0708a22: 所各自稱名。我是迦尸國王波斯匿。我是 T0125_.02.0708a23: 拔嗟國王名曰優填。我是五都人民之主名 T0125_.02.0708a24: 曰惡生。我是南海之主名優陀延。我是摩 T0125_.02.0708a25: 竭國頻*毘娑羅王。爾時十一那術人民*運 T0125_.02.0708a26: 集。及四部之衆最尊長者。千二百五十人往 T0125_.02.0708a27: 至世尊所。頭面禮足在一面立。爾時優填 T0125_.02.0708a28: 王手執牛頭*栴檀像。并以偈向如來説 T0125_.02.0708a29: 我今欲所問 慈悲護一切 T0125_.02.0708b01: 作佛形像者 爲得何等福 T0125_.02.0708b02: 爾時世尊復以偈報曰 T0125_.02.0708b03: 大王今聽之 少多演其義 T0125_.02.0708b04: 作佛形像者 令當粗説之 T0125_.02.0708b05: 眼根初不壞 後得天眼視 T0125_.02.0708b06: 白黒而分明 作佛形像徳 T0125_.02.0708b07: 形體當完具 意正不迷惑 T0125_.02.0708b08: 勢力倍常人 造佛形像者 T0125_.02.0708b09: 終不墮惡趣 終輒生天上 T0125_.02.0708b10: 於彼作天王 造佛形像福 T0125_.02.0708b11: 餘福不可計 其福不思議 T0125_.02.0708b12: 名聞遍四遠 造佛形像福 T0125_.02.0708b13: 善哉善哉大王。多所饒益天人蒙祐。爾時 T0125_.02.0708b14: 優填王極懷歡悦不能自勝。爾時世尊與 T0125_.02.0708b15: 四部衆及與五王演説妙論。所謂論者。施 T0125_.02.0708b16: 論戒論生天之論。欲不淨想漏爲大患出要 T0125_.02.0708b17: 爲妙。爾時世尊以知四部之衆心開意解。諸 T0125_.02.0708b18: 佛世尊常所説法。苦*習盡道盡與彼説之。 T0125_.02.0708b19: 爾時*坐上天及人民六萬餘人。諸塵垢盡得 T0125_.02.0708b20: 法眼淨。爾時五王白世尊言。此處福妙最是 T0125_.02.0708b21: 神地。如來始從兜術天來下至此説法。 T0125_.02.0708b22: 今欲建立此處使永存不朽。世尊告曰。汝 T0125_.02.0708b23: 等五王。於此處造立神寺。長夜受福終不 T0125_.02.0708b24: 朽敗。諸王報曰。當云何造立神寺。爾時世 T0125_.02.0708b25: 尊*申右手。從地中出迦葉如來寺。視五 T0125_.02.0708b26: 王而告之曰。欲作神寺者。當以此爲法。 T0125_.02.0708b27: 爾時五王即於彼處起大神寺。爾時世尊 T0125_.02.0708b28: 告諸比丘。諸過去恒沙如來翼從多少。亦如 T0125_.02.0708b29: 今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多 T0125_.02.0708c01: 少。亦如今日而無有異。今此經名遊天法 T0125_.02.0708c02: 本。如是諸比丘。當作是學。爾時四部之衆。 T0125_.02.0708c03: 及五國王聞佛所説。歡喜奉行 T0125_.02.0708c04: 増壹阿含經卷第二十八 T0125_.02.0708c05: T0125_.02.0708c06: T0125_.02.0708c07: T0125_.02.0708c08: T0125_.02.0708c09: 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 T0125_.02.0708c10: 六重品第三十七之一
T0125_.02.0708c13: 法敬之重之。執在心懷無令忘失。云何 T0125_.02.0708c14: 爲六。於是比丘。身行念慈。如鏡視其形。 T0125_.02.0708c15: 可敬可貴無令忘失。復次口行念慈。意行 T0125_.02.0708c16: 念慈。可敬可貴無令忘失。復次得法利之 T0125_.02.0708c17: 具。能與諸梵行者共之亦無悋想。此法可 T0125_.02.0708c18: 敬可貴無令忘失。復次諸有禁戒不朽不 T0125_.02.0708c19: 敗。極爲完具而無缺漏。智者之所貴。復 T0125_.02.0708c20: 欲使此戒分布。與人使同其味。此法可 T0125_.02.0708c21: 敬可貴無令忘失。復次正見賢聖得出要。 T0125_.02.0708c22: 如是之見。欲與諸梵行者共同此法。亦可 T0125_.02.0708c23: 敬可貴無令忘失。是謂比丘有此六重之 T0125_.02.0708c24: 法。可敬可貴無令忘失。是故諸比丘。常當 T0125_.02.0708c25: 修行身口意行。設得利養之具。當念分布 T0125_.02.0708c26: 莫起貪想。如是諸比丘當作是學。爾時諸 T0125_.02.0708c27: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
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