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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0698a01: 園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0698a02: 在一面坐。是時生漏梵志白世尊言。云何
T0125_.02.0698a03: 瞿曇有何因縁有何宿行。使此人民之類。
T0125_.02.0698a04: 有盡有滅有減少者。本爲城廓今日已壞
T0125_.02.0698a05: 本有人民今日丘荒。世尊告曰。梵志。欲知
T0125_.02.0698a06: 由此人民所行非法故。使本有城廓今日
T0125_.02.0698a07: ＊磨滅。本有人民今日丘荒。皆由生民慳貪
T0125_.02.0698a08: 結縛習行愛欲之所致故。使風雨不時。
T0125_.02.0698a09: 雨以不時。所種根栽不得長大。其中人民
T0125_.02.0698a10: 死者盈路。梵志當知。由此因縁使國毀壞
T0125_.02.0698a11: 民不熾盛。復次梵志。人民之類所行非法。便
T0125_.02.0698a12: 有雷電霹靂自然之應。天降雹雨壞敗生
T0125_.02.0698a13: 苗。爾時人民死者難計復次梵志。人民之類
T0125_.02.0698a14: 所行非法共相諍競。或以手拳相加瓦石
T0125_.02.0698a15: 相擲。各各自喪其命。復次梵志。彼人民之類
T0125_.02.0698a16: 已共諍競不安其所。國主不寧各興兵衆
T0125_.02.0698a17: 共相攻伐至大衆死者難計。或有被刀
T0125_.02.0698a18: 者。或有槊箭死者。如是梵志由此因縁使
T0125_.02.0698a19: 民減少不復熾盛。復次梵志人民之類所行
T0125_.02.0698a20: 非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄
T0125_.02.0698a21: 疾病著床。除降者少疫死者多。是謂梵志
T0125_.02.0698a22: 由此因縁使民減少不復熾盛。是時生漏
T0125_.02.0698a23: 梵志白世尊言。瞿曇。所説甚爲快哉。説此
T0125_.02.0698a24: 人本減少之義實如來教。本有城廓今日
T0125_.02.0698a25: ＊磨滅。本有人民今日丘荒。所以然者。以
T0125_.02.0698a26: 有非法便生慳疾。＊以生慳＊疾便生邪
T0125_.02.0698a27: 業。以生邪業故便天雨不時。五穀不熟
T0125_.02.0698a28: 人民不熾。故使非法流行。天降災變壞
T0125_.02.0698a29: 敗生苗。彼以行非法著貪慳＊疾。是時國
T0125_.02.0698b01: 主不寧各興兵衆。共相攻伐死者叵計。故
T0125_.02.0698b02: 使國土流荒人民迸散。今日世尊。所説甚
T0125_.02.0698b03: 善快哉。由非法故致此災患。正使爲他所
T0125_.02.0698b04: 捉便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜
T0125_.02.0698b05: 心後爲王殺。以生邪業非人得其便。由此
T0125_.02.0698b06: 因縁便取命終人民減少。故使無有城
T0125_.02.0698b07: 廓之所居處。瞿曇。今日所出以自過多。猶
T0125_.02.0698b08: 如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無
T0125_.02.0698b09: 目者爲作眼目。今沙門瞿曇。無數方便而
T0125_.02.0698b10: 説法。我今重自歸佛法衆。願聽爲優婆塞。
T0125_.02.0698b11: 盡形壽不敢復殺。若沙門瞿曇。見我若乘
T0125_.02.0698b12: 象騎馬我由恭敬。所以然者。我爲王波斯
T0125_.02.0698b13: 匿頻毘娑羅王優填王惡生王優陀延王。受
T0125_.02.0698b14: 梵之福。我恐失此之徳。設我偏露右肩時。
T0125_.02.0698b15: 唯願世尊。受我禮拜。設我歩行時。見瞿曇
T0125_.02.0698b16: 來我當去履。唯願世尊。受我等禮。爾時
T0125_.02.0698b17: 世尊儼頭可之。是時生漏梵志。歡喜踊躍。
T0125_.02.0698b18: 不能自勝前白佛言。我今重自歸沙門瞿
T0125_.02.0698b19: 曇。唯願世尊。聽爲優婆塞
T0125_.02.0698b20: 爾時世尊漸與説法。使發歡喜之心。梵志
T0125_.02.0698b21: 聞法已即從＊坐起便退而去。爾時生漏梵志
T0125_.02.0698b22: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0698b23: 増壹阿含經卷第二十六
T0125_.02.0698b24:
T0125_.02.0698b25:
T0125_.02.0698b26:
T0125_.02.0698b27:
T0125_.02.0698b28:
T0125_.02.0698b29:
T0125_.02.0698c01:
T0125_.02.0698c02:
T0125_.02.0698c03: 増壹阿含經卷第二十七
T0125_.02.0698c04: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0698c05:   邪聚品第三十五
T0125_.02.0698c06: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0698c07: 園。爾時世尊告諸比丘。若有人在邪見聚
T0125_.02.0698c08: 者。有何相像。有何相貎。爾時諸比丘白世
T0125_.02.0698c09: 尊言。如來是諸法之王諸法之尊。善哉世尊。
T0125_.02.0698c10: 當與諸比丘而説此義。我等聞已當奉行
T0125_.02.0698c11: 之。世尊告曰。汝善思念之。吾當爲汝分
T0125_.02.0698c12: 別其義。諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘
T0125_.02.0698c13: 從佛受教。世尊告曰。在邪聚之人當以五
T0125_.02.0698c14: 事知之。以見五事則知此人爲住邪聚。
T0125_.02.0698c15: 云何爲五。應笑而不笑。應歡喜時而不歡
T0125_.02.0698c16: 喜。應起慈心而不起慈心。作惡而不恥。
T0125_.02.0698c17: 聞其善語而不著意。當知此人必住邪聚。
T0125_.02.0698c18: 若有衆生住邪聚者。當以此五事知之。
T0125_.02.0698c19: 復次有衆生有住正聚者。有何相貎有何
T0125_.02.0698c20: 因縁。爾時諸比丘白佛言。如來是諸法之王
T0125_.02.0698c21: 諸法之尊。唯願世尊。當與諸比丘而説此
T0125_.02.0698c22: 義。我等聞已當奉行之。世尊告曰。汝等善思
T0125_.02.0698c23: 念之。吾當爲汝分別其義。諸比丘對曰。如
T0125_.02.0698c24: 是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
T0125_.02.0698c25: 在正聚之人當以五事知之。以見五事則
T0125_.02.0698c26: 知此人爲住正聚。云何爲五。應笑則笑。應
T0125_.02.0698c27: 歡喜則歡喜。應起慈心則起慈心。可恥
T0125_.02.0698c28: 則恥。聞善著意。當知此人已住正聚。是
T0125_.02.0698c29: 故諸比丘。當除邪聚住於正聚。如是諸比
T0125_.02.0699a01: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0699a02: 奉行
T0125_.02.0699a03: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0699a04: 園。爾時世尊告諸比丘。如來出現世時必
T0125_.02.0699a05: 當爲五事。云何爲五。一者當轉法輪。二者
T0125_.02.0699a06: 當度父母。三者無信之人立於信地。四者
T0125_.02.0699a07: 未發菩薩意使發菩薩心。五者當授將來
T0125_.02.0699a08: 佛決。若如來出現世時當爲此五事。是故
T0125_.02.0699a09: 諸比丘。當起慈心向於如來。如是比丘當
T0125_.02.0699a10: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0699a11: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0699a12: 園。爾時世尊告諸比丘。有五惠施不得其
T0125_.02.0699a13: 福。云何爲五。一者以刀施人。二者以毒施
T0125_.02.0699a14: 人。三者以野牛施人。四者婬女施人。五者
T0125_.02.0699a15: 造作神祠。是謂比丘有此五施不得其福。
T0125_.02.0699a16: 比丘當知。復有五施令得大福云何爲五。
T0125_.02.0699a17: 一者造作園觀。二者造作林樹。三者造作
T0125_.02.0699a18: 橋梁。四者造作大船。五者與當來過去造
T0125_.02.0699a19: 作房舍住處。是謂比丘。有此五事令得其
T0125_.02.0699a20: 福。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0699a21:     園觀施清涼 及作好橋梁
T0125_.02.0699a22:     河津渡人民 并作好房舍
T0125_.02.0699a23:     彼人日夜中 恒當受其福
T0125_.02.0699a24:     戒定以成就 此人必生天
T0125_.02.0699a25: 是故諸比丘。當念修行此五徳施。如是諸
T0125_.02.0699a26: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説歡
T0125_.02.0699a27: 喜奉行
T0125_.02.0699a28: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0699a29: 園。爾時世尊告諸比丘。女人有五力輕慢
T0125_.02.0699b01: 夫主。云何爲五。一者色力。二者親族之力。
T0125_.02.0699b02: 三者田業之力。四者兒力。五者自守力。是謂
T0125_.02.0699b03: 女人有此五力。比丘當知。女人依此五力
T0125_.02.0699b04: 已便輕慢夫主。設復夫以一力盡覆蔽彼
T0125_.02.0699b05: 女人。云何爲一力。所謂富貴力也。夫人以
T0125_.02.0699b06: 貴色力不如。親族田業兒自守盡不如也。
T0125_.02.0699b07: 皆由一力。勝爾許力也。今弊魔波旬亦有五
T0125_.02.0699b08: 力。云何爲五。所謂色力聲力香力味力細滑
T0125_.02.0699b09: 力。夫愚癡之人。著色聲香味細滑之法者。
T0125_.02.0699b10: 不能得度波旬境界。若聖弟子成就一
T0125_.02.0699b11: 力勝爾許力。云何爲一力。所謂無放逸力。
T0125_.02.0699b12: 設賢聖弟子成就無放逸者。則不爲色聲
T0125_.02.0699b13: 香味細滑之所拘繋。以不爲五欲所繋。則
T0125_.02.0699b14: 能分別生老病死之法。勝魔五力不墮魔
T0125_.02.0699b15: 境界。度諸畏難至無爲之處。爾時世尊便
T0125_.02.0699b16: 説此偈
T0125_.02.0699b17:     戒爲甘露道 放逸爲死徑
T0125_.02.0699b18:     不貪則不死 失道爲自喪
T0125_.02.0699b19: 佛告諸比丘。當念修行而不放逸。如是諸
T0125_.02.0699b20: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0699b21: 喜奉行
T0125_.02.0699b22: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0699b23: 園。爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云
T0125_.02.0699b24: 何爲五＊欲想。一者生豪貴之家。二者嫁
T0125_.02.0699b25: 適富貴之家。三者使我夫主言從語用。四
T0125_.02.0699b26: 者多有兒息。五者在家獨得由己。是謂比
T0125_.02.0699b27: 丘女人有此五事可欲之想。如是比丘。我比
T0125_.02.0699b28: 丘亦有五事可欲之想。云何爲五。所謂禁戒
T0125_.02.0699b29: 多聞三昧成就智慧智慧解脱是謂比丘有
T0125_.02.0699c01: 此五事可欲之法。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0699c02:     我生豪族種 亦＊適富貴家
T0125_.02.0699c03:     能役使夫主 非福不剋獲
T0125_.02.0699c04:     使我饒兒息 香華自嚴飾
T0125_.02.0699c05:     雖有此想念 非福不剋獲
T0125_.02.0699c06:     信戒而成就 三昧不移動
T0125_.02.0699c07:     智慧亦成就 懈怠而不剋
T0125_.02.0699c08:     尋欲得道果 不由生死淵
T0125_.02.0699c09:     願欲至涅槃 懈怠而不剋
T0125_.02.0699c10: 如是諸比丘。當求方便行於善法除去不
T0125_.02.0699c11: 善法。漸當前進無有中悔之心。如是諸比
T0125_.02.0699c12: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0699c13: 奉行
T0125_.02.0699c14: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0699c15: 園。爾時世尊告諸比丘。有五時不應向人
T0125_.02.0699c16: 禮。云何爲五。若在偸婆中不應向禮。在
T0125_.02.0699c17: 大衆中不應向禮。又在道路不應向禮。
T0125_.02.0699c18: 病痛著床不應向禮。若飮食時不應向禮。
T0125_.02.0699c19: 是謂比丘有此五事不應向禮復有五事
T0125_.02.0699c20: 知時之禮。云何爲五。不在偸婆中。不在
T0125_.02.0699c21: 大衆中。不在道路。亦不病痛。復非飮食。
T0125_.02.0699c22: 此應向禮。是故諸比丘。當作方便知時之
T0125_.02.0699c23: 行。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0699c24: (七)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0699c25: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告優
T0125_.02.0699c26: 頭槃。汝今入羅＊閲城求少温湯。所以然
T0125_.02.0699c27: 者。如我今日脊患風痛。優頭槃白佛。如是
T0125_.02.0699c28: 世尊。是時優頭槃受佛教已。到時著衣持
T0125_.02.0699c29: 鉢入羅＊閲城求湯。爾時尊者優頭槃便
T0125_.02.0700a01: 作是念。世尊有何因縁使我求湯。如來諸
T0125_.02.0700a02: 結已盡諸善普會。然如來復作是語。我今
T0125_.02.0700a03: 患風。又復世尊不授姓名。當至誰家。是時
T0125_.02.0700a04: 尊者優頭槃以天眼觀羅＊閲城男子之類
T0125_.02.0700a05: 必應度者。是時見羅＊閲城中有長者名
T0125_.02.0700a06: 毘舍羅先。不種善根。無戒無信邪見。於佛
T0125_.02.0700a07: 法衆與邊見共相應。彼便有此見無施無
T0125_.02.0700a08: 與無有受者。亦復無有善惡果報。無今世
T0125_.02.0700a09: 後世無父無母。世無沙門婆羅門等成就
T0125_.02.0700a10: 者。於今世後世自身作證。而自遊化壽命
T0125_.02.0700a11: 極短。餘五日之後當取命終。又事五道大
T0125_.02.0700a12: 神。是時優頭槃便作是念。如來必欲度此
T0125_.02.0700a13: 長者。所以然者。此長者命終之後。當生啼
T0125_.02.0700a14: 哭地獄中。是時優頭槃便笑。五道大神遙見
T0125_.02.0700a15: 笑。即隱其形而作人像。來至優頭槃所
T0125_.02.0700a16: 而給使令。是時尊者優頭槃將此使人往
T0125_.02.0700a17: 至長者門外。住默然不語。是時長者遙見
T0125_.02.0700a18: 有道人在門外立。即時便説此偈
T0125_.02.0700a19:     汝今默然住 剃頭著袈裟
T0125_.02.0700a20:     爲欲求何等 因由何故來
T0125_.02.0700a21: 爾時優頭槃復以此偈報曰
T0125_.02.0700a22:     如來無著尊 今日患風發
T0125_.02.0700a23:     設有温湯者 如來欲洗浴
T0125_.02.0700a24: 是時長者默然不報。是時五道大神告毘
T0125_.02.0700a25: 舍羅先曰。長者可以湯相惠。必當獲福
T0125_.02.0700a26: 無量。當得甘露之報。是時長者報曰我自
T0125_.02.0700a27: 有五道大神。用此沙門爲能加益何等事。
T0125_.02.0700a28: 是時五道大神便説此偈
T0125_.02.0700a29:     如來當生時 天帝來下侍
T0125_.02.0700b01:     更誰出是者 能與共儔匹
T0125_.02.0700b02:     用五道神爲 不能有所濟
T0125_.02.0700b03:     寧供養釋師 便獲大果報
T0125_.02.0700b04: 爾時五道大神復重語長者曰。汝好自守護
T0125_.02.0700b05: 身口意行。汝不知五道大神之威力乎。是
T0125_.02.0700b06: 時五道大神即化作大鬼神形。右手執劍
T0125_.02.0700b07: 語長者曰。今我身者是五道大神。速與此
T0125_.02.0700b08: 沙門湯勿足稽留。是時長者便作是念。甚
T0125_.02.0700b09: 奇甚特。五道大神乃供養此沙門。即以香
T0125_.02.0700b10: 湯授與道人。復以石蜜授與沙門。是時五
T0125_.02.0700b11: 道大神自執此香湯。共優頭槃至世尊所
T0125_.02.0700b12: 以此香湯奉上如來。爾時世尊以此香湯。
T0125_.02.0700b13: 沐浴身體風尋時差更不増劇。是時長者
T0125_.02.0700b14: 後五日便取命終生四天王中。是時尊者優
T0125_.02.0700b15: 頭槃聞長者命終。即往至世尊所。頭面禮
T0125_.02.0700b16: 足在一面坐。是時優頭槃白如來言。此長
T0125_.02.0700b17: 者命終爲生何處。世尊告曰。此長者命終
T0125_.02.0700b18: 生四天王中。優頭槃白佛言。此長者於彼
T0125_.02.0700b19: 命終當生何處。世尊告曰。於彼命終當
T0125_.02.0700b20: 生四天王中三十三天。乃至生他化自在
T0125_.02.0700b21: 天。於彼命終復來生四天王中。此長者身
T0125_.02.0700b22: 六十劫中不墮惡趣。最後得作人身。剃除
T0125_.02.0700b23: 鬚髮著三法衣。出家學道成辟支佛。所以
T0125_.02.0700b24: 然者。湯施之徳其福乃爾。是故優頭槃。恒念
T0125_.02.0700b25: 浴衆僧聞説道教。如是優頭槃當作是
T0125_.02.0700b26: 學。爾時尊者優頭槃聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0700b27: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0700b28: 園。爾時有異比丘不樂修梵行。欲捨禁
T0125_.02.0700b29: 戒還爲白衣。是時彼比丘往至世尊所。頭
T0125_.02.0700c01: 面禮足在一面坐。爾時彼比丘白世尊言。
T0125_.02.0700c02: 我今不樂修於梵行。欲捨禁戒還爲白衣。
T0125_.02.0700c03: 世尊告曰。汝今何故不樂修梵行。欲捨禁
T0125_.02.0700c04: 戒還爲白衣。比丘報曰。我今心意熾盛身中
T0125_.02.0700c05: 火燃。若我見女人時端正無雙。我爾時便
T0125_.02.0700c06: 作是念。使此女人與我共交。又復作是念。
T0125_.02.0700c07: 此非正法。設我從此心者則非正理。我爾
T0125_.02.0700c08: 時復作是念。此是惡利非爲善利。此是惡
T0125_.02.0700c09: 法。非爲善法。我今欲捨禁戒還爲白衣。沙
T0125_.02.0700c10: 門禁戒實不可犯。我於俗人中可分檀布
T0125_.02.0700c11: 施。世尊告曰。夫爲女人有五種惡。云何爲
T0125_.02.0700c12: 五。一者穢惡。二者兩舌。三者嫉妬。四者瞋
T0125_.02.0700c13: 恚。五者無反復。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0700c14:     非喜由財義 現善内懷毒
T0125_.02.0700c15:     壞人趣道善 如鷹捨汚池
T0125_.02.0700c16: 是故。比丘。當除不淨之想思惟淨觀。比
T0125_.02.0700c17: 丘思惟＊淨觀已。盡斷欲愛色愛無色愛。盡
T0125_.02.0700c18: 斷無明憍慢。汝今比丘。欲從何生爲從髮
T0125_.02.0700c19: 生。然髮惡露不淨。皆由幻化誑惑世人。手
T0125_.02.0700c20: 爪齒形體之屬乃無淨處。何者是眞。何者
T0125_.02.0700c21: 是實。從頭至足皆悉如是。肝膽五藏有形
T0125_.02.0700c22: 之物。無一可貪何者是眞。汝今比丘。欲從
T0125_.02.0700c23: 何生。汝今善修梵行。如來正法必當盡苦。
T0125_.02.0700c24: 人命極短不久存世。雖復極壽不過百
T0125_.02.0700c25: 歳。所出無幾。比丘當知。如來出世甚爲難
T0125_.02.0700c26: 値聞法亦難。受四大形亦復難得。諸根具
T0125_.02.0700c27: 足亦復難得。得生中國亦復難値。與善知
T0125_.02.0700c28: 識相遭亦復難得。聞法亦難。分別義理亦
T0125_.02.0700c29: 復難得。法法成就此事亦難。汝今比丘。設
T0125_.02.0701a01: 與善知識從事者。便能分別諸法。亦當與
T0125_.02.0701a02: 人廣演其義。設當聞法已則能分別。能分
T0125_.02.0701a03: 別法已則能説其義。無有欲想瞋恚愚癡
T0125_.02.0701a04: 之想。以離三毒便脱生老病死。我今粗説
T0125_.02.0701a05: 其義。爾時彼比丘從佛受教。便從坐起禮
T0125_.02.0701a06: 世尊足便退而去。是時彼比丘。在閑靜之
T0125_.02.0701a07: 處思惟其法。所以族姓之子。剃除鬚髮出
T0125_.02.0701a08: 家學道。欲修無上梵行。生死已盡梵行已立
T0125_.02.0701a09: 所作已辦。更不復受胎如實知之。爾時彼
T0125_.02.0701a10: 比丘便成阿羅漢。爾時彼比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0701a11: 喜奉行
T0125_.02.0701a12: (九)聞如是。一時佛在羅＊閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0701a13: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時阿難。多耆
T0125_.02.0701a14: 奢。時到著衣持鉢入城乞食。是時多耆奢。
T0125_.02.0701a15: 在一巷中見一女人。極爲端正與世奇特。
T0125_.02.0701a16: 見已心意錯亂不與常同。是時多耆奢即
T0125_.02.0701a17: 以偈向阿難説
T0125_.02.0701a18:     欲火之所燒 心意極熾然
T0125_.02.0701a19:     願説滅此義 多有所饒益
T0125_.02.0701a20: 是時阿難復以此偈報曰
T0125_.02.0701a21:     知欲顛倒法 心意極熾然
T0125_.02.0701a22:     當除想像念 欲意便自休
T0125_.02.0701a23: 是時多耆奢復以偈報曰
T0125_.02.0701a24:     心爲形之本 眼爲候之原
T0125_.02.0701a25:     睡臥見扶接 形如亂草萎
T0125_.02.0701a26: 是時尊者阿難即前進。以右手摩多耆奢
T0125_.02.0701a27: 頭。爾時即説此偈
T0125_.02.0701a28:     念佛無貪欲 度彼欲難陀
T0125_.02.0701a29:     覩天現地獄 制意離五趣
T0125_.02.0701b01: 是時多耆奢聞尊者阿難語已便作是説。止
T0125_.02.0701b02: 止阿難。倶乞食訖還至世尊所。是時彼女人
T0125_.02.0701b03: 遙見多耆奢便笑。時多耆奢遙見女人笑。
T0125_.02.0701b04: 便生此想念。汝今形體骨立皮纒。亦如畫
T0125_.02.0701b05: 瓶内盛不淨。誑惑世人令發亂想。爾時尊
T0125_.02.0701b06: 者多耆奢觀彼女人從頭至足。此形體中
T0125_.02.0701b07: 有何可貪。三十六物皆悉不淨。今此諸物
T0125_.02.0701b08: 爲從何生。是時尊者多耆奢復作是念。我
T0125_.02.0701b09: 今觀他形爲不如自觀身中。此欲爲從何
T0125_.02.0701b10: 生。爲從地種生耶。水火風種生耶。設從地
T0125_.02.0701b11: 種生。地種堅強不可沮壞。設從水種生。水
T0125_.02.0701b12: 種極濡不可獲持。設從火種生。火種不
T0125_.02.0701b13: 可＊獲持。設從風種生。風種無形而不可
T0125_.02.0701b14: ＊獲持。是時尊者便作是念。此欲者但從思
T0125_.02.0701b15: 想生爾時便説此偈上文火種類餘應
少二字本同未詳
T0125_.02.0701b16:     欲我知汝本 但以思想生
T0125_.02.0701b17:     非我思想汝 則汝而不有
T0125_.02.0701b18: 爾時尊者多耆奢又説此偈。如思惟不淨
T0125_.02.0701b19: 之想。即於彼處有漏心得解脱。時阿難及
T0125_.02.0701b20: 多耆奢。出＊羅閲城至世尊所頭面禮足
T0125_.02.0701b21: 在一面坐。是時多耆奢白世尊言。我今快
T0125_.02.0701b22: 得善利以有所覺。世尊告曰。汝今云何自
T0125_.02.0701b23: 覺。多耆奢白佛言。色者無牢亦不堅固。不
T0125_.02.0701b24: 可覩見幻僞不眞。痛者無牢亦不堅固。亦
T0125_.02.0701b25: 如水上泡幻僞不眞。想者無牢亦不堅固。
T0125_.02.0701b26: 幻僞不眞亦如野馬。行亦無牢亦不堅固。
T0125_.02.0701b27: 亦如芭蕉之樹而無有實。識者無牢亦不
T0125_.02.0701b28: 堅固幻僞不眞。重白佛言。此五盛陰無牢
T0125_.02.0701b29: 亦不堅固幻僞不眞。是時尊者多耆奢便
T0125_.02.0701b30: 説此偈
T0125_.02.0701c01:     色如聚沫　　痛如浮泡 想如野馬
T0125_.02.0701c02:     行如芭蕉　　識爲幻法 最勝所説
T0125_.02.0701c03:     思惟此已　　盡觀諸行 皆悉空寂
T0125_.02.0701c04:     無有眞正　　皆由此身 善逝所説
T0125_.02.0701c05:     當滅三法　　見色不淨 此身如是
T0125_.02.0701c06:     幻僞不眞　　此名害法 五陰不牢
T0125_.02.0701c07:     已解不眞　　今還上跡
T0125_.02.0701c08: 如是世尊。我今所覺正謂此耳。世尊告曰。
T0125_.02.0701c09: 善哉多耆奢。善能觀察此五盛陰本。汝今當
T0125_.02.0701c10: 知。夫爲行人當觀察此五陰之本皆不牢
T0125_.02.0701c11: 固。所以然者。當觀此五盛陰時。在道樹
T0125_.02.0701c12: 下成無上等正覺。亦如卿今日所觀。爾
T0125_.02.0701c13: 時説此法時＊坐上六十比丘漏盡意解。爾
T0125_.02.0701c14: 時尊者多耆奢聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0701c15: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0125_.02.0701c16: 獨園。爾時僧迦摩長者子。往至世尊所頭
T0125_.02.0701c17: 面禮足在一面坐。是時長者子白佛言。唯願
T0125_.02.0701c18: 世尊。聽在道次。是時長者子。即得爲道在
T0125_.02.0701c19: 閑靜之處。剋己修行成其法果。所以族姓
T0125_.02.0701c20: 子。剃除鬚髮出家學道。生死已盡梵行已立
T0125_.02.0701c21: 所作已辦。更不復受胎如實知之。是時僧
T0125_.02.0701c22: ＊迦摩便成阿羅漢。是時在閑靜之處便生
T0125_.02.0701c23: 此念。如來出現甚爲難遇。多薩阿竭時時
T0125_.02.0701c24: 乃出。亦如優曇鉢花時時乃出。此亦如是。
T0125_.02.0701c25: 如來出現於世時時乃有。一切行滅亦復難
T0125_.02.0701c26: 遇。出要亦難。愛盡無欲涅槃此乃爲要。爾
T0125_.02.0701c27: 時僧＊迦摩婦母。聞女聟作道人。不復著
T0125_.02.0701c28: 欲捨於家累。又捐我女如棄聚唾。爾時
T0125_.02.0701c29: 此母往至女所而語女曰。汝聟實作道乎。
T0125_.02.0702a01: 其女報曰。女亦不詳爲作道不耶。其老母
T0125_.02.0702a02: 曰。汝今可自莊嚴著好衣裳。抱此男女
T0125_.02.0702a03: 往至僧＊迦摩所。爾時母及女。共相將至僧
T0125_.02.0702a04: ＊迦摩所。爾時尊者僧＊迦摩。在一樹下結
T0125_.02.0702a05: 加趺坐。是時婦母二人在前默然而立。是
T0125_.02.0702a06: 時老母及女觀僧＊迦摩從頭至足。而語僧
T0125_.02.0702a07: ＊迦摩曰。汝今何故不與我女共語乎。今
T0125_.02.0702a08: 此兒女由汝而生。汝今所爲實爲非理人
T0125_.02.0702a09: 所不許。汝今所思惟者非是人行。是時尊
T0125_.02.0702a10: 者僧＊迦摩即時便説此偈
T0125_.02.0702a11:     此外更無善 此外更無妙
T0125_.02.0702a12:     此外更無是 善念無過是
T0125_.02.0702a13: 是時婦母語僧＊迦摩曰。我女今有何罪有
T0125_.02.0702a14: 何非法。今何故捨之出家學道。是時僧＊迦
T0125_.02.0702a15: 摩便説此偈
T0125_.02.0702a16:     臭處不淨行 瞋恚好妄語
T0125_.02.0702a17:     嫉妬心不正 如來之所説
T0125_.02.0702a18: 是時老母語僧＊迦摩曰。非獨我女而有
T0125_.02.0702a19: 此事。一切女人皆同此耳。舍衞城中人民之
T0125_.02.0702a20: 類。見我女者悉皆意亂。欲與交通如渇欲
T0125_.02.0702a21: 飮。覩無厭足皆起想著汝今云何捨之學
T0125_.02.0702a22: 道方更謗毀。設汝今日不用我女者。汝所
T0125_.02.0702a23: 生男女還自録之
T0125_.02.0702a24: 爾時僧＊迦摩復説此偈
T0125_.02.0702a25:     我亦無男女 田業及財寶
T0125_.02.0702a26:     亦復無奴婢 眷屬及營從
T0125_.02.0702a27:     獨歩無有侶 樂於閑靜處
T0125_.02.0702a28:     行作沙門法 求於正佛道
T0125_.02.0702a29:     有男有女者 愚者所習行
T0125_.02.0702b01:     我常無我身 豈有男女哉
T0125_.02.0702b02: 是時婦母男女聞説此偈已。各作是念。
T0125_.02.0702b03: 如我今日觀察此意必不還家。復更觀察
T0125_.02.0702b04: 從頭至足。長歎息已前自長跪而作是語。
T0125_.02.0702b05: 設身口意所造非法者。盡共忍之。即遶三
T0125_.02.0702b06: 匝而退所在。是時尊者阿難到時著衣持
T0125_.02.0702b07: 鉢入舍衞城乞食。遙見老母及女而問之
T0125_.02.0702b08: 曰。向者頗見僧＊迦摩乎。其老母報曰。雖見
T0125_.02.0702b09: 亦不爲見。阿難報曰。頗共言語乎。老母報
T0125_.02.0702b10: 曰。雖共言語不入我意。是時尊者阿難便
T0125_.02.0702b11: 説此偈
T0125_.02.0702b12:     欲使火生水 復使水生火
T0125_.02.0702b13:     空法欲使有 無欲欲使欲
T0125_.02.0702b14: 是時尊者阿難乞食已。還詣祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0702b15: 往至僧＊迦摩所在一面坐。語僧＊迦摩曰。
T0125_.02.0702b16: 已知如眞法乎。僧＊迦摩報曰。我已覺知如
T0125_.02.0702b17: 眞法也。阿難報曰。云何覺知如眞法乎。僧
T0125_.02.0702b18: ＊迦摩報曰。色者無常。此無常義即是苦。苦
T0125_.02.0702b19: 者即無我。無我者即是空也。痛想行識皆
T0125_.02.0702b20: 悉無常。此無常義即是苦。苦即無我。無我
T0125_.02.0702b21: 者即是空也。此五盛陰是無常義。無常義者
T0125_.02.0702b22: 即是苦義。我非彼有彼非我有。是時僧
T0125_.02.0702b23: ＊迦摩便説此偈
T0125_.02.0702b24:     苦苦還相生 度苦亦如是
T0125_.02.0702b25:     賢聖八品道 乃至滅盡處
T0125_.02.0702b26:     更不還此生 流轉天人間
T0125_.02.0702b27:     當盡苦原本 永息無移動
T0125_.02.0702b28:     我今見空跡 如佛之所説
T0125_.02.0702b29:     今得阿羅漢 更不受胞胎
T0125_.02.0702c01: 是時尊者阿難歎曰。善哉如眞之法善能決
T0125_.02.0702c02: 了。是時阿難便説此偈
T0125_.02.0702c03:     善守梵行跡 亦能善修道
T0125_.02.0702c04:     斷諸一切結 眞佛之弟子
T0125_.02.0702c05: 爾時阿難説此偈已。即從＊坐起而去往至
T0125_.02.0702c06: 世尊所。頭面禮足在一面立。爾時阿難以
T0125_.02.0702c07: 此因縁具白世尊。爾時世尊告諸比丘。欲
T0125_.02.0702c08: 平等論阿羅漢。當言僧＊迦摩比丘是也。能
T0125_.02.0702c09: 降伏魔官屬者。亦是僧＊迦摩比丘。所以然
T0125_.02.0702c10: 者。僧＊迦摩比丘。七變往降魔今方成道。
T0125_.02.0702c11: 自今已後聽七＊變作道。過此限者則爲
T0125_.02.0702c12: 非法
T0125_.02.0702c13: 爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘。能
T0125_.02.0702c14: 降伏魔今方成道者。所謂僧＊迦摩比丘
T0125_.02.0702c15: 是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0702c16: 増壹阿＊含經卷第二十七
T0125_.02.0702c17:
T0125_.02.0702c18:
T0125_.02.0702c19:
T0125_.02.0702c20: 増壹阿含經卷第二十八
T0125_.02.0702c21: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0702c22:   聽法品第三十六
T0125_.02.0702c23: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0702c24: 園。爾時世尊告諸比丘。隨時聽法有五功
T0125_.02.0702c25: 徳。隨時承受不失次第。云何爲五。未曾聞
T0125_.02.0702c26: 者便得聞之。以得聞者重諷誦之。見不
T0125_.02.0702c27: 邪傾無有狐疑。即解甚深之義。隨時聽法
T0125_.02.0702c28: 有五功徳。是故諸比丘。當求方便隨時聽
T0125_.02.0702c29: 法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
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