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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四諦品第二十五
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
云何爲四。所謂初苦諦。義不可盡義不可
窮説法無盡。第二者苦習諦。義不可盡
義不可窮説法無盡。第三＊者苦盡諦。義不
可盡義不可窮説法無盡。第四者＊苦出
要諦。義不可盡義不可窮＊説法無盡。彼
云何名爲苦諦。所謂苦諦者。生苦･老苦･病
苦･死苦･憂悲惱苦･怨憎會苦。恩愛別離苦。
所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。是謂＊名
爲苦諦。彼云何＊名爲苦＊習諦。所謂＊習諦
者。愛與欲相應心恒染著。是謂＊名爲苦＊習
＊諦。彼云何＊名爲苦盡諦。所謂盡諦者。欲
愛永盡無餘不復更造。是謂＊名爲苦盡諦。
彼云何＊名爲苦出要諦。所謂苦出要諦者。
謂賢聖八品道。所謂正見･正治･正語･正行･
正命･正方便･正念･正三昧。是謂＊名爲苦出
要諦。如是比丘。有此四諦。實有不虚。世尊
之所説故名爲諦。諸有衆生二足三足四
足。欲者色者無色者。有想無想者。如來最
上。然成此四諦。故名爲四諦。是謂比丘有
此四諦。然不覺知。長處生死輪轉五道。我
今以得此四諦。從此岸至彼岸成就此
義。斷生死根本更不復受有。如實知之。
爾時世尊便説此偈
今有四諦法 如實而不知
輪轉生死中 終不有解脱
如今有四諦 ＊以覺＊以曉了
＊以斷生死根 更亦不受有
若有四部之衆。不得此諦不覺不知便
隨五道。是故諸比丘。當作方便成此四
諦。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
人。云何爲四。第一法者當親近善知識。第
二者當聞法。第三者當知法。第四者當法
法相明。是謂比丘有此四法多饒益人。是
故諸比丘。當求方便成此四法。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
時。便有四未曾有法出現於世。云何爲
四。此衆生類多有所著。若説不染著法時。
亦復承受念修行之心不遠離。若如來出
現於世時。有此四未曾有法出現於世。是
謂初未曾有法出現於世。復次阿難。輪轉不
住恒在五道。正使欲説法時。亦復承受心
不遠離。若如來出現世時。有此二未曾有
法出現於世。復次阿難。此衆生類恒懷憍
慢不去心首。若使説法亦復承受心不遠
離。然復阿難。此衆生類恒懷憍慢不去須
臾。設復説法時亦復承受。是謂第三未曾有
法出現於世。復次阿難。此衆生類無明所
覆。設復説有明法時亦復承受而不忘失。
若復阿難。説此有明無明法時。而心意柔和
恒喜修行。是謂阿難。若如來出現世時。便
有此四未曾有法出現於世。若有多薩阿
竭。現在時。便有此四未曾有法出現於世。
是故阿難。當發喜心向如來所。如是阿難
當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
説持擔人。亦當説擔因縁。亦當説捨擔。
汝等比丘。諦聽諦聽。善思念之。我今當説。
諸比丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受
教。世尊告曰。彼云何名爲擔。所謂五盛
陰是。云何爲五。所謂色痛想行識陰。是謂
＊名爲擔。彼云何名爲持擔人。所謂持擔
人者。人身是也。字某名某。如是生。食如
是食。受如是苦樂壽命長短。是謂＊名爲
持擔人。彼云何＊名爲擔因縁。所謂擔因縁
者。愛著因縁是。與欲共倶心不遠離。是謂
＊名爲擔因縁。彼云何＊名爲當捨離擔。所
謂能使彼愛永盡無餘已除已吐。是謂比
丘名捨離擔。如是比丘。我今已説擔。已
説擔因縁。已説持擔人。已説捨擔。然諸如
來所應行者我今已辦。若樹下空處露坐。常
念坐禪莫行放逸。爾時世尊便説此偈
當念捨重擔 更莫造新擔
擔是世間病 捨擔第一樂
亦當除愛結 及捨非法行
盡當捨離此 更不復受愛
是故諸比丘。當作方便捨離於擔。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
四。所謂卵生･胎生･濕生･化生。彼云何名爲
卵生。所謂卵生者。鷄･雀･烏･鵲･孔雀･蛇･魚
蟻子之屬。皆是卵生。是謂＊名爲卵生。彼
云何＊名爲胎生。所謂人及畜生至二足
蟲。是謂＊名爲胎生。彼云何＊名爲因縁生。
所謂腐肉中虫厠中虫如尸中虫。如是之
屬。皆名爲因縁生。彼云何＊名爲化生。所謂
諸天･大地獄餓鬼。若人若畜生。是謂名爲
化生。是謂比丘有此四生。諸比丘捨離此
四生。當求方便成四諦法。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時尊者舍利弗。尊者目揵 |
諸比丘。世間有此四人。云何爲四。所謂第
一人者與結相隨。然内有結而不知。或有
一人與結相隨。然内有結如實知之。或有
一人不與結相隨。然内無結如實而不知。
或有一人。不與結相隨。然内無結如實知
之。諸賢。當知。第一人者與結相隨。然内有
結而不知。此二有結人中。此人最爲下賤。
所謂彼第二人與結相隨。内有結如實知
之。此人極爲妙。彼第三人不與結相隨。内
無結如實而不知。此人於二無結人中。此
人最爲下賤。所謂彼第四人不與結相隨。
内無結如實知之。此人於無結人中最爲
第一。諸賢。當知。世間有此四人。是時尊者
目連問舍利弗曰。有何因縁有結相隨人。
一人下賤一人最妙。復有何因縁。此二無結
人相隨。一人下賤一人最妙。舍利弗對曰。彼
與結相隨。内有結如實不知。彼人作是念。
我當作淨想。彼便思惟作淨想。當作淨想
時便起欲心。以起欲心已。便有貪欲･瞋
恚･癡心而命終。爾時不求方便滅此欲
心。便有瞋恚愚癡之心而命終。目連當知。
猶如有人詣市買得銅器。塵土垢坌極爲
不淨。彼人不隨時摩抆。不隨時淨洗。然
彼銅器。倍更生垢極爲不淨。此第一人亦復
如是。與垢相隨内有結如實不知。彼便作
是念。我當思惟淨想。已思惟淨想便生
欲心。已生欲心則有貪欲･瞋恚･愚癡而命
終。不求方便滅此欲心。彼第二人與結相
隨。内有結如實知。我今可捨淨想思惟
不淨想。彼已捨淨想。思惟不淨想。彼＊以
思惟不淨想。便不生欲心求方便。不得者
得。不獲者獲。不及者及。便無貪欲･瞋恚･愚
癡。亦復無結而命終。猶如有人從市中買
得銅器塵垢所染。彼人隨時修治洗蕩使
淨。此人亦復如是。與結相隨内有結如實
知之。彼人便捨淨想思惟不淨想。彼思惟
不淨想更求方便。不得者得。不獲者獲。不
作證者教令得證。已無欲心無瞋恚･愚
癡而命終。是謂目連。有此二人與結相隨。
一人下賤一人最妙。目連曰。復以何因縁。
使此二人不與結相隨。一人下賤一人最
妙。舍利弗曰。彼第三人不與結相隨。内無
結如實而不知。彼便作是思惟。我不求方
便思惟。不得者得。不獲者獲。不作證者而
作證。彼人有欲心瞋恚愚癡所縛而命終。
猶如有人詣市買銅器塵垢所染。然不隨
時洗治。亦不隨時修治。此第三人亦復如
是。不與結相隨内無結如實不知。亦不
作是學。我當求方便滅此諸結。而有貪
欲瞋恚愚癡之心而命終。彼第四人。不與
結倶内無結如實知之。彼便作是思惟
求方便。不得者得。不獲者獲。不作證者令
作證。彼以無此結而命終。猶如有人詣
市得好銅器極淨潔。復加隨時修治磨洗
其器。爾時彼器倍復淨好。此第四人亦復如
是。不與結相隨内無結如實知之。彼便
作是思惟求方便不獲者獲。不得者得。不
作證者而作證。彼便無結使貪欲･瞋恚･愚
癡身壞命終。是謂目連。有此二人不與結
相隨内無結如實知之。一人爲上。一人下
賤。是時尊者目連問舍利弗曰。何以故。名
曰結。舍利弗曰。目連當知。惡不善法起諸
邪見。故名爲結。或復有人而作是念。如來
問我義已。然後與諸比丘説法。不問餘
比丘義。而如來與比丘説法。或復有是
時世尊語餘比丘而説法。然不語彼比丘。
如來説法如來不語。我與比丘説法。或有
不善或有貪欲。既有不善又有貪欲。此二
倶不善。或復有時比丘作是念。我恒在諸
比丘前而入村乞食。不使餘比丘在比丘
前而入村乞食。或有是時餘比丘在前而
入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村
乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不
善又有貪欲。此二倶不善。目連當知。或復
有是時比丘作是念。我當在比丘前坐。先
前受水先前得食。不使餘比丘先比丘坐。
先前受水先前得食。或復有時。餘比丘在
比丘前坐。先前受水先前得食。不使彼比
丘在比丘前坐。先前受水先前得食。我不
在比丘前坐。先前受水先前得食。既有不
善又有貪欲。此二倶不善。或復有時比丘
作是念。我食已與檀越説法。不使餘比丘
食訖與檀越説法。或復有時餘比丘食竟與
檀越説法。不使彼比丘食竟與檀越説
法。不使我食竟與檀越説法。既有不善又
有貪欲。此二倶不善。或復有時比丘作是
念。我當至園中與長者婆羅門説法。不
使餘比丘至園中與長者婆羅門説法。或
復有時餘比丘至園中與長者婆羅門説
法。不使餘比丘至園中與長者婆羅門説
法。不使我至園中與長者婆羅門説法。
既有不善又有貪欲。此二倶不善。或復有
時比丘作是念。我今犯戒使諸比丘不知
我犯戒。或復有時彼比丘犯戒。諸比丘知
此比丘犯戒。既有不善又有貪欲。此二倶
不善。或復有時比丘作是念。我今犯戒不
使餘比丘語我言犯戒。或復有時彼比丘
犯戒。餘比丘語言犯戒。既有不善又有
貪欲。此二倶不善。或復有時彼比丘作是
念。我今犯戒使清淨比丘告我。不使不
清淨比丘告我。或復有時不清淨比丘告彼
比丘言。彼比丘犯戒。既有不善又有貪欲。
此二倶不善。或復有時比丘作是念。我今犯
戒。若有比丘告我者。當在屏處。不在大
衆之中。或復有時彼比丘犯戒。在大衆中
告語不在屏處。比丘復作是念。此諸比丘
在大衆中告我不在屏處。既有不善又
有貪欲。此二倶不善。目連當知。此諸法之
本興起此行者。名爲結使。目連復知。諸有
四部之衆。犯此行者皆共聞知。雖言我行
阿練若在閑靜之處。正使著五納衣。恒行
乞食不擇貧富。行不卒暴往來住止。坐起
動靜言語默然。彼比丘作是念。使比丘比丘
尼優婆塞優婆夷斯諸梵行者恒來供養我。
彼比丘雖有是念。然四部衆亦不隨時供
養。所以然者。以彼比丘惡不善行未除故。
見聞念知。猶如有人一銅器極爲清淨。復以
不淨盛著銅器中。復以餘器蓋其上持行
詣國界。衆人見已問彼人曰。君所持者是
何物乎。我等欲得觀見。是時衆人素既飢儉
謂。呼是好飮食尋發器蓋。然是不淨皆共
得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行。
隨時乞食著五納衣。正身正意繋念在前。彼
雖生此念欲使諸梵行者隨時來供養。然
復諸梵行人不隨時供養。所以然者。以
彼比丘惡不善法結使未盡故。目連當知。諸
有比丘無此惡不善法結使已盡。見聞念
知。雖在城傍行。猶是持法之人。或受人請。
或受長者供養。彼比丘無此貪欲之想。是時
四部之衆及諸梵行者皆來供養。所以然者。
以彼比丘行清淨故。皆見聞念知。猶如有
人有好銅器。盛好飮食氣味極香。復以物
蓋其上持行詣國界。衆人見已問彼人曰。
此是何物。我等欲得觀見。時尋發看。見
是飮食皆共取食。此亦如是。比丘見聞念
知。雖在城傍行受長者供養。彼不作是念。
使諸梵行者來供養我。然復諸梵行者皆
來供養之。所以然者。以彼比丘惡不善行
＊以除盡故。是故目連。以此諸行故。名爲
結使。是時尊者大目揵連歎曰。善哉善哉。舍
利弗。所以然者。我昔遊此羅閲城迦蘭陀
竹園所。到時著衣持鉢入羅閲城乞食。至
彼車師舍。在門外默然而立。是時彼工師手
執斧而斫材。是時更有長老工師。有少事
縁來至此工師舍。是時彼工師修治材板。
是時彼老工師而生此念。此小工師斫材如
我意不。我今當觀之。是時彼工師所嫌之
處。彼工師盡取斫之。是時彼老工師甚懷
歡喜而作是念。善哉善哉。卿所斫材盡如
我意。此亦如是。諸有比丘心不柔和。捨沙
門行心懷姦僞。不從沙門之法。性行麁疏
不知慚愧。強顏耐辱爲卑賤行無有勇猛。
或喜多忘失。不憶所行心意不定。所作錯
亂諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已
而修治之。諸有族姓子以信堅固出家學道
甚恭敬戒。不捨沙門賢聖之法。無有幻僞
不行卒暴。心意柔和言常含笑。不傷人意
心恒一定。無有是非諸根不亂。彼聞尊者
舍利弗語已。便自承受亦不忘失。猶如若
男若女端正無雙。極自沐浴著好新衣用
香塗身。若復有人復加以優鉢華。持用奉
上。彼人得已即著頭上。歡喜踊躍不能自
勝。此亦如是。若有族姓子。以信堅固出家
學道。恭敬於戒不失沙門之法。無有幻
僞不行卒暴。心意柔和。言常含笑。不傷
人意心恒一定。無有是非諸根不亂。彼
從尊者舍利弗聞是語已。甚懷歡喜不
能自勝。而受其教。如此諸族姓子説此法
教。爾時諸賢各各聞其所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
四。或有＊果生而似熟。或＊有果熟而似生。
或有＊果熟而似熟。或有＊果生而似生。是
謂比丘世間有此四＊果。世間有此四人亦
復如是。云何爲四。或有人熟而像生。或有
人生而像熟。或有人生而似生。或有人
熟而＊似熟。何等人生而＊似熟。或有人往
來行歩不行卒暴。眼目視瞻恒隨法教。著
衣持鉢亦復隨法行歩。視地不左右顧望。
然復犯戒不隨正行。實非沙門而似沙
門。不行梵行而自言行梵行。盡壞敗正
法根敗之種。是謂此人生而像熟。彼人云
何熟而像生。或有比丘性行似疏。視瞻不
端亦不隨法行。喜左右顧視。然復精進多
聞修行善法。恒持戒律不失威儀。見少非
法便懷恐懼。是謂此人熟而像生。彼云何
人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知
行歩禮節亦復不知出入行來。亦復不知
著衣持鉢。諸根錯亂。心著色聲香味細滑
之法。彼犯禁戒不行正法。不是沙門而
似沙門不行梵行而似梵行。根敗之人不
可修飾。是謂此人生而＊似生。彼云何有
人熱而＊似熟。或有比丘持戒禁限。出入
行歩不失時節。看視不失威儀。然極精進
修行善法。威儀禮節皆悉成就。見小非法
便懷恐怖。況復大者。是謂此人熟而＊似熟。
是謂比丘世間有此四＊果之人。當學熟
＊果之人如是諸比丘當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
風。設復有飛鳥至彼者。若鳥鵲鴻鵠値彼
風者。頭腦羽翼各在一處。此間一比丘亦
復如是。捨禁戒已作白衣行。是時三衣鉢
器鍼筩六物之屬各在一處。猶隨嵐之風
吹殺彼鳥。是故諸比丘當修行梵行。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
云何爲四。或有鳥聲好而形醜。或有鳥形
好而聲醜。或有鳥聲醜形亦醜。或有鳥形好
聲亦好。彼云何鳥聲好而形醜。拘翅羅鳥
是也。是謂此鳥聲好而形醜。彼云何鳥形好
而聲醜。所謂鷙鳥是也。是謂此鳥形好而聲
醜。彼云何鳥聲醜形亦醜。所謂兎梟是也。
是謂此鳥聲醜形亦醜。復有何鳥聲好形
亦好。所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好形亦
好。是謂比丘有此四鳥。當共覺知。此亦如
是。世間亦有四人似鳥。當共覺知。云何
爲四。於是或有比丘顏貎端政。出入行來
著衣持鉢。屈申俯仰威儀成就。亦復不能
有所諷誦諸所有法。初善中善竟善。不能
承法之教。亦復不能善諷誦讀。是謂此人
形好而聲不好。復有何等人聲好而形醜。
或有一比丘。出入行來屈＊申俯仰。著衣持
鉢。威儀不成就恒好廣説。然復彼人精進持
戒。聞法能知所學。多聞諸所有法。初善中
善竟善。義理深邃具足修梵行。然復彼法善
持善誦。是謂此人聲好而形醜。彼復有何
等人聲醜形亦醜。或有一人犯戒不精進
不多聞所聞便失。彼於此法應具足行
梵行。然不肯承受。是謂此人聲亦醜形亦
醜。彼何等人聲＊亦好形亦好。或有比丘顏
貎端＊政。出入行來著衣持鉢不左右顧視。
然復精進修行善法。然戒律具足。見小非
法尚懷恐懼。何況大者。亦復多聞所受不
忘諸所有法初善中善竟善。修其善行。如此
之法善諷誦讀。是謂此人聲好形亦好。是謂
世間有此四人在世間者當共覺知。是故
諸比丘。當學聲好形亦好。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
四。或有雲雷而不雨。或有雲雨而不雷。或
有雲亦雨亦雷或有雲亦不雨亦＊不雷
是謂四種雲。世間四種人而像雲。何等四人。
或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。
或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨
亦雷。彼云何比丘雷而不雨。或有比丘高
聲誦習。所謂契經祇夜･受決･偈･本末･
因縁･已説･生經･頌･方等･未曾有法･譬
喩。如是諸法善諷誦讀。不失其義不廣與
人説法。是謂此人雷而不雨。彼云何人雨
而不雷。或比丘有顏色端＊政。出入行來進
止之宜皆悉具知。修諸善法無毫釐之失。
然不多聞亦不高聲誦習。復不修行契經･
本末･授決･偈･因縁･譬喩･生經･方等･未曾有
法。然從他承受亦不忘失。好與善知識相
隨。亦好與他説法。是謂此人雨而不雷。彼
何等人亦不雨亦復不雷。或有一人顏色
不端＊政。出入行來進止之宜皆悉不具。不
修諸善法。然不多聞亦不高聲誦習讀。
復不修行契經至方等。亦復不與他説法。
是謂此人亦不雨亦不雷。復有何等人亦
雨亦雷。或有一人顏色端＊政。出入行來進
止之＊宜亦悉具知。好喜學問所受不失。亦
好與他説法。勸進他人令使承受。是謂此
人亦雷亦雨。是謂比丘世間有此四人。是
故比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
諦･饒益･阿難 重擔･四生･結
四果･隨嵐風 四鳥･雷在後
増壹阿含經卷第十＊七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
四意斷品第二十六之一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
五穀皆依於地而得長大。然復此地最尊最
上。此亦如是。諸善道品之法住不放逸之
地。使諸善法而得長大。無放逸比丘。修四
意斷多修四意斷。云何爲四。於是比丘。未
生弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲
令滅。已生弊惡法求方便令不生。心不
遠離恒欲令滅。未生善法求方便令生。已
生善法求方便令増多不忘失。具足修
行心意不＊忘。如是比丘修四意斷。是故諸
比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
散國王及諸大王皆來附近於轉輪王。轉輪
＊王於彼最尊最上。此亦如是。諸善三十七
道品之法。無放逸之法最爲第一。＊無放逸
比丘修四意斷。於是比丘。未生弊惡法求
方便令不生。心不遠離恒欲令滅。已生
弊惡法求方便令不生。心不遠離恒欲令
滅。未生善法求方便令生。已生善法重令
増多終不＊忘失。具足修行心意不忘。如是
諸比丘修四意斷。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
最爲第一。此亦如是。諸善功徳三十七品之
法無放逸行最爲第一最尊最貴。＊無放逸比
丘修四意斷。云何爲四。於是比丘若未生
弊惡法求方便令不生。若已生弊惡法求
方便令滅。若未生善法求方便令生。若已
生善法求方便重令増多終不＊忘失。具足
修行心意不忘。如是比丘修四意斷。是故諸
比丘。當求方便修四意斷。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
之華須摩那華。天上人中婆師華最爲第一。
此亦如是。諸善功徳三十七道品之法。無放
逸行爲第一。若無放逸比丘修四意斷。云
何爲四。於是比丘若未生弊惡法求方便
令不生。已生弊惡法求方便令滅。若未生
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627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 642 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]