大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T0125_.02.0806a01: 即攝神足。還至所在到世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0806a02: 在一面立。爾時目連白世尊曰。提婆達兜
T0125_.02.0806a03: 問訊敬奉無量。興居輕利遊歩康強。亦復問
T0125_.02.0806a04: 訊阿難並作是説。如來見記六十劫中。成
T0125_.02.0806a05: 辟支佛號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻
T0125_.02.0806a06: 地獄中終不辭勞。爾時世尊告曰。善哉善
T0125_.02.0806a07: 哉目連。多所饒益多所潤及。愍念群盲
T0125_.02.0806a08: 天人得安。使諸如來聲聞漸至滅盡涅槃之
T0125_.02.0806a09: 處。是故目連。常當勤加成就三法。所以然
T0125_.02.0806a10: 者。若當提婆達兜修行善法身三口四意三
T0125_.02.0806a11: 者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪
T0125_.02.0806a12: 入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養。
T0125_.02.0806a13: 者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持
T0125_.02.0806a14: 禁戒。不具足身口意行。當貪專意身口意
T0125_.02.0806a15: 行。如是目連當作是學。爾時目連聞佛所
T0125_.02.0806a16: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0806a17: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0806a18: 園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生修行慈
T0125_.02.0806a19: 心解脱。廣布其義與人演説。當獲此十一
T0125_.02.0806a20: 果報。云何爲十一。臥安覺安不見惡夢。天
T0125_.02.0806a21: 護人愛不毒不兵。水火盜賊終不侵抂。若
T0125_.02.0806a22: 身壞命終生梵天上。是謂比丘能行慈心。
T0125_.02.0806a23: 獲此十一之福。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0806a24:     若有行慈心 亦無放逸行
T0125_.02.0806a25:     諸結漸漸薄 轉見於道跡
T0125_.02.0806a26:     以能行此慈 當生梵天上
T0125_.02.0806a27:     速疾得滅度 永至無爲處
T0125_.02.0806a28:     不殺無害心 亦無勝負意
T0125_.02.0806a29:     行慈普一切 終無怨恨心
T0125_.02.0806b01: 是故比丘。當求方便行於慈心廣布其義。
T0125_.02.0806b02: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0806b03: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0806b04: 増壹阿＊含經卷第四十七
T0125_.02.0806b05:
T0125_.02.0806b06:
T0125_.02.0806b07:
T0125_.02.0806b08: 増壹阿含經卷第四十八
T0125_.02.0806b09: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0806b10:   禮三寶品第五十
T0125_.02.0806b11: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0806b12: 園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。欲
T0125_.02.0806b13: 禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來
T0125_.02.0806b14: 寺。云何爲十一。興勇猛意有所堪故。意
T0125_.02.0806b15: 不錯亂恒一心故。當念專意諸止觀故。諸
T0125_.02.0806b16: 念永息入三昧故。意及無量由智慧故。意
T0125_.02.0806b17: 難觀察由其形故。意淡然靜由威儀故。
T0125_.02.0806b18: 意無流馳以名稱故。意無想像由其色
T0125_.02.0806b19: 故。梵音難及由柔軟響故。諸比丘。若善
T0125_.02.0806b20: 男子善女人欲拜如來寺。當具此十一法。
T0125_.02.0806b21: 禮如來神寺。長夜之中獲徳無量。如是
T0125_.02.0806b22: 比丘當作是學。爾時比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0806b23: 喜奉行
T0125_.02.0806b24: (二)聞如是一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0806b25: 園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。欲
T0125_.02.0806b26: 行禮法。當念十一事然後禮法。云何名
T0125_.02.0806b27: 爲十一。有慢當除慢。夫正法者於欲而除
T0125_.02.0806b28: 渇愛想。夫正法者於欲而除欲。夫正法能
T0125_.02.0806b29: 斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此
T0125_.02.0806c01: 正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正
T0125_.02.0806c02: 法者能斷愛網。行正法者從有至無。行正
T0125_.02.0806c03: 法者明靡不照。夫正法者至涅槃界。若善
T0125_.02.0806c04: 男子善女人欲行禮法。當思惟此十一法。
T0125_.02.0806c05: 然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如
T0125_.02.0806c06: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0806c07: 歡喜奉行
T0125_.02.0806c08: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0806c09: 園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。修
T0125_.02.0806c10: 禮僧者。當專十一法然後乃當禮僧。云何
T0125_.02.0806c11: 爲十一。如來衆者正法成就。如來聖衆上下
T0125_.02.0806c12: 和合。如來僧者法法成就。如來聖衆戒成就。
T0125_.02.0806c13: 三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成
T0125_.02.0806c14: 就。如來聖衆能掌護三寶。如來聖衆能降伏
T0125_.02.0806c15: 外道異學。如來聖衆是一切衆生良友福田。
T0125_.02.0806c16: 若善男子善女人欲禮僧者。當思惟此十
T0125_.02.0806c17: 一法。長夜之中獲福無量。如是比丘當作
T0125_.02.0806c18: 是學。爾時諸比丘。天龍鬼神乾沓和阿須倫
T0125_.02.0806c19: 迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所説。
T0125_.02.0806c20: 歡喜奉行
T0125_.02.0806c21: (四)聞如是。一時婆伽婆在摩竭國蜜&T005432;土
反
T0125_.02.0806c22: 利羅城東大天園中止。與大比丘僧千二百
T0125_.02.0806c23: 五十人倶。爾時世尊食後起與阿難共。於
T0125_.02.0806c24: 樹園中經行。佛便笑。阿難心念。如來無所著
T0125_.02.0806c25: 等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當
T0125_.02.0806c26: 問之。阿難整衣服右膝著地叉手問佛。如
T0125_.02.0806c27: 來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必當有
T0125_.02.0806c28: 意願聞笑意。佛語阿難。我當爲汝説。過去
T0125_.02.0806c29: 賢劫初於此中間有轉輪聖王主四天下
T0125_.02.0807a01: 名曰大天。長壽無病端正勇猛。治以正法
T0125_.02.0807a02: 不枉人民。有自然七寶。何等爲七。一者輪
T0125_.02.0807a03: 寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女
T0125_.02.0807a04: 寶。六者主藏寶。七者典兵寶。佛語阿難。此
T0125_.02.0807a05: 大天王爲童子時。八萬四千歳。作太子時
T0125_.02.0807a06: 八萬四千歳。登聖王位八萬四千歳。阿難問
T0125_.02.0807a07: 佛。云何爲輪寶。佛語阿難。月十五日月盛
T0125_.02.0807a08: 滿時。王沐浴清淨。與婇女上東樓上東向
T0125_.02.0807a09: 視。有千輻金輪。輪高七仞爲一多羅。多羅者
T0125_.02.0807a10: 獨挺樹以樹爲限。高七多羅。純以紫磨金
T0125_.02.0807a11: 爲輪。王見輪已。心念此輪好輪。願得提
T0125_.02.0807a12: 之耶。念已輪即就王左手。便擧移右手中。
T0125_.02.0807a13: 王語此輪曰。諸不伏者爲我伏之。非我
T0125_.02.0807a14: 地者爲我取之如法非不如法。語竟輪
T0125_.02.0807a15: 還住空。輞東向轂北向。王勅左右具四
T0125_.02.0807a16: 種兵。具兵已即將兵衆逐輪立空。隨輪
T0125_.02.0807a17: 東引巡行盡東界。暮則王與兵衆宿於輪
T0125_.02.0807a18: 下。東界諸小王皆來朝覲。所貢皆以金鉢盛
T0125_.02.0807a19: 銀粟。銀鉢盛金粟。善來大王。此東界土
T0125_.02.0807a20: 地珍寶人民盡是王有。願當停駕住此。我
T0125_.02.0807a21: 等當禀承天教。大天王答諸小王曰。汝
T0125_.02.0807a22: 等欲承我教者。各還本國以十善教民。
T0125_.02.0807a23: 勿行枉横。誡勅已訖。輪即於海上迴
T0125_.02.0807a24: 轉乘雲而行。海中自然開道廣一由延。
T0125_.02.0807a25: 王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸
T0125_.02.0807a26: 小王亦來朝覲。皆以金鉢盛銀粟。銀鉢盛
T0125_.02.0807a27: 金粟貢上曰。善來天王。此南界土地珍寶
T0125_.02.0807a28: 人民盡是王有。願停駕住此。我等當禀
T0125_.02.0807a29: 承天命。大天答諸王曰。汝等欲承我命
T0125_.02.0807b01: 者。各還本土以十善教民。勿行枉横。誡
T0125_.02.0807b02: 勅已訖。輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻
T0125_.02.0807b03: 勸請如南方比訖。輪復北迴巡行北界。
T0125_.02.0807b04: 北界諸王亦皆朝覲。貢獻勸請盡如前法。周
T0125_.02.0807b05: 遊四日遍閻浮提四海還本蜜＊&T005432;羅城。
T0125_.02.0807b06: 於宮門前虚空中住高七多羅。輞東向王
T0125_.02.0807b07: 便入宮。佛語阿難。大天得輪寶如此。阿
T0125_.02.0807b08: 難復問佛。大天得象寶復云何。佛語阿難。
T0125_.02.0807b09: 大天以後十五日月盛滿時。沐浴清淨從諸
T0125_.02.0807b10: 婇女。上東樓上東向觀見空中。有白象
T0125_.02.0807b11: 王名滿呼。乘虚而來。七肢平跱口有六
T0125_.02.0807b12: 牙。頭上金冠金爲瓔珞。以眞珠交絡其
T0125_.02.0807b13: 體。左右佩金鈴。象有神力變形自在。大
T0125_.02.0807b14: 天見之心自念曰。我得此象可耶。當使有
T0125_.02.0807b15: 所爲。念訖象便立空中於王前。王即教以
T0125_.02.0807b16: 五事。王復念曰。當試此象爲能以不。至
T0125_.02.0807b17: 明日日出。王乘此象須臾之間周遍四海
T0125_.02.0807b18: 還到本處。於宮門東東向立。阿難。大天
T0125_.02.0807b19: 所得象寶如此。阿難復問佛。大天所得
T0125_.02.0807b20: 馬寶復云何。佛語阿難。大天到後十五日
T0125_.02.0807b21: 月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上西樓上
T0125_.02.0807b22: 西向視見有紺馬王名婆羅含秦言髮鳥
朱髮尾		。
T0125_.02.0807b23: 乘空而來行不動身頭上金冠寶爲瓔珞。
T0125_.02.0807b24: 披珠交絡左右垂鈴。馬有神力變形自在。
T0125_.02.0807b25: 大天見之自念言。得此乘之可也念訖
T0125_.02.0807b26: 至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王
T0125_.02.0807b27: 乘東行。須臾之頃周遍四海。還至本國住
T0125_.02.0807b28: 宮門西西向而立。阿難。大天所獲馬寶如
T0125_.02.0807b29: 此。阿難問佛。大天所得珠寶復云何。佛語
T0125_.02.0807c01: 阿難。大天至後十五日月盛滿時。沐浴清
T0125_.02.0807c02: 淨將諸婇女。上東樓上東向視見有神珠。
T0125_.02.0807c03: 珠長一尺六寸有八楞。作紺琉璃色。乘＊空
T0125_.02.0807c04: 而來高七多羅。大天見之心念曰。得此珠
T0125_.02.0807c05: 觀之可＊也。如念獲之。王欲試之。至夜
T0125_.02.0807c06: 半合四種兵。以珠懸於幢頭出城而遊。
T0125_.02.0807c07: 珠照辟方十二由延。兵衆相見如晝無異。
T0125_.02.0807c08: 珠光所及人民驚起皆言天明。王即還宮。
T0125_.02.0807c09: 以幢竪之宮内。内外常明與晝不異。阿
T0125_.02.0807c10: 難。大天所獲珠寶如此。阿難問佛。大天所
T0125_.02.0807c11: 得玉女寶復云何。佛語阿難。大天至十五
T0125_.02.0807c12: 日月盛滿時。沐浴清淨從諸婇女。上東樓
T0125_.02.0807c13: 上東向視。見有刹帝利女寶名曼那呵利。
T0125_.02.0807c14: 秦言
奪情		端正無比姝妙嚴淨。不長不短不麁不
T0125_.02.0807c15: 細不白不黒。冬則温煖夏則清涼。身毛孔中
T0125_.02.0807c16: 出栴檀香。口出憂鉢蓮花香。亦無女人衆
T0125_.02.0807c17: 惡姿態。情性調和先意承旨。乘虚而來逕
T0125_.02.0807c18: 至王所。阿難。大天所獲玉女寶如是。阿難
T0125_.02.0807c19: 問佛。大天所得主藏寶者復云何。佛語阿
T0125_.02.0807c20: 難。大天至十五日月盛滿時。沐浴清淨將諸
T0125_.02.0807c21: 婇女上北樓上北向觀。見主藏臣名阿羅咃
T0125_.02.0807c22: 吱秦言
財幢		端正姝妙不長不短不肥不痩。身
T0125_.02.0807c23: 黄金色髮紺青色。眼白黒分明。又能視見
T0125_.02.0807c24: 地伏藏七寶。有主者爲護之。無主者取
T0125_.02.0807c25:
T0125_.02.0807c26:
T0125_.02.0807c27:
T0125_.02.0807c28:
T0125_.02.0807c29:
T0125_.02.0808a01: 共王用。聰明智慧善有方謀。乘虚而來逕
T0125_.02.0808a02: 詣王前而謂王曰。自今已往王快可自樂
T0125_.02.0808a03: 勿復憂愁。我當給王寶不令有乏。王
T0125_.02.0808a04: 便試藏臣與之乘船獨共入海。王謂藏臣
T0125_.02.0808a05: 者言。吾欲得金銀財寶藏臣者白王。
T0125_.02.0808a06: 還至岸邊當給財寶。王曰。吾欲得水中
T0125_.02.0808a07: 寶不用岸上者。主藏臣者便從坐起。
T0125_.02.0808a08: 整衣服跪右膝叉手禮水。水中即自然出
T0125_.02.0808a09: 金頂。大如車轂須臾滿船。王曰。可止。勿
T0125_.02.0808a10: 復上金。船將欲沒。阿難。大天所獲典寶臣
T0125_.02.0808a11: 如此。阿難復問佛。大天所得典兵將軍者
T0125_.02.0808a12: 復云何。佛語阿難。大天至十五日月盛滿
T0125_.02.0808a13: 時。沐浴清淨將諸婇女上南樓上南向視
T0125_.02.0808a14: 見南方有大將軍比毘那秦言
無畏		端正姝好
T0125_.02.0808a15: 髮如眞珠色。身猶緑色不長不短不肥不
T0125_.02.0808a16: 痩。眼能徹視知他人心念。軍策變謀進退
T0125_.02.0808a17: 知時。乘虚而來逕詣王所謂王曰。願王
T0125_.02.0808a18: 自姿快樂莫憂天下。征伐四方臣自辦之。
T0125_.02.0808a19: 王欲試之半夜思惟。欲合四種兵。念訖四
T0125_.02.0808a20: 兵盡集。王復念欲使東引軍即東引。王在
T0125_.02.0808a21: 中央將軍在前。＊四兵圍遶。王念欲往即
T0125_.02.0808a22: ＊往。王念欲還即還。阿難大天所獲典兵
T0125_.02.0808a23: 將軍寶如此。佛語阿難。大天所獲七寶如
T0125_.02.0808a24: 此。佛語阿難。大天王治天下遂久。便語
T0125_.02.0808a25: 梳頭侍者名劫北。若有白髮者便拔示
T0125_.02.0808a26: 我。劫＊北視髮遂久見有一白髮。便白王
T0125_.02.0808a27: 曰。前所勅者。今已白見。王曰。拔來示我。
T0125_.02.0808a28: 劫＊北即以金鑷拔取白髮置王手中。王
T0125_.02.0808a29: 捉白髮便説斯偈
T0125_.02.0808b01:   我身首上　　生此毀莊　　身使來召
T0125_.02.0808b02:     入道時到
T0125_.02.0808b03: 王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚髮
T0125_.02.0808b04: 被法服。召太子長生告曰。童子。吾頭已
T0125_.02.0808b05: 有白髮出世間五欲吾已厭之。今欲求天
T0125_.02.0808b06: 所欲。我今欲剃鬚髮著法服出家爲道。汝
T0125_.02.0808b07: 當領國政。立長爲太子好養。劫＊北使伺
T0125_.02.0808b08: 白髮。白髮出者以國付太子。如我出家下
T0125_.02.0808b09: 鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖位
T0125_.02.0808b10: 慇懃累汝。當使＊聖位世世相紹莫使種
T0125_.02.0808b11: 斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行者。便
T0125_.02.0808b12: 生無法處。大天王誡勅已。便以國付太子
T0125_.02.0808b13: 長生。給劫＊北田業。佛語阿難。大天王於
T0125_.02.0808b14: 此城於此園於此地。下鬚髮著法服入
T0125_.02.0808b15: 道。於此處八萬四千歳。行四梵行慈悲喜
T0125_.02.0808b16: 護。於是壽終得生梵天。大天出家七日後
T0125_.02.0808b17: 女寶命終。長生登位已至十五日月盛滿時。
T0125_.02.0808b18: 將諸婇女上東樓上東向視。見有玉女端
T0125_.02.0808b19: 正如前。乘虚而來。長生還服七寶。王長生
T0125_.02.0808b20: 已領國政統四天下。長生復語劫＊北。從
T0125_.02.0808b21: 今而去爲我梳頭。時見白髮輒來白我。
T0125_.02.0808b22: 登聖王位遂經八萬四千歳。白髮復生。劫
T0125_.02.0808b23: ＊北白王。素髮已生。王曰拔來著吾掌中。劫
T0125_.02.0808b24: ＊北即以金鑷拔置王手中。王執白髮即説
T0125_.02.0808b25: 偈曰
T0125_.02.0808b26:   我身首上　　生此毀莊　　身使來召
T0125_.02.0808b27:     入道時到
T0125_.02.0808b28: 王心念曰。我已極人五欲。今當出家下鬚
T0125_.02.0808b29: 髮被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾
T0125_.02.0808c01: 已頭白。世間五欲吾已厭之。當求天欲。
T0125_.02.0808c02: 我今欲出家爲道。剃除鬚髮被著法服。汝
T0125_.02.0808c03: 當領國政。立長爲太子好養。劫＊北使伺
T0125_.02.0808c04: 白鬚。白髮出者。以國付太子。如我出家
T0125_.02.0808c05: 下鬚髮被法服。王告太子。我今以此聖王
T0125_.02.0808c06: 位慇懃累汝。當使聖王位世世相紹莫
T0125_.02.0808c07: 使種斷。種斷者便爲邊地人也。若斷善行
T0125_.02.0808c08: 者。便生無法處。長生王誡勅已。即以國
T0125_.02.0808c09: 付太子冠＊髻。給劫＊北田業。佛語阿難。
T0125_.02.0808c10: 長生王亦於此城此園此地。下鬚髮著法
T0125_.02.0808c11: 服入道。於此處八萬四千歳。行四梵行
T0125_.02.0808c12: 慈悲喜護也。於是壽終得生梵天。佛語
T0125_.02.0808c13: 阿難。王長生出家之後七日之中。七寶自然
T0125_.02.0808c14: 化去。冠＊髻王憂愁不樂。諸臣見王不悦。
T0125_.02.0808c15: 便問王曰。天王何以不悦。王答諸臣曰。
T0125_.02.0808c16: 以七寶化去故也。諸臣白王。王勿爲憂。王
T0125_.02.0808c17: 曰。何得不憂也。臣等啓曰。父王梵行。近
T0125_.02.0808c18: 在園中。可往諮承。必當誨王致寶之法。
T0125_.02.0808c19: 王即勅嚴駕諸臣便嚴駕訖便白王。王與
T0125_.02.0808c20: 群臣乘七寶車。以五物爲幟寶冠羽蓋。劍
T0125_.02.0808c21: 扇寶屐左右臣從。進詣園所到則下車。癈
T0125_.02.0808c22: 却五物歩入園門。前至父王稽首禮足却
T0125_.02.0808c23: 住一面。叉手白言。王所有七寶今皆化去。父
T0125_.02.0808c24: 先定坐。聞所啓白。仰頭答曰。童子。夫
T0125_.02.0808c25: 聖王法不恃父之所有也。汝自行法承
T0125_.02.0808c26: 之。王復問曰。轉輪聖王以何法化。父便
T0125_.02.0808c27: 答曰。敬法。重法。念法。養法。長法。熾法。
T0125_.02.0808c28: 大法。行此七法者。便應聖王治也。可以
T0125_.02.0808c29: 致寶也。王復問曰。云何敬法乃至大法
T0125_.02.0809a01: ＊也。父答曰。當學給賜貧窮。教民孝養二
T0125_.02.0809a02: 親。四時八節以時祭祠。誨以忍辱。除婬嫉
T0125_.02.0809a03: 癡行。此七法者。乃應聖王法也。王即受教
T0125_.02.0809a04: 辭退却禮。繞七匝已便引還歸。於是王輒
T0125_.02.0809a05: 承父命奉行七法。宣令遠近祇崇王教。王
T0125_.02.0809a06: 便開藏給賜貧窮侍養孤老。四方之民莫
T0125_.02.0809a07: 不奉承。於是王以十五日月盛滿時。沐浴
T0125_.02.0809a08: 清淨將諸婇女。上東樓上東向視。見有千
T0125_.02.0809a09: 輻紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。
T0125_.02.0809a10: 乘虚而來住於空中。王心念曰。願得此輪
T0125_.02.0809a11: 可乎。輪即下至王左手。復移之於右手。王
T0125_.02.0809a12: 語此輪。諸不伏者爲我伏之。非我地者
T0125_.02.0809a13: 爲我取之。如法非不如法。王便以手投
T0125_.02.0809a14: 輪還之虚空。於宮門東輞東向轂比向而
T0125_.02.0809a15: 住空中。輪後次有白象。次有紺馬。次有
T0125_.02.0809a16: 神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七
T0125_.02.0809a17: 寶出。如大天王。比試亦如是。逕八萬四
T0125_.02.0809a18: 千歳竟。王賜劫＊北并勅太子及付國事。
T0125_.02.0809a19: 出家入道皆如前王法。佛語阿難。此冠髻王
T0125_.02.0809a20: 於此城園地。下鬚髮被法服八萬四千歳。
T0125_.02.0809a21: 修四梵行慈悲喜護。於是壽盡亦生梵天。
T0125_.02.0809a22: 佛告阿難。大王子孫相紹乃至八萬四千
T0125_.02.0809a23: 歳。轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏
T0125_.02.0809a24: 晉言不眴
音如錦反		治以正法爲人聰明審諦不
T0125_.02.0809a25: 忘。相有三十二色猶紅蓮花。好喜布施
T0125_.02.0809a26: 供養沙門婆羅門侍養孤老賑給貧窮。於
T0125_.02.0809a27: 四城門及城中央置設庫藏。金銀雜寶象馬
T0125_.02.0809a28: 車乘。衣服床褥病痩醫藥香華飮食。諸孤獨
T0125_.02.0809a29: 者皆給妻婦。種種惠施隨人所欲。王於六
T0125_.02.0809b01: 齋之日。具勅内外皆持八關。於斯之日
T0125_.02.0809b02: 首陀會天當悉來下受其八戒。帝釋三
T0125_.02.0809b03: 十三天。皆歎其國人民。快哉善利乃値
T0125_.02.0809b04: 斯法王耶。種種惠施恣民所欲。又能清潔
T0125_.02.0809b05: 齋戒無闕天帝釋告諸天子。欲得見荏王
T0125_.02.0809b06: 不。咸言欲見。可使來至此。釋提桓因即
T0125_.02.0809b07: 勅窮鼻尼窮鼻尼者晋言
極端正也		天女。汝詣蜜&T005432;
T0125_.02.0809b08: 羅城告荏王曰。卿大得善利也。此間諸天
T0125_.02.0809b09: 皆歎卿功徳巍巍。爲吾致問慇懃此諸天子
T0125_.02.0809b10: 甚思相見暫可屈意來至於此。窮鼻尼受
T0125_.02.0809b11: 教便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前虚
T0125_.02.0809b12: 空中立。王侍一婇女於殿上坐思念。世間
T0125_.02.0809b13: 欲使一切皆得安隱無衆苦患。窮鼻尼於
T0125_.02.0809b14: 空中彈指覺之。王擧頭見殿上光明。聞其
T0125_.02.0809b15: 聲曰。我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。王
T0125_.02.0809b16: 答曰。不審天帝。何所約勅。天女答曰。天
T0125_.02.0809b17: 帝致意慇懃。此諸天子讃卿功徳預思相
T0125_.02.0809b18: 見。可暫屈意。王默然許之。天女便還白
T0125_.02.0809b19: 天帝曰。已達宣命。許當馳詣。天帝即勅侍
T0125_.02.0809b20: 御嚴駕七寶。飛行馬車下到蜜＊&T005432;羅城
T0125_.02.0809b21: 迎於荏王。侍御受教即駕馬車忽然便下。
T0125_.02.0809b22: 王與群臣會於都坐。車當王前於空中
T0125_.02.0809b23: 止。御者告曰。天帝今遣車相迎。諸天子儼
T0125_.02.0809b24: 然相待。便可上車勿復顧戀。諸臣大小。聞
T0125_.02.0809b25: 王當去僉然不悦。皆起而立叉手白言。王去
T0125_.02.0809b26: 之後臣等何所承命。王答曰。卿等勿憂吾去
T0125_.02.0809b27: 之後。施惠齋戒養民治國如吾在時。我比
T0125_.02.0809b28: 還不久。王誡勅訖。車即下地王便上車。侍
T0125_.02.0809b29: 御問王當從何道。王曰。此言何謂。侍御答
T0125_.02.0809c01: 曰。夫行有兩道。一者惡道二者善道。行
T0125_.02.0809c02: 惡者從惡道到苦處。修善者遊善道至
T0125_.02.0809c03: 樂處。王曰。今日行道善惡皆欲從之。御者
T0125_.02.0809c04: 聞之久乃寤曰。甚善大王。御者便引在兩
T0125_.02.0809c05: 道之中。善惡悉覩。逕詣三十三天。天帝及
T0125_.02.0809c06: 諸天子遙見王來。釋提桓因曰。善來大王。命
T0125_.02.0809c07: 令共坐。佛語阿難。王便就天帝坐。王與帝
T0125_.02.0809c08: 釋貎相被服音聲一揆。諸天子心中念言。
T0125_.02.0809c09: 何者帝釋何者爲王。又復念曰。人法當眴而
T0125_.02.0809c10: 倶不眴。各懷愕然無以別之。天帝見諸天
T0125_.02.0809c11: 有疑心復念言。我當留王使住。然後乃
T0125_.02.0809c12: ＊寤耳。帝釋謂諸天子。卿等欲使我留王
T0125_.02.0809c13: 住此不。諸天子曰。實欲使住。天帝謂荏。大
T0125_.02.0809c14: 王。可住此不。我當供給五欲因是諸天乃
T0125_.02.0809c15: 識。人王白天帝曰。正爾。便爲給賜已。願
T0125_.02.0809c16: 諸天子壽命無極賓主請讓。如是至三。帝釋
T0125_.02.0809c17: 謂王。何以不住。王答曰。我當出家修道。今
T0125_.02.0809c18: 在天上無縁學道。天帝曰。胡爲作道。王
T0125_.02.0809c19: 曰。被父王遺令。若白髮生法當出家釋
T0125_.02.0809c20: 聞遺令入道默然不對。王於天上須臾之
T0125_.02.0809c21: 間五欲自恣。方之世間已十二年。王將欲
T0125_.02.0809c22: 別。與諸天子説審諦法釋勅侍御。汝送
T0125_.02.0809c23: 荏王還於本國。侍御受教即嚴駕。駕訖白
T0125_.02.0809c24: 王曰。王可上車。於是王便與帝釋及諸天
T0125_.02.0809c25: 子。誥別即上車。循本道而歸。到蜜＊&T005432;
T0125_.02.0809c26: 羅宮。侍御即還天上。王下數日復勅劫＊北。
T0125_.02.0809c27: 若見白髮便白我。數日之中頭上白髮。
T0125_.02.0809c28: 劫比以金鑷拔白髮。置王手中王見已便
T0125_.02.0809c29: 説偈曰
T0125_.02.0810a01:   我身頭上　　生此毀莊　　身使來召
T0125_.02.0810a02:     入道時到
T0125_.02.0810a03: 王心念我已極人五欲。今當出家剃鬚髮
T0125_.02.0810a04: 被法服。王即召太子善盡告曰。吾白髮已
T0125_.02.0810a05: 出。世間五欲吾已厭之。當求天欲。當下
T0125_.02.0810a06: 鬚髮被法服出家入道。童子今以國事付
T0125_.02.0810a07: 汝好養。劫＊北若白髮出者。以國付太子
T0125_.02.0810a08: 出家入道。童子。今以此聖王位累汝莫使
T0125_.02.0810a09: 種斷。種斷者便爲邊地人也。佛語阿難。荏
T0125_.02.0810a10: 王即付太子國政。給劫＊北田業已。於此
T0125_.02.0810a11: 城園地下鬚髮被法服出家修道。修道之
T0125_.02.0810a12: 後於七日中輪珠化去。象馬玉女長者將軍。
T0125_.02.0810a13: 皆悉無常。王於園中八萬四千歳。行四梵行。
T0125_.02.0810a14: 慈悲喜護。命終生梵天。其後善盡王不承
T0125_.02.0810a15: 父業正法替廢。由是七寶不復來應。善行
T0125_.02.0810a16: 不繼五減遂至。人民短命薄色少力多病無
T0125_.02.0810a17: 智。五減以至轉復貧困困窮竊盜相糾。詣
T0125_.02.0810a18: 王啓曰。此人不與取。王即勅外行刑國人。
T0125_.02.0810a19: 聞不與取王輒殺之。皆咸其惡各興利刀。
T0125_.02.0810a20: 刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩
T0125_.02.0810a21: 惡出。次復婬犯他妻夫主共諍自言我不便
T0125_.02.0810a22: 成四惡。兩舌遘鬪是爲五惡。鬪則相罵是
T0125_.02.0810a23: 爲六惡。言不至誠是爲七惡。嫉他和合是
T0125_.02.0810a24: 爲八惡。含忿色變是爲九惡。心懷疑亂是
T0125_.02.0810a25: 爲十惡。十惡已具五減轉増。佛語阿難。欲知
T0125_.02.0810a26: 爾時大天王在賢劫初興者不。則我是也。
T0125_.02.0810a27: 阿難。欲知爾時八萬四千年王名荏。治政
T0125_.02.0810a28: 無枉者。則汝是也。欲知爾時最後名善盡
T0125_.02.0810a29: 王暴逆不道斷聖王種者。調達是也。阿難。
T0125_.02.0810b01: 汝於往時承繼大天轉輪聖王之善嗣。使
T0125_.02.0810b02: 其紹立不絶者。汝之功也。如法非不如法。
T0125_.02.0810b03: 阿難。我今是無上法王。今我遺無上善法
T0125_.02.0810b04: 慇懃囑累汝。汝是釋種子莫作邊地人。莫
T0125_.02.0810b05: 爲斷種行。阿難問佛。何以故。當作斷種
T0125_.02.0810b06: 行。佛語阿難。大天王雖行善法未得漏
T0125_.02.0810b07: 盡出世間。未得度未得斷欲。未得破
T0125_.02.0810b08: 二十億結。六十二見未除。三垢未淨。未
T0125_.02.0810b09: 得神通。未得解脱眞道。不得涅槃。大
T0125_.02.0810b10: 天所行善法。不過生梵天。阿難。我明
T0125_.02.0810b11: 法究竟無爲。我法得到眞際天人之上。我
T0125_.02.0810b12: 法無漏無欲減沒度通解脱眞沙門至涅槃。
T0125_.02.0810b13: 阿難。我今以是無上道法慇懃囑累汝。莫
T0125_.02.0810b14: 増滅我法。莫作邊地人也。若有現行聲
T0125_.02.0810b15: 聞。阿難設有斷此法者。便爲邊地人也。
T0125_.02.0810b16: 若能興此法者。便爲佛長子。即爲眷屬成
T0125_.02.0810b17: 就。阿難。汝當成就眷屬。莫作滅族行。阿
T0125_.02.0810b18: 難。我前後所説法盡囑累汝。汝當學是。佛
T0125_.02.0810b19: 説是已阿難歡喜奉行
T0125_.02.0810b20: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0810b21: 園。爾時世尊告諸比丘。有四大泥黎之人。
T0125_.02.0810b22: 云何爲四。所謂末佉梨罪人。帝舍比丘是大
T0125_.02.0810b23: 罪人。提婆達兜是大罪人。瞿波離比丘是大
T0125_.02.0810b24: 罪人。末佉梨罪人者。身出火光長六十肘。
T0125_.02.0810b25: 帝舍罪人者。身出火光長四十肘。提婆達兜
T0125_.02.0810b26: 罪人者。身出火光長三十肘。瞿波離。罪人
T0125_.02.0810b27: 者。身出火光長二十肘。比丘。當知末佉梨
T0125_.02.0810b28: 教無數衆生使行邪見顛倒之想計有無
T0125_.02.0810b29: 之想。帝舍愚人者。斷諸聖衆應器遺餘。提婆
T0125_.02.0810c01: 達兜愚人者。鬪亂衆僧。殺阿羅漢比丘尼。
T0125_.02.0810c02: 起害意向於如來。瞿波離罪人者。誹謗舍
T0125_.02.0810c03: 利弗目乾連。又復比丘末佉梨罪人。教無
T0125_.02.0810c04: 數衆生使行邪見。身壞命終墮焔光泥
T0125_.02.0810c05: ＊黎中。帝舍罪人。斷聖衆應器遺餘。身壞命
T0125_.02.0810c06: 終墮等害地獄中。提婆達兜罪人者。起謀害
T0125_.02.0810c07: 心向於如來。身壞命終墮阿鼻地獄中。瞿
T0125_.02.0810c08: 波離罪人者。由其誹謗舍利弗目＊乾連。身
T0125_.02.0810c09: 壞命終墮鉢投摩地獄中。末佉離罪人者。
T0125_.02.0810c10: 是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然
T0125_.02.0810c11: 者。由其曩昔教無數衆生使行邪見。帝舍
T0125_.02.0810c12: 大罪人者。是時獄卒生擗其身。鎔銅灌壞
T0125_.02.0810c13: 其心。又以熱鐵丸使令呑之。所以然者。
T0125_.02.0810c14: 由其斷應器遺餘故。提婆達兜罪人者。以
T0125_.02.0810c15: 熱鐵輪轢壞其身。又以鐵杵哺咀其體。
T0125_.02.0810c16: 群暴惡象蹹蹈其身。又復大熱鐵山鎭押
T0125_.02.0810c17: 面上。擧身爲熱銅葉所裹。所以然者。
T0125_.02.0810c18: 由其曩昔鬪亂聖衆壞和合僧故。致鐵輪
T0125_.02.0810c19: 轢斷其頭又此提婆達兜愚人。教彼太子
T0125_.02.0810c20: 使害父王。由是果報故使鐵杵破壞其身。
T0125_.02.0810c21: 又彼提婆達兜愚癡之人。飮象使醉往害
T0125_.02.0810c22: 如來。由是果報群象蹹蹈其體。又彼提婆達
T0125_.02.0810c23: 兜惡人上耆闍崛山顛執石擲佛。由斯果
T0125_.02.0810c24: 報故。使熱鐵山鎭＊押其面。然彼提婆達兜
T0125_.02.0810c25: 愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報故使熱
T0125_.02.0810c26: 銅鐵＊葉纒裹其身。比丘。當知瞿波離罪人
T0125_.02.0810c27: 者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛以犁其舌。
T0125_.02.0810c28: 所以然者。由其謗誹舍利弗目連故。由
T0125_.02.0810c29: 此因縁果報。使千具犁牛而壞其舌。又復
T0125_.02.0811a01: 比丘末佉＊離罪人者。身出火光長六十肘。
T0125_.02.0811a02: 若有衆生興起此念。當拔濟饒益此人。
T0125_.02.0811a03: 取四大海水高四十肘澆灌其身。然彼海水
T0125_.02.0811a04: 尋時消盡焔不増減。由是熱鐵＊葉火燒四
T0125_.02.0811a05: 日。有人來以四渧水澆。然水尋時消盡。此
T0125_.02.0811a06: 亦如是。若有人來以四大海水澆彼人
T0125_.02.0811a07: 身。欲令無爲終不可果。所以然者。由彼
T0125_.02.0811a08: 罪過極深重故。然彼帝舍罪人。身出火光
T0125_.02.0811a09: 長四十肘。設有衆生愍念此人。以三大海
T0125_.02.0811a10: 水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火＊焔不
T0125_.02.0811a11: 減。其猶有人以三＊渧水著熱𨫼上。水尋
T0125_.02.0811a12: 消＊滅不得久停。此亦如是。若以三大海
T0125_.02.0811a13: 水澆帝舍身上。水尋時滅火終不増減。提
T0125_.02.0811a14: 婆達兜罪人。身出火光長三十肘。若有衆
T0125_.02.0811a15: 生興起愛念之心。欲使提婆達兜身永處
T0125_.02.0811a16: 無爲。以二大海水澆灌其身。水尋時盡火
T0125_.02.0811a17: 終不滅。猶如以二＊渧水著熱𨫼上。終無
T0125_.02.0811a18: 増減。提婆達兜愚人亦如是。以二大海水
T0125_.02.0811a19: 澆灌其身。水尋時盡火終不滅。提婆達兜
T0125_.02.0811a20: 身體苦痛如斯。瞿波離罪人。身出火光長
T0125_.02.0811a21: 二十肘。設有衆生愍念斯人。取一大海
T0125_.02.0811a22: 水澆灌其身。然彼海水尋時消盡火終不
T0125_.02.0811a23: 滅。猶如一＊渧水著熱𨫼上。尋時消盡不
T0125_.02.0811a24: 得久停。瞿波離比丘亦復如是。罪報所
T0125_.02.0811a25: 牽故受斯罪。是謂比丘此四種人受罪極
T0125_.02.0811a26: 重。當自盡意遠離斯患。承諸賢聖等修
T0125_.02.0811a27: 梵行者。如是仁者當作斯學。爾時諸比
T0125_.02.0811a28: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0811a29: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0811b01: 園。爾時世尊告諸比丘。我今明曉地獄。亦
T0125_.02.0811b02: 知趣地獄之徑。亦復知彼地獄衆生之本。
T0125_.02.0811b03: 設復衆生造諸惡不善之行。身壞命終入地
T0125_.02.0811b04: 獄中。我亦知之。又復比丘我亦知明曉畜生。
T0125_.02.0811b05: 亦知趣畜生之道。亦復知畜生之本作諸
T0125_.02.0811b06: 惡元生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之
T0125_.02.0811b07: 道。其有作惡根元者。生餓鬼中我亦知
T0125_.02.0811b08: 之。我今亦知人道向人之趣。其有衆生得
T0125_.02.0811b09: 人身者。我亦知之我亦知趣天之道。其有
T0125_.02.0811b10: 衆生作諸徳本。生彼天上我亦知之。我亦
T0125_.02.0811b11: 知涅槃之趣。其有衆生有漏盡成無漏。心
T0125_.02.0811b12: 解脱。智慧解脱。於現法中。而取證果。我
T0125_.02.0811b13: 亦知之。比丘當知。我知地獄之趣。以何因
T0125_.02.0811b14: 縁而説斯言乎。佛告諸比丘。我今觀察衆
T0125_.02.0811b15: 生心意。所謂此人身壞命終應入地獄中。然
T0125_.02.0811b16: 後時觀此人以入地獄中。受苦酸酷考掠
T0125_.02.0811b17: 無數。愁憂苦惱不可稱記。猶如一大火坑
T0125_.02.0811b18: 無有塵烟。設有人來逕趣斯處。又且有目
T0125_.02.0811b19: 之士觀此人所趣。必當墜火終不虚也。然
T0125_.02.0811b20: 復後時觀此人＊以墮火坑。吾所謂人者＊以
T0125_.02.0811b21: 墮火坑。今觀察衆生心意所念。必入地獄
T0125_.02.0811b22: 不疑。如我後時觀察此人。＊以定入地獄
T0125_.02.0811b23: 受苦酸酷不可稱＊記。云何斯人＊以入地
T0125_.02.0811b24: 獄。是謂我觀趣地獄衆生。作諸惡行不善
T0125_.02.0811b25: 之業。身壞命終入地獄中。我悉知之。吾所
T0125_.02.0811b26: 説者正謂此耳。我知畜生之道。亦知趣畜
T0125_.02.0811b27: 生者。以何縁本而説此乎。於是比丘。我觀
T0125_.02.0811b28: 察衆生心中所念。此人身壞命終生畜生中。
T0125_.02.0811b29: 有我後時觀察此人。＊以生畜生中愁憂
T0125_.02.0811c01: 苦惱不可稱計。云何斯人＊以墮畜生中乎。
T0125_.02.0811c02: 猶如村落有大圊厠屎滿其中。設有斯人
T0125_.02.0811c03: 徑趣斯處。有目之士。見斯人來徑趣斯處。
T0125_.02.0811c04: 此人不久徑墮于厠。然後時觀此人已墮
T0125_.02.0811c05: 于厠。受厄窮困不可稱＊記。云何斯人已
T0125_.02.0811c06: 墮＊于厠。我今觀衆生類亦復如是。斯人命
T0125_.02.0811c07: 終應生畜生中。又復時觀已生畜生中
T0125_.02.0811c08: 受苦無量。我今觀畜生衆生皆悉明了。我
T0125_.02.0811c09: 所説者正謂此耳。我亦知餓鬼衆生餓鬼
T0125_.02.0811c10: 之道其身壞命終生餓鬼者我亦知之。其
T0125_.02.0811c11: 有衆生身壞命終。趣餓鬼之道我悉知之。
T0125_.02.0811c12: 我復於後時觀見此衆生。＊以入餓鬼受
T0125_.02.0811c13: 苦痛樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎。猶如
T0125_.02.0811c14: 大村落側有一大樹。生危嶮之處枝葉凋
T0125_.02.0811c15: 落。設有人來往趣斯處。有目之士遙觀
T0125_.02.0811c16: 此人。必趣樹不疑。復後時觀此人。或
T0125_.02.0811c17: 坐或臥受其苦樂之報云何斯人＊以至樹
T0125_.02.0811c18: 下坐臥乎。今我觀衆生之類亦復如是。身
T0125_.02.0811c19: 壞命終必趣餓鬼不疑。受其苦樂之報不
T0125_.02.0811c20: 可稱記。我知餓鬼趣餓鬼之道。皆悉分
T0125_.02.0811c21: 明。我所説者正謂此耳。我知人道亦知趣
T0125_.02.0811c22: 人道。亦其有造行身壞命終。生人中者我
T0125_.02.0811c23: 亦知之。於是比丘。我觀衆生類心中所念。
T0125_.02.0811c24: 此人必當身壞命終應生人中。我復於後
T0125_.02.0811c25: 時。觀此人已生人中。云何斯人已生人中。
T0125_.02.0811c26: 猶如村落側有一大樹。在平正處多諸
T0125_.02.0811c27: 陰涼。若有人直從一道來。有目之士見已
T0125_.02.0811c28: 便知之。斯人所趣向定至此樹不疑。我復
T0125_.02.0811c29: 於後時觀此人。已至此樹受樂無量。云
T0125_.02.0812a01: 何斯人得至斯處。此亦如是。我觀衆生心
T0125_.02.0812a02: 意所念＊亦如是。身壞命終必生人中不
T0125_.02.0812a03: 疑。我復於後時觀此人已生人中受樂無
T0125_.02.0812a04: 量。我知人趣亦知趣人之道。今生人中
T0125_.02.0812a05: 者我亦知之。我所説者正謂此耳。我亦知
T0125_.02.0812a06: 天亦知趣天之道。其有衆生作諸功業。生
T0125_.02.0812a07: 天者我亦知之。以何因縁而説此乎。我
T0125_.02.0812a08: 今觀衆生之類心中所念。此人必當身壞命
T0125_.02.0812a09: 終生善處天上。然後時觀此人。身壞命終
T0125_.02.0812a10: 生善處天上。於彼受自然之福快樂無比。
T0125_.02.0812a11: 是謂斯人已生天上。於彼受自然之福快
T0125_.02.0812a12: 樂無比。猶如村落側有好高廣講堂。彫文
T0125_.02.0812a13: 刻鏤懸繒幡蓋。香汁灑地敷好坐具。氍毹
T0125_.02.0812a14: &MT01491;&T021738;文繍綩綖。若有人直從一道來。有目
T0125_.02.0812a15: 之士直從一道來。此人所趣向定至高廣
T0125_.02.0812a16: 講堂必不疑。復於後時觀見此人。已到
T0125_.02.0812a17: 講堂上或坐或臥。於中受福快樂無比此
T0125_.02.0812a18: 亦如是。吾今觀衆生類。身壞命終應生善
T0125_.02.0812a19: 處天上。於彼受樂快不可計。云何斯人
T0125_.02.0812a20: ＊以生善處天上乎。我知天道趣天之路乎。
T0125_.02.0812a21: 我所説者正謂此耳。我今知涅槃亦知涅
T0125_.02.0812a22: 槃之道。亦知衆生應般涅槃者。或有衆生
T0125_.02.0812a23: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。現身取
T0125_.02.0812a24: 證而自遊化。我悉知之。由何因縁而説此
T0125_.02.0812a25: 乎。於是比丘。我觀衆生類心中所念。此人
T0125_.02.0812a26: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。是謂斯
T0125_.02.0812a27: 人＊以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠
T0125_.02.0812a28: 有大池水極清徹。若有人直從一道來。
T0125_.02.0812a29: 有目之士遙見斯人來。知此人必至池水
T0125_.02.0812b01: 不疑。又＊後時觀此人。已至池水沐浴澡
T0125_.02.0812b02: 洗。除諸穢汚去諸垢坋。在側而坐。亦不
T0125_.02.0812b03: 與人共相諍競。我今觀衆生類亦復如是。
T0125_.02.0812b04: 盡有漏成無漏。心解脱。智慧解脱。生死已
T0125_.02.0812b05: 盡。梵行已立所作已辦。名色知如眞。是謂
T0125_.02.0812b06: 斯人已至此處。我知涅槃之道。亦知衆生
T0125_.02.0812b07: 般涅槃者。皆悉知之。如來至眞等正覺。有
T0125_.02.0812b08: 此之智無畏力具皆悉成就。如來智無有
T0125_.02.0812b09: 量。如來能觀過去無限無量不可計事皆悉
T0125_.02.0812b10: 知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故比
T0125_.02.0812b11: 丘。當求方便具足十力無畏。如是比丘
T0125_.02.0812b12: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0812b13: 奉行
T0125_.02.0812b14: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0812b15: 園。爾時世尊告諸比丘。依雪山上有大高
T0125_.02.0812b16: 廣之樹。五事長大。云何爲五。根不移動。皮
T0125_.02.0812b17: 極厚大。枝節遠蔭。靡所不覆。葉極茂盛。
T0125_.02.0812b18: 是謂比丘。依雪山上有此大樹極爲俊好。
T0125_.02.0812b19: 今善男子善女人亦復如是。依豪族之處
T0125_.02.0812b20: 五事長益。云何爲五。所謂信長益。戒長益。
T0125_.02.0812b21: 聞長益。施長益。慧長益。是謂比丘。信善男
T0125_.02.0812b22: 子善女人依豪族家。成就此五事。是故比
T0125_.02.0812b23: 丘。當求方便成就信戒聞施智慧。爾時世
T0125_.02.0812b24: 尊便説斯偈
T0125_.02.0812b25:     猶如雪山樹 五事功徳成
T0125_.02.0812b26:     根皮枝節廣 陰葉極茂盛
T0125_.02.0812b27:     有信善男子 五事功徳成
T0125_.02.0812b28:     信戒聞惠施 智慧遂増益
T0125_.02.0812b29: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0812c01: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0812c02: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0812c03: 園。爾時茂羅破群比丘。與諸比丘尼共相
T0125_.02.0812c04: 遊處然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。其有
T0125_.02.0812c05: 人民稱譏茂羅破群比丘者。是時諸比丘尼
T0125_.02.0812c06: 極懷瞋恚愁憂不悦。若復有人毀呰諸比
T0125_.02.0812c07: 丘尼者。是時破群比丘亦復愁憂不悦。是時
T0125_.02.0812c08: 多衆比丘告破群比丘曰汝今云何親近
T0125_.02.0812c09: 諸比丘尼。諸比丘尼亦復與汝交接。破群報
T0125_.02.0812c10: 曰。我今解如來所説教誡。其有犯婬者罪
T0125_.02.0812c11: 不足言。衆多比丘復告曰。止止比丘。勿作
T0125_.02.0812c12: 斯言。莫誹謗如來言教。其誹謗如來言教
T0125_.02.0812c13: 者。罪咎不少。又復世尊無數方便説婬之
T0125_.02.0812c14: 穢。其有習婬使無罪者終無此理。汝今可
T0125_.02.0812c15: 捨此惡見。備於長夜受苦無量。然此破群
T0125_.02.0812c16: 比丘。故與交通而不改其行。爾時衆多比丘
T0125_.02.0812c17: 往至世尊所。頭面禮足而白世尊言。舍衞
T0125_.02.0812c18: 城中有一比丘名曰破群。與諸比丘尼共相
T0125_.02.0812c19: 交接。然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。
T0125_.02.0812c20: 我等往彼勸喩使改其行。然彼二人遂更増
T0125_.02.0812c21: 益。不捨此顛倒之見。亦不順正法之業。爾
T0125_.02.0812c22: 時世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所云
T0125_.02.0812c23: 如來喚。爾時比丘受如來教。即往到破群
T0125_.02.0812c24: 比丘所汝當知之如來喚卿。破群比丘聞
T0125_.02.0812c25: 彼比丘語。即往到世尊所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0812c26: 坐。爾時世尊問彼比丘曰汝審親近諸比
T0125_.02.0812c27: 丘尼耶。彼比丘對曰。如是世尊。佛告比丘。
T0125_.02.0812c28: 汝爲比丘。云何與比丘尼共相交接。汝今
T0125_.02.0812c29: 是族姓子。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固
T0125_.02.0813a01: 出家學道。破群比丘白佛言。唯然世尊。我是
T0125_.02.0813a02: 族姓子。以信堅固出家學道。佛告比丘。非
T0125_.02.0813a03: 汝之法。云何與比丘尼共相交接。破群比丘
T0125_.02.0813a04: 白佛言。我聞如來所説。其習婬者。其罪蓋
T0125_.02.0813a05: 不足言。佛告比丘。汝愚人。云何説如來習
T0125_.02.0813a06: 婬無罪。我無數方便説婬之穢汚。汝今云
T0125_.02.0813a07: 何作是語。如來説婬無罪。汝好守護口過。
T0125_.02.0813a08: 無令長夜恒受其罪。佛告之曰。汝今且止。
T0125_.02.0813a09: 須吾更問諸比丘。爾時世尊告諸比丘曰。
T0125_.02.0813a10: 汝等。頗聞吾與諸比丘説婬無罪乎。諸比
T0125_.02.0813a11: 丘對曰。唯然世尊。不聞如來説婬無罪。所
T0125_.02.0813a12: 以然者。如來無數方便説婬之穢汚。設言無
T0125_.02.0813a13: 罪此義不然。佛告諸比丘。善哉。善哉。諸比
T0125_.02.0813a14: 丘。如汝所言。我無數方便説婬之穢汚。爾
T0125_.02.0813a15: 時世尊重告諸比丘曰。汝等當知。若有愚
T0125_.02.0813a16: 人習於法行。所謂契經･祇夜･偈･授決･因
T0125_.02.0813a17: 縁･本末･譬喩･生･方等･未曾有･説･廣普雖
T0125_.02.0813a18: 誦斯法不解其義。以不觀察其義。亦不
T0125_.02.0813a19: 順從其法。所應順法終不從其行。所以
T0125_.02.0813a20: 誦斯法者。從欲與人共競諍意計勝負。亦
T0125_.02.0813a21: 不自爲己有所濟及。彼誦法已則犯制限。
T0125_.02.0813a22: 猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見極
T0125_.02.0813a23: 大之蛇。到已以左手摩抆其尾。然彼蛇
T0125_.02.0813a24: 迴頭螫蜇其手。由此縁報便致命終。此亦
T0125_.02.0813a25: 如是。若有愚人翫習其法。十二部經靡不
T0125_.02.0813a26: 斟酌。亦不觀察其義。所以然者。由不究
T0125_.02.0813a27: 竟正法義故。於是若有善男子。將護翫習
T0125_.02.0813a28: 其法。契經･祇＊夜･偈･授決･因縁･本末･譬喩･
T0125_.02.0813a29: 生･方等･未曾有･説･廣普。彼人誦此法已深
T0125_.02.0813b01: 解其義。＊以解彼深義之法。順從其教無
T0125_.02.0813b02: 所違失。所以誦法者。不以勝負之心與
T0125_.02.0813b03: 彼競諍。所以誦習法者。欲自纂修有察
T0125_.02.0813b04: 及。所以誦法者果有所願。由此因縁漸
T0125_.02.0813b05: 至涅槃。猶如有人出彼村落求覓惡蛇。彼
T0125_.02.0813b06: 見蛇已手執鐵鉗先鑷其頭。後便捉項
T0125_.02.0813b07: 不令動搖。設彼惡蛇迴尾欲害彼人終無
T0125_.02.0813b08: 所至。所以然者比丘。由其捉＊項故。此善
T0125_.02.0813b09: 男子。亦復如是。誦習誦讀靡不周遍。觀
T0125_.02.0813b10: 察其義順從其法終無違失。漸漸由此因
T0125_.02.0813b11: 縁得至涅槃。所以然者。由其執正法故。
T0125_.02.0813b12: 是故諸比丘其有解吾義者當念奉行其
T0125_.02.0813b13: 不解者重來問我。如來方今現在後悔無
T0125_.02.0813b14: 益。爾時佛告諸比丘。設有比丘在大衆中
T0125_.02.0813b15: 而作是説。如來所説禁戒我悉解了。其習婬
T0125_.02.0813b16: 者罪蓋不足言。彼比丘當語斯比丘。止
T0125_.02.0813b17: 止莫作斯言。莫誹謗如來言説斯語。如
T0125_.02.0813b18: 來終不説此言。若此比丘改其所犯者善。
T0125_.02.0813b19: 若不改其行者。復當再三諫之。設當改者
T0125_.02.0813b20: 善。設不改者墮。若復＊比丘。隱匿其事不
T0125_.02.0813b21: 使露現者。諸人皆墮。是謂比丘我之禁戒。
T0125_.02.0813b22: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0813b23: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0813b24: 園。爾時生漏梵志往至世尊所。共相問訊在
T0125_.02.0813b25: 一面坐。爾時生漏梵志白世尊曰。爲有幾
T0125_.02.0813b26: 劫過去。佛告梵志過去諸劫不可稱計。梵
T0125_.02.0813b27: 志白佛。爲可計數不乎。沙門瞿曇恒説三
T0125_.02.0813b28: 世。云何爲三。所謂過去將來現在。沙門瞿曇。
T0125_.02.0813b29: 亦知過去當來現在之世。唯願沙門。演説劫
T0125_.02.0813c01: 數之義。佛告梵志。若當我説因此劫復次此
T0125_.02.0813c02: 劫。我既滅度汝取命終。不知劫數之義。所
T0125_.02.0813c03: 以然者。如今人壽短促。極壽不過百年。計
T0125_.02.0813c04: 百年中數劫者。我取滅度汝既命終。終不
T0125_.02.0813c05: 知劫數之義。梵志當知如來亦有此知。具
T0125_.02.0813c06: 足分別劫數衆生壽命長短。受其苦樂皆
T0125_.02.0813c07: 悉分明。今當與汝引譬。智者以譬喩得
T0125_.02.0813c08: 解。猶如恒沙之數。亦無有限無有量不
T0125_.02.0813c09: 可計算。過去劫者其數如是。不可稱計不
T0125_.02.0813c10: 可籌量。梵志白佛當來劫頗有幾數。佛
T0125_.02.0813c11: 告梵志亦恒沙之數無有齊畔。不可稱
T0125_.02.0813c12: 計非算所及。梵志復問佛。頗有現在劫
T0125_.02.0813c13: 成敗劫乎。佛告梵志。有此成劫敗劫非
T0125_.02.0813c14: 一劫百劫。猶如器血在危地終不安住。
T0125_.02.0813c15: 設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是
T0125_.02.0813c16: 或有劫成或有劫敗。此數亦復叵計。爲幾
T0125_.02.0813c17: 劫成爲幾劫敗。所以然者。生死長遠無
T0125_.02.0813c18: 有邊際衆生以無明結覆蓋。漂浪流滯從
T0125_.02.0813c19: 今世至後世。從後世至今世長夜受苦
T0125_.02.0813c20: 惱。當可厭患去離此惱。是故梵志。當作
T0125_.02.0813c21: 是學。爾時生漏梵志白世尊言。沙門瞿曇。
T0125_.02.0813c22: 甚奇甚特。知過去當來劫數之義。我今重復
T0125_.02.0813c23: 自歸沙門瞿曇。唯願沙門瞿曇。聽爲優婆
T0125_.02.0813c24: 塞。盡其形壽不敢復殺乃至飮酒。爾時生
T0125_.02.0813c25: 漏梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0813c26: (一〇)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
T0125_.02.0813c27: 與大比丘衆五百人倶。爾時有一異比丘白
T0125_.02.0813c28: 世尊言。劫頗有邊際乎。佛告比丘。方便引
T0125_.02.0813c29: 譬。然劫數無窮盡。過去久遠於此賢劫中。
T0125_.02.0814a01: 有佛出號曰倶樓孫至眞等正覺。爾時此
T0125_.02.0814a02: 耆闍崛山更有姓號。爾時羅閲城人民之
T0125_.02.0814a03: 類。上此耆闍崛山中四日四夜行乃徹頂。
T0125_.02.0814a04: 又復比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山更
T0125_.02.0814a05: 有姓號。爾時羅閲城人民之類。三日三夜行
T0125_.02.0814a06: 乃至此山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛
T0125_.02.0814a07: 山更有姓號。時羅閲城人民之類。二日二夜
T0125_.02.0814a08: 行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現
T0125_.02.0814a09: 於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃乃到此
T0125_.02.0814a10: 山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍
T0125_.02.0814a11: 崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山
T0125_.02.0814a12: 在。比丘。當以方便知。劫有衰盡不可稱
T0125_.02.0814a13: 計。然劫有二種大劫小劫。若於劫中無佛
T0125_.02.0814a14: 出世。爾時復有辟支佛出世。此名爲小劫。
T0125_.02.0814a15: 若如來於劫中出世。爾時彼劫中無有辟
T0125_.02.0814a16: 支佛出現於世。此名爲大劫。比丘。當以此
T0125_.02.0814a17: 方便知劫數長遠不可稱計。是故比丘。當
T0125_.02.0814a18: 憶此劫數之義。爾時異比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0814a19: 喜奉行
T0125_.02.0814a20: 増壹阿含經卷第四十八
T0125_.02.0814a21:
T0125_.02.0814a22:
T0125_.02.0814a23:
T0125_.02.0814a24: 増壹阿含經卷第四十九
T0125_.02.0814a25: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0814a26:   非常品第五十一
T0125_.02.0814a27: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0814a28: 園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘汝等。流
T0125_.02.0814a29: 轉生死經歴苦惱。於中悲號涕泣涙出爲
T0125_.02.0814b01: 多耶。爲恒水多乎。爾時比丘前白佛言。
T0125_.02.0814b02: 我等觀察如來所説義。經歴生死涕泣之
T0125_.02.0814b03: 涙。多於恒水。佛告比丘。善哉善哉諸比丘。
T0125_.02.0814b04: 如汝所説無有異。汝等在生死涙多於恒
T0125_.02.0814b05: 水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於
T0125_.02.0814b06: 中墮涙不可稱計。長夜之中父兄姊妹。妻
T0125_.02.0814b07: 子五親及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是
T0125_.02.0814b08: 故比丘。當厭患生死去離此法。如是比丘
T0125_.02.0814b09: 當作此學。當説此法時。六十餘比丘漏盡
T0125_.02.0814b10: 意解。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0814b11: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0814b12: 園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘汝等。在
T0125_.02.0814b13: 生死中身體毀壞流血多耶。爲恒水多乎。
T0125_.02.0814b14: 爾時諸比丘白佛言。如我等觀察如來所
T0125_.02.0814b15: 説者。流血多於恒水。佛告諸比丘。善哉善
T0125_.02.0814b16: 哉比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然
T0125_.02.0814b17: 者。在生死中或作牛羊猪犬鹿馬鳥獸。及
T0125_.02.0814b18: 餘無數所經歴苦惱。實可厭患當念捨離。
T0125_.02.0814b19: 如是比丘當作是學。爾時世尊説是法
T0125_.02.0814b20: 時。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0814b21: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0814b22: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0814b23: 園。爾時世尊告諸比丘。當思惟無常想廣
T0125_.02.0814b24: 布無常想。以思惟廣布無常想。盡斷欲
T0125_.02.0814b25: 愛色愛無色愛。無明憍慢皆悉除盡。猶如以
T0125_.02.0814b26: 火焚燒草木永盡無餘。比丘當知。若思惟
T0125_.02.0814b27: 無常想廣布無常想。盡斷三界愛著。昔有
T0125_.02.0814b28: 國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬
T0125_.02.0814b29: 四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮
T0125_.02.0814c01: 人婇女。一一婇女。各有四侍人。爾時音＊響
T0125_.02.0814c02: 聖王無有子息。時彼大王便作是念。吾今
T0125_.02.0814c03: 領此國界。以法治化無有枉理。然我今日
T0125_.02.0814c04: 亦無繼嗣。設我終後門族斷滅。時彼國王以
T0125_.02.0814c05: 息因縁故自歸諸天龍神日月星辰。自歸釋
T0125_.02.0814c06: 梵四天王山神樹神。下及藥草果神。願求
T0125_.02.0814c07: 福使我生息。爾時三十三天有一天子名
T0125_.02.0814c08: 曰須菩提。命將欲終有五應瑞自然逼己。
T0125_.02.0814c09: 云何爲五。又此諸天華終不萎。此天子華
T0125_.02.0814c10: 冠自萎。是時諸天衣無垢坋。爾時天子衣
T0125_.02.0814c11: 生垢＊坋。且三十三天身體香潔光明徹照。
T0125_.02.0814c12: 爾時彼天子身體臭處不可親近。又且三十
T0125_.02.0814c13: 三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂五欲自
T0125_.02.0814c14: 恣。爾時彼天子命將欲終玉女離散。又且三
T0125_.02.0814c15: 十三天有自然之座四尺入地。設天子起
T0125_.02.0814c16: ＊座離地四尺。然此天子命將欲終不樂本
T0125_.02.0814c17: ＊座。是謂五瑞應自然逼己。時須菩提天
T0125_.02.0814c18: 子以有此瑞應爾時釋提桓因告一天子
T0125_.02.0814c19: 曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓
T0125_.02.0814c20: 因致敬無量。興居輕利遊歩康強。閻浮地
T0125_.02.0814c21: 無有徳之人與王作息。但今三十三天有
T0125_.02.0814c22: 天子名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。
T0125_.02.0814c23: 必當降神與王作息。雖爾年壯盛時。必
T0125_.02.0814c24: 當出家學道修無上梵行。諸天對曰。如是
T0125_.02.0814c25: 天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從
T0125_.02.0814c26: 三十三天沒來至閻浮地。爾時音＊響大王
T0125_.02.0814c27: 在高樓上。及持蓋一人。是時彼天在樓上虚
T0125_.02.0814c28: 空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊歩康
T0125_.02.0814c29: 強興居輕利。閻浮地無有徳之人與王作
T0125_.02.0815a01: 息。今三十三天有天子名須菩提。今有五
T0125_.02.0815a02: 瑞應＊以逼於己。當降神下應與王作息。
T0125_.02.0815a03: 但年＊壯盛時必當出家學道修無上梵行。
T0125_.02.0815a04: 時音＊響王聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
T0125_.02.0815a05: 即報天曰。今來所告甚過大幸。但降神與
T0125_.02.0815a06: 我作息。欲求出家終不違逆。是時彼天還
T0125_.02.0815a07: 至釋提桓因所即白天王。音＊響王者甚愛
T0125_.02.0815a08: 所白。音＊響王言。但使降神。欲出家者終
T0125_.02.0815a09: 不違逆。時釋提桓因便往至須菩提天子所。
T0125_.02.0815a10: 語須菩提天子言。汝今發誓願生音＊響人
T0125_.02.0815a11: 王宮中。所以然者。音＊響人王無有子息。
T0125_.02.0815a12: 恒以正法治化。汝昔有福造衆功徳。今應
T0125_.02.0815a13: 降神生彼宮中。須菩提天子曰。止止天王。
T0125_.02.0815a14: 我不樂願生人王宮中。意欲出家學道。在
T0125_.02.0815a15: 王宮者學道甚難。釋提桓因告曰。汝但發願
T0125_.02.0815a16: 生彼王宮中。我當將護令汝出家學道。比
T0125_.02.0815a17: 丘當知。爾時須菩提天子即發誓願生王
T0125_.02.0815a18: 宮中。是時音＊響人王與第一夫人。共相交
T0125_.02.0815a19: 接覺身懷妊。是時夫人白音＊響王曰。大
T0125_.02.0815a20: 王當知。我今覺身懷＊妊。時王聞已踊躍歡
T0125_.02.0815a21: 喜不能自勝。更以殊特布好坐具。食以甘
T0125_.02.0815a22: 美如王無異。是時夫人經八九月生一
T0125_.02.0815a23: 男兒。極爲端正顏貎奇特世之希有。時音
T0125_.02.0815a24: ＊響王。召諸外道梵志群臣使令占相。以此
T0125_.02.0815a25: 因縁本末。具向諸相師説。諸婆羅門報曰。
T0125_.02.0815a26: 唯願大王。當察此理。今生太子世之殊特。
T0125_.02.0815a27: 昔爲天子名須菩提。今尋前號名須菩
T0125_.02.0815a28: 提。時諸相師立姓號已。各從座起而
T0125_.02.0815a29: 去。時王子須菩提。爲王所敬重未曾離
T0125_.02.0815b01: 目前。是時音＊響王便作是念。我昔日已
T0125_.02.0815b02: 來無有子息縁子息故。祷謝諸天使有
T0125_.02.0815b03: 一子。經歴爾許時今方生子。然天帝所
T0125_.02.0815b04: 記。當出家學道。我今要設巧便使不出
T0125_.02.0815b05: 家學道。是時音＊響王爲太子故。設三時
T0125_.02.0815b06: 宮殿。寒時設温殿。熱時設涼殿。不寒不熱
T0125_.02.0815b07: 時。設適時宮殿。與設四種宮女居處。第一
T0125_.02.0815b08: 宮有六萬婇女。第二有六萬婇女。第三有
T0125_.02.0815b09: 六萬婇女。第四有六萬婇女。各有侍從四
T0125_.02.0815b10: 人作轉關坐具。令彼太子於上而臥。若須
T0125_.02.0815b11: 菩提王子。意欲在前遊戲。是時諸婇女輒在
T0125_.02.0815b12: 前立。是時彼座具隨身迴轉。前有六萬婇
T0125_.02.0815b13: 女及侍者有四。若彼意欲在後遊戲。是時
T0125_.02.0815b14: ＊座床輒隨身迴轉。若復欲與諸婇女共相
T0125_.02.0815b15: 娯樂。是時＊座具隨身迴轉。使王子須菩提
T0125_.02.0815b16: 意在五欲不樂出家。是時釋提桓因夜半
T0125_.02.0815b17: 非人之時。便往至王子須菩提所。在虚空
T0125_.02.0815b18: 中告須菩提王子曰。王子昔日豈不作是
T0125_.02.0815b19: 念乎。若我在家年＊壯盛時。當出家學道。今
T0125_.02.0815b20: 日何故在五欲中而自娯樂。意不復願出
T0125_.02.0815b21: 家學道乎。然我亦有斯言。勸樂王子使出
T0125_.02.0815b22: 家學道。今正是時。設不出家學道者後悔
T0125_.02.0815b23: 無益。釋提桓因説斯語已。便退而去。時王
T0125_.02.0815b24: 子須菩提。在宮人中便生此念。音＊響王者。
T0125_.02.0815b25: ＊已與我作愛欲羅網。因縁此愛欲羅網
T0125_.02.0815b26: 故。不得出家學道。我今可斷此羅網。不
T0125_.02.0815b27: 與穢濁所拘牽。以信堅固出家學道。在
T0125_.02.0815b28: 空靜之處勤學經業使令日新。是時王子
T0125_.02.0815b29: 須菩提重作是念。音＊響父王有此六萬婇
T0125_.02.0815c01: 女前後圍繞。我今當觀察頗有斯理在世
T0125_.02.0815c02: 永存乎。爾時王子須菩提遍觀宮裏。無有
T0125_.02.0815c03: 女人久存世者。時須菩提復作是念。我
T0125_.02.0815c04: 今何故觀於外物。當觀身内因縁所起。今
T0125_.02.0815c05: 此身中頗有髮毛爪齒骨髓之屬久存於
T0125_.02.0815c06: 世乎。從頭至足觀三十六物汚露不淨。
T0125_.02.0815c07: 然自觀察無一可貪。亦無眞實幻僞非眞。
T0125_.02.0815c08: 皆歸於空不久存於世。是時王子須菩
T0125_.02.0815c09: 提復作是念。我今當斷此羅網出家學道。
T0125_.02.0815c10: 是時須菩提觀此五受陰身。所謂此色苦。
T0125_.02.0815c11: 此色習。此色滅。此色出要。痛想行識苦。識
T0125_.02.0815c12: ＊習識滅識出要。爾時觀此五陰身已。所謂＊
T0125_.02.0815c13: 習法皆是盡法即於座上得辟支佛。時須
T0125_.02.0815c14: 菩提辟支佛＊以覺成佛。便説斯偈
T0125_.02.0815c15:     欲我知汝本 意以思想生
T0125_.02.0815c16:     我不思想汝 則汝而不有
T0125_.02.0815c17: 是時辟支佛説此偈已。飛在虚空而去。在
T0125_.02.0815c18: 一山中獨在樹下。於無餘涅槃界而般涅
T0125_.02.0815c19: 槃。爾時音＊響王告傍臣曰。汝往觀須菩提
T0125_.02.0815c20: 宮内。王子爲寤寐安隱乎。爾時大臣受王
T0125_.02.0815c21: 教令。即往至王子宮内。然所寢内室門戸
T0125_.02.0815c22: 牢固。時彼大臣還至王所。前白王言。王子
T0125_.02.0815c23: 寤寐安隱門戸牢固。時王再三問。汝往看王
T0125_.02.0815c24: 子爲善眠乎。爾時彼臣復至宮門。然門戸
T0125_.02.0815c25: 牢固。復往白王。王子在宮眠寐不覺。門
T0125_.02.0815c26: 戸牢固至今不開。時音響王復作是念。
T0125_.02.0815c27: 我息王子少時猶不眠寐何況今日年壯盛
T0125_.02.0815c28: 時有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子將
T0125_.02.0815c29: 不得疾病也。是時音響王即往至須菩提
T0125_.02.0816a01: 宮内。至門外立告一人曰。汝今施梯踰墻
T0125_.02.0816a02: 入内與吾開門。彼人受王教勅即施梯
T0125_.02.0816a03: 踰墻入内與王開門。時王入内觀内宮中。
T0125_.02.0816a04: 所臥床空不見王子。不見已告婇女曰
T0125_.02.0816a05: 王子須菩提。今爲所在。諸婇女曰。我等亦不
T0125_.02.0816a06: 知王子所在。時音響王聞斯語已。自投
T0125_.02.0816a07: 乎地良久乃蘇。是時音響王告群臣曰。
T0125_.02.0816a08: 我息小時猶生斯念。設我長大當剃除鬚
T0125_.02.0816a09: 髮著三法衣。以信堅固出家學道。然今王
T0125_.02.0816a10: 子必當捨我出家學道。汝等。各各四面求
T0125_.02.0816a11: 索王子竟爲所在。即時。群臣乘駕流馳處處
T0125_.02.0816a12: 求索。爾時有臣逕往至彼山中。中道復
T0125_.02.0816a13: 作是念。若王子須菩提出家學道者。必當在
T0125_.02.0816a14: 此學道。爾時大臣遙見王子須菩提。在一
T0125_.02.0816a15: 樹下結加趺坐。時臣便生斯念。此是王子
T0125_.02.0816a16: 須菩提。熟視察之。還詣王所前白王言。王
T0125_.02.0816a17: 子須菩提近在山中樹下結＊加趺坐。時音響
T0125_.02.0816a18: 王聞斯語已。即往至彼山中。遙見須菩提
T0125_.02.0816a19: 在山樹下結＊加趺坐。復自投于地。我息
T0125_.02.0816a20: 昔日自誓願曰。設我向二十當出家學道。
T0125_.02.0816a21: 今將不誤。又且天告我言。汝子必當學道。
T0125_.02.0816a22: 時音響王直前語須菩提曰。汝今何故捨我
T0125_.02.0816a23: 出家學道。時辟支佛默然不對。王復告曰。汝
T0125_.02.0816a24: 母極懷愁憂。須見汝乃食。時起詣宮。時
T0125_.02.0816a25: 辟支佛不言不語默然而住。時音響王即前
T0125_.02.0816a26: 捉手亦不動搖。王復告群臣曰。王子今日
T0125_.02.0816a27: ＊已取命終。釋提桓因先來告我。汝應得息
T0125_.02.0816a28: 但當出家學道。然今王子＊已出家學道。今
T0125_.02.0816a29: 輿此舍利詣王國界。當蛇旬之時。彼山
T0125_.02.0816b01: 中諸神祇。現半身白王曰。此是辟支佛非
T0125_.02.0816b02: 是王子。＊蛇旬舍利法。不如王子法。所以
T0125_.02.0816b03: 然者。我是過去諸佛弟子。諸佛亦有此教。
T0125_.02.0816b04: 世有四人應與起偸婆。云何爲四。如來至
T0125_.02.0816b05: 眞等正覺應起偸婆。辟支佛應起偸婆。如
T0125_.02.0816b06: 來弟子漏盡阿羅漢應起偸婆。當蛇旬轉
T0125_.02.0816b07: 輪聖王身時。＊蛇旬如來辟支佛身亦復如
T0125_.02.0816b08: 是。爾時音響王復語天曰。當云何供養＊蛇
T0125_.02.0816b09: 旬轉輪王身。樹神報曰。轉輪聖王與作鐵
T0125_.02.0816b10: 槨盛滿香油。沐浴轉輪聖王身。以白淨劫
T0125_.02.0816b11: 波育衣纒裹其身。復以綵畫之衣而覆其
T0125_.02.0816b12: 上而著槨中。復以鐵蓋而蓋其上處處
T0125_.02.0816b13: 施釘。復以百張白疊而裹其槨。以種種
T0125_.02.0816b14: 雜香積在乎地。以鐵槨安著其中。七日七
T0125_.02.0816b15: 夜之中華香供養。懸繒･幡蓋作倡伎樂過
T0125_.02.0816b16: 七日後復取王身而＊蛇旬之。＊以取舍
T0125_.02.0816b17: 利。蛇旬。復經七日七夜不絶於四徼道
T0125_.02.0816b18: 中而起偸婆。復以香華幡蓋種種供養。大
T0125_.02.0816b19: 王當知供養轉輪聖王舍利。其事如是。諸
T0125_.02.0816b20: 佛如來辟支佛阿羅漢亦復如是。時音響王
T0125_.02.0816b21: 語彼天曰。以何因縁供養轉輪聖王身。以
T0125_.02.0816b22: 何因縁供養佛辟支佛阿羅漢身。天報王
T0125_.02.0816b23: 曰。轉輪聖王以法王治。自不殺生。復教他
T0125_.02.0816b24: 人使不行殺。自不與不取。復教他人使
T0125_.02.0816b25: 不竊盜。己不婬妷。復教他人不犯他妻。
T0125_.02.0816b26: 己不妄言綺語惡口兩舌鬪亂彼此嫉妬恚
T0125_.02.0816b27: 癡。己意專正恒行正見。亦使他人習其正
T0125_.02.0816b28: 見。是謂大王由此因縁轉輪聖王應起偸
T0125_.02.0816b29: 婆。王問天曰。復以何因縁漏盡阿羅漢應
T0125_.02.0816c01: 起偸婆。天報王曰。漏盡阿羅漢比丘。欲愛
T0125_.02.0816c02: ＊已盡瞋恚愚癡已除。＊已度有至無爲是
T0125_.02.0816c03: 世間良祐福田。由此因縁漏盡阿羅漢應
T0125_.02.0816c04: 起偸婆。王復問曰。以何因縁辟支佛應起
T0125_.02.0816c05: 偸婆。天報王曰。辟支佛者無師自覺出世甚
T0125_.02.0816c06: 難。得現法報脱於惡趣。令人生天上。由
T0125_.02.0816c07: 此因縁辟支佛應起偸婆。王復問曰。以何
T0125_.02.0816c08: 因縁如來應起偸婆。天報王曰如來十力具
T0125_.02.0816c09: 足。此十力者非聲聞辟支佛所能及逮。轉
T0125_.02.0816c10: 輪聖王所不能及世間群萌所不能及
T0125_.02.0816c11: 也。如來四無所畏在大衆中。能師子吼轉於
T0125_.02.0816c12: 梵輪。如來不度者度。不脱者脱。不般涅槃
T0125_.02.0816c13: 者令般涅槃。無救護者與作覆蔭。盲者作
T0125_.02.0816c14: 眼目。與諸疾病作大醫王。天及世人魔
T0125_.02.0816c15: 若魔天。靡不宗奉可敬可貴。迴於惡趣
T0125_.02.0816c16: 令至善處。是謂大王由此因縁如來應起
T0125_.02.0816c17: 偸婆。是謂大王由此因縁本末。四種之人應
T0125_.02.0816c18: 起偸婆。爾時音響王語彼天曰。善哉善哉。
T0125_.02.0816c19: 神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如
T0125_.02.0816c20: 供養辟支佛。爾時音響王告諸人曰。汝等
T0125_.02.0816c21: 各輿須菩提辟支佛舍利往王國界。群臣
T0125_.02.0816c22: 聞王教已。臥著金床＊輿詣國界。是時音
T0125_.02.0816c23: 響王。即勅使作鐵槨。盛滿香油沐浴辟支
T0125_.02.0816c24: 佛身。以劫波育衣纒裹其身。復以雜＊綵好
T0125_.02.0816c25: 衣而覆其上。安處鐵槨中。復以鐵蓋而蓋
T0125_.02.0816c26: 其上。處處安釘極令牢固。以百張白＊疊
T0125_.02.0816c27: 而覆其上。取種種好香。以辟支佛身而著
T0125_.02.0816c28: 其中。七日七夜香華供養。過七日後＊蛇旬
T0125_.02.0816c29: 辟支佛舍利。復供養七日作倡伎樂。於四
T0125_.02.0817a01: 衢道頭起一偸婆。後以香華繒綵幡蓋。作
T0125_.02.0817a02: 倡伎樂而供養之。比丘當知。其有衆生恭
T0125_.02.0817a03: 敬供養辟支佛舍利者。命終之後即生三十
T0125_.02.0817a04: 三天上。其有衆生思惟無常之想。迴三惡
T0125_.02.0817a05: 趣生天人中。諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時
T0125_.02.0817a06: 音響王者。豈異人乎則我身是。其思惟無
T0125_.02.0817a07: 常想者。多所饒益。我今觀此義已告諸比
T0125_.02.0817a08: 丘。當思惟無常想廣布無常想。＊以思惟
T0125_.02.0817a09: 無常之想。便欲愛色愛無色愛盡斷。無
T0125_.02.0817a10: 明憍慢永無遺餘。猶如以火焚燒草木高
T0125_.02.0817a11: 好講堂窓牖門間。比丘思惟無常想亦復
T0125_.02.0817a12: 如是。盡斷欲愛色愛無色愛。永無遺餘。是
T0125_.02.0817a13: 故比丘。當盡心意無令違失。當説斯法
T0125_.02.0817a14: 時於彼座上。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸
T0125_.02.0817a15: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0817a16: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0817a17: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘比丘尼。心五
T0125_.02.0817a18: 弊而不斷不除心五結。彼比丘比丘尼
T0125_.02.0817a19: 日夜於善法減而無増益。云何心五弊
T0125_.02.0817a20: 而不斷。於是比丘。有狐疑心於如來所。
T0125_.02.0817a21: 亦不解脱。亦不入其正法。彼人心不在諷
T0125_.02.0817a22: 誦。是謂斯比丘心弊不斷。復次比丘有
T0125_.02.0817a23: 疑心於正法。亦不解脱。亦不入其正法。彼
T0125_.02.0817a24: 人亦不諷誦。是謂斯人心弊不＊斷。復次
T0125_.02.0817a25: 比丘。有疑心於聖衆。亦不解脱。亦不施意
T0125_.02.0817a26: 向和合衆。亦復不在道品法中。是謂＊斯比
T0125_.02.0817a27: 丘心弊不＊斷。復次比丘犯於禁戒不自悔
T0125_.02.0817a28: 過。彼比丘＊已犯禁戒不自改悔。亦不施心
T0125_.02.0817a29: 在道品之中。是謂斯比丘心弊不＊斷。復
T0125_.02.0817b01: 次比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行
T0125_.02.0817b02: 之徳。生於天上若諸神祇。然彼比丘。以此
T0125_.02.0817b03: 心行修於梵行。心不專在道品之中。心已
T0125_.02.0817b04: 不在道品之中。是謂心弊不＊斷。如是比
T0125_.02.0817b05: 丘心五弊不＊斷。云何比丘。五結不斷。於
T0125_.02.0817b06: 是比丘。懈怠不求方便。彼比丘＊已有懈怠
T0125_.02.0817b07: 不求方便。是謂＊斯比丘心結不斷。復次比
T0125_.02.0817b08: 丘。恒喜多妄貪在眠寐。彼比丘＊以喜多
T0125_.02.0817b09: ＊妄貪在眠寐。是謂＊斯比丘第二心結不
T0125_.02.0817b10: 斷。復次比丘意不定恒喜多亂。彼比丘心
T0125_.02.0817b11: 已亂不定。是謂比丘第三心結不斷。復次
T0125_.02.0817b12: 比丘根門不定。彼比丘已根門不定。是謂
T0125_.02.0817b13: 比丘第四心結不斷。復次比丘。恒喜在市
T0125_.02.0817b14: 不在靜處。是謂比丘第五心結不斷。若
T0125_.02.0817b15: 比丘比丘尼。有此五心弊五心結不斷。彼
T0125_.02.0817b16: 比丘比丘尼。晝夜之中善法斷絶無有増益。
T0125_.02.0817b17: 猶如雞子若八若十二。不隨時覆蔭。不
T0125_.02.0817b18: 隨&T021528;不隨時將護。彼雞雖生此念。使我
T0125_.02.0817b19: 雞子得全無他。然此雞子終不安隱。所以
T0125_.02.0817b20: 然者。皆由不隨時將護之所致。後復斷壞
T0125_.02.0817b21: 不成其子。此亦如是。若比丘比丘尼。五心
T0125_.02.0817b22: 結不斷五心弊不除。晝夜之中於善法減
T0125_.02.0817b23: 無有増益。若復比丘比丘尼。五心結斷五心
T0125_.02.0817b24: 弊除。晝夜之中善法増益無有損減。猶如
T0125_.02.0817b25: 雞子若八＊若十二。隨時將護隨時育養隨
T0125_.02.0817b26: 時蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不
T0125_.02.0817b27: 成就。然彼雞子自然成就安隱無爲。所以然
T0125_.02.0817b28: 者。隨時長養令得無爲。時諸雞子尋得出
T0125_.02.0817b29: 外。此亦如是。若比丘比丘尼。五心弊斷五
T0125_.02.0817c01: 心結除。彼比丘比丘尼。於長夜之中善法
T0125_.02.0817c02: 増益無有損減。是故比丘若比丘尼。當施
T0125_.02.0817c03: 設心無有猶豫狐疑於佛。猶豫狐疑於
T0125_.02.0817c04: 衆。具足於戒律心意專正無有錯亂。亦
T0125_.02.0817c05: 不興意希望餘法。亦不僥倖修梵行。我
T0125_.02.0817c06: 當以此行法作天人身神妙尊豪。若復有
T0125_.02.0817c07: 比丘比丘尼。無有狐疑猶豫於佛法聖衆。
T0125_.02.0817c08: 亦無犯戒無所漏失。我今告汝重矚累
T0125_.02.0817c09: 汝。彼比丘當趣二處。若生天上若在人中。
T0125_.02.0817c10: 猶如人處極熱之中兼復飢渇。遇得陰涼
T0125_.02.0817c11: 之處得冷泉水飮。彼人雖生斯念。我雖遇
T0125_.02.0817c12: 陰涼冷水飮之。猶不斷飢渇。但彼人暑
T0125_.02.0817c13: 熱已盡飢渇已除。此亦如是若比丘比丘尼。
T0125_.02.0817c14: 無狐疑猶豫於如來所者。彼比丘便趣二
T0125_.02.0817c15: 處。若生天上若處人中。若比丘比丘尼。當
T0125_.02.0817c16: 求方便＊斷心五弊除心五結。如是諸比
T0125_.02.0817c17: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0817c18: 奉行
T0125_.02.0817c19: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0817c20: 園。爾時世尊告諸比丘。或有是時王威不
T0125_.02.0817c21: 普盜賊競興。賊＊已競興村家城廓人民之類
T0125_.02.0817c22: 皆悉敗亡。或遭遇飢饉取命終者。設彼衆
T0125_.02.0817c23: 生於飢饉取命終者。皆墮三惡趣。今此
T0125_.02.0817c24: 精進比丘亦復如是。若持戒減少。爾時惡比
T0125_.02.0817c25: 丘兢起惡。比丘已競起惡正法漸衰増益
T0125_.02.0817c26:
T0125_.02.0817c27:
T0125_.02.0817c28:
T0125_.02.0817c29:
T0125_.02.0818a01: 非法非法已増益。其中衆生皆墮三惡趣。若
T0125_.02.0818a02: 復是時王威遠接賊便隱藏。王已遠接城廓
T0125_.02.0818a03: 村落人民熾盛。今此精進比丘亦復如是。若
T0125_.02.0818a04: 持戒完具。爾時犯戒比丘漸衰耗。正法興
T0125_.02.0818a05: 隆非法衰＊耗。其中衆生命終之後。皆生天
T0125_.02.0818a06: 上人中。是故比丘。當念具足戒律。威儀禮
T0125_.02.0818a07: 節無令缺減。如是比丘當作是學。爾時諸
T0125_.02.0818a08: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0818a09: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0818a10: 園。爾時世尊告諸比丘。寧常眠寐。不於覺
T0125_.02.0818a11: 寤之中思惟亂想。身壞命終生於惡趣。寧
T0125_.02.0818a12: 以火燒鐵錐而烙于眼。不以視色興起
T0125_.02.0818a13: 亂想。興想比丘爲識所敗。比丘已爲識所
T0125_.02.0818a14: 敗。必當趣三惡道地獄畜生餓鬼。今我所
T0125_.02.0818a15: 以説者何。彼人寧當睡眠不於覺寤
T0125_.02.0818a16: 之中思惟亂想。寧以利錐刺壞其耳。不
T0125_.02.0818a17: 以聽聲興起亂想。興想比丘爲識所敗。寧
T0125_.02.0818a18: 恒睡眠。不於覺寤起於亂想。寧熱鉗壞
T0125_.02.0818a19: 其鼻根。不以聞香興起亂想。興想比丘
T0125_.02.0818a20: 爲識所敗。＊已爲識所敗。便墮三惡趣地
T0125_.02.0818a21: 獄畜生餓鬼。我所説者正謂此耳。寧以利
T0125_.02.0818a22: 劍截斷其舌。不以惡言麁語墮三惡趣地
T0125_.02.0818a23: 獄畜生餓鬼。寧常睡眠。不於覺＊寤興起亂
T0125_.02.0818a24: 想。寧以熱銅葉纒裹其身。不共長者･居
T0125_.02.0818a25: 士婆羅門女共相交接。設與交接言語往返
T0125_.02.0818a26: 者。必墮三惡趣地獄畜生餓鬼。我所説者正
T0125_.02.0818a27: 謂此耳。寧恒睡眠。不以覺＊寤意有所念
T0125_.02.0818a28: 欲壞聖衆。＊已壞聖衆墮五逆罪。億千諸
T0125_.02.0818a29: 佛終不療救。夫鬪亂衆者。必當墮不救之
T0125_.02.0818b01: 罪。是故我今説寧常睡眠。不於覺＊寤意有
T0125_.02.0818b02: 所念欲壞聖衆。受無救之罪。是故比丘。當
T0125_.02.0818b03: 將護六情無令漏失。如是比丘當作是
T0125_.02.0818b04: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0818b05: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0818b06: 園。爾時阿那邠祁長者有四兒。不事佛法
T0125_.02.0818b07: 聖衆。亦復不自歸命佛法聖衆。是時阿那邠
T0125_.02.0818b08: 祁長者告四兒曰。汝等。各各自歸佛法聖
T0125_.02.0818b09: 衆。長夜之中獲福無量諸兒白父。我等諸子
T0125_.02.0818b10: 不堪自歸佛法聖衆。阿那邠祁長者告曰。
T0125_.02.0818b11: 我今各賜卿等純金千兩。隨我教勅自歸
T0125_.02.0818b12: 命佛法聖衆。諸子白言。我不堪任自歸佛
T0125_.02.0818b13: 法聖衆。父復告曰。加賜汝二千三千四千五
T0125_.02.0818b14: 千兩純金。宜當自歸佛法聖衆。長夜之中獲
T0125_.02.0818b15: 福無量。爾時諸子聞斯語已默然受之。是
T0125_.02.0818b16: 時諸子白阿那邠祁長者曰。我等當云何自
T0125_.02.0818b17: 歸佛法聖衆。阿那邠祁長者報曰。汝等。盡來
T0125_.02.0818b18: 隨吾至世尊所。若世尊有所説者。汝等當
T0125_.02.0818b19: 念奉行。諸子白父。如來今爲所在去此遠
T0125_.02.0818b20: 近。其父報曰。今如來至眞等正覺近在舍衞
T0125_.02.0818b21: 國止吾園中。時阿那邠祁將四兒往至世
T0125_.02.0818b22: 尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時長者
T0125_.02.0818b23: 白世尊言。我今四子。不自歸佛法聖。衆近
T0125_.02.0818b24: 昨各賜五千兩金。勸令事佛法聖衆。唯願
T0125_.02.0818b25: 世尊。各與説法。使長夜之中受福無量。爾
T0125_.02.0818b26: 時世尊與長者四子。漸漸説法勸令歡喜。長
T0125_.02.0818b27: 者諸子。聞説法。踊躍歡喜不能自勝。前自
T0125_.02.0818b28: 長跪白世尊言。我等各各自歸世尊正法聖
T0125_.02.0818b29: 衆。自今已後不復殺生乃至不飮酒如
T0125_.02.0818c01: 是再三。時阿那邠祁長者白世尊言。若使有
T0125_.02.0818c02: 人出物雇人使事佛者。其福云何。世尊告
T0125_.02.0818c03: 曰。善哉善哉長者。乃致斯問天人得安。乃
T0125_.02.0818c04: 能問如來斯義。善思念之。吾當爲汝説。時
T0125_.02.0818c05: 長者從佛受教。世尊告曰。有四大藏。云何
T0125_.02.0818c06: 爲四。有伊羅鉢龍在乾陀衞此名一藏。
T0125_.02.0818c07: 無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏在蜜
T0125_.02.0818c08: 締羅國。珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅
T0125_.02.0818c09: 大藏在須頼吒國。珍寶積聚不可稱計。復
T0125_.02.0818c10: 有蠰佉大藏在婆羅㮈國。珍寶積聚不
T0125_.02.0818c11: 可稱計。設閻浮地男女大小。各各探抱四年
T0125_.02.0818c12: 四月四日。取伊羅鉢藏者終不減少。＊斑稠
T0125_.02.0818c13: 藏四年四月四日。各來取者不知減少。賓伽
T0125_.02.0818c14: 羅藏四年四月四日。各各取者不知減少。＊蠰
T0125_.02.0818c15: 佉大藏在＊婆羅㮈國。四年四月四日。取者
T0125_.02.0818c16: 不知減少。是謂長者四大寶藏。若閻浮地
T0125_.02.0818c17: 男女大小各各＊探抱。經四年四月四日不
T0125_.02.0818c18: 知減少。將來之世有佛名彌勒出現於世。
T0125_.02.0818c19: 爾時國界名雞頭王所治處。東西十二由延
T0125_.02.0818c20: 南北七由延。人民熾盛穀米豐登。雞頭王治
T0125_.02.0818c21: 處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延金沙
T0125_.02.0818c22: 在下。優鉢蓮華拘勿頭花分陀利華。各生其
T0125_.02.0818c23: 中外像金色銀色水精色琉璃色。設銀水
T0125_.02.0818c24: 凝凍化成爲銀。若金水凍化成爲金。若
T0125_.02.0818c25: 琉璃水凍化爲＊琉璃。若水精凍化爲水
T0125_.02.0818c26: 精。長者當知。爾時有四大城門。銀池水中
T0125_.02.0818c27: 金作門閾。金池水中銀作門閾。琉璃池中水
T0125_.02.0818c28: 精作門閾。水精池中＊琉璃作門閾。長者當
T0125_.02.0818c29: 知。爾時雞頭城中周匝懸鈴。是時鈴聲聞
T0125_.02.0819a01: 皆出五樂之音。爾時城中恒有七種之聲。云
T0125_.02.0819a02: 何爲七。貝聲鼓聲琴聲小鼓聲員鼓聲
T0125_.02.0819a03: 鞞鼓聲歌舞聲爲七。爾時雞頭城中生自
T0125_.02.0819a04: 然粳米。皆長三寸。極爲香美出衆味上。尋
T0125_.02.0819a05: 取尋生。皆不見所取之處。爾時有王名＊蠰
T0125_.02.0819a06: 佉。以法化七寶具足。長者當知。爾時典藏
T0125_.02.0819a07: 人名爲善寶。高徳智慧天眼第一。皆能知
T0125_.02.0819a08: 寶藏處所。有主之藏自然擁護無主之藏便
T0125_.02.0819a09: 奉上王。爾時伊羅鉢龍王般稠龍王。賓伽
T0125_.02.0819a10: 羅龍王＊蠰佉龍王。是時四龍王主典寶藏。
T0125_.02.0819a11: 皆往至善寶典藏所而語之曰。欲所須者
T0125_.02.0819a12: 我等相給。時四龍王。唯願奉上四藏之寶
T0125_.02.0819a13: 以自營己。時善寶典主即取四藏之寶。奉
T0125_.02.0819a14: 上＊蠰佉王金寶羽車。爾時世尊便説斯
T0125_.02.0819a15: 偈
T0125_.02.0819a16:     伊羅在乾陀 蜜絺在般稠
T0125_.02.0819a17:     賓伽須頼國 ＊蠰佉婆羅國
T0125_.02.0819a18:     此是四寶藏 種種藏充滿
T0125_.02.0819a19:     爾時常出現 功徳之所至
T0125_.02.0819a20:     奉上彼聖王 金銀＊寶羽車
T0125_.02.0819a21:     諸神皆擁護 長者受其福
T0125_.02.0819a22: 爾時有佛出世名爲彌勒至眞等正覺明行
T0125_.02.0819a23: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛
T0125_.02.0819a24: 衆祐。教化人民。長者當知。爾時善寶典藏
T0125_.02.0819a25: 者。豈異人乎莫作是觀。所以然者。爾時
T0125_.02.0819a26: 藏主者今長者是也。時＊蠰佉王以金車
T0125_.02.0819a27: 廣作福徳。將八萬四千大臣前後圍繞。往
T0125_.02.0819a28: 至彌勒所出家學道。爾時典藏亦復廣作福
T0125_.02.0819a29: 徳。亦當出家學道盡於苦際。皆由長者將
T0125_.02.0819b01: 道四子使自歸於佛法比丘僧縁是功徳
T0125_.02.0819b02: 不墮三惡趣。復縁此徳得四大藏。亦縁此
T0125_.02.0819b03: 報與＊蠰佉作典藏主。即於彼世盡於苦
T0125_.02.0819b04: 際。所以然者。歸佛法僧其徳不可量。其
T0125_.02.0819b05: 有自歸佛法衆者。其福如是。是故長者。當
T0125_.02.0819b06: 慈愍有形之類。求其方便向佛法衆。如是
T0125_.02.0819b07: 長者當作是學。爾時阿那邠祁長者。歡喜踊
T0125_.02.0819b08: 躍不能自勝。即從坐起繞佛三匝作禮
T0125_.02.0819b09: 而去。及其四子亦復如是。爾時阿那邠祁長
T0125_.02.0819b10: 者及四子聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0819b11: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0819b12: 園。爾時阿那邠祁長者身抱重患。時舍利
T0125_.02.0819b13: 弗以天眼觀清淨無瑕穢。見阿那邠祁長
T0125_.02.0819b14: 者身抱重患。尋告阿難曰。汝來共至阿那
T0125_.02.0819b15: 邠祁長者所問訊。時阿難報曰。宜知是時。
T0125_.02.0819b16: 爾時阿難到時持鉢入舍衞城乞食。以次
T0125_.02.0819b17: 漸漸至阿那邠祁長者家即便就座。時舍利
T0125_.02.0819b18: 弗即於座上。語阿那邠祁長者曰。汝今所
T0125_.02.0819b19: 疾有増有損乎覺知苦痛漸漸除不至増
T0125_.02.0819b20: 劇耶。長者報曰。我今所患極爲少頼。覺増
T0125_.02.0819b21: 不覺減。舍利弗報曰。如今長者當憶佛。是
T0125_.02.0819b22: 謂如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解
T0125_.02.0819b23: 無上士道法御天人師號佛衆祐。亦當追憶
T0125_.02.0819b24: 念法。如來法者。極爲甚深可尊可貴無與
T0125_.02.0819b25: 等者。賢聖之所修行。亦當念僧。如來衆者
T0125_.02.0819b26: 上下和順無有諍訟法法成就。聖衆者戒成
T0125_.02.0819b27: 就三昧成就智慧成就解脱成就見慧成就。
T0125_.02.0819b28: 所謂僧者四雙八輩。此名如來聖衆可尊可
T0125_.02.0819b29: 貴。是世間無上福田。長者。若修行念佛念
T0125_.02.0819c01: 法念比丘僧者。其徳不可稱計。獲甘露
T0125_.02.0819c02: 滅盡之處。若善男子善女人念三尊已佛
T0125_.02.0819c03: 法聖衆。墮三惡趣者終無此事。若彼善男
T0125_.02.0819c04: 子善女人修念三尊。必至善處天上人中。
T0125_.02.0819c05: 然後長者。不起於色亦不依色而起於
T0125_.02.0819c06: 識。不起於聲不依聲而起於識。不起香
T0125_.02.0819c07: 不依香而起於識。不起於味不依味而
T0125_.02.0819c08: 起於識。不起細滑不依細滑而起於識。
T0125_.02.0819c09: 不起意不依意而起於識。不起今世後
T0125_.02.0819c10: 世。不依今世後世而起於識。不起於
T0125_.02.0819c11: 愛莫依愛而起於識。所以然者。縁愛有
T0125_.02.0819c12: 受。縁受有有。縁有有生死愁憂苦惱
T0125_.02.0819c13: 不可稱計。是謂有此五苦盛陰。無有我
T0125_.02.0819c14: 人壽命士夫萠兆有形之類。若眼起時亦
T0125_.02.0819c15: 不知來處。若眼滅時則滅。亦不知去處。
T0125_.02.0819c16: 無有而眼生。已有而眼滅。皆由合會諸
T0125_.02.0819c17: 法因縁。所謂因縁法者。縁是有是無是則
T0125_.02.0819c18: 無。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。名
T0125_.02.0819c19: 色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁
T0125_.02.0819c20: 愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。
T0125_.02.0819c21: 死縁愁憂苦惱不可稱計。耳鼻舌身意亦
T0125_.02.0819c22: 復如是。無有而生＊已有而滅。亦復不知
T0125_.02.0819c23: 來處。亦不知去處。皆由合會諸法因縁。是
T0125_.02.0819c24: 謂長者。名爲空行第一之法。是時阿那邠
T0125_.02.0819c25: 祁長者悲泣涕零不能自止。時舍利弗。語
T0125_.02.0819c26: 阿那邠祁曰。以何因縁悲感乃爾乎。長者
T0125_.02.0819c27: 報曰。我不悲感。所以然者。我昔日來數承
T0125_.02.0819c28: 事佛。亦復尊敬諸長老比丘。亦不聞如斯
T0125_.02.0819c29: 尊重之法。如舍利弗之所演説。是時阿難
T0125_.02.0819c30: 語阿那邠祁曰。長者當知。世間有二種之
T0125_.02.0820a01: 人。如來之所説。云何爲二。一者知樂。二者
T0125_.02.0820a02: 知苦。彼習樂之人。所謂尊者耶輸提族姓子
T0125_.02.0820a03: 是。彼習苦之人。婆伽梨比丘是。又復長者。
T0125_.02.0820a04: 耶輸提比丘解空第一。信解脱者婆伽梨比
T0125_.02.0820a05: 丘。又復長者。知苦之人知樂之人。二人心
T0125_.02.0820a06: 倶解脱。二倶如來弟子無與等者。由其不
T0125_.02.0820a07: 沒不生。二人勤受佛教亦無懈廢。但心有
T0125_.02.0820a08: 増減故。人有知者有不知者。如長者之所
T0125_.02.0820a09: 説。我昔已來承事諸佛。恭敬長老比丘。初
T0125_.02.0820a10: 不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所説。耶
T0125_.02.0820a11: 輸提比丘視於地而心得解脱。婆伽梨比
T0125_.02.0820a12: 丘。觀視於刀即時心得解脱。是故長者。當
T0125_.02.0820a13: 作如婆伽梨比丘之比。是時舍利弗廣與説
T0125_.02.0820a14: 法勸令歡喜。使發無上之心。即從坐起而
T0125_.02.0820a15: 去。舍利弗阿難去未久。須臾之頃阿那邠祁
T0125_.02.0820a16: 長者命終。便生三十三天。爾時阿那邠祁天
T0125_.02.0820a17: 子。有五事功徳勝彼諸天。云何爲五。所謂
T0125_.02.0820a18: 天壽天色天樂天威神天光明。爾時阿那邠
T0125_.02.0820a19: 祁天子便作是念。我今獲此天身皆由如
T0125_.02.0820a20: 來之恩。今我不宜於五欲自娯樂。先應至
T0125_.02.0820a21: 世尊所拜跪問訊。時阿那邠祁天子。將諸天
T0125_.02.0820a22: 人前後圍繞。持諸天花散如來身上。時如
T0125_.02.0820a23: 來在舍衞祇樹給孤獨園。時彼天子在虚空
T0125_.02.0820a24: 中叉手向世尊。便説斯偈
T0125_.02.0820a25:     此是祇洹界 仙人衆娯戲
T0125_.02.0820a26:     法王所治處 當發歡悦心
T0125_.02.0820a27: 爾時阿那邠祁天子説斯偈已。如來默然可
T0125_.02.0820a28: 之。時彼天子即生此念。如來已然可我
T0125_.02.0820a29: 即捨神足在一面立。時阿那邠祁天子白
T0125_.02.0820b01: 世尊言。我是須達。又名阿那邠祁人所明
T0125_.02.0820b02: 了亦是如來弟子受聖尊教。今取命終生
T0125_.02.0820b03: 三十三天。世尊告曰。汝由何恩今獲此天
T0125_.02.0820b04: 身。天子白佛。蒙世尊之力得受天身。時
T0125_.02.0820b05: 阿那邠祁天子。復以天華散如來身上。亦
T0125_.02.0820b06: 散阿難及舍利弗身上。遍遶祇＊洹七匝還
T0125_.02.0820b07: 沒不現是時世尊告阿難曰。昨夜有天子
T0125_.02.0820b08: 來至我所。便説斯偈
T0125_.02.0820b09:     此是祇＊洹界 仙人衆娯戲
T0125_.02.0820b10:     法王所治處 當發歡悦心
T0125_.02.0820b11: 是時彼天子。繞祇＊洹七匝便退而去。汝今
T0125_.02.0820b12: 阿難。汝頗識彼天子乎。阿難白佛言。必當
T0125_.02.0820b13: 是阿那邠祁長者也。佛告阿難。如汝所言
T0125_.02.0820b14: 善哉。乃能以未知智而識彼天子。所以然
T0125_.02.0820b15: 者。彼是阿那邠祁天子。阿難白佛言。阿那邠
T0125_.02.0820b16: 祁。今生天上爲名何等。世尊告曰即名阿
T0125_.02.0820b17: 那邠祁。所以然者。彼天即生之日諸天各各
T0125_.02.0820b18: 有此言。此天子在人中時。是如來弟子。恒
T0125_.02.0820b19: 等心普施一切周窮濟乏。作此功徳已。此
T0125_.02.0820b20: 是三十三天。今故續名阿那邠祁。爾時世
T0125_.02.0820b21: 尊告諸比丘。有大功徳智慧成就。阿難比
T0125_.02.0820b22: 丘。今在學地智慧無與等者。所以然者。
T0125_.02.0820b23: 阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛
T0125_.02.0820b24: 世尊所應學者阿難皆明了知。過去時亦有
T0125_.02.0820b25: 斯人聞便了＊知。如我今日阿難比丘。瞻望
T0125_.02.0820b26: 方知之。如來須是。如來不須是。過去諸佛
T0125_.02.0820b27: 弟子。入三昧方知未然之事。如我今日阿
T0125_.02.0820b28: 難比丘覩便曉了。爾時世尊告諸比丘。我聲
T0125_.02.0820b29: 聞中博有所知。有勇猛精進念不錯亂。多
T0125_.02.0820c01: 聞第一堪任執事。所謂阿難比丘是。時諸
T0125_.02.0820c02: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0820c03: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0820c04: 園。爾時阿那邠祁長者。有兒婦名曰善
T0125_.02.0820c05: 生。顏貎端正面如桃華色。王波斯匿大臣
T0125_.02.0820c06: 之女。憑其姓望恃其豪族。亦不恭敬姑
T0125_.02.0820c07: 嫜及其夫聟。亦不事佛法及比丘僧。亦不
T0125_.02.0820c08: 敬奉三尊。是時阿那邠祁長者便往至世尊
T0125_.02.0820c09: 所。頭面禮足在一面坐。爾時長者白世尊
T0125_.02.0820c10: 言。近與兒取婦。是波斯匿王第一大臣之
T0125_.02.0820c11: 女。自恃其姓望。不承事三尊長老尊卑。唯
T0125_.02.0820c12: 願世尊。當與説法使發歡喜心開意解。爾
T0125_.02.0820c13: 時如來默然許可長者所説。時長者復白佛
T0125_.02.0820c14: 言。唯願世尊。當受我請及比丘僧。爾時長
T0125_.02.0820c15: 者＊以見如來默然受請。即從座起禮佛
T0125_.02.0820c16: 三匝而去。還至家中辦具種種飮食。敷
T0125_.02.0820c17: 好坐具尋白時至。唯願世尊。當受我請飮
T0125_.02.0820c18: 食＊已具。爾時世尊將諸比丘衆。前後圍繞
T0125_.02.0820c19: 至長者家就座而坐。爾時長者更取小座
T0125_.02.0820c20: 在如來前坐。爾時世尊告善生女人曰。長
T0125_.02.0820c21: 者女。當知夫爲婦人有四事。云何爲四。有
T0125_.02.0820c22: 婦如似母。有婦似親有婦似賊。有婦似
T0125_.02.0820c23: 婢。汝今當知婦似母者。隨時瞻視夫。主不
T0125_.02.0820c24: 令有乏承事供養。爾時諸天便復將護。若人
T0125_.02.0820c25: 非人不得其便。死便生天。是謂長者。此
T0125_.02.0820c26: 名婦人似母者也。彼云何有婦似親親。
T0125_.02.0820c27: 於是長者婦。見夫已無有増減之心。同其
T0125_.02.0820c28: 苦樂。是謂其人似親親者也。彼云何名爲
T0125_.02.0820c29: 婦如似賊。於是女人。若見夫已便懷瞋恚
T0125_.02.0821a01: 憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害
T0125_.02.0821a02: 心在他所。夫不親婦婦不親夫。不爲人
T0125_.02.0821a03: 所愛敬。諸天不擁護惡鬼侵害。身壞命終
T0125_.02.0821a04: 入地獄中。是謂斯人如似賊也。彼云何
T0125_.02.0821a05: 名婦人如似婢也。於是賢良之婦。見夫
T0125_.02.0821a06: 主隨時瞻視。忍其言語終不還報。忍其寒
T0125_.02.0821a07: 苦恒有慈心。於三尊所亦生斯念。此存我
T0125_.02.0821a08: 在此衰我耗。以此之事諸天擁護。若人非
T0125_.02.0821a09: 人皆悉愛念。身壞命終生善處天上。是謂長
T0125_.02.0821a10: 者女。有此四婦。汝今爲在何條。時彼女人
T0125_.02.0821a11: 聞世尊説此語已。前禮佛足白世尊言。
T0125_.02.0821a12: 唯願世尊。我今改往修來更不敢爲。自今
T0125_.02.0821a13: ＊已後。常行禮法如似婢也。是時善生女
T0125_.02.0821a14: 人。還至夫所頭面禮足。唯願瞻視當如婢
T0125_.02.0821a15: 也。是時善生女人。復至世尊所頭面禮足
T0125_.02.0821a16: 在一面坐。爾時世尊漸與説法。所謂論者。
T0125_.02.0821a17: 施論戒論生天之論。欲爲不淨想婬爲大
T0125_.02.0821a18: 穢。是時世尊已知女人心開意解。諸佛世
T0125_.02.0821a19: 尊常所説法。苦習盡道爾時世尊盡與女
T0125_.02.0821a20: 人説之。即於座上得法眼淨。猶如新衣
T0125_.02.0821a21: 易染爲色。此亦如是分別諸法善解深妙
T0125_.02.0821a22: 之義。自歸三尊而受五戒。爾時善生女人
T0125_.02.0821a23: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0821a24: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0821a25: 園。爾時尊者舍利弗便往至世尊所。頭面
T0125_.02.0821a26: 禮足在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。
T0125_.02.0821a27: 恒稱譽豪尊高位不説卑賤。然我世尊。不
T0125_.02.0821a28: 歎豪尊不説卑賤。處中而説。使得出家
T0125_.02.0821a29: 學道。佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪
T0125_.02.0821b01: 尊不説卑賤。處中而説。得出家學道。然我
T0125_.02.0821b02: 今日亦不説上中下及受生分。所以然
T0125_.02.0821b03: 者。夫生甚苦不足願樂。如彼糞除少尚極
T0125_.02.0821b04: 臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生二
T0125_.02.0821b05: 生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有
T0125_.02.0821b06: 有生由生有老由老有病有死。愁憂苦
T0125_.02.0821b07: 惱何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義
T0125_.02.0821b08: 已而作是説。一生二生猶尚苦難。何況流
T0125_.02.0821b09: 轉終始而可甘處。若當舍利弗意欲生者。
T0125_.02.0821b10: 便當發願生豪貴家不生卑賤。所以然
T0125_.02.0821b11: 者。舍利弗。衆生長夜爲心所縛。不爲豪
T0125_.02.0821b12: 族所縛。然我舍利弗。處豪貴家是刹利種
T0125_.02.0821b13: 出轉輪聖王。設我不出家學道者。應爲轉
T0125_.02.0821b14: 輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道成無上
T0125_.02.0821b15: 道。夫生卑賤家者。不得出家學道反墮惡
T0125_.02.0821b16: 趣。是故舍利弗。當求方便降伏於心。如
T0125_.02.0821b17: 是舍利弗當作是學。爾時舍利弗聞佛所
T0125_.02.0821b18: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0821b19: 増壹阿＊含經卷第四十九
T0125_.02.0821b20:
T0125_.02.0821b21:
T0125_.02.0821b22:
T0125_.02.0821b23: 増壹阿含經卷第五十
T0125_.02.0821b24: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0821b25:   大愛道般涅槃品第五十二
T0125_.02.0821b26: (一)聞如是。一時佛在毘舍離普會講堂所。
T0125_.02.0821b27: 與大比丘衆五百人倶。爾時大愛道遊於毘
T0125_.02.0821b28: 舍離城高臺寺中。與大比丘尼衆五百人倶。
T0125_.02.0821b29: 皆是羅漢諸漏已盡。爾時大愛道聞諸比丘
T0125_.02.0821c01: 説。如來不久當取滅度不過三月。當在
T0125_.02.0821c02: 拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時大愛道便作是
T0125_.02.0821c03: 念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任
T0125_.02.0821c04: 見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。爾時
T0125_.02.0821c05: 大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0821c06: 坐。爾時大愛道前白佛言。我聞世尊。不久
T0125_.02.0821c07: 當取滅度却後不過三月。在拘夷那竭
T0125_.02.0821c08: 娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取
T0125_.02.0821c09: 滅度也。唯願世尊。聽我先取滅度。爾時世
T0125_.02.0821c10: 尊默然可之。爾時大愛道重白佛言。自今
T0125_.02.0821c11: 已後唯願世尊。與諸比丘尼説戒。佛告之
T0125_.02.0821c12: 曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼説禁戒。如
T0125_.02.0821c13: 我本所施行禁戒無令差錯。爾時大愛道
T0125_.02.0821c14: 前禮佛足。在佛前立。爾時大愛道復白佛
T0125_.02.0821c15: 言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸
T0125_.02.0821c16: 佛。不受胞胎永處無爲。今日違離聖顏永
T0125_.02.0821c17: 更不覩。時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難
T0125_.02.0821c18: 七匝。盡繞諸比丘衆却退而去。還諸比丘
T0125_.02.0821c19: 尼衆中告諸比丘尼曰。我今欲入無爲涅
T0125_.02.0821c20: 槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等
T0125_.02.0821c21: 各宜隨所行。爾時差摩比丘尼･優鉢色比
T0125_.02.0821c22: 丘尼基利施比丘尼。舍仇梨比丘尼奢摩比
T0125_.02.0821c23: 丘尼。鉢陀闌柘比丘尼。婆羅＊柘羅比丘尼
T0125_.02.0821c24: 迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。及五百比丘尼。
T0125_.02.0821c25: 往至世尊所在一面立。爾時。五百比丘尼
T0125_.02.0821c26: 差摩比丘尼。最爲上首而白佛言。我等諸
T0125_.02.0821c27: 人。聞如來不久當取滅度。我等不忍見
T0125_.02.0821c28: 世尊及阿難先取滅度。唯願世尊。聽我等
T0125_.02.0821c29: 先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。爾時
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 809 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]