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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0325a01: 淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已即入
T0099_.02.0325a02: 三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
T0099_.02.0325a03: 於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
T0099_.02.0325a04: 佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
T0099_.02.0325a05: 尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
T0099_.02.0325a06: 見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
T0099_.02.0325a07: 受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
T0099_.02.0325a08: 向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
T0099_.02.0325a09: 上
T0099_.02.0325a10: 爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
T0099_.02.0325a11: 在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
T0099_.02.0325a12: 梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
T0099_.02.0325a13: 國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
T0099_.02.0325a14: 趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
T0099_.02.0325a15: 尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
T0099_.02.0325a16: 曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
T0099_.02.0325a17: 敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
T0099_.02.0325a18: 天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
T0099_.02.0325a19: 法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
T0099_.02.0325a20: 天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
T0099_.02.0325a21: 葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
T0099_.02.0325a22: 已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
T0099_.02.0325a23: 國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
T0099_.02.0325a24: 尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
T0099_.02.0325a25: 徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
T0099_.02.0325a26: 大徳具三明 通達觀他心
T0099_.02.0325a27: 漏盡諸羅漢 其數無有量
T0099_.02.0325a28: 時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
T0099_.02.0325a29: 照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
T0099_.02.0325b01: 還舍衞國
T0099_.02.0325b03: 力士生地堅固雙樹林。爾時世尊臨般涅
T0099_.02.0325b04: 槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
T0099_.02.0325b05: 北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
T0099_.02.0325b06: 時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
T0099_.02.0325b07: 世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
T0099_.02.0325b08: 白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
T0099_.02.0325b09: 床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
T0099_.02.0325b10: 北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
T0099_.02.0325b11: 即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
T0099_.02.0325b12: 已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
T0099_.02.0325b13: 尊。時有異比丘即説偈言
T0099_.02.0325b14: 善好堅固樹 枝條垂禮佛
T0099_.02.0325b15: 妙花以供養 大師般涅槃
T0099_.02.0325b16: 尋時釋提桓因説偈
T0099_.02.0325b17: 一切行無常 斯皆生滅法
T0099_.02.0325b18: 雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
T0099_.02.0325b19: 尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
T0099_.02.0325b20: 世間一切生 立者皆當捨
T0099_.02.0325b21: 如是聖大師 世間無有比
T0099_.02.0325b22: 逮得如來力 普爲世間眼
T0099_.02.0325b23: 終歸會磨滅 入無餘涅槃
T0099_.02.0325b24: 尊者阿那律陀。次復説偈言
T0099_.02.0325b25: 出息入息住 立心善攝護
T0099_.02.0325b26: 從所依而來 世間般涅槃
T0099_.02.0325b27: 大恐怖相生 令人身毛竪
T0099_.02.0325b28: 一切行力具 大師般涅槃
T0099_.02.0325b29: 其心不懈怠 亦不住諸愛
T0099_.02.0325c01: 心法漸解脱 如薪盡火滅
T0099_.02.0325c02: 如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
T0099_.02.0325c03: 説偈言
T0099_.02.0325c04: 導師此寶身 往詣梵天上
T0099_.02.0325c05: 如是大神力 内火還燒身
T0099_.02.0325c06: 五百
纒身 悉燒令磨滅
T0099_.02.0325c07: 千領細衣 以衣如來身
T0099_.02.0325c08: 唯二領不燒 最上及襯身
T0099_.02.0325c09: 尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
T0099_.02.0325c10: 雜阿含經卷第四十四
T0099_.02.0325c11:
T0099_.02.0325c12:
T0099_.02.0325c13:
T0099_.02.0325c14:雜阿含經卷第四十五
T0099_.02.0325c15: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0325c17: 孤獨園。時有阿臈毘比丘尼。住舍衞國王
T0099_.02.0325c18: 園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
T0099_.02.0325c19: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c20: 擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
T0099_.02.0325c21: 陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
T0099_.02.0325c22: 住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
T0099_.02.0325c23: 丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
T0099_.02.0325c24: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c25: 擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
T0099_.02.0325c26: 安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0325c27: 年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
T0099_.02.0325c28: 尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
T0099_.02.0325c29: 遠離處去。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0326a01: 世間無有出 用求遠離爲
T0099_.02.0326a02: 還服食五欲 勿令後變悔
T0099_.02.0326a03: 時阿臈毘比丘尼作是念。是誰欲恐怖我。
T0099_.02.0326a04: 爲是人耶。爲非人耶。姦狡人耶。心即念言。
T0099_.02.0326a05: 此必惡魔欲亂我耳。覺知已而説偈言
T0099_.02.0326a06: 世間有出要 我自知所得
T0099_.02.0326a07: 鄙下之惡魔 汝不知其道
T0099_.02.0326a08: 譬如利刀害 五欲亦如是
T0099_.02.0326a09: 譬如斬肉形 苦受陰亦然
T0099_.02.0326a10: 如汝向所説 服樂五欲者
T0099_.02.0326a11: 是則不可樂 大恐怖之處
T0099_.02.0326a12: 離一切喜樂 捨諸大闇冥
T0099_.02.0326a13: 以滅盡作證 安住離諸漏
T0099_.02.0326a14: 覺知汝惡魔 尋即自滅去
T0099_.02.0326a15: 時魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我
T0099_.02.0326a16: 心。愁憂不樂即沒不現
T0099_.02.0326a18: 孤獨園。時有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精
T0099_.02.0326a19: 舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0326a20: 乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
T0099_.02.0326a21: 師壇著右肩上。至安陀林坐禪。時魔波旬
T0099_.02.0326a22: 作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0326a23: 園。有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精舍比丘
T0099_.02.0326a24: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0326a25: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師檀著
T0099_.02.0326a26: 右肩上。入安陀林坐禪。我今當往爲作留
T0099_.02.0326a27: 難。即化作年少容貎端正。往至蘇摩比丘
T0099_.02.0326a28: 尼所。問言。阿姨欲至何所。答言賢者。欲
T0099_.02.0326a29: 至遠離處去。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0326b01: 仙人所住處 是處甚難得
T0099_.02.0326b02: 非彼二指智 能得到彼處
T0099_.02.0326b03: 時蘇摩比丘尼作是念。此是何等欲恐怖
T0099_.02.0326b04: 我。爲人爲非人。爲姦狡人。作此思惟已決
T0099_.02.0326b05: 定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0326b06: 心入於正受 女形復何爲
T0099_.02.0326b07: 智或若生已 逮得無上法
T0099_.02.0326b08: 若於男女想 心不得倶離
T0099_.02.0326b09: 彼即隨魔説 汝應往語彼
T0099_.02.0326b10: 離於一切苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0326b11: 逮得滅盡證 安住諸漏盡
T0099_.02.0326b12: 覺知汝惡魔 即自磨滅去
T0099_.02.0326b13: 時魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。
T0099_.02.0326b14: 内懷憂悔即沒不現
T0099_.02.0326b16: 孤獨園。時有吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍
T0099_.02.0326b17: 衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0326b18: 至舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗
T0099_.02.0326b19: 足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。於一
T0099_.02.0326b20: 樹下結跏趺坐。入晝正受。時魔波旬作是
T0099_.02.0326b21: 念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨園。時
T0099_.02.0326b22: 吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衞國王園精舍
T0099_.02.0326b23: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0326b24: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0326b25: ＊壇著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺
T0099_.02.0326b26: 坐。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0326b27: 年少容貎端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼
T0099_.02.0326b28: 所。而説偈言
T0099_.02.0326b29: 汝何喪其子 涕泣憂愁貎
T0099_.02.0326c01: 獨坐於樹下 何求於男子
T0099_.02.0326c02: 時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。爲誰恐怖
T0099_.02.0326c03: 我。爲人爲非人。爲姦狡者。如是思惟生決
T0099_.02.0326c04: 定智惡魔波旬來嬈我耳。即説偈言
T0099_.02.0326c05: 無邊際諸子 一切皆亡失
T0099_.02.0326c06: 此則男子邊 已度男子表
T0099_.02.0326c07: 不惱不憂愁 佛教作已作
T0099_.02.0326c08: 一切離愛苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0326c09: 已滅盡作證 安隱盡諸漏
T0099_.02.0326c10: 已知汝弊魔 於此自滅去
T0099_.02.0326c11: 時魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已
T0099_.02.0326c12: 知我心。愁憂苦惱即沒不現
T0099_.02.0326c14: 孤獨園。時有優鉢羅色比丘尼。住舍衞國
T0099_.02.0326c15: 王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0326c16: 城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持
T0099_.02.0326c17: 尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入
T0099_.02.0326c18: ＊晝正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住
T0099_.02.0326c19: 舍衞國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住
T0099_.02.0326c20: 舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0326c21: 入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0326c22: 畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
T0099_.02.0326c23: 下。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0326c24: 年少容貎端正。至優鉢羅色比丘尼所。而
T0099_.02.0326c25: 説偈言
T0099_.02.0326c26: 妙華堅固樹 依止其樹下
T0099_.02.0326c27: 獨一無等侶 不畏惡人耶
T0099_.02.0326c28: 時優鉢羅色比丘尼作是念。爲何等人欲
T0099_.02.0326c29: 恐怖我。爲是人。爲非人。爲姦狡人。如是
T0099_.02.0327a01: 思惟。即得覺知必是惡魔波旬欲亂我耳。
T0099_.02.0327a02: 即説偈言
T0099_.02.0327a03: 設使有百千 皆是姦狡人
T0099_.02.0327a04: 如汝等惡魔 來至我所者
T0099_.02.0327a05: 不能動毛髮 不畏汝惡魔
T0099_.02.0327a06: 魔復説偈言
T0099_.02.0327a07: 我今入汝腹 住於内藏中
T0099_.02.0327a08: 或住兩眉間 汝不能見我
T0099_.02.0327a09: 時優鉢羅色比丘尼復説偈言
T0099_.02.0327a10: 我心有大力 善修習神通
T0099_.02.0327a11: 大縛已解脱 不畏汝惡魔
T0099_.02.0327a12: 我已吐三垢 恐怖之根本
T0099_.02.0327a13: 住於不恐地 不畏於魔軍
T0099_.02.0327a14: 於一切愛喜 離一切闇冥
T0099_.02.0327a15: 已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327a16: 覺知汝惡魔 自當消滅去
T0099_.02.0327a17: 時魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我
T0099_.02.0327a18: 心。内懷憂愁即沒不現
T0099_.02.0327a20: 孤獨園。時尸羅比丘尼住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0327a21: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0327a22: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0327a23: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時
T0099_.02.0327a24: 魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹
T0099_.02.0327a25: 給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衞國王園精舍
T0099_.02.0327a26: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0327a27: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0327a28: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受
T0099_.02.0327a29: 我今當往爲作留難。即化作年少容貎端
T0099_.02.0327b01: 正。往到尸羅比丘尼前。而説偈言
T0099_.02.0327b02: 衆生云何生 誰爲其作者
T0099_.02.0327b03: 衆生何處起 去復至何所
T0099_.02.0327b04: 尸羅比丘尼作是念。此是何人欲恐怖我。
T0099_.02.0327b05: 爲人爲非人。爲姦狡人。作是思惟已即生
T0099_.02.0327b06: 知覺。此是惡魔欲作留難。即説偈言
T0099_.02.0327b07: 汝謂有衆生 此則惡魔見
T0099_.02.0327b08: 唯有空陰聚 無是衆生者
T0099_.02.0327b09: 如和合衆材 世名之爲車
T0099_.02.0327b10: 諸陰因縁合 假名爲衆生
T0099_.02.0327b11: 其生則苦生 住亦即苦住
T0099_.02.0327b12: 無餘法生苦 苦生苦自滅
T0099_.02.0327b13: 捨一切愛苦 離一切闇冥
T0099_.02.0327b14: 已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327b15: 已知汝惡魔 則自消滅去
T0099_.02.0327b16: 時魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0327b17: 内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0327b19: 孤獨園。時毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0327b20: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0327b21: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0327b22: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
T0099_.02.0327b23: 波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0327b24: 孤獨園。毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘尼
T0099_.02.0327b25: 衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已
T0099_.02.0327b26: 還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著肩
T0099_.02.0327b27: 上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我當
T0099_.02.0327b28: 往彼爲作留難。即化作年少容貎端正。至
T0099_.02.0327b29: 毘羅比丘尼所而説偈言
T0099_.02.0327c01: 云何作此形 誰爲其作者
T0099_.02.0327c02: 此形何處起 形去至何所
T0099_.02.0327c03: 毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。爲
T0099_.02.0327c04: 人爲非人。爲姦狡人。如是思惟。即得知
T0099_.02.0327c05: 覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0327c06: 此形不自造 亦非他所作
T0099_.02.0327c07: 因縁會而生 縁散即磨滅
T0099_.02.0327c08: 如世諸種子 因大地而生
T0099_.02.0327c09: 因地水火風 陰界入亦然
T0099_.02.0327c10: 因縁和合生 縁離則磨滅
T0099_.02.0327c11: 捨一切＊愛苦 離一切闇冥
T0099_.02.0327c12: 已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327c13: 惡魔以知汝 即自磨滅去
T0099_.02.0327c14: 時魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0327c15: 生大憂慼即沒不現
T0099_.02.0327c17: 孤獨園。時有毘闍耶比丘尼。住舍衞國王園
T0099_.02.0327c18: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0327c19: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0327c20: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
T0099_.02.0327c21: 受。時魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0327c22: 國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍
T0099_.02.0327c23: 衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0327c24: 舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢。洗足畢。
T0099_.02.0327c25: 持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
T0099_.02.0327c26: 入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
T0099_.02.0327c27: 少容貎端正。往至其前而説偈言
T0099_.02.0327c28: 汝今年幼少 我亦是年少
T0099_.02.0327c29: 當共於此處 作五種音樂
T0099_.02.0328a01: 而共相娯樂 用是禪思爲
T0099_.02.0328a02: 時毘闍耶比丘尼作是念。此何等人欲恐
T0099_.02.0328a03: 怖我。爲是人耶。爲非人耶。爲姦狡人耶。
T0099_.02.0328a04: 如是思惟已。即得知覺是魔波旬欲作嬈
T0099_.02.0328a05: 亂。即説偈言
T0099_.02.0328a06: 歌舞作衆伎 種種相娯樂
T0099_.02.0328a07: 今悉已惠汝 非我之所須
T0099_.02.0328a08: 若寂滅正受 及天人五欲
T0099_.02.0328a09: 一切持相與 亦非我所須
T0099_.02.0328a10: 捨一切喜<#0328_3/>歡 離一切闇冥
T0099_.02.0328a11: 寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328a12: 已知汝惡魔 當自消滅去
T0099_.02.0328a13: 時魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我
T0099_.02.0328a14: 心。内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0328a16: 孤獨園。時遮羅比丘尼住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0328a17: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0328a18: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0328a19: 肩上。至安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
T0099_.02.0328a20: 波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0328a21: 孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0328a22: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0328a23: 已還精舍。洗足畢擧衣鉢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0328a24: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我
T0099_.02.0328a25: 今當往爲作留難。化作年少容貎端正。
T0099_.02.0328a26: 至遮羅比丘尼前。而説偈言
T0099_.02.0328a27: 覺受生爲樂 生服受五欲
T0099_.02.0328a28: 爲誰教受汝 令厭離於生
T0099_.02.0328a29: 時遮羅比丘尼作是念。此是何人欲作恐
T0099_.02.0328b01: 怖。爲人爲非人。爲姦狡人。而來至此欲
T0099_.02.0328b02: 作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0328b03: 生者必有死 生則受諸苦
T0099_.02.0328b04: 鞭打諸惱苦 一切縁生有
T0099_.02.0328b05: 當斷一切苦 超越一切生
T0099_.02.0328b06: 慧眼觀聖諦 牟尼所説法
T0099_.02.0328b07: 苦苦及苦集 滅盡離諸苦
T0099_.02.0328b08: 修習八正道 安隱趣涅槃
T0099_.02.0328b09: 大師平等法 我欣樂彼法
T0099_.02.0328b10: 我知彼法故 不復樂受生
T0099_.02.0328b11: 一切離＊愛喜 捨一切闇冥
T0099_.02.0328b12: 寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328b13: 覺知汝惡魔 自當消滅去
T0099_.02.0328b14: 時魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0328b15: 内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0328b17: 孤獨園。時優波遮羅比丘尼亦住舍衞國王
T0099_.02.0328b18: 園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0328b19: 乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0328b20: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
T0099_.02.0328b21: 受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0328b22: 國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍
T0099_.02.0328b23: 衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0328b24: 舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。
T0099_.02.0328b25: 持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
T0099_.02.0328b26: 入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
T0099_.02.0328b27: 少容貎端正。至優波遮羅比丘尼所而説
T0099_.02.0328b28: 偈言
T0099_.02.0328b29: 三十三天上 炎魔兜率陀
T0099_.02.0328c01: 化樂他自在 發願得往生
T0099_.02.0328c02: 優波遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖
T0099_.02.0328c03: 我。爲人爲非人。爲是姦狡人。自思覺悟。必
T0099_.02.0328c04: 是惡魔欲作嬈亂。而説偈言
T0099_.02.0328c05: 三十三天上 炎魔兜率陀
T0099_.02.0328c06: 化樂他自在 斯等諸天上
T0099_.02.0328c07: 不離有爲行 故隨魔自在
T0099_.02.0328c08: 一切諸世間 悉是衆行聚
T0099_.02.0328c09: 一切諸世間 悉皆動搖法
T0099_.02.0328c10: 一切諸世間 苦火常熾然
T0099_.02.0328c11: 一切諸世間 悉皆烟塵起
T0099_.02.0328c12: 不動亦不搖 不習近凡夫
T0099_.02.0328c13: 不隨於魔趣 於是處娯樂
T0099_.02.0328c14: 離一切愛苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0328c15: 寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328c16: 已覺汝惡魔 則自磨滅去
T0099_.02.0328c17: 時魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我
T0099_.02.0328c18: 心。内懷憂寂即沒不現
T0099_.02.0328c20: 孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衞國
T0099_.02.0328c21: 王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0328c22: 城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
T0099_.02.0328c23: 師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝
T0099_.02.0328c24: 正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0328c25: 國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦
T0099_.02.0328c26: 住舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢
T0099_.02.0328c27: 入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0328c28: 畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
T0099_.02.0328c29: 下。入＊晝正受。我當往彼爲作留難化作
T0099_.02.0329a01: 年少容貎端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。
T0099_.02.0329a02: 而作是言。阿姨汝樂何等諸道。比丘尼答
T0099_.02.0329a03: 言。我都無所樂。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0329a04: 汝何所諮受 剃頭作沙門
T0099_.02.0329a05: 身著袈裟衣 而作出家相
T0099_.02.0329a06: 不樂於諸道 而守愚癡住
T0099_.02.0329a07: 時尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人欲
T0099_.02.0329a08: 恐怖我。爲人爲非人。爲姦狡人。如是思惟
T0099_.02.0329a09: 已。即自知覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0329a10: 此法外諸道 諸見所纒縛
T0099_.02.0329a11: 縛於諸見已 常隨魔自在
T0099_.02.0329a12: 若生釋種家 禀無比大師
T0099_.02.0329a13: 能伏諸魔怨 不爲彼所伏
T0099_.02.0329a14: 清淨一切脱 道眼普觀察
T0099_.02.0329a15: 一切智悉知 最勝離諸漏
T0099_.02.0329a16: 彼則我大師 我唯樂彼法
T0099_.02.0329a17: 我入彼法已 得遠離寂滅
T0099_.02.0329a18: 離一切愛喜 捨一切闇冥
T0099_.02.0329a19: 寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0329a20: 已知汝惡魔 如是自滅去
T0099_.02.0329a21: 時魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知
T0099_.02.0329a22: 我心。内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0329a24: 池側。爾時世尊月十五日布薩時。於大衆前
T0099_.02.0329a25: 坐。月初出時。時有尊者婆耆舍。於大衆中
T0099_.02.0329a26: 作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是
T0099_.02.0329a27: 念已即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白
T0099_.02.0329a28: 佛言世尊。欲有所説。善逝。欲有所説。佛
T0099_.02.0329a29: 告婆耆舍。欲説者便説。時尊者婆耆舍。即
T0099_.02.0329b01: 於佛前而説偈言
T0099_.02.0329b02: 如月停虚空 明淨無雲翳
T0099_.02.0329b03: 光炎明暉曜 普照於十方
T0099_.02.0329b04: 如來亦如是 慧光照世間
T0099_.02.0329b05: 功徳善名稱 周遍滿十方
T0099_.02.0329b06: 尊者婆耆舍説是偈時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329b07: 皆大歡喜
T0099_.02.0329b09: 側。爾時尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若
T0099_.02.0329b10: 處。來詣佛所稽首佛足。以面掩佛足上。而
T0099_.02.0329b11: 説是言。久不見世尊。久不見善逝。爾時尊
T0099_.02.0329b12: 者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於
T0099_.02.0329b13: 尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讃歎
T0099_.02.0329b14: 之。作此念已。即從＊坐起整衣服。爲佛作
T0099_.02.0329b15: 禮合掌白佛世尊。欲有所説。善逝。欲有
T0099_.02.0329b16: 所説。佛告婆耆舍。欲説時便説。時尊者婆
T0099_.02.0329b17: 耆舍即説偈言
T0099_.02.0329b18: 上座之上座 尊者憍陳如
T0099_.02.0329b19: 已度已超越 得安樂正受
T0099_.02.0329b20: 於阿練若處 常樂於遠離
T0099_.02.0329b21: 聲聞之所應 大師正法教
T0099_.02.0329b22: 一切悉皆陳 正受不放逸
T0099_.02.0329b23: 大徳力三明 他心智明了
T0099_.02.0329b24: 上座憍陳如 護持佛法財
T0099_.02.0329b25: 増上恭敬心 頭面禮佛足
T0099_.02.0329b26: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329b27: 皆大歡喜
T0099_.02.0329b29: 側。時尊者舍利弗在供養堂。有衆多比丘集
T0099_.02.0329c01: 會而爲説法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂
T0099_.02.0329c02: 聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂
T0099_.02.0329c03: 聽。尊重憶念一心側聽。時尊者婆耆舍在於
T0099_.02.0329c04: 會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前。説
T0099_.02.0329c05: 偈讃歎。作是念已。即起合掌。白尊者舍利
T0099_.02.0329c06: 弗。我欲有所説。舍利弗告言。隨所樂説。尊
T0099_.02.0329c07: 者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0329c08: 善能略説法 令衆廣開解
T0099_.02.0329c09: 賢優婆提舍 於大衆宣暢
T0099_.02.0329c10: 當所説法時 咽喉出美聲
T0099_.02.0329c11: 悦樂愛念聲 調和漸進聲
T0099_.02.0329c12: 聞聲皆欣樂 專念不移轉
T0099_.02.0329c13: 尊者婆耆舍説此語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329c14: 皆大歡喜
T0099_.02.0329c16: 山側。五百比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0329c17: 作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正
T0099_.02.0329c18: 智心善解脱。尊者大目揵連觀大衆心。一切
T0099_.02.0329c19: 皆悉解脱貪欲。時尊者婆耆舍於大衆中
T0099_.02.0329c20: 作是念。我今當於世尊及比丘僧面前。説
T0099_.02.0329c21: 偈讃歎。作是念已。即從座起整衣服。合
T0099_.02.0329c22: 掌白佛言。世尊。欲有所説。善逝。欲有所
T0099_.02.0329c23: 説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊者婆耆舍
T0099_.02.0329c24: 即説偈言
T0099_.02.0329c25: 導師無上士 住那伽山側
T0099_.02.0329c26: 五百比丘衆 親奉於大師
T0099_.02.0329c27: 尊者大目連 神通諦明了
T0099_.02.0329c28: 觀彼大衆心 悉皆離貪欲
T0099_.02.0329c29: 如是具足度 牟尼度彼岸
T0099_.02.0330a01: 持此最後身 我今稽首禮
T0099_.02.0330a02: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0330a03: 皆大歡喜
T0099_.02.0330a05: 竹園。夏安居與大比丘衆五百人倶。皆是阿
T0099_.02.0330a06: 羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除
T0099_.02.0330a07: 有結。正智心善解脱。除一比丘。謂尊者阿難。
T0099_.02.0330a08: 世尊記説。彼現法當得無知證。爾時世尊。
T0099_.02.0330a09: 臨十五日月食受時。於大衆前敷座而坐。
T0099_.02.0330a10: 坐已告諸比丘。我爲婆羅門得般涅槃。持
T0099_.02.0330a11: 後邊身爲大醫師。拔諸劍刺。我爲婆羅門
T0099_.02.0330a12: 得般涅槃。持此後邊身無上醫師。能拔劍
T0099_.02.0330a13: 刺。汝等爲子從我口生。從法化生得法餘
T0099_.02.0330a14: 財。當懷受我。莫令我。若身若口若心。有
T0099_.02.0330a15: 可嫌責事。爾時尊者舍利弗在衆會中。從座
T0099_.02.0330a16: 起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。世尊向者
T0099_.02.0330a17: 作如是言。我爲婆羅門得般涅槃。持最後
T0099_.02.0330a18: 身無上大醫。能拔劍刺。汝爲我子。從佛
T0099_.02.0330a19: 口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷
T0099_.02.0330a20: 受我。莫令我身口心。有可嫌責。我等不見。
T0099_.02.0330a21: 世尊身口心。有可嫌責事。所以者何。世尊。
T0099_.02.0330a22: 不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不
T0099_.02.0330a23: 穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅
T0099_.02.0330a24: 槃。如來知道。如來説道。如來向道。然後聲
T0099_.02.0330a25: 聞成就。隨道宗道。奉受師教。如其教授。
T0099_.02.0330a26: 正向欣樂。眞如善法。我於世尊。都不見有
T0099_.02.0330a27: 可嫌責身口心行。我今於世尊所。乞願懷
T0099_.02.0330a28: 受見聞疑罪。若身口心有嫌責事。佛告舍
T0099_.02.0330a29: 利弗。我不見汝有見聞疑。身口心可嫌責
T0099_.02.0330b01: 事。所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知
T0099_.02.0330b02: 足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智
T0099_.02.0330b03: 慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣
T0099_.02.0330b04: 智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照
T0099_.02.0330b05: 喜。亦常讃歎。示教照喜。爲衆説法未曾疲
T0099_.02.0330b06: 倦。譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂。而
T0099_.02.0330b07: 未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可
T0099_.02.0330b08: 轉者亦當隨轉。汝今如是。爲我長子。隣
T0099_.02.0330b09: 受灌頂。而未潅頂。住於儀法。我所應轉
T0099_.02.0330b10: 法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心
T0099_.02.0330b11: 善解脱。如是舍利弗。我於汝所。都無見聞
T0099_.02.0330b12: 疑身口心可嫌責事。舍利弗白佛言。世尊。
T0099_.02.0330b13: 若我無有見聞疑身口心可嫌責事。此諸
T0099_.02.0330b14: 五百諸比丘。得無有見聞疑身口心可嫌責
T0099_.02.0330b15: 事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘。亦不
T0099_.02.0330b16: 見有見聞疑身口心可嫌責事。所以者何。
T0099_.02.0330b17: 此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已
T0099_.02.0330b18: 作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脱。除
T0099_.02.0330b19: 一比丘。謂尊者阿難。我記説彼。於現法中
T0099_.02.0330b20: 得無知證。是故諸五百比丘。我不見其有
T0099_.02.0330b21: 身口心見聞疑罪可嫌責者。舍利弗白佛言。
T0099_.02.0330b22: 世尊。此五百比丘既無有見聞疑身口心可
T0099_.02.0330b23: 嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘倶解
T0099_.02.0330b24: 脱。幾比丘慧解脱。佛告舍利弗。此五百比
T0099_.02.0330b25: 丘中。九十比丘得三明。九十比丘得倶解
T0099_.02.0330b26: 脱。餘者慧解脱。舍利弗。此諸比丘離諸飄
T0099_.02.0330b27: 轉。無有皮膚眞實堅固。時尊者婆耆舍在
T0099_.02.0330b28: 衆會中。作是念。我今當於世尊及大衆面
T0099_.02.0330b29: 前。歎説懷受偈。作是念已即從座起。整
T0099_.02.0330c01: 衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白佛。世
T0099_.02.0330c02: 尊。欲有所説。善逝欲有所説。佛告婆耆
T0099_.02.0330c03: 舍。隨所樂説。時婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0330c04: 十五清淨日 其衆五百人
T0099_.02.0330c05: 斷除一切結 有盡大仙人
T0099_.02.0330c06: 清淨相習近 清淨廣解脱
T0099_.02.0330c07: 不更受諸有 生死已永絶
T0099_.02.0330c08: 所作者已作 得一切漏盡
T0099_.02.0330c09: 五蓋已雲除 拔刺根本＊愛
T0099_.02.0330c10: 師子無所畏 離一切有餘
T0099_.02.0330c11: 害諸有怨結 超越有餘境
T0099_.02.0330c12: 諸有漏怨敵 皆悉已潜伏
T0099_.02.0330c13: 猶如轉輪王 懷受諸眷屬
T0099_.02.0330c14: 慈心廣宣化 海内悉奉用
T0099_.02.0330c15: 能伏魔怨敵 爲無上導師
T0099_.02.0330c16: 信敬心奉事 三明老死滅
T0099_.02.0330c17: 爲法之眞子 無有飄轉患
T0099_.02.0330c18: 拔諸煩惱刺 敬禮日種胤
T0099_.02.0330c19: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0330c21: 竹園。爾時尊者尼拘律相住於曠野禽獸
T0099_.02.0330c22: 住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。
T0099_.02.0330c23: 依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落
T0099_.02.0330c24: 城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繋念。
T0099_.02.0330c25: 食已還住處。擧衣鉢洗足畢。入室坐禪。速
T0099_.02.0330c26: 從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授無
T0099_.02.0330c27: 有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深
T0099_.02.0330c28: 住。時尊者婆耆舍作是念我不得利。難
T0099_.02.0330c29: 得非易得。我不隨時得教授教＊誡。不
T0099_.02.0331a01: 得欣樂周圓。隱覆心住。我今當讃歎自厭
T0099_.02.0331a02: 之偈。即説偈言
T0099_.02.0331a03: 當捨樂不樂 及一切貪覺
T0099_.02.0331a04: 於隣無所作 離染名比丘
T0099_.02.0331a05: 於六覺心想 馳騁於世間
T0099_.02.0331a06: 惡不善隱覆 不能去皮膚
T0099_.02.0331a07: 穢汚樂於心 是不名比丘
T0099_.02.0331a08: 有餘縛所縛 見聞覺識倶
T0099_.02.0331a09: 於欲覺悟者 彼處不復染
T0099_.02.0331a10: 如是不染者 是則爲牟尼
T0099_.02.0331a11: 大地及虚空 世間諸色像
T0099_.02.0331a12: 斯皆磨滅法 寂然自決定
T0099_.02.0331a13: 法器久修習 而得三摩提
T0099_.02.0331a14: 不觸不諂僞 其心極專至
T0099_.02.0331a15: 彼聖久涅槃 繋念待時滅
T0099_.02.0331a16: 時尊者婆耆舍説自厭離偈。心自開覺於不
T0099_.02.0331a17: 樂等開覺已。欣樂心住
T0099_.02.0331a19: 給孤獨園。爾時尊者阿難陀晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0331a20: 入舍衞城乞食。以尊者婆耆舍爲伴。時尊
T0099_.02.0331a21: 者婆耆舍見女人。有上妙色。見已貪欲心
T0099_.02.0331a22: 起。時尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得
T0099_.02.0331a23: 苦非得樂。我今見年少女人有妙絶之色。
T0099_.02.0331a24: 貪欲心生。今爲生厭離故。而説偈言
T0099_.02.0331a25: 貪欲所覆故 熾然燒我心
T0099_.02.0331a26: 今尊者阿難 爲我滅貪火
T0099_.02.0331a27: 慈心哀愍故 方便爲我説
T0099_.02.0331a28: 尊者阿難説偈答言
T0099_.02.0331a29: 以彼顛倒想 熾然燒其心
T0099_.02.0331b01: 遠離於淨想 長養貪欲者
T0099_.02.0331b02: 當修不淨觀 常一心正受
T0099_.02.0331b03: 速滅貪欲火 莫令燒其心
T0099_.02.0331b04: 諦觀察諸行 苦空非有我
T0099_.02.0331b05: 繋念正觀身 多修習厭離
T0099_.02.0331b06: 修習於無相 滅除憍慢使
T0099_.02.0331b07: 得慢無間等 究竟於苦邊
T0099_.02.0331b08: 尊者阿難説是語時。尊者婆耆舍聞其所
T0099_.02.0331b09: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0331b11: 孤獨園。時有一長者。請佛及僧就其舍食。
T0099_.02.0331b12: 入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食
T0099_.02.0331b13: 分。時有衆多長者婦女。從聚落出往詣精
T0099_.02.0331b14: 舍。時尊者婆耆舍。見年少女人容色端正。
T0099_.02.0331b15: 貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今不
T0099_.02.0331b16: 利不得利。得苦不得樂。見他女人容色
T0099_.02.0331b17: 端正。貪欲心生。我今當説厭離偈。念已而
T0099_.02.0331b18: 説偈言
T0099_.02.0331b19: 我已得出離 非家而出家
T0099_.02.0331b20: 貪欲隨逐我 如牛念他苗
T0099_.02.0331b21: 當如大將子 大力執強弓
T0099_.02.0331b22: 能破彼重陣 一人摧伏千
T0099_.02.0331b23: 今於日種胤 面前聞所説
T0099_.02.0331b24: 正趣涅槃道 決定心樂住
T0099_.02.0331b25: 如是不放逸 寂滅正受住
T0099_.02.0331b26: 無能於我心 幻惑欺誑者
T0099_.02.0331b27: 決定善觀察 安住於正法
T0099_.02.0331b28: 正使無量數 欲來欺惑我
T0099_.02.0331b29: 如是等惡魔 莫能見於我
T0099_.02.0331c01: 時尊者婆耆舍説是偈已。心得安住
T0099_.02.0331c03: 孤獨園。時尊者婆耆舍。自以智慧堪能善
T0099_.02.0331c04: 説。於法聰明梵行所。生＊憍慢心。即自心
T0099_.02.0331c05: 念。我不利不得利。得苦不得樂。我自以
T0099_.02.0331c06: 智慧。輕慢於彼聰明梵行者。我今當説能
T0099_.02.0331c07: 生厭離偈。即説偈言
T0099_.02.0331c08: 瞿曇莫生慢 斷慢令無餘
T0099_.02.0331c09: 莫起慢覺想 莫退生變悔
T0099_.02.0331c10: 莫隱覆於他 埿犁殺慢墮
T0099_.02.0331c11: 正受能除憂 見道住正道
T0099_.02.0331c12: 其心得喜樂 見道自攝持
T0099_.02.0331c13: 是故無礙辯 清淨離諸蓋
T0099_.02.0331c14: 斷一切諸慢 起一切明處
T0099_.02.0331c15: 正念於三明 神足他心智
T0099_.02.0331c16: 時尊者婆耆舍説此生厭離偈已。心得清
T0099_.02.0331c17: 淨
T0099_.02.0331c19: 孤獨園。時尊者婆耆舍住舍衞國東園鹿子
T0099_.02.0331c20: 母講堂。獨一思惟不放逸住。專修自業逮
T0099_.02.0331c21: 得三明。身作證。時尊者婆耆舍作是念。我
T0099_.02.0331c22: 獨一靜處思惟。不放逸住專修自業起於三
T0099_.02.0331c23: 明。身作證。今當説偈讃歎三明。即説偈言
T0099_.02.0331c24: 本欲心狂惑 聚落及家家
T0099_.02.0331c25: 遊行遇見佛 授我殊勝法
T0099_.02.0331c26: 瞿曇哀愍故 爲我説正法
T0099_.02.0331c27: 聞法得淨信 捨非家出家
T0099_.02.0331c28: 聞彼説法已 正住於法教
T0099_.02.0331c29: 勤方便繋念 堅固常堪能
T0099_.02.0332a01: 逮得於三明 於佛教已作
T0099_.02.0332a02: 世尊善顯示 日種苗胤説
T0099_.02.0332a03: 爲生盲衆生 開其出要門
T0099_.02.0332a04: 苦苦及苦因 苦滅盡作證
T0099_.02.0332a05: 八聖離苦道 安樂趣涅槃
T0099_.02.0332a06: 善義善句味 梵行無過上
T0099_.02.0332a07: 世尊善顯示 涅槃濟衆生
T0099_.02.0332a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四
T0099_.02.0332a10: 法句。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四
T0099_.02.0332a11: 賢聖善説法 是則爲最上
T0099_.02.0332a12: ＊愛説非不愛 是則爲第二
T0099_.02.0332a13: 諦説非虚妄 是則第三説
T0099_.02.0332a14: 法説不異言 是則爲第四
T0099_.02.0332a15: 諸比丘。是名説四法句。爾時尊者婆耆舍。
T0099_.02.0332a16: 於衆會中作是念。世尊於四衆中説四法
T0099_.02.0332a17: 句。我當以四種。讃歎稱譽隨喜。即從座
T0099_.02.0332a18: 起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。
T0099_.02.0332a19: 欲有所説。善逝。欲有所説。佛告婆耆舍。
T0099_.02.0332a20: 隨所樂説時尊者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0332a21: 若善説法者 於己不惱迫
T0099_.02.0332a22: 亦不恐怖他 是則爲善説
T0099_.02.0332a23: 所説＊愛説者 説令彼歡喜
T0099_.02.0332a24: 不令彼爲惡 是則爲＊愛説
T0099_.02.0332a25: 諦説知甘露 諦説知無上
T0099_.02.0332a26: 諦義説法説 正士建立處
T0099_.02.0332a27: 如佛所説法 安隱涅槃道
T0099_.02.0332a28: 滅除一切苦 是名善説法
T0099_.02.0332a29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0332b02: 側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所
T0099_.02.0332b03: 作已作。離諸重擔。逮得已利。盡諸有結
T0099_.02.0332b04: 正智心善解脱。爾時尊者婆耆舍住王舍城
T0099_.02.0332b05: 寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那
T0099_.02.0332b06: 伽山側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已
T0099_.02.0332b07: 盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸
T0099_.02.0332b08: 有結。正智心善解脱。我今當往各別讃歎。
T0099_.02.0332b09: 世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽
T0099_.02.0332b10: 首禮足退住一面。而説偈言
T0099_.02.0332b11: 無上之導師 住那伽山側
T0099_.02.0332b12: 千比丘眷屬 奉事於如來
T0099_.02.0332b13: 大師廣説法 清涼涅槃道
T0099_.02.0332b14: 專聽清白法 正覺之所説
T0099_.02.0332b15: 正覺尊所敬 處於大衆中
T0099_.02.0332b16: 徳陰之大龍 仙人之上首
T0099_.02.0332b17: 興功徳密雲 普雨聲聞衆
T0099_.02.0332b18: 起於＊晝正受 來奉覲大師
T0099_.02.0332b19: 弟子婆耆舍 稽首而頂禮
T0099_.02.0332b20: 世尊。欲有所説。唯然善逝。欲有所説。佛
T0099_.02.0332b21: 告婆耆舍。隨汝所説。莫先思惟。時婆耆舍
T0099_.02.0332b22: 即説偈言
T0099_.02.0332b23: 波旬起微惡 潜制令速滅
T0099_.02.0332b24: 能掩障諸魔 令自覺知過
T0099_.02.0332b25: 觀察解結縛 分別清白法
T0099_.02.0332b26: 明照如日月 爲諸異道王
T0099_.02.0332b27: 超出智作證 演説第一法
T0099_.02.0332b28: 出煩惱諸流 説道無量種
T0099_.02.0332b29: 建立於甘露 見諦眞實法
T0099_.02.0332c01: 如是隨順道 如是師難得
T0099_.02.0332c02: 建立甘露道 見諦崇遠離
T0099_.02.0332c03: 世尊善説法 能除人陰蓋
T0099_.02.0332c04: 明見於諸法 爲調伏隨學
T0099_.02.0332c05: 尊者婆耆舍説是偈已。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0332c06: 皆大歡喜
T0099_.02.0332c08: 人住處鹿野苑中。爾時世尊爲比丘衆。説
T0099_.02.0332c09: 四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此
T0099_.02.0332c10: 苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍
T0099_.02.0332c11: 在會中。作是念。我今當於世尊面前。讃歎
T0099_.02.0332c12: 拔箭之譬。如是念已。即從座起整衣服。合
T0099_.02.0332c13: 掌白佛言。唯然世尊。欲有所説。唯然善
T0099_.02.0332c14: 逝。欲有所説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊
T0099_.02.0332c15: 者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0332c16: 我今敬禮佛 哀愍諸衆生
T0099_.02.0332c17: 第一拔利箭 善解治衆病
T0099_.02.0332c18: 迦露醫投藥 波睺羅治藥
T0099_.02.0332c19: 及彼瞻婆耆 耆婆醫療病
T0099_.02.0332c20: 或有病小差 名爲善治病
T0099_.02.0332c21: 後時病還發 抱病遂至死
T0099_.02.0332c22: 正覺大醫王 善投衆生藥
T0099_.02.0332c23: 究竟除衆苦 不復受諸有
T0099_.02.0332c24: 乃至百千種 那由他病數
T0099_.02.0332c25: 佛悉爲療治 究竟於苦邊
T0099_.02.0332c26: 諸醫來會者 我今悉告汝
T0099_.02.0332c27: 得甘露法藥 隨所樂而服
T0099_.02.0332c28: 第一拔利箭 善覺知衆病
T0099_.02.0332c29: 治中之最上 故稽首瞿曇
T0099_.02.0333a01: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
T0099_.02.0333a02: 大歡喜
T0099_.02.0333a04: 竹園。時有尊者尼拘律想。住於曠野禽獸
T0099_.02.0333a05: 之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
T0099_.02.0333a06: 視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
T0099_.02.0333a07: 涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
T0099_.02.0333a08: 餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
T0099_.02.0333a09: 婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
T0099_.02.0333a10: 鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0333a11: 已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
T0099_.02.0333a12: 我今禮大師 等正覺無滅
T0099_.02.0333a13: 於此現法中 一切疑網斷
T0099_.02.0333a14: 曠野住比丘 命終般涅槃
T0099_.02.0333a15: 威儀攝諸根 大徳稱於世
T0099_.02.0333a16: 世尊爲制名 名尼拘律想
T0099_.02.0333a17: 我今問世尊 彼不動解脱
T0099_.02.0333a18: 精進勤方便 功徳爲我説
T0099_.02.0333a19: 我爲釋迦種 世尊法弟子
T0099_.02.0333a20: 及餘皆欲知 圓道眼所説
T0099_.02.0333a21: 我等住於此 一切皆欲聞
T0099_.02.0333a22: 世尊爲大師 無上救世間
T0099_.02.0333a23: 斷疑大牟尼 智慧已具備
T0099_.02.0333a24: 圓照神道眼 光明顯四衆
T0099_.02.0333a25: 猶如天帝釋 曜三十三天
T0099_.02.0333a26: 諸貪欲疑惑 皆從無明起
T0099_.02.0333a27: 若得遇如來 斷滅悉無餘
T0099_.02.0333a28: 世尊神道眼 世間爲最上
T0099_.02.0333a29: 滅除衆生遇 如風飄遊塵
T0099_.02.0333b01: 一切諸世間 煩惱覆隱沒
T0099_.02.0333b02: 設餘悉無有 明目如佛者
T0099_.02.0333b03: 慧光照一切 令同大精進
T0099_.02.0333b04: 唯願大智尊 當爲衆記説
T0099_.02.0333b05: 言出微妙聲 我等專心聽
T0099_.02.0333b06: 柔軟音演説 諸世間普聞
T0099_.02.0333b07: 猶如熱渇逼 求索清涼水
T0099_.02.0333b08: 如佛無減知 我等亦求知
T0099_.02.0333b09: 尊者婆耆舍復説偈言
T0099_.02.0333b10: 今聞無上士 記説其功徳
T0099_.02.0333b11: 不空修梵行 我聞大歡喜
T0099_.02.0333b12: 如説隨説得 順牟尼弟子
T0099_.02.0333b13: 滅生死長縻 虚僞幻化縛
T0099_.02.0333b14: 以見世尊故 能斷除諸愛
T0099_.02.0333b15: 度生死彼岸 不復受諸有
T0099_.02.0333b16: 佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0333b17: 隨喜作禮而去
T0099_.02.0333b18: 雜阿含經卷第四十五
T0099_.02.0333b19:
T0099_.02.0333b20:
T0099_.02.0333b21:
T0099_.02.0333b22:雜阿含經卷第四十六
T0099_.02.0333b23: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0333b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天阿
T0099_.02.0333b26: 修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
T0099_.02.0333b27: 帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
T0099_.02.0333b28: 天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
T0099_.02.0333b29: 多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
T0099_.02.0333c01: 鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
T0099_.02.0333c02: 者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
T0099_.02.0333c03: 彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
T0099_.02.0333c04: 不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
T0099_.02.0333c05: 阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
T0099_.02.0333c06: 還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
T0099_.02.0333c07: 告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
T0099_.02.0333c08: 王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
T0099_.02.0333c09: 嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
T0099_.02.0333c10: 當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
T0099_.02.0333c11: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0333c13: 陀竹園。時王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而
T0099_.02.0333c14: 住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
T0099_.02.0333c15: 正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
T0099_.02.0333c16: 三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
T0099_.02.0333c17: 一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
T0099_.02.0333c18: 天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
T0099_.02.0333c19: 勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
T0099_.02.0333c20: 憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
T0099_.02.0333c21: 天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
T0099_.02.0333c22: 告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
T0099_.02.0333c23: 作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
T0099_.02.0333c24: 心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
T0099_.02.0333c25: 諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
T0099_.02.0333c26: 時天帝釋即説偈言
T0099_.02.0333c27: 正信於如來 決定不傾動
T0099_.02.0333c28: 受持眞實戒 聖戒無厭者
T0099_.02.0333c29: 於佛心清淨 成就於正見
T0099_.02.0325a02: 三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
T0099_.02.0325a03: 於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
T0099_.02.0325a04: 佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
T0099_.02.0325a05: 尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
T0099_.02.0325a06: 見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
T0099_.02.0325a07: 受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
T0099_.02.0325a08: 向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
T0099_.02.0325a09: 上
T0099_.02.0325a10: 爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
T0099_.02.0325a11: 在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
T0099_.02.0325a12: 梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
T0099_.02.0325a13: 國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
T0099_.02.0325a14: 趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
T0099_.02.0325a15: 尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
T0099_.02.0325a16: 曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
T0099_.02.0325a17: 敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
T0099_.02.0325a18: 天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
T0099_.02.0325a19: 法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
T0099_.02.0325a20: 天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
T0099_.02.0325a21: 葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
T0099_.02.0325a22: 已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
T0099_.02.0325a23: 國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
T0099_.02.0325a24: 尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
T0099_.02.0325a25: 徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
T0099_.02.0325a26: 大徳具三明 通達觀他心
T0099_.02.0325a27: 漏盡諸羅漢 其數無有量
T0099_.02.0325a28: 時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
T0099_.02.0325a29: 照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
T0099_.02.0325b01: 還舍衞國
| T0099_.02.0325b02: | (一一九七) | 如是我聞。一時佛住倶尸那竭國 |
T0099_.02.0325b04: 槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
T0099_.02.0325b05: 北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
T0099_.02.0325b06: 時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
T0099_.02.0325b07: 世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
T0099_.02.0325b08: 白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
T0099_.02.0325b09: 床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
T0099_.02.0325b10: 北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
T0099_.02.0325b11: 即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
T0099_.02.0325b12: 已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
T0099_.02.0325b13: 尊。時有異比丘即説偈言
T0099_.02.0325b14: 善好堅固樹 枝條垂禮佛
T0099_.02.0325b15: 妙花以供養 大師般涅槃
T0099_.02.0325b16: 尋時釋提桓因説偈
T0099_.02.0325b17: 一切行無常 斯皆生滅法
T0099_.02.0325b18: 雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
T0099_.02.0325b19: 尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
T0099_.02.0325b20: 世間一切生 立者皆當捨
T0099_.02.0325b21: 如是聖大師 世間無有比
T0099_.02.0325b22: 逮得如來力 普爲世間眼
T0099_.02.0325b23: 終歸會磨滅 入無餘涅槃
T0099_.02.0325b24: 尊者阿那律陀。次復説偈言
T0099_.02.0325b25: 出息入息住 立心善攝護
T0099_.02.0325b26: 從所依而來 世間般涅槃
T0099_.02.0325b27: 大恐怖相生 令人身毛竪
T0099_.02.0325b28: 一切行力具 大師般涅槃
T0099_.02.0325b29: 其心不懈怠 亦不住諸愛
T0099_.02.0325c01: 心法漸解脱 如薪盡火滅
T0099_.02.0325c02: 如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
T0099_.02.0325c03: 説偈言
T0099_.02.0325c04: 導師此寶身 往詣梵天上
T0099_.02.0325c05: 如是大神力 内火還燒身
T0099_.02.0325c06: 五百
T0099_.02.0325c07: 千領細
T0099_.02.0325c08: 唯二領不燒 最上及襯身
T0099_.02.0325c09: 尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
T0099_.02.0325c10: 雜阿含經卷第四十四
T0099_.02.0325c11:
T0099_.02.0325c12:
T0099_.02.0325c13:
T0099_.02.0325c14:
T0099_.02.0325c15: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0325c16: | (一一九八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0325c18: 園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
T0099_.02.0325c19: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c20: 擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
T0099_.02.0325c21: 陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
T0099_.02.0325c22: 住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
T0099_.02.0325c23: 丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
T0099_.02.0325c24: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c25: 擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
T0099_.02.0325c26: 安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0325c27: 年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
T0099_.02.0325c28: 尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
T0099_.02.0325c29: 遠離處去。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0326a01: 世間無有出 用求遠離爲
T0099_.02.0326a02: 還服食五欲 勿令後變悔
T0099_.02.0326a03: 時阿臈毘比丘尼作是念。是誰欲恐怖我。
T0099_.02.0326a04: 爲是人耶。爲非人耶。姦狡人耶。心即念言。
T0099_.02.0326a05: 此必惡魔欲亂我耳。覺知已而説偈言
T0099_.02.0326a06: 世間有出要 我自知所得
T0099_.02.0326a07: 鄙下之惡魔 汝不知其道
T0099_.02.0326a08: 譬如利刀害 五欲亦如是
T0099_.02.0326a09: 譬如斬肉形 苦受陰亦然
T0099_.02.0326a10: 如汝向所説 服樂五欲者
T0099_.02.0326a11: 是則不可樂 大恐怖之處
T0099_.02.0326a12: 離一切喜樂 捨諸大闇冥
T0099_.02.0326a13: 以滅盡作證 安住離諸漏
T0099_.02.0326a14: 覺知汝惡魔 尋即自滅去
T0099_.02.0326a15: 時魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我
T0099_.02.0326a16: 心。愁憂不樂即沒不現
| T0099_.02.0326a17: | (一一九九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0326a19: 舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0326a20: 乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
T0099_.02.0326a21: 師壇著右肩上。至安陀林坐禪。時魔波旬
T0099_.02.0326a22: 作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0326a23: 園。有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精舍比丘
T0099_.02.0326a24: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0326a25: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師檀著
T0099_.02.0326a26: 右肩上。入安陀林坐禪。我今當往爲作留
T0099_.02.0326a27: 難。即化作年少容貎端正。往至蘇摩比丘
T0099_.02.0326a28: 尼所。問言。阿姨欲至何所。答言賢者。欲
T0099_.02.0326a29: 至遠離處去。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0326b01: 仙人所住處 是處甚難得
T0099_.02.0326b02: 非彼二指智 能得到彼處
T0099_.02.0326b03: 時蘇摩比丘尼作是念。此是何等欲恐怖
T0099_.02.0326b04: 我。爲人爲非人。爲姦狡人。作此思惟已決
T0099_.02.0326b05: 定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0326b06: 心入於正受 女形復何爲
T0099_.02.0326b07: 智或若生已 逮得無上法
T0099_.02.0326b08: 若於男女想 心不得倶離
T0099_.02.0326b09: 彼即隨魔説 汝應往語彼
T0099_.02.0326b10: 離於一切苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0326b11: 逮得滅盡證 安住諸漏盡
T0099_.02.0326b12: 覺知汝惡魔 即自磨滅去
T0099_.02.0326b13: 時魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。
T0099_.02.0326b14: 内懷憂悔即沒不現
| T0099_.02.0326b15: | (一二〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0326b17: 衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0326b18: 至舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗
T0099_.02.0326b19: 足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。於一
T0099_.02.0326b20: 樹下結跏趺坐。入晝正受。時魔波旬作是
T0099_.02.0326b21: 念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨園。時
T0099_.02.0326b22: 吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衞國王園精舍
T0099_.02.0326b23: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0326b24: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0326b25: ＊壇著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺
T0099_.02.0326b26: 坐。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0326b27: 年少容貎端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼
T0099_.02.0326b28: 所。而説偈言
T0099_.02.0326b29: 汝何喪其子 涕泣憂愁貎
T0099_.02.0326c01: 獨坐於樹下 何求於男子
T0099_.02.0326c02: 時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。爲誰恐怖
T0099_.02.0326c03: 我。爲人爲非人。爲姦狡者。如是思惟生決
T0099_.02.0326c04: 定智惡魔波旬來嬈我耳。即説偈言
T0099_.02.0326c05: 無邊際諸子 一切皆亡失
T0099_.02.0326c06: 此則男子邊 已度男子表
T0099_.02.0326c07: 不惱不憂愁 佛教作已作
T0099_.02.0326c08: 一切離愛苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0326c09: 已滅盡作證 安隱盡諸漏
T0099_.02.0326c10: 已知汝弊魔 於此自滅去
T0099_.02.0326c11: 時魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已
T0099_.02.0326c12: 知我心。愁憂苦惱即沒不現
| T0099_.02.0326c13: | (一二〇一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0326c15: 王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0326c16: 城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持
T0099_.02.0326c17: 尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入
T0099_.02.0326c18: ＊晝正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住
T0099_.02.0326c19: 舍衞國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住
T0099_.02.0326c20: 舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0326c21: 入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0326c22: 畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
T0099_.02.0326c23: 下。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0326c24: 年少容貎端正。至優鉢羅色比丘尼所。而
T0099_.02.0326c25: 説偈言
T0099_.02.0326c26: 妙華堅固樹 依止其樹下
T0099_.02.0326c27: 獨一無等侶 不畏惡人耶
T0099_.02.0326c28: 時優鉢羅色比丘尼作是念。爲何等人欲
T0099_.02.0326c29: 恐怖我。爲是人。爲非人。爲姦狡人。如是
T0099_.02.0327a01: 思惟。即得覺知必是惡魔波旬欲亂我耳。
T0099_.02.0327a02: 即説偈言
T0099_.02.0327a03: 設使有百千 皆是姦狡人
T0099_.02.0327a04: 如汝等惡魔 來至我所者
T0099_.02.0327a05: 不能動毛髮 不畏汝惡魔
T0099_.02.0327a06: 魔復説偈言
T0099_.02.0327a07: 我今入汝腹 住於内藏中
T0099_.02.0327a08: 或住兩眉間 汝不能見我
T0099_.02.0327a09: 時優鉢羅色比丘尼復説偈言
T0099_.02.0327a10: 我心有大力 善修習神通
T0099_.02.0327a11: 大縛已解脱 不畏汝惡魔
T0099_.02.0327a12: 我已吐三垢 恐怖之根本
T0099_.02.0327a13: 住於不恐地 不畏於魔軍
T0099_.02.0327a14: 於一切愛喜 離一切闇冥
T0099_.02.0327a15: 已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327a16: 覺知汝惡魔 自當消滅去
T0099_.02.0327a17: 時魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我
T0099_.02.0327a18: 心。内懷憂愁即沒不現
| T0099_.02.0327a19: | (一二〇二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0327a21: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0327a22: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0327a23: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時
T0099_.02.0327a24: 魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹
T0099_.02.0327a25: 給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衞國王園精舍
T0099_.02.0327a26: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0327a27: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0327a28: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受
T0099_.02.0327a29: 我今當往爲作留難。即化作年少容貎端
T0099_.02.0327b01: 正。往到尸羅比丘尼前。而説偈言
T0099_.02.0327b02: 衆生云何生 誰爲其作者
T0099_.02.0327b03: 衆生何處起 去復至何所
T0099_.02.0327b04: 尸羅比丘尼作是念。此是何人欲恐怖我。
T0099_.02.0327b05: 爲人爲非人。爲姦狡人。作是思惟已即生
T0099_.02.0327b06: 知覺。此是惡魔欲作留難。即説偈言
T0099_.02.0327b07: 汝謂有衆生 此則惡魔見
T0099_.02.0327b08: 唯有空陰聚 無是衆生者
T0099_.02.0327b09: 如和合衆材 世名之爲車
T0099_.02.0327b10: 諸陰因縁合 假名爲衆生
T0099_.02.0327b11: 其生則苦生 住亦即苦住
T0099_.02.0327b12: 無餘法生苦 苦生苦自滅
T0099_.02.0327b13: 捨一切愛苦 離一切闇冥
T0099_.02.0327b14: 已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327b15: 已知汝惡魔 則自消滅去
T0099_.02.0327b16: 時魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0327b17: 内懷憂慼即沒不現
| T0099_.02.0327b18: | (一二〇三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0327b20: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0327b21: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0327b22: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
T0099_.02.0327b23: 波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0327b24: 孤獨園。毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘尼
T0099_.02.0327b25: 衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已
T0099_.02.0327b26: 還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著肩
T0099_.02.0327b27: 上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我當
T0099_.02.0327b28: 往彼爲作留難。即化作年少容貎端正。至
T0099_.02.0327b29: 毘羅比丘尼所而説偈言
T0099_.02.0327c01: 云何作此形 誰爲其作者
T0099_.02.0327c02: 此形何處起 形去至何所
T0099_.02.0327c03: 毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。爲
T0099_.02.0327c04: 人爲非人。爲姦狡人。如是思惟。即得知
T0099_.02.0327c05: 覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0327c06: 此形不自造 亦非他所作
T0099_.02.0327c07: 因縁會而生 縁散即磨滅
T0099_.02.0327c08: 如世諸種子 因大地而生
T0099_.02.0327c09: 因地水火風 陰界入亦然
T0099_.02.0327c10: 因縁和合生 縁離則磨滅
T0099_.02.0327c11: 捨一切＊愛苦 離一切闇冥
T0099_.02.0327c12: 已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327c13: 惡魔以知汝 即自磨滅去
T0099_.02.0327c14: 時魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0327c15: 生大憂慼即沒不現
| T0099_.02.0327c16: | (一二〇四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0327c18: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0327c19: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0327c20: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
T0099_.02.0327c21: 受。時魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0327c22: 國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍
T0099_.02.0327c23: 衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0327c24: 舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢。洗足畢。
T0099_.02.0327c25: 持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
T0099_.02.0327c26: 入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
T0099_.02.0327c27: 少容貎端正。往至其前而説偈言
T0099_.02.0327c28: 汝今年幼少 我亦是年少
T0099_.02.0327c29: 當共於此處 作五種音樂
T0099_.02.0328a01: 而共相娯樂 用是禪思爲
T0099_.02.0328a02: 時毘闍耶比丘尼作是念。此何等人欲恐
T0099_.02.0328a03: 怖我。爲是人耶。爲非人耶。爲姦狡人耶。
T0099_.02.0328a04: 如是思惟已。即得知覺是魔波旬欲作嬈
T0099_.02.0328a05: 亂。即説偈言
T0099_.02.0328a06: 歌舞作衆伎 種種相娯樂
T0099_.02.0328a07: 今悉已惠汝 非我之所須
T0099_.02.0328a08: 若寂滅正受 及天人五欲
T0099_.02.0328a09: 一切持相與 亦非我所須
T0099_.02.0328a10: 捨一切喜<#0328_3/>歡 離一切闇冥
T0099_.02.0328a11: 寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328a12: 已知汝惡魔 當自消滅去
T0099_.02.0328a13: 時魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我
T0099_.02.0328a14: 心。内懷憂慼即沒不現
| T0099_.02.0328a15: | (一二〇五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0328a17: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0328a18: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0328a19: 肩上。至安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
T0099_.02.0328a20: 波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0328a21: 孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0328a22: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0328a23: 已還精舍。洗足畢擧衣鉢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0328a24: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我
T0099_.02.0328a25: 今當往爲作留難。化作年少容貎端正。
T0099_.02.0328a26: 至遮羅比丘尼前。而説偈言
T0099_.02.0328a27: 覺受生爲樂 生服受五欲
T0099_.02.0328a28: 爲誰教受汝 令厭離於生
T0099_.02.0328a29: 時遮羅比丘尼作是念。此是何人欲作恐
T0099_.02.0328b01: 怖。爲人爲非人。爲姦狡人。而來至此欲
T0099_.02.0328b02: 作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0328b03: 生者必有死 生則受諸苦
T0099_.02.0328b04: 鞭打諸惱苦 一切縁生有
T0099_.02.0328b05: 當斷一切苦 超越一切生
T0099_.02.0328b06: 慧眼觀聖諦 牟尼所説法
T0099_.02.0328b07: 苦苦及苦集 滅盡離諸苦
T0099_.02.0328b08: 修習八正道 安隱趣涅槃
T0099_.02.0328b09: 大師平等法 我欣樂彼法
T0099_.02.0328b10: 我知彼法故 不復樂受生
T0099_.02.0328b11: 一切離＊愛喜 捨一切闇冥
T0099_.02.0328b12: 寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328b13: 覺知汝惡魔 自當消滅去
T0099_.02.0328b14: 時魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0328b15: 内懷憂慼即沒不現
| T0099_.02.0328b16: | (一二〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0328b18: 園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0328b19: 乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0328b20: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
T0099_.02.0328b21: 受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0328b22: 國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍
T0099_.02.0328b23: 衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0328b24: 舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。
T0099_.02.0328b25: 持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
T0099_.02.0328b26: 入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
T0099_.02.0328b27: 少容貎端正。至優波遮羅比丘尼所而説
T0099_.02.0328b28: 偈言
T0099_.02.0328b29: 三十三天上 炎魔兜率陀
T0099_.02.0328c01: 化樂他自在 發願得往生
T0099_.02.0328c02: 優波遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖
T0099_.02.0328c03: 我。爲人爲非人。爲是姦狡人。自思覺悟。必
T0099_.02.0328c04: 是惡魔欲作嬈亂。而説偈言
T0099_.02.0328c05: 三十三天上 炎魔兜率陀
T0099_.02.0328c06: 化樂他自在 斯等諸天上
T0099_.02.0328c07: 不離有爲行 故隨魔自在
T0099_.02.0328c08: 一切諸世間 悉是衆行聚
T0099_.02.0328c09: 一切諸世間 悉皆動搖法
T0099_.02.0328c10: 一切諸世間 苦火常熾然
T0099_.02.0328c11: 一切諸世間 悉皆烟塵起
T0099_.02.0328c12: 不動亦不搖 不習近凡夫
T0099_.02.0328c13: 不隨於魔趣 於是處娯樂
T0099_.02.0328c14: 離一切愛苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0328c15: 寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328c16: 已覺汝惡魔 則自磨滅去
T0099_.02.0328c17: 時魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我
T0099_.02.0328c18: 心。内懷憂寂即沒不現
| T0099_.02.0328c19: | (一二〇七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0328c21: 王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0328c22: 城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
T0099_.02.0328c23: 師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝
T0099_.02.0328c24: 正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0328c25: 國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦
T0099_.02.0328c26: 住舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢
T0099_.02.0328c27: 入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0328c28: 畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
T0099_.02.0328c29: 下。入＊晝正受。我當往彼爲作留難化作
T0099_.02.0329a01: 年少容貎端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。
T0099_.02.0329a02: 而作是言。阿姨汝樂何等諸道。比丘尼答
T0099_.02.0329a03: 言。我都無所樂。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0329a04: 汝何所諮受 剃頭作沙門
T0099_.02.0329a05: 身著袈裟衣 而作出家相
T0099_.02.0329a06: 不樂於諸道 而守愚癡住
T0099_.02.0329a07: 時尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人欲
T0099_.02.0329a08: 恐怖我。爲人爲非人。爲姦狡人。如是思惟
T0099_.02.0329a09: 已。即自知覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0329a10: 此法外諸道 諸見所纒縛
T0099_.02.0329a11: 縛於諸見已 常隨魔自在
T0099_.02.0329a12: 若生釋種家 禀無比大師
T0099_.02.0329a13: 能伏諸魔怨 不爲彼所伏
T0099_.02.0329a14: 清淨一切脱 道眼普觀察
T0099_.02.0329a15: 一切智悉知 最勝離諸漏
T0099_.02.0329a16: 彼則我大師 我唯樂彼法
T0099_.02.0329a17: 我入彼法已 得遠離寂滅
T0099_.02.0329a18: 離一切愛喜 捨一切闇冥
T0099_.02.0329a19: 寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0329a20: 已知汝惡魔 如是自滅去
T0099_.02.0329a21: 時魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知
T0099_.02.0329a22: 我心。内懷憂慼即沒不現
| T0099_.02.0329a23: | (一二〇八) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽 |
T0099_.02.0329a25: 坐。月初出時。時有尊者婆耆舍。於大衆中
T0099_.02.0329a26: 作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是
T0099_.02.0329a27: 念已即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白
T0099_.02.0329a28: 佛言世尊。欲有所説。善逝。欲有所説。佛
T0099_.02.0329a29: 告婆耆舍。欲説者便説。時尊者婆耆舍。即
T0099_.02.0329b01: 於佛前而説偈言
T0099_.02.0329b02: 如月停虚空 明淨無雲翳
T0099_.02.0329b03: 光炎明暉曜 普照於十方
T0099_.02.0329b04: 如來亦如是 慧光照世間
T0099_.02.0329b05: 功徳善名稱 周遍滿十方
T0099_.02.0329b06: 尊者婆耆舍説是偈時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329b07: 皆大歡喜
| T0099_.02.0329b08: | (一二〇九) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
T0099_.02.0329b10: 處。來詣佛所稽首佛足。以面掩佛足上。而
T0099_.02.0329b11: 説是言。久不見世尊。久不見善逝。爾時尊
T0099_.02.0329b12: 者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於
T0099_.02.0329b13: 尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讃歎
T0099_.02.0329b14: 之。作此念已。即從＊坐起整衣服。爲佛作
T0099_.02.0329b15: 禮合掌白佛世尊。欲有所説。善逝。欲有
T0099_.02.0329b16: 所説。佛告婆耆舍。欲説時便説。時尊者婆
T0099_.02.0329b17: 耆舍即説偈言
T0099_.02.0329b18: 上座之上座 尊者憍陳如
T0099_.02.0329b19: 已度已超越 得安樂正受
T0099_.02.0329b20: 於阿練若處 常樂於遠離
T0099_.02.0329b21: 聲聞之所應 大師正法教
T0099_.02.0329b22: 一切悉皆陳 正受不放逸
T0099_.02.0329b23: 大徳力三明 他心智明了
T0099_.02.0329b24: 上座憍陳如 護持佛法財
T0099_.02.0329b25: 増上恭敬心 頭面禮佛足
T0099_.02.0329b26: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329b27: 皆大歡喜
| T0099_.02.0329b28: | (一二一〇) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
T0099_.02.0329c01: 會而爲説法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂
T0099_.02.0329c02: 聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂
T0099_.02.0329c03: 聽。尊重憶念一心側聽。時尊者婆耆舍在於
T0099_.02.0329c04: 會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前。説
T0099_.02.0329c05: 偈讃歎。作是念已。即起合掌。白尊者舍利
T0099_.02.0329c06: 弗。我欲有所説。舍利弗告言。隨所樂説。尊
T0099_.02.0329c07: 者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0329c08: 善能略説法 令衆廣開解
T0099_.02.0329c09: 賢優婆提舍 於大衆宣暢
T0099_.02.0329c10: 當所説法時 咽喉出美聲
T0099_.02.0329c11: 悦樂愛念聲 調和漸進聲
T0099_.02.0329c12: 聞聲皆欣樂 專念不移轉
T0099_.02.0329c13: 尊者婆耆舍説此語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329c14: 皆大歡喜
| T0099_.02.0329c15: | (一二一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城那伽 |
T0099_.02.0329c17: 作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正
T0099_.02.0329c18: 智心善解脱。尊者大目揵連觀大衆心。一切
T0099_.02.0329c19: 皆悉解脱貪欲。時尊者婆耆舍於大衆中
T0099_.02.0329c20: 作是念。我今當於世尊及比丘僧面前。説
T0099_.02.0329c21: 偈讃歎。作是念已。即從座起整衣服。合
T0099_.02.0329c22: 掌白佛言。世尊。欲有所説。善逝。欲有所
T0099_.02.0329c23: 説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊者婆耆舍
T0099_.02.0329c24: 即説偈言
T0099_.02.0329c25: 導師無上士 住那伽山側
T0099_.02.0329c26: 五百比丘衆 親奉於大師
T0099_.02.0329c27: 尊者大目連 神通諦明了
T0099_.02.0329c28: 觀彼大衆心 悉皆離貪欲
T0099_.02.0329c29: 如是具足度 牟尼度彼岸
T0099_.02.0330a01: 持此最後身 我今稽首禮
T0099_.02.0330a02: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0330a03: 皆大歡喜
| T0099_.02.0330a04: | (一二一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0330a06: 羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除
T0099_.02.0330a07: 有結。正智心善解脱。除一比丘。謂尊者阿難。
T0099_.02.0330a08: 世尊記説。彼現法當得無知證。爾時世尊。
T0099_.02.0330a09: 臨十五日月食受時。於大衆前敷座而坐。
T0099_.02.0330a10: 坐已告諸比丘。我爲婆羅門得般涅槃。持
T0099_.02.0330a11: 後邊身爲大醫師。拔諸劍刺。我爲婆羅門
T0099_.02.0330a12: 得般涅槃。持此後邊身無上醫師。能拔劍
T0099_.02.0330a13: 刺。汝等爲子從我口生。從法化生得法餘
T0099_.02.0330a14: 財。當懷受我。莫令我。若身若口若心。有
T0099_.02.0330a15: 可嫌責事。爾時尊者舍利弗在衆會中。從座
T0099_.02.0330a16: 起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。世尊向者
T0099_.02.0330a17: 作如是言。我爲婆羅門得般涅槃。持最後
T0099_.02.0330a18: 身無上大醫。能拔劍刺。汝爲我子。從佛
T0099_.02.0330a19: 口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷
T0099_.02.0330a20: 受我。莫令我身口心。有可嫌責。我等不見。
T0099_.02.0330a21: 世尊身口心。有可嫌責事。所以者何。世尊。
T0099_.02.0330a22: 不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不
T0099_.02.0330a23: 穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅
T0099_.02.0330a24: 槃。如來知道。如來説道。如來向道。然後聲
T0099_.02.0330a25: 聞成就。隨道宗道。奉受師教。如其教授。
T0099_.02.0330a26: 正向欣樂。眞如善法。我於世尊。都不見有
T0099_.02.0330a27: 可嫌責身口心行。我今於世尊所。乞願懷
T0099_.02.0330a28: 受見聞疑罪。若身口心有嫌責事。佛告舍
T0099_.02.0330a29: 利弗。我不見汝有見聞疑。身口心可嫌責
T0099_.02.0330b01: 事。所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知
T0099_.02.0330b02: 足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智
T0099_.02.0330b03: 慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣
T0099_.02.0330b04: 智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照
T0099_.02.0330b05: 喜。亦常讃歎。示教照喜。爲衆説法未曾疲
T0099_.02.0330b06: 倦。譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂。而
T0099_.02.0330b07: 未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可
T0099_.02.0330b08: 轉者亦當隨轉。汝今如是。爲我長子。隣
T0099_.02.0330b09: 受灌頂。而未潅頂。住於儀法。我所應轉
T0099_.02.0330b10: 法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心
T0099_.02.0330b11: 善解脱。如是舍利弗。我於汝所。都無見聞
T0099_.02.0330b12: 疑身口心可嫌責事。舍利弗白佛言。世尊。
T0099_.02.0330b13: 若我無有見聞疑身口心可嫌責事。此諸
T0099_.02.0330b14: 五百諸比丘。得無有見聞疑身口心可嫌責
T0099_.02.0330b15: 事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘。亦不
T0099_.02.0330b16: 見有見聞疑身口心可嫌責事。所以者何。
T0099_.02.0330b17: 此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已
T0099_.02.0330b18: 作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脱。除
T0099_.02.0330b19: 一比丘。謂尊者阿難。我記説彼。於現法中
T0099_.02.0330b20: 得無知證。是故諸五百比丘。我不見其有
T0099_.02.0330b21: 身口心見聞疑罪可嫌責者。舍利弗白佛言。
T0099_.02.0330b22: 世尊。此五百比丘既無有見聞疑身口心可
T0099_.02.0330b23: 嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘倶解
T0099_.02.0330b24: 脱。幾比丘慧解脱。佛告舍利弗。此五百比
T0099_.02.0330b25: 丘中。九十比丘得三明。九十比丘得倶解
T0099_.02.0330b26: 脱。餘者慧解脱。舍利弗。此諸比丘離諸飄
T0099_.02.0330b27: 轉。無有皮膚眞實堅固。時尊者婆耆舍在
T0099_.02.0330b28: 衆會中。作是念。我今當於世尊及大衆面
T0099_.02.0330b29: 前。歎説懷受偈。作是念已即從座起。整
T0099_.02.0330c01: 衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白佛。世
T0099_.02.0330c02: 尊。欲有所説。善逝欲有所説。佛告婆耆
T0099_.02.0330c03: 舍。隨所樂説。時婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0330c04: 十五清淨日 其衆五百人
T0099_.02.0330c05: 斷除一切結 有盡大仙人
T0099_.02.0330c06: 清淨相習近 清淨廣解脱
T0099_.02.0330c07: 不更受諸有 生死已永絶
T0099_.02.0330c08: 所作者已作 得一切漏盡
T0099_.02.0330c09: 五蓋已雲除 拔刺根本＊愛
T0099_.02.0330c10: 師子無所畏 離一切有餘
T0099_.02.0330c11: 害諸有怨結 超越有餘境
T0099_.02.0330c12: 諸有漏怨敵 皆悉已潜伏
T0099_.02.0330c13: 猶如轉輪王 懷受諸眷屬
T0099_.02.0330c14: 慈心廣宣化 海内悉奉用
T0099_.02.0330c15: 能伏魔怨敵 爲無上導師
T0099_.02.0330c16: 信敬心奉事 三明老死滅
T0099_.02.0330c17: 爲法之眞子 無有飄轉患
T0099_.02.0330c18: 拔諸煩惱刺 敬禮日種胤
T0099_.02.0330c19: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0330c20: | (一二一三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0330c22: 住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。
T0099_.02.0330c23: 依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落
T0099_.02.0330c24: 城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繋念。
T0099_.02.0330c25: 食已還住處。擧衣鉢洗足畢。入室坐禪。速
T0099_.02.0330c26: 從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授無
T0099_.02.0330c27: 有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深
T0099_.02.0330c28: 住。時尊者婆耆舍作是念我不得利。難
T0099_.02.0330c29: 得非易得。我不隨時得教授教＊誡。不
T0099_.02.0331a01: 得欣樂周圓。隱覆心住。我今當讃歎自厭
T0099_.02.0331a02: 之偈。即説偈言
T0099_.02.0331a03: 當捨樂不樂 及一切貪覺
T0099_.02.0331a04: 於隣無所作 離染名比丘
T0099_.02.0331a05: 於六覺心想 馳騁於世間
T0099_.02.0331a06: 惡不善隱覆 不能去皮膚
T0099_.02.0331a07: 穢汚樂於心 是不名比丘
T0099_.02.0331a08: 有餘縛所縛 見聞覺識倶
T0099_.02.0331a09: 於欲覺悟者 彼處不復染
T0099_.02.0331a10: 如是不染者 是則爲牟尼
T0099_.02.0331a11: 大地及虚空 世間諸色像
T0099_.02.0331a12: 斯皆磨滅法 寂然自決定
T0099_.02.0331a13: 法器久修習 而得三摩提
T0099_.02.0331a14: 不觸不諂僞 其心極專至
T0099_.02.0331a15: 彼聖久涅槃 繋念待時滅
T0099_.02.0331a16: 時尊者婆耆舍説自厭離偈。心自開覺於不
T0099_.02.0331a17: 樂等開覺已。欣樂心住
| T0099_.02.0331a18: | (一二一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
T0099_.02.0331a20: 入舍衞城乞食。以尊者婆耆舍爲伴。時尊
T0099_.02.0331a21: 者婆耆舍見女人。有上妙色。見已貪欲心
T0099_.02.0331a22: 起。時尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得
T0099_.02.0331a23: 苦非得樂。我今見年少女人有妙絶之色。
T0099_.02.0331a24: 貪欲心生。今爲生厭離故。而説偈言
T0099_.02.0331a25: 貪欲所覆故 熾然燒我心
T0099_.02.0331a26: 今尊者阿難 爲我滅貪火
T0099_.02.0331a27: 慈心哀愍故 方便爲我説
T0099_.02.0331a28: 尊者阿難説偈答言
T0099_.02.0331a29: 以彼顛倒想 熾然燒其心
T0099_.02.0331b01: 遠離於淨想 長養貪欲者
T0099_.02.0331b02: 當修不淨觀 常一心正受
T0099_.02.0331b03: 速滅貪欲火 莫令燒其心
T0099_.02.0331b04: 諦觀察諸行 苦空非有我
T0099_.02.0331b05: 繋念正觀身 多修習厭離
T0099_.02.0331b06: 修習於無相 滅除憍慢使
T0099_.02.0331b07: 得慢無間等 究竟於苦邊
T0099_.02.0331b08: 尊者阿難説是語時。尊者婆耆舍聞其所
T0099_.02.0331b09: 説。歡喜奉行
| T0099_.02.0331b10: | (一二一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0331b12: 入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食
T0099_.02.0331b13: 分。時有衆多長者婦女。從聚落出往詣精
T0099_.02.0331b14: 舍。時尊者婆耆舍。見年少女人容色端正。
T0099_.02.0331b15: 貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今不
T0099_.02.0331b16: 利不得利。得苦不得樂。見他女人容色
T0099_.02.0331b17: 端正。貪欲心生。我今當説厭離偈。念已而
T0099_.02.0331b18: 説偈言
T0099_.02.0331b19: 我已得出離 非家而出家
T0099_.02.0331b20: 貪欲隨逐我 如牛念他苗
T0099_.02.0331b21: 當如大將子 大力執強弓
T0099_.02.0331b22: 能破彼重陣 一人摧伏千
T0099_.02.0331b23: 今於日種胤 面前聞所説
T0099_.02.0331b24: 正趣涅槃道 決定心樂住
T0099_.02.0331b25: 如是不放逸 寂滅正受住
T0099_.02.0331b26: 無能於我心 幻惑欺誑者
T0099_.02.0331b27: 決定善觀察 安住於正法
T0099_.02.0331b28: 正使無量數 欲來欺惑我
T0099_.02.0331b29: 如是等惡魔 莫能見於我
T0099_.02.0331c01: 時尊者婆耆舍説是偈已。心得安住
| T0099_.02.0331c02: | (一二一六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0331c04: 説。於法聰明梵行所。生＊憍慢心。即自心
T0099_.02.0331c05: 念。我不利不得利。得苦不得樂。我自以
T0099_.02.0331c06: 智慧。輕慢於彼聰明梵行者。我今當説能
T0099_.02.0331c07: 生厭離偈。即説偈言
T0099_.02.0331c08: 瞿曇莫生慢 斷慢令無餘
T0099_.02.0331c09: 莫起慢覺想 莫退生變悔
T0099_.02.0331c10: 莫隱覆於他 埿犁殺慢墮
T0099_.02.0331c11: 正受能除憂 見道住正道
T0099_.02.0331c12: 其心得喜樂 見道自攝持
T0099_.02.0331c13: 是故無礙辯 清淨離諸蓋
T0099_.02.0331c14: 斷一切諸慢 起一切明處
T0099_.02.0331c15: 正念於三明 神足他心智
T0099_.02.0331c16: 時尊者婆耆舍説此生厭離偈已。心得清
T0099_.02.0331c17: 淨
| T0099_.02.0331c18: | (一二一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0331c20: 母講堂。獨一思惟不放逸住。專修自業逮
T0099_.02.0331c21: 得三明。身作證。時尊者婆耆舍作是念。我
T0099_.02.0331c22: 獨一靜處思惟。不放逸住專修自業起於三
T0099_.02.0331c23: 明。身作證。今當説偈讃歎三明。即説偈言
T0099_.02.0331c24: 本欲心狂惑 聚落及家家
T0099_.02.0331c25: 遊行遇見佛 授我殊勝法
T0099_.02.0331c26: 瞿曇哀愍故 爲我説正法
T0099_.02.0331c27: 聞法得淨信 捨非家出家
T0099_.02.0331c28: 聞彼説法已 正住於法教
T0099_.02.0331c29: 勤方便繋念 堅固常堪能
T0099_.02.0332a01: 逮得於三明 於佛教已作
T0099_.02.0332a02: 世尊善顯示 日種苗胤説
T0099_.02.0332a03: 爲生盲衆生 開其出要門
T0099_.02.0332a04: 苦苦及苦因 苦滅盡作證
T0099_.02.0332a05: 八聖離苦道 安樂趣涅槃
T0099_.02.0332a06: 善義善句味 梵行無過上
T0099_.02.0332a07: 世尊善顯示 涅槃濟衆生
| T0099_.02.0332a08: | (一二一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0332a10: 法句。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四
T0099_.02.0332a11: 賢聖善説法 是則爲最上
T0099_.02.0332a12: ＊愛説非不愛 是則爲第二
T0099_.02.0332a13: 諦説非虚妄 是則第三説
T0099_.02.0332a14: 法説不異言 是則爲第四
T0099_.02.0332a15: 諸比丘。是名説四法句。爾時尊者婆耆舍。
T0099_.02.0332a16: 於衆會中作是念。世尊於四衆中説四法
T0099_.02.0332a17: 句。我當以四種。讃歎稱譽隨喜。即從座
T0099_.02.0332a18: 起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。
T0099_.02.0332a19: 欲有所説。善逝。欲有所説。佛告婆耆舍。
T0099_.02.0332a20: 隨所樂説時尊者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0332a21: 若善説法者 於己不惱迫
T0099_.02.0332a22: 亦不恐怖他 是則爲善説
T0099_.02.0332a23: 所説＊愛説者 説令彼歡喜
T0099_.02.0332a24: 不令彼爲惡 是則爲＊愛説
T0099_.02.0332a25: 諦説知甘露 諦説知無上
T0099_.02.0332a26: 諦義説法説 正士建立處
T0099_.02.0332a27: 如佛所説法 安隱涅槃道
T0099_.02.0332a28: 滅除一切苦 是名善説法
T0099_.02.0332a29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0332b01: | (一二一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城那伽山 |
T0099_.02.0332b03: 作已作。離諸重擔。逮得已利。盡諸有結
T0099_.02.0332b04: 正智心善解脱。爾時尊者婆耆舍住王舍城
T0099_.02.0332b05: 寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那
T0099_.02.0332b06: 伽山側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已
T0099_.02.0332b07: 盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸
T0099_.02.0332b08: 有結。正智心善解脱。我今當往各別讃歎。
T0099_.02.0332b09: 世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽
T0099_.02.0332b10: 首禮足退住一面。而説偈言
T0099_.02.0332b11: 無上之導師 住那伽山側
T0099_.02.0332b12: 千比丘眷屬 奉事於如來
T0099_.02.0332b13: 大師廣説法 清涼涅槃道
T0099_.02.0332b14: 專聽清白法 正覺之所説
T0099_.02.0332b15: 正覺尊所敬 處於大衆中
T0099_.02.0332b16: 徳陰之大龍 仙人之上首
T0099_.02.0332b17: 興功徳密雲 普雨聲聞衆
T0099_.02.0332b18: 起於＊晝正受 來奉覲大師
T0099_.02.0332b19: 弟子婆耆舍 稽首而頂禮
T0099_.02.0332b20: 世尊。欲有所説。唯然善逝。欲有所説。佛
T0099_.02.0332b21: 告婆耆舍。隨汝所説。莫先思惟。時婆耆舍
T0099_.02.0332b22: 即説偈言
T0099_.02.0332b23: 波旬起微惡 潜制令速滅
T0099_.02.0332b24: 能掩障諸魔 令自覺知過
T0099_.02.0332b25: 觀察解結縛 分別清白法
T0099_.02.0332b26: 明照如日月 爲諸異道王
T0099_.02.0332b27: 超出智作證 演説第一法
T0099_.02.0332b28: 出煩惱諸流 説道無量種
T0099_.02.0332b29: 建立於甘露 見諦眞實法
T0099_.02.0332c01: 如是隨順道 如是師難得
T0099_.02.0332c02: 建立甘露道 見諦崇遠離
T0099_.02.0332c03: 世尊善説法 能除人陰蓋
T0099_.02.0332c04: 明見於諸法 爲調伏隨學
T0099_.02.0332c05: 尊者婆耆舍説是偈已。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0332c06: 皆大歡喜
| T0099_.02.0332c07: | (一二二〇) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
T0099_.02.0332c09: 四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此
T0099_.02.0332c10: 苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍
T0099_.02.0332c11: 在會中。作是念。我今當於世尊面前。讃歎
T0099_.02.0332c12: 拔箭之譬。如是念已。即從座起整衣服。合
T0099_.02.0332c13: 掌白佛言。唯然世尊。欲有所説。唯然善
T0099_.02.0332c14: 逝。欲有所説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊
T0099_.02.0332c15: 者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0332c16: 我今敬禮佛 哀愍諸衆生
T0099_.02.0332c17: 第一拔利箭 善解治衆病
T0099_.02.0332c18: 迦露醫投藥 波睺羅治藥
T0099_.02.0332c19: 及彼瞻婆耆 耆婆醫療病
T0099_.02.0332c20: 或有病小差 名爲善治病
T0099_.02.0332c21: 後時病還發 抱病遂至死
T0099_.02.0332c22: 正覺大醫王 善投衆生藥
T0099_.02.0332c23: 究竟除衆苦 不復受諸有
T0099_.02.0332c24: 乃至百千種 那由他病數
T0099_.02.0332c25: 佛悉爲療治 究竟於苦邊
T0099_.02.0332c26: 諸醫來會者 我今悉告汝
T0099_.02.0332c27: 得甘露法藥 隨所樂而服
T0099_.02.0332c28: 第一拔利箭 善覺知衆病
T0099_.02.0332c29: 治中之最上 故稽首瞿曇
T0099_.02.0333a01: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
T0099_.02.0333a02: 大歡喜
| T0099_.02.0333a03: | (一二二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0333a05: 之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
T0099_.02.0333a06: 視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
T0099_.02.0333a07: 涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
T0099_.02.0333a08: 餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
T0099_.02.0333a09: 婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
T0099_.02.0333a10: 鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0333a11: 已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
T0099_.02.0333a12: 我今禮大師 等正覺無滅
T0099_.02.0333a13: 於此現法中 一切疑網斷
T0099_.02.0333a14: 曠野住比丘 命終般涅槃
T0099_.02.0333a15: 威儀攝諸根 大徳稱於世
T0099_.02.0333a16: 世尊爲制名 名尼拘律想
T0099_.02.0333a17: 我今問世尊 彼不動解脱
T0099_.02.0333a18: 精進勤方便 功徳爲我説
T0099_.02.0333a19: 我爲釋迦種 世尊法弟子
T0099_.02.0333a20: 及餘皆欲知 圓道眼所説
T0099_.02.0333a21: 我等住於此 一切皆欲聞
T0099_.02.0333a22: 世尊爲大師 無上救世間
T0099_.02.0333a23: 斷疑大牟尼 智慧已具備
T0099_.02.0333a24: 圓照神道眼 光明顯四衆
T0099_.02.0333a25: 猶如天帝釋 曜三十三天
T0099_.02.0333a26: 諸貪欲疑惑 皆從無明起
T0099_.02.0333a27: 若得遇如來 斷滅悉無餘
T0099_.02.0333a28: 世尊神道眼 世間爲最上
T0099_.02.0333a29: 滅除衆生遇 如風飄遊塵
T0099_.02.0333b01: 一切諸世間 煩惱覆隱沒
T0099_.02.0333b02: 設餘悉無有 明目如佛者
T0099_.02.0333b03: 慧光照一切 令同大精進
T0099_.02.0333b04: 唯願大智尊 當爲衆記説
T0099_.02.0333b05: 言出微妙聲 我等專心聽
T0099_.02.0333b06: 柔軟音演説 諸世間普聞
T0099_.02.0333b07: 猶如熱渇逼 求索清涼水
T0099_.02.0333b08: 如佛無減知 我等亦求知
T0099_.02.0333b09: 尊者婆耆舍復説偈言
T0099_.02.0333b10: 今聞無上士 記説其功徳
T0099_.02.0333b11: 不空修梵行 我聞大歡喜
T0099_.02.0333b12: 如説隨説得 順牟尼弟子
T0099_.02.0333b13: 滅生死長縻 虚僞幻化縛
T0099_.02.0333b14: 以見世尊故 能斷除諸愛
T0099_.02.0333b15: 度生死彼岸 不復受諸有
T0099_.02.0333b16: 佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0333b17: 隨喜作禮而去
T0099_.02.0333b18: 雜阿含經卷第四十五
T0099_.02.0333b19:
T0099_.02.0333b20:
T0099_.02.0333b21:
T0099_.02.0333b22:
T0099_.02.0333b23: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0333b24: | (一二二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0333b26: 修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
T0099_.02.0333b27: 帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
T0099_.02.0333b28: 天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
T0099_.02.0333b29: 多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
T0099_.02.0333c01: 鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
T0099_.02.0333c02: 者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
T0099_.02.0333c03: 彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
T0099_.02.0333c04: 不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
T0099_.02.0333c05: 阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
T0099_.02.0333c06: 還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
T0099_.02.0333c07: 告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
T0099_.02.0333c08: 王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
T0099_.02.0333c09: 嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
T0099_.02.0333c10: 當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
T0099_.02.0333c11: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0333c12: | (一二二三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭 |
T0099_.02.0333c14: 住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
T0099_.02.0333c15: 正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
T0099_.02.0333c16: 三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
T0099_.02.0333c17: 一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
T0099_.02.0333c18: 天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
T0099_.02.0333c19: 勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
T0099_.02.0333c20: 憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
T0099_.02.0333c21: 天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
T0099_.02.0333c22: 告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
T0099_.02.0333c23: 作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
T0099_.02.0333c24: 心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
T0099_.02.0333c25: 諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
T0099_.02.0333c26: 時天帝釋即説偈言
T0099_.02.0333c27: 正信於如來 決定不傾動
T0099_.02.0333c28: 受持眞實戒 聖戒無厭者
T0099_.02.0333c29: 於佛心清淨 成就於正見
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