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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0317a01: 上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小
T0099_.02.0317a02: 明。復運手足勤加方便遂見平地。即住
T0099_.02.0317a03: 於彼觀察四方。見大石山。不斷不壞亦不
T0099_.02.0317a04: 穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂
T0099_.02.0317a05: 冷美輕軟香淨。飮時不噎。咽中不閡。飮已
T0099_.02.0317a06: 安身。即入其中。若浴若飮。離諸惱熱。然後
T0099_.02.0317a07: 復進大山上。見七種華。謂優鉢羅華。鉢曇
T0099_.02.0317a08: 摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離
T0099_.02.0317a09: 頭揵提花。阿提目多花。聞花香已。復上石
T0099_.02.0317a10: 山見四層階堂即坐其上。見五柱帳。即
T0099_.02.0317a11: 入其中斂身正坐。種種枕褥。散花遍布莊嚴
T0099_.02.0317a12: 妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊令身安
T0099_.02.0317a13: 隱。坐高林下高聲唱言。灰河衆生諸賢正
T0099_.02.0317a14: 士。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇
T0099_.02.0317a15: 冥。求出於彼河中。有聞聲者。乘聲問言。
T0099_.02.0317a16: 何方得出。從何處出。其中有言。汝何須
T0099_.02.0317a17: 問何處得出。彼喚聲者亦自不知。不見從
T0099_.02.0317a18: 何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱多
T0099_.02.0317a19: 諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼爲如
T0099_.02.0317a20: 是比丘。我説此譬。今當説義。灰者。謂三
T0099_.02.0317a21: 惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三
T0099_.02.0317a22: 愛。欲愛色愛無色愛。南岸極熱者。謂内外
T0099_.02.0317a23: 六入處。多諸利刺者。謂五欲功徳。闇冥處
T0099_.02.0317a24: 者。謂無明障閉慧眼。衆多人者。謂愚癡凡
T0099_.02.0317a25: 夫。流謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂
T0099_.02.0317a26: 菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修
T0099_.02.0317a27: 學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂
T0099_.02.0317a28: 持戒。觀四方者。謂見四眞諦。大石山者。謂
T0099_.02.0317a29: 正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七
T0099_.02.0317b01: 覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂
T0099_.02.0317b02: 信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布
T0099_.02.0317b03: 者。謂諸禪解脱三昧正受。自恣坐臥者。謂
T0099_.02.0317b04: 如來應等正覺。四方風吹者。謂四増心見法
T0099_.02.0317b05: 安樂住。擧聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問
T0099_.02.0317b06: 諸賢正士何處去何處出者。謂舍利弗目揵
T0099_.02.0317b07: 連等諸賢坐比丘。於中有言。汝何所問。
T0099_.02.0317b08: 彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此
T0099_.02.0317b09: 灰河。南岸極熱多諸利刺。於闇冥處隨流
T0099_.02.0317b10: 來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦
T0099_.02.0317b11: 葉。末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿
T0099_.02.0317b12: 耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。尼揵連
T0099_.02.0317b13: 陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師
T0099_.02.0317b14: 爲諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。
T0099_.02.0317b15: 如前篋毒蛇説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0317b16: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0317b17: 雜阿含經卷第四十三
T0099_.02.0317b18:
T0099_.02.0317b19:
T0099_.02.0317b20: 雜阿含經卷第四十四
T0099_.02.0317b21: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0317b22: (一一七八)如是我聞。一時佛住彌絺羅國菴羅
T0099_.02.0317b23: 園中。時有婆四吒婆羅門尼。有六子相續命
T0099_.02.0317b24: 終。念子發狂。裸形被髮隨路而走。至彌絺
T0099_.02.0317b25: 羅菴羅園中。爾時世尊。無量大衆圍繞説法。
T0099_.02.0317b26: 婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已即得本心。
T0099_.02.0317b27: 慚愧羞恥歛身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難。
T0099_.02.0317b28: 取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令
T0099_.02.0317b29: 著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時
T0099_.02.0317c01: 婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛
T0099_.02.0317c02: 退坐一面。爾時世尊爲其説法。云教照喜
T0099_.02.0317c03: 已。如佛常法説法。次第乃至信心清淨。受
T0099_.02.0317c04: 三自歸。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去。彼
T0099_.02.0317c05: 婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼
T0099_.02.0317c06: 優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時婆四吒優婆
T0099_.02.0317c07: 夷夫。説偈而告婆四吒優婆夷言
T0099_.02.0317c08:     先諸子命終 念子生憂苦
T0099_.02.0317c09:     晝夜不飮食 乃至發狂亂
T0099_.02.0317c10:     今喪弟七子 而不生憂苦
T0099_.02.0317c11: 婆四吒優婆夷即復説偈答其夫言
T0099_.02.0317c12:     兒孫有千數 因縁和合生
T0099_.02.0317c13:     長夜遷過去 我與君亦然
T0099_.02.0317c14:     子孫及宗族 其數無限量
T0099_.02.0317c15:     彼彼所生處 更互相殘食
T0099_.02.0317c16:     若知生要者 何足生憂苦
T0099_.02.0317c17:     我已知出離 生死存亡相
T0099_.02.0317c18:     不復生憂苦 入佛正教故
T0099_.02.0317c19: 時婆四吒優婆夷夫説偈歎曰
T0099_.02.0317c20:     未曾所聞法 而今聞汝説
T0099_.02.0317c21:     何處聞説法 不念子憂悲
T0099_.02.0317c22: 婆四吒優婆夷説偈答言
T0099_.02.0317c23:     今日等正覺 在彌絺羅國
T0099_.02.0317c24:     菴羅樹園中 永離一切苦
T0099_.02.0317c25:     演説一切苦 苦習苦寂滅
T0099_.02.0317c26:     賢聖八正道 安隱趣涅槃
T0099_.02.0317c27:     則是我大師 深樂其正教
T0099_.02.0317c28:     我已知正法 能開子憂苦
T0099_.02.0317c29: 其夫婆羅門復説偈言
T0099_.02.0318a01:     我今亦當往 彌絺菴羅園
T0099_.02.0318a02:     彼世尊亦當 開我子憂苦
T0099_.02.0318a03: 優婆夷復説偈言
T0099_.02.0318a04:     當觀等正覺 柔軟金色身
T0099_.02.0318a05:     不調者能調 廣度海流人
T0099_.02.0318a06: 爾時婆羅門即嚴駕乘於馬車。詣彌絺羅
T0099_.02.0318a07: 菴羅園。遙見世尊轉増信樂。詣大師前。彼
T0099_.02.0318a08: 時大師即爲説偈。開其法眼。苦＊習滅道正
T0099_.02.0318a09: 向涅槃。彼即見法成無間等。既知法已請
T0099_.02.0318a10: 求出家。時婆羅門即得出家獨靜思惟。乃至
T0099_.02.0318a11: 得阿羅漢。世尊。記説。於第三夜逮得三明
T0099_.02.0318a12: 得三明。已。佛即告之。命遣御者乘車還家
T0099_.02.0318a13: 告婆四吒優婆夷。令發隨喜語言。婆羅門
T0099_.02.0318a14: 往見世尊。得淨信心奉事大師。即爲説法
T0099_.02.0318a15: 爲開法眼。見苦聖諦苦集苦滅。賢聖八道安
T0099_.02.0318a16: 趣涅槃。成無間等。既知法已即求出家。世
T0099_.02.0318a17: 尊記説。於第三夜具足三明。時彼御者奉
T0099_.02.0318a18: 教疾還。時婆四吒優婆夷遙見御者空車而
T0099_.02.0318a19: 還。即遙問言。婆羅門爲見佛不。佛爲説法
T0099_.02.0318a20: 開示法眼見聖諦不。御者白言。婆羅門已
T0099_.02.0318a21: 見世尊。得淨信心奉事大師。爲開法眼
T0099_.02.0318a22: 説四聖諦。成無間等。既知法已即求出家。
T0099_.02.0318a23: 專精思惟。世尊記説。於第三夜具足三明。
T0099_.02.0318a24: 時優婆夷心即隨喜。語御者言。車馬屬汝。
T0099_.02.0318a25: 加復賜汝金錢一千。已汝傳信言。羅婆門宿
T0099_.02.0318a26: 闍諦。已得三明。令我歡喜故。御者白言。我
T0099_.02.0318a27: 今何用車馬金錢爲。車馬金錢還優婆夷。
T0099_.02.0318a28: 我今當還婆羅門所。隨彼出家。優婆夷言。
T0099_.02.0318a29: 汝意如此便可速還。不久亦當如彼所得
T0099_.02.0318b01: 具足三明。隨後出家。御者白言。如是優婆
T0099_.02.0318b02: 夷。如彼出家我亦當然。優婆夷言。汝父出
T0099_.02.0318b03: 家。汝隨出家。我今不久亦當隨去。如空野
T0099_.02.0318b04: 大龍乘虚而遊。其餘諸龍龍子龍女。悉皆隨
T0099_.02.0318b05: 去。我亦如是。執持衣鉢。易養易滿。御者白
T0099_.02.0318b06: 言。優婆夷。若如是者所願必果。不久當見。
T0099_.02.0318b07: 優婆夷少欲知足。執持衣鉢。人所棄者乞
T0099_.02.0318b08: 受而食。剃髮染衣。於陰界入斷除愛欲。離
T0099_.02.0318b09: 貪繋縛盡諸有漏。彼婆羅門。及其御者。婆
T0099_.02.0318b10: 四吒優婆夷優婆夷。女孫陀槃梨。悉皆出家
T0099_.02.0318b11: 究竟苦邊
T0099_.02.0318b12: (一一七九)如是我聞。一時佛住毘舍離國大林
T0099_.02.0318b13: 精舍。時有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門。晨
T0099_.02.0318b14: 朝買牛未償其價。即日失牛六日不見。時
T0099_.02.0318b15: 婆羅門爲覓牛故。至大林精舍。遙見世尊
T0099_.02.0318b16: 坐一樹下。儀容挺特諸根清淨。其心寂默成
T0099_.02.0318b17: 就止觀。其身金色光明焔照。見已即詣其前。
T0099_.02.0318b18: 而説偈言
T0099_.02.0318b19:     云何無所求 空寂在於此
T0099_.02.0318b20:     獨一處空閑 而得心所樂
T0099_.02.0318b21: 爾時世尊説偈答＊曰
T0099_.02.0318b22:     若失若復得 於我心不亂
T0099_.02.0318b23:     婆羅門當知 莫謂彼如我
T0099_.02.0318b24:     心計於得失 其心不自在
T0099_.02.0318b25: 時婆羅門復説偈言
T0099_.02.0318b26:     最勝梵志處 如比丘所説
T0099_.02.0318b27:     我今當自説 眞實語諦聽
T0099_.02.0318b28:     沙門今定非 晨朝失牛者
T0099_.02.0318b29:     六日求不得 是故安樂住
T0099_.02.0318c01:     沙門今定非 種殖胡麻田
T0099_.02.0318c02:     慮其草荒沒 是故安樂住
T0099_.02.0318c03:     沙門今定非 種稻田乏水
T0099_.02.0318c04:     畏葉枯便死 是故安樂住
T0099_.02.0318c05:     沙門今定無 寡女有七人
T0099_.02.0318c06:     悉養孤遺子 是故安樂住
T0099_.02.0318c07:     沙門今定無 七不愛念子
T0099_.02.0318c08:     放逸多負債 是故安樂住
T0099_.02.0318c09:     沙門今定無 債主守其門
T0099_.02.0318c10:     求索長息財 是故安樂住
T0099_.02.0318c11:     沙門今定無 七領重臥具
T0099_.02.0318c12:     憂勤擇諸蟲 是故安樂住
T0099_.02.0318c13:     沙門今定無 赤眼黄髮婦
T0099_.02.0318c14:     晝夜聞惡聲 是故安樂住
T0099_.02.0318c15:     沙門今定無 空倉群鼠戲
T0099_.02.0318c16:     常憂其羸乏 是故安樂住
T0099_.02.0318c17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0318c18:     我今日定不 晨朝失其牛
T0099_.02.0318c19:     六日求不得 是故安樂住
T0099_.02.0318c20:     我今日定無 種＊殖胡麻田
T0099_.02.0318c21:     常恐其荒沒 是故安樂住
T0099_.02.0318c22:     我今日定無 種稻田乏水
T0099_.02.0318c23:     畏＊葉便枯死 是故安樂住
T0099_.02.0318c24:     我今日定無 寡女有七人
T0099_.02.0318c25:     悉養孤遺子 是故安樂住
T0099_.02.0318c26:     我今日定無 七不愛念子
T0099_.02.0318c27:     放逸多負債 是故安樂住
T0099_.02.0318c28:     我今日定無 債主守其門
T0099_.02.0318c29:     求索長息財 是故安樂住
T0099_.02.0319a01:     我今日定無 七領重臥具
T0099_.02.0319a02:     憂勤擇諸蟲 是故安樂住
T0099_.02.0319a03:     我今日定無 黄頭赤眼婦
T0099_.02.0319a04:     晝夜聞惡聲 是故安樂住
T0099_.02.0319a05:     我今日定無 空倉群鼠戲
T0099_.02.0319a06:     常憂其羸乏 是故安樂住
T0099_.02.0319a07:     不捨念不念 衆生安樂住
T0099_.02.0319a08:     斷欲離恩愛 而得安樂住
T0099_.02.0319a09: 爾時世尊。爲精進婆羅豆婆遮婆羅門。種種
T0099_.02.0319a10: 説法示教照喜。如佛常法次第説法。布施
T0099_.02.0319a11: 持戒。乃至於正法中。心得無畏。即從座起
T0099_.02.0319a12: 合掌白佛。我今得於正法律出家學道成
T0099_.02.0319a13: 比丘分修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得
T0099_.02.0319a14: 於正法律。出家受具足。修諸梵行。乃至得
T0099_.02.0319a15: 阿羅漢。心善解脱。爾時精進婆羅豆婆遮婆
T0099_.02.0319a16: 羅門。得阿羅漢。縁自覺知得解脱樂。而説
T0099_.02.0319a17: 偈言
T0099_.02.0319a18:     我今甚欣樂 大仙法之上
T0099_.02.0319a19:     得離貪欲樂 不生見於佛
T0099_.02.0319a20: (一一八〇)如是我聞。一時佛住娑羅樹林婆羅
T0099_.02.0319a21: 門聚落。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入婆羅
T0099_.02.0319a22: 門聚落乞食。有非時雲起。爾時世尊作是
T0099_.02.0319a23: 念。我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會
T0099_.02.0319a24: 堂中。作是念已。即往向彼大會堂所。時婆
T0099_.02.0319a25: 羅門長者悉集堂上。遙見世尊共相謂言。
T0099_.02.0319a26: 彼剃頭沙門竟知何法。爾時世尊告彼婆羅
T0099_.02.0319a27: 聚落婆羅門長者言。諸婆羅門。有知法者。
T0099_.02.0319a28: 有不知者。刹利長者亦有知法者。有不知
T0099_.02.0319a29: 法者。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0319b01:     非朋欲勝朋 王不伏難伏
T0099_.02.0319b02:     妻不求勝夫 無子不恭父
T0099_.02.0319b03:     無會無智者 無智不法言
T0099_.02.0319b04:     貪恚癡悉斷 是則名智者
T0099_.02.0319b05: 時彼婆羅門長者白佛言。善士瞿曇。善士夫。
T0099_.02.0319b06: 可入此堂就座而坐。世尊坐已。即白言。
T0099_.02.0319b07: 瞿曇説法。我等樂聽。爾時世尊爲彼大會婆
T0099_.02.0319b08: 羅門長者。種種説法示教照喜已。復説偈言
T0099_.02.0319b09:     愚智群聚會 非説孰知明
T0099_.02.0319b10:     能説寂靜道 因説智則辯
T0099_.02.0319b11:     説者顯正法 建立大仙幢
T0099_.02.0319b12:     善説爲仙幢 法爲羅漢幢
T0099_.02.0319b13: 爾時世尊。爲婆羅聚落婆羅門長者。建立正
T0099_.02.0319b14: 法示教照喜。示教照喜已。從座起而去
T0099_.02.0319b15: (一一八一)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
T0099_.02.0319b16: 行。至浮梨聚落。住天作婆羅門菴羅園中。
T0099_.02.0319b17: 尊者優波摩爲侍者。爾時世尊患背痛。告
T0099_.02.0319b18: 尊者優婆摩。汝擧衣鉢已。往至天作婆羅
T0099_.02.0319b19: 門舍。時天作婆羅門處於中堂。令梳頭者
T0099_.02.0319b20: 理剃鬚髮。見尊者優波摩於外門住。見
T0099_.02.0319b21: 已即説偈言
T0099_.02.0319b22:     何等剃鬚髮 身著僧迦梨
T0099_.02.0319b23:     住於彼門外 爲欲何所求
T0099_.02.0319b24: 尊者優＊波摩説偈答言
T0099_.02.0319b25:     羅漢世善逝 所患背風疾
T0099_.02.0319b26:     頗有安樂水 療牟尼疾不
T0099_.02.0319b27: 時天作婆羅門。以滿鉢酥一瓶油一瓶石蜜。
T0099_.02.0319b28: 使人擔持。并持暖水。隨尊者優＊波摩詣
T0099_.02.0319b29: 世尊所。以塗其體暖水洗之。酥蜜作飮。世
T0099_.02.0319c01: 尊背疾即得安隱。時天作婆羅門晨朝早起。
T0099_.02.0319c02: 往詣佛所稽首禮足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0319c03:     何言婆羅門 施何得大果
T0099_.02.0319c04:     何等爲時施 云何淨福田
T0099_.02.0319c05: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0319c06:     若得宿命智 見天定趣生
T0099_.02.0319c07:     得盡諸有漏 牟尼起三明
T0099_.02.0319c08:     善知心解脱 解脱一切貪
T0099_.02.0319c09:     説名婆羅門 施彼得大果
T0099_.02.0319c10:     施彼爲時施 隨所欲福田
T0099_.02.0319c11: 時天作婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作福而
T0099_.02.0319c12: 去
T0099_.02.0319c13: (一一八二)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間
T0099_.02.0319c14: 遊行。於一夜時住止娑羅林中。時有一婆
T0099_.02.0319c15: 羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作
T0099_.02.0319c16: 至娑羅林中。遙見世尊坐一樹下。儀容端
T0099_.02.0319c17: 正諸根清淨。其心寂定。具足成就第一止
T0099_.02.0319c18: 觀。其身金色光明徹照。見已往詣其所。白
T0099_.02.0319c19: 言。瞿曇。我近在此經營事業。故樂此林。瞿
T0099_.02.0319c20: 曇於此有何事業。樂此林中。復説偈言
T0099_.02.0319c21:     比丘於此林 爲何事業故
T0099_.02.0319c22:     獨一守空閑 樂於此林中
T0099_.02.0319c23: 爾時世尊説偈答曰
T0099_.02.0319c24:     無事於此林 林根久已斷
T0099_.02.0319c25:     於林離林脱 禪思不樂斷
T0099_.02.0319c26: 時彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0319c27: (一一八三)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
T0099_.02.0319c28: 行。夜宿一娑羅林中。時有一婆羅門近彼
T0099_.02.0319c29: 林側。與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱
T0099_.02.0320a01: 歎欽想。欲見世尊。何時遊於此林。我因得
T0099_.02.0320a02: 見。遇問所疑。頗有閑暇爲我記説。時彼
T0099_.02.0320a03: 婆羅門年少弟子。爲採薪故入於林中。遙
T0099_.02.0320a04: 見世尊坐一樹下。儀容端正諸根寂靜。其
T0099_.02.0320a05: 心寂定。形若金山光明徹照。見已作是念。
T0099_.02.0320a06: 我和上婆羅門常稱歎欽仰。欲見瞿曇問
T0099_.02.0320a07: 其所疑。今此沙門瞿曇到此林中。我當疾
T0099_.02.0320a08: 往白＊和上令知。即持薪束疾還學堂。捨
T0099_.02.0320a09: 薪束已。詣＊和上所白＊言。和上當知。＊和
T0099_.02.0320a10: 上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇脱
T0099_.02.0320a11: 到此林。當問所疑。今日瞿曇已到此林。＊
T0099_.02.0320a12: 和上知時。時婆羅門即詣世尊所。面相問
T0099_.02.0320a13: 訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0320a14:     獨入此恐怖 深邃叢林中
T0099_.02.0320a15:     堅住不傾動 善修正勤法
T0099_.02.0320a16:     無歌舞音樂 寂默住空閑
T0099_.02.0320a17:     我所未曾見 獨樂深林者
T0099_.02.0320a18:     欲求於世間 自在増上主
T0099_.02.0320a19:     爲三十三天 天上自在樂
T0099_.02.0320a20:     何故深林中 苦行自枯槁
T0099_.02.0320a21: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0320a22:     苦欲種種求 諸界多種著
T0099_.02.0320a23:     彼一切皆是 愚癡之根本
T0099_.02.0320a24:     如是一切求 我久悉已吐
T0099_.02.0320a25:     不求不諂僞 一切無所觸
T0099_.02.0320a26:     於一切諸法 唯一清淨觀
T0099_.02.0320a27:     得無上菩提 禪思修不樂
T0099_.02.0320a28: 婆羅門復説偈言
T0099_.02.0320a29:     我今敬禮汝 大寂牟尼尊
T0099_.02.0320b01:     禪思之妙王 覺無邊大覺
T0099_.02.0320b02:     如來天人救 巍巍若金山
T0099_.02.0320b03:     解脱於叢林 於林永不著
T0099_.02.0320b04:     已拔深利刺 清淨無餘跡
T0099_.02.0320b05:     論師之上首 言説最勝辯
T0099_.02.0320b06:     人中雄師子 震吼於深林
T0099_.02.0320b07:     顯現苦聖諦 集滅八正道
T0099_.02.0320b08:     能盡衆苦聚 乘出淨無垢
T0099_.02.0320b09:     自脱一切苦 濟彼苦衆生
T0099_.02.0320b10:     安樂衆生故 演説於正法
T0099_.02.0320b11:     已斷於恩愛 遠離於欲網
T0099_.02.0320b12:     斷除於一切 有愛之結縛
T0099_.02.0320b13:     如水生蓮花 塵水不染著
T0099_.02.0320b14:     如日停虚空 清淨無雲翳
T0099_.02.0320b15:     善哉我今日 至拘薩羅林
T0099_.02.0320b16:     得見於大師 兩足之勝尊
T0099_.02.0320b17:     大林大精進 得第一廣度
T0099_.02.0320b18:     調御師之首 敬禮無所畏
T0099_.02.0320b19: 時婆羅門。廣説斯偈讃歎佛已。聞佛所説。
T0099_.02.0320b20: 歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0320b21: (一一八四)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間
T0099_.02.0320b22: 遊行。宿於孫陀利河側。爾時世尊剃髮未
T0099_.02.0320b23: 久。於後夜時結跏趺坐。正身思惟繋念在
T0099_.02.0320b24: 前。以衣覆頭。時孫陀利河側有婆羅門住
T0099_.02.0320b25: 止。夜起持祠。餘食不盡。時至河邊。欲求
T0099_.02.0320b26: 大徳婆羅門以奉之。爾時世尊聞河邊婆
T0099_.02.0320b27: 羅門聲。聞已謦咳作聲。却衣現頭。時孫陀
T0099_.02.0320b28: 利河側婆羅門見佛已。作是念。是剃頭沙門
T0099_.02.0320b29: 非婆羅門。欲持食還去。彼婆羅門復作是
T0099_.02.0320c01: 念。非獨沙門是剃頭者。婆羅門中亦有剃
T0099_.02.0320c02: 頭。應往至彼問其所生。時孫陀利河側婆
T0099_.02.0320c03: 羅門詣世尊所而問之言。爲何姓生。爾時
T0099_.02.0320c04: 世尊即説偈言
T0099_.02.0320c05:     汝莫問所生 但當問所行
T0099_.02.0320c06:     刻木爲鑽燧 亦能生於火
T0099_.02.0320c07:     下賤種姓中 生堅固牟尼
T0099_.02.0320c08:     智慧有慚愧 精進善調伏
T0099_.02.0320c09:     究竟大明際 清淨修梵行
T0099_.02.0320c10:     而今正是時 應奉施餘食
T0099_.02.0320c11: 時孫陀利河側婆羅門復説偈言
T0099_.02.0320c12:     我今吉良日 求福修供養
T0099_.02.0320c13:     遇得見大士 三時最勝尊
T0099_.02.0320c14:     若不見佛者 當更施餘人
T0099_.02.0320c15: 爾時孫陀利河側婆羅門轉得信心。即持餘
T0099_.02.0320c16: 食以奉世尊。世尊不受。以説偈得故。如
T0099_.02.0320c17: 上因説偈而得食廣説。孫陀利河側婆羅門
T0099_.02.0320c18: 白佛言。世尊。今此施食當置何所。佛告婆
T0099_.02.0320c19: 羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天神世
T0099_.02.0320c20: 人有能食此食令身安隱者。汝持此食。
T0099_.02.0320c21: 去著無虫水中。及少生草地。時婆羅門即
T0099_.02.0320c22: 持此食。著無虫水中。水即烟起涌沸。啾啾
T0099_.02.0320c23: 作聲。如燒鐵丸投之冷水。烟起涌沸啾啾
T0099_.02.0320c24: 作聲。如是彼食。著無虫水中。烟起涌沸啾
T0099_.02.0320c25: 啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖。身毛
T0099_.02.0320c26: 皆竪。謂爲災變。馳走上岸集聚乾木。供養
T0099_.02.0320c27: 祠火令息災恠。世尊見彼集聚乾木供養
T0099_.02.0320c28: 祠火望息災恠。見已即説偈言
T0099_.02.0320c29:     婆羅門祠火 焚燒乾草木
T0099_.02.0321a01:     莫呼是淨道 能却諸災患
T0099_.02.0321a02:     此則惡供養 而謂爲黠慧
T0099_.02.0321a03:     作如是因縁 外道取修淨
T0099_.02.0321a04:     汝今棄薪火 起内火熾然
T0099_.02.0321a05:     常修不放逸 常富於供養
T0099_.02.0321a06:     處處興淨信 廣施設大會
T0099_.02.0321a07:     心意爲束薪 瞋恚黒烟起
T0099_.02.0321a08:     妄語爲塵味 口舌爲木杓
T0099_.02.0321a09:     胸懷燃火處 欲火常熾然
T0099_.02.0321a10:     當善自調伏 消滅士夫火
T0099_.02.0321a11:     正信爲大河 淨戒爲度濟
T0099_.02.0321a12:     澄淨清流水 智者之所歎
T0099_.02.0321a13:     人中淨天徳 當於中洗浴
T0099_.02.0321a14:     渉水不著身 安樂度彼岸
T0099_.02.0321a15:     正法爲深淵 福徳爲下濟
T0099_.02.0321a16:     澄淨水充滿 智者所讃嘆
T0099_.02.0321a17:     人中天淨徳 當於中洗浴
T0099_.02.0321a18:     渉水不著身 安樂度彼岸
T0099_.02.0321a19:     眞諦善調御 攝護修梵行
T0099_.02.0321a20:     慈悲爲苦行 眞實心清淨
T0099_.02.0321a21:     沐浴以正法 智者所稱歎
T0099_.02.0321a22: 爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0321a23: 喜。復道而去
T0099_.02.0321a24: (一一八五)如是我聞。一時佛住拘薩羅人間遊
T0099_.02.0321a25: 行。住孫陀利河側叢林中。時有孫陀利河
T0099_.02.0321a26: 側住止婆羅門。來詣佛所。面相問訊。慰勞已
T0099_.02.0321a27: 退坐一面。問佛言。瞿曇。至孫陀利河中洗
T0099_.02.0321a28: 浴不。佛告婆羅門。何用於孫陀利河中洗
T0099_.02.0321a29: 浴爲。婆羅門白佛。瞿曇。孫陀利河是濟度
T0099_.02.0321b01: 之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中
T0099_.02.0321b02: 洗浴者。悉能除人一切諸惡。爾時世尊即説
T0099_.02.0321b03: 偈言
T0099_.02.0321b04:     非孫陀利河 亦非婆休多
T0099_.02.0321b05:     非伽耶薩羅 如是諸河等
T0099_.02.0321b06:     作諸惡不善 能令其清淨
T0099_.02.0321b07:     恒河婆休多 孫陀利河等
T0099_.02.0321b08:     愚者常居中 不能除衆惡
T0099_.02.0321b09:     其清淨之人 何用洗浴爲
T0099_.02.0321b10:     其清淨之人 何用布薩爲
T0099_.02.0321b11:     淨業以自淨 是生於受持
T0099_.02.0321b12:     不殺亦不盜 不婬不妄語
T0099_.02.0321b13:     信施除慳垢 於斯而洗浴
T0099_.02.0321b14:     於一切衆生 常起慈悲心
T0099_.02.0321b15:     井水以洗浴 用伽耶等爲
T0099_.02.0321b16:     内心自清淨 不待洗於外
T0099_.02.0321b17:     下賤田舍兒 身體多汚垢
T0099_.02.0321b18:     以水洗塵穢 不能淨其内
T0099_.02.0321b19: 爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0321b20: 喜。從座起而去
T0099_.02.0321b21: (一一八六)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0321b22: 拘律園中。時有縈髻羅豆婆遮婆羅門。本
T0099_.02.0321b23: 俗人時爲佛善知識。來詣佛所面相問訊。
T0099_.02.0321b24: 慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0321b25:     外身縈髻者 是但名縈髻
T0099_.02.0321b26:     内心縈髻者 是結縛衆生
T0099_.02.0321b27:     今請問瞿曇 云何解縈髻
T0099_.02.0321b28: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0321b29:     受持於淨戒 内心修正覺
T0099_.02.0321c01:     專精勤方便 是則解縈髻
T0099_.02.0321c02: 時縈髻婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
T0099_.02.0321c03: 而去
T0099_.02.0321c04: (一一八七)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼
T0099_.02.0321c05: 拘律園中。時有縈髻波羅豆婆遮婆羅門。
T0099_.02.0321c06: 來詣佛所而前問訊。相慰勞已退坐一面。
T0099_.02.0321c07: 而説偈言
T0099_.02.0321c08:     身外縈髻者 是但名縈髻
T0099_.02.0321c09:     内心縈髻者 是結縛衆生
T0099_.02.0321c10:     我今問瞿曇 如此縈髻者
T0099_.02.0321c11:     云何作方便 於何斷縈髻
T0099_.02.0321c12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0321c13:     眼耳及與鼻 舌身意入處
T0099_.02.0321c14:     於彼名及色 滅盡令無餘
T0099_.02.0321c15:     諸識永滅者 於彼斷縈髻
T0099_.02.0321c16: 佛説此經已。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛
T0099_.02.0321c17: 所説。歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0321c18: (一一八八)如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落
T0099_.02.0321c19: 尼連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時世
T0099_.02.0321c20: 尊獨靜思惟作是念。不恭敬者則爲大苦。無
T0099_.02.0321c21: 有次序。無他自在可畏懼者。則於大義
T0099_.02.0321c22: 有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在
T0099_.02.0321c23: 者。得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自
T0099_.02.0321c24: 在大義滿足。頗有諸天魔梵沙門婆羅門天
T0099_.02.0321c25: 神世人中。能於我所具足戒勝。三昧勝。智
T0099_.02.0321c26: 慧勝。解脱勝。解脱知見勝。令我恭敬宗重。
T0099_.02.0321c27: 奉事供養。依彼而住。復作是念。無有諸天
T0099_.02.0321c28: 魔梵沙門婆羅門天神世人。能於我所。戒具
T0099_.02.0321c29: 足勝。三昧勝。智慧勝。解脱勝。解脱知見勝。
T0099_.02.0322a01: 令我恭敬宗重奉事供養。依彼而住者。唯
T0099_.02.0322a02: 有正法。令我自覺。成三藐三佛陀者。我
T0099_.02.0322a03: 當於彼恭敬宗重奉事供養。依彼而住。所
T0099_.02.0322a04: 以者何。過去如來應等正覺。亦於正法恭
T0099_.02.0322a05: 敬宗重奉事供養。依彼而住。諸當來世如來
T0099_.02.0322a06: 應等正覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。
T0099_.02.0322a07: 依彼而住。爾時娑婆世界主梵天王。知世
T0099_.02.0322a08: 尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒
T0099_.02.0322a09: 住於佛前。歎言善哉。如是世尊。如是善逝。
T0099_.02.0322a10: 懈怠不恭敬者。甚爲大苦。廣説乃至大義滿
T0099_.02.0322a11: 足。其實無有諸天魔梵沙門婆羅門天神世
T0099_.02.0322a12: 人。於世尊所。戒具足勝。三昧勝。智慧勝。解
T0099_.02.0322a13: 脱勝。解脱知見勝。令世尊恭敬宗重奉事
T0099_.02.0322a14: 供養。依彼而住者。唯有正法。如來自悟成
T0099_.02.0322a15: 等正覺。則是如來所應恭敬宗重奉事供養。
T0099_.02.0322a16: 依彼而住者。所以者何。過去諸如來應等正
T0099_.02.0322a17: 覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。依彼而
T0099_.02.0322a18: 住。諸未來如來應等正覺。亦當於正法恭
T0099_.02.0322a19: 敬宗重奉事供養。依彼而住。世尊亦當於
T0099_.02.0322a20: 彼正法恭敬宗重奉事供養。依彼而住。時梵
T0099_.02.0322a21: 天王復説偈言
T0099_.02.0322a22:     過去等正覺 及未來諸佛
T0099_.02.0322a23:     現在佛世尊 能除衆生憂
T0099_.02.0322a24:     一切恭敬法 依正法而住
T0099_.02.0322a25:     如是恭敬者 是則諸佛法
T0099_.02.0322a26: 時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足
T0099_.02.0322a27: 即沒不現
T0099_.02.0322a28: (一一八九)如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落尼
T0099_.02.0322a29: 連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時世尊。獨
T0099_.02.0322b01: 靜思惟作是念。有一乘道能淨衆生。度諸
T0099_.02.0322b02: 憂悲滅除苦惱。得眞如法。謂四念處。何等
T0099_.02.0322b03: 爲四。身身觀念處。受心法法觀念處。若有
T0099_.02.0322b04: 人不樂四念處者。則不樂如聖法。不樂
T0099_.02.0322b05: 如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道
T0099_.02.0322b06: 者。則不樂甘露法。不樂甘露法者。則不
T0099_.02.0322b07: 解脱生老病死憂悲惱苦。若樂修四念處
T0099_.02.0322b08: 者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如
T0099_.02.0322b09: 聖道。樂如聖道者。則樂甘露法。樂甘露法
T0099_.02.0322b10: 者。得解脱生老病死憂悲惱苦。爾時娑婆
T0099_.02.0322b11: 世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈
T0099_.02.0322b12: 伸臂頃。於梵天沒住於佛前。作是歎言。如
T0099_.02.0322b13: 是世尊。如是善逝。有一乘道能淨衆生。謂
T0099_.02.0322b14: 四念處。乃至解脱生老病死憂悲惱苦。時梵
T0099_.02.0322b15: 天王復説偈言
T0099_.02.0322b16:     謂有一乘道 見生諸有邊
T0099_.02.0322b17:     演説於正法 安慰苦衆生
T0099_.02.0322b18:     過去諸世尊 以乘斯道度
T0099_.02.0322b19:     當來諸世尊 亦度乘斯道
T0099_.02.0322b20:     現在尊正覺 乘此度海流
T0099_.02.0322b21:     究竟生死際 調伏心清淨
T0099_.02.0322b22:     於生死輪轉 悉已永消盡
T0099_.02.0322b23:     知種種諸界 慧眼顯正道
T0099_.02.0322b24:     譬若恒水流 悉歸趣大海
T0099_.02.0322b25:     激流浚漂遠 正道亦如是
T0099_.02.0322b26:     廣智善顯示 逮得甘露法
T0099_.02.0322b27:     殊勝正法輪 本所未曾聞
T0099_.02.0322b28:     哀愍衆生故 而爲衆生轉
T0099_.02.0322b29:     覆護天人衆 令度有彼岸
T0099_.02.0322c01:     是故諸衆生 咸皆稽首禮
T0099_.02.0322c02: 爾時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0322c03: 足。即沒不現
T0099_.02.0322c04: (一一九〇)如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落尼
T0099_.02.0322c05: 連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時娑婆世
T0099_.02.0322c06: 界主梵天王絶妙色身。於後夜時來詣佛
T0099_.02.0322c07: 所。稽首佛足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0322c08:     於諸種姓中 刹利兩足尊
T0099_.02.0322c09:     明行具足者 天人中最勝
T0099_.02.0322c10: 佛告梵天王。如是梵天。如是梵天
T0099_.02.0322c11:     於諸種姓中 刹利兩足尊
T0099_.02.0322c12:     明行具足者 天人中最勝
T0099_.02.0322c13: 佛説是經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
T0099_.02.0322c14: 説。歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0322c15: (一一九一)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
T0099_.02.0322c16: 行住止空閑無聚落處。與比丘衆夜宿其
T0099_.02.0322c17: 中。爾時世尊爲諸比丘。説隨順阿練若法。
T0099_.02.0322c18: 時娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在
T0099_.02.0322c19: 拘薩羅。人間遊行住一空閑無聚落處。與諸
T0099_.02.0322c20: 大衆止宿空野。爾時世尊爲諸大衆。説隨
T0099_.02.0322c21: 順空法。我今當往隨順讃嘆。譬如力士屈
T0099_.02.0322c22: 伸臂頃。於梵天沒住於佛前。稽首佛足
T0099_.02.0322c23: 退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0322c24:     習近邊林座 斷除諸煩惱
T0099_.02.0322c25:     若不樂空閑 入衆自攝護
T0099_.02.0322c26:     自調伏其心 家家行乞食
T0099_.02.0322c27:     攝持於諸根 專精繋心念
T0099_.02.0322c28:     然後習空閑 阿練若床＊座
T0099_.02.0322c29:     遠離諸恐怖 無畏安隱住
T0099_.02.0323a01:     若彼諸兇險 惡蛇衆毒害
T0099_.02.0323a02:     黒雲大闇冥 震雷曜電光
T0099_.02.0323a03:     離諸煩惱故 晝夜安隱住
T0099_.02.0323a04:     如我所聞法 乃至不究竟
T0099_.02.0323a05:     獨一修梵行 不畏千死魔
T0099_.02.0323a06:     若修於覺道 不畏於萬數
T0099_.02.0323a07:     一切須陀洹 或得斯陀含
T0099_.02.0323a08:     及阿那含者 其數亦無量
T0099_.02.0323a09:     不能定其數 恐怖於妄説
T0099_.02.0323a10: 時娑婆世界主梵天王聞佛所説。歡喜隨喜
T0099_.02.0323a11: 已。爲佛作禮即沒不現
T0099_.02.0323a12: (一一九二)如是我聞。一時佛住迦毘羅衞迦毘
T0099_.02.0323a13: 羅衞林中。與五百比丘倶。皆是羅漢。諸漏
T0099_.02.0323a14: 已盡。所作已作。離諸重擔。逮得已利。盡
T0099_.02.0323a15: 諸有結。正智心善解脱。爾時世尊爲諸大
T0099_.02.0323a16: 衆。説涅槃相應法。時有十方世界大衆威力
T0099_.02.0323a17: 諸天皆悉來會。供養世尊及比丘僧復有
T0099_.02.0323a18: 諸梵天王。住於梵世作是念。今日佛住迦
T0099_.02.0323a19: 毘羅衞國。如上廣説。乃至供養世尊及諸
T0099_.02.0323a20: 大衆。我今當往各各讃歎。作是念已。譬如
T0099_.02.0323a21: 力士屈伸臂頃。從梵天沒住於佛前。第
T0099_.02.0323a22: 一梵天即説偈言
T0099_.02.0323a23:     於此大林中 大衆普雲集
T0099_.02.0323a24:     十方諸天衆 皆悉來恭敬
T0099_.02.0323a25:     故我遠來禮 最勝難伏僧
T0099_.02.0323a26: 第二梵天復説偈言
T0099_.02.0323a27:     是諸比丘僧 眞實心精進
T0099_.02.0323a28:     於此大林中 攝諸根求度
T0099_.02.0323a29: 第三梵天次説偈言
T0099_.02.0323b01:     善方便消融 恩愛深利刺
T0099_.02.0323b02:     堅固不傾動 如因陀羅幢
T0099_.02.0323b03:     度深塹水流 清淨不求欲
T0099_.02.0323b04:     善度之導師 諸調伏大龍
T0099_.02.0323b05: 第四梵天次説偈言
T0099_.02.0323b06:     歸依於佛者 終不墮惡趣
T0099_.02.0323b07:     能斷人中身 得天身受樂
T0099_.02.0323b08: 各説偈已。四梵天身即沒不現
T0099_.02.0323b09: (一一九三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0323b10: 竹園。時有娑婆世界主梵天王。日日精勤往
T0099_.02.0323b11: 詣佛所。尊重供養。時娑婆世界主作是念。今
T0099_.02.0323b12: 旦太早而來見佛。正値世尊入大三昧。我
T0099_.02.0323b13: 等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。
T0099_.02.0323b14: 作是念已即入彼房。至房戸中以指扣
T0099_.02.0323b15: 戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。於舍利弗目
T0099_.02.0323b16: 連所起淨信心。汝莫長夜得不饒益苦。瞿
T0099_.02.0323b17: 迦梨言。汝是誰。梵天答言。娑婆世界主梵天
T0099_.02.0323b18: 王。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶。
T0099_.02.0323b19: 梵天王言。如是比丘。瞿迦梨言。汝何故來。
T0099_.02.0323b20: 娑婆世界主梵天王答言。此不可治即説
T0099_.02.0323b21: 偈言
T0099_.02.0323b22:     於無量處所 生心欲籌量
T0099_.02.0323b23:     何有黠慧者 而生此覺想
T0099_.02.0323b24:     無量而欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323b25: 時娑婆世界主梵天王往詣佛所。稽首禮足。
T0099_.02.0323b26: 退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛
T0099_.02.0323b27: 所。親覲供養。我作是念。今旦太早來見世
T0099_.02.0323b28: 尊。正値世尊入＊大三昧。我且當入提婆
T0099_.02.0323b29: 達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戸中徐徐
T0099_.02.0323c01: 扣戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。當於舍利
T0099_.02.0323c02: 弗目揵連賢善智慧者所。起淨信心。莫長
T0099_.02.0323c03: 夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰。我即答
T0099_.02.0323c04: 言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊
T0099_.02.0323c05: 不記汝得阿那含耶。我即答言如是。瞿迦
T0099_.02.0323c06: 梨復言。汝何故來。我作是念。此不可治即
T0099_.02.0323c07: 説偈言
T0099_.02.0323c08:     於不可量處 發心欲籌量
T0099_.02.0323c09:     不可量欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323c10: 佛語梵王。如是如是梵王
T0099_.02.0323c11:     於不可量處 而發心欲量
T0099_.02.0323c12:     何有智慧人 而生此妄想
T0099_.02.0323c13:     不可量欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323c14: 佛説此經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
T0099_.02.0323c15: 説。歡喜隨喜。從座起爲佛作禮。即沒不現
T0099_.02.0323c16: (一一九四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0323c17: 竹園。爾時大梵天王及餘別梵天。善臂別梵
T0099_.02.0323c18: 天。日日方便往見供養世尊。時有婆句梵
T0099_.02.0323c19: 天。見別梵天。善臂梵天。精勤方便而問言。
T0099_.02.0323c20: 汝欲何之。彼即答言。欲見世尊恭敬供養。
T0099_.02.0323c21: 時婆句梵天即説偈言
T0099_.02.0323c22:     彼有四鵠鳥 三種金色宮
T0099_.02.0323c23:     五百七十二 修行禪思者
T0099_.02.0323c24:     熾焔金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0323c25:     汝且觀我身 何用至彼爲
T0099_.02.0323c26: 爾時善梵王。別梵王。善臂別梵王。復説偈
T0099_.02.0323c27: 言
T0099_.02.0323c28:     雖有金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0323c29:     其有智慧者 知色有煩惱
T0099_.02.0324a01:     智者不樂色 於其心解脱
T0099_.02.0324a02: 時彼善梵天別梵天善臂別梵天往詣佛所。
T0099_.02.0324a03: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我今方
T0099_.02.0324a04: 便欲來見世尊。恭敬供養。有婆句梵天。見
T0099_.02.0324a05: 我方便而問我言。汝今方便欲何所之。我
T0099_.02.0324a06: 即答言。欲往見世尊禮事供養。婆句梵天
T0099_.02.0324a07: 即説偈言
T0099_.02.0324a08:     有四種鵠鳥 三種金色宮
T0099_.02.0324a09:     五百七十二 於中而禪思
T0099_.02.0324a10:     觀我身金色 普照梵天宮
T0099_.02.0324a11:     汝且觀我身 何用至彼爲
T0099_.02.0324a12: 我即説偈而答彼言
T0099_.02.0324a13:     雖有金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0324a14:     當知眞金色 是則煩惱事
T0099_.02.0324a15:     智者解脱色 於色不復樂
T0099_.02.0324a16: 佛告梵天。如是梵天。如是梵天
T0099_.02.0324a17:     雖有眞金色 普照梵天宮
T0099_.02.0324a18:     當知眞金色 則是煩惱事
T0099_.02.0324a19:     智者解脱色 於色不復樂
T0099_.02.0324a20: 時彼梵天爲迦吒務陀低沙比丘。故説偈言
T0099_.02.0324a21:     夫士生世間 利斧在口中
T0099_.02.0324a22:     還自斬其身 斯由惡言故
T0099_.02.0324a23:     應毀者稱譽 應譽而反毀
T0099_.02.0324a24:     惡口増其過 所生無安樂
T0099_.02.0324a25:     博弈酒喪財 其過失甚少
T0099_.02.0324a26:     惡心向善逝 是則爲大過
T0099_.02.0324a27:     地獄有百千 名尼羅浮地
T0099_.02.0324a28:     三十有六百 及五阿浮陀
T0099_.02.0324a29:     斯皆謗聖獄 口意惡願故
T0099_.02.0324b01: 佛説此經已。彼諸梵天聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0324b02: 喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0324b03: (一一九五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0324b04: 竹園。時有婆句梵天住梵天上。起如是
T0099_.02.0324b05: 惡邪見言。此處常恒非變易法。純一出離之
T0099_.02.0324b06: 處。爾時世尊知婆句梵天心念已。入於三
T0099_.02.0324b07: 昧如其正受。於王舍城沒住梵天上婆
T0099_.02.0324b08: 句梵天遙見世尊而説偈言
T0099_.02.0324b09:     梵天七十二 造作諸福樂
T0099_.02.0324b10:     自在而常住 生老死已過
T0099_.02.0324b11:     我於諸明論 修習已究竟
T0099_.02.0324b12:     彼諸天衆等 唯謂我長存
T0099_.02.0324b13: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0324b14:     此則極短壽 非是長存者
T0099_.02.0324b15:     而婆句梵天 自謂爲長壽
T0099_.02.0324b16:     尼羅浮多獄 其壽百千數
T0099_.02.0324b17:     我悉憶念知 汝自謂長存
T0099_.02.0324b18: 婆句梵天復説偈言
T0099_.02.0324b19:     佛世尊所見 其劫數無邊
T0099_.02.0324b20:     生老死憂悲 皆悉已過去
T0099_.02.0324b21:     唯願説知我 過去曾所更
T0099_.02.0324b22:     受持何戒業 而得生於此
T0099_.02.0324b23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0324b24:     過去久遠劫 於大曠野中
T0099_.02.0324b25:     有諸大衆行 多賢聖梵行
T0099_.02.0324b26:     飢乏無資糧 汝救之令度
T0099_.02.0324b27:     慈救心相續 經劫而不失
T0099_.02.0324b28:     是則汝過去 所受持功徳
T0099_.02.0324b29:     我悉憶念知 久近如眠覺
T0099_.02.0324c01:     過去有村邑 爲賊所抄掠
T0099_.02.0324c02:     汝時悉皆救 令其得解脱
T0099_.02.0324c03:     是則過去世 所受持福業
T0099_.02.0324c04:     我憶此因縁 久近如眠覺
T0099_.02.0324c05:     過去有人衆 乘船恒水中
T0099_.02.0324c06:     惡龍持彼船 欲盡害其命
T0099_.02.0324c07:     汝時以神力 救令得解脱
T0099_.02.0324c08:     是則汝過去 所受持福業
T0099_.02.0324c09:     我憶是因縁 久近如眠覺
T0099_.02.0324c10: 婆句梵天復説偈言
T0099_.02.0324c11:     決定悉知我 古今壽命事
T0099_.02.0324c12:     亦知餘一切 是則爲正覺
T0099_.02.0324c13:     是故所受身 金光炎普照
T0099_.02.0324c14:     其身住於此 光明遍世間
T0099_.02.0324c15: 爾時世尊爲婆句梵天。種種説法示教照喜
T0099_.02.0324c16: 已。如其正受。從梵天沒還王舍城
T0099_.02.0324c17: (一一九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給
T0099_.02.0324c18: 孤獨園。時有一梵天住梵天上。起如是邪
T0099_.02.0324c19: 見言。此處常恒不變易。純一出離。未曾見
T0099_.02.0324c20: 有來至此處。況復有過此上者。爾時世
T0099_.02.0324c21: 尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正
T0099_.02.0324c22: 受。於舍衞國沒現梵天宮。當彼梵天頂上。
T0099_.02.0324c23: 於虚空中結跏趺坐。正身繋念。爾時尊者阿
T0099_.02.0324c24: 若倶隣作是念。今日世尊爲在何所。即以
T0099_.02.0324c25: 天眼淨過人間眼。觀見世尊在梵天上。見
T0099_.02.0324c26: 已即入三昧。如其正受。於舍衞國沒現彼
T0099_.02.0324c27: 梵世。在於東方西面向佛。結跏趺坐端身
T0099_.02.0324c28: 繋念。在佛座下梵天座上。爾時尊者摩訶迦
T0099_.02.0324c29: 葉作是念。今日世尊爲在何所。即以天眼
T0099_.02.0325a01: 淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已即入
T0099_.02.0325a02: 三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
T0099_.02.0325a03: 於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
T0099_.02.0325a04: 佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
T0099_.02.0325a05: 尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
T0099_.02.0325a06: 見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
T0099_.02.0325a07: 受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
T0099_.02.0325a08: 向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
T0099_.02.0325a09: 上
T0099_.02.0325a10: 爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
T0099_.02.0325a11: 在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
T0099_.02.0325a12: 梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
T0099_.02.0325a13: 國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
T0099_.02.0325a14: 趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
T0099_.02.0325a15: 尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
T0099_.02.0325a16: 曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
T0099_.02.0325a17: 敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
T0099_.02.0325a18: 天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
T0099_.02.0325a19: 法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
T0099_.02.0325a20: 天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
T0099_.02.0325a21: 葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
T0099_.02.0325a22: 已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
T0099_.02.0325a23: 國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
T0099_.02.0325a24: 尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
T0099_.02.0325a25: 徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
T0099_.02.0325a26:     大徳具三明 通達觀他心
T0099_.02.0325a27:     漏盡諸羅漢 其數無有量
T0099_.02.0325a28: 時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
T0099_.02.0325a29: 照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
T0099_.02.0325b01: 還舍衞國
T0099_.02.0325b02: (一一九七)如是我聞。一時佛住倶尸那竭國
T0099_.02.0325b03: 力士生地堅固雙樹林。爾時世尊臨般涅
T0099_.02.0325b04: 槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
T0099_.02.0325b05: 北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
T0099_.02.0325b06: 時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
T0099_.02.0325b07: 世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
T0099_.02.0325b08: 白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
T0099_.02.0325b09: 床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
T0099_.02.0325b10: 北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
T0099_.02.0325b11: 即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
T0099_.02.0325b12: 已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
T0099_.02.0325b13: 尊。時有異比丘即説偈言
T0099_.02.0325b14:     善好堅固樹 枝條垂禮佛
T0099_.02.0325b15:     妙花以供養 大師般涅槃
T0099_.02.0325b16: 尋時釋提桓因説偈
T0099_.02.0325b17:     一切行無常 斯皆生滅法
T0099_.02.0325b18:     雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
T0099_.02.0325b19: 尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
T0099_.02.0325b20:     世間一切生 立者皆當捨
T0099_.02.0325b21:     如是聖大師 世間無有比
T0099_.02.0325b22:     逮得如來力 普爲世間眼
T0099_.02.0325b23:     終歸會磨滅 入無餘涅槃
T0099_.02.0325b24: 尊者阿那律陀。次復説偈言
T0099_.02.0325b25:     出息入息住 立心善攝護
T0099_.02.0325b26:     從所依而來 世間般涅槃
T0099_.02.0325b27:     大恐怖相生 令人身毛竪
T0099_.02.0325b28:     一切行力具 大師般涅槃
T0099_.02.0325b29:     其心不懈怠 亦不住諸愛
T0099_.02.0325c01:     心法漸解脱 如薪盡火滅
T0099_.02.0325c02: 如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
T0099_.02.0325c03: 説偈言
T0099_.02.0325c04:     導師此寶身 往詣梵天上
T0099_.02.0325c05:     如是大神力 内火還燒身
T0099_.02.0325c06:     五百&T073554;纒身 悉燒令磨滅
T0099_.02.0325c07:     千領細&T073554;衣 以衣如來身
T0099_.02.0325c08:     唯二領不燒 最上及襯身
T0099_.02.0325c09: 尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
T0099_.02.0325c10: 雜阿含經卷第四十四
T0099_.02.0325c11:
T0099_.02.0325c12:
T0099_.02.0325c13:
T0099_.02.0325c14: 雜阿含經卷第四十五
T0099_.02.0325c15: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0325c16: (一一九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0325c17: 孤獨園。時有阿臈毘比丘尼。住舍衞國王
T0099_.02.0325c18: 園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
T0099_.02.0325c19: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c20: 擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
T0099_.02.0325c21: 陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
T0099_.02.0325c22: 住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
T0099_.02.0325c23: 丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
T0099_.02.0325c24: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c25: 擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
T0099_.02.0325c26: 安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0325c27: 年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
T0099_.02.0325c28: 尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
T0099_.02.0325c29: 遠離處去。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0326a01:     世間無有出 用求遠離爲
T0099_.02.0326a02:     還服食五欲 勿令後變悔
T0099_.02.0326a03: 時阿臈毘比丘尼作是念。是誰欲恐怖我。
T0099_.02.0326a04: 爲是人耶。爲非人耶。姦狡人耶。心即念言。
T0099_.02.0326a05: 此必惡魔欲亂我耳。覺知已而説偈言
T0099_.02.0326a06:     世間有出要 我自知所得
T0099_.02.0326a07:     鄙下之惡魔 汝不知其道
T0099_.02.0326a08:     譬如利刀害 五欲亦如是
T0099_.02.0326a09:     譬如斬肉形 苦受陰亦然
T0099_.02.0326a10:     如汝向所説 服樂五欲者
T0099_.02.0326a11:     是則不可樂 大恐怖之處
T0099_.02.0326a12:     離一切喜樂 捨諸大闇冥
T0099_.02.0326a13:     以滅盡作證 安住離諸漏
T0099_.02.0326a14:     覺知汝惡魔 尋即自滅去
T0099_.02.0326a15: 時魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我
T0099_.02.0326a16: 心。愁憂不樂即沒不現
T0099_.02.0326a17: (一一九九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0326a18: 孤獨園。時有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精
T0099_.02.0326a19: 舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0326a20: 乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
T0099_.02.0326a21: 師壇著右肩上。至安陀林坐禪。時魔波旬
T0099_.02.0326a22: 作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0326a23: 園。有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精舍比丘
T0099_.02.0326a24: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0326a25: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師檀著
T0099_.02.0326a26: 右肩上。入安陀林坐禪。我今當往爲作留
T0099_.02.0326a27: 難。即化作年少容貎端正。往至蘇摩比丘
T0099_.02.0326a28: 尼所。問言。阿姨欲至何所。答言賢者。欲
T0099_.02.0326a29: 至遠離處去。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0326b01:     仙人所住處 是處甚難得
T0099_.02.0326b02:     非彼二指智 能得到彼處
T0099_.02.0326b03: 時蘇摩比丘尼作是念。此是何等欲恐怖
T0099_.02.0326b04: 我。爲人爲非人。爲姦狡人。作此思惟已決
T0099_.02.0326b05: 定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0326b06:     心入於正受 女形復何爲
T0099_.02.0326b07:     智或若生已 逮得無上法
T0099_.02.0326b08:     若於男女想 心不得倶離
T0099_.02.0326b09:     彼即隨魔説 汝應往語彼
T0099_.02.0326b10:     離於一切苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0326b11:     逮得滅盡證 安住諸漏盡
T0099_.02.0326b12:     覺知汝惡魔 即自磨滅去
T0099_.02.0326b13: 時魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。
T0099_.02.0326b14: 内懷憂悔即沒不現
T0099_.02.0326b15: (一二〇〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0326b16: 孤獨園。時有吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍
T0099_.02.0326b17: 衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0326b18: 至舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗
T0099_.02.0326b19: 足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。於一
T0099_.02.0326b20: 樹下結跏趺坐。入晝正受。時魔波旬作是
T0099_.02.0326b21: 念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨園。時
T0099_.02.0326b22: 吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衞國王園精舍
T0099_.02.0326b23: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0326b24: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0326b25: ＊壇著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺
T0099_.02.0326b26: 坐。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0326b27: 年少容貎端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼
T0099_.02.0326b28: 所。而説偈言
T0099_.02.0326b29:     汝何喪其子 涕泣憂愁貎
T0099_.02.0326c01:     獨坐於樹下 何求於男子
T0099_.02.0326c02: 時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。爲誰恐怖
T0099_.02.0326c03: 我。爲人爲非人。爲姦狡者。如是思惟生決
T0099_.02.0326c04: 定智惡魔波旬來嬈我耳。即説偈言
T0099_.02.0326c05:     無邊際諸子 一切皆亡失
T0099_.02.0326c06:     此則男子邊 已度男子表
T0099_.02.0326c07:     不惱不憂愁 佛教作已作
T0099_.02.0326c08:     一切離愛苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0326c09:     已滅盡作證 安隱盡諸漏
T0099_.02.0326c10:     已知汝弊魔 於此自滅去
T0099_.02.0326c11: 時魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已
T0099_.02.0326c12: 知我心。愁憂苦惱即沒不現
T0099_.02.0326c13: (一二〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0326c14: 孤獨園。時有優鉢羅色比丘尼。住舍衞國
T0099_.02.0326c15: 王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0326c16: 城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持
T0099_.02.0326c17: 尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入
T0099_.02.0326c18: ＊晝正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住
T0099_.02.0326c19: 舍衞國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住
T0099_.02.0326c20: 舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0326c21: 入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0326c22: 畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
T0099_.02.0326c23: 下。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0326c24: 年少容貎端正。至優鉢羅色比丘尼所。而
T0099_.02.0326c25: 説偈言
T0099_.02.0326c26:     妙華堅固樹 依止其樹下
T0099_.02.0326c27:     獨一無等侶 不畏惡人耶
T0099_.02.0326c28: 時優鉢羅色比丘尼作是念。爲何等人欲
T0099_.02.0326c29: 恐怖我。爲是人。爲非人。爲姦狡人。如是
T0099_.02.0327a01: 思惟。即得覺知必是惡魔波旬欲亂我耳。
T0099_.02.0327a02: 即説偈言
T0099_.02.0327a03:     設使有百千 皆是姦狡人
T0099_.02.0327a04:     如汝等惡魔 來至我所者
T0099_.02.0327a05:     不能動毛髮 不畏汝惡魔
T0099_.02.0327a06: 魔復説偈言
T0099_.02.0327a07:     我今入汝腹 住於内藏中
T0099_.02.0327a08:     或住兩眉間 汝不能見我
T0099_.02.0327a09: 時優鉢羅色比丘尼復説偈言
T0099_.02.0327a10:     我心有大力 善修習神通
T0099_.02.0327a11:     大縛已解脱 不畏汝惡魔
T0099_.02.0327a12:     我已吐三垢 恐怖之根本
T0099_.02.0327a13:     住於不恐地 不畏於魔軍
T0099_.02.0327a14:     於一切愛喜 離一切闇冥
T0099_.02.0327a15:     已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327a16:     覺知汝惡魔 自當消滅去
T0099_.02.0327a17: 時魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我
T0099_.02.0327a18: 心。内懷憂愁即沒不現
T0099_.02.0327a19: (一二〇二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0327a20: 孤獨園。時尸羅比丘尼住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0327a21: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0327a22: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0327a23: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時
T0099_.02.0327a24: 魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹
T0099_.02.0327a25: 給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衞國王園精舍
T0099_.02.0327a26: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0327a27: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0327a28: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受
T0099_.02.0327a29: 我今當往爲作留難。即化作年少容貎端
T0099_.02.0327b01: 正。往到尸羅比丘尼前。而説偈言
T0099_.02.0327b02:     衆生云何生 誰爲其作者
T0099_.02.0327b03:     衆生何處起 去復至何所
T0099_.02.0327b04: 尸羅比丘尼作是念。此是何人欲恐怖我。
T0099_.02.0327b05: 爲人爲非人。爲姦狡人。作是思惟已即生
T0099_.02.0327b06: 知覺。此是惡魔欲作留難。即説偈言
T0099_.02.0327b07:     汝謂有衆生 此則惡魔見
T0099_.02.0327b08:     唯有空陰聚 無是衆生者
T0099_.02.0327b09:     如和合衆材 世名之爲車
T0099_.02.0327b10:     諸陰因縁合 假名爲衆生
T0099_.02.0327b11:     其生則苦生 住亦即苦住
T0099_.02.0327b12:     無餘法生苦 苦生苦自滅
T0099_.02.0327b13:     捨一切愛苦 離一切闇冥
T0099_.02.0327b14:     已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327b15:     已知汝惡魔 則自消滅去
T0099_.02.0327b16: 時魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0327b17: 内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0327b18: (一二〇三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0327b19: 孤獨園。時毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0327b20: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0327b21: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0327b22: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
T0099_.02.0327b23: 波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0327b24: 孤獨園。毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘尼
T0099_.02.0327b25: 衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已
T0099_.02.0327b26: 還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著肩
T0099_.02.0327b27: 上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我當
T0099_.02.0327b28: 往彼爲作留難。即化作年少容貎端正。至
T0099_.02.0327b29: 毘羅比丘尼所而説偈言
T0099_.02.0327c01:     云何作此形 誰爲其作者
T0099_.02.0327c02:     此形何處起 形去至何所
T0099_.02.0327c03: 毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。爲
T0099_.02.0327c04: 人爲非人。爲姦狡人。如是思惟。即得知
T0099_.02.0327c05: 覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0327c06:     此形不自造 亦非他所作
T0099_.02.0327c07:     因縁會而生 縁散即磨滅
T0099_.02.0327c08:     如世諸種子 因大地而生
T0099_.02.0327c09:     因地水火風 陰界入亦然
T0099_.02.0327c10:     因縁和合生 縁離則磨滅
T0099_.02.0327c11:     捨一切＊愛苦 離一切闇冥
T0099_.02.0327c12:     已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327c13:     惡魔以知汝 即自磨滅去
T0099_.02.0327c14: 時魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0327c15: 生大憂慼即沒不現
T0099_.02.0327c16: (一二〇四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0327c17: 孤獨園。時有毘闍耶比丘尼。住舍衞國王園
T0099_.02.0327c18: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0327c19: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0327c20: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
T0099_.02.0327c21: 受。時魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0327c22: 國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍
T0099_.02.0327c23: 衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0327c24: 舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢。洗足畢。
T0099_.02.0327c25: 持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
T0099_.02.0327c26: 入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
T0099_.02.0327c27: 少容貎端正。往至其前而説偈言
T0099_.02.0327c28:     汝今年幼少 我亦是年少
T0099_.02.0327c29:     當共於此處 作五種音樂
T0099_.02.0328a01:     而共相娯樂 用是禪思爲
T0099_.02.0328a02: 時毘闍耶比丘尼作是念。此何等人欲恐
T0099_.02.0328a03: 怖我。爲是人耶。爲非人耶。爲姦狡人耶。
T0099_.02.0328a04: 如是思惟已。即得知覺是魔波旬欲作嬈
T0099_.02.0328a05: 亂。即説偈言
T0099_.02.0328a06:     歌舞作衆伎 種種相娯樂
T0099_.02.0328a07:     今悉已惠汝 非我之所須
T0099_.02.0328a08:     若寂滅正受 及天人五欲
T0099_.02.0328a09:     一切持相與 亦非我所須
T0099_.02.0328a10:     捨一切喜<#0328_3/>歡 離一切闇冥
T0099_.02.0328a11:     寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328a12:     已知汝惡魔 當自消滅去
T0099_.02.0328a13: 時魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我
T0099_.02.0328a14: 心。内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0328a15: (一二〇五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0328a16: 孤獨園。時遮羅比丘尼住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0328a17: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0328a18: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0328a19: 肩上。至安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
T0099_.02.0328a20: 波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0328a21: 孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0328a22: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0328a23: 已還精舍。洗足畢擧衣鉢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0328a24: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我
T0099_.02.0328a25: 今當往爲作留難。化作年少容貎端正。
T0099_.02.0328a26: 至遮羅比丘尼前。而説偈言
T0099_.02.0328a27:     覺受生爲樂 生服受五欲
T0099_.02.0328a28:     爲誰教受汝 令厭離於生
T0099_.02.0328a29: 時遮羅比丘尼作是念。此是何人欲作恐
T0099_.02.0328b01: 怖。爲人爲非人。爲姦狡人。而來至此欲
T0099_.02.0328b02: 作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0328b03:     生者必有死 生則受諸苦
T0099_.02.0328b04:     鞭打諸惱苦 一切縁生有
T0099_.02.0328b05:     當斷一切苦 超越一切生
T0099_.02.0328b06:     慧眼觀聖諦 牟尼所説法
T0099_.02.0328b07:     苦苦及苦集 滅盡離諸苦
T0099_.02.0328b08:     修習八正道 安隱趣涅槃
T0099_.02.0328b09:     大師平等法 我欣樂彼法
T0099_.02.0328b10:     我知彼法故 不復樂受生
T0099_.02.0328b11:     一切離＊愛喜 捨一切闇冥
T0099_.02.0328b12:     寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328b13:     覺知汝惡魔 自當消滅去
T0099_.02.0328b14: 時魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0328b15: 内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0328b16: (一二〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0328b17: 孤獨園。時優波遮羅比丘尼亦住舍衞國王
T0099_.02.0328b18: 園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0328b19: 乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0328b20: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
T0099_.02.0328b21: 受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0328b22: 國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍
T0099_.02.0328b23: 衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0328b24: 舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。
T0099_.02.0328b25: 持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
T0099_.02.0328b26: 入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
T0099_.02.0328b27: 少容貎端正。至優波遮羅比丘尼所而説
T0099_.02.0328b28: 偈言
T0099_.02.0328b29:     三十三天上 炎魔兜率陀
T0099_.02.0328c01:     化樂他自在 發願得往生
T0099_.02.0328c02: 優波遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖
T0099_.02.0328c03: 我。爲人爲非人。爲是姦狡人。自思覺悟。必
T0099_.02.0328c04: 是惡魔欲作嬈亂。而説偈言
T0099_.02.0328c05:     三十三天上 炎魔兜率陀
T0099_.02.0328c06:     化樂他自在 斯等諸天上
T0099_.02.0328c07:     不離有爲行 故隨魔自在
T0099_.02.0328c08:     一切諸世間 悉是衆行聚
T0099_.02.0328c09:     一切諸世間 悉皆動搖法
T0099_.02.0328c10:     一切諸世間 苦火常熾然
T0099_.02.0328c11:     一切諸世間 悉皆烟塵起
T0099_.02.0328c12:     不動亦不搖 不習近凡夫
T0099_.02.0328c13:     不隨於魔趣 於是處娯樂
T0099_.02.0328c14:     離一切愛苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0328c15:     寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328c16:     已覺汝惡魔 則自磨滅去
T0099_.02.0328c17: 時魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我
T0099_.02.0328c18: 心。内懷憂寂即沒不現
T0099_.02.0328c19: (一二〇七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0328c20: 孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衞國
T0099_.02.0328c21: 王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0328c22: 城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
T0099_.02.0328c23: 師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝
T0099_.02.0328c24: 正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0328c25: 國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦
T0099_.02.0328c26: 住舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢
T0099_.02.0328c27: 入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0328c28: 畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
T0099_.02.0328c29: 下。入＊晝正受。我當往彼爲作留難化作
T0099_.02.0329a01: 年少容貎端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。
T0099_.02.0329a02: 而作是言。阿姨汝樂何等諸道。比丘尼答
T0099_.02.0329a03: 言。我都無所樂。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0329a04:     汝何所諮受 剃頭作沙門
T0099_.02.0329a05:     身著袈裟衣 而作出家相
T0099_.02.0329a06:     不樂於諸道 而守愚癡住
T0099_.02.0329a07: 時尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人欲
T0099_.02.0329a08: 恐怖我。爲人爲非人。爲姦狡人。如是思惟
T0099_.02.0329a09: 已。即自知覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0329a10:     此法外諸道 諸見所纒縛
T0099_.02.0329a11:     縛於諸見已 常隨魔自在
T0099_.02.0329a12:     若生釋種家 禀無比大師
T0099_.02.0329a13:     能伏諸魔怨 不爲彼所伏
T0099_.02.0329a14:     清淨一切脱 道眼普觀察
T0099_.02.0329a15:     一切智悉知 最勝離諸漏
T0099_.02.0329a16:     彼則我大師 我唯樂彼法
T0099_.02.0329a17:     我入彼法已 得遠離寂滅
T0099_.02.0329a18:     離一切愛喜 捨一切闇冥
T0099_.02.0329a19:     寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0329a20:     已知汝惡魔 如是自滅去
T0099_.02.0329a21: 時魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知
T0099_.02.0329a22: 我心。内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0329a23: (一二〇八)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽
T0099_.02.0329a24: 池側。爾時世尊月十五日布薩時。於大衆前
T0099_.02.0329a25: 坐。月初出時。時有尊者婆耆舍。於大衆中
T0099_.02.0329a26: 作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是
T0099_.02.0329a27: 念已即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白
T0099_.02.0329a28: 佛言世尊。欲有所説。善逝。欲有所説。佛
T0099_.02.0329a29: 告婆耆舍。欲説者便説。時尊者婆耆舍。即
T0099_.02.0329b01: 於佛前而説偈言
T0099_.02.0329b02:     如月停虚空 明淨無雲翳
T0099_.02.0329b03:     光炎明暉曜 普照於十方
T0099_.02.0329b04:     如來亦如是 慧光照世間
T0099_.02.0329b05:     功徳善名稱 周遍滿十方
T0099_.02.0329b06: 尊者婆耆舍説是偈時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329b07: 皆大歡喜
T0099_.02.0329b08: (一二〇九)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
T0099_.02.0329b09: 側。爾時尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若
T0099_.02.0329b10: 處。來詣佛所稽首佛足。以面掩佛足上。而
T0099_.02.0329b11: 説是言。久不見世尊。久不見善逝。爾時尊
T0099_.02.0329b12: 者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於
T0099_.02.0329b13: 尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讃歎
T0099_.02.0329b14: 之。作此念已。即從＊坐起整衣服。爲佛作
T0099_.02.0329b15: 禮合掌白佛世尊。欲有所説。善逝。欲有
T0099_.02.0329b16: 所説。佛告婆耆舍。欲説時便説。時尊者婆
T0099_.02.0329b17: 耆舍即説偈言
T0099_.02.0329b18:     上座之上座 尊者憍陳如
T0099_.02.0329b19:     已度已超越 得安樂正受
T0099_.02.0329b20:     於阿練若處 常樂於遠離
T0099_.02.0329b21:     聲聞之所應 大師正法教
T0099_.02.0329b22:     一切悉皆陳 正受不放逸
T0099_.02.0329b23:     大徳力三明 他心智明了
T0099_.02.0329b24:     上座憍陳如 護持佛法財
T0099_.02.0329b25:     増上恭敬心 頭面禮佛足
T0099_.02.0329b26: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329b27: 皆大歡喜
T0099_.02.0329b28: (一二一〇)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
T0099_.02.0329b29: 側。時尊者舍利弗在供養堂。有衆多比丘集
T0099_.02.0329c01: 會而爲説法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂
T0099_.02.0329c02: 聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂
T0099_.02.0329c03: 聽。尊重憶念一心側聽。時尊者婆耆舍在於
T0099_.02.0329c04: 會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前。説
T0099_.02.0329c05: 偈讃歎。作是念已。即起合掌。白尊者舍利
T0099_.02.0329c06: 弗。我欲有所説。舍利弗告言。隨所樂説。尊
T0099_.02.0329c07: 者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0329c08:     善能略説法 令衆廣開解
T0099_.02.0329c09:     賢優婆提舍 於大衆宣暢
T0099_.02.0329c10:     當所説法時 咽喉出美聲
T0099_.02.0329c11:     悦樂愛念聲 調和漸進聲
T0099_.02.0329c12:     聞聲皆欣樂 專念不移轉
T0099_.02.0329c13: 尊者婆耆舍説此語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329c14: 皆大歡喜
T0099_.02.0329c15: (一二一一)如是我聞。一時佛住王舍城那伽
T0099_.02.0329c16: 山側。五百比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0329c17: 作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正
T0099_.02.0329c18: 智心善解脱。尊者大目揵連觀大衆心。一切
T0099_.02.0329c19: 皆悉解脱貪欲。時尊者婆耆舍於大衆中
T0099_.02.0329c20: 作是念。我今當於世尊及比丘僧面前。説
T0099_.02.0329c21: 偈讃歎。作是念已。即從座起整衣服。合
T0099_.02.0329c22: 掌白佛言。世尊。欲有所説。善逝。欲有所
T0099_.02.0329c23: 説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊者婆耆舍
T0099_.02.0329c24: 即説偈言
T0099_.02.0329c25:     導師無上士 住那伽山側
T0099_.02.0329c26:     五百比丘衆 親奉於大師
T0099_.02.0329c27:     尊者大目連 神通諦明了
T0099_.02.0329c28:     觀彼大衆心 悉皆離貪欲
T0099_.02.0329c29:     如是具足度 牟尼度彼岸
T0099_.02.0330a01:     持此最後身 我今稽首禮
T0099_.02.0330a02: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0330a03: 皆大歡喜
T0099_.02.0330a04: (一二一二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0330a05: 竹園。夏安居與大比丘衆五百人倶。皆是阿
T0099_.02.0330a06: 羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除
T0099_.02.0330a07: 有結。正智心善解脱。除一比丘。謂尊者阿難。
T0099_.02.0330a08: 世尊記説。彼現法當得無知證。爾時世尊。
T0099_.02.0330a09: 臨十五日月食受時。於大衆前敷座而坐。
T0099_.02.0330a10: 坐已告諸比丘。我爲婆羅門得般涅槃。持
T0099_.02.0330a11: 後邊身爲大醫師。拔諸劍刺。我爲婆羅門
T0099_.02.0330a12: 得般涅槃。持此後邊身無上醫師。能拔劍
T0099_.02.0330a13: 刺。汝等爲子從我口生。從法化生得法餘
T0099_.02.0330a14: 財。當懷受我。莫令我。若身若口若心。有
T0099_.02.0330a15: 可嫌責事。爾時尊者舍利弗在衆會中。從座
T0099_.02.0330a16: 起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。世尊向者
T0099_.02.0330a17: 作如是言。我爲婆羅門得般涅槃。持最後
T0099_.02.0330a18: 身無上大醫。能拔劍刺。汝爲我子。從佛
T0099_.02.0330a19: 口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷
T0099_.02.0330a20: 受我。莫令我身口心。有可嫌責。我等不見。
T0099_.02.0330a21: 世尊身口心。有可嫌責事。所以者何。世尊。
T0099_.02.0330a22: 不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不
T0099_.02.0330a23: 穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅
T0099_.02.0330a24: 槃。如來知道。如來説道。如來向道。然後聲
T0099_.02.0330a25: 聞成就。隨道宗道。奉受師教。如其教授。
T0099_.02.0330a26: 正向欣樂。眞如善法。我於世尊。都不見有
T0099_.02.0330a27: 可嫌責身口心行。我今於世尊所。乞願懷
T0099_.02.0330a28: 受見聞疑罪。若身口心有嫌責事。佛告舍
T0099_.02.0330a29: 利弗。我不見汝有見聞疑。身口心可嫌責
T0099_.02.0330b01: 事。所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知
T0099_.02.0330b02: 足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智
T0099_.02.0330b03: 慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣
T0099_.02.0330b04: 智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照
T0099_.02.0330b05: 喜。亦常讃歎。示教照喜。爲衆説法未曾疲
T0099_.02.0330b06: 倦。譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂。而
T0099_.02.0330b07: 未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可
T0099_.02.0330b08: 轉者亦當隨轉。汝今如是。爲我長子。隣
T0099_.02.0330b09: 受灌頂。而未潅頂。住於儀法。我所應轉
T0099_.02.0330b10: 法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心
T0099_.02.0330b11: 善解脱。如是舍利弗。我於汝所。都無見聞
T0099_.02.0330b12: 疑身口心可嫌責事。舍利弗白佛言。世尊。
T0099_.02.0330b13: 若我無有見聞疑身口心可嫌責事。此諸
T0099_.02.0330b14: 五百諸比丘。得無有見聞疑身口心可嫌責
T0099_.02.0330b15: 事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘。亦不
T0099_.02.0330b16: 見有見聞疑身口心可嫌責事。所以者何。
T0099_.02.0330b17: 此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已
T0099_.02.0330b18: 作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脱。除
T0099_.02.0330b19: 一比丘。謂尊者阿難。我記説彼。於現法中
T0099_.02.0330b20: 得無知證。是故諸五百比丘。我不見其有
T0099_.02.0330b21: 身口心見聞疑罪可嫌責者。舍利弗白佛言。
T0099_.02.0330b22: 世尊。此五百比丘既無有見聞疑身口心可
T0099_.02.0330b23: 嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘倶解
T0099_.02.0330b24: 脱。幾比丘慧解脱。佛告舍利弗。此五百比
T0099_.02.0330b25: 丘中。九十比丘得三明。九十比丘得倶解
T0099_.02.0330b26: 脱。餘者慧解脱。舍利弗。此諸比丘離諸飄
T0099_.02.0330b27: 轉。無有皮膚眞實堅固。時尊者婆耆舍在
T0099_.02.0330b28: 衆會中。作是念。我今當於世尊及大衆面
T0099_.02.0330b29: 前。歎説懷受偈。作是念已即從座起。整
T0099_.02.0330c01: 衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白佛。世
T0099_.02.0330c02: 尊。欲有所説。善逝欲有所説。佛告婆耆
T0099_.02.0330c03: 舍。隨所樂説。時婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0330c04:     十五清淨日 其衆五百人
T0099_.02.0330c05:     斷除一切結 有盡大仙人
T0099_.02.0330c06:     清淨相習近 清淨廣解脱
T0099_.02.0330c07:     不更受諸有 生死已永絶
T0099_.02.0330c08:     所作者已作 得一切漏盡
T0099_.02.0330c09:     五蓋已雲除 拔刺根本＊愛
T0099_.02.0330c10:     師子無所畏 離一切有餘
T0099_.02.0330c11:     害諸有怨結 超越有餘境
T0099_.02.0330c12:     諸有漏怨敵 皆悉已潜伏
T0099_.02.0330c13:     猶如轉輪王 懷受諸眷屬
T0099_.02.0330c14:     慈心廣宣化 海内悉奉用
T0099_.02.0330c15:     能伏魔怨敵 爲無上導師
T0099_.02.0330c16:     信敬心奉事 三明老死滅
T0099_.02.0330c17:     爲法之眞子 無有飄轉患
T0099_.02.0330c18:     拔諸煩惱刺 敬禮日種胤
T0099_.02.0330c19: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0330c20: (一二一三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0330c21: 竹園。爾時尊者尼拘律相住於曠野禽獸
T0099_.02.0330c22: 住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。
T0099_.02.0330c23: 依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落
T0099_.02.0330c24: 城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繋念。
T0099_.02.0330c25: 食已還住處。擧衣鉢洗足畢。入室坐禪。速
T0099_.02.0330c26: 從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授無
T0099_.02.0330c27: 有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深
T0099_.02.0330c28: 住。時尊者婆耆舍作是念我不得利。難
T0099_.02.0330c29: 得非易得。我不隨時得教授教＊誡。不
T0099_.02.0331a01: 得欣樂周圓。隱覆心住。我今當讃歎自厭
T0099_.02.0331a02: 之偈。即説偈言
T0099_.02.0331a03:     當捨樂不樂 及一切貪覺
T0099_.02.0331a04:     於隣無所作 離染名比丘
T0099_.02.0331a05:     於六覺心想 馳騁於世間
T0099_.02.0331a06:     惡不善隱覆 不能去皮膚
T0099_.02.0331a07:     穢汚樂於心 是不名比丘
T0099_.02.0331a08:     有餘縛所縛 見聞覺識倶
T0099_.02.0331a09:     於欲覺悟者 彼處不復染
T0099_.02.0331a10:     如是不染者 是則爲牟尼
T0099_.02.0331a11:     大地及虚空 世間諸色像
T0099_.02.0331a12:     斯皆磨滅法 寂然自決定
T0099_.02.0331a13:     法器久修習 而得三摩提
T0099_.02.0331a14:     不觸不諂僞 其心極專至
T0099_.02.0331a15:     彼聖久涅槃 繋念待時滅
T0099_.02.0331a16: 時尊者婆耆舍説自厭離偈。心自開覺於不
T0099_.02.0331a17: 樂等開覺已。欣樂心住
T0099_.02.0331a18: (一二一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹
T0099_.02.0331a19: 給孤獨園。爾時尊者阿難陀晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0331a20: 入舍衞城乞食。以尊者婆耆舍爲伴。時尊
T0099_.02.0331a21: 者婆耆舍見女人。有上妙色。見已貪欲心
T0099_.02.0331a22: 起。時尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得
T0099_.02.0331a23: 苦非得樂。我今見年少女人有妙絶之色。
T0099_.02.0331a24: 貪欲心生。今爲生厭離故。而説偈言
T0099_.02.0331a25:     貪欲所覆故 熾然燒我心
T0099_.02.0331a26:     今尊者阿難 爲我滅貪火
T0099_.02.0331a27:     慈心哀愍故 方便爲我説
T0099_.02.0331a28: 尊者阿難説偈答言
T0099_.02.0331a29:     以彼顛倒想 熾然燒其心
T0099_.02.0331b01:     遠離於淨想 長養貪欲者
T0099_.02.0331b02:     當修不淨觀 常一心正受
T0099_.02.0331b03:     速滅貪欲火 莫令燒其心
T0099_.02.0331b04:     諦觀察諸行 苦空非有我
T0099_.02.0331b05:     繋念正觀身 多修習厭離
T0099_.02.0331b06:     修習於無相 滅除憍慢使
T0099_.02.0331b07:     得慢無間等 究竟於苦邊
T0099_.02.0331b08: 尊者阿難説是語時。尊者婆耆舍聞其所
T0099_.02.0331b09: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0331b10: (一二一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0331b11: 孤獨園。時有一長者。請佛及僧就其舍食。
T0099_.02.0331b12: 入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食
T0099_.02.0331b13: 分。時有衆多長者婦女。從聚落出往詣精
T0099_.02.0331b14: 舍。時尊者婆耆舍。見年少女人容色端正。
T0099_.02.0331b15: 貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今不
T0099_.02.0331b16: 利不得利。得苦不得樂。見他女人容色
T0099_.02.0331b17: 端正。貪欲心生。我今當説厭離偈。念已而
T0099_.02.0331b18: 説偈言
T0099_.02.0331b19:     我已得出離 非家而出家
T0099_.02.0331b20:     貪欲隨逐我 如牛念他苗
T0099_.02.0331b21:     當如大將子 大力執強弓
T0099_.02.0331b22:     能破彼重陣 一人摧伏千
T0099_.02.0331b23:     今於日種胤 面前聞所説
T0099_.02.0331b24:     正趣涅槃道 決定心樂住
T0099_.02.0331b25:     如是不放逸 寂滅正受住
T0099_.02.0331b26:     無能於我心 幻惑欺誑者
T0099_.02.0331b27:     決定善觀察 安住於正法
T0099_.02.0331b28:     正使無量數 欲來欺惑我
T0099_.02.0331b29:     如是等惡魔 莫能見於我
T0099_.02.0331c01: 時尊者婆耆舍説是偈已。心得安住
T0099_.02.0331c02: (一二一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0331c03: 孤獨園。時尊者婆耆舍。自以智慧堪能善
T0099_.02.0331c04: 説。於法聰明梵行所。生＊憍慢心。即自心
T0099_.02.0331c05: 念。我不利不得利。得苦不得樂。我自以
T0099_.02.0331c06: 智慧。輕慢於彼聰明梵行者。我今當説能
T0099_.02.0331c07: 生厭離偈。即説偈言
T0099_.02.0331c08:     瞿曇莫生慢 斷慢令無餘
T0099_.02.0331c09:     莫起慢覺想 莫退生變悔
T0099_.02.0331c10:     莫隱覆於他 埿犁殺慢墮
T0099_.02.0331c11:     正受能除憂 見道住正道
T0099_.02.0331c12:     其心得喜樂 見道自攝持
T0099_.02.0331c13:     是故無礙辯 清淨離諸蓋
T0099_.02.0331c14:     斷一切諸慢 起一切明處
T0099_.02.0331c15:     正念於三明 神足他心智
T0099_.02.0331c16: 時尊者婆耆舍説此生厭離偈已。心得清
T0099_.02.0331c17: 淨
T0099_.02.0331c18: (一二一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0331c19: 孤獨園。時尊者婆耆舍住舍衞國東園鹿子
T0099_.02.0331c20: 母講堂。獨一思惟不放逸住。專修自業逮
T0099_.02.0331c21: 得三明。身作證。時尊者婆耆舍作是念。我
T0099_.02.0331c22: 獨一靜處思惟。不放逸住專修自業起於三
T0099_.02.0331c23: 明。身作證。今當説偈讃歎三明。即説偈言
T0099_.02.0331c24:     本欲心狂惑 聚落及家家
T0099_.02.0331c25:     遊行遇見佛 授我殊勝法
T0099_.02.0331c26:     瞿曇哀愍故 爲我説正法
T0099_.02.0331c27:     聞法得淨信 捨非家出家
T0099_.02.0331c28:     聞彼説法已 正住於法教
T0099_.02.0331c29:     勤方便繋念 堅固常堪能
T0099_.02.0332a01:     逮得於三明 於佛教已作
T0099_.02.0332a02:     世尊善顯示 日種苗胤説
T0099_.02.0332a03:     爲生盲衆生 開其出要門
T0099_.02.0332a04:     苦苦及苦因 苦滅盡作證
T0099_.02.0332a05:     八聖離苦道 安樂趣涅槃
T0099_.02.0332a06:     善義善句味 梵行無過上
T0099_.02.0332a07:     世尊善顯示 涅槃濟衆生
T0099_.02.0332a08: (一二一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0332a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四
T0099_.02.0332a10: 法句。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四
T0099_.02.0332a11:     賢聖善説法 是則爲最上
T0099_.02.0332a12:     ＊愛説非不愛 是則爲第二
T0099_.02.0332a13:     諦説非虚妄 是則第三説
T0099_.02.0332a14:     法説不異言 是則爲第四
T0099_.02.0332a15: 諸比丘。是名説四法句。爾時尊者婆耆舍。
T0099_.02.0332a16: 於衆會中作是念。世尊於四衆中説四法
T0099_.02.0332a17: 句。我當以四種。讃歎稱譽隨喜。即從座
T0099_.02.0332a18: 起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。
T0099_.02.0332a19: 欲有所説。善逝。欲有所説。佛告婆耆舍。
T0099_.02.0332a20: 隨所樂説時尊者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0332a21:     若善説法者 於己不惱迫
T0099_.02.0332a22:     亦不恐怖他 是則爲善説
T0099_.02.0332a23:     所説＊愛説者 説令彼歡喜
T0099_.02.0332a24:     不令彼爲惡 是則爲＊愛説
T0099_.02.0332a25:     諦説知甘露 諦説知無上
T0099_.02.0332a26:     諦義説法説 正士建立處
T0099_.02.0332a27:     如佛所説法 安隱涅槃道
T0099_.02.0332a28:     滅除一切苦 是名善説法
T0099_.02.0332a29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0332b01: (一二一九)如是我聞。一時佛住王舍城那伽山
T0099_.02.0332b02: 側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所
T0099_.02.0332b03: 作已作。離諸重擔。逮得已利。盡諸有結
T0099_.02.0332b04: 正智心善解脱。爾時尊者婆耆舍住王舍城
T0099_.02.0332b05: 寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那
T0099_.02.0332b06: 伽山側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已
T0099_.02.0332b07: 盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸
T0099_.02.0332b08: 有結。正智心善解脱。我今當往各別讃歎。
T0099_.02.0332b09: 世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽
T0099_.02.0332b10: 首禮足退住一面。而説偈言
T0099_.02.0332b11:     無上之導師 住那伽山側
T0099_.02.0332b12:     千比丘眷屬 奉事於如來
T0099_.02.0332b13:     大師廣説法 清涼涅槃道
T0099_.02.0332b14:     專聽清白法 正覺之所説
T0099_.02.0332b15:     正覺尊所敬 處於大衆中
T0099_.02.0332b16:     徳陰之大龍 仙人之上首
T0099_.02.0332b17:     興功徳密雲 普雨聲聞衆
T0099_.02.0332b18:     起於＊晝正受 來奉覲大師
T0099_.02.0332b19:     弟子婆耆舍 稽首而頂禮
T0099_.02.0332b20: 世尊。欲有所説。唯然善逝。欲有所説。佛
T0099_.02.0332b21: 告婆耆舍。隨汝所説。莫先思惟。時婆耆舍
T0099_.02.0332b22: 即説偈言
T0099_.02.0332b23:     波旬起微惡 潜制令速滅
T0099_.02.0332b24:     能掩障諸魔 令自覺知過
T0099_.02.0332b25:     觀察解結縛 分別清白法
T0099_.02.0332b26:     明照如日月 爲諸異道王
T0099_.02.0332b27:     超出智作證 演説第一法
T0099_.02.0332b28:     出煩惱諸流 説道無量種
T0099_.02.0332b29:     建立於甘露 見諦眞實法
T0099_.02.0332c01:     如是隨順道 如是師難得
T0099_.02.0332c02:     建立甘露道 見諦崇遠離
T0099_.02.0332c03:     世尊善説法 能除人陰蓋
T0099_.02.0332c04:     明見於諸法 爲調伏隨學
T0099_.02.0332c05: 尊者婆耆舍説是偈已。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0332c06: 皆大歡喜
T0099_.02.0332c07: (一二二〇)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙
T0099_.02.0332c08: 人住處鹿野苑中。爾時世尊爲比丘衆。説
T0099_.02.0332c09: 四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此
T0099_.02.0332c10: 苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍
T0099_.02.0332c11: 在會中。作是念。我今當於世尊面前。讃歎
T0099_.02.0332c12: 拔箭之譬。如是念已。即從座起整衣服。合
T0099_.02.0332c13: 掌白佛言。唯然世尊。欲有所説。唯然善
T0099_.02.0332c14: 逝。欲有所説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊
T0099_.02.0332c15: 者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0332c16:     我今敬禮佛 哀愍諸衆生
T0099_.02.0332c17:     第一拔利箭 善解治衆病
T0099_.02.0332c18:     迦露醫投藥 波睺羅治藥
T0099_.02.0332c19:     及彼瞻婆耆 耆婆醫療病
T0099_.02.0332c20:     或有病小差 名爲善治病
T0099_.02.0332c21:     後時病還發 抱病遂至死
T0099_.02.0332c22:     正覺大醫王 善投衆生藥
T0099_.02.0332c23:     究竟除衆苦 不復受諸有
T0099_.02.0332c24:     乃至百千種 那由他病數
T0099_.02.0332c25:     佛悉爲療治 究竟於苦邊
T0099_.02.0332c26:     諸醫來會者 我今悉告汝
T0099_.02.0332c27:     得甘露法藥 隨所樂而服
T0099_.02.0332c28:     第一拔利箭 善覺知衆病
T0099_.02.0332c29:     治中之最上 故稽首瞿曇
T0099_.02.0333a01: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
T0099_.02.0333a02: 大歡喜
T0099_.02.0333a03: (一二二一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0333a04: 竹園。時有尊者尼拘律想。住於曠野禽獸
T0099_.02.0333a05: 之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
T0099_.02.0333a06: 視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
T0099_.02.0333a07: 涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
T0099_.02.0333a08: 餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
T0099_.02.0333a09: 婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
T0099_.02.0333a10: 鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0333a11: 已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
T0099_.02.0333a12:     我今禮大師 等正覺無滅
T0099_.02.0333a13:     於此現法中 一切疑網斷
T0099_.02.0333a14:     曠野住比丘 命終般涅槃
T0099_.02.0333a15:     威儀攝諸根 大徳稱於世
T0099_.02.0333a16:     世尊爲制名 名尼拘律想
T0099_.02.0333a17:     我今問世尊 彼不動解脱
T0099_.02.0333a18:     精進勤方便 功徳爲我説
T0099_.02.0333a19:     我爲釋迦種 世尊法弟子
T0099_.02.0333a20:     及餘皆欲知 圓道眼所説
T0099_.02.0333a21:     我等住於此 一切皆欲聞
T0099_.02.0333a22:     世尊爲大師 無上救世間
T0099_.02.0333a23:     斷疑大牟尼 智慧已具備
T0099_.02.0333a24:     圓照神道眼 光明顯四衆
T0099_.02.0333a25:     猶如天帝釋 曜三十三天
T0099_.02.0333a26:     諸貪欲疑惑 皆從無明起
T0099_.02.0333a27:     若得遇如來 斷滅悉無餘
T0099_.02.0333a28:     世尊神道眼 世間爲最上
T0099_.02.0333a29:     滅除衆生遇 如風飄遊塵
T0099_.02.0333b01:     一切諸世間 煩惱覆隱沒
T0099_.02.0333b02:     設餘悉無有 明目如佛者
T0099_.02.0333b03:     慧光照一切 令同大精進
T0099_.02.0333b04:     唯願大智尊 當爲衆記説
T0099_.02.0333b05:     言出微妙聲 我等專心聽
T0099_.02.0333b06:     柔軟音演説 諸世間普聞
T0099_.02.0333b07:     猶如熱渇逼 求索清涼水
T0099_.02.0333b08:     如佛無減知 我等亦求知
T0099_.02.0333b09: 尊者婆耆舍復説偈言
T0099_.02.0333b10:     今聞無上士 記説其功徳
T0099_.02.0333b11:     不空修梵行 我聞大歡喜
T0099_.02.0333b12:     如説隨説得 順牟尼弟子
T0099_.02.0333b13:     滅生死長縻 虚僞幻化縛
T0099_.02.0333b14:     以見世尊故 能斷除諸愛
T0099_.02.0333b15:     度生死彼岸 不復受諸有
T0099_.02.0333b16: 佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0333b17: 隨喜作禮而去
T0099_.02.0333b18: 雜阿含經卷第四十五
T0099_.02.0333b19:
T0099_.02.0333b20:
T0099_.02.0333b21:
T0099_.02.0333b22: 雜阿含經卷第四十六
T0099_.02.0333b23: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0333b24: (一二二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0333b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天阿
T0099_.02.0333b26: 修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
T0099_.02.0333b27: 帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
T0099_.02.0333b28: 天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
T0099_.02.0333b29: 多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
T0099_.02.0333c01: 鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
T0099_.02.0333c02: 者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
T0099_.02.0333c03: 彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
T0099_.02.0333c04: 不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
T0099_.02.0333c05: 阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
T0099_.02.0333c06: 還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
T0099_.02.0333c07: 告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
T0099_.02.0333c08: 王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
T0099_.02.0333c09: 嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
T0099_.02.0333c10: 當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
T0099_.02.0333c11: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0333c12: (一二二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭
T0099_.02.0333c13: 陀竹園。時王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而
T0099_.02.0333c14: 住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
T0099_.02.0333c15: 正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
T0099_.02.0333c16: 三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
T0099_.02.0333c17: 一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
T0099_.02.0333c18: 天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
T0099_.02.0333c19: 勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
T0099_.02.0333c20: 憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
T0099_.02.0333c21: 天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
T0099_.02.0333c22: 告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
T0099_.02.0333c23: 作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
T0099_.02.0333c24: 心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
T0099_.02.0333c25: 諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
T0099_.02.0333c26: 時天帝釋即説偈言
T0099_.02.0333c27:     正信於如來 決定不傾動
T0099_.02.0333c28:     受持眞實戒 聖戒無厭者
T0099_.02.0333c29:     於佛心清淨 成就於正見
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