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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0108a01: 應等正覺。是故諸比丘。於四聖諦。未無間
T0099_.02.0108a02: 者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
T0099_.02.0108a03: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0108a04: (四〇三)如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊
T0099_.02.0108a05: 行。於王舍城波羅利弗。是中間竹林聚落國
T0099_.02.0108a06: 王。於中造福徳舍。爾時世尊與諸大衆。於
T0099_.02.0108a07: 中宿止。爾時世尊。告諸比丘。我與汝等。於
T0099_.02.0108a08: 四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順受者。
T0099_.02.0108a09: 應當長夜驅馳生死。何等爲四。謂苦聖諦。
T0099_.02.0108a10: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我與汝
T0099_.02.0108a11: 等。於四聖諦。無知無見。無隨順覺。無隨順
T0099_.02.0108a12: 受者。應當長夜驅馳生死。以我及汝。於此
T0099_.02.0108a13: 苦聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不
T0099_.02.0108a14: 受後有。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
T0099_.02.0108a15: 聖諦。順知順入。斷諸有流。盡諸生死。不受
T0099_.02.0108a16: 後有。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當
T0099_.02.0108a17: 勤方便起増上欲。修無間等。爾時世尊。即
T0099_.02.0108a18: 説偈言
T0099_.02.0108a19:     我常與汝等 長夜渉生死
T0099_.02.0108a20:     不見聖諦故 大苦日増長
T0099_.02.0108a21:     若見四聖諦 斷有大流海
T0099_.02.0108a22:     生死永已除 不復受後生
T0099_.02.0108a23: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0108a24: (四〇四)如是我聞。一時佛在摩竭國人間遊
T0099_.02.0108a25: 行。王舍城波羅利弗。是中間竹林聚落大王。
T0099_.02.0108a26: 於中作福徳舍。爾時世尊。與諸大衆。於中
T0099_.02.0108a27: 止宿。爾時世尊告諸比丘。汝等當行共至
T0099_.02.0108a28: 申恕林。爾時世尊。與諸大衆。到申恕林。坐
T0099_.02.0108a29: 樹下。爾時世尊。手把樹葉。告諸比丘。此手
T0099_.02.0108b01: 中葉爲多耶。大林樹葉爲多。比丘白佛。世
T0099_.02.0108b02: 尊。手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量。百千
T0099_.02.0108b03: 億萬倍。乃至算數譬類不可爲比。如是諸
T0099_.02.0108b04: 比丘。我成等正覺。自所見法。爲人定説者。
T0099_.02.0108b05: 如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益。法饒
T0099_.02.0108b06: 益。梵行饒益。明慧正覺。向於涅槃。如大林
T0099_.02.0108b07: 樹葉。如我成等正覺。自知正法。所不説
T0099_.02.0108b08: 者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益。非
T0099_.02.0108b09: 法饒益。非梵行饒益。明慧正覺。正向涅槃
T0099_.02.0108b10: 故。是故。諸比丘。於四聖諦。未無間等者。
T0099_.02.0108b11: 當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此經
T0099_.02.0108b12: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0108b13: (四〇五)如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池
T0099_.02.0108b14: 側重閣講堂。爾時尊者阿難。晨朝著衣持
T0099_.02.0108b15: 鉢入毘舍離城乞食。時有衆多離車童子。
T0099_.02.0108b16: 晨朝從城内出。至精舍門。持弓箭競射
T0099_.02.0108b17: 精舍門孔。箭箭皆入門孔。尊者阿難見已。
T0099_.02.0108b18: 以爲奇特。彼諸離車童子能作如是難事。
T0099_.02.0108b19: 入城乞食。還擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
T0099_.02.0108b20: 稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0108b21: 今晨朝。著衣持鉢。入毘舍離城乞食。見
T0099_.02.0108b22: 有衆多離車童子。從城内出。至精舍門。
T0099_.02.0108b23: 競射門孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇
T0099_.02.0108b24: 特。諸離車童子。能爲難事。佛告阿難。於意
T0099_.02.0108b25: 云何。離車童子。競射門孔。箭箭皆入。此爲
T0099_.02.0108b26: 難耶。破一毛爲百分。而射一毛分。箭箭悉
T0099_.02.0108b27: 中。此爲難耶。阿難白佛。破一毛百分。射
T0099_.02.0108b28: 一分之毛。箭箭悉中。此則爲難。佛告阿難。
T0099_.02.0108b29: 未若於苦聖諦。生如實知。此則甚難。如是
T0099_.02.0108c01: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
T0099_.02.0108c02: 見。此則甚難。爾時世尊。而説偈言
T0099_.02.0108c03:     一毛爲百分 射一分甚難
T0099_.02.0108c04:     觀一一苦陰 非我難亦然
T0099_.02.0108c05: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0108c06: (四〇六)如是我聞。一時佛住獼猴池側重閣講
T0099_.02.0108c07: 堂。爾時世尊告諸比丘。譬如大地悉成大
T0099_.02.0108c08: 海。有一盲龜。壽無量劫。百年一出其頭。海
T0099_.02.0108c09: 中有浮木。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。
T0099_.02.0108c10: 盲龜百年。一出其頭。當得遇此孔不。阿難
T0099_.02.0108c11: 白佛。不能世尊。所以者何。此盲龜。若至
T0099_.02.0108c12: 海東。浮木隨風。或至海西。南北四維圍
T0099_.02.0108c13: 遶亦爾。不必相得。佛告阿難。盲龜浮木。雖
T0099_.02.0108c14: 復差違。或復相得。愚癡凡夫。漂流五趣。暫
T0099_.02.0108c15: 復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸衆生。不
T0099_.02.0108c16: 行其義。不行法。不行善。不行眞實。展轉
T0099_.02.0108c17: 殺害。強者陵弱。造無量惡故。是故比丘。
T0099_.02.0108c18: 於四聖諦。當未無間等者。當勤方便起増
T0099_.02.0108c19: 上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0108c20: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0108c21: 雜阿含經卷第十五
T0099_.02.0108c22:
T0099_.02.0108c23:
T0099_.02.0108c24:
T0099_.02.0108c25: 雜阿含經卷第十六
T0099_.02.0108c26: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0108c27:   雜因誦第三品之四
T0099_.02.0108c28: (四〇七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0108c29: 竹園。時有衆多比丘。集於食堂。思惟世間
T0099_.02.0109a01: 而思惟。爾時世尊知諸比丘心之所念。往詣
T0099_.02.0109a02: 食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘愼莫
T0099_.02.0109a03: 思惟世間思惟。所以者何。世間思惟。非義
T0099_.02.0109a04: 饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非覺。
T0099_.02.0109a05: 不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦。此苦
T0099_.02.0109a06: 集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以
T0099_.02.0109a07: 者何。如此思惟。則義饒益。法饒益。梵行饒
T0099_.02.0109a08: 益。正智正覺。正向涅槃。過去世時。有一士
T0099_.02.0109a09: 夫出王舍城。於拘絺羅池側。正坐思惟。世
T0099_.02.0109a10: 間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍馬軍車
T0099_.02.0109a11: 軍歩軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見
T0099_.02.0109a12: 已作是念。我狂失性。世間所無。而今見之。
T0099_.02.0109a13: 爾時去池不遠。更有大衆。一處聚集。時彼
T0099_.02.0109a14: 士夫。詣大衆所語言。諸人我今發狂。我今
T0099_.02.0109a15: 失性。世間所無。而我今見。如上廣説。時彼
T0099_.02.0109a16: 大衆。皆謂士夫。狂發失性。世間所無。而彼
T0099_.02.0109a17: 見之。佛告比丘。然彼士夫。非狂失性。
T0099_.02.0109a18: 所見眞實。所以者何。爾時去拘絺羅池不
T0099_.02.0109a19: 遠。有諸天阿修羅。興四種軍。戰於空中。
T0099_.02.0109a20: 時諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔
T0099_.02.0109a21: 中。是故比丘。汝等愼莫思惟世間。所以者
T0099_.02.0109a22: 何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。非梵
T0099_.02.0109a23: 行饒益。非智非覺。非正向涅槃。當思惟
T0099_.02.0109a24: 四聖諦。何等爲四。苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
T0099_.02.0109a25: 聖諦。苦滅道跡聖諦。佛説此經已。諸比丘
T0099_.02.0109a26: 聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0109a27: (四〇八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0109a28: 竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。
T0099_.02.0109a29: 或謂世間有常。或謂世間無常。世間有常無
T0099_.02.0109b01: 常。世間非有常非無常。世間有邊。世間無
T0099_.02.0109b02: 邊。世間有邊無邊。世間非有邊非無邊。是
T0099_.02.0109b03: 命是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。
T0099_.02.0109b04: 如來死後有無。如來死後非有非無。爾時世
T0099_.02.0109b05: 尊。一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂
T0099_.02.0109b06: 論議之聲。聞已往詣食堂。於大衆前。敷座
T0099_.02.0109b07: 而坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。何所
T0099_.02.0109b08: 言説。時諸比丘白佛言。世尊。我等衆多比
T0099_.02.0109b09: 丘。集此食堂。作如是論。或説有常。或説無
T0099_.02.0109b10: 常。如上廣説。佛告比丘。汝等莫作如是論
T0099_.02.0109b11: 議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒
T0099_.02.0109b12: 益。非梵行饒益。非智非正覺。非正向涅槃。
T0099_.02.0109b13: 汝等比丘。應如是論議。此苦聖諦。此苦集
T0099_.02.0109b14: 聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以者
T0099_.02.0109b15: 何。如是論議。是義饒益。法饒益。梵行饒益。
T0099_.02.0109b16: 正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於四聖諦。
T0099_.02.0109b17: 未無間等。當勤方便起増上欲。學無間等。
T0099_.02.0109b18: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0109b19: (四〇九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0109b20: 竹園。爾時有衆多比丘。集於食堂。或有貪
T0099_.02.0109b21: 覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。爾時世尊。
T0099_.02.0109b22: 知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具於
T0099_.02.0109b23: 衆前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫
T0099_.02.0109b24: 起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺。
T0099_.02.0109b25: 非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智非
T0099_.02.0109b26: 正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺。苦集
T0099_.02.0109b27: 聖諦覺。苦滅聖諦覺。苦滅道跡聖諦覺。所以
T0099_.02.0109b28: 者何。此四聖諦覺。義饒益。法饒益。梵行饒
T0099_.02.0109b29: 益。正智正覺。向於涅槃。是故諸比丘。於四
T0099_.02.0109c01: 聖諦。當勤方便起増上欲。正智正念。精進
T0099_.02.0109c02: 修學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0109c03: 奉行
T0099_.02.0109c04: (四一〇)如是我聞。一時如上廣説。差別者。
T0099_.02.0109c05: 起親里覺。國土人民覺。不死覺。乃至聞佛
T0099_.02.0109c06: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0109c07: (四一一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0109c08: 竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。
T0099_.02.0109c09: 或論王事賊事鬪戰事錢財事衣被事飮食
T0099_.02.0109c10: 事男女事世間言語事事業事諸海中事。爾
T0099_.02.0109c11: 時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
T0099_.02.0109c12: 之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆
T0099_.02.0109c13: 前坐。告諸比丘。汝等比丘。衆多聚集。爲何
T0099_.02.0109c14: 所説。諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。
T0099_.02.0109c15: 或論説王事。如上廣説。佛告比丘。汝等莫
T0099_.02.0109c16: 作是論。論説王事。乃至不向涅槃。若論説
T0099_.02.0109c17: 者。應當論説此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0109c18: 諦。苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦。以
T0099_.02.0109c19: 義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正覺。正向
T0099_.02.0109c20: 涅槃。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0109c21: 喜奉行
T0099_.02.0109c22: (四一二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0109c23: 竹園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是説。
T0099_.02.0109c24: 我知法律。汝等不知我所説成就。我等所説
T0099_.02.0109c25: 與理合。汝等所説不成就。不與理合。應前
T0099_.02.0109c26: 説者。則在後説。應後説者。則在前説。而
T0099_.02.0109c27: 共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答。
T0099_.02.0109c28: 爾時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘
T0099_.02.0109c29: 諍論之聲。如是廣説。乃至於四聖諦。無間
T0099_.02.0110a01: 等者。當勤起方便起増上欲。學無間等。佛
T0099_.02.0110a02: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0110a03: (四一三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0110a04: 園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。波
T0099_.02.0110a05: 斯匿王。頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。爾
T0099_.02.0110a06: 時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
T0099_.02.0110a07: 之聲。即從座起往詣食堂。敷坐具於衆前
T0099_.02.0110a08: 坐。問諸比丘。汝等何所論説。時諸比丘。即
T0099_.02.0110a09: 以上事。具白世尊。佛告比丘。汝等用説諸
T0099_.02.0110a10: 王大力大富爲。汝等比丘。莫作是論。所以
T0099_.02.0110a11: 者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒
T0099_.02.0110a12: 益。非智非正覺。不向涅槃。汝等當説。此
T0099_.02.0110a13: 苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
T0099_.02.0110a14: 所以者何。此四聖諦。是義饒益。法饒益。梵
T0099_.02.0110a15: 行饒益。正智正覺。正向涅槃。是故比丘。於
T0099_.02.0110a16: 四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
T0099_.02.0110a17: 學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0110a18: 歡喜奉行
T0099_.02.0110a19: (四一四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0110a20: 園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是論。汝
T0099_.02.0110a21: 等宿命。作何等業。爲何工巧。以何自活。爾
T0099_.02.0110a22: 時世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説
T0099_.02.0110a23: 之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於衆
T0099_.02.0110a24: 前坐。問諸比丘。汝説何等。時諸比丘。以
T0099_.02.0110a25: 上所説。具白世尊。佛告比丘。汝等比丘。
T0099_.02.0110a26: 莫作是説。宿命所作。所以者何。此非義
T0099_.02.0110a27: 饒益非法饒益。非梵行饒益。非智非正覺。
T0099_.02.0110a28: 不向涅槃。汝等比丘。當共論説。此苦聖
T0099_.02.0110a29: 諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以
T0099_.02.0110b01: 者何。此義饒益。法饒益。梵行饒益。正智正
T0099_.02.0110b02: 覺。正向涅槃。是故比丘。依於四聖諦。未無
T0099_.02.0110b03: 間等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛
T0099_.02.0110b04: 説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0110b05: (四一五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0110b06: 園。時有衆多比丘。集於食堂。作如是説
T0099_.02.0110b07: 論。某甲檀越。作麁疎食。我等食已。無味無
T0099_.02.0110b08: 力。我等不如捨彼麁食而行乞食。所以者
T0099_.02.0110b09: 何。比丘乞食時得好食。又見好色。時聞
T0099_.02.0110b10: 好聲。多人所識。亦得衣被臥具醫藥。爾時
T0099_.02.0110b11: 世尊。於禪定中。以天耳聞諸比丘論説之
T0099_.02.0110b12: 聲。即詣食堂。如是廣説。乃至正向涅槃。
T0099_.02.0110b13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0110b14: 行
T0099_.02.0110b15: (四一六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0110b16: 竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等持我所説四
T0099_.02.0110b17: 聖諦不。時有異比丘。從座起正衣服。爲
T0099_.02.0110b18: 佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四聖諦。
T0099_.02.0110b19: 我悉受持。佛告比丘。汝云何受持四聖諦。
T0099_.02.0110b20: 比丘白佛言。世尊説言。此是苦聖諦。我即受
T0099_.02.0110b21: 持。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖
T0099_.02.0110b22: 諦。如是世尊。説四聖諦。我即受持。佛告比
T0099_.02.0110b23: 丘。善哉善哉。我説苦聖諦。汝眞實受持。我
T0099_.02.0110b24: 説苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。汝眞
T0099_.02.0110b25: 實受持。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0110b26: 喜奉行
T0099_.02.0110b27: (四一七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0110b28: 竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等持我所説四
T0099_.02.0110b29: 聖諦不。時有比丘。從座起整衣服。偏袒右
T0099_.02.0110c01: 肩。爲佛作禮。合掌白佛。唯然世尊。所説四
T0099_.02.0110c02: 聖諦。我悉受持。佛告比丘。汝云何持。我
T0099_.02.0110c03: 所説四聖諦。比丘白佛言。世尊。説苦聖諦。
T0099_.02.0110c04: 我悉受持。如如不離如。不異如。眞實審
T0099_.02.0110c05: 諦不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊説
T0099_.02.0110c06: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如如
T0099_.02.0110c07: 不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是聖
T0099_.02.0110c08: 所諦。是爲世尊説四聖諦。我悉受持。佛告
T0099_.02.0110c09: 比丘。善哉善哉。汝眞實持我所説四聖諦。如
T0099_.02.0110c10: 如不離如。不異如。眞實審諦不顛倒。是
T0099_.02.0110c11: 名比丘眞實持我四聖諦。佛説此經已。諸
T0099_.02.0110c12: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0110c13: (四一八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0110c14: 竹園。爾時世尊告諸比丘。汝持我所説四聖
T0099_.02.0110c15: 諦不。時有異比丘。從座起整衣服。爲佛作
T0099_.02.0110c16: 禮。合掌白佛言。唯然世尊。所説四聖諦。我
T0099_.02.0110c17: 悉持之。云何四諦。世尊説。苦聖諦。我悉
T0099_.02.0110c18: 持之。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
T0099_.02.0110c19: 我悉持之。佛告彼比丘。善哉善哉。如我
T0099_.02.0110c20: 所説四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門婆
T0099_.02.0110c21: 羅門。作如是説。如沙門瞿曇所説苦聖諦。
T0099_.02.0110c22: 我當捨更立苦聖諦者。但有言數。問已不
T0099_.02.0110c23: 知。増其疑惑。以非其境界故。苦集聖
T0099_.02.0110c24: 諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我今當捨更
T0099_.02.0110c25: 立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。増
T0099_.02.0110c26: 其疑惑。以非其境界故。是故比丘。於四聖
T0099_.02.0110c27: 諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無
T0099_.02.0110c28: 間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0110c29: 奉行
T0099_.02.0111a01: (四一九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0111a02: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘於佛有疑
T0099_.02.0111a03: 者。則於苦聖諦。有疑。苦集聖諦。苦滅聖諦。
T0099_.02.0111a04: 苦滅道跡聖諦。則有疑惑。若於法僧有疑
T0099_.02.0111a05: 者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦
T0099_.02.0111a06: 滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於
T0099_.02.0111a07: 苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
T0099_.02.0111a08: 跡聖諦不疑惑。若於法僧不疑惑者。則於
T0099_.02.0111a09: 苦聖諦不疑惑。苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
T0099_.02.0111a10: 跡聖諦不疑惑。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0111a11: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0111a12: (四二〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0111a13: 園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。於
T0099_.02.0111a14: 苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法僧有
T0099_.02.0111a15: 疑。若苦集滅道疑者。則於佛有疑。於法
T0099_.02.0111a16: 僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無
T0099_.02.0111a17: 疑。於法僧無疑。於集滅道聖諦無疑者。
T0099_.02.0111a18: 則於佛無疑。於法僧無疑。佛説此經已。
T0099_.02.0111a19: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0111a20: (四二一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0111a21: 竹園。爾時世尊告諸比丘。汝等共行至深嶮
T0099_.02.0111a22: 巖。諸比丘白佛。唯然世尊。爾時世尊。與諸
T0099_.02.0111a23: 大衆。至深嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮
T0099_.02.0111a24: 巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮。時有異比
T0099_.02.0111a25: 丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛
T0099_.02.0111a26: 言。世尊。此極深嶮。然復有一極深嶮極嶮
T0099_.02.0111a27: 於此甚可怖畏者不。佛知其意。即告言。如
T0099_.02.0111a28: 是比丘。此極深嶮。然復有大深嶮嶮於
T0099_.02.0111a29: 此者。甚可怖畏。謂諸沙門婆羅門。於苦聖
T0099_.02.0111b01: 諦。不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
T0099_.02.0111b02: 道跡聖諦。不如實知。彼於生本諸行樂著。
T0099_.02.0111b03: 於老病死憂悲惱苦生本諸行樂著。而作是
T0099_.02.0111b04: 行。老病死憂悲惱苦行。轉増長故。墮於生
T0099_.02.0111b05: 深嶮之處。墮於老病死憂悲惱苦深嶮之處。
T0099_.02.0111b06: 如是比丘。此則大深嶮嶮於此者。是故比
T0099_.02.0111b07: 丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起増
T0099_.02.0111b08: 上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0111b09: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0111b10: (四二二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0111b11: 園。爾時世尊告諸比丘。有大熱地獄。若衆
T0099_.02.0111b12: 生生於彼中。一向與烔然。時有異比丘。從
T0099_.02.0111b13: 座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。如
T0099_.02.0111b14: 世尊説。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有大
T0099_.02.0111b15: 熱過於此者甚可怖畏。無有過上。如是比
T0099_.02.0111b16: 丘。此則大熱。亦更有大熱過於此者。甚可
T0099_.02.0111b17: 怖畏。無有過上。何等爲更有大熱。甚可
T0099_.02.0111b18: 怖畏。過於此者。謂沙門婆羅門。此苦聖諦。
T0099_.02.0111b19: 不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
T0099_.02.0111b20: 諦。不如實知。如是乃至生老病死憂悲惱
T0099_.02.0111b21: 苦。大熱熾然。是名比丘大熱燒然甚可怖
T0099_.02.0111b22: 畏無有過者。是故比丘。於四聖諦。未無間
T0099_.02.0111b23: 等者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説
T0099_.02.0111b24: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0111b25: (四二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0111b26: 竹園。爾時世尊告諸比丘。有大闇地獄。彼
T0099_.02.0111b27: 諸衆生生彼中者。不見自身分。時有異比
T0099_.02.0111b28: 丘。從座起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛
T0099_.02.0111b29: 言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘
T0099_.02.0111c01: 大闇。甚可怖畏。過於此不。佛告比丘。如
T0099_.02.0111c02: 是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙
T0099_.02.0111c03: 門婆羅門。於四聖諦。不如實知。乃至墮於
T0099_.02.0111c04: 生老病死憂悲惱苦大闇之中。是故比丘。於
T0099_.02.0111c05: 四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
T0099_.02.0111c06: 學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0111c07: 歡喜奉行
T0099_.02.0111c08: (四二四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0111c09: 園。爾時世尊告諸比丘。如日遊行照諸世
T0099_.02.0111c10: 界。乃至千日千月。照千世界。千須彌山。千
T0099_.02.0111c11: 弗婆提。千閻浮提。千拘耶尼。千欝單越。千
T0099_.02.0111c12: 四天王。千三十三天。千炎魔天。千兜率天。
T0099_.02.0111c13: 千化樂天。千他化自在天。千梵天。是名小
T0099_.02.0111c14: 千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有
T0099_.02.0111c15: 大徳力。而彼不見。其有衆生。生彼中者。
T0099_.02.0111c16: 不見自身分。時有異比丘。從座起整衣服。
T0099_.02.0111c17: 爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊説。是
T0099_.02.0111c18: 大闇冥。復更有餘大闇冥處過於此耶。佛
T0099_.02.0111c19: 告比丘。有大闇冥過於此者。謂沙門婆羅
T0099_.02.0111c20: 門。於苦聖諦。不如實知。乃至墮於生老病
T0099_.02.0111c21: 死憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥
T0099_.02.0111c22: 過於世界中間闇冥。是故比丘。於四聖諦。
T0099_.02.0111c23: 未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
T0099_.02.0111c24: 等。佛説此經已。時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0111c25: 奉行
T0099_.02.0111c26: (四二五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0111c27: 園。爾時世尊告諸比丘。從小千世界。數滿
T0099_.02.0111c28: 至千。是名中千世界。於是中千世界。中間
T0099_.02.0111c29: 闇冥。如前所説。乃至於四聖諦。未無間等
T0099_.02.0112a01: 者。當勤方便起増上欲。學無間等。佛説此
T0099_.02.0112a02: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112a03: (四二六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0112a04: 園。爾時世尊告諸比丘。從中千世界。數滿
T0099_.02.0112a05: 至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥
T0099_.02.0112a06: 之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。乃至
T0099_.02.0112a07: 墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥中。是故諸
T0099_.02.0112a08: 比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方便起
T0099_.02.0112a09: 増上欲。學無間等。佛説此經已。諸比丘。聞
T0099_.02.0112a10: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112a11: (四二七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0112a12: 竹園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四聖
T0099_.02.0112a13: 諦。諦聽諦聽。善思念之。何等爲四。謂苦聖
T0099_.02.0112a14: 諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是
T0099_.02.0112a15: 名四聖諦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0112a16: 歡喜奉行
T0099_.02.0112a17: 如當説如是有。如是當知。亦如上説
T0099_.02.0112a18: (四二八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0112a19: 竹園。爾時世尊告諸比丘。當勤禪思正方便
T0099_.02.0112a20: 起。内寂其心。所以者何。比丘禪思。内寂其
T0099_.02.0112a21: 心成就已。如實顯現。云何如實顯現。謂此
T0099_.02.0112a22: 苦聖諦。如實顯現。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦
T0099_.02.0112a23: 滅道跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比
T0099_.02.0112a24: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112a25: (四二九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0112a26: 園。爾時世尊告諸比丘。當修無量三摩提。
T0099_.02.0112a27: 專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正
T0099_.02.0112a28: 念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦
T0099_.02.0112a29: 聖諦。如實顯現。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
T0099_.02.0112b01: 跡聖諦。如實顯現。佛説此經已。諸比丘聞
T0099_.02.0112b02: 佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112b03: (四三〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0112b04: 竹園。爾時佛告諸比丘。如人擲杖於虚空
T0099_.02.0112b05: 中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭
T0099_.02.0112b06: 著地。如是沙門婆羅門。於此苦聖諦。不如
T0099_.02.0112b07: 實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。
T0099_.02.0112b08: 不如實知。當知是沙門婆羅門。或墮地獄。
T0099_.02.0112b09: 或墮畜生。或墮餓鬼。是故比丘。於四聖諦。
T0099_.02.0112b10: 未無間等者。當勤方便學無間等。佛説此
T0099_.02.0112b11: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112b12: (四三一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0112b13: 竹園。爾時世尊告諸比丘。如人擲杖置虚
T0099_.02.0112b14: 空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如
T0099_.02.0112b15: 是沙門婆羅門。於苦聖諦。不如實知。於苦
T0099_.02.0112b16: 集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實
T0099_.02.0112b17: 知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。
T0099_.02.0112b18: 是故諸比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤
T0099_.02.0112b19: 方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸
T0099_.02.0112b20: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0112b21: (四三二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0112b22: 園。爾時佛告諸比丘。譬如五節相續輪。大
T0099_.02.0112b23: 力士夫。令速旋轉。如是沙門婆羅門。於此
T0099_.02.0112b24: 苦聖諦。不如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。
T0099_.02.0112b25: 苦滅道跡聖諦。不如實知。輪迴五趣。而速
T0099_.02.0112b26: 旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人。
T0099_.02.0112b27: 或天。還墮惡道。長夜輪轉。是故比丘。於四
T0099_.02.0112b28: 聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學
T0099_.02.0112b29: 無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0112c01: 喜奉行
T0099_.02.0112c02: (四三三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0112c03: 園。爾時世尊告諸比丘。如來應等正覺。増
T0099_.02.0112c04: 上説法。謂四聖諦。開示施設。建立分別。散
T0099_.02.0112c05: 説顯現表露。何等爲四。謂苦聖諦。苦集聖
T0099_.02.0112c06: 諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是故比丘。於
T0099_.02.0112c07: 四聖諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。
T0099_.02.0112c08: 學無間等。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0112c09: 歡喜奉行
T0099_.02.0112c10: (四三四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0112c11: 園。爾時世尊告諸比丘。何等爲黠慧。爲此
T0099_.02.0112c12: 苦聖諦。如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
T0099_.02.0112c13: 道跡聖諦。如實知爲不知耶。諸比丘白佛。
T0099_.02.0112c14: 如我解世尊所説。於四聖諦如實知者。此
T0099_.02.0112c15: 爲黠慧。佛告比丘。善哉善哉。於苦聖諦。
T0099_.02.0112c16: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。如實知
T0099_.02.0112c17: 者。是則黠慧。是故諸比丘。於四聖諦。未
T0099_.02.0112c18: 無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
T0099_.02.0112c19: 等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0112c20: 行
T0099_.02.0112c21: (四三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0112c22: 獨園。時須達長者。往詣佛所。稽首佛足。於
T0099_.02.0112c23: 一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦。爲漸次
T0099_.02.0112c24: 無間等。爲一頓無間等。佛告長者。此四
T0099_.02.0112c25: 聖諦。漸次無間。非頓無間等。佛告長者。
T0099_.02.0112c26: 若有説言。於苦聖諦。未無間等。而於彼
T0099_.02.0112c27: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無
T0099_.02.0112c28: 間等者。此説不應。所以者何。若於苦聖
T0099_.02.0112c29: 諦。未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖
T0099_.02.0113a01: 諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。無有是處。猶
T0099_.02.0113a02: 如有人兩細樹葉。連合爲器。盛水持行。無
T0099_.02.0113a03: 有是處。如是於苦聖諦。未無間等。而欲
T0099_.02.0113a04: 於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間
T0099_.02.0113a05: 等者。無有是處。譬如有人取蓮華葉。連
T0099_.02.0113a06: 合爲器。盛水遊行。斯有是處。如是長者。
T0099_.02.0113a07: 於苦聖諦。無間等已。而欲於苦集聖諦。苦
T0099_.02.0113a08: 滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。斯有是
T0099_.02.0113a09: 處。是故長者。於四聖諦。未無間等者。當勤
T0099_.02.0113a10: 方便起増上欲。學無間等。佛説此經已。諸
T0099_.02.0113a11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0113a12: (四三六)如須達長者所問。有異比丘問。亦如
T0099_.02.0113a13: 是説。唯譬有差別。如有四登階道。昇於
T0099_.02.0113a14: 殿堂。若有説言。不登初階。而登第二第
T0099_.02.0113a15: 三第四階。昇堂殿者。無有是處。所以
T0099_.02.0113a16: 者何。要由初階。然後次登第二第三第四
T0099_.02.0113a17: 階。得＊昇殿堂。如是比丘。於苦聖諦。未
T0099_.02.0113a18: 無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
T0099_.02.0113a19: 道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如比丘。
T0099_.02.0113a20: 若有人言。以四階道＊昇於殿堂。要由初
T0099_.02.0113a21: 階。然後次登第二第三第四階。得＊昇殿堂。
T0099_.02.0113a22: 應作是説。所以者何。要由初階。然後次登
T0099_.02.0113a23: 第二第三第四階。＊昇於殿堂。有是處故。
T0099_.02.0113a24: 如是比丘。若言於苦聖諦。無間等已。然
T0099_.02.0113a25: 後次第。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
T0099_.02.0113a26: 聖諦。無間等者。應作是説。所以者何。若於
T0099_.02.0113a27: 苦聖諦。無間等已。然後次第。於苦集聖諦。
T0099_.02.0113a28: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。有是
T0099_.02.0113a29: 處故。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0113b01: 奉行
T0099_.02.0113b02: (四三七)如異比丘問。阿難所問。亦如是説。唯
T0099_.02.0113b03: 譬差別。佛告阿難。譬如四隥梯＊昇於殿
T0099_.02.0113b04: 堂。若有説言。不由初隥。而登第二第
T0099_.02.0113b05: 三第四＊隥＊昇殿堂者。無有是處。如是
T0099_.02.0113b06: 阿難。若於苦聖諦。未無間等。而欲苦集聖
T0099_.02.0113b07: 諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。此
T0099_.02.0113b08: 不應説。所以者何。若於苦聖諦。未無間
T0099_.02.0113b09: 等。而於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡
T0099_.02.0113b10: 聖諦。無間等者。無有是處。譬如阿難。由四
T0099_.02.0113b11: ＊隥梯＊昇於殿堂。若有人言。要由初隥。然
T0099_.02.0113b12: 後次＊登第二第三第四＊隥。＊昇殿堂者。此
T0099_.02.0113b13: 所應説。所以者何。要由初＊隥。然後次登
T0099_.02.0113b14: 第二第三第四＊隥。＊昇殿堂者。有是處故。
T0099_.02.0113b15: 如是阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第。
T0099_.02.0113b16: 苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等
T0099_.02.0113b17: 者。斯有是處。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0113b18: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0113b19: (四三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0113b20: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如大地草
T0099_.02.0113b21: 木悉取爲鏘。貫大海中一切水虫。悉能貫
T0099_.02.0113b22: 不。比丘白佛。不能世尊。所以者何。大海諸
T0099_.02.0113b23: 虫。種種形類。或於細不可貫。或極大不
T0099_.02.0113b24: 可貫。佛告比丘。如是如是。衆生界無數無
T0099_.02.0113b25: 量。是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤
T0099_.02.0113b26: 方便起増上欲。學無間等。佛説是經已。
T0099_.02.0113b27: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0113b28: (四三九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0113b29: 竹園。爾時世尊手執土石。問諸比丘。於意
T0099_.02.0113c01: 云何。此手中土石爲多彼大雪山土石爲多。
T0099_.02.0113c02: 比丘白佛言。世尊。手中土石。甚少少耳。雪
T0099_.02.0113c03: 山土石。甚多無量百千巨億。算數譬類。不可
T0099_.02.0113c04: 爲比。佛告比丘。其諸衆生。於苦聖諦。如
T0099_.02.0113c05: 實知者。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
T0099_.02.0113c06: 諦。如實知者。如我手中所執土石。其諸衆
T0099_.02.0113c07: 生。於苦聖諦。不如實知。於苦集聖諦。苦
T0099_.02.0113c08: 滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不如實知者。如
T0099_.02.0113c09: 彼雪山土石。其數無量。是故比丘。於四聖
T0099_.02.0113c10: 諦。未無間等者。當勤方便起増上欲。學無
T0099_.02.0113c11: 間等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0113c12: 奉行
T0099_.02.0113c13: (四四〇)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0113c14: 竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如湖池深廣
T0099_.02.0113c15: 五十由旬。其水盈滿。若有士夫。以髮以毛。
T0099_.02.0113c16: 或以指端。渧彼湖水。乃至再三。云何比丘。
T0099_.02.0113c17: 如彼士夫所＊渧水多。湖池水多。比丘白佛。
T0099_.02.0113c18: 如彼士夫毛髮指端再三＊渧水。甚少少耳。
T0099_.02.0113c19: 彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類。不可
T0099_.02.0113c20: 爲比。佛告比丘。如大湖水。甚多無量。如
T0099_.02.0113c21: 是多聞聖弟子。具足見諦。得聖道果。斷諸
T0099_.02.0113c22: 苦本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。
T0099_.02.0113c23: 餘不盡者。如彼士夫髮毛指端所＊渧之水。
T0099_.02.0113c24: 是故比丘。於四聖諦。未無間等者。當勤方
T0099_.02.0113c25: 便起増上欲。學無間等。佛説是經已。諸比
T0099_.02.0113c26: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0113c27: 如大湖水譬。如是薩羅多吒迦･恒伽･
T0099_.02.0113c28: 耶符那･薩羅遊･伊羅跋提･摩醯。及四大
T0099_.02.0113c29: 海。其譬亦如上説
T0099_.02.0114a01: (四四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0114a02: 孤獨園。爾時世尊。手捉團土。大如梨果。告
T0099_.02.0114a03: 諸比丘。云何比丘。我手中此團土爲多。大雪
T0099_.02.0114a04: 山中土石爲多。諸比丘白佛言。世尊。手中
T0099_.02.0114a05: 團土。少少耳。彼雪山王其土石甚多。百千億
T0099_.02.0114a06: 那由他。乃至算數譬類。不得爲比。佛告諸
T0099_.02.0114a07: 比丘。如我所捉團土。如是衆生。於苦聖
T0099_.02.0114a08: 諦。如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
T0099_.02.0114a09: 跡聖諦。如實知者。亦復如是。如大雪山王
T0099_.02.0114a10: 土石者。如是衆生。於苦聖諦。不如實知。
T0099_.02.0114a11: 於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。不
T0099_.02.0114a12: 如實知者。亦復如是。是故比丘。於四聖諦。
T0099_.02.0114a13: 未無間等者。當勤方便起増上欲。學無間
T0099_.02.0114a14: 等。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0099_.02.0114a15: 行
T0099_.02.0114a16: 如雪山王。如是尼民陀羅山。毘那多迦山。
T0099_.02.0114a17: 馬耳山。善見山。佉提羅迦山。伊沙陀羅山。由
T0099_.02.0114a18: 揵陀羅山。須彌山王。及大地土石。亦復如
T0099_.02.0114a19: 是。如梨果。如是阿摩勒迦果。跋陀羅果。迦
T0099_.02.0114a20: 羅迦果豆果。乃至蒜子譬。亦復如是
T0099_.02.0114a21: (四四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0114a22: 孤獨園。爾時世尊。以爪甲&T016254;土已。告諸比
T0099_.02.0114a23: 丘。於意云何。我爪甲上土爲多。此大地土
T0099_.02.0114a24: 多。諸比丘白佛言。世尊。甲上土。甚少少耳。
T0099_.02.0114a25: 此大地土。甚多無量。乃至算數譬類。不可
T0099_.02.0114a26: 爲比。佛告比丘。如甲上土者。若諸衆生。形
T0099_.02.0114a27: 可見者。亦復如是。其形微細。不可見者。
T0099_.02.0114a28: 如大地土。是故比丘。於四聖諦。未無間等
T0099_.02.0114a29: 者。當勤方便學無間等。佛説是經已。諸比
T0099_.02.0114b01: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0114b02: 如陸地。如是水性亦爾
T0099_.02.0114b03: 如甲上土。如是衆生。人道者。亦復如是
T0099_.02.0114b04: 如大地土。如是非人亦爾
T0099_.02.0114b05: 如甲上土。如是生中國者亦爾
T0099_.02.0114b06: 如大地土。如是生邊地者亦爾
T0099_.02.0114b07: 如甲上土。如是成就聖慧眼者。亦復如
T0099_.02.0114b08: 是。如大地土。如是不成就聖慧眼者亦爾」
T0099_.02.0114b09: 如甲上土。如是衆生。知此法律者。亦＊復
T0099_.02.0114b10: 如是。如大地土。如是衆生。不知法律者
T0099_.02.0114b11: 亦爾。如知如是等知普知。正想正覺正解。
T0099_.02.0114b12: 法無間等亦如是
T0099_.02.0114b13: 如甲上土。如是衆生。知有父母亦爾
T0099_.02.0114b14: 如大地土。如是衆生。不知有父母亦爾
T0099_.02.0114b15: 如甲上土。如是知有沙門婆羅門家之尊
T0099_.02.0114b16: 長。作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋
T0099_.02.0114b17: 持戒亦爾
T0099_.02.0114b18: 如大地土。不知有沙門婆羅門家之尊長。
T0099_.02.0114b19: 作所應作作福。此世他世。畏罪行施。受齋持
T0099_.02.0114b20: 戒。亦如是説
T0099_.02.0114b21: 如甲上土。如是衆生。不殺。不盜。不邪婬。不
T0099_.02.0114b22: 妄語。不兩舌。不惡口。不綺語亦爾
T0099_.02.0114b23: 如大地土。如是衆生。不持諸戒者亦爾。如
T0099_.02.0114b24: 是離貪恚邪見。及不離貪恚邪見。亦如是
T0099_.02.0114b25: 説
T0099_.02.0114b26: 如甲上土。如是不殺不盜不邪婬不妄語不
T0099_.02.0114b27: 飮酒。如大地土。如是不持五戒者亦爾
T0099_.02.0114b28: 如甲上土。如是衆生。持八戒者。亦如是
T0099_.02.0114b29: 如大地土。如是衆生。不持八戒者亦爾
T0099_.02.0114c01: 如甲上土。如是衆生。持十善者。亦如是
T0099_.02.0114c02: 如大地土。如是衆生。不持十善者。亦如
T0099_.02.0114c03: 是
T0099_.02.0114c04: 如甲上土。如是衆生。從地獄命終。生人
T0099_.02.0114c05: 中者。亦如是
T0099_.02.0114c06: 如大地土。如是衆生。從地獄命終。還生地
T0099_.02.0114c07: 獄者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾。
T0099_.02.0114c08: 如甲上土。如是衆生。從地獄命終。生天
T0099_.02.0114c09: 上者。亦如是
T0099_.02.0114c10: 如大地土。如是衆生。從地獄命終。還生地
T0099_.02.0114c11: 獄者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾」
T0099_.02.0114c12: 如甲上土。如是衆生。人道中沒。還生人道
T0099_.02.0114c13: 中者。亦如是
T0099_.02.0114c14: 如大地土。其諸衆生。從人道中沒。生地獄
T0099_.02.0114c15: 中者。亦如是。如地獄。如是畜生餓鬼亦爾」
T0099_.02.0114c16: 如甲上土。其諸衆生。從天命終。還生天上
T0099_.02.0114c17: 者。亦如是
T0099_.02.0114c18: 如大地土。其諸衆生。天上沒生地獄中者。
T0099_.02.0114c19: 亦如是。如地獄畜生餓鬼。亦如是
T0099_.02.0114c20: (四四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0114c21: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我本未聞法時得
T0099_.02.0114c22: 正思惟。此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦。此
T0099_.02.0114c23: 苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。正見已生。佛説此
T0099_.02.0114c24: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0114c25: 如已生。如是今生當生
T0099_.02.0114c26: 如生如是起習近修多修觸作證。亦如是
T0099_.02.0114c27: (四四四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0114c28: 獨園。爾時世尊告諸比丘。譬如眼藥丸。深
T0099_.02.0114c29: 廣一由旬。若有士夫取此藥丸。界界安置。
T0099_.02.0115a01: 能速令盡於彼界。界不得其邊。當知諸界。
T0099_.02.0115a02: 其數無量。是故比丘。當善界學善種種界。當
T0099_.02.0115a03: 如是學。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。歡
T0099_.02.0115a04: 喜奉行
T0099_.02.0115a05: (四四五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0115a06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界
T0099_.02.0115a07: 倶。與界和合。云何衆生。常與界倶。謂衆生
T0099_.02.0115a08: 行不善心時。與不善界倶。善心時與善界
T0099_.02.0115a09: 倶。勝心時與勝界倶。鄙心時與鄙界倶。是
T0099_.02.0115a10: 故諸比丘。當作是學善種種界。佛説是經
T0099_.02.0115a11: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0115a12: (四四六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0115a13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。廣説如上。差
T0099_.02.0115a14: 別者。即説偈言
T0099_.02.0115a15:     常會故常生 相離生則斷
T0099_.02.0115a16:     如人執小木 而入於巨海
T0099_.02.0115a17:     人木則倶沒 懈怠倶亦然
T0099_.02.0115a18:     當離於懈怠 卑劣之精進
T0099_.02.0115a19:     賢聖不懈怠 安住於遠離
T0099_.02.0115a20:     慇懃精進禪 超度生死流
T0099_.02.0115a21:     膠漆得其素 火得風熾然
T0099_.02.0115a22:     珂乳則同色 衆生與界倶
T0099_.02.0115a23:     相似共和合 増長亦復然
T0099_.02.0115a24: (四四七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹
T0099_.02.0115a25: 園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界倶。與
T0099_.02.0115a26: 界和合。云何與界倶。謂衆生不善心時。與
T0099_.02.0115a27: 不善界倶。善心時與善界倶。鄙心時與鄙
T0099_.02.0115a28: 界倶。勝心時與勝界倶。時尊者憍陳如。與
T0099_.02.0115a29: 衆多比丘。於近處經行。一切皆是上座多聞
T0099_.02.0115b01: 大徳。出家已久具修梵行。復有尊者大迦
T0099_.02.0115b02: 葉。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是少
T0099_.02.0115b03: 欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘。尊者舍利
T0099_.02.0115b04: 弗。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是大
T0099_.02.0115b05: 智辯才。時尊者大目揵連。與衆多比丘。於
T0099_.02.0115b06: 近處經行。一切皆是神通大力。時阿那律
T0099_.02.0115b07: 陀。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是天
T0099_.02.0115b08: 眼明徹。時尊者二十億耳。與衆多比丘。於
T0099_.02.0115b09: 近處經行。一切皆是勇猛精進。專勤修行者。
T0099_.02.0115b10: 時尊者陀驃。與衆多比丘。於近處經行。
T0099_.02.0115b11: 一切皆是能爲大衆。修供具者。時尊者優
T0099_.02.0115b12: 波離。與衆多比丘。於近處經行。一切皆是
T0099_.02.0115b13: 通達律行。時尊者富樓那。與衆多比丘。於
T0099_.02.0115b14: 近處經行。皆是辯才善説法者。時尊者迦旃
T0099_.02.0115b15: 延。與衆多比丘。於近處經行。一切皆能分
T0099_.02.0115b16: 別諸經。善説法相。時尊者阿難。與衆多比
T0099_.02.0115b17: 丘。於近處經行。一切皆是多聞總持。時尊
T0099_.02.0115b18: 者羅睺羅。與衆多比丘。於近處經行。一切
T0099_.02.0115b19: 皆是善持律行。時提婆達多。與衆多比丘。
T0099_.02.0115b20: 於近處經行。一切皆是習衆惡行。是名比
T0099_.02.0115b21: 丘常與界倶。與界和合。是故諸比丘。當善
T0099_.02.0115b22: 分別種種諸界。佛説是經時。諸比丘聞佛
T0099_.02.0115b23: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0115b24: (四四八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0115b25: 竹園。如上廣説已。即説偈言
T0099_.02.0115b26:     常會故常生 相離生則斷
T0099_.02.0115b27:     如人執小木 而入於巨海
T0099_.02.0115b28:     人木則倶沒 懈怠倶亦然
T0099_.02.0115b29:     當離於懈怠 卑劣之精進
T0099_.02.0115c01:     賢聖不懈怠 安住於遠離
T0099_.02.0115c02:     慇懃精進禪 超度生死流
T0099_.02.0115c03:     膠漆得其素 火得風熾然
T0099_.02.0115c04:     珂乳則同色 衆生與果倶
T0099_.02.0115c05:     相似共和合 増長亦復然
T0099_.02.0115c06: (四四九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0115c07: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界
T0099_.02.0115c08: 倶。與界和合。如是廣説。乃至勝心生時。與
T0099_.02.0115c09: 勝界倶。鄙心生時。與鄙界倶。殺生時與殺
T0099_.02.0115c10: 界倶。盜婬妄語飮酒心時。與飮酒界倶。不
T0099_.02.0115c11: 殺生時。與不殺界倶。不盜不婬不妄語不飮
T0099_.02.0115c12: 酒。與不飮酒界倶。是故諸比丘。當善分別
T0099_.02.0115c13: 種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0115c14: 歡喜奉行
T0099_.02.0115c15: (四五〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0115c16: 獨園。爾時世尊告諸比丘。衆生常與界倶。
T0099_.02.0115c17: 與界和合。不信時。與不信界倶。犯戒時。與
T0099_.02.0115c18: 犯戒界倶。無慚無愧時。與無慚無愧界倶。
T0099_.02.0115c19: 信心時。與信界倶。持戒時。與持戒界倶。慚
T0099_.02.0115c20: 愧心時。與慚愧界倶。是故諸比丘。當善分
T0099_.02.0115c21: 別種種諸界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0115c22: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0115c23: 如信不信。如是精進不精進。失念不失念。
T0099_.02.0115c24: 正受不正受。多聞少聞。慳者施者。惡慧善慧。
T0099_.02.0115c25: 難養易養。難滿易滿。多欲少欲。知足不知足。
T0099_.02.0115c26: 攝受不攝受界倶。如上經如是廣説
T0099_.02.0115c27: (四五一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0115c28: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説種
T0099_.02.0115c29: 種諸界。諦聽善思。當爲汝説。云何爲種種
T0099_.02.0116a01: 界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻
T0099_.02.0116a02: 界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
T0099_.02.0116a03: 身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛
T0099_.02.0116a04: 説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0116a05: (四五二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0116a06: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116a07: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a08: 種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
T0099_.02.0116a09: 識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
T0099_.02.0116a10: 何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種
T0099_.02.0116a11: 受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
T0099_.02.0116a12: 生眼觸生受。縁眼＊觸生受生眼＊觸生愛。
T0099_.02.0116a13: 耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意＊觸
T0099_.02.0116a14: 生受。縁意＊觸生受生意＊觸生愛。諸比丘。
T0099_.02.0116a15: 非縁種種愛生種種受。非縁種種受生
T0099_.02.0116a16: 種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種
T0099_.02.0116a17: 界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種
T0099_.02.0116a18: 受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種
T0099_.02.0116a19: 觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a20: 種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0116a21: 喜奉行
T0099_.02.0116a22: (四五三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0116a23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116a24: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116a25: 種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
T0099_.02.0116a26: 識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
T0099_.02.0116a27: 何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
T0099_.02.0116a28: 受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼
T0099_.02.0116a29: 觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
T0099_.02.0116b01: 縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁
T0099_.02.0116b02: 眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛
T0099_.02.0116b03: 生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身
T0099_.02.0116b04: 意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意
T0099_.02.0116b05: 界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生
T0099_.02.0116b06: 意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。
T0099_.02.0116b07: 非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是
T0099_.02.0116b08: 故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種
T0099_.02.0116b09: 種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但
T0099_.02.0116b10: 縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
T0099_.02.0116b11: 受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善
T0099_.02.0116b12: 分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
T0099_.02.0116b13: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0116b14: (四五四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0116b15: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
T0099_.02.0116b16: 種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
T0099_.02.0116b17: 種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生
T0099_.02.0116b18: 種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生
T0099_.02.0116b19: 種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
T0099_.02.0116b20: 界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種
T0099_.02.0116b21: 熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
T0099_.02.0116b22: 生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。
T0099_.02.0116b23: 縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱
T0099_.02.0116b24: 生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁
T0099_.02.0116b25: 意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生
T0099_.02.0116b26: 意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是
T0099_.02.0116b27: 名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種
T0099_.02.0116b28: 種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種
T0099_.02.0116b29: 熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺
T0099_.02.0116c01: 生種種想。非縁種種想生種種受。非縁
T0099_.02.0116c02: 種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。
T0099_.02.0116c03: 但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生
T0099_.02.0116c04: 種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0116c05: 喜奉行
T0099_.02.0116c06: 雜阿含經卷第十六
T0099_.02.0116c07:
T0099_.02.0116c08:
T0099_.02.0116c09: 雜阿含經卷第十七
T0099_.02.0116c10: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0116c11:   雜因誦第三品之五
T0099_.02.0116c12: (四五六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0116c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有光界･淨界･
T0099_.02.0116c14: 無量空入處界･無量識入處界･無所有入處
T0099_.02.0116c15: 界･非想非非想入處界･有滅界。時有異比
T0099_.02.0116c16: 丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛
T0099_.02.0116c17: 言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識
T0099_.02.0116c18: 入處界無所有入處界非想非非想入處界滅
T0099_.02.0116c19: 界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光
T0099_.02.0116c20: 界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。
T0099_.02.0116c21: 無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處
T0099_.02.0116c22: 界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁
T0099_.02.0116c23: 所有可知。非想非非想入處界者。縁有
T0099_.02.0116c24: 第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比
T0099_.02.0116c25: 丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正
T0099_.02.0116c26: 受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入
T0099_.02.0116c27: 處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。
T0099_.02.0116c28: 於自行正受而得。非想非非想入處界於第
T0099_.02.0116c29: 一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而
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