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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0333a01: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
T0099_.02.0333a02: 大歡喜
T0099_.02.0333a04: 竹園。時有尊者尼拘律想。住於曠野禽獸
T0099_.02.0333a05: 之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
T0099_.02.0333a06: 視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
T0099_.02.0333a07: 涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
T0099_.02.0333a08: 餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
T0099_.02.0333a09: 婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
T0099_.02.0333a10: 鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0333a11: 已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
T0099_.02.0333a12: 我今禮大師 等正覺無滅
T0099_.02.0333a13: 於此現法中 一切疑網斷
T0099_.02.0333a14: 曠野住比丘 命終般涅槃
T0099_.02.0333a15: 威儀攝諸根 大徳稱於世
T0099_.02.0333a16: 世尊爲制名 名尼拘律想
T0099_.02.0333a17: 我今問世尊 彼不動解脱
T0099_.02.0333a18: 精進勤方便 功徳爲我説
T0099_.02.0333a19: 我爲釋迦種 世尊法弟子
T0099_.02.0333a20: 及餘皆欲知 圓道眼所説
T0099_.02.0333a21: 我等住於此 一切皆欲聞
T0099_.02.0333a22: 世尊爲大師 無上救世間
T0099_.02.0333a23: 斷疑大牟尼 智慧已具備
T0099_.02.0333a24: 圓照神道眼 光明顯四衆
T0099_.02.0333a25: 猶如天帝釋 曜三十三天
T0099_.02.0333a26: 諸貪欲疑惑 皆從無明起
T0099_.02.0333a27: 若得遇如來 斷滅悉無餘
T0099_.02.0333a28: 世尊神道眼 世間爲最上
T0099_.02.0333a29: 滅除衆生遇 如風飄遊塵
T0099_.02.0333b01: 一切諸世間 煩惱覆隱沒
T0099_.02.0333b02: 設餘悉無有 明目如佛者
T0099_.02.0333b03: 慧光照一切 令同大精進
T0099_.02.0333b04: 唯願大智尊 當爲衆記説
T0099_.02.0333b05: 言出微妙聲 我等專心聽
T0099_.02.0333b06: 柔軟音演説 諸世間普聞
T0099_.02.0333b07: 猶如熱渇逼 求索清涼水
T0099_.02.0333b08: 如佛無減知 我等亦求知
T0099_.02.0333b09: 尊者婆耆舍復説偈言
T0099_.02.0333b10: 今聞無上士 記説其功徳
T0099_.02.0333b11: 不空修梵行 我聞大歡喜
T0099_.02.0333b12: 如説隨説得 順牟尼弟子
T0099_.02.0333b13: 滅生死長縻 虚僞幻化縛
T0099_.02.0333b14: 以見世尊故 能斷除諸愛
T0099_.02.0333b15: 度生死彼岸 不復受諸有
T0099_.02.0333b16: 佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0333b17: 隨喜作禮而去
T0099_.02.0333b18: 雜阿含經卷第四十五
T0099_.02.0333b19:
T0099_.02.0333b20:
T0099_.02.0333b21:
T0099_.02.0333b22:雜阿含經卷第四十六
T0099_.02.0333b23: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0333b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天阿
T0099_.02.0333b26: 修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
T0099_.02.0333b27: 帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
T0099_.02.0333b28: 天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
T0099_.02.0333b29: 多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
T0099_.02.0333c01: 鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
T0099_.02.0333c02: 者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
T0099_.02.0333c03: 彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
T0099_.02.0333c04: 不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
T0099_.02.0333c05: 阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
T0099_.02.0333c06: 還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
T0099_.02.0333c07: 告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
T0099_.02.0333c08: 王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
T0099_.02.0333c09: 嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
T0099_.02.0333c10: 當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
T0099_.02.0333c11: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0333c13: 陀竹園。時王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而
T0099_.02.0333c14: 住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
T0099_.02.0333c15: 正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
T0099_.02.0333c16: 三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
T0099_.02.0333c17: 一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
T0099_.02.0333c18: 天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
T0099_.02.0333c19: 勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
T0099_.02.0333c20: 憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
T0099_.02.0333c21: 天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
T0099_.02.0333c22: 告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
T0099_.02.0333c23: 作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
T0099_.02.0333c24: 心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
T0099_.02.0333c25: 諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
T0099_.02.0333c26: 時天帝釋即説偈言
T0099_.02.0333c27: 正信於如來 決定不傾動
T0099_.02.0333c28: 受持眞實戒 聖戒無厭者
T0099_.02.0333c29: 於佛心清淨 成就於正見
T0099_.02.0334a01: 當知非貧苦 不空而自活
T0099_.02.0334a02: 故於佛法僧 當生清淨信
T0099_.02.0334a03: 智慧力増明 思念佛正教
T0099_.02.0334a04: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0334a06: 崛山中。爾時王舍城人普設大會。悉爲請種
T0099_.02.0334a07: 種異道。有事遮羅迦外道。者。作是念。我今
T0099_.02.0334a08: 請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道
T0099_.02.0334a09: 出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子
T0099_.02.0334a10: 者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者咸
T0099_.02.0334a11: 作是念。今當令佛面前僧先作福田。時天
T0099_.02.0334a12: 帝釋作是念。莫令王舍城諸人。捨佛面前
T0099_.02.0334a13: 僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往爲王
T0099_.02.0334a14: 舍城人。建立福田。即化作大婆羅門。儀容
T0099_.02.0334a15: 嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門衆。前後導
T0099_.02.0334a16: 從持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大衆
T0099_.02.0334a17: 會中。諸王舍城一切士女咸作是念。但當
T0099_.02.0334a18: 觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而
T0099_.02.0334a19: 先供養。爲良福田。時天帝釋知王舍城一
T0099_.02.0334a20: 切士女心之所念。駕乘導從逕詣耆闍崛山。
T0099_.02.0334a21: 至於門外除去五飾。往詣佛所稽首佛足。
T0099_.02.0334a22: 退坐一面而説偈言
T0099_.02.0334a23: 善分別顯示 一切法彼岸
T0099_.02.0334a24: 悉度諸恐怖 故稽首瞿曇
T0099_.02.0334a25: 諸人普設會 欲求大功徳
T0099_.02.0334a26: 各各設大施 常願有餘果
T0099_.02.0334a27: 願爲説福田 令斯施果成
T0099_.02.0334a28: 帝釋大自在 天王之所問
T0099_.02.0334a29: 於耆闍崛山 大師爲記説
T0099_.02.0334b01: 諸人普設會 欲求大功徳
T0099_.02.0334b02: 各各設大施 常願有餘果
T0099_.02.0334b03: 今當説福田 施得大果處
T0099_.02.0334b04: 正向者有四 四聖住於果
T0099_.02.0334b05: 是名僧福田 明行定具足
T0099_.02.0334b06: 僧福田増廣 無量踰大海
T0099_.02.0334b07: 調人師弟子 照明顯正法
T0099_.02.0334b08: 斯等善供養 施僧良福田
T0099_.02.0334b09: 於僧良福田 佛説得大果
T0099_.02.0334b10: 以僧離五蓋 清淨應讃嘆
T0099_.02.0334b11: 施彼最上田 少施收大利
T0099_.02.0334b12: 是故諸人者 當施僧福田
T0099_.02.0334b13: 増得勝妙法 明行定相應
T0099_.02.0334b14: 供此珍寶僧 施主心歡喜
T0099_.02.0334b15: 起於三種心 施衣服飮食
T0099_.02.0334b16: 離塵垢劍刺 超度諸惡趣
T0099_.02.0334b17: 躬自行啓請 自手平等與
T0099_.02.0334b18: 自利亦利他 是施獲大利
T0099_.02.0334b19: 慈者如是施 淨信心解脱
T0099_.02.0334b20: 無罪安樂施 乘智往生彼
T0099_.02.0334b21: 時天帝釋聞佛所説。歡喜隨喜爲佛作禮。
T0099_.02.0334b22: 即沒不現
T0099_.02.0334b23: 爾時王舍城諸人民即從座起。整衣服爲
T0099_.02.0334b24: 佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸
T0099_.02.0334b25: 大衆。受我供養。爾時世尊默然受請。是王
T0099_.02.0334b26: 舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而
T0099_.02.0334b27: 歸。到諸人會處。具飮食布置床座。晨朝
T0099_.02.0334b28: 遣使白佛時到。唯願知時。爾時世尊與諸
T0099_.02.0334b29: 大衆。著衣持鉢至大會所。於大衆前敷座
T0099_.02.0334c01: 而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美
T0099_.02.0334c02: 飮食食訖。洗鉢澡漱畢。還復本座聽佛
T0099_.02.0334c03: 説法。爾時世尊爲王舍城人。種種説法示教
T0099_.02.0334c04: 照喜已。從座起而去
T0099_.02.0334c06: 山中。廣説如上説差別者。時天帝釋説異
T0099_.02.0334c07: 偈而問佛言
T0099_.02.0334c08: 今請問瞿曇 微密深妙慧
T0099_.02.0334c09: 世尊之所體 無障礙知見
T0099_.02.0334c10: 衆人普設會。偈如上廣説。乃至爲王舍城
T0099_.02.0334c11: 諸設會者。説種種法示教照喜已。從座起
T0099_.02.0334c12: 去
T0099_.02.0334c14: 行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時波斯匿王
T0099_.02.0334c15: 聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給
T0099_.02.0334c16: 孤獨園。聞已往詣佛所。稽首佛足退坐一
T0099_.02.0334c17: 面。白佛言世尊。我聞世尊自記説。成阿耨
T0099_.02.0334c18: 多羅三藐三菩提。諸人傳者得非虚妄過長
T0099_.02.0334c19: 説耶。爲如説説。如法説。隨順法説耶。非
T0099_.02.0334c20: 是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶。
T0099_.02.0334c21: 佛告大王。彼如是説。是眞諦説。非爲虚妄。
T0099_.02.0334c22: 如説説。如法説。隨順法説。非是他人損同
T0099_.02.0334c23: 法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大
T0099_.02.0334c24: 王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。波
T0099_.02.0334c25: 斯匿王白佛言。雖復世尊作如是説。我
T0099_.02.0334c26: 猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門
T0099_.02.0334c27: 婆羅門。所謂富蘭那迦葉。末迦利瞿舍梨
T0099_.02.0334c28: 子。刪闍耶毘羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。
T0099_.02.0334c29: 迦羅拘陀迦栴延。尼乾陀若提子。彼等不
T0099_.02.0335a01: 自説言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世
T0099_.02.0335a02: 尊幼小年少出家未久。而便自證得阿耨多
T0099_.02.0335a03: 羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而
T0099_.02.0335a04: 不可輕。何等爲四。刹利王子年少幼小。而
T0099_.02.0335a05: 不可輕。龍子年少幼小。而不可輕。小火雖
T0099_.02.0335a06: 微。而不可輕。比丘幼小。而不可輕。爾時
T0099_.02.0335a07: 世尊即説偈言
T0099_.02.0335a08: 刹利形相具 貴族發名稱
T0099_.02.0335a09: 雖復年幼稚 智者所不輕
T0099_.02.0335a10: 此必居王位 顧念生怨害
T0099_.02.0335a11: 是故難可輕 應生大恭敬
T0099_.02.0335a12: 善求自護者 自護如護命
T0099_.02.0335a13: 以平等自護 而等護於命
T0099_.02.0335a14: 聚落及空處 見彼幼龍者
T0099_.02.0335a15: 莫以小蛇故 而生輕慢想
T0099_.02.0335a16: 雜色小龍形 亦應令安樂
T0099_.02.0335a17: 輕蛇無士女 悉爲毒所害
T0099_.02.0335a18: 是故自護者 當如護己命
T0099_.02.0335a19: 以斯善護已 而等護於彼
T0099_.02.0335a20: 猛火之所食 雖小食無限
T0099_.02.0335a21: 小燭亦能燒 足薪則彌廣
T0099_.02.0335a22: 從微漸進燒 盡聚落城邑
T0099_.02.0335a23: 是故自護者 當如護己命
T0099_.02.0335a24: 以斯善護己 而等護於彼
T0099_.02.0335a25: 盛火之所焚 百卉蕩燒盡
T0099_.02.0335a26: 滅已不盈縮 戒火還復生
T0099_.02.0335a27: 若輕毀比丘 受持淨戒火
T0099_.02.0335a28: 燒身及子孫 衆災流百世
T0099_.02.0335a29: 如燒多羅樹 無有生長期
T0099_.02.0335b01: 是故當自護 如自護己命
T0099_.02.0335b02: 以斯善自護 而等護於彼
T0099_.02.0335b03: 刹利形相具 幼龍及小火
T0099_.02.0335b04: 比丘具淨戒 不應起輕想
T0099_.02.0335b05: 是故當自護 如自護己命
T0099_.02.0335b06: 以斯善自護 而等護於彼
T0099_.02.0335b07: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0335b08: 喜作禮而去
T0099_.02.0335b10: 孤獨園。時波斯匿王有祖母極所敬重。忽
T0099_.02.0335b11: 爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮
T0099_.02.0335b12: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊
T0099_.02.0335b13: 告波斯匿王。大王從何所來弊衣亂髮。波
T0099_.02.0335b14: 斯匿王。白佛。世尊。我亡祖母極所敬重。
T0099_.02.0335b15: 捨我命終。出於城外闍維供養畢。來詣
T0099_.02.0335b16: 世尊佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯
T0099_.02.0335b17: 匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土
T0099_.02.0335b18: 所有象馬七寶。乃至國位悉持與人。能救
T0099_.02.0335b19: 祖母命者。悉當與之。既不能救生死長
T0099_.02.0335b20: 辭。悲戀憂苦不自堪勝。曾聞世尊所説。一
T0099_.02.0335b21: 切衆生。一切虫。一切神。生者皆死無不窮
T0099_.02.0335b22: 盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善
T0099_.02.0335b23: 説。佛言大王。如是如是。一切衆生。一切虫。
T0099_.02.0335b24: 一切神。生者輒死終歸窮盡。無有一生而
T0099_.02.0335b25: 不死者。佛告大王。正使婆羅門大姓。刹利
T0099_.02.0335b26: 大姓。長者大姓。生者皆死無不死者。正使
T0099_.02.0335b27: 刹利大王灌頂居位。王四天下得力自在。
T0099_.02.0335b28: 於諸敵國無不降伏。終歸有極無不死
T0099_.02.0335b29: 者。若復大王。生長壽天。王於天宮自在快
T0099_.02.0335c01: 樂。終亦歸盡無不死者。若復大王。羅漢比
T0099_.02.0335c02: 丘。諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己
T0099_.02.0335c03: 利。盡諸有結。正智心善解脱。彼亦歸盡。捨
T0099_.02.0335c04: 身涅槃。若復縁覺。善調善寂。盡此身命
T0099_.02.0335c05: 終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝
T0099_.02.0335c06: 師子吼。終亦捨身取般涅槃。以如是比。大
T0099_.02.0335c07: 王當知。一切衆生。一切虫。一切神。有生輒死。
T0099_.02.0335c08: 終歸磨滅無不死者。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0335c09: 一切衆生類 有命終歸死
T0099_.02.0335c10: 各隨業所趣 善惡果自受
T0099_.02.0335c11: 惡業墮地獄 爲善上昇天
T0099_.02.0335c12: 修習勝妙道 漏盡般涅槃
T0099_.02.0335c13: 如來及縁覺 佛聲聞弟子
T0099_.02.0335c14: 會當捨身命 何況俗凡夫
T0099_.02.0335c15: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0335c16: 喜作禮而去
T0099_.02.0335c18: 孤獨園。時波斯匿王獨一靜處。禪思思惟作
T0099_.02.0335c19: 是念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是
T0099_.02.0335c20: 念。若有行身惡行。行口惡行。行意惡行。
T0099_.02.0335c21: 者。當知斯等爲不自念。若復行身善行。行
T0099_.02.0335c22: 口善行。行意善行者。當知斯等則爲自念。
T0099_.02.0335c23: 從禪覺已往詣佛所。稽首佛足退住一面。
T0099_.02.0335c24: 白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是
T0099_.02.0335c25: 念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是念。
T0099_.02.0335c26: 若有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
T0099_.02.0335c27: 知斯等爲不自念。若復行身善行。行口善
T0099_.02.0335c28: 行。行意善行者。當知斯等則爲自念。佛
T0099_.02.0335c29: 告大王。如是大王。如是大王。若有行身
T0099_.02.0336a01: 惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲
T0099_.02.0336a02: 不自念。彼雖自謂爲自愛念。而實非自念。
T0099_.02.0336a03: 所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所
T0099_.02.0336a04: 不念不愛者。所不愛所作如其自爲自己所
T0099_.02.0336a05: 作者。是故斯等爲不自念。若復大王。行身
T0099_.02.0336a06: 善行行口善行行意善行者。當知斯等。則
T0099_.02.0336a07: 爲自念。斯等自謂不自愛惜己身。然其斯
T0099_.02.0336a08: 等實爲自念。所以者何。無有善友。於善
T0099_.02.0336a09: 友所。作念者。念作愛者。愛作如自爲己所
T0099_.02.0336a10: 作者。是故斯等則爲自念。爾時世尊復説
T0099_.02.0336a11: 偈言
T0099_.02.0336a12: 謂爲自念者 不應造惡行
T0099_.02.0336a13: 終不因惡行 令已得安樂
T0099_.02.0336a14: 謂爲自念者 終不造惡行
T0099_.02.0336a15: 造諸善業者 令已得安樂
T0099_.02.0336a16: 若自愛念者 善護而自護
T0099_.02.0336a17: 如善護國王 外防邊境城
T0099_.02.0336a18: 若自愛念者 極善自寶藏
T0099_.02.0336a19: 如善守之王 内防邊境城
T0099_.02.0336a20: 如是自寶藏 刹那無間缺
T0099_.02.0336a21: 刹那缺致憂 惡道長受苦
T0099_.02.0336a22: 佛説此經已。波斯匿王。聞佛所説歡喜隨
T0099_.02.0336a23: 喜。作禮而去
T0099_.02.0336a25: 孤獨園。爾時波斯匿王。獨靜思惟作如是
T0099_.02.0336a26: 念。云何自護。云何不自護。復作是念。若
T0099_.02.0336a27: 有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
T0099_.02.0336a28: 知斯等爲不自護。若復行身善行。行口善
T0099_.02.0336a29: 行。行意善行者。當知斯等則爲自護。從禪
T0099_.02.0336b01: 覺已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛
T0099_.02.0336b02: 言世尊。我獨靜思惟而作是念。云何爲自
T0099_.02.0336b03: 護。云何爲不自護。復作是念。若有行身惡
T0099_.02.0336b04: 行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲不
T0099_.02.0336b05: 自護。若復行身善行。行口善行。行意善行
T0099_.02.0336b06: 者。當知斯等則爲自護。佛告大王。如是大
T0099_.02.0336b07: 王。如是大王。若有行身惡行。行口惡行。
T0099_.02.0336b08: 行意惡行者。當知斯等爲不自護。而彼自
T0099_.02.0336b09: 謂。能自防護。象軍馬軍車軍歩軍。以自防
T0099_.02.0336b10: 護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護
T0099_.02.0336b11: 於外。不護於内。是故大王。名不自護。大王。
T0099_.02.0336b12: 若復有行身善行。行口善行。行意善行者。
T0099_.02.0336b13: 當知斯等則爲自護。彼雖不以象馬車歩
T0099_.02.0336b14: 四軍自防。而實自護。所以者何。護其内者。
T0099_.02.0336b15: 名善自護。非謂防外。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0336b16: 善護於身口 及意一切業
T0099_.02.0336b17: 慚愧而自防 是名善守護
T0099_.02.0336b18: 時波斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0336b20: 給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。世
T0099_.02.0336b21: 少有人。得勝妙財利。能不放逸。能不貪
T0099_.02.0336b22: 著。能於衆生不起惡行。世多有人。得勝
T0099_.02.0336b23: 妙財利。起於放逸。増其貪著。起諸邪行。作
T0099_.02.0336b24: 是念已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
T0099_.02.0336b25: 佛言。世尊。我獨靜思惟作是念。世間少有
T0099_.02.0336b26: 人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起
T0099_.02.0336b27: 貪著。不作邪行。世多有人。得勝妙財。而
T0099_.02.0336b28: 起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿
T0099_.02.0336b29: 王。如是大王如是大王。世少有人得勝妙
T0099_.02.0336c01: 財利。能不貪著。不起放逸。不起邪行。世
T0099_.02.0336c02: 多有人得勝妙財利。於財放逸而起貪
T0099_.02.0336c03: 著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財
T0099_.02.0336c04: 利。於財放逸而起貪著。作邪行者。愚癡
T0099_.02.0336c05: 人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師。獵
T0099_.02.0336c06: 師弟子。空野林中張網施羂。多殺禽獸。
T0099_.02.0336c07: 困苦衆生惡業増廣。如是世人得勝妙財利。
T0099_.02.0336c08: 於財放逸而起貪著。造諸邪行。亦復如是。
T0099_.02.0336c09: 是愚癡人長夜當得不饒益苦。爾時世尊復
T0099_.02.0336c10: 説偈言
T0099_.02.0336c11: 貪欲於勝財 爲貪所迷醉
T0099_.02.0336c12: 狂亂不自覺 猶如捕獵者
T0099_.02.0336c13: 縁斯放逸故 當受大苦報
T0099_.02.0336c14: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0336c15: 喜作禮而去
T0099_.02.0336c17: 孤獨園。時波斯匿王於正殿上。自觀察王
T0099_.02.0336c18: 事。見勝刹利大姓。見勝婆羅門大姓。見勝
T0099_.02.0336c19: 長者大姓。因貪欲故欺詐妄語。即作是念。
T0099_.02.0336c20: 止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。
T0099_.02.0336c21: 我有賢子。當令斷事。云何自見此勝刹利
T0099_.02.0336c22: 大姓。婆羅門大姓。長者大姓。爲貪欲故欺
T0099_.02.0336c23: 詐妄語。時波斯匿王。作是念已。往詣佛所。
T0099_.02.0336c24: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於殿
T0099_.02.0336c25: 上自斷王事。見諸勝刹利大姓。婆羅門大
T0099_.02.0336c26: 姓。長者大姓。爲貪利故欺詐妄語。世尊。我
T0099_.02.0336c27: 見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。
T0099_.02.0336c28: 息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見
T0099_.02.0336c29: 此。勝刹利大姓。婆羅門大姓。長者大姓。縁
T0099_.02.0337a01: 貪利故欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是大
T0099_.02.0337a02: 王。如是大王。彼勝刹利大姓。婆羅門大姓。
T0099_.02.0337a03: 長者大姓。因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人。
T0099_.02.0337a04: 長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師
T0099_.02.0337a05: ＊漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺衆
T0099_.02.0337a06: 生令遭大苦。如是大王。彼勝刹利大姓。婆
T0099_.02.0337a07: 羅門大姓。長者大姓。因貪利故欺詐妄語。
T0099_.02.0337a08: 長夜當得不饒益苦。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0337a09: 於財起貪欲 貪欲所迷醉
T0099_.02.0337a10: 狂亂不自覺 猶如漁捕者
T0099_.02.0337a11: 縁斯惡業故 當受劇苦報
T0099_.02.0337a12: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説歡喜隨
T0099_.02.0337a13: 喜作禮而去
T0099_.02.0337a15: 孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0337a16: 退坐一面。白佛言。世尊。此舍衞國有長者。
T0099_.02.0337a17: 名摩訶男。多財巨富。藏積眞金至百千億。
T0099_.02.0337a18: 況復餘財。世尊。摩訶男長者。如是巨富作
T0099_.02.0337a19: 如是食用。食麤碎米。食豆羹。食腐敗薑。
T0099_.02.0337a20: 著麤布衣。單皮革屣乘羸敗車。戴樹葉蓋。
T0099_.02.0337a21: 未曾聞其供養施與沙門婆羅門給恤貧
T0099_.02.0337a22: 苦行路頓乏諸乞匃者。閉門而食。莫令沙
T0099_.02.0337a23: 門婆羅門貧窮行路諸乞匃者見之。佛告波
T0099_.02.0337a24: 斯匿王。此非正士。得勝財利不自受用。不
T0099_.02.0337a25: 知供養父母供給妻子宗親眷屬。恤諸僕
T0099_.02.0337a26: 使。施與知識。不知隨時供給沙門婆羅
T0099_.02.0337a27: 門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生
T0099_.02.0337a28: 天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。
T0099_.02.0337a29: 譬如曠野湖池聚水。無有受用洗浴飮者。
T0099_.02.0337b01: 即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫得勝
T0099_.02.0337b02: 財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水。
T0099_.02.0337b03: 大王有善男子得勝財利。快樂受用。供養
T0099_.02.0337b04: 父母。供給妻子宗親眷屬。給恤僕使。施諸
T0099_.02.0337b05: 知識。時時供養沙門婆羅門。種勝福田。崇
T0099_.02.0337b06: 向勝處。未來生天。得勝錢財能廣受用。倍
T0099_.02.0337b07: 收大利。譬如大王。聚落城郭邊有池水。澄
T0099_.02.0337b08: 淨清涼樹林蔭覆。令人受樂。多衆受用。乃
T0099_.02.0337b09: 至禽獸。如是善男子得勝妙財。自供快樂。
T0099_.02.0337b10: 供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時
T0099_.02.0337b11: 世尊復説偈言
T0099_.02.0337b12: 曠野湖池水 清涼極鮮淨
T0099_.02.0337b13: 無有受用者 即於彼消盡
T0099_.02.0337b14: 如是勝妙財 惡士夫所得
T0099_.02.0337b15: 不能自受用 亦不供恤彼
T0099_.02.0337b16: 徒自苦積聚 聚已而自喪
T0099_.02.0337b17: 慧者得勝財 能自樂受用
T0099_.02.0337b18: 廣施作功徳 及與親眷屬
T0099_.02.0337b19: 隨所應給與 如牛王領衆
T0099_.02.0337b20: 施與及受用 不失所應者
T0099_.02.0337b21: 乘理而壽終 生天受福樂
T0099_.02.0337b22: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0337b23: 喜作禮而去
T0099_.02.0337b25: 孤獨園。爾時舍衞國有長者。名摩訶男。命
T0099_.02.0337b26: 終無有兒息。波斯匿王以無子。無親屬之
T0099_.02.0337b27: 財悉入王家。波斯匿王日日挍閲財物。身
T0099_.02.0337b28: 蒙塵土來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾
T0099_.02.0337b29: 時世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙
T0099_.02.0337c01: 塵土似有疲惓。波斯匿王白佛。世尊。此
T0099_.02.0337c02: 國長者摩訶男命終有無子之財。悉入王家。
T0099_.02.0337c03: 瞻視料理致令疲勞。塵土坌身。從其舍來。
T0099_.02.0337c04: 佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶。
T0099_.02.0337c05: 波斯匿王白佛。大富世尊。錢財甚多百千巨
T0099_.02.0337c06: 億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在
T0099_.02.0337c07: 世之時。麤衣惡食。如上廣説。佛告波斯匿
T0099_.02.0337c08: 王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟
T0099_.02.0337c09: 支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自
T0099_.02.0337c10: 手與。施後變悔。言此飯食自可供給。我諸僕
T0099_.02.0337c11: 使無辜持用。施於沙門。由是施福七反往
T0099_.02.0337c12: 生三十三天。七反生此舍衞國中最勝族姓。
T0099_.02.0337c13: 最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不
T0099_.02.0337c14: 手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處
T0099_.02.0337c15: 雖得財富。猶故受用麤衣麤食麤弊臥具屋
T0099_.02.0337c16: 舍車乘。初不嘗得上妙色聲香味觸。以自
T0099_.02.0337c17: 安身。復次大王。時彼摩訶男長者殺其異
T0099_.02.0337c18: 母兄。取其財物。縁斯罪故。經百千歳墮
T0099_.02.0337c19: 地獄中。彼餘罪報生舍衞國。七反受身常
T0099_.02.0337c20: 以無子財沒入王家。大王。摩訶男長者今
T0099_.02.0337c21: 此壽終。過去施報盡。於此身以彼慳貪。於
T0099_.02.0337c22: 財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄
T0099_.02.0337c23: 受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男
T0099_.02.0337c24: 長者命終已。入地獄受苦痛耶。佛言。如
T0099_.02.0337c25: 是大王。已入地獄。時波斯匿王念彼悲
T0099_.02.0337c26: 泣。以衣拭涙而説偈言
T0099_.02.0337c27: 財物眞金寶 象馬莊嚴具
T0099_.02.0337c28: 奴僕諸僮使 及諸田宅等
T0099_.02.0337c29: 一切皆遺棄 裸神獨遊往
T0099_.02.0338a01: 福運數已窮 永捨於人身
T0099_.02.0338a02: 彼今何所有 何所持而去
T0099_.02.0338a03: 於何事不捨 如影之隨形
T0099_.02.0338a04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0338a05: 唯有罪福業 若人已作者
T0099_.02.0338a06: 是則己之有 彼則常持去
T0099_.02.0338a07: 生死未曾捨 如影之隨形
T0099_.02.0338a08: 如人少資糧 渉遠遭苦難
T0099_.02.0338a09: 不修功徳者 必經惡道苦
T0099_.02.0338a10: 如人豐資糧 安樂以遠遊
T0099_.02.0338a11: 修徳淳厚者 善趣長受樂
T0099_.02.0338a12: 如人遠遊行 歳久安隱歸
T0099_.02.0338a13: 宗親善知識 歡樂欣集會
T0099_.02.0338a14: 善修功徳者 此沒生他世
T0099_.02.0338a15: 彼諸親眷屬 見則心歡喜
T0099_.02.0338a16: 是故當修福 積集期永久
T0099_.02.0338a17: 福徳能爲人 建立他世樂
T0099_.02.0338a18: 福徳天所歎 等修正行故
T0099_.02.0338a19: 現世人不毀 終則生天上
T0099_.02.0338a20: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0338a21: 喜作禮而去
T0099_.02.0338a23: 孤獨園。爾時波斯匿王普設大會。爲大會
T0099_.02.0338a24: 故。以千特牛行列繋住。集衆供具。遠集
T0099_.02.0338a25: 一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之
T0099_.02.0338a26: 處。時有衆多比丘。亦晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0338a27: 舍衞城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上
T0099_.02.0338a28: 廣説。乃至種種外道皆悉來集。聞已乞食畢
T0099_.02.0338a29: 還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0338b01: 佛足退坐一面。白佛言。世尊。我等今日衆
T0099_.02.0338b02: 多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食聞
T0099_.02.0338b03: 波斯匿王普設大會。如上廣説。乃至種種
T0099_.02.0338b04: 異道集於會所。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0338b05: 月月設大會 乃至百千數
T0099_.02.0338b06: 不如正信佛 十六分之一
T0099_.02.0338b07: 如是信法僧 慈念於衆生
T0099_.02.0338b08: 彼大會之福 十六不及一
T0099_.02.0338b09: 若人於世間 億年設福業
T0099_.02.0338b10: 於直心敬禮 四分不及一
T0099_.02.0338b11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0338b13: 孤獨園。時波斯匿王忿諸國人多所囚執。若
T0099_.02.0338b14: 刹利。若婆羅門。若鞞舍。若首陀羅。若旃
T0099_.02.0338b15: 陀羅。持戒犯戒。在家出家。悉皆被録。或鏁
T0099_.02.0338b16: 或杻械或以繩縛。時有衆多比丘。晨朝
T0099_.02.0338b17: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞波斯匿王多
T0099_.02.0338b18: 所攝録。乃至或鏁或縛。乞食畢還精舍擧
T0099_.02.0338b19: 衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足退坐一
T0099_.02.0338b20: 面。白佛言。世尊。我等今日衆多比丘。入城
T0099_.02.0338b21: 乞食。聞波斯匿王多所收録。乃至鏁縛。爾
T0099_.02.0338b22: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0338b23: 非繩鏁杻械 名曰堅固縛
T0099_.02.0338b24: 染汚心顧念 錢財寶妻子
T0099_.02.0338b25: 是縛長且固 雖緩難可脱
T0099_.02.0338b26: 慧者不顧念 世間五欲樂
T0099_.02.0338b27: 是則斷諸縛 安隱永超世
T0099_.02.0338b28: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0338c01: 孤獨園。時波斯匿王。摩竭提國阿闍世王
T0099_.02.0338c02: 韋提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提
T0099_.02.0338c03: 希子。起四種軍象軍馬軍車軍歩軍。來至
T0099_.02.0338c04: 拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子
T0099_.02.0338c05: 四種軍至。亦集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
T0099_.02.0338c06: 出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四
T0099_.02.0338c07: 軍不如。退敗星散。單車馳走還舍衞城。時
T0099_.02.0338c08: 有衆多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0338c09: 食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。
T0099_.02.0338c10: 來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍。出共
T0099_.02.0338c11: 鬪戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯
T0099_.02.0338c12: 匿王恐怖狼狽。單車馳走還舍衞城。聞已乞
T0099_.02.0338c13: 食畢。還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
T0099_.02.0338c14: 稽首佛足退坐一面。白佛言世尊。我等今
T0099_.02.0338c15: 日衆多比丘。入城乞食。聞摩竭提主阿闍世
T0099_.02.0338c16: 王韋提希子起四種軍。如是廣説。乃至單
T0099_.02.0338c17: 車馳走還舍衞城。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0338c18: 戰勝増怨敵 敗苦臥不安
T0099_.02.0338c19: 勝敗二倶捨 臥覺寂靜樂
T0099_.02.0338c20: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0338c22: 孤獨園。時波斯匿王。與摩竭提王阿闍世韋
T0099_.02.0338c23: 提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希
T0099_.02.0338c24: 子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍
T0099_.02.0338c25: 興四軍。出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝。阿闍
T0099_.02.0338c26: 世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆
T0099_.02.0338c27: 虜掠阿闍世王象馬車乘錢財寶物。生禽
T0099_.02.0338c28: 阿闍世王。身載以同車倶詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0338c29: 足退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是
T0099_.02.0339a01: 阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨。人
T0099_.02.0339a02: 而生怨結。於好人所而作不好。然其是我
T0099_.02.0339a03: 善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善
T0099_.02.0339a04: 哉大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾
T0099_.02.0339a05: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0339a06: 乃至力自在 能廣虜掠彼
T0099_.02.0339a07: 助怨在力増 倍收已他利
T0099_.02.0339a08: 佛説此經已。波斯匿王。及阿闍世王韋提
T0099_.02.0339a09: 希子。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0339a11: 孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。世尊
T0099_.02.0339a12: 正法現法離諸熾然。不待時節通達現見。
T0099_.02.0339a13: 自覺證知此法。是善知識善伴黨。非是惡
T0099_.02.0339a14: 知識惡伴黨。作是念已往詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0339a15: 足退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟作
T0099_.02.0339a16: 是念。世尊正法現法離諸熾然。不待時節
T0099_.02.0339a17: 通達現見。自覺證知。是則善知識善伴黨。
T0099_.02.0339a18: 非惡知識惡伴黨。佛告波斯匿王。如是大
T0099_.02.0339a19: 王。如是大王。世尊正法律現法離諸熾然。
T0099_.02.0339a20: 不待時節通達現見。縁自覺知。是則善知
T0099_.02.0339a21: 識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。我
T0099_.02.0339a22: 爲善知識。衆生有生法者。解脱於生。衆生
T0099_.02.0339a23: 有老病死憂悲惱苦者。悉令解脱。大王。我
T0099_.02.0339a24: 於一時。住王舍城山谷精舍。時阿難陀比
T0099_.02.0339a25: 丘。獨靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善
T0099_.02.0339a26: 伴黨。非惡知識惡伴黨。作是念已。來詣我
T0099_.02.0339a27: 所。稽首我足退坐一面。白我言。世尊。我獨
T0099_.02.0339a28: 靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。
T0099_.02.0339a29: 非惡知識惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是
T0099_.02.0339b01: 語。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識
T0099_.02.0339b02: 惡伴黨。所以者何。純一滿淨梵行清白。謂善
T0099_.02.0339b03: 知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。
T0099_.02.0339b04: 我常爲諸衆生。作善知識。其諸衆生。有生
T0099_.02.0339b05: 故。當知世尊正法現法。令脱於生。有老病
T0099_.02.0339b06: 死憂悲惱苦者。離諸熾然不待時節現令
T0099_.02.0339b07: 脱惱苦。見通達自覺證知。是則善知識善伴
T0099_.02.0339b08: 黨。非惡知識惡伴黨。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0339b09: 讃歎不放逸 是則佛正教
T0099_.02.0339b10: 修禪不放逸 逮得證諸漏
T0099_.02.0339b11: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0339b12: 喜作禮而去
T0099_.02.0339b14: 孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。頗有
T0099_.02.0339b15: 一法。修習多修習。得現法願滿足。後世願
T0099_.02.0339b16: 滿足。現法後世願滿足不。作是念已往詣
T0099_.02.0339b17: 佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0339b18: 獨靜思惟作是念。頗有一法。修習多修習。
T0099_.02.0339b19: 得現法願滿足。得後世願滿足。現法後世
T0099_.02.0339b20: 願滿足不。佛告波斯匿王。如是大王。如是
T0099_.02.0339b21: 大王。有一法。修習多修習。得現法願滿足。
T0099_.02.0339b22: 得後世願滿足。得現法後世願滿足。謂不放
T0099_.02.0339b23: 逸善法。不放逸善法。修習多修習。得現法
T0099_.02.0339b24: 願滿足。得後世願滿足。得現法後世願滿
T0099_.02.0339b25: 足。大王。譬如世間所作麁業。彼一切皆
T0099_.02.0339b26: 依於地。而得建立。不放逸善法。亦復如是。
T0099_.02.0339b27: 修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿
T0099_.02.0339b28: 足。得現法後法願滿足如力如是。種子根
T0099_.02.0339b29: 堅。陸水足行。師子舍宅。亦如是説。是故大
T0099_.02.0339c01: 王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸。
T0099_.02.0339c02: 依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放
T0099_.02.0339c03: 逸。依不放逸。我今亦當如是。住不放逸。
T0099_.02.0339c04: 依不放逸。如是夫人。如是大臣太子猛將。
T0099_.02.0339c05: 亦如是國土人民。應當念。大王住不放逸。
T0099_.02.0339c06: 依不放逸。夫人太子大臣猛將住不放逸。
T0099_.02.0339c07: 依不放逸。我等亦應如是。住不放逸。依
T0099_.02.0339c08: 不放逸。大王。若住不放逸。依不放逸者。則
T0099_.02.0339c09: 能自護。夫人婇女亦能自保。倉藏財寶増
T0099_.02.0339c10: 長豐實爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0339c11: 稱譽不放逸 毀呰放逸者
T0099_.02.0339c12: 帝釋不放逸 能主忉利天
T0099_.02.0339c13: 稱譽不放逸 毀＊呰放逸者
T0099_.02.0339c14: 不放逸具足 攝持於二義
T0099_.02.0339c15: 一者現法利 二後世亦然
T0099_.02.0339c16: 是名無間等 甚深智慧者
T0099_.02.0339c17: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0339c18: 喜作禮而去
T0099_.02.0339c20: 孤獨園。時波斯匿王。獨靜思惟作是念。此
T0099_.02.0339c21: 有三法。一切世間所不愛念。何等爲三。謂
T0099_.02.0339c22: 老病死。如是三法。一切世間所不愛念。若
T0099_.02.0339c23: 無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出
T0099_.02.0339c24: 於世。世間亦不知有諸佛如來。所覺知法
T0099_.02.0339c25: 爲人廣説。以有此三法世間所不愛念。謂
T0099_.02.0339c26: 老病死故。諸佛如來出興於世。世間知有
T0099_.02.0339c27: 諸佛如來所覺知法廣宣説者。波斯匿王作
T0099_.02.0339c28: 是念已。來詣佛所。稽首佛足退坐一面。
T0099_.02.0339c29: 以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王。如是
T0099_.02.0340a01: 大王。如是大王此有三法。世間所不愛念。
T0099_.02.0340a02: 謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲
T0099_.02.0340a03: 人廣説。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0340a04: 王所乘寶車 終歸有朽壞
T0099_.02.0340a05: 此身亦復然 遷移會歸老
T0099_.02.0340a06: 唯如來正法 無有衰老相
T0099_.02.0340a07: 禀斯正法者 永到安隱處
T0099_.02.0340a08: 但凡鄙衰老 醜弊惡形類
T0099_.02.0340a09: 衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
T0099_.02.0340a10: 若人壽百歳 常慮死隨至
T0099_.02.0340a11: 老病競追逐 伺便輒加害
T0099_.02.0340a12: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0340a13: 喜作禮而去
T0099_.02.0340a14: 雜阿含經卷第四十六
T0099_.02.0340a15:
T0099_.02.0340a16:
T0099_.02.0340a17:
T0099_.02.0340a18:雜阿含經卷第四十七
T0099_.02.0340a19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0340a21: 獨園。時給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0340a22: 退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍
T0099_.02.0340a23: 者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生
T0099_.02.0340a24: 天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向
T0099_.02.0340a25: 受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆
T0099_.02.0340a26: 得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神
T0099_.02.0340a27: 力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生
T0099_.02.0340a28: 天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲
T0099_.02.0340a29: 比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長
T0099_.02.0340b01: 者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。
T0099_.02.0340b02: 知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛
T0099_.02.0340b03: 不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力
T0099_.02.0340b04: 比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面
T0099_.02.0340b05: 前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍
T0099_.02.0340b06: 命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚
T0099_.02.0340b07: 深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而
T0099_.02.0340b08: 作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長
T0099_.02.0340b09: 者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如
T0099_.02.0340b10: 上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生
T0099_.02.0340b11: 主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛
T0099_.02.0340b12: 歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生
T0099_.02.0340b13: 知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及
T0099_.02.0340b14: 生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言
T0099_.02.0340b15: 賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘
T0099_.02.0340b16: 僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨
T0099_.02.0340b17: 價而買。不隨我教則所不取。若復止客。
T0099_.02.0340b18: 若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受
T0099_.02.0340b19: 之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我
T0099_.02.0340b20: 悉要以三歸五戒。然後＊受之。又復我舍供
T0099_.02.0340b21: 養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗
T0099_.02.0340b22: 親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙
T0099_.02.0340b23: 門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名
T0099_.02.0340b24: 而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆
T0099_.02.0340b25: 得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床
T0099_.02.0340b26: 臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與
T0099_.02.0340b27: 衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長
T0099_.02.0340b28: 者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無
T0099_.02.0340b29: 上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾
T0099_.02.0340c01: 時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
T0099_.02.0340c02: 去
T0099_.02.0340c04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當恭敬住。常
T0099_.02.0340c05: 當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上
T0099_.02.0340c06: 中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不
T0099_.02.0340c07: 繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中
T0099_.02.0340c08: 下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備
T0099_.02.0340c09: 威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不
T0099_.02.0340c10: 滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身
T0099_.02.0340c11: 具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令
T0099_.02.0340c12: 得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當
T0099_.02.0340c13: 勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上
T0099_.02.0340c14: 中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具
T0099_.02.0340c15: 足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足
T0099_.02.0340c16: 已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具
T0099_.02.0340c17: 足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無
T0099_.02.0340c18: 餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。
T0099_.02.0340c19: 繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。
T0099_.02.0340c20: 威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説
T0099_.02.0340c21: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0340c23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二淨法能
T0099_.02.0340c24: 護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無
T0099_.02.0340c25: 此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊
T0099_.02.0340c26: 妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜
T0099_.02.0340c27: 生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。
T0099_.02.0340c28: 知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂
T0099_.02.0340c29: 如畜生趣。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0333a02: 大歡喜
| T0099_.02.0333a03: | (一二二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0333a05: 之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
T0099_.02.0333a06: 視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
T0099_.02.0333a07: 涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
T0099_.02.0333a08: 餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
T0099_.02.0333a09: 婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
T0099_.02.0333a10: 鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0333a11: 已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
T0099_.02.0333a12: 我今禮大師 等正覺無滅
T0099_.02.0333a13: 於此現法中 一切疑網斷
T0099_.02.0333a14: 曠野住比丘 命終般涅槃
T0099_.02.0333a15: 威儀攝諸根 大徳稱於世
T0099_.02.0333a16: 世尊爲制名 名尼拘律想
T0099_.02.0333a17: 我今問世尊 彼不動解脱
T0099_.02.0333a18: 精進勤方便 功徳爲我説
T0099_.02.0333a19: 我爲釋迦種 世尊法弟子
T0099_.02.0333a20: 及餘皆欲知 圓道眼所説
T0099_.02.0333a21: 我等住於此 一切皆欲聞
T0099_.02.0333a22: 世尊爲大師 無上救世間
T0099_.02.0333a23: 斷疑大牟尼 智慧已具備
T0099_.02.0333a24: 圓照神道眼 光明顯四衆
T0099_.02.0333a25: 猶如天帝釋 曜三十三天
T0099_.02.0333a26: 諸貪欲疑惑 皆從無明起
T0099_.02.0333a27: 若得遇如來 斷滅悉無餘
T0099_.02.0333a28: 世尊神道眼 世間爲最上
T0099_.02.0333a29: 滅除衆生遇 如風飄遊塵
T0099_.02.0333b01: 一切諸世間 煩惱覆隱沒
T0099_.02.0333b02: 設餘悉無有 明目如佛者
T0099_.02.0333b03: 慧光照一切 令同大精進
T0099_.02.0333b04: 唯願大智尊 當爲衆記説
T0099_.02.0333b05: 言出微妙聲 我等專心聽
T0099_.02.0333b06: 柔軟音演説 諸世間普聞
T0099_.02.0333b07: 猶如熱渇逼 求索清涼水
T0099_.02.0333b08: 如佛無減知 我等亦求知
T0099_.02.0333b09: 尊者婆耆舍復説偈言
T0099_.02.0333b10: 今聞無上士 記説其功徳
T0099_.02.0333b11: 不空修梵行 我聞大歡喜
T0099_.02.0333b12: 如説隨説得 順牟尼弟子
T0099_.02.0333b13: 滅生死長縻 虚僞幻化縛
T0099_.02.0333b14: 以見世尊故 能斷除諸愛
T0099_.02.0333b15: 度生死彼岸 不復受諸有
T0099_.02.0333b16: 佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0333b17: 隨喜作禮而去
T0099_.02.0333b18: 雜阿含經卷第四十五
T0099_.02.0333b19:
T0099_.02.0333b20:
T0099_.02.0333b21:
T0099_.02.0333b22:
T0099_.02.0333b23: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0333b24: | (一二二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0333b26: 修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
T0099_.02.0333b27: 帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
T0099_.02.0333b28: 天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
T0099_.02.0333b29: 多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
T0099_.02.0333c01: 鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
T0099_.02.0333c02: 者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
T0099_.02.0333c03: 彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
T0099_.02.0333c04: 不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
T0099_.02.0333c05: 阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
T0099_.02.0333c06: 還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
T0099_.02.0333c07: 告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
T0099_.02.0333c08: 王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
T0099_.02.0333c09: 嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
T0099_.02.0333c10: 當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
T0099_.02.0333c11: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0333c12: | (一二二三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭 |
T0099_.02.0333c14: 住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
T0099_.02.0333c15: 正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
T0099_.02.0333c16: 三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
T0099_.02.0333c17: 一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
T0099_.02.0333c18: 天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
T0099_.02.0333c19: 勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
T0099_.02.0333c20: 憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
T0099_.02.0333c21: 天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
T0099_.02.0333c22: 告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
T0099_.02.0333c23: 作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
T0099_.02.0333c24: 心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
T0099_.02.0333c25: 諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
T0099_.02.0333c26: 時天帝釋即説偈言
T0099_.02.0333c27: 正信於如來 決定不傾動
T0099_.02.0333c28: 受持眞實戒 聖戒無厭者
T0099_.02.0333c29: 於佛心清淨 成就於正見
T0099_.02.0334a01: 當知非貧苦 不空而自活
T0099_.02.0334a02: 故於佛法僧 當生清淨信
T0099_.02.0334a03: 智慧力増明 思念佛正教
T0099_.02.0334a04: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0334a05: | (一二二四) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍 |
T0099_.02.0334a07: 種異道。有事遮羅迦外道。者。作是念。我今
T0099_.02.0334a08: 請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道
T0099_.02.0334a09: 出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子
T0099_.02.0334a10: 者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者咸
T0099_.02.0334a11: 作是念。今當令佛面前僧先作福田。時天
T0099_.02.0334a12: 帝釋作是念。莫令王舍城諸人。捨佛面前
T0099_.02.0334a13: 僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往爲王
T0099_.02.0334a14: 舍城人。建立福田。即化作大婆羅門。儀容
T0099_.02.0334a15: 嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門衆。前後導
T0099_.02.0334a16: 從持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大衆
T0099_.02.0334a17: 會中。諸王舍城一切士女咸作是念。但當
T0099_.02.0334a18: 觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而
T0099_.02.0334a19: 先供養。爲良福田。時天帝釋知王舍城一
T0099_.02.0334a20: 切士女心之所念。駕乘導從逕詣耆闍崛山。
T0099_.02.0334a21: 至於門外除去五飾。往詣佛所稽首佛足。
T0099_.02.0334a22: 退坐一面而説偈言
T0099_.02.0334a23: 善分別顯示 一切法彼岸
T0099_.02.0334a24: 悉度諸恐怖 故稽首瞿曇
T0099_.02.0334a25: 諸人普設會 欲求大功徳
T0099_.02.0334a26: 各各設大施 常願有餘果
T0099_.02.0334a27: 願爲説福田 令斯施果成
T0099_.02.0334a28: 帝釋大自在 天王之所問
T0099_.02.0334a29: 於耆闍崛山 大師爲記説
T0099_.02.0334b01: 諸人普設會 欲求大功徳
T0099_.02.0334b02: 各各設大施 常願有餘果
T0099_.02.0334b03: 今當説福田 施得大果處
T0099_.02.0334b04: 正向者有四 四聖住於果
T0099_.02.0334b05: 是名僧福田 明行定具足
T0099_.02.0334b06: 僧福田増廣 無量踰大海
T0099_.02.0334b07: 調人師弟子 照明顯正法
T0099_.02.0334b08: 斯等善供養 施僧良福田
T0099_.02.0334b09: 於僧良福田 佛説得大果
T0099_.02.0334b10: 以僧離五蓋 清淨應讃嘆
T0099_.02.0334b11: 施彼最上田 少施收大利
T0099_.02.0334b12: 是故諸人者 當施僧福田
T0099_.02.0334b13: 増得勝妙法 明行定相應
T0099_.02.0334b14: 供此珍寶僧 施主心歡喜
T0099_.02.0334b15: 起於三種心 施衣服飮食
T0099_.02.0334b16: 離塵垢劍刺 超度諸惡趣
T0099_.02.0334b17: 躬自行啓請 自手平等與
T0099_.02.0334b18: 自利亦利他 是施獲大利
T0099_.02.0334b19: 慈者如是施 淨信心解脱
T0099_.02.0334b20: 無罪安樂施 乘智往生彼
T0099_.02.0334b21: 時天帝釋聞佛所説。歡喜隨喜爲佛作禮。
T0099_.02.0334b22: 即沒不現
T0099_.02.0334b23: 爾時王舍城諸人民即從座起。整衣服爲
T0099_.02.0334b24: 佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸
T0099_.02.0334b25: 大衆。受我供養。爾時世尊默然受請。是王
T0099_.02.0334b26: 舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而
T0099_.02.0334b27: 歸。到諸人會處。具飮食布置床座。晨朝
T0099_.02.0334b28: 遣使白佛時到。唯願知時。爾時世尊與諸
T0099_.02.0334b29: 大衆。著衣持鉢至大會所。於大衆前敷座
T0099_.02.0334c01: 而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美
T0099_.02.0334c02: 飮食食訖。洗鉢澡漱畢。還復本座聽佛
T0099_.02.0334c03: 説法。爾時世尊爲王舍城人。種種説法示教
T0099_.02.0334c04: 照喜已。從座起而去
| T0099_.02.0334c05: | (一二二五) | 如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛 |
T0099_.02.0334c07: 偈而問佛言
T0099_.02.0334c08: 今請問瞿曇 微密深妙慧
T0099_.02.0334c09: 世尊之所體 無障礙知見
T0099_.02.0334c10: 衆人普設會。偈如上廣説。乃至爲王舍城
T0099_.02.0334c11: 諸設會者。説種種法示教照喜已。從座起
T0099_.02.0334c12: 去
| T0099_.02.0334c13: | (一二二六) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
T0099_.02.0334c15: 聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給
T0099_.02.0334c16: 孤獨園。聞已往詣佛所。稽首佛足退坐一
T0099_.02.0334c17: 面。白佛言世尊。我聞世尊自記説。成阿耨
T0099_.02.0334c18: 多羅三藐三菩提。諸人傳者得非虚妄過長
T0099_.02.0334c19: 説耶。爲如説説。如法説。隨順法説耶。非
T0099_.02.0334c20: 是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶。
T0099_.02.0334c21: 佛告大王。彼如是説。是眞諦説。非爲虚妄。
T0099_.02.0334c22: 如説説。如法説。隨順法説。非是他人損同
T0099_.02.0334c23: 法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大
T0099_.02.0334c24: 王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。波
T0099_.02.0334c25: 斯匿王白佛言。雖復世尊作如是説。我
T0099_.02.0334c26: 猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門
T0099_.02.0334c27: 婆羅門。所謂富蘭那迦葉。末迦利瞿舍梨
T0099_.02.0334c28: 子。刪闍耶毘羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。
T0099_.02.0334c29: 迦羅拘陀迦栴延。尼乾陀若提子。彼等不
T0099_.02.0335a01: 自説言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世
T0099_.02.0335a02: 尊幼小年少出家未久。而便自證得阿耨多
T0099_.02.0335a03: 羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而
T0099_.02.0335a04: 不可輕。何等爲四。刹利王子年少幼小。而
T0099_.02.0335a05: 不可輕。龍子年少幼小。而不可輕。小火雖
T0099_.02.0335a06: 微。而不可輕。比丘幼小。而不可輕。爾時
T0099_.02.0335a07: 世尊即説偈言
T0099_.02.0335a08: 刹利形相具 貴族發名稱
T0099_.02.0335a09: 雖復年幼稚 智者所不輕
T0099_.02.0335a10: 此必居王位 顧念生怨害
T0099_.02.0335a11: 是故難可輕 應生大恭敬
T0099_.02.0335a12: 善求自護者 自護如護命
T0099_.02.0335a13: 以平等自護 而等護於命
T0099_.02.0335a14: 聚落及空處 見彼幼龍者
T0099_.02.0335a15: 莫以小蛇故 而生輕慢想
T0099_.02.0335a16: 雜色小龍形 亦應令安樂
T0099_.02.0335a17: 輕蛇無士女 悉爲毒所害
T0099_.02.0335a18: 是故自護者 當如護己命
T0099_.02.0335a19: 以斯善護已 而等護於彼
T0099_.02.0335a20: 猛火之所食 雖小食無限
T0099_.02.0335a21: 小燭亦能燒 足薪則彌廣
T0099_.02.0335a22: 從微漸進燒 盡聚落城邑
T0099_.02.0335a23: 是故自護者 當如護己命
T0099_.02.0335a24: 以斯善護己 而等護於彼
T0099_.02.0335a25: 盛火之所焚 百卉蕩燒盡
T0099_.02.0335a26: 滅已不盈縮 戒火還復生
T0099_.02.0335a27: 若輕毀比丘 受持淨戒火
T0099_.02.0335a28: 燒身及子孫 衆災流百世
T0099_.02.0335a29: 如燒多羅樹 無有生長期
T0099_.02.0335b01: 是故當自護 如自護己命
T0099_.02.0335b02: 以斯善自護 而等護於彼
T0099_.02.0335b03: 刹利形相具 幼龍及小火
T0099_.02.0335b04: 比丘具淨戒 不應起輕想
T0099_.02.0335b05: 是故當自護 如自護己命
T0099_.02.0335b06: 以斯善自護 而等護於彼
T0099_.02.0335b07: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0335b08: 喜作禮而去
| T0099_.02.0335b09: | (一二二七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0335b11: 爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮
T0099_.02.0335b12: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊
T0099_.02.0335b13: 告波斯匿王。大王從何所來弊衣亂髮。波
T0099_.02.0335b14: 斯匿王。白佛。世尊。我亡祖母極所敬重。
T0099_.02.0335b15: 捨我命終。出於城外闍維供養畢。來詣
T0099_.02.0335b16: 世尊佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯
T0099_.02.0335b17: 匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土
T0099_.02.0335b18: 所有象馬七寶。乃至國位悉持與人。能救
T0099_.02.0335b19: 祖母命者。悉當與之。既不能救生死長
T0099_.02.0335b20: 辭。悲戀憂苦不自堪勝。曾聞世尊所説。一
T0099_.02.0335b21: 切衆生。一切虫。一切神。生者皆死無不窮
T0099_.02.0335b22: 盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善
T0099_.02.0335b23: 説。佛言大王。如是如是。一切衆生。一切虫。
T0099_.02.0335b24: 一切神。生者輒死終歸窮盡。無有一生而
T0099_.02.0335b25: 不死者。佛告大王。正使婆羅門大姓。刹利
T0099_.02.0335b26: 大姓。長者大姓。生者皆死無不死者。正使
T0099_.02.0335b27: 刹利大王灌頂居位。王四天下得力自在。
T0099_.02.0335b28: 於諸敵國無不降伏。終歸有極無不死
T0099_.02.0335b29: 者。若復大王。生長壽天。王於天宮自在快
T0099_.02.0335c01: 樂。終亦歸盡無不死者。若復大王。羅漢比
T0099_.02.0335c02: 丘。諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己
T0099_.02.0335c03: 利。盡諸有結。正智心善解脱。彼亦歸盡。捨
T0099_.02.0335c04: 身涅槃。若復縁覺。善調善寂。盡此身命
T0099_.02.0335c05: 終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝
T0099_.02.0335c06: 師子吼。終亦捨身取般涅槃。以如是比。大
T0099_.02.0335c07: 王當知。一切衆生。一切虫。一切神。有生輒死。
T0099_.02.0335c08: 終歸磨滅無不死者。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0335c09: 一切衆生類 有命終歸死
T0099_.02.0335c10: 各隨業所趣 善惡果自受
T0099_.02.0335c11: 惡業墮地獄 爲善上昇天
T0099_.02.0335c12: 修習勝妙道 漏盡般涅槃
T0099_.02.0335c13: 如來及縁覺 佛聲聞弟子
T0099_.02.0335c14: 會當捨身命 何況俗凡夫
T0099_.02.0335c15: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0335c16: 喜作禮而去
| T0099_.02.0335c17: | (一二二八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0335c19: 是念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是
T0099_.02.0335c20: 念。若有行身惡行。行口惡行。行意惡行。
T0099_.02.0335c21: 者。當知斯等爲不自念。若復行身善行。行
T0099_.02.0335c22: 口善行。行意善行者。當知斯等則爲自念。
T0099_.02.0335c23: 從禪覺已往詣佛所。稽首佛足退住一面。
T0099_.02.0335c24: 白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是
T0099_.02.0335c25: 念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是念。
T0099_.02.0335c26: 若有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
T0099_.02.0335c27: 知斯等爲不自念。若復行身善行。行口善
T0099_.02.0335c28: 行。行意善行者。當知斯等則爲自念。佛
T0099_.02.0335c29: 告大王。如是大王。如是大王。若有行身
T0099_.02.0336a01: 惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲
T0099_.02.0336a02: 不自念。彼雖自謂爲自愛念。而實非自念。
T0099_.02.0336a03: 所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所
T0099_.02.0336a04: 不念不愛者。所不愛所作如其自爲自己所
T0099_.02.0336a05: 作者。是故斯等爲不自念。若復大王。行身
T0099_.02.0336a06: 善行行口善行行意善行者。當知斯等。則
T0099_.02.0336a07: 爲自念。斯等自謂不自愛惜己身。然其斯
T0099_.02.0336a08: 等實爲自念。所以者何。無有善友。於善
T0099_.02.0336a09: 友所。作念者。念作愛者。愛作如自爲己所
T0099_.02.0336a10: 作者。是故斯等則爲自念。爾時世尊復説
T0099_.02.0336a11: 偈言
T0099_.02.0336a12: 謂爲自念者 不應造惡行
T0099_.02.0336a13: 終不因惡行 令已得安樂
T0099_.02.0336a14: 謂爲自念者 終不造惡行
T0099_.02.0336a15: 造諸善業者 令已得安樂
T0099_.02.0336a16: 若自愛念者 善護而自護
T0099_.02.0336a17: 如善護國王 外防邊境城
T0099_.02.0336a18: 若自愛念者 極善自寶藏
T0099_.02.0336a19: 如善守之王 内防邊境城
T0099_.02.0336a20: 如是自寶藏 刹那無間缺
T0099_.02.0336a21: 刹那缺致憂 惡道長受苦
T0099_.02.0336a22: 佛説此經已。波斯匿王。聞佛所説歡喜隨
T0099_.02.0336a23: 喜。作禮而去
| T0099_.02.0336a24: | (一二二九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0336a26: 念。云何自護。云何不自護。復作是念。若
T0099_.02.0336a27: 有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
T0099_.02.0336a28: 知斯等爲不自護。若復行身善行。行口善
T0099_.02.0336a29: 行。行意善行者。當知斯等則爲自護。從禪
T0099_.02.0336b01: 覺已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛
T0099_.02.0336b02: 言世尊。我獨靜思惟而作是念。云何爲自
T0099_.02.0336b03: 護。云何爲不自護。復作是念。若有行身惡
T0099_.02.0336b04: 行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲不
T0099_.02.0336b05: 自護。若復行身善行。行口善行。行意善行
T0099_.02.0336b06: 者。當知斯等則爲自護。佛告大王。如是大
T0099_.02.0336b07: 王。如是大王。若有行身惡行。行口惡行。
T0099_.02.0336b08: 行意惡行者。當知斯等爲不自護。而彼自
T0099_.02.0336b09: 謂。能自防護。象軍馬軍車軍歩軍。以自防
T0099_.02.0336b10: 護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護
T0099_.02.0336b11: 於外。不護於内。是故大王。名不自護。大王。
T0099_.02.0336b12: 若復有行身善行。行口善行。行意善行者。
T0099_.02.0336b13: 當知斯等則爲自護。彼雖不以象馬車歩
T0099_.02.0336b14: 四軍自防。而實自護。所以者何。護其内者。
T0099_.02.0336b15: 名善自護。非謂防外。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0336b16: 善護於身口 及意一切業
T0099_.02.0336b17: 慚愧而自防 是名善守護
T0099_.02.0336b18: 時波斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
| T0099_.02.0336b19: | (一二三〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
T0099_.02.0336b21: 少有人。得勝妙財利。能不放逸。能不貪
T0099_.02.0336b22: 著。能於衆生不起惡行。世多有人。得勝
T0099_.02.0336b23: 妙財利。起於放逸。増其貪著。起諸邪行。作
T0099_.02.0336b24: 是念已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
T0099_.02.0336b25: 佛言。世尊。我獨靜思惟作是念。世間少有
T0099_.02.0336b26: 人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起
T0099_.02.0336b27: 貪著。不作邪行。世多有人。得勝妙財。而
T0099_.02.0336b28: 起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿
T0099_.02.0336b29: 王。如是大王如是大王。世少有人得勝妙
T0099_.02.0336c01: 財利。能不貪著。不起放逸。不起邪行。世
T0099_.02.0336c02: 多有人得勝妙財利。於財放逸而起貪
T0099_.02.0336c03: 著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財
T0099_.02.0336c04: 利。於財放逸而起貪著。作邪行者。愚癡
T0099_.02.0336c05: 人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師。獵
T0099_.02.0336c06: 師弟子。空野林中張網施羂。多殺禽獸。
T0099_.02.0336c07: 困苦衆生惡業増廣。如是世人得勝妙財利。
T0099_.02.0336c08: 於財放逸而起貪著。造諸邪行。亦復如是。
T0099_.02.0336c09: 是愚癡人長夜當得不饒益苦。爾時世尊復
T0099_.02.0336c10: 説偈言
T0099_.02.0336c11: 貪欲於勝財 爲貪所迷醉
T0099_.02.0336c12: 狂亂不自覺 猶如捕獵者
T0099_.02.0336c13: 縁斯放逸故 當受大苦報
T0099_.02.0336c14: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0336c15: 喜作禮而去
| T0099_.02.0336c16: | (一二三一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0336c18: 事。見勝刹利大姓。見勝婆羅門大姓。見勝
T0099_.02.0336c19: 長者大姓。因貪欲故欺詐妄語。即作是念。
T0099_.02.0336c20: 止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。
T0099_.02.0336c21: 我有賢子。當令斷事。云何自見此勝刹利
T0099_.02.0336c22: 大姓。婆羅門大姓。長者大姓。爲貪欲故欺
T0099_.02.0336c23: 詐妄語。時波斯匿王。作是念已。往詣佛所。
T0099_.02.0336c24: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於殿
T0099_.02.0336c25: 上自斷王事。見諸勝刹利大姓。婆羅門大
T0099_.02.0336c26: 姓。長者大姓。爲貪利故欺詐妄語。世尊。我
T0099_.02.0336c27: 見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。
T0099_.02.0336c28: 息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見
T0099_.02.0336c29: 此。勝刹利大姓。婆羅門大姓。長者大姓。縁
T0099_.02.0337a01: 貪利故欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是大
T0099_.02.0337a02: 王。如是大王。彼勝刹利大姓。婆羅門大姓。
T0099_.02.0337a03: 長者大姓。因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人。
T0099_.02.0337a04: 長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師
T0099_.02.0337a05: ＊漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺衆
T0099_.02.0337a06: 生令遭大苦。如是大王。彼勝刹利大姓。婆
T0099_.02.0337a07: 羅門大姓。長者大姓。因貪利故欺詐妄語。
T0099_.02.0337a08: 長夜當得不饒益苦。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0337a09: 於財起貪欲 貪欲所迷醉
T0099_.02.0337a10: 狂亂不自覺 猶如漁捕者
T0099_.02.0337a11: 縁斯惡業故 當受劇苦報
T0099_.02.0337a12: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説歡喜隨
T0099_.02.0337a13: 喜作禮而去
| T0099_.02.0337a14: | (一二三二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0337a16: 退坐一面。白佛言。世尊。此舍衞國有長者。
T0099_.02.0337a17: 名摩訶男。多財巨富。藏積眞金至百千億。
T0099_.02.0337a18: 況復餘財。世尊。摩訶男長者。如是巨富作
T0099_.02.0337a19: 如是食用。食麤碎米。食豆羹。食腐敗薑。
T0099_.02.0337a20: 著麤布衣。單皮革屣乘羸敗車。戴樹葉蓋。
T0099_.02.0337a21: 未曾聞其供養施與沙門婆羅門給恤貧
T0099_.02.0337a22: 苦行路頓乏諸乞匃者。閉門而食。莫令沙
T0099_.02.0337a23: 門婆羅門貧窮行路諸乞匃者見之。佛告波
T0099_.02.0337a24: 斯匿王。此非正士。得勝財利不自受用。不
T0099_.02.0337a25: 知供養父母供給妻子宗親眷屬。恤諸僕
T0099_.02.0337a26: 使。施與知識。不知隨時供給沙門婆羅
T0099_.02.0337a27: 門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生
T0099_.02.0337a28: 天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。
T0099_.02.0337a29: 譬如曠野湖池聚水。無有受用洗浴飮者。
T0099_.02.0337b01: 即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫得勝
T0099_.02.0337b02: 財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水。
T0099_.02.0337b03: 大王有善男子得勝財利。快樂受用。供養
T0099_.02.0337b04: 父母。供給妻子宗親眷屬。給恤僕使。施諸
T0099_.02.0337b05: 知識。時時供養沙門婆羅門。種勝福田。崇
T0099_.02.0337b06: 向勝處。未來生天。得勝錢財能廣受用。倍
T0099_.02.0337b07: 收大利。譬如大王。聚落城郭邊有池水。澄
T0099_.02.0337b08: 淨清涼樹林蔭覆。令人受樂。多衆受用。乃
T0099_.02.0337b09: 至禽獸。如是善男子得勝妙財。自供快樂。
T0099_.02.0337b10: 供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時
T0099_.02.0337b11: 世尊復説偈言
T0099_.02.0337b12: 曠野湖池水 清涼極鮮淨
T0099_.02.0337b13: 無有受用者 即於彼消盡
T0099_.02.0337b14: 如是勝妙財 惡士夫所得
T0099_.02.0337b15: 不能自受用 亦不供恤彼
T0099_.02.0337b16: 徒自苦積聚 聚已而自喪
T0099_.02.0337b17: 慧者得勝財 能自樂受用
T0099_.02.0337b18: 廣施作功徳 及與親眷屬
T0099_.02.0337b19: 隨所應給與 如牛王領衆
T0099_.02.0337b20: 施與及受用 不失所應者
T0099_.02.0337b21: 乘理而壽終 生天受福樂
T0099_.02.0337b22: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0337b23: 喜作禮而去
| T0099_.02.0337b24: | (一二三三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0337b26: 終無有兒息。波斯匿王以無子。無親屬之
T0099_.02.0337b27: 財悉入王家。波斯匿王日日挍閲財物。身
T0099_.02.0337b28: 蒙塵土來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾
T0099_.02.0337b29: 時世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙
T0099_.02.0337c01: 塵土似有疲惓。波斯匿王白佛。世尊。此
T0099_.02.0337c02: 國長者摩訶男命終有無子之財。悉入王家。
T0099_.02.0337c03: 瞻視料理致令疲勞。塵土坌身。從其舍來。
T0099_.02.0337c04: 佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶。
T0099_.02.0337c05: 波斯匿王白佛。大富世尊。錢財甚多百千巨
T0099_.02.0337c06: 億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在
T0099_.02.0337c07: 世之時。麤衣惡食。如上廣説。佛告波斯匿
T0099_.02.0337c08: 王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟
T0099_.02.0337c09: 支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自
T0099_.02.0337c10: 手與。施後變悔。言此飯食自可供給。我諸僕
T0099_.02.0337c11: 使無辜持用。施於沙門。由是施福七反往
T0099_.02.0337c12: 生三十三天。七反生此舍衞國中最勝族姓。
T0099_.02.0337c13: 最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不
T0099_.02.0337c14: 手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處
T0099_.02.0337c15: 雖得財富。猶故受用麤衣麤食麤弊臥具屋
T0099_.02.0337c16: 舍車乘。初不嘗得上妙色聲香味觸。以自
T0099_.02.0337c17: 安身。復次大王。時彼摩訶男長者殺其異
T0099_.02.0337c18: 母兄。取其財物。縁斯罪故。經百千歳墮
T0099_.02.0337c19: 地獄中。彼餘罪報生舍衞國。七反受身常
T0099_.02.0337c20: 以無子財沒入王家。大王。摩訶男長者今
T0099_.02.0337c21: 此壽終。過去施報盡。於此身以彼慳貪。於
T0099_.02.0337c22: 財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄
T0099_.02.0337c23: 受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男
T0099_.02.0337c24: 長者命終已。入地獄受苦痛耶。佛言。如
T0099_.02.0337c25: 是大王。已入地獄。時波斯匿王念彼悲
T0099_.02.0337c26: 泣。以衣拭涙而説偈言
T0099_.02.0337c27: 財物眞金寶 象馬莊嚴具
T0099_.02.0337c28: 奴僕諸僮使 及諸田宅等
T0099_.02.0337c29: 一切皆遺棄 裸神獨遊往
T0099_.02.0338a01: 福運數已窮 永捨於人身
T0099_.02.0338a02: 彼今何所有 何所持而去
T0099_.02.0338a03: 於何事不捨 如影之隨形
T0099_.02.0338a04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0338a05: 唯有罪福業 若人已作者
T0099_.02.0338a06: 是則己之有 彼則常持去
T0099_.02.0338a07: 生死未曾捨 如影之隨形
T0099_.02.0338a08: 如人少資糧 渉遠遭苦難
T0099_.02.0338a09: 不修功徳者 必經惡道苦
T0099_.02.0338a10: 如人豐資糧 安樂以遠遊
T0099_.02.0338a11: 修徳淳厚者 善趣長受樂
T0099_.02.0338a12: 如人遠遊行 歳久安隱歸
T0099_.02.0338a13: 宗親善知識 歡樂欣集會
T0099_.02.0338a14: 善修功徳者 此沒生他世
T0099_.02.0338a15: 彼諸親眷屬 見則心歡喜
T0099_.02.0338a16: 是故當修福 積集期永久
T0099_.02.0338a17: 福徳能爲人 建立他世樂
T0099_.02.0338a18: 福徳天所歎 等修正行故
T0099_.02.0338a19: 現世人不毀 終則生天上
T0099_.02.0338a20: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0338a21: 喜作禮而去
| T0099_.02.0338a22: | (一二三四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0338a24: 故。以千特牛行列繋住。集衆供具。遠集
T0099_.02.0338a25: 一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之
T0099_.02.0338a26: 處。時有衆多比丘。亦晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0338a27: 舍衞城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上
T0099_.02.0338a28: 廣説。乃至種種外道皆悉來集。聞已乞食畢
T0099_.02.0338a29: 還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0338b01: 佛足退坐一面。白佛言。世尊。我等今日衆
T0099_.02.0338b02: 多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食聞
T0099_.02.0338b03: 波斯匿王普設大會。如上廣説。乃至種種
T0099_.02.0338b04: 異道集於會所。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0338b05: 月月設大會 乃至百千數
T0099_.02.0338b06: 不如正信佛 十六分之一
T0099_.02.0338b07: 如是信法僧 慈念於衆生
T0099_.02.0338b08: 彼大會之福 十六不及一
T0099_.02.0338b09: 若人於世間 億年設福業
T0099_.02.0338b10: 於直心敬禮 四分不及一
T0099_.02.0338b11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0338b12: | (一二三五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0338b14: 刹利。若婆羅門。若鞞舍。若首陀羅。若旃
T0099_.02.0338b15: 陀羅。持戒犯戒。在家出家。悉皆被録。或鏁
T0099_.02.0338b16: 或杻械或以繩縛。時有衆多比丘。晨朝
T0099_.02.0338b17: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞波斯匿王多
T0099_.02.0338b18: 所攝録。乃至或鏁或縛。乞食畢還精舍擧
T0099_.02.0338b19: 衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足退坐一
T0099_.02.0338b20: 面。白佛言。世尊。我等今日衆多比丘。入城
T0099_.02.0338b21: 乞食。聞波斯匿王多所收録。乃至鏁縛。爾
T0099_.02.0338b22: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0338b23: 非繩鏁杻械 名曰堅固縛
T0099_.02.0338b24: 染汚心顧念 錢財寶妻子
T0099_.02.0338b25: 是縛長且固 雖緩難可脱
T0099_.02.0338b26: 慧者不顧念 世間五欲樂
T0099_.02.0338b27: 是則斷諸縛 安隱永超世
T0099_.02.0338b28: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0338b29: | (一二三六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0338c02: 韋提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提
T0099_.02.0338c03: 希子。起四種軍象軍馬軍車軍歩軍。來至
T0099_.02.0338c04: 拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子
T0099_.02.0338c05: 四種軍至。亦集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
T0099_.02.0338c06: 出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四
T0099_.02.0338c07: 軍不如。退敗星散。單車馳走還舍衞城。時
T0099_.02.0338c08: 有衆多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0338c09: 食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。
T0099_.02.0338c10: 來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍。出共
T0099_.02.0338c11: 鬪戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯
T0099_.02.0338c12: 匿王恐怖狼狽。單車馳走還舍衞城。聞已乞
T0099_.02.0338c13: 食畢。還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
T0099_.02.0338c14: 稽首佛足退坐一面。白佛言世尊。我等今
T0099_.02.0338c15: 日衆多比丘。入城乞食。聞摩竭提主阿闍世
T0099_.02.0338c16: 王韋提希子起四種軍。如是廣説。乃至單
T0099_.02.0338c17: 車馳走還舍衞城。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0338c18: 戰勝増怨敵 敗苦臥不安
T0099_.02.0338c19: 勝敗二倶捨 臥覺寂靜樂
T0099_.02.0338c20: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0338c21: | (一二三七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0338c23: 提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希
T0099_.02.0338c24: 子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍
T0099_.02.0338c25: 興四軍。出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝。阿闍
T0099_.02.0338c26: 世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆
T0099_.02.0338c27: 虜掠阿闍世王象馬車乘錢財寶物。生禽
T0099_.02.0338c28: 阿闍世王。身載以同車倶詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0338c29: 足退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是
T0099_.02.0339a01: 阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨。人
T0099_.02.0339a02: 而生怨結。於好人所而作不好。然其是我
T0099_.02.0339a03: 善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善
T0099_.02.0339a04: 哉大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾
T0099_.02.0339a05: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0339a06: 乃至力自在 能廣虜掠彼
T0099_.02.0339a07: 助怨在力増 倍收已他利
T0099_.02.0339a08: 佛説此經已。波斯匿王。及阿闍世王韋提
T0099_.02.0339a09: 希子。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去
| T0099_.02.0339a10: | (一二三八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0339a12: 正法現法離諸熾然。不待時節通達現見。
T0099_.02.0339a13: 自覺證知此法。是善知識善伴黨。非是惡
T0099_.02.0339a14: 知識惡伴黨。作是念已往詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0339a15: 足退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟作
T0099_.02.0339a16: 是念。世尊正法現法離諸熾然。不待時節
T0099_.02.0339a17: 通達現見。自覺證知。是則善知識善伴黨。
T0099_.02.0339a18: 非惡知識惡伴黨。佛告波斯匿王。如是大
T0099_.02.0339a19: 王。如是大王。世尊正法律現法離諸熾然。
T0099_.02.0339a20: 不待時節通達現見。縁自覺知。是則善知
T0099_.02.0339a21: 識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。我
T0099_.02.0339a22: 爲善知識。衆生有生法者。解脱於生。衆生
T0099_.02.0339a23: 有老病死憂悲惱苦者。悉令解脱。大王。我
T0099_.02.0339a24: 於一時。住王舍城山谷精舍。時阿難陀比
T0099_.02.0339a25: 丘。獨靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善
T0099_.02.0339a26: 伴黨。非惡知識惡伴黨。作是念已。來詣我
T0099_.02.0339a27: 所。稽首我足退坐一面。白我言。世尊。我獨
T0099_.02.0339a28: 靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。
T0099_.02.0339a29: 非惡知識惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是
T0099_.02.0339b01: 語。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識
T0099_.02.0339b02: 惡伴黨。所以者何。純一滿淨梵行清白。謂善
T0099_.02.0339b03: 知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。
T0099_.02.0339b04: 我常爲諸衆生。作善知識。其諸衆生。有生
T0099_.02.0339b05: 故。當知世尊正法現法。令脱於生。有老病
T0099_.02.0339b06: 死憂悲惱苦者。離諸熾然不待時節現令
T0099_.02.0339b07: 脱惱苦。見通達自覺證知。是則善知識善伴
T0099_.02.0339b08: 黨。非惡知識惡伴黨。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0339b09: 讃歎不放逸 是則佛正教
T0099_.02.0339b10: 修禪不放逸 逮得證諸漏
T0099_.02.0339b11: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0339b12: 喜作禮而去
| T0099_.02.0339b13: | (一二三九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0339b15: 一法。修習多修習。得現法願滿足。後世願
T0099_.02.0339b16: 滿足。現法後世願滿足不。作是念已往詣
T0099_.02.0339b17: 佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0339b18: 獨靜思惟作是念。頗有一法。修習多修習。
T0099_.02.0339b19: 得現法願滿足。得後世願滿足。現法後世
T0099_.02.0339b20: 願滿足不。佛告波斯匿王。如是大王。如是
T0099_.02.0339b21: 大王。有一法。修習多修習。得現法願滿足。
T0099_.02.0339b22: 得後世願滿足。得現法後世願滿足。謂不放
T0099_.02.0339b23: 逸善法。不放逸善法。修習多修習。得現法
T0099_.02.0339b24: 願滿足。得後世願滿足。得現法後世願滿
T0099_.02.0339b25: 足。大王。譬如世間所作麁業。彼一切皆
T0099_.02.0339b26: 依於地。而得建立。不放逸善法。亦復如是。
T0099_.02.0339b27: 修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿
T0099_.02.0339b28: 足。得現法後法願滿足如力如是。種子根
T0099_.02.0339b29: 堅。陸水足行。師子舍宅。亦如是説。是故大
T0099_.02.0339c01: 王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸。
T0099_.02.0339c02: 依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放
T0099_.02.0339c03: 逸。依不放逸。我今亦當如是。住不放逸。
T0099_.02.0339c04: 依不放逸。如是夫人。如是大臣太子猛將。
T0099_.02.0339c05: 亦如是國土人民。應當念。大王住不放逸。
T0099_.02.0339c06: 依不放逸。夫人太子大臣猛將住不放逸。
T0099_.02.0339c07: 依不放逸。我等亦應如是。住不放逸。依
T0099_.02.0339c08: 不放逸。大王。若住不放逸。依不放逸者。則
T0099_.02.0339c09: 能自護。夫人婇女亦能自保。倉藏財寶増
T0099_.02.0339c10: 長豐實爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0339c11: 稱譽不放逸 毀呰放逸者
T0099_.02.0339c12: 帝釋不放逸 能主忉利天
T0099_.02.0339c13: 稱譽不放逸 毀＊呰放逸者
T0099_.02.0339c14: 不放逸具足 攝持於二義
T0099_.02.0339c15: 一者現法利 二後世亦然
T0099_.02.0339c16: 是名無間等 甚深智慧者
T0099_.02.0339c17: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0339c18: 喜作禮而去
| T0099_.02.0339c19: | (一二四〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0339c21: 有三法。一切世間所不愛念。何等爲三。謂
T0099_.02.0339c22: 老病死。如是三法。一切世間所不愛念。若
T0099_.02.0339c23: 無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出
T0099_.02.0339c24: 於世。世間亦不知有諸佛如來。所覺知法
T0099_.02.0339c25: 爲人廣説。以有此三法世間所不愛念。謂
T0099_.02.0339c26: 老病死故。諸佛如來出興於世。世間知有
T0099_.02.0339c27: 諸佛如來所覺知法廣宣説者。波斯匿王作
T0099_.02.0339c28: 是念已。來詣佛所。稽首佛足退坐一面。
T0099_.02.0339c29: 以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王。如是
T0099_.02.0340a01: 大王。如是大王此有三法。世間所不愛念。
T0099_.02.0340a02: 謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲
T0099_.02.0340a03: 人廣説。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0340a04: 王所乘寶車 終歸有朽壞
T0099_.02.0340a05: 此身亦復然 遷移會歸老
T0099_.02.0340a06: 唯如來正法 無有衰老相
T0099_.02.0340a07: 禀斯正法者 永到安隱處
T0099_.02.0340a08: 但凡鄙衰老 醜弊惡形類
T0099_.02.0340a09: 衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
T0099_.02.0340a10: 若人壽百歳 常慮死隨至
T0099_.02.0340a11: 老病競追逐 伺便輒加害
T0099_.02.0340a12: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0340a13: 喜作禮而去
T0099_.02.0340a14: 雜阿含經卷第四十六
T0099_.02.0340a15:
T0099_.02.0340a16:
T0099_.02.0340a17:
T0099_.02.0340a18:
T0099_.02.0340a19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0340a20: | (一二四一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
T0099_.02.0340a22: 退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍
T0099_.02.0340a23: 者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生
T0099_.02.0340a24: 天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向
T0099_.02.0340a25: 受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆
T0099_.02.0340a26: 得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神
T0099_.02.0340a27: 力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生
T0099_.02.0340a28: 天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲
T0099_.02.0340a29: 比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長
T0099_.02.0340b01: 者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。
T0099_.02.0340b02: 知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛
T0099_.02.0340b03: 不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力
T0099_.02.0340b04: 比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面
T0099_.02.0340b05: 前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍
T0099_.02.0340b06: 命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚
T0099_.02.0340b07: 深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而
T0099_.02.0340b08: 作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長
T0099_.02.0340b09: 者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如
T0099_.02.0340b10: 上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生
T0099_.02.0340b11: 主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛
T0099_.02.0340b12: 歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生
T0099_.02.0340b13: 知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及
T0099_.02.0340b14: 生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言
T0099_.02.0340b15: 賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘
T0099_.02.0340b16: 僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨
T0099_.02.0340b17: 價而買。不隨我教則所不取。若復止客。
T0099_.02.0340b18: 若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受
T0099_.02.0340b19: 之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我
T0099_.02.0340b20: 悉要以三歸五戒。然後＊受之。又復我舍供
T0099_.02.0340b21: 養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗
T0099_.02.0340b22: 親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙
T0099_.02.0340b23: 門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名
T0099_.02.0340b24: 而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆
T0099_.02.0340b25: 得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床
T0099_.02.0340b26: 臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與
T0099_.02.0340b27: 衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長
T0099_.02.0340b28: 者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無
T0099_.02.0340b29: 上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾
T0099_.02.0340c01: 時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
T0099_.02.0340c02: 去
| T0099_.02.0340c03: | (一二四二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0340c05: 當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上
T0099_.02.0340c06: 中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不
T0099_.02.0340c07: 繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中
T0099_.02.0340c08: 下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備
T0099_.02.0340c09: 威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不
T0099_.02.0340c10: 滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身
T0099_.02.0340c11: 具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令
T0099_.02.0340c12: 得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當
T0099_.02.0340c13: 勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上
T0099_.02.0340c14: 中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具
T0099_.02.0340c15: 足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足
T0099_.02.0340c16: 已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具
T0099_.02.0340c17: 足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無
T0099_.02.0340c18: 餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。
T0099_.02.0340c19: 繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。
T0099_.02.0340c20: 威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説
T0099_.02.0340c21: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0099_.02.0340c22: | (一二四三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0340c24: 護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無
T0099_.02.0340c25: 此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊
T0099_.02.0340c26: 妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜
T0099_.02.0340c27: 生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。
T0099_.02.0340c28: 知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂
T0099_.02.0340c29: 如畜生趣。爾時世尊即説偈言
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