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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0325a01: 淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已即入
T0099_.02.0325a02: 三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
T0099_.02.0325a03: 於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
T0099_.02.0325a04: 佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
T0099_.02.0325a05: 尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
T0099_.02.0325a06: 見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
T0099_.02.0325a07: 受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
T0099_.02.0325a08: 向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
T0099_.02.0325a09: 上
T0099_.02.0325a10: 爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
T0099_.02.0325a11: 在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
T0099_.02.0325a12: 梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
T0099_.02.0325a13: 國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
T0099_.02.0325a14: 趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
T0099_.02.0325a15: 尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
T0099_.02.0325a16: 曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
T0099_.02.0325a17: 敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
T0099_.02.0325a18: 天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
T0099_.02.0325a19: 法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
T0099_.02.0325a20: 天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
T0099_.02.0325a21: 葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
T0099_.02.0325a22: 已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
T0099_.02.0325a23: 國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
T0099_.02.0325a24: 尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
T0099_.02.0325a25: 徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
T0099_.02.0325a26:     大徳具三明 通達觀他心
T0099_.02.0325a27:     漏盡諸羅漢 其數無有量
T0099_.02.0325a28: 時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
T0099_.02.0325a29: 照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
T0099_.02.0325b01: 還舍衞國
T0099_.02.0325b02: (一一九七)如是我聞。一時佛住倶尸那竭國
T0099_.02.0325b03: 力士生地堅固雙樹林。爾時世尊臨般涅
T0099_.02.0325b04: 槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
T0099_.02.0325b05: 北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
T0099_.02.0325b06: 時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
T0099_.02.0325b07: 世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
T0099_.02.0325b08: 白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
T0099_.02.0325b09: 床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
T0099_.02.0325b10: 北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
T0099_.02.0325b11: 即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
T0099_.02.0325b12: 已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
T0099_.02.0325b13: 尊。時有異比丘即説偈言
T0099_.02.0325b14:     善好堅固樹 枝條垂禮佛
T0099_.02.0325b15:     妙花以供養 大師般涅槃
T0099_.02.0325b16: 尋時釋提桓因説偈
T0099_.02.0325b17:     一切行無常 斯皆生滅法
T0099_.02.0325b18:     雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
T0099_.02.0325b19: 尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
T0099_.02.0325b20:     世間一切生 立者皆當捨
T0099_.02.0325b21:     如是聖大師 世間無有比
T0099_.02.0325b22:     逮得如來力 普爲世間眼
T0099_.02.0325b23:     終歸會磨滅 入無餘涅槃
T0099_.02.0325b24: 尊者阿那律陀。次復説偈言
T0099_.02.0325b25:     出息入息住 立心善攝護
T0099_.02.0325b26:     從所依而來 世間般涅槃
T0099_.02.0325b27:     大恐怖相生 令人身毛竪
T0099_.02.0325b28:     一切行力具 大師般涅槃
T0099_.02.0325b29:     其心不懈怠 亦不住諸愛
T0099_.02.0325c01:     心法漸解脱 如薪盡火滅
T0099_.02.0325c02: 如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
T0099_.02.0325c03: 説偈言
T0099_.02.0325c04:     導師此寶身 往詣梵天上
T0099_.02.0325c05:     如是大神力 内火還燒身
T0099_.02.0325c06:     五百&T073554;纒身 悉燒令磨滅
T0099_.02.0325c07:     千領細&T073554;衣 以衣如來身
T0099_.02.0325c08:     唯二領不燒 最上及襯身
T0099_.02.0325c09: 尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
T0099_.02.0325c10: 雜阿含經卷第四十四
T0099_.02.0325c11:
T0099_.02.0325c12:
T0099_.02.0325c13:
T0099_.02.0325c14: 雜阿含經卷第四十五
T0099_.02.0325c15: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0325c16: (一一九八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0325c17: 孤獨園。時有阿臈毘比丘尼。住舍衞國王
T0099_.02.0325c18: 園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
T0099_.02.0325c19: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c20: 擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
T0099_.02.0325c21: 陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
T0099_.02.0325c22: 住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
T0099_.02.0325c23: 丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
T0099_.02.0325c24: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c25: 擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
T0099_.02.0325c26: 安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0325c27: 年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
T0099_.02.0325c28: 尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
T0099_.02.0325c29: 遠離處去。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0326a01:     世間無有出 用求遠離爲
T0099_.02.0326a02:     還服食五欲 勿令後變悔
T0099_.02.0326a03: 時阿臈毘比丘尼作是念。是誰欲恐怖我。
T0099_.02.0326a04: 爲是人耶。爲非人耶。姦狡人耶。心即念言。
T0099_.02.0326a05: 此必惡魔欲亂我耳。覺知已而説偈言
T0099_.02.0326a06:     世間有出要 我自知所得
T0099_.02.0326a07:     鄙下之惡魔 汝不知其道
T0099_.02.0326a08:     譬如利刀害 五欲亦如是
T0099_.02.0326a09:     譬如斬肉形 苦受陰亦然
T0099_.02.0326a10:     如汝向所説 服樂五欲者
T0099_.02.0326a11:     是則不可樂 大恐怖之處
T0099_.02.0326a12:     離一切喜樂 捨諸大闇冥
T0099_.02.0326a13:     以滅盡作證 安住離諸漏
T0099_.02.0326a14:     覺知汝惡魔 尋即自滅去
T0099_.02.0326a15: 時魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我
T0099_.02.0326a16: 心。愁憂不樂即沒不現
T0099_.02.0326a17: (一一九九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0326a18: 孤獨園。時有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精
T0099_.02.0326a19: 舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0326a20: 乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
T0099_.02.0326a21: 師壇著右肩上。至安陀林坐禪。時魔波旬
T0099_.02.0326a22: 作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0326a23: 園。有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精舍比丘
T0099_.02.0326a24: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0326a25: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師檀著
T0099_.02.0326a26: 右肩上。入安陀林坐禪。我今當往爲作留
T0099_.02.0326a27: 難。即化作年少容貎端正。往至蘇摩比丘
T0099_.02.0326a28: 尼所。問言。阿姨欲至何所。答言賢者。欲
T0099_.02.0326a29: 至遠離處去。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0326b01:     仙人所住處 是處甚難得
T0099_.02.0326b02:     非彼二指智 能得到彼處
T0099_.02.0326b03: 時蘇摩比丘尼作是念。此是何等欲恐怖
T0099_.02.0326b04: 我。爲人爲非人。爲姦狡人。作此思惟已決
T0099_.02.0326b05: 定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0326b06:     心入於正受 女形復何爲
T0099_.02.0326b07:     智或若生已 逮得無上法
T0099_.02.0326b08:     若於男女想 心不得倶離
T0099_.02.0326b09:     彼即隨魔説 汝應往語彼
T0099_.02.0326b10:     離於一切苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0326b11:     逮得滅盡證 安住諸漏盡
T0099_.02.0326b12:     覺知汝惡魔 即自磨滅去
T0099_.02.0326b13: 時魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。
T0099_.02.0326b14: 内懷憂悔即沒不現
T0099_.02.0326b15: (一二〇〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0326b16: 孤獨園。時有吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍
T0099_.02.0326b17: 衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0326b18: 至舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗
T0099_.02.0326b19: 足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。於一
T0099_.02.0326b20: 樹下結跏趺坐。入晝正受。時魔波旬作是
T0099_.02.0326b21: 念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨園。時
T0099_.02.0326b22: 吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衞國王園精舍
T0099_.02.0326b23: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0326b24: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0326b25: ＊壇著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺
T0099_.02.0326b26: 坐。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0326b27: 年少容貎端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼
T0099_.02.0326b28: 所。而説偈言
T0099_.02.0326b29:     汝何喪其子 涕泣憂愁貎
T0099_.02.0326c01:     獨坐於樹下 何求於男子
T0099_.02.0326c02: 時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。爲誰恐怖
T0099_.02.0326c03: 我。爲人爲非人。爲姦狡者。如是思惟生決
T0099_.02.0326c04: 定智惡魔波旬來嬈我耳。即説偈言
T0099_.02.0326c05:     無邊際諸子 一切皆亡失
T0099_.02.0326c06:     此則男子邊 已度男子表
T0099_.02.0326c07:     不惱不憂愁 佛教作已作
T0099_.02.0326c08:     一切離愛苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0326c09:     已滅盡作證 安隱盡諸漏
T0099_.02.0326c10:     已知汝弊魔 於此自滅去
T0099_.02.0326c11: 時魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已
T0099_.02.0326c12: 知我心。愁憂苦惱即沒不現
T0099_.02.0326c13: (一二〇一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0326c14: 孤獨園。時有優鉢羅色比丘尼。住舍衞國
T0099_.02.0326c15: 王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0326c16: 城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持
T0099_.02.0326c17: 尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入
T0099_.02.0326c18: ＊晝正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住
T0099_.02.0326c19: 舍衞國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住
T0099_.02.0326c20: 舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0326c21: 入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0326c22: 畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
T0099_.02.0326c23: 下。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0326c24: 年少容貎端正。至優鉢羅色比丘尼所。而
T0099_.02.0326c25: 説偈言
T0099_.02.0326c26:     妙華堅固樹 依止其樹下
T0099_.02.0326c27:     獨一無等侶 不畏惡人耶
T0099_.02.0326c28: 時優鉢羅色比丘尼作是念。爲何等人欲
T0099_.02.0326c29: 恐怖我。爲是人。爲非人。爲姦狡人。如是
T0099_.02.0327a01: 思惟。即得覺知必是惡魔波旬欲亂我耳。
T0099_.02.0327a02: 即説偈言
T0099_.02.0327a03:     設使有百千 皆是姦狡人
T0099_.02.0327a04:     如汝等惡魔 來至我所者
T0099_.02.0327a05:     不能動毛髮 不畏汝惡魔
T0099_.02.0327a06: 魔復説偈言
T0099_.02.0327a07:     我今入汝腹 住於内藏中
T0099_.02.0327a08:     或住兩眉間 汝不能見我
T0099_.02.0327a09: 時優鉢羅色比丘尼復説偈言
T0099_.02.0327a10:     我心有大力 善修習神通
T0099_.02.0327a11:     大縛已解脱 不畏汝惡魔
T0099_.02.0327a12:     我已吐三垢 恐怖之根本
T0099_.02.0327a13:     住於不恐地 不畏於魔軍
T0099_.02.0327a14:     於一切愛喜 離一切闇冥
T0099_.02.0327a15:     已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327a16:     覺知汝惡魔 自當消滅去
T0099_.02.0327a17: 時魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我
T0099_.02.0327a18: 心。内懷憂愁即沒不現
T0099_.02.0327a19: (一二〇二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0327a20: 孤獨園。時尸羅比丘尼住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0327a21: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0327a22: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0327a23: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時
T0099_.02.0327a24: 魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹
T0099_.02.0327a25: 給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衞國王園精舍
T0099_.02.0327a26: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0327a27: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0327a28: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受
T0099_.02.0327a29: 我今當往爲作留難。即化作年少容貎端
T0099_.02.0327b01: 正。往到尸羅比丘尼前。而説偈言
T0099_.02.0327b02:     衆生云何生 誰爲其作者
T0099_.02.0327b03:     衆生何處起 去復至何所
T0099_.02.0327b04: 尸羅比丘尼作是念。此是何人欲恐怖我。
T0099_.02.0327b05: 爲人爲非人。爲姦狡人。作是思惟已即生
T0099_.02.0327b06: 知覺。此是惡魔欲作留難。即説偈言
T0099_.02.0327b07:     汝謂有衆生 此則惡魔見
T0099_.02.0327b08:     唯有空陰聚 無是衆生者
T0099_.02.0327b09:     如和合衆材 世名之爲車
T0099_.02.0327b10:     諸陰因縁合 假名爲衆生
T0099_.02.0327b11:     其生則苦生 住亦即苦住
T0099_.02.0327b12:     無餘法生苦 苦生苦自滅
T0099_.02.0327b13:     捨一切愛苦 離一切闇冥
T0099_.02.0327b14:     已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327b15:     已知汝惡魔 則自消滅去
T0099_.02.0327b16: 時魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0327b17: 内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0327b18: (一二〇三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0327b19: 孤獨園。時毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0327b20: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0327b21: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0327b22: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
T0099_.02.0327b23: 波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0327b24: 孤獨園。毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘尼
T0099_.02.0327b25: 衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已
T0099_.02.0327b26: 還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著肩
T0099_.02.0327b27: 上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我當
T0099_.02.0327b28: 往彼爲作留難。即化作年少容貎端正。至
T0099_.02.0327b29: 毘羅比丘尼所而説偈言
T0099_.02.0327c01:     云何作此形 誰爲其作者
T0099_.02.0327c02:     此形何處起 形去至何所
T0099_.02.0327c03: 毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。爲
T0099_.02.0327c04: 人爲非人。爲姦狡人。如是思惟。即得知
T0099_.02.0327c05: 覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0327c06:     此形不自造 亦非他所作
T0099_.02.0327c07:     因縁會而生 縁散即磨滅
T0099_.02.0327c08:     如世諸種子 因大地而生
T0099_.02.0327c09:     因地水火風 陰界入亦然
T0099_.02.0327c10:     因縁和合生 縁離則磨滅
T0099_.02.0327c11:     捨一切＊愛苦 離一切闇冥
T0099_.02.0327c12:     已證於寂滅 安住諸漏盡
T0099_.02.0327c13:     惡魔以知汝 即自磨滅去
T0099_.02.0327c14: 時魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0327c15: 生大憂慼即沒不現
T0099_.02.0327c16: (一二〇四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0327c17: 孤獨園。時有毘闍耶比丘尼。住舍衞國王園
T0099_.02.0327c18: 比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0327c19: 食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0327c20: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
T0099_.02.0327c21: 受。時魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0327c22: 國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍
T0099_.02.0327c23: 衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0327c24: 舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢。洗足畢。
T0099_.02.0327c25: 持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
T0099_.02.0327c26: 入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
T0099_.02.0327c27: 少容貎端正。往至其前而説偈言
T0099_.02.0327c28:     汝今年幼少 我亦是年少
T0099_.02.0327c29:     當共於此處 作五種音樂
T0099_.02.0328a01:     而共相娯樂 用是禪思爲
T0099_.02.0328a02: 時毘闍耶比丘尼作是念。此何等人欲恐
T0099_.02.0328a03: 怖我。爲是人耶。爲非人耶。爲姦狡人耶。
T0099_.02.0328a04: 如是思惟已。即得知覺是魔波旬欲作嬈
T0099_.02.0328a05: 亂。即説偈言
T0099_.02.0328a06:     歌舞作衆伎 種種相娯樂
T0099_.02.0328a07:     今悉已惠汝 非我之所須
T0099_.02.0328a08:     若寂滅正受 及天人五欲
T0099_.02.0328a09:     一切持相與 亦非我所須
T0099_.02.0328a10:     捨一切喜<#0328_3/>歡 離一切闇冥
T0099_.02.0328a11:     寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328a12:     已知汝惡魔 當自消滅去
T0099_.02.0328a13: 時魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我
T0099_.02.0328a14: 心。内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0328a15: (一二〇五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0328a16: 孤獨園。時遮羅比丘尼住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0328a17: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0328a18: 已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0328a19: 肩上。至安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
T0099_.02.0328a20: 波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衞國祇樹給
T0099_.02.0328a21: 孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衞國王園比丘
T0099_.02.0328a22: 尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
T0099_.02.0328a23: 已還精舍。洗足畢擧衣鉢。持尼師＊壇著
T0099_.02.0328a24: 肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我
T0099_.02.0328a25: 今當往爲作留難。化作年少容貎端正。
T0099_.02.0328a26: 至遮羅比丘尼前。而説偈言
T0099_.02.0328a27:     覺受生爲樂 生服受五欲
T0099_.02.0328a28:     爲誰教受汝 令厭離於生
T0099_.02.0328a29: 時遮羅比丘尼作是念。此是何人欲作恐
T0099_.02.0328b01: 怖。爲人爲非人。爲姦狡人。而來至此欲
T0099_.02.0328b02: 作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0328b03:     生者必有死 生則受諸苦
T0099_.02.0328b04:     鞭打諸惱苦 一切縁生有
T0099_.02.0328b05:     當斷一切苦 超越一切生
T0099_.02.0328b06:     慧眼觀聖諦 牟尼所説法
T0099_.02.0328b07:     苦苦及苦集 滅盡離諸苦
T0099_.02.0328b08:     修習八正道 安隱趣涅槃
T0099_.02.0328b09:     大師平等法 我欣樂彼法
T0099_.02.0328b10:     我知彼法故 不復樂受生
T0099_.02.0328b11:     一切離＊愛喜 捨一切闇冥
T0099_.02.0328b12:     寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328b13:     覺知汝惡魔 自當消滅去
T0099_.02.0328b14: 時魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。
T0099_.02.0328b15: 内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0328b16: (一二〇六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0328b17: 孤獨園。時優波遮羅比丘尼亦住舍衞國王
T0099_.02.0328b18: 園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0328b19: 乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
T0099_.02.0328b20: ＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
T0099_.02.0328b21: 受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0328b22: 國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍
T0099_.02.0328b23: 衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0328b24: 舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。
T0099_.02.0328b25: 持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
T0099_.02.0328b26: 入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
T0099_.02.0328b27: 少容貎端正。至優波遮羅比丘尼所而説
T0099_.02.0328b28: 偈言
T0099_.02.0328b29:     三十三天上 炎魔兜率陀
T0099_.02.0328c01:     化樂他自在 發願得往生
T0099_.02.0328c02: 優波遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖
T0099_.02.0328c03: 我。爲人爲非人。爲是姦狡人。自思覺悟。必
T0099_.02.0328c04: 是惡魔欲作嬈亂。而説偈言
T0099_.02.0328c05:     三十三天上 炎魔兜率陀
T0099_.02.0328c06:     化樂他自在 斯等諸天上
T0099_.02.0328c07:     不離有爲行 故隨魔自在
T0099_.02.0328c08:     一切諸世間 悉是衆行聚
T0099_.02.0328c09:     一切諸世間 悉皆動搖法
T0099_.02.0328c10:     一切諸世間 苦火常熾然
T0099_.02.0328c11:     一切諸世間 悉皆烟塵起
T0099_.02.0328c12:     不動亦不搖 不習近凡夫
T0099_.02.0328c13:     不隨於魔趣 於是處娯樂
T0099_.02.0328c14:     離一切愛苦 捨一切闇冥
T0099_.02.0328c15:     寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0328c16:     已覺汝惡魔 則自磨滅去
T0099_.02.0328c17: 時魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我
T0099_.02.0328c18: 心。内懷憂寂即沒不現
T0099_.02.0328c19: (一二〇七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0328c20: 孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衞國
T0099_.02.0328c21: 王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0328c22: 城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
T0099_.02.0328c23: 師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝
T0099_.02.0328c24: 正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
T0099_.02.0328c25: 國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦
T0099_.02.0328c26: 住舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢
T0099_.02.0328c27: 入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0328c28: 畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
T0099_.02.0328c29: 下。入＊晝正受。我當往彼爲作留難化作
T0099_.02.0329a01: 年少容貎端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。
T0099_.02.0329a02: 而作是言。阿姨汝樂何等諸道。比丘尼答
T0099_.02.0329a03: 言。我都無所樂。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0329a04:     汝何所諮受 剃頭作沙門
T0099_.02.0329a05:     身著袈裟衣 而作出家相
T0099_.02.0329a06:     不樂於諸道 而守愚癡住
T0099_.02.0329a07: 時尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人欲
T0099_.02.0329a08: 恐怖我。爲人爲非人。爲姦狡人。如是思惟
T0099_.02.0329a09: 已。即自知覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
T0099_.02.0329a10:     此法外諸道 諸見所纒縛
T0099_.02.0329a11:     縛於諸見已 常隨魔自在
T0099_.02.0329a12:     若生釋種家 禀無比大師
T0099_.02.0329a13:     能伏諸魔怨 不爲彼所伏
T0099_.02.0329a14:     清淨一切脱 道眼普觀察
T0099_.02.0329a15:     一切智悉知 最勝離諸漏
T0099_.02.0329a16:     彼則我大師 我唯樂彼法
T0099_.02.0329a17:     我入彼法已 得遠離寂滅
T0099_.02.0329a18:     離一切愛喜 捨一切闇冥
T0099_.02.0329a19:     寂滅以作證 安住諸漏盡
T0099_.02.0329a20:     已知汝惡魔 如是自滅去
T0099_.02.0329a21: 時魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知
T0099_.02.0329a22: 我心。内懷憂慼即沒不現
T0099_.02.0329a23: (一二〇八)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽
T0099_.02.0329a24: 池側。爾時世尊月十五日布薩時。於大衆前
T0099_.02.0329a25: 坐。月初出時。時有尊者婆耆舍。於大衆中
T0099_.02.0329a26: 作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是
T0099_.02.0329a27: 念已即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白
T0099_.02.0329a28: 佛言世尊。欲有所説。善逝。欲有所説。佛
T0099_.02.0329a29: 告婆耆舍。欲説者便説。時尊者婆耆舍。即
T0099_.02.0329b01: 於佛前而説偈言
T0099_.02.0329b02:     如月停虚空 明淨無雲翳
T0099_.02.0329b03:     光炎明暉曜 普照於十方
T0099_.02.0329b04:     如來亦如是 慧光照世間
T0099_.02.0329b05:     功徳善名稱 周遍滿十方
T0099_.02.0329b06: 尊者婆耆舍説是偈時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329b07: 皆大歡喜
T0099_.02.0329b08: (一二〇九)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
T0099_.02.0329b09: 側。爾時尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若
T0099_.02.0329b10: 處。來詣佛所稽首佛足。以面掩佛足上。而
T0099_.02.0329b11: 説是言。久不見世尊。久不見善逝。爾時尊
T0099_.02.0329b12: 者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於
T0099_.02.0329b13: 尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讃歎
T0099_.02.0329b14: 之。作此念已。即從＊坐起整衣服。爲佛作
T0099_.02.0329b15: 禮合掌白佛世尊。欲有所説。善逝。欲有
T0099_.02.0329b16: 所説。佛告婆耆舍。欲説時便説。時尊者婆
T0099_.02.0329b17: 耆舍即説偈言
T0099_.02.0329b18:     上座之上座 尊者憍陳如
T0099_.02.0329b19:     已度已超越 得安樂正受
T0099_.02.0329b20:     於阿練若處 常樂於遠離
T0099_.02.0329b21:     聲聞之所應 大師正法教
T0099_.02.0329b22:     一切悉皆陳 正受不放逸
T0099_.02.0329b23:     大徳力三明 他心智明了
T0099_.02.0329b24:     上座憍陳如 護持佛法財
T0099_.02.0329b25:     増上恭敬心 頭面禮佛足
T0099_.02.0329b26: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329b27: 皆大歡喜
T0099_.02.0329b28: (一二一〇)如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池
T0099_.02.0329b29: 側。時尊者舍利弗在供養堂。有衆多比丘集
T0099_.02.0329c01: 會而爲説法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂
T0099_.02.0329c02: 聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂
T0099_.02.0329c03: 聽。尊重憶念一心側聽。時尊者婆耆舍在於
T0099_.02.0329c04: 會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前。説
T0099_.02.0329c05: 偈讃歎。作是念已。即起合掌。白尊者舍利
T0099_.02.0329c06: 弗。我欲有所説。舍利弗告言。隨所樂説。尊
T0099_.02.0329c07: 者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0329c08:     善能略説法 令衆廣開解
T0099_.02.0329c09:     賢優婆提舍 於大衆宣暢
T0099_.02.0329c10:     當所説法時 咽喉出美聲
T0099_.02.0329c11:     悦樂愛念聲 調和漸進聲
T0099_.02.0329c12:     聞聲皆欣樂 專念不移轉
T0099_.02.0329c13: 尊者婆耆舍説此語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0329c14: 皆大歡喜
T0099_.02.0329c15: (一二一一)如是我聞。一時佛住王舍城那伽
T0099_.02.0329c16: 山側。五百比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所
T0099_.02.0329c17: 作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正
T0099_.02.0329c18: 智心善解脱。尊者大目揵連觀大衆心。一切
T0099_.02.0329c19: 皆悉解脱貪欲。時尊者婆耆舍於大衆中
T0099_.02.0329c20: 作是念。我今當於世尊及比丘僧面前。説
T0099_.02.0329c21: 偈讃歎。作是念已。即從座起整衣服。合
T0099_.02.0329c22: 掌白佛言。世尊。欲有所説。善逝。欲有所
T0099_.02.0329c23: 説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊者婆耆舍
T0099_.02.0329c24: 即説偈言
T0099_.02.0329c25:     導師無上士 住那伽山側
T0099_.02.0329c26:     五百比丘衆 親奉於大師
T0099_.02.0329c27:     尊者大目連 神通諦明了
T0099_.02.0329c28:     觀彼大衆心 悉皆離貪欲
T0099_.02.0329c29:     如是具足度 牟尼度彼岸
T0099_.02.0330a01:     持此最後身 我今稽首禮
T0099_.02.0330a02: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0330a03: 皆大歡喜
T0099_.02.0330a04: (一二一二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0330a05: 竹園。夏安居與大比丘衆五百人倶。皆是阿
T0099_.02.0330a06: 羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除
T0099_.02.0330a07: 有結。正智心善解脱。除一比丘。謂尊者阿難。
T0099_.02.0330a08: 世尊記説。彼現法當得無知證。爾時世尊。
T0099_.02.0330a09: 臨十五日月食受時。於大衆前敷座而坐。
T0099_.02.0330a10: 坐已告諸比丘。我爲婆羅門得般涅槃。持
T0099_.02.0330a11: 後邊身爲大醫師。拔諸劍刺。我爲婆羅門
T0099_.02.0330a12: 得般涅槃。持此後邊身無上醫師。能拔劍
T0099_.02.0330a13: 刺。汝等爲子從我口生。從法化生得法餘
T0099_.02.0330a14: 財。當懷受我。莫令我。若身若口若心。有
T0099_.02.0330a15: 可嫌責事。爾時尊者舍利弗在衆會中。從座
T0099_.02.0330a16: 起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。世尊向者
T0099_.02.0330a17: 作如是言。我爲婆羅門得般涅槃。持最後
T0099_.02.0330a18: 身無上大醫。能拔劍刺。汝爲我子。從佛
T0099_.02.0330a19: 口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷
T0099_.02.0330a20: 受我。莫令我身口心。有可嫌責。我等不見。
T0099_.02.0330a21: 世尊身口心。有可嫌責事。所以者何。世尊。
T0099_.02.0330a22: 不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不
T0099_.02.0330a23: 穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅
T0099_.02.0330a24: 槃。如來知道。如來説道。如來向道。然後聲
T0099_.02.0330a25: 聞成就。隨道宗道。奉受師教。如其教授。
T0099_.02.0330a26: 正向欣樂。眞如善法。我於世尊。都不見有
T0099_.02.0330a27: 可嫌責身口心行。我今於世尊所。乞願懷
T0099_.02.0330a28: 受見聞疑罪。若身口心有嫌責事。佛告舍
T0099_.02.0330a29: 利弗。我不見汝有見聞疑。身口心可嫌責
T0099_.02.0330b01: 事。所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知
T0099_.02.0330b02: 足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智
T0099_.02.0330b03: 慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣
T0099_.02.0330b04: 智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照
T0099_.02.0330b05: 喜。亦常讃歎。示教照喜。爲衆説法未曾疲
T0099_.02.0330b06: 倦。譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂。而
T0099_.02.0330b07: 未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可
T0099_.02.0330b08: 轉者亦當隨轉。汝今如是。爲我長子。隣
T0099_.02.0330b09: 受灌頂。而未潅頂。住於儀法。我所應轉
T0099_.02.0330b10: 法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心
T0099_.02.0330b11: 善解脱。如是舍利弗。我於汝所。都無見聞
T0099_.02.0330b12: 疑身口心可嫌責事。舍利弗白佛言。世尊。
T0099_.02.0330b13: 若我無有見聞疑身口心可嫌責事。此諸
T0099_.02.0330b14: 五百諸比丘。得無有見聞疑身口心可嫌責
T0099_.02.0330b15: 事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘。亦不
T0099_.02.0330b16: 見有見聞疑身口心可嫌責事。所以者何。
T0099_.02.0330b17: 此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已
T0099_.02.0330b18: 作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脱。除
T0099_.02.0330b19: 一比丘。謂尊者阿難。我記説彼。於現法中
T0099_.02.0330b20: 得無知證。是故諸五百比丘。我不見其有
T0099_.02.0330b21: 身口心見聞疑罪可嫌責者。舍利弗白佛言。
T0099_.02.0330b22: 世尊。此五百比丘既無有見聞疑身口心可
T0099_.02.0330b23: 嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘倶解
T0099_.02.0330b24: 脱。幾比丘慧解脱。佛告舍利弗。此五百比
T0099_.02.0330b25: 丘中。九十比丘得三明。九十比丘得倶解
T0099_.02.0330b26: 脱。餘者慧解脱。舍利弗。此諸比丘離諸飄
T0099_.02.0330b27: 轉。無有皮膚眞實堅固。時尊者婆耆舍在
T0099_.02.0330b28: 衆會中。作是念。我今當於世尊及大衆面
T0099_.02.0330b29: 前。歎説懷受偈。作是念已即從座起。整
T0099_.02.0330c01: 衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白佛。世
T0099_.02.0330c02: 尊。欲有所説。善逝欲有所説。佛告婆耆
T0099_.02.0330c03: 舍。隨所樂説。時婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0330c04:     十五清淨日 其衆五百人
T0099_.02.0330c05:     斷除一切結 有盡大仙人
T0099_.02.0330c06:     清淨相習近 清淨廣解脱
T0099_.02.0330c07:     不更受諸有 生死已永絶
T0099_.02.0330c08:     所作者已作 得一切漏盡
T0099_.02.0330c09:     五蓋已雲除 拔刺根本＊愛
T0099_.02.0330c10:     師子無所畏 離一切有餘
T0099_.02.0330c11:     害諸有怨結 超越有餘境
T0099_.02.0330c12:     諸有漏怨敵 皆悉已潜伏
T0099_.02.0330c13:     猶如轉輪王 懷受諸眷屬
T0099_.02.0330c14:     慈心廣宣化 海内悉奉用
T0099_.02.0330c15:     能伏魔怨敵 爲無上導師
T0099_.02.0330c16:     信敬心奉事 三明老死滅
T0099_.02.0330c17:     爲法之眞子 無有飄轉患
T0099_.02.0330c18:     拔諸煩惱刺 敬禮日種胤
T0099_.02.0330c19: 佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0330c20: (一二一三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0330c21: 竹園。爾時尊者尼拘律相住於曠野禽獸
T0099_.02.0330c22: 住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。
T0099_.02.0330c23: 依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落
T0099_.02.0330c24: 城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繋念。
T0099_.02.0330c25: 食已還住處。擧衣鉢洗足畢。入室坐禪。速
T0099_.02.0330c26: 從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授無
T0099_.02.0330c27: 有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深
T0099_.02.0330c28: 住。時尊者婆耆舍作是念我不得利。難
T0099_.02.0330c29: 得非易得。我不隨時得教授教＊誡。不
T0099_.02.0331a01: 得欣樂周圓。隱覆心住。我今當讃歎自厭
T0099_.02.0331a02: 之偈。即説偈言
T0099_.02.0331a03:     當捨樂不樂 及一切貪覺
T0099_.02.0331a04:     於隣無所作 離染名比丘
T0099_.02.0331a05:     於六覺心想 馳騁於世間
T0099_.02.0331a06:     惡不善隱覆 不能去皮膚
T0099_.02.0331a07:     穢汚樂於心 是不名比丘
T0099_.02.0331a08:     有餘縛所縛 見聞覺識倶
T0099_.02.0331a09:     於欲覺悟者 彼處不復染
T0099_.02.0331a10:     如是不染者 是則爲牟尼
T0099_.02.0331a11:     大地及虚空 世間諸色像
T0099_.02.0331a12:     斯皆磨滅法 寂然自決定
T0099_.02.0331a13:     法器久修習 而得三摩提
T0099_.02.0331a14:     不觸不諂僞 其心極專至
T0099_.02.0331a15:     彼聖久涅槃 繋念待時滅
T0099_.02.0331a16: 時尊者婆耆舍説自厭離偈。心自開覺於不
T0099_.02.0331a17: 樂等開覺已。欣樂心住
T0099_.02.0331a18: (一二一四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹
T0099_.02.0331a19: 給孤獨園。爾時尊者阿難陀晨朝著衣持鉢。
T0099_.02.0331a20: 入舍衞城乞食。以尊者婆耆舍爲伴。時尊
T0099_.02.0331a21: 者婆耆舍見女人。有上妙色。見已貪欲心
T0099_.02.0331a22: 起。時尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得
T0099_.02.0331a23: 苦非得樂。我今見年少女人有妙絶之色。
T0099_.02.0331a24: 貪欲心生。今爲生厭離故。而説偈言
T0099_.02.0331a25:     貪欲所覆故 熾然燒我心
T0099_.02.0331a26:     今尊者阿難 爲我滅貪火
T0099_.02.0331a27:     慈心哀愍故 方便爲我説
T0099_.02.0331a28: 尊者阿難説偈答言
T0099_.02.0331a29:     以彼顛倒想 熾然燒其心
T0099_.02.0331b01:     遠離於淨想 長養貪欲者
T0099_.02.0331b02:     當修不淨觀 常一心正受
T0099_.02.0331b03:     速滅貪欲火 莫令燒其心
T0099_.02.0331b04:     諦觀察諸行 苦空非有我
T0099_.02.0331b05:     繋念正觀身 多修習厭離
T0099_.02.0331b06:     修習於無相 滅除憍慢使
T0099_.02.0331b07:     得慢無間等 究竟於苦邊
T0099_.02.0331b08: 尊者阿難説是語時。尊者婆耆舍聞其所
T0099_.02.0331b09: 説。歡喜奉行
T0099_.02.0331b10: (一二一五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0331b11: 孤獨園。時有一長者。請佛及僧就其舍食。
T0099_.02.0331b12: 入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食
T0099_.02.0331b13: 分。時有衆多長者婦女。從聚落出往詣精
T0099_.02.0331b14: 舍。時尊者婆耆舍。見年少女人容色端正。
T0099_.02.0331b15: 貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今不
T0099_.02.0331b16: 利不得利。得苦不得樂。見他女人容色
T0099_.02.0331b17: 端正。貪欲心生。我今當説厭離偈。念已而
T0099_.02.0331b18: 説偈言
T0099_.02.0331b19:     我已得出離 非家而出家
T0099_.02.0331b20:     貪欲隨逐我 如牛念他苗
T0099_.02.0331b21:     當如大將子 大力執強弓
T0099_.02.0331b22:     能破彼重陣 一人摧伏千
T0099_.02.0331b23:     今於日種胤 面前聞所説
T0099_.02.0331b24:     正趣涅槃道 決定心樂住
T0099_.02.0331b25:     如是不放逸 寂滅正受住
T0099_.02.0331b26:     無能於我心 幻惑欺誑者
T0099_.02.0331b27:     決定善觀察 安住於正法
T0099_.02.0331b28:     正使無量數 欲來欺惑我
T0099_.02.0331b29:     如是等惡魔 莫能見於我
T0099_.02.0331c01: 時尊者婆耆舍説是偈已。心得安住
T0099_.02.0331c02: (一二一六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0331c03: 孤獨園。時尊者婆耆舍。自以智慧堪能善
T0099_.02.0331c04: 説。於法聰明梵行所。生＊憍慢心。即自心
T0099_.02.0331c05: 念。我不利不得利。得苦不得樂。我自以
T0099_.02.0331c06: 智慧。輕慢於彼聰明梵行者。我今當説能
T0099_.02.0331c07: 生厭離偈。即説偈言
T0099_.02.0331c08:     瞿曇莫生慢 斷慢令無餘
T0099_.02.0331c09:     莫起慢覺想 莫退生變悔
T0099_.02.0331c10:     莫隱覆於他 埿犁殺慢墮
T0099_.02.0331c11:     正受能除憂 見道住正道
T0099_.02.0331c12:     其心得喜樂 見道自攝持
T0099_.02.0331c13:     是故無礙辯 清淨離諸蓋
T0099_.02.0331c14:     斷一切諸慢 起一切明處
T0099_.02.0331c15:     正念於三明 神足他心智
T0099_.02.0331c16: 時尊者婆耆舍説此生厭離偈已。心得清
T0099_.02.0331c17: 淨
T0099_.02.0331c18: (一二一七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0331c19: 孤獨園。時尊者婆耆舍住舍衞國東園鹿子
T0099_.02.0331c20: 母講堂。獨一思惟不放逸住。專修自業逮
T0099_.02.0331c21: 得三明。身作證。時尊者婆耆舍作是念。我
T0099_.02.0331c22: 獨一靜處思惟。不放逸住專修自業起於三
T0099_.02.0331c23: 明。身作證。今當説偈讃歎三明。即説偈言
T0099_.02.0331c24:     本欲心狂惑 聚落及家家
T0099_.02.0331c25:     遊行遇見佛 授我殊勝法
T0099_.02.0331c26:     瞿曇哀愍故 爲我説正法
T0099_.02.0331c27:     聞法得淨信 捨非家出家
T0099_.02.0331c28:     聞彼説法已 正住於法教
T0099_.02.0331c29:     勤方便繋念 堅固常堪能
T0099_.02.0332a01:     逮得於三明 於佛教已作
T0099_.02.0332a02:     世尊善顯示 日種苗胤説
T0099_.02.0332a03:     爲生盲衆生 開其出要門
T0099_.02.0332a04:     苦苦及苦因 苦滅盡作證
T0099_.02.0332a05:     八聖離苦道 安樂趣涅槃
T0099_.02.0332a06:     善義善句味 梵行無過上
T0099_.02.0332a07:     世尊善顯示 涅槃濟衆生
T0099_.02.0332a08: (一二一八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0332a09: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四
T0099_.02.0332a10: 法句。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四
T0099_.02.0332a11:     賢聖善説法 是則爲最上
T0099_.02.0332a12:     ＊愛説非不愛 是則爲第二
T0099_.02.0332a13:     諦説非虚妄 是則第三説
T0099_.02.0332a14:     法説不異言 是則爲第四
T0099_.02.0332a15: 諸比丘。是名説四法句。爾時尊者婆耆舍。
T0099_.02.0332a16: 於衆會中作是念。世尊於四衆中説四法
T0099_.02.0332a17: 句。我當以四種。讃歎稱譽隨喜。即從座
T0099_.02.0332a18: 起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。
T0099_.02.0332a19: 欲有所説。善逝。欲有所説。佛告婆耆舍。
T0099_.02.0332a20: 隨所樂説時尊者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0332a21:     若善説法者 於己不惱迫
T0099_.02.0332a22:     亦不恐怖他 是則爲善説
T0099_.02.0332a23:     所説＊愛説者 説令彼歡喜
T0099_.02.0332a24:     不令彼爲惡 是則爲＊愛説
T0099_.02.0332a25:     諦説知甘露 諦説知無上
T0099_.02.0332a26:     諦義説法説 正士建立處
T0099_.02.0332a27:     如佛所説法 安隱涅槃道
T0099_.02.0332a28:     滅除一切苦 是名善説法
T0099_.02.0332a29: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0332b01: (一二一九)如是我聞。一時佛住王舍城那伽山
T0099_.02.0332b02: 側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所
T0099_.02.0332b03: 作已作。離諸重擔。逮得已利。盡諸有結
T0099_.02.0332b04: 正智心善解脱。爾時尊者婆耆舍住王舍城
T0099_.02.0332b05: 寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那
T0099_.02.0332b06: 伽山側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已
T0099_.02.0332b07: 盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸
T0099_.02.0332b08: 有結。正智心善解脱。我今當往各別讃歎。
T0099_.02.0332b09: 世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽
T0099_.02.0332b10: 首禮足退住一面。而説偈言
T0099_.02.0332b11:     無上之導師 住那伽山側
T0099_.02.0332b12:     千比丘眷屬 奉事於如來
T0099_.02.0332b13:     大師廣説法 清涼涅槃道
T0099_.02.0332b14:     專聽清白法 正覺之所説
T0099_.02.0332b15:     正覺尊所敬 處於大衆中
T0099_.02.0332b16:     徳陰之大龍 仙人之上首
T0099_.02.0332b17:     興功徳密雲 普雨聲聞衆
T0099_.02.0332b18:     起於＊晝正受 來奉覲大師
T0099_.02.0332b19:     弟子婆耆舍 稽首而頂禮
T0099_.02.0332b20: 世尊。欲有所説。唯然善逝。欲有所説。佛
T0099_.02.0332b21: 告婆耆舍。隨汝所説。莫先思惟。時婆耆舍
T0099_.02.0332b22: 即説偈言
T0099_.02.0332b23:     波旬起微惡 潜制令速滅
T0099_.02.0332b24:     能掩障諸魔 令自覺知過
T0099_.02.0332b25:     觀察解結縛 分別清白法
T0099_.02.0332b26:     明照如日月 爲諸異道王
T0099_.02.0332b27:     超出智作證 演説第一法
T0099_.02.0332b28:     出煩惱諸流 説道無量種
T0099_.02.0332b29:     建立於甘露 見諦眞實法
T0099_.02.0332c01:     如是隨順道 如是師難得
T0099_.02.0332c02:     建立甘露道 見諦崇遠離
T0099_.02.0332c03:     世尊善説法 能除人陰蓋
T0099_.02.0332c04:     明見於諸法 爲調伏隨學
T0099_.02.0332c05: 尊者婆耆舍説是偈已。諸比丘聞其所説。
T0099_.02.0332c06: 皆大歡喜
T0099_.02.0332c07: (一二二〇)如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙
T0099_.02.0332c08: 人住處鹿野苑中。爾時世尊爲比丘衆。説
T0099_.02.0332c09: 四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此
T0099_.02.0332c10: 苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍
T0099_.02.0332c11: 在會中。作是念。我今當於世尊面前。讃歎
T0099_.02.0332c12: 拔箭之譬。如是念已。即從座起整衣服。合
T0099_.02.0332c13: 掌白佛言。唯然世尊。欲有所説。唯然善
T0099_.02.0332c14: 逝。欲有所説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊
T0099_.02.0332c15: 者婆耆舍即説偈言
T0099_.02.0332c16:     我今敬禮佛 哀愍諸衆生
T0099_.02.0332c17:     第一拔利箭 善解治衆病
T0099_.02.0332c18:     迦露醫投藥 波睺羅治藥
T0099_.02.0332c19:     及彼瞻婆耆 耆婆醫療病
T0099_.02.0332c20:     或有病小差 名爲善治病
T0099_.02.0332c21:     後時病還發 抱病遂至死
T0099_.02.0332c22:     正覺大醫王 善投衆生藥
T0099_.02.0332c23:     究竟除衆苦 不復受諸有
T0099_.02.0332c24:     乃至百千種 那由他病數
T0099_.02.0332c25:     佛悉爲療治 究竟於苦邊
T0099_.02.0332c26:     諸醫來會者 我今悉告汝
T0099_.02.0332c27:     得甘露法藥 隨所樂而服
T0099_.02.0332c28:     第一拔利箭 善覺知衆病
T0099_.02.0332c29:     治中之最上 故稽首瞿曇
T0099_.02.0333a01: 尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
T0099_.02.0333a02: 大歡喜
T0099_.02.0333a03: (一二二一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0333a04: 竹園。時有尊者尼拘律想。住於曠野禽獸
T0099_.02.0333a05: 之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
T0099_.02.0333a06: 視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
T0099_.02.0333a07: 涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
T0099_.02.0333a08: 餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
T0099_.02.0333a09: 婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
T0099_.02.0333a10: 鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
T0099_.02.0333a11: 已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
T0099_.02.0333a12:     我今禮大師 等正覺無滅
T0099_.02.0333a13:     於此現法中 一切疑網斷
T0099_.02.0333a14:     曠野住比丘 命終般涅槃
T0099_.02.0333a15:     威儀攝諸根 大徳稱於世
T0099_.02.0333a16:     世尊爲制名 名尼拘律想
T0099_.02.0333a17:     我今問世尊 彼不動解脱
T0099_.02.0333a18:     精進勤方便 功徳爲我説
T0099_.02.0333a19:     我爲釋迦種 世尊法弟子
T0099_.02.0333a20:     及餘皆欲知 圓道眼所説
T0099_.02.0333a21:     我等住於此 一切皆欲聞
T0099_.02.0333a22:     世尊爲大師 無上救世間
T0099_.02.0333a23:     斷疑大牟尼 智慧已具備
T0099_.02.0333a24:     圓照神道眼 光明顯四衆
T0099_.02.0333a25:     猶如天帝釋 曜三十三天
T0099_.02.0333a26:     諸貪欲疑惑 皆從無明起
T0099_.02.0333a27:     若得遇如來 斷滅悉無餘
T0099_.02.0333a28:     世尊神道眼 世間爲最上
T0099_.02.0333a29:     滅除衆生遇 如風飄遊塵
T0099_.02.0333b01:     一切諸世間 煩惱覆隱沒
T0099_.02.0333b02:     設餘悉無有 明目如佛者
T0099_.02.0333b03:     慧光照一切 令同大精進
T0099_.02.0333b04:     唯願大智尊 當爲衆記説
T0099_.02.0333b05:     言出微妙聲 我等專心聽
T0099_.02.0333b06:     柔軟音演説 諸世間普聞
T0099_.02.0333b07:     猶如熱渇逼 求索清涼水
T0099_.02.0333b08:     如佛無減知 我等亦求知
T0099_.02.0333b09: 尊者婆耆舍復説偈言
T0099_.02.0333b10:     今聞無上士 記説其功徳
T0099_.02.0333b11:     不空修梵行 我聞大歡喜
T0099_.02.0333b12:     如説隨説得 順牟尼弟子
T0099_.02.0333b13:     滅生死長縻 虚僞幻化縛
T0099_.02.0333b14:     以見世尊故 能斷除諸愛
T0099_.02.0333b15:     度生死彼岸 不復受諸有
T0099_.02.0333b16: 佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0333b17: 隨喜作禮而去
T0099_.02.0333b18: 雜阿含經卷第四十五
T0099_.02.0333b19:
T0099_.02.0333b20:
T0099_.02.0333b21:
T0099_.02.0333b22: 雜阿含經卷第四十六
T0099_.02.0333b23: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0333b24: (一二二二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0333b25: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天阿
T0099_.02.0333b26: 修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
T0099_.02.0333b27: 帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
T0099_.02.0333b28: 天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
T0099_.02.0333b29: 多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
T0099_.02.0333c01: 鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
T0099_.02.0333c02: 者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
T0099_.02.0333c03: 彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
T0099_.02.0333c04: 不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
T0099_.02.0333c05: 阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
T0099_.02.0333c06: 還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
T0099_.02.0333c07: 告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
T0099_.02.0333c08: 王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
T0099_.02.0333c09: 嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
T0099_.02.0333c10: 當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
T0099_.02.0333c11: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0333c12: (一二二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭
T0099_.02.0333c13: 陀竹園。時王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而
T0099_.02.0333c14: 住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
T0099_.02.0333c15: 正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
T0099_.02.0333c16: 三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
T0099_.02.0333c17: 一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
T0099_.02.0333c18: 天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
T0099_.02.0333c19: 勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
T0099_.02.0333c20: 憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
T0099_.02.0333c21: 天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
T0099_.02.0333c22: 告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
T0099_.02.0333c23: 作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
T0099_.02.0333c24: 心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
T0099_.02.0333c25: 諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
T0099_.02.0333c26: 時天帝釋即説偈言
T0099_.02.0333c27:     正信於如來 決定不傾動
T0099_.02.0333c28:     受持眞實戒 聖戒無厭者
T0099_.02.0333c29:     於佛心清淨 成就於正見
T0099_.02.0334a01:     當知非貧苦 不空而自活
T0099_.02.0334a02:     故於佛法僧 當生清淨信
T0099_.02.0334a03:     智慧力増明 思念佛正教
T0099_.02.0334a04: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0334a05: (一二二四)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍
T0099_.02.0334a06: 崛山中。爾時王舍城人普設大會。悉爲請種
T0099_.02.0334a07: 種異道。有事遮羅迦外道。者。作是念。我今
T0099_.02.0334a08: 請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道
T0099_.02.0334a09: 出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子
T0099_.02.0334a10: 者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者咸
T0099_.02.0334a11: 作是念。今當令佛面前僧先作福田。時天
T0099_.02.0334a12: 帝釋作是念。莫令王舍城諸人。捨佛面前
T0099_.02.0334a13: 僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往爲王
T0099_.02.0334a14: 舍城人。建立福田。即化作大婆羅門。儀容
T0099_.02.0334a15: 嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門衆。前後導
T0099_.02.0334a16: 從持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大衆
T0099_.02.0334a17: 會中。諸王舍城一切士女咸作是念。但當
T0099_.02.0334a18: 觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而
T0099_.02.0334a19: 先供養。爲良福田。時天帝釋知王舍城一
T0099_.02.0334a20: 切士女心之所念。駕乘導從逕詣耆闍崛山。
T0099_.02.0334a21: 至於門外除去五飾。往詣佛所稽首佛足。
T0099_.02.0334a22: 退坐一面而説偈言
T0099_.02.0334a23:     善分別顯示 一切法彼岸
T0099_.02.0334a24:     悉度諸恐怖 故稽首瞿曇
T0099_.02.0334a25:     諸人普設會 欲求大功徳
T0099_.02.0334a26:     各各設大施 常願有餘果
T0099_.02.0334a27:     願爲説福田 令斯施果成
T0099_.02.0334a28:     帝釋大自在 天王之所問
T0099_.02.0334a29:     於耆闍崛山 大師爲記説
T0099_.02.0334b01:     諸人普設會 欲求大功徳
T0099_.02.0334b02:     各各設大施 常願有餘果
T0099_.02.0334b03:     今當説福田 施得大果處
T0099_.02.0334b04:     正向者有四 四聖住於果
T0099_.02.0334b05:     是名僧福田 明行定具足
T0099_.02.0334b06:     僧福田増廣 無量踰大海
T0099_.02.0334b07:     調人師弟子 照明顯正法
T0099_.02.0334b08:     斯等善供養 施僧良福田
T0099_.02.0334b09:     於僧良福田 佛説得大果
T0099_.02.0334b10:     以僧離五蓋 清淨應讃嘆
T0099_.02.0334b11:     施彼最上田 少施收大利
T0099_.02.0334b12:     是故諸人者 當施僧福田
T0099_.02.0334b13:     増得勝妙法 明行定相應
T0099_.02.0334b14:     供此珍寶僧 施主心歡喜
T0099_.02.0334b15:     起於三種心 施衣服飮食
T0099_.02.0334b16:     離塵垢劍刺 超度諸惡趣
T0099_.02.0334b17:     躬自行啓請 自手平等與
T0099_.02.0334b18:     自利亦利他 是施獲大利
T0099_.02.0334b19:     慈者如是施 淨信心解脱
T0099_.02.0334b20:     無罪安樂施 乘智往生彼
T0099_.02.0334b21: 時天帝釋聞佛所説。歡喜隨喜爲佛作禮。
T0099_.02.0334b22: 即沒不現
T0099_.02.0334b23: 爾時王舍城諸人民即從座起。整衣服爲
T0099_.02.0334b24: 佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸
T0099_.02.0334b25: 大衆。受我供養。爾時世尊默然受請。是王
T0099_.02.0334b26: 舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而
T0099_.02.0334b27: 歸。到諸人會處。具飮食布置床座。晨朝
T0099_.02.0334b28: 遣使白佛時到。唯願知時。爾時世尊與諸
T0099_.02.0334b29: 大衆。著衣持鉢至大會所。於大衆前敷座
T0099_.02.0334c01: 而坐。王舍城人知佛坐定。自行種種豐美
T0099_.02.0334c02: 飮食食訖。洗鉢澡漱畢。還復本座聽佛
T0099_.02.0334c03: 説法。爾時世尊爲王舍城人。種種説法示教
T0099_.02.0334c04: 照喜已。從座起而去
T0099_.02.0334c05: (一二二五)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛
T0099_.02.0334c06: 山中。廣説如上説差別者。時天帝釋説異
T0099_.02.0334c07: 偈而問佛言
T0099_.02.0334c08:     今請問瞿曇 微密深妙慧
T0099_.02.0334c09:     世尊之所體 無障礙知見
T0099_.02.0334c10: 衆人普設會。偈如上廣説。乃至爲王舍城
T0099_.02.0334c11: 諸設會者。説種種法示教照喜已。從座起
T0099_.02.0334c12: 去
T0099_.02.0334c13: (一二二六)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
T0099_.02.0334c14: 行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時波斯匿王
T0099_.02.0334c15: 聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給
T0099_.02.0334c16: 孤獨園。聞已往詣佛所。稽首佛足退坐一
T0099_.02.0334c17: 面。白佛言世尊。我聞世尊自記説。成阿耨
T0099_.02.0334c18: 多羅三藐三菩提。諸人傳者得非虚妄過長
T0099_.02.0334c19: 説耶。爲如説説。如法説。隨順法説耶。非
T0099_.02.0334c20: 是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶。
T0099_.02.0334c21: 佛告大王。彼如是説。是眞諦説。非爲虚妄。
T0099_.02.0334c22: 如説説。如法説。隨順法説。非是他人損同
T0099_.02.0334c23: 法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大
T0099_.02.0334c24: 王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。波
T0099_.02.0334c25: 斯匿王白佛言。雖復世尊作如是説。我
T0099_.02.0334c26: 猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門
T0099_.02.0334c27: 婆羅門。所謂富蘭那迦葉。末迦利瞿舍梨
T0099_.02.0334c28: 子。刪闍耶毘羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。
T0099_.02.0334c29: 迦羅拘陀迦栴延。尼乾陀若提子。彼等不
T0099_.02.0335a01: 自説言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世
T0099_.02.0335a02: 尊幼小年少出家未久。而便自證得阿耨多
T0099_.02.0335a03: 羅三藐三菩提。佛告大王。有四種雖小而
T0099_.02.0335a04: 不可輕。何等爲四。刹利王子年少幼小。而
T0099_.02.0335a05: 不可輕。龍子年少幼小。而不可輕。小火雖
T0099_.02.0335a06: 微。而不可輕。比丘幼小。而不可輕。爾時
T0099_.02.0335a07: 世尊即説偈言
T0099_.02.0335a08:     刹利形相具 貴族發名稱
T0099_.02.0335a09:     雖復年幼稚 智者所不輕
T0099_.02.0335a10:     此必居王位 顧念生怨害
T0099_.02.0335a11:     是故難可輕 應生大恭敬
T0099_.02.0335a12:     善求自護者 自護如護命
T0099_.02.0335a13:     以平等自護 而等護於命
T0099_.02.0335a14:     聚落及空處 見彼幼龍者
T0099_.02.0335a15:     莫以小蛇故 而生輕慢想
T0099_.02.0335a16:     雜色小龍形 亦應令安樂
T0099_.02.0335a17:     輕蛇無士女 悉爲毒所害
T0099_.02.0335a18:     是故自護者 當如護己命
T0099_.02.0335a19:     以斯善護已 而等護於彼
T0099_.02.0335a20:     猛火之所食 雖小食無限
T0099_.02.0335a21:     小燭亦能燒 足薪則彌廣
T0099_.02.0335a22:     從微漸進燒 盡聚落城邑
T0099_.02.0335a23:     是故自護者 當如護己命
T0099_.02.0335a24:     以斯善護己 而等護於彼
T0099_.02.0335a25:     盛火之所焚 百卉蕩燒盡
T0099_.02.0335a26:     滅已不盈縮 戒火還復生
T0099_.02.0335a27:     若輕毀比丘 受持淨戒火
T0099_.02.0335a28:     燒身及子孫 衆災流百世
T0099_.02.0335a29:     如燒多羅樹 無有生長期
T0099_.02.0335b01:     是故當自護 如自護己命
T0099_.02.0335b02:     以斯善自護 而等護於彼
T0099_.02.0335b03:     刹利形相具 幼龍及小火
T0099_.02.0335b04:     比丘具淨戒 不應起輕想
T0099_.02.0335b05:     是故當自護 如自護己命
T0099_.02.0335b06:     以斯善自護 而等護於彼
T0099_.02.0335b07: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0335b08: 喜作禮而去
T0099_.02.0335b09: (一二二七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0335b10: 孤獨園。時波斯匿王有祖母極所敬重。忽
T0099_.02.0335b11: 爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮
T0099_.02.0335b12: 來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊
T0099_.02.0335b13: 告波斯匿王。大王從何所來弊衣亂髮。波
T0099_.02.0335b14: 斯匿王。白佛。世尊。我亡祖母極所敬重。
T0099_.02.0335b15: 捨我命終。出於城外闍維供養畢。來詣
T0099_.02.0335b16: 世尊佛告大王。極愛重敬念祖親耶。波斯
T0099_.02.0335b17: 匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土
T0099_.02.0335b18: 所有象馬七寶。乃至國位悉持與人。能救
T0099_.02.0335b19: 祖母命者。悉當與之。既不能救生死長
T0099_.02.0335b20: 辭。悲戀憂苦不自堪勝。曾聞世尊所説。一
T0099_.02.0335b21: 切衆生。一切虫。一切神。生者皆死無不窮
T0099_.02.0335b22: 盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善
T0099_.02.0335b23: 説。佛言大王。如是如是。一切衆生。一切虫。
T0099_.02.0335b24: 一切神。生者輒死終歸窮盡。無有一生而
T0099_.02.0335b25: 不死者。佛告大王。正使婆羅門大姓。刹利
T0099_.02.0335b26: 大姓。長者大姓。生者皆死無不死者。正使
T0099_.02.0335b27: 刹利大王灌頂居位。王四天下得力自在。
T0099_.02.0335b28: 於諸敵國無不降伏。終歸有極無不死
T0099_.02.0335b29: 者。若復大王。生長壽天。王於天宮自在快
T0099_.02.0335c01: 樂。終亦歸盡無不死者。若復大王。羅漢比
T0099_.02.0335c02: 丘。諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己
T0099_.02.0335c03: 利。盡諸有結。正智心善解脱。彼亦歸盡。捨
T0099_.02.0335c04: 身涅槃。若復縁覺。善調善寂。盡此身命
T0099_.02.0335c05: 終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝
T0099_.02.0335c06: 師子吼。終亦捨身取般涅槃。以如是比。大
T0099_.02.0335c07: 王當知。一切衆生。一切虫。一切神。有生輒死。
T0099_.02.0335c08: 終歸磨滅無不死者。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0335c09:     一切衆生類 有命終歸死
T0099_.02.0335c10:     各隨業所趣 善惡果自受
T0099_.02.0335c11:     惡業墮地獄 爲善上昇天
T0099_.02.0335c12:     修習勝妙道 漏盡般涅槃
T0099_.02.0335c13:     如來及縁覺 佛聲聞弟子
T0099_.02.0335c14:     會當捨身命 何況俗凡夫
T0099_.02.0335c15: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0335c16: 喜作禮而去
T0099_.02.0335c17: (一二二八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0335c18: 孤獨園。時波斯匿王獨一靜處。禪思思惟作
T0099_.02.0335c19: 是念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是
T0099_.02.0335c20: 念。若有行身惡行。行口惡行。行意惡行。
T0099_.02.0335c21: 者。當知斯等爲不自念。若復行身善行。行
T0099_.02.0335c22: 口善行。行意善行者。當知斯等則爲自念。
T0099_.02.0335c23: 從禪覺已往詣佛所。稽首佛足退住一面。
T0099_.02.0335c24: 白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是
T0099_.02.0335c25: 念。云何爲自念。云何爲不自念。復作是念。
T0099_.02.0335c26: 若有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
T0099_.02.0335c27: 知斯等爲不自念。若復行身善行。行口善
T0099_.02.0335c28: 行。行意善行者。當知斯等則爲自念。佛
T0099_.02.0335c29: 告大王。如是大王。如是大王。若有行身
T0099_.02.0336a01: 惡行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲
T0099_.02.0336a02: 不自念。彼雖自謂爲自愛念。而實非自念。
T0099_.02.0336a03: 所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所
T0099_.02.0336a04: 不念不愛者。所不愛所作如其自爲自己所
T0099_.02.0336a05: 作者。是故斯等爲不自念。若復大王。行身
T0099_.02.0336a06: 善行行口善行行意善行者。當知斯等。則
T0099_.02.0336a07: 爲自念。斯等自謂不自愛惜己身。然其斯
T0099_.02.0336a08: 等實爲自念。所以者何。無有善友。於善
T0099_.02.0336a09: 友所。作念者。念作愛者。愛作如自爲己所
T0099_.02.0336a10: 作者。是故斯等則爲自念。爾時世尊復説
T0099_.02.0336a11: 偈言
T0099_.02.0336a12:     謂爲自念者 不應造惡行
T0099_.02.0336a13:     終不因惡行 令已得安樂
T0099_.02.0336a14:     謂爲自念者 終不造惡行
T0099_.02.0336a15:     造諸善業者 令已得安樂
T0099_.02.0336a16:     若自愛念者 善護而自護
T0099_.02.0336a17:     如善護國王 外防邊境城
T0099_.02.0336a18:     若自愛念者 極善自寶藏
T0099_.02.0336a19:     如善守之王 内防邊境城
T0099_.02.0336a20:     如是自寶藏 刹那無間缺
T0099_.02.0336a21:     刹那缺致憂 惡道長受苦
T0099_.02.0336a22: 佛説此經已。波斯匿王。聞佛所説歡喜隨
T0099_.02.0336a23: 喜。作禮而去
T0099_.02.0336a24: (一二二九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0336a25: 孤獨園。爾時波斯匿王。獨靜思惟作如是
T0099_.02.0336a26: 念。云何自護。云何不自護。復作是念。若
T0099_.02.0336a27: 有行身惡行。行口惡行。行意惡行者。當
T0099_.02.0336a28: 知斯等爲不自護。若復行身善行。行口善
T0099_.02.0336a29: 行。行意善行者。當知斯等則爲自護。從禪
T0099_.02.0336b01: 覺已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白佛
T0099_.02.0336b02: 言世尊。我獨靜思惟而作是念。云何爲自
T0099_.02.0336b03: 護。云何爲不自護。復作是念。若有行身惡
T0099_.02.0336b04: 行。行口惡行。行意惡行者。當知斯等爲不
T0099_.02.0336b05: 自護。若復行身善行。行口善行。行意善行
T0099_.02.0336b06: 者。當知斯等則爲自護。佛告大王。如是大
T0099_.02.0336b07: 王。如是大王。若有行身惡行。行口惡行。
T0099_.02.0336b08: 行意惡行者。當知斯等爲不自護。而彼自
T0099_.02.0336b09: 謂。能自防護。象軍馬軍車軍歩軍。以自防
T0099_.02.0336b10: 護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護
T0099_.02.0336b11: 於外。不護於内。是故大王。名不自護。大王。
T0099_.02.0336b12: 若復有行身善行。行口善行。行意善行者。
T0099_.02.0336b13: 當知斯等則爲自護。彼雖不以象馬車歩
T0099_.02.0336b14: 四軍自防。而實自護。所以者何。護其内者。
T0099_.02.0336b15: 名善自護。非謂防外。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0336b16:     善護於身口 及意一切業
T0099_.02.0336b17:     慚愧而自防 是名善守護
T0099_.02.0336b18: 時波斯匿王聞佛所説。歡喜隨喜作禮而去
T0099_.02.0336b19: (一二三〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹
T0099_.02.0336b20: 給孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。世
T0099_.02.0336b21: 少有人。得勝妙財利。能不放逸。能不貪
T0099_.02.0336b22: 著。能於衆生不起惡行。世多有人。得勝
T0099_.02.0336b23: 妙財利。起於放逸。増其貪著。起諸邪行。作
T0099_.02.0336b24: 是念已往詣佛所。稽首佛足退坐一面。白
T0099_.02.0336b25: 佛言。世尊。我獨靜思惟作是念。世間少有
T0099_.02.0336b26: 人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起
T0099_.02.0336b27: 貪著。不作邪行。世多有人。得勝妙財。而
T0099_.02.0336b28: 起放逸。生於貪著。多起邪行。佛告波斯匿
T0099_.02.0336b29: 王。如是大王如是大王。世少有人得勝妙
T0099_.02.0336c01: 財利。能不貪著。不起放逸。不起邪行。世
T0099_.02.0336c02: 多有人得勝妙財利。於財放逸而起貪
T0099_.02.0336c03: 著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財
T0099_.02.0336c04: 利。於財放逸而起貪著。作邪行者。愚癡
T0099_.02.0336c05: 人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師。獵
T0099_.02.0336c06: 師弟子。空野林中張網施羂。多殺禽獸。
T0099_.02.0336c07: 困苦衆生惡業増廣。如是世人得勝妙財利。
T0099_.02.0336c08: 於財放逸而起貪著。造諸邪行。亦復如是。
T0099_.02.0336c09: 是愚癡人長夜當得不饒益苦。爾時世尊復
T0099_.02.0336c10: 説偈言
T0099_.02.0336c11:     貪欲於勝財 爲貪所迷醉
T0099_.02.0336c12:     狂亂不自覺 猶如捕獵者
T0099_.02.0336c13:     縁斯放逸故 當受大苦報
T0099_.02.0336c14: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0336c15: 喜作禮而去
T0099_.02.0336c16: (一二三一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0336c17: 孤獨園。時波斯匿王於正殿上。自觀察王
T0099_.02.0336c18: 事。見勝刹利大姓。見勝婆羅門大姓。見勝
T0099_.02.0336c19: 長者大姓。因貪欲故欺詐妄語。即作是念。
T0099_.02.0336c20: 止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。
T0099_.02.0336c21: 我有賢子。當令斷事。云何自見此勝刹利
T0099_.02.0336c22: 大姓。婆羅門大姓。長者大姓。爲貪欲故欺
T0099_.02.0336c23: 詐妄語。時波斯匿王。作是念已。往詣佛所。
T0099_.02.0336c24: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我於殿
T0099_.02.0336c25: 上自斷王事。見諸勝刹利大姓。婆羅門大
T0099_.02.0336c26: 姓。長者大姓。爲貪利故欺詐妄語。世尊。我
T0099_.02.0336c27: 見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。
T0099_.02.0336c28: 息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見
T0099_.02.0336c29: 此。勝刹利大姓。婆羅門大姓。長者大姓。縁
T0099_.02.0337a01: 貪利故欺詐妄語。佛告波斯匿王。如是大
T0099_.02.0337a02: 王。如是大王。彼勝刹利大姓。婆羅門大姓。
T0099_.02.0337a03: 長者大姓。因貪利故欺詐妄語。彼愚癡人。
T0099_.02.0337a04: 長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師
T0099_.02.0337a05: ＊漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺衆
T0099_.02.0337a06: 生令遭大苦。如是大王。彼勝刹利大姓。婆
T0099_.02.0337a07: 羅門大姓。長者大姓。因貪利故欺詐妄語。
T0099_.02.0337a08: 長夜當得不饒益苦。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0337a09:     於財起貪欲 貪欲所迷醉
T0099_.02.0337a10:     狂亂不自覺 猶如漁捕者
T0099_.02.0337a11:     縁斯惡業故 當受劇苦報
T0099_.02.0337a12: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説歡喜隨
T0099_.02.0337a13: 喜作禮而去
T0099_.02.0337a14: (一二三二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0337a15: 孤獨園。時波斯匿王來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0337a16: 退坐一面。白佛言。世尊。此舍衞國有長者。
T0099_.02.0337a17: 名摩訶男。多財巨富。藏積眞金至百千億。
T0099_.02.0337a18: 況復餘財。世尊。摩訶男長者。如是巨富作
T0099_.02.0337a19: 如是食用。食麤碎米。食豆羹。食腐敗薑。
T0099_.02.0337a20: 著麤布衣。單皮革屣乘羸敗車。戴樹葉蓋。
T0099_.02.0337a21: 未曾聞其供養施與沙門婆羅門給恤貧
T0099_.02.0337a22: 苦行路頓乏諸乞匃者。閉門而食。莫令沙
T0099_.02.0337a23: 門婆羅門貧窮行路諸乞匃者見之。佛告波
T0099_.02.0337a24: 斯匿王。此非正士。得勝財利不自受用。不
T0099_.02.0337a25: 知供養父母供給妻子宗親眷屬。恤諸僕
T0099_.02.0337a26: 使。施與知識。不知隨時供給沙門婆羅
T0099_.02.0337a27: 門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生
T0099_.02.0337a28: 天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。
T0099_.02.0337a29: 譬如曠野湖池聚水。無有受用洗浴飮者。
T0099_.02.0337b01: 即於澤中煎熬消盡。如是不善士夫得勝
T0099_.02.0337b02: 財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水。
T0099_.02.0337b03: 大王有善男子得勝財利。快樂受用。供養
T0099_.02.0337b04: 父母。供給妻子宗親眷屬。給恤僕使。施諸
T0099_.02.0337b05: 知識。時時供養沙門婆羅門。種勝福田。崇
T0099_.02.0337b06: 向勝處。未來生天。得勝錢財能廣受用。倍
T0099_.02.0337b07: 收大利。譬如大王。聚落城郭邊有池水。澄
T0099_.02.0337b08: 淨清涼樹林蔭覆。令人受樂。多衆受用。乃
T0099_.02.0337b09: 至禽獸。如是善男子得勝妙財。自供快樂。
T0099_.02.0337b10: 供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時
T0099_.02.0337b11: 世尊復説偈言
T0099_.02.0337b12:     曠野湖池水 清涼極鮮淨
T0099_.02.0337b13:     無有受用者 即於彼消盡
T0099_.02.0337b14:     如是勝妙財 惡士夫所得
T0099_.02.0337b15:     不能自受用 亦不供恤彼
T0099_.02.0337b16:     徒自苦積聚 聚已而自喪
T0099_.02.0337b17:     慧者得勝財 能自樂受用
T0099_.02.0337b18:     廣施作功徳 及與親眷屬
T0099_.02.0337b19:     隨所應給與 如牛王領衆
T0099_.02.0337b20:     施與及受用 不失所應者
T0099_.02.0337b21:     乘理而壽終 生天受福樂
T0099_.02.0337b22: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0337b23: 喜作禮而去
T0099_.02.0337b24: (一二三三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0337b25: 孤獨園。爾時舍衞國有長者。名摩訶男。命
T0099_.02.0337b26: 終無有兒息。波斯匿王以無子。無親屬之
T0099_.02.0337b27: 財悉入王家。波斯匿王日日挍閲財物。身
T0099_.02.0337b28: 蒙塵土來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾
T0099_.02.0337b29: 時世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙
T0099_.02.0337c01: 塵土似有疲惓。波斯匿王白佛。世尊。此
T0099_.02.0337c02: 國長者摩訶男命終有無子之財。悉入王家。
T0099_.02.0337c03: 瞻視料理致令疲勞。塵土坌身。從其舍來。
T0099_.02.0337c04: 佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶。
T0099_.02.0337c05: 波斯匿王白佛。大富世尊。錢財甚多百千巨
T0099_.02.0337c06: 億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在
T0099_.02.0337c07: 世之時。麤衣惡食。如上廣説。佛告波斯匿
T0099_.02.0337c08: 王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟
T0099_.02.0337c09: 支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自
T0099_.02.0337c10: 手與。施後變悔。言此飯食自可供給。我諸僕
T0099_.02.0337c11: 使無辜持用。施於沙門。由是施福七反往
T0099_.02.0337c12: 生三十三天。七反生此舍衞國中最勝族姓。
T0099_.02.0337c13: 最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不
T0099_.02.0337c14: 手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處
T0099_.02.0337c15: 雖得財富。猶故受用麤衣麤食麤弊臥具屋
T0099_.02.0337c16: 舍車乘。初不嘗得上妙色聲香味觸。以自
T0099_.02.0337c17: 安身。復次大王。時彼摩訶男長者殺其異
T0099_.02.0337c18: 母兄。取其財物。縁斯罪故。經百千歳墮
T0099_.02.0337c19: 地獄中。彼餘罪報生舍衞國。七反受身常
T0099_.02.0337c20: 以無子財沒入王家。大王。摩訶男長者今
T0099_.02.0337c21: 此壽終。過去施報盡。於此身以彼慳貪。於
T0099_.02.0337c22: 財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄
T0099_.02.0337c23: 受極苦惱。波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男
T0099_.02.0337c24: 長者命終已。入地獄受苦痛耶。佛言。如
T0099_.02.0337c25: 是大王。已入地獄。時波斯匿王念彼悲
T0099_.02.0337c26: 泣。以衣拭涙而説偈言
T0099_.02.0337c27:     財物眞金寶 象馬莊嚴具
T0099_.02.0337c28:     奴僕諸僮使 及諸田宅等
T0099_.02.0337c29:     一切皆遺棄 裸神獨遊往
T0099_.02.0338a01:     福運數已窮 永捨於人身
T0099_.02.0338a02:     彼今何所有 何所持而去
T0099_.02.0338a03:     於何事不捨 如影之隨形
T0099_.02.0338a04: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0338a05:     唯有罪福業 若人已作者
T0099_.02.0338a06:     是則己之有 彼則常持去
T0099_.02.0338a07:     生死未曾捨 如影之隨形
T0099_.02.0338a08:     如人少資糧 渉遠遭苦難
T0099_.02.0338a09:     不修功徳者 必經惡道苦
T0099_.02.0338a10:     如人豐資糧 安樂以遠遊
T0099_.02.0338a11:     修徳淳厚者 善趣長受樂
T0099_.02.0338a12:     如人遠遊行 歳久安隱歸
T0099_.02.0338a13:     宗親善知識 歡樂欣集會
T0099_.02.0338a14:     善修功徳者 此沒生他世
T0099_.02.0338a15:     彼諸親眷屬 見則心歡喜
T0099_.02.0338a16:     是故當修福 積集期永久
T0099_.02.0338a17:     福徳能爲人 建立他世樂
T0099_.02.0338a18:     福徳天所歎 等修正行故
T0099_.02.0338a19:     現世人不毀 終則生天上
T0099_.02.0338a20: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0338a21: 喜作禮而去
T0099_.02.0338a22: (一二三四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0338a23: 孤獨園。爾時波斯匿王普設大會。爲大會
T0099_.02.0338a24: 故。以千特牛行列繋住。集衆供具。遠集
T0099_.02.0338a25: 一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之
T0099_.02.0338a26: 處。時有衆多比丘。亦晨朝著衣持鉢。入
T0099_.02.0338a27: 舍衞城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上
T0099_.02.0338a28: 廣説。乃至種種外道皆悉來集。聞已乞食畢
T0099_.02.0338a29: 還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首
T0099_.02.0338b01: 佛足退坐一面。白佛言。世尊。我等今日衆
T0099_.02.0338b02: 多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食聞
T0099_.02.0338b03: 波斯匿王普設大會。如上廣説。乃至種種
T0099_.02.0338b04: 異道集於會所。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0338b05:     月月設大會 乃至百千數
T0099_.02.0338b06:     不如正信佛 十六分之一
T0099_.02.0338b07:     如是信法僧 慈念於衆生
T0099_.02.0338b08:     彼大會之福 十六不及一
T0099_.02.0338b09:     若人於世間 億年設福業
T0099_.02.0338b10:     於直心敬禮 四分不及一
T0099_.02.0338b11: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0338b12: (一二三五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0338b13: 孤獨園。時波斯匿王忿諸國人多所囚執。若
T0099_.02.0338b14: 刹利。若婆羅門。若鞞舍。若首陀羅。若旃
T0099_.02.0338b15: 陀羅。持戒犯戒。在家出家。悉皆被録。或鏁
T0099_.02.0338b16: 或杻械或以繩縛。時有衆多比丘。晨朝
T0099_.02.0338b17: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。聞波斯匿王多
T0099_.02.0338b18: 所攝録。乃至或鏁或縛。乞食畢還精舍擧
T0099_.02.0338b19: 衣鉢洗足已。往詣佛所。稽首佛足退坐一
T0099_.02.0338b20: 面。白佛言。世尊。我等今日衆多比丘。入城
T0099_.02.0338b21: 乞食。聞波斯匿王多所收録。乃至鏁縛。爾
T0099_.02.0338b22: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0338b23:     非繩鏁杻械 名曰堅固縛
T0099_.02.0338b24:     染汚心顧念 錢財寶妻子
T0099_.02.0338b25:     是縛長且固 雖緩難可脱
T0099_.02.0338b26:     慧者不顧念 世間五欲樂
T0099_.02.0338b27:     是則斷諸縛 安隱永超世
T0099_.02.0338b28: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0338b29: (一二三六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0338c01: 孤獨園。時波斯匿王。摩竭提國阿闍世王
T0099_.02.0338c02: 韋提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提
T0099_.02.0338c03: 希子。起四種軍象軍馬軍車軍歩軍。來至
T0099_.02.0338c04: 拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子
T0099_.02.0338c05: 四種軍至。亦集四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
T0099_.02.0338c06: 出共鬪戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四
T0099_.02.0338c07: 軍不如。退敗星散。單車馳走還舍衞城。時
T0099_.02.0338c08: 有衆多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
T0099_.02.0338c09: 食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。
T0099_.02.0338c10: 來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍。出共
T0099_.02.0338c11: 鬪戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯
T0099_.02.0338c12: 匿王恐怖狼狽。單車馳走還舍衞城。聞已乞
T0099_.02.0338c13: 食畢。還精舍。擧衣鉢洗足已。往詣佛所。
T0099_.02.0338c14: 稽首佛足退坐一面。白佛言世尊。我等今
T0099_.02.0338c15: 日衆多比丘。入城乞食。聞摩竭提主阿闍世
T0099_.02.0338c16: 王韋提希子起四種軍。如是廣説。乃至單
T0099_.02.0338c17: 車馳走還舍衞城。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0338c18:     戰勝増怨敵 敗苦臥不安
T0099_.02.0338c19:     勝敗二倶捨 臥覺寂靜樂
T0099_.02.0338c20: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0338c21: (一二三七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0338c22: 孤獨園。時波斯匿王。與摩竭提王阿闍世韋
T0099_.02.0338c23: 提希子。共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希
T0099_.02.0338c24: 子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍
T0099_.02.0338c25: 興四軍。出共鬪戰。波斯匿王四種軍勝。阿闍
T0099_.02.0338c26: 世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆
T0099_.02.0338c27: 虜掠阿闍世王象馬車乘錢財寶物。生禽
T0099_.02.0338c28: 阿闍世王。身載以同車倶詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0338c29: 足退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是
T0099_.02.0339a01: 阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨。人
T0099_.02.0339a02: 而生怨結。於好人所而作不好。然其是我
T0099_.02.0339a03: 善友之子。當放令還國。佛告波斯匿王。善
T0099_.02.0339a04: 哉大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾
T0099_.02.0339a05: 時世尊即説偈言
T0099_.02.0339a06:     乃至力自在 能廣虜掠彼
T0099_.02.0339a07:     助怨在力増 倍收已他利
T0099_.02.0339a08: 佛説此經已。波斯匿王。及阿闍世王韋提
T0099_.02.0339a09: 希子。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0339a10: (一二三八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0339a11: 孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。世尊
T0099_.02.0339a12: 正法現法離諸熾然。不待時節通達現見。
T0099_.02.0339a13: 自覺證知此法。是善知識善伴黨。非是惡
T0099_.02.0339a14: 知識惡伴黨。作是念已往詣佛所。稽首佛
T0099_.02.0339a15: 足退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟作
T0099_.02.0339a16: 是念。世尊正法現法離諸熾然。不待時節
T0099_.02.0339a17: 通達現見。自覺證知。是則善知識善伴黨。
T0099_.02.0339a18: 非惡知識惡伴黨。佛告波斯匿王。如是大
T0099_.02.0339a19: 王。如是大王。世尊正法律現法離諸熾然。
T0099_.02.0339a20: 不待時節通達現見。縁自覺知。是則善知
T0099_.02.0339a21: 識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。我
T0099_.02.0339a22: 爲善知識。衆生有生法者。解脱於生。衆生
T0099_.02.0339a23: 有老病死憂悲惱苦者。悉令解脱。大王。我
T0099_.02.0339a24: 於一時。住王舍城山谷精舍。時阿難陀比
T0099_.02.0339a25: 丘。獨靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善
T0099_.02.0339a26: 伴黨。非惡知識惡伴黨。作是念已。來詣我
T0099_.02.0339a27: 所。稽首我足退坐一面。白我言。世尊。我獨
T0099_.02.0339a28: 靜思惟作是念。半梵行者。是善知識善伴黨。
T0099_.02.0339a29: 非惡知識惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是
T0099_.02.0339b01: 語。半梵行者。是善知識善伴黨。非惡知識
T0099_.02.0339b02: 惡伴黨。所以者何。純一滿淨梵行清白。謂善
T0099_.02.0339b03: 知識善伴黨。非惡知識惡伴黨。所以者何。
T0099_.02.0339b04: 我常爲諸衆生。作善知識。其諸衆生。有生
T0099_.02.0339b05: 故。當知世尊正法現法。令脱於生。有老病
T0099_.02.0339b06: 死憂悲惱苦者。離諸熾然不待時節現令
T0099_.02.0339b07: 脱惱苦。見通達自覺證知。是則善知識善伴
T0099_.02.0339b08: 黨。非惡知識惡伴黨。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0339b09:     讃歎不放逸 是則佛正教
T0099_.02.0339b10:     修禪不放逸 逮得證諸漏
T0099_.02.0339b11: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0339b12: 喜作禮而去
T0099_.02.0339b13: (一二三九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0339b14: 孤獨園。時波斯匿王獨靜思惟作是念。頗有
T0099_.02.0339b15: 一法。修習多修習。得現法願滿足。後世願
T0099_.02.0339b16: 滿足。現法後世願滿足不。作是念已往詣
T0099_.02.0339b17: 佛所。稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0339b18: 獨靜思惟作是念。頗有一法。修習多修習。
T0099_.02.0339b19: 得現法願滿足。得後世願滿足。現法後世
T0099_.02.0339b20: 願滿足不。佛告波斯匿王。如是大王。如是
T0099_.02.0339b21: 大王。有一法。修習多修習。得現法願滿足。
T0099_.02.0339b22: 得後世願滿足。得現法後世願滿足。謂不放
T0099_.02.0339b23: 逸善法。不放逸善法。修習多修習。得現法
T0099_.02.0339b24: 願滿足。得後世願滿足。得現法後世願滿
T0099_.02.0339b25: 足。大王。譬如世間所作麁業。彼一切皆
T0099_.02.0339b26: 依於地。而得建立。不放逸善法。亦復如是。
T0099_.02.0339b27: 修習多修習。得現法願滿足。得後世願滿
T0099_.02.0339b28: 足。得現法後法願滿足如力如是。種子根
T0099_.02.0339b29: 堅。陸水足行。師子舍宅。亦如是説。是故大
T0099_.02.0339c01: 王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸。
T0099_.02.0339c02: 依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放
T0099_.02.0339c03: 逸。依不放逸。我今亦當如是。住不放逸。
T0099_.02.0339c04: 依不放逸。如是夫人。如是大臣太子猛將。
T0099_.02.0339c05: 亦如是國土人民。應當念。大王住不放逸。
T0099_.02.0339c06: 依不放逸。夫人太子大臣猛將住不放逸。
T0099_.02.0339c07: 依不放逸。我等亦應如是。住不放逸。依
T0099_.02.0339c08: 不放逸。大王。若住不放逸。依不放逸者。則
T0099_.02.0339c09: 能自護。夫人婇女亦能自保。倉藏財寶増
T0099_.02.0339c10: 長豐實爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0339c11:     稱譽不放逸 毀呰放逸者
T0099_.02.0339c12:     帝釋不放逸 能主忉利天
T0099_.02.0339c13:     稱譽不放逸 毀＊呰放逸者
T0099_.02.0339c14:     不放逸具足 攝持於二義
T0099_.02.0339c15:     一者現法利 二後世亦然
T0099_.02.0339c16:     是名無間等 甚深智慧者
T0099_.02.0339c17: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0339c18: 喜作禮而去
T0099_.02.0339c19: (一二四〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0339c20: 孤獨園。時波斯匿王。獨靜思惟作是念。此
T0099_.02.0339c21: 有三法。一切世間所不愛念。何等爲三。謂
T0099_.02.0339c22: 老病死。如是三法。一切世間所不愛念。若
T0099_.02.0339c23: 無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出
T0099_.02.0339c24: 於世。世間亦不知有諸佛如來。所覺知法
T0099_.02.0339c25: 爲人廣説。以有此三法世間所不愛念。謂
T0099_.02.0339c26: 老病死故。諸佛如來出興於世。世間知有
T0099_.02.0339c27: 諸佛如來所覺知法廣宣説者。波斯匿王作
T0099_.02.0339c28: 是念已。來詣佛所。稽首佛足退坐一面。
T0099_.02.0339c29: 以其所念廣白世尊。佛告波斯匿王。如是
T0099_.02.0340a01: 大王。如是大王此有三法。世間所不愛念。
T0099_.02.0340a02: 謂老病死。乃至世間知有如來所覺知法爲
T0099_.02.0340a03: 人廣説。爾時世尊復説偈言
T0099_.02.0340a04:     王所乘寶車 終歸有朽壞
T0099_.02.0340a05:     此身亦復然 遷移會歸老
T0099_.02.0340a06:     唯如來正法 無有衰老相
T0099_.02.0340a07:     禀斯正法者 永到安隱處
T0099_.02.0340a08:     但凡鄙衰老 醜弊惡形類
T0099_.02.0340a09:     衰老來踐蹈 迷魅愚夫心
T0099_.02.0340a10:     若人壽百歳 常慮死隨至
T0099_.02.0340a11:     老病競追逐 伺便輒加害
T0099_.02.0340a12: 佛説此經已。波斯匿王聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0340a13: 喜作禮而去
T0099_.02.0340a14: 雜阿含經卷第四十六
T0099_.02.0340a15:
T0099_.02.0340a16:
T0099_.02.0340a17:
T0099_.02.0340a18: 雜阿含經卷第四十七
T0099_.02.0340a19: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0340a20: (一二四一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0340a21: 獨園。時給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足
T0099_.02.0340a22: 退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍
T0099_.02.0340a23: 者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生
T0099_.02.0340a24: 天。佛言善哉善哉。長者。是深妙説。是一向
T0099_.02.0340a25: 受。於大衆中作師子吼言。在我舍者皆
T0099_.02.0340a26: 得淨信。及其命終皆生天上。有何大徳神
T0099_.02.0340a27: 力比丘。爲汝説言。凡在汝舍命終者。皆生
T0099_.02.0340a28: 天上耶。長者白佛。不也世尊。復問。云何爲
T0099_.02.0340a29: 比丘尼。爲諸天。爲從我所面前聞説。長
T0099_.02.0340b01: 者白佛。不也世尊。云何長者。汝縁自知見。
T0099_.02.0340b02: 知在我舍命終者。皆生天上耶。長者白佛
T0099_.02.0340b03: 不也世尊。佛告長者。汝既不從大徳神力
T0099_.02.0340b04: 比丘所聞。非比丘尼。非諸天。又不從我面
T0099_.02.0340b05: 前聞説。復不縁自見知。若有諸人。於我舍
T0099_.02.0340b06: 命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚
T0099_.02.0340b07: 深妙説。作一向受。於大衆中。作師子吼。而
T0099_.02.0340b08: 作是言。有人於我舍命終者。皆生天上。長
T0099_.02.0340b09: 者白佛。無有比丘大徳神力而來告我。如
T0099_.02.0340b10: 上廣説。乃至悉皆生天。世尊。然我有衆生
T0099_.02.0340b11: 主懷妊之時。我即教彼。爲其子故。歸佛
T0099_.02.0340b12: 歸法歸比丘僧。及其生已復教三歸。及生
T0099_.02.0340b13: 知見復教持戒。設復婢使下賤客人懷妊。及
T0099_.02.0340b14: 生亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言
T0099_.02.0340b15: 賢者。我欲買人。汝當歸佛歸法歸比丘
T0099_.02.0340b16: 僧。受持禁戒。隨我教者輒授五戒。然後隨
T0099_.02.0340b17: 價而買。不隨我教則所不取。若復止客。
T0099_.02.0340b18: 若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受
T0099_.02.0340b19: 之若復有來求爲弟子。若復乞貸擧息。我
T0099_.02.0340b20: 悉要以三歸五戒。然後＊受之。又復我舍供
T0099_.02.0340b21: 養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟妻子宗
T0099_.02.0340b22: 親知識。國王大臣。諸天龍神。若存若亡。沙
T0099_.02.0340b23: 門婆羅門。内外眷屬。下至僕使。皆稱其名
T0099_.02.0340b24: 而爲呪願。又從世尊聞。稱名呪願因縁。皆
T0099_.02.0340b25: 得生天。或因園田布施。或因房舍。或因床
T0099_.02.0340b26: 臥具。或因常施。或施行路。下至一摶施與
T0099_.02.0340b27: 衆生。此諸因縁皆生天上。佛言善哉善哉。長
T0099_.02.0340b28: 者。汝以信心故能作是説。如來於彼有無
T0099_.02.0340b29: 上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天。爾
T0099_.02.0340c01: 時給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜作禮而
T0099_.02.0340c02: 去
T0099_.02.0340c03: (一二四二)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0340c04: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當恭敬住。常
T0099_.02.0340c05: 當繋心。常當畏愼。隨他自在諸修梵行。上
T0099_.02.0340c06: 中下座。所以者何。若有比丘。不恭敬住。不
T0099_.02.0340c07: 繋心。不畏愼。不隨他自在諸修梵行。上中
T0099_.02.0340c08: 下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備
T0099_.02.0340c09: 威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不
T0099_.02.0340c10: 滿。欲令戒身定身慧身解脱身解脱知見身
T0099_.02.0340c11: 具足者。無有是處。解脱知見不滿足。欲令
T0099_.02.0340c12: 得無餘涅槃者。無有是處。如是比丘。當
T0099_.02.0340c13: 勤恭敬。繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上
T0099_.02.0340c14: 中下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具
T0099_.02.0340c15: 足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足
T0099_.02.0340c16: 已。而戒身定身慧身解脱身解脱知見身具
T0099_.02.0340c17: 足者。斯有是處。解脱知見身具足已。得無
T0099_.02.0340c18: 餘涅槃者。斯有是處。是故比丘。當勤恭敬。
T0099_.02.0340c19: 繋心畏愼。隨他徳力諸修梵行。上中下座。
T0099_.02.0340c20: 威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學。佛説
T0099_.02.0340c21: 此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0340c22: (一二四三)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0340c23: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二淨法能
T0099_.02.0340c24: 護世間。何等爲二。所謂慚愧。假使世間無
T0099_.02.0340c25: 此二淨法者。世間亦不知有父母兄弟姊
T0099_.02.0340c26: 妹妻子宗親師長尊卑之序。顛倒渾亂如畜
T0099_.02.0340c27: 生趣。以有二種淨法。所謂慚愧。是故世間。
T0099_.02.0340c28: 知有父母乃至師長尊卑之序。則不渾亂
T0099_.02.0340c29: 如畜生趣。爾時世尊即説偈言
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