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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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T0099_.02.0317a01: 上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小
T0099_.02.0317a02: 明。復運手足勤加方便遂見平地。即住
T0099_.02.0317a03: 於彼觀察四方。見大石山。不斷不壞亦不
T0099_.02.0317a04: 穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂
T0099_.02.0317a05: 冷美輕軟香淨。飮時不噎。咽中不閡。飮已
T0099_.02.0317a06: 安身。即入其中。若浴若飮。離諸惱熱。然後
T0099_.02.0317a07: 復進大山上。見七種華。謂優鉢羅華。鉢曇
T0099_.02.0317a08: 摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離
T0099_.02.0317a09: 頭揵提花。阿提目多花。聞花香已。復上石
T0099_.02.0317a10: 山見四層階堂即坐其上。見五柱帳。即
T0099_.02.0317a11: 入其中斂身正坐。種種枕褥。散花遍布莊嚴
T0099_.02.0317a12: 妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊令身安
T0099_.02.0317a13: 隱。坐高林下高聲唱言。灰河衆生諸賢正
T0099_.02.0317a14: 士。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇
T0099_.02.0317a15: 冥。求出於彼河中。有聞聲者。乘聲問言。
T0099_.02.0317a16: 何方得出。從何處出。其中有言。汝何須
T0099_.02.0317a17: 問何處得出。彼喚聲者亦自不知。不見從
T0099_.02.0317a18: 何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱多
T0099_.02.0317a19: 諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼爲如
T0099_.02.0317a20: 是比丘。我説此譬。今當説義。灰者。謂三
T0099_.02.0317a21: 惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三
T0099_.02.0317a22: 愛。欲愛色愛無色愛。南岸極熱者。謂内外
T0099_.02.0317a23: 六入處。多諸利刺者。謂五欲功徳。闇冥處
T0099_.02.0317a24: 者。謂無明障閉慧眼。衆多人者。謂愚癡凡
T0099_.02.0317a25: 夫。流謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂
T0099_.02.0317a26: 菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修
T0099_.02.0317a27: 學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂
T0099_.02.0317a28: 持戒。觀四方者。謂見四眞諦。大石山者。謂
T0099_.02.0317a29: 正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七
T0099_.02.0317b01: 覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂
T0099_.02.0317b02: 信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布
T0099_.02.0317b03: 者。謂諸禪解脱三昧正受。自恣坐臥者。謂
T0099_.02.0317b04: 如來應等正覺。四方風吹者。謂四増心見法
T0099_.02.0317b05: 安樂住。擧聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問
T0099_.02.0317b06: 諸賢正士何處去何處出者。謂舍利弗目揵
T0099_.02.0317b07: 連等諸賢坐比丘。於中有言。汝何所問。
T0099_.02.0317b08: 彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此
T0099_.02.0317b09: 灰河。南岸極熱多諸利刺。於闇冥處隨流
T0099_.02.0317b10: 來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦
T0099_.02.0317b11: 葉。末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿
T0099_.02.0317b12: 耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。尼揵連
T0099_.02.0317b13: 陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師
T0099_.02.0317b14: 爲諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。
T0099_.02.0317b15: 如前篋毒蛇説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0317b16: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0317b17: 雜阿含經卷第四十三
T0099_.02.0317b18:
T0099_.02.0317b19:
T0099_.02.0317b20:雜阿含經卷第四十四
T0099_.02.0317b21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0317b23: 園中。時有婆四吒婆羅門尼。有六子相續命
T0099_.02.0317b24: 終。念子發狂。裸形被髮隨路而走。至彌絺
T0099_.02.0317b25: 羅菴羅園中。爾時世尊。無量大衆圍繞説法。
T0099_.02.0317b26: 婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已即得本心。
T0099_.02.0317b27: 慚愧羞恥歛身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難。
T0099_.02.0317b28: 取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令
T0099_.02.0317b29: 著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時
T0099_.02.0317c01: 婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛
T0099_.02.0317c02: 退坐一面。爾時世尊爲其説法。云教照喜
T0099_.02.0317c03: 已。如佛常法説法。次第乃至信心清淨。受
T0099_.02.0317c04: 三自歸。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去。彼
T0099_.02.0317c05: 婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼
T0099_.02.0317c06: 優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時婆四吒優婆
T0099_.02.0317c07: 夷夫。説偈而告婆四吒優婆夷言
T0099_.02.0317c08: 先諸子命終 念子生憂苦
T0099_.02.0317c09: 晝夜不飮食 乃至發狂亂
T0099_.02.0317c10: 今喪弟七子 而不生憂苦
T0099_.02.0317c11: 婆四吒優婆夷即復説偈答其夫言
T0099_.02.0317c12: 兒孫有千數 因縁和合生
T0099_.02.0317c13: 長夜遷過去 我與君亦然
T0099_.02.0317c14: 子孫及宗族 其數無限量
T0099_.02.0317c15: 彼彼所生處 更互相殘食
T0099_.02.0317c16: 若知生要者 何足生憂苦
T0099_.02.0317c17: 我已知出離 生死存亡相
T0099_.02.0317c18: 不復生憂苦 入佛正教故
T0099_.02.0317c19: 時婆四吒優婆夷夫説偈歎曰
T0099_.02.0317c20: 未曾所聞法 而今聞汝説
T0099_.02.0317c21: 何處聞説法 不念子憂悲
T0099_.02.0317c22: 婆四吒優婆夷説偈答言
T0099_.02.0317c23: 今日等正覺 在彌絺羅國
T0099_.02.0317c24: 菴羅樹園中 永離一切苦
T0099_.02.0317c25: 演説一切苦 苦習苦寂滅
T0099_.02.0317c26: 賢聖八正道 安隱趣涅槃
T0099_.02.0317c27: 則是我大師 深樂其正教
T0099_.02.0317c28: 我已知正法 能開子憂苦
T0099_.02.0317c29: 其夫婆羅門復説偈言
T0099_.02.0318a01: 我今亦當往 彌絺菴羅園
T0099_.02.0318a02: 彼世尊亦當 開我子憂苦
T0099_.02.0318a03: 優婆夷復説偈言
T0099_.02.0318a04: 當觀等正覺 柔軟金色身
T0099_.02.0318a05: 不調者能調 廣度海流人
T0099_.02.0318a06: 爾時婆羅門即嚴駕乘於馬車。詣彌絺羅
T0099_.02.0318a07: 菴羅園。遙見世尊轉増信樂。詣大師前。彼
T0099_.02.0318a08: 時大師即爲説偈。開其法眼。苦＊習滅道正
T0099_.02.0318a09: 向涅槃。彼即見法成無間等。既知法已請
T0099_.02.0318a10: 求出家。時婆羅門即得出家獨靜思惟。乃至
T0099_.02.0318a11: 得阿羅漢。世尊。記説。於第三夜逮得三明
T0099_.02.0318a12: 得三明。已。佛即告之。命遣御者乘車還家
T0099_.02.0318a13: 告婆四吒優婆夷。令發隨喜語言。婆羅門
T0099_.02.0318a14: 往見世尊。得淨信心奉事大師。即爲説法
T0099_.02.0318a15: 爲開法眼。見苦聖諦苦集苦滅。賢聖八道安
T0099_.02.0318a16: 趣涅槃。成無間等。既知法已即求出家。世
T0099_.02.0318a17: 尊記説。於第三夜具足三明。時彼御者奉
T0099_.02.0318a18: 教疾還。時婆四吒優婆夷遙見御者空車而
T0099_.02.0318a19: 還。即遙問言。婆羅門爲見佛不。佛爲説法
T0099_.02.0318a20: 開示法眼見聖諦不。御者白言。婆羅門已
T0099_.02.0318a21: 見世尊。得淨信心奉事大師。爲開法眼
T0099_.02.0318a22: 説四聖諦。成無間等。既知法已即求出家。
T0099_.02.0318a23: 專精思惟。世尊記説。於第三夜具足三明。
T0099_.02.0318a24: 時優婆夷心即隨喜。語御者言。車馬屬汝。
T0099_.02.0318a25: 加復賜汝金錢一千。已汝傳信言。羅婆門宿
T0099_.02.0318a26: 闍諦。已得三明。令我歡喜故。御者白言。我
T0099_.02.0318a27: 今何用車馬金錢爲。車馬金錢還優婆夷。
T0099_.02.0318a28: 我今當還婆羅門所。隨彼出家。優婆夷言。
T0099_.02.0318a29: 汝意如此便可速還。不久亦當如彼所得
T0099_.02.0318b01: 具足三明。隨後出家。御者白言。如是優婆
T0099_.02.0318b02: 夷。如彼出家我亦當然。優婆夷言。汝父出
T0099_.02.0318b03: 家。汝隨出家。我今不久亦當隨去。如空野
T0099_.02.0318b04: 大龍乘虚而遊。其餘諸龍龍子龍女。悉皆隨
T0099_.02.0318b05: 去。我亦如是。執持衣鉢。易養易滿。御者白
T0099_.02.0318b06: 言。優婆夷。若如是者所願必果。不久當見。
T0099_.02.0318b07: 優婆夷少欲知足。執持衣鉢。人所棄者乞
T0099_.02.0318b08: 受而食。剃髮染衣。於陰界入斷除愛欲。離
T0099_.02.0318b09: 貪繋縛盡諸有漏。彼婆羅門。及其御者。婆
T0099_.02.0318b10: 四吒優婆夷優婆夷。女孫陀槃梨。悉皆出家
T0099_.02.0318b11: 究竟苦邊
T0099_.02.0318b13: 精舍。時有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門。晨
T0099_.02.0318b14: 朝買牛未償其價。即日失牛六日不見。時
T0099_.02.0318b15: 婆羅門爲覓牛故。至大林精舍。遙見世尊
T0099_.02.0318b16: 坐一樹下。儀容挺特諸根清淨。其心寂默成
T0099_.02.0318b17: 就止觀。其身金色光明焔照。見已即詣其前。
T0099_.02.0318b18: 而説偈言
T0099_.02.0318b19: 云何無所求 空寂在於此
T0099_.02.0318b20: 獨一處空閑 而得心所樂
T0099_.02.0318b21: 爾時世尊説偈答＊曰
T0099_.02.0318b22: 若失若復得 於我心不亂
T0099_.02.0318b23: 婆羅門當知 莫謂彼如我
T0099_.02.0318b24: 心計於得失 其心不自在
T0099_.02.0318b25: 時婆羅門復説偈言
T0099_.02.0318b26: 最勝梵志處 如比丘所説
T0099_.02.0318b27: 我今當自説 眞實語諦聽
T0099_.02.0318b28: 沙門今定非 晨朝失牛者
T0099_.02.0318b29: 六日求不得 是故安樂住
T0099_.02.0318c01: 沙門今定非 種殖胡麻田
T0099_.02.0318c02: 慮其草荒沒 是故安樂住
T0099_.02.0318c03: 沙門今定非 種稻田乏水
T0099_.02.0318c04: 畏葉枯便死 是故安樂住
T0099_.02.0318c05: 沙門今定無 寡女有七人
T0099_.02.0318c06: 悉養孤遺子 是故安樂住
T0099_.02.0318c07: 沙門今定無 七不愛念子
T0099_.02.0318c08: 放逸多負債 是故安樂住
T0099_.02.0318c09: 沙門今定無 債主守其門
T0099_.02.0318c10: 求索長息財 是故安樂住
T0099_.02.0318c11: 沙門今定無 七領重臥具
T0099_.02.0318c12: 憂勤擇諸蟲 是故安樂住
T0099_.02.0318c13: 沙門今定無 赤眼黄髮婦
T0099_.02.0318c14: 晝夜聞惡聲 是故安樂住
T0099_.02.0318c15: 沙門今定無 空倉群鼠戲
T0099_.02.0318c16: 常憂其羸乏 是故安樂住
T0099_.02.0318c17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0318c18: 我今日定不 晨朝失其牛
T0099_.02.0318c19: 六日求不得 是故安樂住
T0099_.02.0318c20: 我今日定無 種＊殖胡麻田
T0099_.02.0318c21: 常恐其荒沒 是故安樂住
T0099_.02.0318c22: 我今日定無 種稻田乏水
T0099_.02.0318c23: 畏＊葉便枯死 是故安樂住
T0099_.02.0318c24: 我今日定無 寡女有七人
T0099_.02.0318c25: 悉養孤遺子 是故安樂住
T0099_.02.0318c26: 我今日定無 七不愛念子
T0099_.02.0318c27: 放逸多負債 是故安樂住
T0099_.02.0318c28: 我今日定無 債主守其門
T0099_.02.0318c29: 求索長息財 是故安樂住
T0099_.02.0319a01: 我今日定無 七領重臥具
T0099_.02.0319a02: 憂勤擇諸蟲 是故安樂住
T0099_.02.0319a03: 我今日定無 黄頭赤眼婦
T0099_.02.0319a04: 晝夜聞惡聲 是故安樂住
T0099_.02.0319a05: 我今日定無 空倉群鼠戲
T0099_.02.0319a06: 常憂其羸乏 是故安樂住
T0099_.02.0319a07: 不捨念不念 衆生安樂住
T0099_.02.0319a08: 斷欲離恩愛 而得安樂住
T0099_.02.0319a09: 爾時世尊。爲精進婆羅豆婆遮婆羅門。種種
T0099_.02.0319a10: 説法示教照喜。如佛常法次第説法。布施
T0099_.02.0319a11: 持戒。乃至於正法中。心得無畏。即從座起
T0099_.02.0319a12: 合掌白佛。我今得於正法律出家學道成
T0099_.02.0319a13: 比丘分修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得
T0099_.02.0319a14: 於正法律。出家受具足。修諸梵行。乃至得
T0099_.02.0319a15: 阿羅漢。心善解脱。爾時精進婆羅豆婆遮婆
T0099_.02.0319a16: 羅門。得阿羅漢。縁自覺知得解脱樂。而説
T0099_.02.0319a17: 偈言
T0099_.02.0319a18: 我今甚欣樂 大仙法之上
T0099_.02.0319a19: 得離貪欲樂 不生見於佛
T0099_.02.0319a21: 門聚落。爾時世尊晨朝著衣持鉢。入婆羅
T0099_.02.0319a22: 門聚落乞食。有非時雲起。爾時世尊作是
T0099_.02.0319a23: 念。我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會
T0099_.02.0319a24: 堂中。作是念已。即往向彼大會堂所。時婆
T0099_.02.0319a25: 羅門長者悉集堂上。遙見世尊共相謂言。
T0099_.02.0319a26: 彼剃頭沙門竟知何法。爾時世尊告彼婆羅
T0099_.02.0319a27: 聚落婆羅門長者言。諸婆羅門。有知法者。
T0099_.02.0319a28: 有不知者。刹利長者亦有知法者。有不知
T0099_.02.0319a29: 法者。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0319b01: 非朋欲勝朋 王不伏難伏
T0099_.02.0319b02: 妻不求勝夫 無子不恭父
T0099_.02.0319b03: 無會無智者 無智不法言
T0099_.02.0319b04: 貪恚癡悉斷 是則名智者
T0099_.02.0319b05: 時彼婆羅門長者白佛言。善士瞿曇。善士夫。
T0099_.02.0319b06: 可入此堂就座而坐。世尊坐已。即白言。
T0099_.02.0319b07: 瞿曇説法。我等樂聽。爾時世尊爲彼大會婆
T0099_.02.0319b08: 羅門長者。種種説法示教照喜已。復説偈言
T0099_.02.0319b09: 愚智群聚會 非説孰知明
T0099_.02.0319b10: 能説寂靜道 因説智則辯
T0099_.02.0319b11: 説者顯正法 建立大仙幢
T0099_.02.0319b12: 善説爲仙幢 法爲羅漢幢
T0099_.02.0319b13: 爾時世尊。爲婆羅聚落婆羅門長者。建立正
T0099_.02.0319b14: 法示教照喜。示教照喜已。從座起而去
T0099_.02.0319b16: 行。至浮梨聚落。住天作婆羅門菴羅園中。
T0099_.02.0319b17: 尊者優波摩爲侍者。爾時世尊患背痛。告
T0099_.02.0319b18: 尊者優婆摩。汝擧衣鉢已。往至天作婆羅
T0099_.02.0319b19: 門舍。時天作婆羅門處於中堂。令梳頭者
T0099_.02.0319b20: 理剃鬚髮。見尊者優波摩於外門住。見
T0099_.02.0319b21: 已即説偈言
T0099_.02.0319b22: 何等剃鬚髮 身著僧迦梨
T0099_.02.0319b23: 住於彼門外 爲欲何所求
T0099_.02.0319b24: 尊者優＊波摩説偈答言
T0099_.02.0319b25: 羅漢世善逝 所患背風疾
T0099_.02.0319b26: 頗有安樂水 療牟尼疾不
T0099_.02.0319b27: 時天作婆羅門。以滿鉢酥一瓶油一瓶石蜜。
T0099_.02.0319b28: 使人擔持。并持暖水。隨尊者優＊波摩詣
T0099_.02.0319b29: 世尊所。以塗其體暖水洗之。酥蜜作飮。世
T0099_.02.0319c01: 尊背疾即得安隱。時天作婆羅門晨朝早起。
T0099_.02.0319c02: 往詣佛所稽首禮足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0319c03: 何言婆羅門 施何得大果
T0099_.02.0319c04: 何等爲時施 云何淨福田
T0099_.02.0319c05: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0319c06: 若得宿命智 見天定趣生
T0099_.02.0319c07: 得盡諸有漏 牟尼起三明
T0099_.02.0319c08: 善知心解脱 解脱一切貪
T0099_.02.0319c09: 説名婆羅門 施彼得大果
T0099_.02.0319c10: 施彼爲時施 隨所欲福田
T0099_.02.0319c11: 時天作婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作福而
T0099_.02.0319c12: 去
T0099_.02.0319c14: 遊行。於一夜時住止娑羅林中。時有一婆
T0099_.02.0319c15: 羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作
T0099_.02.0319c16: 至娑羅林中。遙見世尊坐一樹下。儀容端
T0099_.02.0319c17: 正諸根清淨。其心寂定。具足成就第一止
T0099_.02.0319c18: 觀。其身金色光明徹照。見已往詣其所。白
T0099_.02.0319c19: 言。瞿曇。我近在此經營事業。故樂此林。瞿
T0099_.02.0319c20: 曇於此有何事業。樂此林中。復説偈言
T0099_.02.0319c21: 比丘於此林 爲何事業故
T0099_.02.0319c22: 獨一守空閑 樂於此林中
T0099_.02.0319c23: 爾時世尊説偈答曰
T0099_.02.0319c24: 無事於此林 林根久已斷
T0099_.02.0319c25: 於林離林脱 禪思不樂斷
T0099_.02.0319c26: 時彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0319c28: 行。夜宿一娑羅林中。時有一婆羅門近彼
T0099_.02.0319c29: 林側。與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱
T0099_.02.0320a01: 歎欽想。欲見世尊。何時遊於此林。我因得
T0099_.02.0320a02: 見。遇問所疑。頗有閑暇爲我記説。時彼
T0099_.02.0320a03: 婆羅門年少弟子。爲採薪故入於林中。遙
T0099_.02.0320a04: 見世尊坐一樹下。儀容端正諸根寂靜。其
T0099_.02.0320a05: 心寂定。形若金山光明徹照。見已作是念。
T0099_.02.0320a06: 我和上婆羅門常稱歎欽仰。欲見瞿曇問
T0099_.02.0320a07: 其所疑。今此沙門瞿曇到此林中。我當疾
T0099_.02.0320a08: 往白＊和上令知。即持薪束疾還學堂。捨
T0099_.02.0320a09: 薪束已。詣＊和上所白＊言。和上當知。＊和
T0099_.02.0320a10: 上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇脱
T0099_.02.0320a11: 到此林。當問所疑。今日瞿曇已到此林。＊
T0099_.02.0320a12: 和上知時。時婆羅門即詣世尊所。面相問
T0099_.02.0320a13: 訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0320a14: 獨入此恐怖 深邃叢林中
T0099_.02.0320a15: 堅住不傾動 善修正勤法
T0099_.02.0320a16: 無歌舞音樂 寂默住空閑
T0099_.02.0320a17: 我所未曾見 獨樂深林者
T0099_.02.0320a18: 欲求於世間 自在増上主
T0099_.02.0320a19: 爲三十三天 天上自在樂
T0099_.02.0320a20: 何故深林中 苦行自枯槁
T0099_.02.0320a21: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0320a22: 苦欲種種求 諸界多種著
T0099_.02.0320a23: 彼一切皆是 愚癡之根本
T0099_.02.0320a24: 如是一切求 我久悉已吐
T0099_.02.0320a25: 不求不諂僞 一切無所觸
T0099_.02.0320a26: 於一切諸法 唯一清淨觀
T0099_.02.0320a27: 得無上菩提 禪思修不樂
T0099_.02.0320a28: 婆羅門復説偈言
T0099_.02.0320a29: 我今敬禮汝 大寂牟尼尊
T0099_.02.0320b01: 禪思之妙王 覺無邊大覺
T0099_.02.0320b02: 如來天人救 巍巍若金山
T0099_.02.0320b03: 解脱於叢林 於林永不著
T0099_.02.0320b04: 已拔深利刺 清淨無餘跡
T0099_.02.0320b05: 論師之上首 言説最勝辯
T0099_.02.0320b06: 人中雄師子 震吼於深林
T0099_.02.0320b07: 顯現苦聖諦 集滅八正道
T0099_.02.0320b08: 能盡衆苦聚 乘出淨無垢
T0099_.02.0320b09: 自脱一切苦 濟彼苦衆生
T0099_.02.0320b10: 安樂衆生故 演説於正法
T0099_.02.0320b11: 已斷於恩愛 遠離於欲網
T0099_.02.0320b12: 斷除於一切 有愛之結縛
T0099_.02.0320b13: 如水生蓮花 塵水不染著
T0099_.02.0320b14: 如日停虚空 清淨無雲翳
T0099_.02.0320b15: 善哉我今日 至拘薩羅林
T0099_.02.0320b16: 得見於大師 兩足之勝尊
T0099_.02.0320b17: 大林大精進 得第一廣度
T0099_.02.0320b18: 調御師之首 敬禮無所畏
T0099_.02.0320b19: 時婆羅門。廣説斯偈讃歎佛已。聞佛所説。
T0099_.02.0320b20: 歡喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0320b22: 遊行。宿於孫陀利河側。爾時世尊剃髮未
T0099_.02.0320b23: 久。於後夜時結跏趺坐。正身思惟繋念在
T0099_.02.0320b24: 前。以衣覆頭。時孫陀利河側有婆羅門住
T0099_.02.0320b25: 止。夜起持祠。餘食不盡。時至河邊。欲求
T0099_.02.0320b26: 大徳婆羅門以奉之。爾時世尊聞河邊婆
T0099_.02.0320b27: 羅門聲。聞已謦咳作聲。却衣現頭。時孫陀
T0099_.02.0320b28: 利河側婆羅門見佛已。作是念。是剃頭沙門
T0099_.02.0320b29: 非婆羅門。欲持食還去。彼婆羅門復作是
T0099_.02.0320c01: 念。非獨沙門是剃頭者。婆羅門中亦有剃
T0099_.02.0320c02: 頭。應往至彼問其所生。時孫陀利河側婆
T0099_.02.0320c03: 羅門詣世尊所而問之言。爲何姓生。爾時
T0099_.02.0320c04: 世尊即説偈言
T0099_.02.0320c05: 汝莫問所生 但當問所行
T0099_.02.0320c06: 刻木爲鑽燧 亦能生於火
T0099_.02.0320c07: 下賤種姓中 生堅固牟尼
T0099_.02.0320c08: 智慧有慚愧 精進善調伏
T0099_.02.0320c09: 究竟大明際 清淨修梵行
T0099_.02.0320c10: 而今正是時 應奉施餘食
T0099_.02.0320c11: 時孫陀利河側婆羅門復説偈言
T0099_.02.0320c12: 我今吉良日 求福修供養
T0099_.02.0320c13: 遇得見大士 三時最勝尊
T0099_.02.0320c14: 若不見佛者 當更施餘人
T0099_.02.0320c15: 爾時孫陀利河側婆羅門轉得信心。即持餘
T0099_.02.0320c16: 食以奉世尊。世尊不受。以説偈得故。如
T0099_.02.0320c17: 上因説偈而得食廣説。孫陀利河側婆羅門
T0099_.02.0320c18: 白佛言。世尊。今此施食當置何所。佛告婆
T0099_.02.0320c19: 羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天神世
T0099_.02.0320c20: 人有能食此食令身安隱者。汝持此食。
T0099_.02.0320c21: 去著無虫水中。及少生草地。時婆羅門即
T0099_.02.0320c22: 持此食。著無虫水中。水即烟起涌沸。啾啾
T0099_.02.0320c23: 作聲。如燒鐵丸投之冷水。烟起涌沸啾啾
T0099_.02.0320c24: 作聲。如是彼食。著無虫水中。烟起涌沸啾
T0099_.02.0320c25: 啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖。身毛
T0099_.02.0320c26: 皆竪。謂爲災變。馳走上岸集聚乾木。供養
T0099_.02.0320c27: 祠火令息災恠。世尊見彼集聚乾木供養
T0099_.02.0320c28: 祠火望息災恠。見已即説偈言
T0099_.02.0320c29: 婆羅門祠火 焚燒乾草木
T0099_.02.0321a01: 莫呼是淨道 能却諸災患
T0099_.02.0321a02: 此則惡供養 而謂爲黠慧
T0099_.02.0321a03: 作如是因縁 外道取修淨
T0099_.02.0321a04: 汝今棄薪火 起内火熾然
T0099_.02.0321a05: 常修不放逸 常富於供養
T0099_.02.0321a06: 處處興淨信 廣施設大會
T0099_.02.0321a07: 心意爲束薪 瞋恚黒烟起
T0099_.02.0321a08: 妄語爲塵味 口舌爲木杓
T0099_.02.0321a09: 胸懷燃火處 欲火常熾然
T0099_.02.0321a10: 當善自調伏 消滅士夫火
T0099_.02.0321a11: 正信爲大河 淨戒爲度濟
T0099_.02.0321a12: 澄淨清流水 智者之所歎
T0099_.02.0321a13: 人中淨天徳 當於中洗浴
T0099_.02.0321a14: 渉水不著身 安樂度彼岸
T0099_.02.0321a15: 正法爲深淵 福徳爲下濟
T0099_.02.0321a16: 澄淨水充滿 智者所讃嘆
T0099_.02.0321a17: 人中天淨徳 當於中洗浴
T0099_.02.0321a18: 渉水不著身 安樂度彼岸
T0099_.02.0321a19: 眞諦善調御 攝護修梵行
T0099_.02.0321a20: 慈悲爲苦行 眞實心清淨
T0099_.02.0321a21: 沐浴以正法 智者所稱歎
T0099_.02.0321a22: 爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0321a23: 喜。復道而去
T0099_.02.0321a25: 行。住孫陀利河側叢林中。時有孫陀利河
T0099_.02.0321a26: 側住止婆羅門。來詣佛所。面相問訊。慰勞已
T0099_.02.0321a27: 退坐一面。問佛言。瞿曇。至孫陀利河中洗
T0099_.02.0321a28: 浴不。佛告婆羅門。何用於孫陀利河中洗
T0099_.02.0321a29: 浴爲。婆羅門白佛。瞿曇。孫陀利河是濟度
T0099_.02.0321b01: 之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中
T0099_.02.0321b02: 洗浴者。悉能除人一切諸惡。爾時世尊即説
T0099_.02.0321b03: 偈言
T0099_.02.0321b04: 非孫陀利河 亦非婆休多
T0099_.02.0321b05: 非伽耶薩羅 如是諸河等
T0099_.02.0321b06: 作諸惡不善 能令其清淨
T0099_.02.0321b07: 恒河婆休多 孫陀利河等
T0099_.02.0321b08: 愚者常居中 不能除衆惡
T0099_.02.0321b09: 其清淨之人 何用洗浴爲
T0099_.02.0321b10: 其清淨之人 何用布薩爲
T0099_.02.0321b11: 淨業以自淨 是生於受持
T0099_.02.0321b12: 不殺亦不盜 不婬不妄語
T0099_.02.0321b13: 信施除慳垢 於斯而洗浴
T0099_.02.0321b14: 於一切衆生 常起慈悲心
T0099_.02.0321b15: 井水以洗浴 用伽耶等爲
T0099_.02.0321b16: 内心自清淨 不待洗於外
T0099_.02.0321b17: 下賤田舍兒 身體多汚垢
T0099_.02.0321b18: 以水洗塵穢 不能淨其内
T0099_.02.0321b19: 爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0321b20: 喜。從座起而去
T0099_.02.0321b22: 拘律園中。時有縈髻羅豆婆遮婆羅門。本
T0099_.02.0321b23: 俗人時爲佛善知識。來詣佛所面相問訊。
T0099_.02.0321b24: 慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0321b25: 外身縈髻者 是但名縈髻
T0099_.02.0321b26: 内心縈髻者 是結縛衆生
T0099_.02.0321b27: 今請問瞿曇 云何解縈髻
T0099_.02.0321b28: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0321b29: 受持於淨戒 内心修正覺
T0099_.02.0321c01: 專精勤方便 是則解縈髻
T0099_.02.0321c02: 時縈髻婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
T0099_.02.0321c03: 而去
T0099_.02.0321c05: 拘律園中。時有縈髻波羅豆婆遮婆羅門。
T0099_.02.0321c06: 來詣佛所而前問訊。相慰勞已退坐一面。
T0099_.02.0321c07: 而説偈言
T0099_.02.0321c08: 身外縈髻者 是但名縈髻
T0099_.02.0321c09: 内心縈髻者 是結縛衆生
T0099_.02.0321c10: 我今問瞿曇 如此縈髻者
T0099_.02.0321c11: 云何作方便 於何斷縈髻
T0099_.02.0321c12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0321c13: 眼耳及與鼻 舌身意入處
T0099_.02.0321c14: 於彼名及色 滅盡令無餘
T0099_.02.0321c15: 諸識永滅者 於彼斷縈髻
T0099_.02.0321c16: 佛説此經已。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛
T0099_.02.0321c17: 所説。歡喜隨喜。從座起去
T0099_.02.0321c19: 尼連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時世
T0099_.02.0321c20: 尊獨靜思惟作是念。不恭敬者則爲大苦。無
T0099_.02.0321c21: 有次序。無他自在可畏懼者。則於大義
T0099_.02.0321c22: 有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在
T0099_.02.0321c23: 者。得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自
T0099_.02.0321c24: 在大義滿足。頗有諸天魔梵沙門婆羅門天
T0099_.02.0321c25: 神世人中。能於我所具足戒勝。三昧勝。智
T0099_.02.0321c26: 慧勝。解脱勝。解脱知見勝。令我恭敬宗重。
T0099_.02.0321c27: 奉事供養。依彼而住。復作是念。無有諸天
T0099_.02.0321c28: 魔梵沙門婆羅門天神世人。能於我所。戒具
T0099_.02.0321c29: 足勝。三昧勝。智慧勝。解脱勝。解脱知見勝。
T0099_.02.0322a01: 令我恭敬宗重奉事供養。依彼而住者。唯
T0099_.02.0322a02: 有正法。令我自覺。成三藐三佛陀者。我
T0099_.02.0322a03: 當於彼恭敬宗重奉事供養。依彼而住。所
T0099_.02.0322a04: 以者何。過去如來應等正覺。亦於正法恭
T0099_.02.0322a05: 敬宗重奉事供養。依彼而住。諸當來世如來
T0099_.02.0322a06: 應等正覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。
T0099_.02.0322a07: 依彼而住。爾時娑婆世界主梵天王。知世
T0099_.02.0322a08: 尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒
T0099_.02.0322a09: 住於佛前。歎言善哉。如是世尊。如是善逝。
T0099_.02.0322a10: 懈怠不恭敬者。甚爲大苦。廣説乃至大義滿
T0099_.02.0322a11: 足。其實無有諸天魔梵沙門婆羅門天神世
T0099_.02.0322a12: 人。於世尊所。戒具足勝。三昧勝。智慧勝。解
T0099_.02.0322a13: 脱勝。解脱知見勝。令世尊恭敬宗重奉事
T0099_.02.0322a14: 供養。依彼而住者。唯有正法。如來自悟成
T0099_.02.0322a15: 等正覺。則是如來所應恭敬宗重奉事供養。
T0099_.02.0322a16: 依彼而住者。所以者何。過去諸如來應等正
T0099_.02.0322a17: 覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。依彼而
T0099_.02.0322a18: 住。諸未來如來應等正覺。亦當於正法恭
T0099_.02.0322a19: 敬宗重奉事供養。依彼而住。世尊亦當於
T0099_.02.0322a20: 彼正法恭敬宗重奉事供養。依彼而住。時梵
T0099_.02.0322a21: 天王復説偈言
T0099_.02.0322a22: 過去等正覺 及未來諸佛
T0099_.02.0322a23: 現在佛世尊 能除衆生憂
T0099_.02.0322a24: 一切恭敬法 依正法而住
T0099_.02.0322a25: 如是恭敬者 是則諸佛法
T0099_.02.0322a26: 時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足
T0099_.02.0322a27: 即沒不現
T0099_.02.0322a29: 連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時世尊。獨
T0099_.02.0322b01: 靜思惟作是念。有一乘道能淨衆生。度諸
T0099_.02.0322b02: 憂悲滅除苦惱。得眞如法。謂四念處。何等
T0099_.02.0322b03: 爲四。身身觀念處。受心法法觀念處。若有
T0099_.02.0322b04: 人不樂四念處者。則不樂如聖法。不樂
T0099_.02.0322b05: 如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道
T0099_.02.0322b06: 者。則不樂甘露法。不樂甘露法者。則不
T0099_.02.0322b07: 解脱生老病死憂悲惱苦。若樂修四念處
T0099_.02.0322b08: 者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如
T0099_.02.0322b09: 聖道。樂如聖道者。則樂甘露法。樂甘露法
T0099_.02.0322b10: 者。得解脱生老病死憂悲惱苦。爾時娑婆
T0099_.02.0322b11: 世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈
T0099_.02.0322b12: 伸臂頃。於梵天沒住於佛前。作是歎言。如
T0099_.02.0322b13: 是世尊。如是善逝。有一乘道能淨衆生。謂
T0099_.02.0322b14: 四念處。乃至解脱生老病死憂悲惱苦。時梵
T0099_.02.0322b15: 天王復説偈言
T0099_.02.0322b16: 謂有一乘道 見生諸有邊
T0099_.02.0322b17: 演説於正法 安慰苦衆生
T0099_.02.0322b18: 過去諸世尊 以乘斯道度
T0099_.02.0322b19: 當來諸世尊 亦度乘斯道
T0099_.02.0322b20: 現在尊正覺 乘此度海流
T0099_.02.0322b21: 究竟生死際 調伏心清淨
T0099_.02.0322b22: 於生死輪轉 悉已永消盡
T0099_.02.0322b23: 知種種諸界 慧眼顯正道
T0099_.02.0322b24: 譬若恒水流 悉歸趣大海
T0099_.02.0322b25: 激流浚漂遠 正道亦如是
T0099_.02.0322b26: 廣智善顯示 逮得甘露法
T0099_.02.0322b27: 殊勝正法輪 本所未曾聞
T0099_.02.0322b28: 哀愍衆生故 而爲衆生轉
T0099_.02.0322b29: 覆護天人衆 令度有彼岸
T0099_.02.0322c01: 是故諸衆生 咸皆稽首禮
T0099_.02.0322c02: 爾時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0322c03: 足。即沒不現
T0099_.02.0322c05: 連禪河側菩提樹下。成佛未久。爾時娑婆世
T0099_.02.0322c06: 界主梵天王絶妙色身。於後夜時來詣佛
T0099_.02.0322c07: 所。稽首佛足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0322c08: 於諸種姓中 刹利兩足尊
T0099_.02.0322c09: 明行具足者 天人中最勝
T0099_.02.0322c10: 佛告梵天王。如是梵天。如是梵天
T0099_.02.0322c11: 於諸種姓中 刹利兩足尊
T0099_.02.0322c12: 明行具足者 天人中最勝
T0099_.02.0322c13: 佛説是經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
T0099_.02.0322c14: 説。歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0322c16: 行住止空閑無聚落處。與比丘衆夜宿其
T0099_.02.0322c17: 中。爾時世尊爲諸比丘。説隨順阿練若法。
T0099_.02.0322c18: 時娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在
T0099_.02.0322c19: 拘薩羅。人間遊行住一空閑無聚落處。與諸
T0099_.02.0322c20: 大衆止宿空野。爾時世尊爲諸大衆。説隨
T0099_.02.0322c21: 順空法。我今當往隨順讃嘆。譬如力士屈
T0099_.02.0322c22: 伸臂頃。於梵天沒住於佛前。稽首佛足
T0099_.02.0322c23: 退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0322c24: 習近邊林座 斷除諸煩惱
T0099_.02.0322c25: 若不樂空閑 入衆自攝護
T0099_.02.0322c26: 自調伏其心 家家行乞食
T0099_.02.0322c27: 攝持於諸根 專精繋心念
T0099_.02.0322c28: 然後習空閑 阿練若床＊座
T0099_.02.0322c29: 遠離諸恐怖 無畏安隱住
T0099_.02.0323a01: 若彼諸兇險 惡蛇衆毒害
T0099_.02.0323a02: 黒雲大闇冥 震雷曜電光
T0099_.02.0323a03: 離諸煩惱故 晝夜安隱住
T0099_.02.0323a04: 如我所聞法 乃至不究竟
T0099_.02.0323a05: 獨一修梵行 不畏千死魔
T0099_.02.0323a06: 若修於覺道 不畏於萬數
T0099_.02.0323a07: 一切須陀洹 或得斯陀含
T0099_.02.0323a08: 及阿那含者 其數亦無量
T0099_.02.0323a09: 不能定其數 恐怖於妄説
T0099_.02.0323a10: 時娑婆世界主梵天王聞佛所説。歡喜隨喜
T0099_.02.0323a11: 已。爲佛作禮即沒不現
T0099_.02.0323a13: 羅衞林中。與五百比丘倶。皆是羅漢。諸漏
T0099_.02.0323a14: 已盡。所作已作。離諸重擔。逮得已利。盡
T0099_.02.0323a15: 諸有結。正智心善解脱。爾時世尊爲諸大
T0099_.02.0323a16: 衆。説涅槃相應法。時有十方世界大衆威力
T0099_.02.0323a17: 諸天皆悉來會。供養世尊及比丘僧復有
T0099_.02.0323a18: 諸梵天王。住於梵世作是念。今日佛住迦
T0099_.02.0323a19: 毘羅衞國。如上廣説。乃至供養世尊及諸
T0099_.02.0323a20: 大衆。我今當往各各讃歎。作是念已。譬如
T0099_.02.0323a21: 力士屈伸臂頃。從梵天沒住於佛前。第
T0099_.02.0323a22: 一梵天即説偈言
T0099_.02.0323a23: 於此大林中 大衆普雲集
T0099_.02.0323a24: 十方諸天衆 皆悉來恭敬
T0099_.02.0323a25: 故我遠來禮 最勝難伏僧
T0099_.02.0323a26: 第二梵天復説偈言
T0099_.02.0323a27: 是諸比丘僧 眞實心精進
T0099_.02.0323a28: 於此大林中 攝諸根求度
T0099_.02.0323a29: 第三梵天次説偈言
T0099_.02.0323b01: 善方便消融 恩愛深利刺
T0099_.02.0323b02: 堅固不傾動 如因陀羅幢
T0099_.02.0323b03: 度深塹水流 清淨不求欲
T0099_.02.0323b04: 善度之導師 諸調伏大龍
T0099_.02.0323b05: 第四梵天次説偈言
T0099_.02.0323b06: 歸依於佛者 終不墮惡趣
T0099_.02.0323b07: 能斷人中身 得天身受樂
T0099_.02.0323b08: 各説偈已。四梵天身即沒不現
T0099_.02.0323b10: 竹園。時有娑婆世界主梵天王。日日精勤往
T0099_.02.0323b11: 詣佛所。尊重供養。時娑婆世界主作是念。今
T0099_.02.0323b12: 旦太早而來見佛。正値世尊入大三昧。我
T0099_.02.0323b13: 等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。
T0099_.02.0323b14: 作是念已即入彼房。至房戸中以指扣
T0099_.02.0323b15: 戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。於舍利弗目
T0099_.02.0323b16: 連所起淨信心。汝莫長夜得不饒益苦。瞿
T0099_.02.0323b17: 迦梨言。汝是誰。梵天答言。娑婆世界主梵天
T0099_.02.0323b18: 王。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶。
T0099_.02.0323b19: 梵天王言。如是比丘。瞿迦梨言。汝何故來。
T0099_.02.0323b20: 娑婆世界主梵天王答言。此不可治即説
T0099_.02.0323b21: 偈言
T0099_.02.0323b22: 於無量處所 生心欲籌量
T0099_.02.0323b23: 何有黠慧者 而生此覺想
T0099_.02.0323b24: 無量而欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323b25: 時娑婆世界主梵天王往詣佛所。稽首禮足。
T0099_.02.0323b26: 退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛
T0099_.02.0323b27: 所。親覲供養。我作是念。今旦太早來見世
T0099_.02.0323b28: 尊。正値世尊入＊大三昧。我且當入提婆
T0099_.02.0323b29: 達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戸中徐徐
T0099_.02.0323c01: 扣戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。當於舍利
T0099_.02.0323c02: 弗目揵連賢善智慧者所。起淨信心。莫長
T0099_.02.0323c03: 夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰。我即答
T0099_.02.0323c04: 言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊
T0099_.02.0323c05: 不記汝得阿那含耶。我即答言如是。瞿迦
T0099_.02.0323c06: 梨復言。汝何故來。我作是念。此不可治即
T0099_.02.0323c07: 説偈言
T0099_.02.0323c08: 於不可量處 發心欲籌量
T0099_.02.0323c09: 不可量欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323c10: 佛語梵王。如是如是梵王
T0099_.02.0323c11: 於不可量處 而發心欲量
T0099_.02.0323c12: 何有智慧人 而生此妄想
T0099_.02.0323c13: 不可量欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323c14: 佛説此經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
T0099_.02.0323c15: 説。歡喜隨喜。從座起爲佛作禮。即沒不現
T0099_.02.0323c17: 竹園。爾時大梵天王及餘別梵天。善臂別梵
T0099_.02.0323c18: 天。日日方便往見供養世尊。時有婆句梵
T0099_.02.0323c19: 天。見別梵天。善臂梵天。精勤方便而問言。
T0099_.02.0323c20: 汝欲何之。彼即答言。欲見世尊恭敬供養。
T0099_.02.0323c21: 時婆句梵天即説偈言
T0099_.02.0323c22: 彼有四鵠鳥 三種金色宮
T0099_.02.0323c23: 五百七十二 修行禪思者
T0099_.02.0323c24: 熾焔金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0323c25: 汝且觀我身 何用至彼爲
T0099_.02.0323c26: 爾時善梵王。別梵王。善臂別梵王。復説偈
T0099_.02.0323c27: 言
T0099_.02.0323c28: 雖有金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0323c29: 其有智慧者 知色有煩惱
T0099_.02.0324a01: 智者不樂色 於其心解脱
T0099_.02.0324a02: 時彼善梵天別梵天善臂別梵天往詣佛所。
T0099_.02.0324a03: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我今方
T0099_.02.0324a04: 便欲來見世尊。恭敬供養。有婆句梵天。見
T0099_.02.0324a05: 我方便而問我言。汝今方便欲何所之。我
T0099_.02.0324a06: 即答言。欲往見世尊禮事供養。婆句梵天
T0099_.02.0324a07: 即説偈言
T0099_.02.0324a08: 有四種鵠鳥 三種金色宮
T0099_.02.0324a09: 五百七十二 於中而禪思
T0099_.02.0324a10: 觀我身金色 普照梵天宮
T0099_.02.0324a11: 汝且觀我身 何用至彼爲
T0099_.02.0324a12: 我即説偈而答彼言
T0099_.02.0324a13: 雖有金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0324a14: 當知眞金色 是則煩惱事
T0099_.02.0324a15: 智者解脱色 於色不復樂
T0099_.02.0324a16: 佛告梵天。如是梵天。如是梵天
T0099_.02.0324a17: 雖有眞金色 普照梵天宮
T0099_.02.0324a18: 當知眞金色 則是煩惱事
T0099_.02.0324a19: 智者解脱色 於色不復樂
T0099_.02.0324a20: 時彼梵天爲迦吒務陀低沙比丘。故説偈言
T0099_.02.0324a21: 夫士生世間 利斧在口中
T0099_.02.0324a22: 還自斬其身 斯由惡言故
T0099_.02.0324a23: 應毀者稱譽 應譽而反毀
T0099_.02.0324a24: 惡口増其過 所生無安樂
T0099_.02.0324a25: 博弈酒喪財 其過失甚少
T0099_.02.0324a26: 惡心向善逝 是則爲大過
T0099_.02.0324a27: 地獄有百千 名尼羅浮地
T0099_.02.0324a28: 三十有六百 及五阿浮陀
T0099_.02.0324a29: 斯皆謗聖獄 口意惡願故
T0099_.02.0324b01: 佛説此經已。彼諸梵天聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0324b02: 喜稽首佛足。即沒不現
T0099_.02.0324b04: 竹園。時有婆句梵天住梵天上。起如是
T0099_.02.0324b05: 惡邪見言。此處常恒非變易法。純一出離之
T0099_.02.0324b06: 處。爾時世尊知婆句梵天心念已。入於三
T0099_.02.0324b07: 昧如其正受。於王舍城沒住梵天上婆
T0099_.02.0324b08: 句梵天遙見世尊而説偈言
T0099_.02.0324b09: 梵天七十二 造作諸福樂
T0099_.02.0324b10: 自在而常住 生老死已過
T0099_.02.0324b11: 我於諸明論 修習已究竟
T0099_.02.0324b12: 彼諸天衆等 唯謂我長存
T0099_.02.0324b13: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0324b14: 此則極短壽 非是長存者
T0099_.02.0324b15: 而婆句梵天 自謂爲長壽
T0099_.02.0324b16: 尼羅浮多獄 其壽百千數
T0099_.02.0324b17: 我悉憶念知 汝自謂長存
T0099_.02.0324b18: 婆句梵天復説偈言
T0099_.02.0324b19: 佛世尊所見 其劫數無邊
T0099_.02.0324b20: 生老死憂悲 皆悉已過去
T0099_.02.0324b21: 唯願説知我 過去曾所更
T0099_.02.0324b22: 受持何戒業 而得生於此
T0099_.02.0324b23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0324b24: 過去久遠劫 於大曠野中
T0099_.02.0324b25: 有諸大衆行 多賢聖梵行
T0099_.02.0324b26: 飢乏無資糧 汝救之令度
T0099_.02.0324b27: 慈救心相續 經劫而不失
T0099_.02.0324b28: 是則汝過去 所受持功徳
T0099_.02.0324b29: 我悉憶念知 久近如眠覺
T0099_.02.0324c01: 過去有村邑 爲賊所抄掠
T0099_.02.0324c02: 汝時悉皆救 令其得解脱
T0099_.02.0324c03: 是則過去世 所受持福業
T0099_.02.0324c04: 我憶此因縁 久近如眠覺
T0099_.02.0324c05: 過去有人衆 乘船恒水中
T0099_.02.0324c06: 惡龍持彼船 欲盡害其命
T0099_.02.0324c07: 汝時以神力 救令得解脱
T0099_.02.0324c08: 是則汝過去 所受持福業
T0099_.02.0324c09: 我憶是因縁 久近如眠覺
T0099_.02.0324c10: 婆句梵天復説偈言
T0099_.02.0324c11: 決定悉知我 古今壽命事
T0099_.02.0324c12: 亦知餘一切 是則爲正覺
T0099_.02.0324c13: 是故所受身 金光炎普照
T0099_.02.0324c14: 其身住於此 光明遍世間
T0099_.02.0324c15: 爾時世尊爲婆句梵天。種種説法示教照喜
T0099_.02.0324c16: 已。如其正受。從梵天沒還王舍城
T0099_.02.0324c18: 孤獨園。時有一梵天住梵天上。起如是邪
T0099_.02.0324c19: 見言。此處常恒不變易。純一出離。未曾見
T0099_.02.0324c20: 有來至此處。況復有過此上者。爾時世
T0099_.02.0324c21: 尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正
T0099_.02.0324c22: 受。於舍衞國沒現梵天宮。當彼梵天頂上。
T0099_.02.0324c23: 於虚空中結跏趺坐。正身繋念。爾時尊者阿
T0099_.02.0324c24: 若倶隣作是念。今日世尊爲在何所。即以
T0099_.02.0324c25: 天眼淨過人間眼。觀見世尊在梵天上。見
T0099_.02.0324c26: 已即入三昧。如其正受。於舍衞國沒現彼
T0099_.02.0324c27: 梵世。在於東方西面向佛。結跏趺坐端身
T0099_.02.0324c28: 繋念。在佛座下梵天座上。爾時尊者摩訶迦
T0099_.02.0324c29: 葉作是念。今日世尊爲在何所。即以天眼
T0099_.02.0325a01: 淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已即入
T0099_.02.0325a02: 三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
T0099_.02.0325a03: 於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
T0099_.02.0325a04: 佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
T0099_.02.0325a05: 尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
T0099_.02.0325a06: 見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
T0099_.02.0325a07: 受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
T0099_.02.0325a08: 向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
T0099_.02.0325a09: 上
T0099_.02.0325a10: 爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
T0099_.02.0325a11: 在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
T0099_.02.0325a12: 梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
T0099_.02.0325a13: 國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
T0099_.02.0325a14: 趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
T0099_.02.0325a15: 尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
T0099_.02.0325a16: 曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
T0099_.02.0325a17: 敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
T0099_.02.0325a18: 天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
T0099_.02.0325a19: 法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
T0099_.02.0325a20: 天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
T0099_.02.0325a21: 葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
T0099_.02.0325a22: 已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
T0099_.02.0325a23: 國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
T0099_.02.0325a24: 尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
T0099_.02.0325a25: 徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
T0099_.02.0325a26: 大徳具三明 通達觀他心
T0099_.02.0325a27: 漏盡諸羅漢 其數無有量
T0099_.02.0325a28: 時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
T0099_.02.0325a29: 照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
T0099_.02.0325b01: 還舍衞國
T0099_.02.0325b03: 力士生地堅固雙樹林。爾時世尊臨般涅
T0099_.02.0325b04: 槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
T0099_.02.0325b05: 北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
T0099_.02.0325b06: 時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
T0099_.02.0325b07: 世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
T0099_.02.0325b08: 白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
T0099_.02.0325b09: 床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
T0099_.02.0325b10: 北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
T0099_.02.0325b11: 即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
T0099_.02.0325b12: 已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
T0099_.02.0325b13: 尊。時有異比丘即説偈言
T0099_.02.0325b14: 善好堅固樹 枝條垂禮佛
T0099_.02.0325b15: 妙花以供養 大師般涅槃
T0099_.02.0325b16: 尋時釋提桓因説偈
T0099_.02.0325b17: 一切行無常 斯皆生滅法
T0099_.02.0325b18: 雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
T0099_.02.0325b19: 尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
T0099_.02.0325b20: 世間一切生 立者皆當捨
T0099_.02.0325b21: 如是聖大師 世間無有比
T0099_.02.0325b22: 逮得如來力 普爲世間眼
T0099_.02.0325b23: 終歸會磨滅 入無餘涅槃
T0099_.02.0325b24: 尊者阿那律陀。次復説偈言
T0099_.02.0325b25: 出息入息住 立心善攝護
T0099_.02.0325b26: 從所依而來 世間般涅槃
T0099_.02.0325b27: 大恐怖相生 令人身毛竪
T0099_.02.0325b28: 一切行力具 大師般涅槃
T0099_.02.0325b29: 其心不懈怠 亦不住諸愛
T0099_.02.0325c01: 心法漸解脱 如薪盡火滅
T0099_.02.0325c02: 如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
T0099_.02.0325c03: 説偈言
T0099_.02.0325c04: 導師此寶身 往詣梵天上
T0099_.02.0325c05: 如是大神力 内火還燒身
T0099_.02.0325c06: 五百
纒身 悉燒令磨滅
T0099_.02.0325c07: 千領細衣 以衣如來身
T0099_.02.0325c08: 唯二領不燒 最上及襯身
T0099_.02.0325c09: 尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
T0099_.02.0325c10: 雜阿含經卷第四十四
T0099_.02.0325c11:
T0099_.02.0325c12:
T0099_.02.0325c13:
T0099_.02.0325c14:雜阿含經卷第四十五
T0099_.02.0325c15: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0325c17: 孤獨園。時有阿臈毘比丘尼。住舍衞國王
T0099_.02.0325c18: 園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
T0099_.02.0325c19: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c20: 擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
T0099_.02.0325c21: 陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
T0099_.02.0325c22: 住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
T0099_.02.0325c23: 丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
T0099_.02.0325c24: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c25: 擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
T0099_.02.0325c26: 安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0325c27: 年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
T0099_.02.0325c28: 尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
T0099_.02.0325c29: 遠離處去。時魔波旬即説偈言
T0099_.02.0317a02: 明。復運手足勤加方便遂見平地。即住
T0099_.02.0317a03: 於彼觀察四方。見大石山。不斷不壞亦不
T0099_.02.0317a04: 穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂
T0099_.02.0317a05: 冷美輕軟香淨。飮時不噎。咽中不閡。飮已
T0099_.02.0317a06: 安身。即入其中。若浴若飮。離諸惱熱。然後
T0099_.02.0317a07: 復進大山上。見七種華。謂優鉢羅華。鉢曇
T0099_.02.0317a08: 摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離
T0099_.02.0317a09: 頭揵提花。阿提目多花。聞花香已。復上石
T0099_.02.0317a10: 山見四層階堂即坐其上。見五柱帳。即
T0099_.02.0317a11: 入其中斂身正坐。種種枕褥。散花遍布莊嚴
T0099_.02.0317a12: 妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊令身安
T0099_.02.0317a13: 隱。坐高林下高聲唱言。灰河衆生諸賢正
T0099_.02.0317a14: 士。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇
T0099_.02.0317a15: 冥。求出於彼河中。有聞聲者。乘聲問言。
T0099_.02.0317a16: 何方得出。從何處出。其中有言。汝何須
T0099_.02.0317a17: 問何處得出。彼喚聲者亦自不知。不見從
T0099_.02.0317a18: 何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱多
T0099_.02.0317a19: 諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼爲如
T0099_.02.0317a20: 是比丘。我説此譬。今當説義。灰者。謂三
T0099_.02.0317a21: 惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三
T0099_.02.0317a22: 愛。欲愛色愛無色愛。南岸極熱者。謂内外
T0099_.02.0317a23: 六入處。多諸利刺者。謂五欲功徳。闇冥處
T0099_.02.0317a24: 者。謂無明障閉慧眼。衆多人者。謂愚癡凡
T0099_.02.0317a25: 夫。流謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂
T0099_.02.0317a26: 菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修
T0099_.02.0317a27: 學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂
T0099_.02.0317a28: 持戒。觀四方者。謂見四眞諦。大石山者。謂
T0099_.02.0317a29: 正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七
T0099_.02.0317b01: 覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂
T0099_.02.0317b02: 信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布
T0099_.02.0317b03: 者。謂諸禪解脱三昧正受。自恣坐臥者。謂
T0099_.02.0317b04: 如來應等正覺。四方風吹者。謂四増心見法
T0099_.02.0317b05: 安樂住。擧聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問
T0099_.02.0317b06: 諸賢正士何處去何處出者。謂舍利弗目揵
T0099_.02.0317b07: 連等諸賢坐比丘。於中有言。汝何所問。
T0099_.02.0317b08: 彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此
T0099_.02.0317b09: 灰河。南岸極熱多諸利刺。於闇冥處隨流
T0099_.02.0317b10: 來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦
T0099_.02.0317b11: 葉。末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿
T0099_.02.0317b12: 耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。尼揵連
T0099_.02.0317b13: 陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師
T0099_.02.0317b14: 爲諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。
T0099_.02.0317b15: 如前篋毒蛇説。佛説此經已。諸比丘聞佛
T0099_.02.0317b16: 所説。歡喜奉行
T0099_.02.0317b17: 雜阿含經卷第四十三
T0099_.02.0317b18:
T0099_.02.0317b19:
T0099_.02.0317b20:
T0099_.02.0317b21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0317b22: | (一一七八) | 如是我聞。一時佛住彌絺羅國菴羅 |
T0099_.02.0317b24: 終。念子發狂。裸形被髮隨路而走。至彌絺
T0099_.02.0317b25: 羅菴羅園中。爾時世尊。無量大衆圍繞説法。
T0099_.02.0317b26: 婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已即得本心。
T0099_.02.0317b27: 慚愧羞恥歛身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難。
T0099_.02.0317b28: 取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令
T0099_.02.0317b29: 著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時
T0099_.02.0317c01: 婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛
T0099_.02.0317c02: 退坐一面。爾時世尊爲其説法。云教照喜
T0099_.02.0317c03: 已。如佛常法説法。次第乃至信心清淨。受
T0099_.02.0317c04: 三自歸。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去。彼
T0099_.02.0317c05: 婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼
T0099_.02.0317c06: 優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時婆四吒優婆
T0099_.02.0317c07: 夷夫。説偈而告婆四吒優婆夷言
T0099_.02.0317c08: 先諸子命終 念子生憂苦
T0099_.02.0317c09: 晝夜不飮食 乃至發狂亂
T0099_.02.0317c10: 今喪弟七子 而不生憂苦
T0099_.02.0317c11: 婆四吒優婆夷即復説偈答其夫言
T0099_.02.0317c12: 兒孫有千數 因縁和合生
T0099_.02.0317c13: 長夜遷過去 我與君亦然
T0099_.02.0317c14: 子孫及宗族 其數無限量
T0099_.02.0317c15: 彼彼所生處 更互相殘食
T0099_.02.0317c16: 若知生要者 何足生憂苦
T0099_.02.0317c17: 我已知出離 生死存亡相
T0099_.02.0317c18: 不復生憂苦 入佛正教故
T0099_.02.0317c19: 時婆四吒優婆夷夫説偈歎曰
T0099_.02.0317c20: 未曾所聞法 而今聞汝説
T0099_.02.0317c21: 何處聞説法 不念子憂悲
T0099_.02.0317c22: 婆四吒優婆夷説偈答言
T0099_.02.0317c23: 今日等正覺 在彌絺羅國
T0099_.02.0317c24: 菴羅樹園中 永離一切苦
T0099_.02.0317c25: 演説一切苦 苦習苦寂滅
T0099_.02.0317c26: 賢聖八正道 安隱趣涅槃
T0099_.02.0317c27: 則是我大師 深樂其正教
T0099_.02.0317c28: 我已知正法 能開子憂苦
T0099_.02.0317c29: 其夫婆羅門復説偈言
T0099_.02.0318a01: 我今亦當往 彌絺菴羅園
T0099_.02.0318a02: 彼世尊亦當 開我子憂苦
T0099_.02.0318a03: 優婆夷復説偈言
T0099_.02.0318a04: 當觀等正覺 柔軟金色身
T0099_.02.0318a05: 不調者能調 廣度海流人
T0099_.02.0318a06: 爾時婆羅門即嚴駕乘於馬車。詣彌絺羅
T0099_.02.0318a07: 菴羅園。遙見世尊轉増信樂。詣大師前。彼
T0099_.02.0318a08: 時大師即爲説偈。開其法眼。苦＊習滅道正
T0099_.02.0318a09: 向涅槃。彼即見法成無間等。既知法已請
T0099_.02.0318a10: 求出家。時婆羅門即得出家獨靜思惟。乃至
T0099_.02.0318a11: 得阿羅漢。世尊。記説。於第三夜逮得三明
T0099_.02.0318a12: 得三明。已。佛即告之。命遣御者乘車還家
T0099_.02.0318a13: 告婆四吒優婆夷。令發隨喜語言。婆羅門
T0099_.02.0318a14: 往見世尊。得淨信心奉事大師。即爲説法
T0099_.02.0318a15: 爲開法眼。見苦聖諦苦集苦滅。賢聖八道安
T0099_.02.0318a16: 趣涅槃。成無間等。既知法已即求出家。世
T0099_.02.0318a17: 尊記説。於第三夜具足三明。時彼御者奉
T0099_.02.0318a18: 教疾還。時婆四吒優婆夷遙見御者空車而
T0099_.02.0318a19: 還。即遙問言。婆羅門爲見佛不。佛爲説法
T0099_.02.0318a20: 開示法眼見聖諦不。御者白言。婆羅門已
T0099_.02.0318a21: 見世尊。得淨信心奉事大師。爲開法眼
T0099_.02.0318a22: 説四聖諦。成無間等。既知法已即求出家。
T0099_.02.0318a23: 專精思惟。世尊記説。於第三夜具足三明。
T0099_.02.0318a24: 時優婆夷心即隨喜。語御者言。車馬屬汝。
T0099_.02.0318a25: 加復賜汝金錢一千。已汝傳信言。羅婆門宿
T0099_.02.0318a26: 闍諦。已得三明。令我歡喜故。御者白言。我
T0099_.02.0318a27: 今何用車馬金錢爲。車馬金錢還優婆夷。
T0099_.02.0318a28: 我今當還婆羅門所。隨彼出家。優婆夷言。
T0099_.02.0318a29: 汝意如此便可速還。不久亦當如彼所得
T0099_.02.0318b01: 具足三明。隨後出家。御者白言。如是優婆
T0099_.02.0318b02: 夷。如彼出家我亦當然。優婆夷言。汝父出
T0099_.02.0318b03: 家。汝隨出家。我今不久亦當隨去。如空野
T0099_.02.0318b04: 大龍乘虚而遊。其餘諸龍龍子龍女。悉皆隨
T0099_.02.0318b05: 去。我亦如是。執持衣鉢。易養易滿。御者白
T0099_.02.0318b06: 言。優婆夷。若如是者所願必果。不久當見。
T0099_.02.0318b07: 優婆夷少欲知足。執持衣鉢。人所棄者乞
T0099_.02.0318b08: 受而食。剃髮染衣。於陰界入斷除愛欲。離
T0099_.02.0318b09: 貪繋縛盡諸有漏。彼婆羅門。及其御者。婆
T0099_.02.0318b10: 四吒優婆夷優婆夷。女孫陀槃梨。悉皆出家
T0099_.02.0318b11: 究竟苦邊
| T0099_.02.0318b12: | (一一七九) | 如是我聞。一時佛住毘舍離國大林 |
T0099_.02.0318b14: 朝買牛未償其價。即日失牛六日不見。時
T0099_.02.0318b15: 婆羅門爲覓牛故。至大林精舍。遙見世尊
T0099_.02.0318b16: 坐一樹下。儀容挺特諸根清淨。其心寂默成
T0099_.02.0318b17: 就止觀。其身金色光明焔照。見已即詣其前。
T0099_.02.0318b18: 而説偈言
T0099_.02.0318b19: 云何無所求 空寂在於此
T0099_.02.0318b20: 獨一處空閑 而得心所樂
T0099_.02.0318b21: 爾時世尊説偈答＊曰
T0099_.02.0318b22: 若失若復得 於我心不亂
T0099_.02.0318b23: 婆羅門當知 莫謂彼如我
T0099_.02.0318b24: 心計於得失 其心不自在
T0099_.02.0318b25: 時婆羅門復説偈言
T0099_.02.0318b26: 最勝梵志處 如比丘所説
T0099_.02.0318b27: 我今當自説 眞實語諦聽
T0099_.02.0318b28: 沙門今定非 晨朝失牛者
T0099_.02.0318b29: 六日求不得 是故安樂住
T0099_.02.0318c01: 沙門今定非 種殖胡麻田
T0099_.02.0318c02: 慮其草荒沒 是故安樂住
T0099_.02.0318c03: 沙門今定非 種稻田乏水
T0099_.02.0318c04: 畏葉枯便死 是故安樂住
T0099_.02.0318c05: 沙門今定無 寡女有七人
T0099_.02.0318c06: 悉養孤遺子 是故安樂住
T0099_.02.0318c07: 沙門今定無 七不愛念子
T0099_.02.0318c08: 放逸多負債 是故安樂住
T0099_.02.0318c09: 沙門今定無 債主守其門
T0099_.02.0318c10: 求索長息財 是故安樂住
T0099_.02.0318c11: 沙門今定無 七領重臥具
T0099_.02.0318c12: 憂勤擇諸蟲 是故安樂住
T0099_.02.0318c13: 沙門今定無 赤眼黄髮婦
T0099_.02.0318c14: 晝夜聞惡聲 是故安樂住
T0099_.02.0318c15: 沙門今定無 空倉群鼠戲
T0099_.02.0318c16: 常憂其羸乏 是故安樂住
T0099_.02.0318c17: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0318c18: 我今日定不 晨朝失其牛
T0099_.02.0318c19: 六日求不得 是故安樂住
T0099_.02.0318c20: 我今日定無 種＊殖胡麻田
T0099_.02.0318c21: 常恐其荒沒 是故安樂住
T0099_.02.0318c22: 我今日定無 種稻田乏水
T0099_.02.0318c23: 畏＊葉便枯死 是故安樂住
T0099_.02.0318c24: 我今日定無 寡女有七人
T0099_.02.0318c25: 悉養孤遺子 是故安樂住
T0099_.02.0318c26: 我今日定無 七不愛念子
T0099_.02.0318c27: 放逸多負債 是故安樂住
T0099_.02.0318c28: 我今日定無 債主守其門
T0099_.02.0318c29: 求索長息財 是故安樂住
T0099_.02.0319a01: 我今日定無 七領重臥具
T0099_.02.0319a02: 憂勤擇諸蟲 是故安樂住
T0099_.02.0319a03: 我今日定無 黄頭赤眼婦
T0099_.02.0319a04: 晝夜聞惡聲 是故安樂住
T0099_.02.0319a05: 我今日定無 空倉群鼠戲
T0099_.02.0319a06: 常憂其羸乏 是故安樂住
T0099_.02.0319a07: 不捨念不念 衆生安樂住
T0099_.02.0319a08: 斷欲離恩愛 而得安樂住
T0099_.02.0319a09: 爾時世尊。爲精進婆羅豆婆遮婆羅門。種種
T0099_.02.0319a10: 説法示教照喜。如佛常法次第説法。布施
T0099_.02.0319a11: 持戒。乃至於正法中。心得無畏。即從座起
T0099_.02.0319a12: 合掌白佛。我今得於正法律出家學道成
T0099_.02.0319a13: 比丘分修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得
T0099_.02.0319a14: 於正法律。出家受具足。修諸梵行。乃至得
T0099_.02.0319a15: 阿羅漢。心善解脱。爾時精進婆羅豆婆遮婆
T0099_.02.0319a16: 羅門。得阿羅漢。縁自覺知得解脱樂。而説
T0099_.02.0319a17: 偈言
T0099_.02.0319a18: 我今甚欣樂 大仙法之上
T0099_.02.0319a19: 得離貪欲樂 不生見於佛
| T0099_.02.0319a20: | (一一八〇) | 如是我聞。一時佛住娑羅樹林婆羅 |
T0099_.02.0319a22: 門聚落乞食。有非時雲起。爾時世尊作是
T0099_.02.0319a23: 念。我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會
T0099_.02.0319a24: 堂中。作是念已。即往向彼大會堂所。時婆
T0099_.02.0319a25: 羅門長者悉集堂上。遙見世尊共相謂言。
T0099_.02.0319a26: 彼剃頭沙門竟知何法。爾時世尊告彼婆羅
T0099_.02.0319a27: 聚落婆羅門長者言。諸婆羅門。有知法者。
T0099_.02.0319a28: 有不知者。刹利長者亦有知法者。有不知
T0099_.02.0319a29: 法者。爾時世尊即説偈言
T0099_.02.0319b01: 非朋欲勝朋 王不伏難伏
T0099_.02.0319b02: 妻不求勝夫 無子不恭父
T0099_.02.0319b03: 無會無智者 無智不法言
T0099_.02.0319b04: 貪恚癡悉斷 是則名智者
T0099_.02.0319b05: 時彼婆羅門長者白佛言。善士瞿曇。善士夫。
T0099_.02.0319b06: 可入此堂就座而坐。世尊坐已。即白言。
T0099_.02.0319b07: 瞿曇説法。我等樂聽。爾時世尊爲彼大會婆
T0099_.02.0319b08: 羅門長者。種種説法示教照喜已。復説偈言
T0099_.02.0319b09: 愚智群聚會 非説孰知明
T0099_.02.0319b10: 能説寂靜道 因説智則辯
T0099_.02.0319b11: 説者顯正法 建立大仙幢
T0099_.02.0319b12: 善説爲仙幢 法爲羅漢幢
T0099_.02.0319b13: 爾時世尊。爲婆羅聚落婆羅門長者。建立正
T0099_.02.0319b14: 法示教照喜。示教照喜已。從座起而去
| T0099_.02.0319b15: | (一一八一) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
T0099_.02.0319b17: 尊者優波摩爲侍者。爾時世尊患背痛。告
T0099_.02.0319b18: 尊者優婆摩。汝擧衣鉢已。往至天作婆羅
T0099_.02.0319b19: 門舍。時天作婆羅門處於中堂。令梳頭者
T0099_.02.0319b20: 理剃鬚髮。見尊者優波摩於外門住。見
T0099_.02.0319b21: 已即説偈言
T0099_.02.0319b22: 何等剃鬚髮 身著僧迦梨
T0099_.02.0319b23: 住於彼門外 爲欲何所求
T0099_.02.0319b24: 尊者優＊波摩説偈答言
T0099_.02.0319b25: 羅漢世善逝 所患背風疾
T0099_.02.0319b26: 頗有安樂水 療牟尼疾不
T0099_.02.0319b27: 時天作婆羅門。以滿鉢酥一瓶油一瓶石蜜。
T0099_.02.0319b28: 使人擔持。并持暖水。隨尊者優＊波摩詣
T0099_.02.0319b29: 世尊所。以塗其體暖水洗之。酥蜜作飮。世
T0099_.02.0319c01: 尊背疾即得安隱。時天作婆羅門晨朝早起。
T0099_.02.0319c02: 往詣佛所稽首禮足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0319c03: 何言婆羅門 施何得大果
T0099_.02.0319c04: 何等爲時施 云何淨福田
T0099_.02.0319c05: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0319c06: 若得宿命智 見天定趣生
T0099_.02.0319c07: 得盡諸有漏 牟尼起三明
T0099_.02.0319c08: 善知心解脱 解脱一切貪
T0099_.02.0319c09: 説名婆羅門 施彼得大果
T0099_.02.0319c10: 施彼爲時施 隨所欲福田
T0099_.02.0319c11: 時天作婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作福而
T0099_.02.0319c12: 去
| T0099_.02.0319c13: | (一一八二) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間 |
T0099_.02.0319c15: 羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作
T0099_.02.0319c16: 至娑羅林中。遙見世尊坐一樹下。儀容端
T0099_.02.0319c17: 正諸根清淨。其心寂定。具足成就第一止
T0099_.02.0319c18: 觀。其身金色光明徹照。見已往詣其所。白
T0099_.02.0319c19: 言。瞿曇。我近在此經營事業。故樂此林。瞿
T0099_.02.0319c20: 曇於此有何事業。樂此林中。復説偈言
T0099_.02.0319c21: 比丘於此林 爲何事業故
T0099_.02.0319c22: 獨一守空閑 樂於此林中
T0099_.02.0319c23: 爾時世尊説偈答曰
T0099_.02.0319c24: 無事於此林 林根久已斷
T0099_.02.0319c25: 於林離林脱 禪思不樂斷
T0099_.02.0319c26: 時彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。作禮而去
| T0099_.02.0319c27: | (一一八三) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
T0099_.02.0319c29: 林側。與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱
T0099_.02.0320a01: 歎欽想。欲見世尊。何時遊於此林。我因得
T0099_.02.0320a02: 見。遇問所疑。頗有閑暇爲我記説。時彼
T0099_.02.0320a03: 婆羅門年少弟子。爲採薪故入於林中。遙
T0099_.02.0320a04: 見世尊坐一樹下。儀容端正諸根寂靜。其
T0099_.02.0320a05: 心寂定。形若金山光明徹照。見已作是念。
T0099_.02.0320a06: 我和上婆羅門常稱歎欽仰。欲見瞿曇問
T0099_.02.0320a07: 其所疑。今此沙門瞿曇到此林中。我當疾
T0099_.02.0320a08: 往白＊和上令知。即持薪束疾還學堂。捨
T0099_.02.0320a09: 薪束已。詣＊和上所白＊言。和上當知。＊和
T0099_.02.0320a10: 上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇脱
T0099_.02.0320a11: 到此林。當問所疑。今日瞿曇已到此林。＊
T0099_.02.0320a12: 和上知時。時婆羅門即詣世尊所。面相問
T0099_.02.0320a13: 訊。慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0320a14: 獨入此恐怖 深邃叢林中
T0099_.02.0320a15: 堅住不傾動 善修正勤法
T0099_.02.0320a16: 無歌舞音樂 寂默住空閑
T0099_.02.0320a17: 我所未曾見 獨樂深林者
T0099_.02.0320a18: 欲求於世間 自在増上主
T0099_.02.0320a19: 爲三十三天 天上自在樂
T0099_.02.0320a20: 何故深林中 苦行自枯槁
T0099_.02.0320a21: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0320a22: 苦欲種種求 諸界多種著
T0099_.02.0320a23: 彼一切皆是 愚癡之根本
T0099_.02.0320a24: 如是一切求 我久悉已吐
T0099_.02.0320a25: 不求不諂僞 一切無所觸
T0099_.02.0320a26: 於一切諸法 唯一清淨觀
T0099_.02.0320a27: 得無上菩提 禪思修不樂
T0099_.02.0320a28: 婆羅門復説偈言
T0099_.02.0320a29: 我今敬禮汝 大寂牟尼尊
T0099_.02.0320b01: 禪思之妙王 覺無邊大覺
T0099_.02.0320b02: 如來天人救 巍巍若金山
T0099_.02.0320b03: 解脱於叢林 於林永不著
T0099_.02.0320b04: 已拔深利刺 清淨無餘跡
T0099_.02.0320b05: 論師之上首 言説最勝辯
T0099_.02.0320b06: 人中雄師子 震吼於深林
T0099_.02.0320b07: 顯現苦聖諦 集滅八正道
T0099_.02.0320b08: 能盡衆苦聚 乘出淨無垢
T0099_.02.0320b09: 自脱一切苦 濟彼苦衆生
T0099_.02.0320b10: 安樂衆生故 演説於正法
T0099_.02.0320b11: 已斷於恩愛 遠離於欲網
T0099_.02.0320b12: 斷除於一切 有愛之結縛
T0099_.02.0320b13: 如水生蓮花 塵水不染著
T0099_.02.0320b14: 如日停虚空 清淨無雲翳
T0099_.02.0320b15: 善哉我今日 至拘薩羅林
T0099_.02.0320b16: 得見於大師 兩足之勝尊
T0099_.02.0320b17: 大林大精進 得第一廣度
T0099_.02.0320b18: 調御師之首 敬禮無所畏
T0099_.02.0320b19: 時婆羅門。廣説斯偈讃歎佛已。聞佛所説。
T0099_.02.0320b20: 歡喜隨喜。作禮而去
| T0099_.02.0320b21: | (一一八四) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間 |
T0099_.02.0320b23: 久。於後夜時結跏趺坐。正身思惟繋念在
T0099_.02.0320b24: 前。以衣覆頭。時孫陀利河側有婆羅門住
T0099_.02.0320b25: 止。夜起持祠。餘食不盡。時至河邊。欲求
T0099_.02.0320b26: 大徳婆羅門以奉之。爾時世尊聞河邊婆
T0099_.02.0320b27: 羅門聲。聞已謦咳作聲。却衣現頭。時孫陀
T0099_.02.0320b28: 利河側婆羅門見佛已。作是念。是剃頭沙門
T0099_.02.0320b29: 非婆羅門。欲持食還去。彼婆羅門復作是
T0099_.02.0320c01: 念。非獨沙門是剃頭者。婆羅門中亦有剃
T0099_.02.0320c02: 頭。應往至彼問其所生。時孫陀利河側婆
T0099_.02.0320c03: 羅門詣世尊所而問之言。爲何姓生。爾時
T0099_.02.0320c04: 世尊即説偈言
T0099_.02.0320c05: 汝莫問所生 但當問所行
T0099_.02.0320c06: 刻木爲鑽燧 亦能生於火
T0099_.02.0320c07: 下賤種姓中 生堅固牟尼
T0099_.02.0320c08: 智慧有慚愧 精進善調伏
T0099_.02.0320c09: 究竟大明際 清淨修梵行
T0099_.02.0320c10: 而今正是時 應奉施餘食
T0099_.02.0320c11: 時孫陀利河側婆羅門復説偈言
T0099_.02.0320c12: 我今吉良日 求福修供養
T0099_.02.0320c13: 遇得見大士 三時最勝尊
T0099_.02.0320c14: 若不見佛者 當更施餘人
T0099_.02.0320c15: 爾時孫陀利河側婆羅門轉得信心。即持餘
T0099_.02.0320c16: 食以奉世尊。世尊不受。以説偈得故。如
T0099_.02.0320c17: 上因説偈而得食廣説。孫陀利河側婆羅門
T0099_.02.0320c18: 白佛言。世尊。今此施食當置何所。佛告婆
T0099_.02.0320c19: 羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天神世
T0099_.02.0320c20: 人有能食此食令身安隱者。汝持此食。
T0099_.02.0320c21: 去著無虫水中。及少生草地。時婆羅門即
T0099_.02.0320c22: 持此食。著無虫水中。水即烟起涌沸。啾啾
T0099_.02.0320c23: 作聲。如燒鐵丸投之冷水。烟起涌沸啾啾
T0099_.02.0320c24: 作聲。如是彼食。著無虫水中。烟起涌沸啾
T0099_.02.0320c25: 啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖。身毛
T0099_.02.0320c26: 皆竪。謂爲災變。馳走上岸集聚乾木。供養
T0099_.02.0320c27: 祠火令息災恠。世尊見彼集聚乾木供養
T0099_.02.0320c28: 祠火望息災恠。見已即説偈言
T0099_.02.0320c29: 婆羅門祠火 焚燒乾草木
T0099_.02.0321a01: 莫呼是淨道 能却諸災患
T0099_.02.0321a02: 此則惡供養 而謂爲黠慧
T0099_.02.0321a03: 作如是因縁 外道取修淨
T0099_.02.0321a04: 汝今棄薪火 起内火熾然
T0099_.02.0321a05: 常修不放逸 常富於供養
T0099_.02.0321a06: 處處興淨信 廣施設大會
T0099_.02.0321a07: 心意爲束薪 瞋恚黒烟起
T0099_.02.0321a08: 妄語爲塵味 口舌爲木杓
T0099_.02.0321a09: 胸懷燃火處 欲火常熾然
T0099_.02.0321a10: 當善自調伏 消滅士夫火
T0099_.02.0321a11: 正信爲大河 淨戒爲度濟
T0099_.02.0321a12: 澄淨清流水 智者之所歎
T0099_.02.0321a13: 人中淨天徳 當於中洗浴
T0099_.02.0321a14: 渉水不著身 安樂度彼岸
T0099_.02.0321a15: 正法爲深淵 福徳爲下濟
T0099_.02.0321a16: 澄淨水充滿 智者所讃嘆
T0099_.02.0321a17: 人中天淨徳 當於中洗浴
T0099_.02.0321a18: 渉水不著身 安樂度彼岸
T0099_.02.0321a19: 眞諦善調御 攝護修梵行
T0099_.02.0321a20: 慈悲爲苦行 眞實心清淨
T0099_.02.0321a21: 沐浴以正法 智者所稱歎
T0099_.02.0321a22: 爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0321a23: 喜。復道而去
| T0099_.02.0321a24: | (一一八五) | 如是我聞。一時佛住拘薩羅人間遊 |
T0099_.02.0321a26: 側住止婆羅門。來詣佛所。面相問訊。慰勞已
T0099_.02.0321a27: 退坐一面。問佛言。瞿曇。至孫陀利河中洗
T0099_.02.0321a28: 浴不。佛告婆羅門。何用於孫陀利河中洗
T0099_.02.0321a29: 浴爲。婆羅門白佛。瞿曇。孫陀利河是濟度
T0099_.02.0321b01: 之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中
T0099_.02.0321b02: 洗浴者。悉能除人一切諸惡。爾時世尊即説
T0099_.02.0321b03: 偈言
T0099_.02.0321b04: 非孫陀利河 亦非婆休多
T0099_.02.0321b05: 非伽耶薩羅 如是諸河等
T0099_.02.0321b06: 作諸惡不善 能令其清淨
T0099_.02.0321b07: 恒河婆休多 孫陀利河等
T0099_.02.0321b08: 愚者常居中 不能除衆惡
T0099_.02.0321b09: 其清淨之人 何用洗浴爲
T0099_.02.0321b10: 其清淨之人 何用布薩爲
T0099_.02.0321b11: 淨業以自淨 是生於受持
T0099_.02.0321b12: 不殺亦不盜 不婬不妄語
T0099_.02.0321b13: 信施除慳垢 於斯而洗浴
T0099_.02.0321b14: 於一切衆生 常起慈悲心
T0099_.02.0321b15: 井水以洗浴 用伽耶等爲
T0099_.02.0321b16: 内心自清淨 不待洗於外
T0099_.02.0321b17: 下賤田舍兒 身體多汚垢
T0099_.02.0321b18: 以水洗塵穢 不能淨其内
T0099_.02.0321b19: 爾時孫陀利河側婆羅門聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0321b20: 喜。從座起而去
| T0099_.02.0321b21: | (一一八六) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0321b23: 俗人時爲佛善知識。來詣佛所面相問訊。
T0099_.02.0321b24: 慰勞已退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0321b25: 外身縈髻者 是但名縈髻
T0099_.02.0321b26: 内心縈髻者 是結縛衆生
T0099_.02.0321b27: 今請問瞿曇 云何解縈髻
T0099_.02.0321b28: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0321b29: 受持於淨戒 内心修正覺
T0099_.02.0321c01: 專精勤方便 是則解縈髻
T0099_.02.0321c02: 時縈髻婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。從座起
T0099_.02.0321c03: 而去
| T0099_.02.0321c04: | (一一八七) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞國尼 |
T0099_.02.0321c06: 來詣佛所而前問訊。相慰勞已退坐一面。
T0099_.02.0321c07: 而説偈言
T0099_.02.0321c08: 身外縈髻者 是但名縈髻
T0099_.02.0321c09: 内心縈髻者 是結縛衆生
T0099_.02.0321c10: 我今問瞿曇 如此縈髻者
T0099_.02.0321c11: 云何作方便 於何斷縈髻
T0099_.02.0321c12: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0321c13: 眼耳及與鼻 舌身意入處
T0099_.02.0321c14: 於彼名及色 滅盡令無餘
T0099_.02.0321c15: 諸識永滅者 於彼斷縈髻
T0099_.02.0321c16: 佛説此經已。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛
T0099_.02.0321c17: 所説。歡喜隨喜。從座起去
| T0099_.02.0321c18: | (一一八八) | 如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落 |
T0099_.02.0321c20: 尊獨靜思惟作是念。不恭敬者則爲大苦。無
T0099_.02.0321c21: 有次序。無他自在可畏懼者。則於大義
T0099_.02.0321c22: 有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在
T0099_.02.0321c23: 者。得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自
T0099_.02.0321c24: 在大義滿足。頗有諸天魔梵沙門婆羅門天
T0099_.02.0321c25: 神世人中。能於我所具足戒勝。三昧勝。智
T0099_.02.0321c26: 慧勝。解脱勝。解脱知見勝。令我恭敬宗重。
T0099_.02.0321c27: 奉事供養。依彼而住。復作是念。無有諸天
T0099_.02.0321c28: 魔梵沙門婆羅門天神世人。能於我所。戒具
T0099_.02.0321c29: 足勝。三昧勝。智慧勝。解脱勝。解脱知見勝。
T0099_.02.0322a01: 令我恭敬宗重奉事供養。依彼而住者。唯
T0099_.02.0322a02: 有正法。令我自覺。成三藐三佛陀者。我
T0099_.02.0322a03: 當於彼恭敬宗重奉事供養。依彼而住。所
T0099_.02.0322a04: 以者何。過去如來應等正覺。亦於正法恭
T0099_.02.0322a05: 敬宗重奉事供養。依彼而住。諸當來世如來
T0099_.02.0322a06: 應等正覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。
T0099_.02.0322a07: 依彼而住。爾時娑婆世界主梵天王。知世
T0099_.02.0322a08: 尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒
T0099_.02.0322a09: 住於佛前。歎言善哉。如是世尊。如是善逝。
T0099_.02.0322a10: 懈怠不恭敬者。甚爲大苦。廣説乃至大義滿
T0099_.02.0322a11: 足。其實無有諸天魔梵沙門婆羅門天神世
T0099_.02.0322a12: 人。於世尊所。戒具足勝。三昧勝。智慧勝。解
T0099_.02.0322a13: 脱勝。解脱知見勝。令世尊恭敬宗重奉事
T0099_.02.0322a14: 供養。依彼而住者。唯有正法。如來自悟成
T0099_.02.0322a15: 等正覺。則是如來所應恭敬宗重奉事供養。
T0099_.02.0322a16: 依彼而住者。所以者何。過去諸如來應等正
T0099_.02.0322a17: 覺。亦於正法恭敬宗重奉事供養。依彼而
T0099_.02.0322a18: 住。諸未來如來應等正覺。亦當於正法恭
T0099_.02.0322a19: 敬宗重奉事供養。依彼而住。世尊亦當於
T0099_.02.0322a20: 彼正法恭敬宗重奉事供養。依彼而住。時梵
T0099_.02.0322a21: 天王復説偈言
T0099_.02.0322a22: 過去等正覺 及未來諸佛
T0099_.02.0322a23: 現在佛世尊 能除衆生憂
T0099_.02.0322a24: 一切恭敬法 依正法而住
T0099_.02.0322a25: 如是恭敬者 是則諸佛法
T0099_.02.0322a26: 時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜。稽首佛足
T0099_.02.0322a27: 即沒不現
| T0099_.02.0322a28: | (一一八九) | 如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落尼 |
T0099_.02.0322b01: 靜思惟作是念。有一乘道能淨衆生。度諸
T0099_.02.0322b02: 憂悲滅除苦惱。得眞如法。謂四念處。何等
T0099_.02.0322b03: 爲四。身身觀念處。受心法法觀念處。若有
T0099_.02.0322b04: 人不樂四念處者。則不樂如聖法。不樂
T0099_.02.0322b05: 如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道
T0099_.02.0322b06: 者。則不樂甘露法。不樂甘露法者。則不
T0099_.02.0322b07: 解脱生老病死憂悲惱苦。若樂修四念處
T0099_.02.0322b08: 者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如
T0099_.02.0322b09: 聖道。樂如聖道者。則樂甘露法。樂甘露法
T0099_.02.0322b10: 者。得解脱生老病死憂悲惱苦。爾時娑婆
T0099_.02.0322b11: 世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈
T0099_.02.0322b12: 伸臂頃。於梵天沒住於佛前。作是歎言。如
T0099_.02.0322b13: 是世尊。如是善逝。有一乘道能淨衆生。謂
T0099_.02.0322b14: 四念處。乃至解脱生老病死憂悲惱苦。時梵
T0099_.02.0322b15: 天王復説偈言
T0099_.02.0322b16: 謂有一乘道 見生諸有邊
T0099_.02.0322b17: 演説於正法 安慰苦衆生
T0099_.02.0322b18: 過去諸世尊 以乘斯道度
T0099_.02.0322b19: 當來諸世尊 亦度乘斯道
T0099_.02.0322b20: 現在尊正覺 乘此度海流
T0099_.02.0322b21: 究竟生死際 調伏心清淨
T0099_.02.0322b22: 於生死輪轉 悉已永消盡
T0099_.02.0322b23: 知種種諸界 慧眼顯正道
T0099_.02.0322b24: 譬若恒水流 悉歸趣大海
T0099_.02.0322b25: 激流浚漂遠 正道亦如是
T0099_.02.0322b26: 廣智善顯示 逮得甘露法
T0099_.02.0322b27: 殊勝正法輪 本所未曾聞
T0099_.02.0322b28: 哀愍衆生故 而爲衆生轉
T0099_.02.0322b29: 覆護天人衆 令度有彼岸
T0099_.02.0322c01: 是故諸衆生 咸皆稽首禮
T0099_.02.0322c02: 爾時梵天王聞佛所説。歡喜隨喜稽首佛
T0099_.02.0322c03: 足。即沒不現
| T0099_.02.0322c04: | (一一九〇) | 如是我聞。一時佛住欝毘羅聚落尼 |
T0099_.02.0322c06: 界主梵天王絶妙色身。於後夜時來詣佛
T0099_.02.0322c07: 所。稽首佛足退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0322c08: 於諸種姓中 刹利兩足尊
T0099_.02.0322c09: 明行具足者 天人中最勝
T0099_.02.0322c10: 佛告梵天王。如是梵天。如是梵天
T0099_.02.0322c11: 於諸種姓中 刹利兩足尊
T0099_.02.0322c12: 明行具足者 天人中最勝
T0099_.02.0322c13: 佛説是經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
T0099_.02.0322c14: 説。歡喜隨喜稽首佛足。即沒不現
| T0099_.02.0322c15: | (一一九一) | 如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊 |
T0099_.02.0322c17: 中。爾時世尊爲諸比丘。説隨順阿練若法。
T0099_.02.0322c18: 時娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在
T0099_.02.0322c19: 拘薩羅。人間遊行住一空閑無聚落處。與諸
T0099_.02.0322c20: 大衆止宿空野。爾時世尊爲諸大衆。説隨
T0099_.02.0322c21: 順空法。我今當往隨順讃嘆。譬如力士屈
T0099_.02.0322c22: 伸臂頃。於梵天沒住於佛前。稽首佛足
T0099_.02.0322c23: 退坐一面。而説偈言
T0099_.02.0322c24: 習近邊林座 斷除諸煩惱
T0099_.02.0322c25: 若不樂空閑 入衆自攝護
T0099_.02.0322c26: 自調伏其心 家家行乞食
T0099_.02.0322c27: 攝持於諸根 專精繋心念
T0099_.02.0322c28: 然後習空閑 阿練若床＊座
T0099_.02.0322c29: 遠離諸恐怖 無畏安隱住
T0099_.02.0323a01: 若彼諸兇險 惡蛇衆毒害
T0099_.02.0323a02: 黒雲大闇冥 震雷曜電光
T0099_.02.0323a03: 離諸煩惱故 晝夜安隱住
T0099_.02.0323a04: 如我所聞法 乃至不究竟
T0099_.02.0323a05: 獨一修梵行 不畏千死魔
T0099_.02.0323a06: 若修於覺道 不畏於萬數
T0099_.02.0323a07: 一切須陀洹 或得斯陀含
T0099_.02.0323a08: 及阿那含者 其數亦無量
T0099_.02.0323a09: 不能定其數 恐怖於妄説
T0099_.02.0323a10: 時娑婆世界主梵天王聞佛所説。歡喜隨喜
T0099_.02.0323a11: 已。爲佛作禮即沒不現
| T0099_.02.0323a12: | (一一九二) | 如是我聞。一時佛住迦毘羅衞迦毘 |
T0099_.02.0323a14: 已盡。所作已作。離諸重擔。逮得已利。盡
T0099_.02.0323a15: 諸有結。正智心善解脱。爾時世尊爲諸大
T0099_.02.0323a16: 衆。説涅槃相應法。時有十方世界大衆威力
T0099_.02.0323a17: 諸天皆悉來會。供養世尊及比丘僧復有
T0099_.02.0323a18: 諸梵天王。住於梵世作是念。今日佛住迦
T0099_.02.0323a19: 毘羅衞國。如上廣説。乃至供養世尊及諸
T0099_.02.0323a20: 大衆。我今當往各各讃歎。作是念已。譬如
T0099_.02.0323a21: 力士屈伸臂頃。從梵天沒住於佛前。第
T0099_.02.0323a22: 一梵天即説偈言
T0099_.02.0323a23: 於此大林中 大衆普雲集
T0099_.02.0323a24: 十方諸天衆 皆悉來恭敬
T0099_.02.0323a25: 故我遠來禮 最勝難伏僧
T0099_.02.0323a26: 第二梵天復説偈言
T0099_.02.0323a27: 是諸比丘僧 眞實心精進
T0099_.02.0323a28: 於此大林中 攝諸根求度
T0099_.02.0323a29: 第三梵天次説偈言
T0099_.02.0323b01: 善方便消融 恩愛深利刺
T0099_.02.0323b02: 堅固不傾動 如因陀羅幢
T0099_.02.0323b03: 度深塹水流 清淨不求欲
T0099_.02.0323b04: 善度之導師 諸調伏大龍
T0099_.02.0323b05: 第四梵天次説偈言
T0099_.02.0323b06: 歸依於佛者 終不墮惡趣
T0099_.02.0323b07: 能斷人中身 得天身受樂
T0099_.02.0323b08: 各説偈已。四梵天身即沒不現
| T0099_.02.0323b09: | (一一九三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0323b11: 詣佛所。尊重供養。時娑婆世界主作是念。今
T0099_.02.0323b12: 旦太早而來見佛。正値世尊入大三昧。我
T0099_.02.0323b13: 等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。
T0099_.02.0323b14: 作是念已即入彼房。至房戸中以指扣
T0099_.02.0323b15: 戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。於舍利弗目
T0099_.02.0323b16: 連所起淨信心。汝莫長夜得不饒益苦。瞿
T0099_.02.0323b17: 迦梨言。汝是誰。梵天答言。娑婆世界主梵天
T0099_.02.0323b18: 王。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶。
T0099_.02.0323b19: 梵天王言。如是比丘。瞿迦梨言。汝何故來。
T0099_.02.0323b20: 娑婆世界主梵天王答言。此不可治即説
T0099_.02.0323b21: 偈言
T0099_.02.0323b22: 於無量處所 生心欲籌量
T0099_.02.0323b23: 何有黠慧者 而生此覺想
T0099_.02.0323b24: 無量而欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323b25: 時娑婆世界主梵天王往詣佛所。稽首禮足。
T0099_.02.0323b26: 退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛
T0099_.02.0323b27: 所。親覲供養。我作是念。今旦太早來見世
T0099_.02.0323b28: 尊。正値世尊入＊大三昧。我且當入提婆
T0099_.02.0323b29: 達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戸中徐徐
T0099_.02.0323c01: 扣戸。口説是言。瞿迦梨瞿迦梨。當於舍利
T0099_.02.0323c02: 弗目揵連賢善智慧者所。起淨信心。莫長
T0099_.02.0323c03: 夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰。我即答
T0099_.02.0323c04: 言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊
T0099_.02.0323c05: 不記汝得阿那含耶。我即答言如是。瞿迦
T0099_.02.0323c06: 梨復言。汝何故來。我作是念。此不可治即
T0099_.02.0323c07: 説偈言
T0099_.02.0323c08: 於不可量處 發心欲籌量
T0099_.02.0323c09: 不可量欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323c10: 佛語梵王。如是如是梵王
T0099_.02.0323c11: 於不可量處 而發心欲量
T0099_.02.0323c12: 何有智慧人 而生此妄想
T0099_.02.0323c13: 不可量欲量 是陰蓋凡夫
T0099_.02.0323c14: 佛説此經已。娑婆世界主梵天王聞佛所
T0099_.02.0323c15: 説。歡喜隨喜。從座起爲佛作禮。即沒不現
| T0099_.02.0323c16: | (一一九四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0323c18: 天。日日方便往見供養世尊。時有婆句梵
T0099_.02.0323c19: 天。見別梵天。善臂梵天。精勤方便而問言。
T0099_.02.0323c20: 汝欲何之。彼即答言。欲見世尊恭敬供養。
T0099_.02.0323c21: 時婆句梵天即説偈言
T0099_.02.0323c22: 彼有四鵠鳥 三種金色宮
T0099_.02.0323c23: 五百七十二 修行禪思者
T0099_.02.0323c24: 熾焔金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0323c25: 汝且觀我身 何用至彼爲
T0099_.02.0323c26: 爾時善梵王。別梵王。善臂別梵王。復説偈
T0099_.02.0323c27: 言
T0099_.02.0323c28: 雖有金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0323c29: 其有智慧者 知色有煩惱
T0099_.02.0324a01: 智者不樂色 於其心解脱
T0099_.02.0324a02: 時彼善梵天別梵天善臂別梵天往詣佛所。
T0099_.02.0324a03: 稽首佛足退坐一面。白佛言。世尊。我今方
T0099_.02.0324a04: 便欲來見世尊。恭敬供養。有婆句梵天。見
T0099_.02.0324a05: 我方便而問我言。汝今方便欲何所之。我
T0099_.02.0324a06: 即答言。欲往見世尊禮事供養。婆句梵天
T0099_.02.0324a07: 即説偈言
T0099_.02.0324a08: 有四種鵠鳥 三種金色宮
T0099_.02.0324a09: 五百七十二 於中而禪思
T0099_.02.0324a10: 觀我身金色 普照梵天宮
T0099_.02.0324a11: 汝且觀我身 何用至彼爲
T0099_.02.0324a12: 我即説偈而答彼言
T0099_.02.0324a13: 雖有金色身 普照梵天宮
T0099_.02.0324a14: 當知眞金色 是則煩惱事
T0099_.02.0324a15: 智者解脱色 於色不復樂
T0099_.02.0324a16: 佛告梵天。如是梵天。如是梵天
T0099_.02.0324a17: 雖有眞金色 普照梵天宮
T0099_.02.0324a18: 當知眞金色 則是煩惱事
T0099_.02.0324a19: 智者解脱色 於色不復樂
T0099_.02.0324a20: 時彼梵天爲迦吒務陀低沙比丘。故説偈言
T0099_.02.0324a21: 夫士生世間 利斧在口中
T0099_.02.0324a22: 還自斬其身 斯由惡言故
T0099_.02.0324a23: 應毀者稱譽 應譽而反毀
T0099_.02.0324a24: 惡口増其過 所生無安樂
T0099_.02.0324a25: 博弈酒喪財 其過失甚少
T0099_.02.0324a26: 惡心向善逝 是則爲大過
T0099_.02.0324a27: 地獄有百千 名尼羅浮地
T0099_.02.0324a28: 三十有六百 及五阿浮陀
T0099_.02.0324a29: 斯皆謗聖獄 口意惡願故
T0099_.02.0324b01: 佛説此經已。彼諸梵天聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0324b02: 喜稽首佛足。即沒不現
| T0099_.02.0324b03: | (一一九五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
T0099_.02.0324b05: 惡邪見言。此處常恒非變易法。純一出離之
T0099_.02.0324b06: 處。爾時世尊知婆句梵天心念已。入於三
T0099_.02.0324b07: 昧如其正受。於王舍城沒住梵天上婆
T0099_.02.0324b08: 句梵天遙見世尊而説偈言
T0099_.02.0324b09: 梵天七十二 造作諸福樂
T0099_.02.0324b10: 自在而常住 生老死已過
T0099_.02.0324b11: 我於諸明論 修習已究竟
T0099_.02.0324b12: 彼諸天衆等 唯謂我長存
T0099_.02.0324b13: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0324b14: 此則極短壽 非是長存者
T0099_.02.0324b15: 而婆句梵天 自謂爲長壽
T0099_.02.0324b16: 尼羅浮多獄 其壽百千數
T0099_.02.0324b17: 我悉憶念知 汝自謂長存
T0099_.02.0324b18: 婆句梵天復説偈言
T0099_.02.0324b19: 佛世尊所見 其劫數無邊
T0099_.02.0324b20: 生老死憂悲 皆悉已過去
T0099_.02.0324b21: 唯願説知我 過去曾所更
T0099_.02.0324b22: 受持何戒業 而得生於此
T0099_.02.0324b23: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0324b24: 過去久遠劫 於大曠野中
T0099_.02.0324b25: 有諸大衆行 多賢聖梵行
T0099_.02.0324b26: 飢乏無資糧 汝救之令度
T0099_.02.0324b27: 慈救心相續 經劫而不失
T0099_.02.0324b28: 是則汝過去 所受持功徳
T0099_.02.0324b29: 我悉憶念知 久近如眠覺
T0099_.02.0324c01: 過去有村邑 爲賊所抄掠
T0099_.02.0324c02: 汝時悉皆救 令其得解脱
T0099_.02.0324c03: 是則過去世 所受持福業
T0099_.02.0324c04: 我憶此因縁 久近如眠覺
T0099_.02.0324c05: 過去有人衆 乘船恒水中
T0099_.02.0324c06: 惡龍持彼船 欲盡害其命
T0099_.02.0324c07: 汝時以神力 救令得解脱
T0099_.02.0324c08: 是則汝過去 所受持福業
T0099_.02.0324c09: 我憶是因縁 久近如眠覺
T0099_.02.0324c10: 婆句梵天復説偈言
T0099_.02.0324c11: 決定悉知我 古今壽命事
T0099_.02.0324c12: 亦知餘一切 是則爲正覺
T0099_.02.0324c13: 是故所受身 金光炎普照
T0099_.02.0324c14: 其身住於此 光明遍世間
T0099_.02.0324c15: 爾時世尊爲婆句梵天。種種説法示教照喜
T0099_.02.0324c16: 已。如其正受。從梵天沒還王舍城
| T0099_.02.0324c17: | (一一九六) | 如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給 |
T0099_.02.0324c19: 見言。此處常恒不變易。純一出離。未曾見
T0099_.02.0324c20: 有來至此處。況復有過此上者。爾時世
T0099_.02.0324c21: 尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正
T0099_.02.0324c22: 受。於舍衞國沒現梵天宮。當彼梵天頂上。
T0099_.02.0324c23: 於虚空中結跏趺坐。正身繋念。爾時尊者阿
T0099_.02.0324c24: 若倶隣作是念。今日世尊爲在何所。即以
T0099_.02.0324c25: 天眼淨過人間眼。觀見世尊在梵天上。見
T0099_.02.0324c26: 已即入三昧。如其正受。於舍衞國沒現彼
T0099_.02.0324c27: 梵世。在於東方西面向佛。結跏趺坐端身
T0099_.02.0324c28: 繋念。在佛座下梵天座上。爾時尊者摩訶迦
T0099_.02.0324c29: 葉作是念。今日世尊爲在何所。即以天眼
T0099_.02.0325a01: 淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已即入
T0099_.02.0325a02: 三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
T0099_.02.0325a03: 於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
T0099_.02.0325a04: 佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
T0099_.02.0325a05: 尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
T0099_.02.0325a06: 見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
T0099_.02.0325a07: 受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
T0099_.02.0325a08: 向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
T0099_.02.0325a09: 上
T0099_.02.0325a10: 爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
T0099_.02.0325a11: 在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
T0099_.02.0325a12: 梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
T0099_.02.0325a13: 國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
T0099_.02.0325a14: 趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
T0099_.02.0325a15: 尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
T0099_.02.0325a16: 曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
T0099_.02.0325a17: 敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
T0099_.02.0325a18: 天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
T0099_.02.0325a19: 法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
T0099_.02.0325a20: 天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
T0099_.02.0325a21: 葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
T0099_.02.0325a22: 已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
T0099_.02.0325a23: 國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
T0099_.02.0325a24: 尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
T0099_.02.0325a25: 徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
T0099_.02.0325a26: 大徳具三明 通達觀他心
T0099_.02.0325a27: 漏盡諸羅漢 其數無有量
T0099_.02.0325a28: 時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
T0099_.02.0325a29: 照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
T0099_.02.0325b01: 還舍衞國
| T0099_.02.0325b02: | (一一九七) | 如是我聞。一時佛住倶尸那竭國 |
T0099_.02.0325b04: 槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
T0099_.02.0325b05: 北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
T0099_.02.0325b06: 時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
T0099_.02.0325b07: 世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
T0099_.02.0325b08: 白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
T0099_.02.0325b09: 床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
T0099_.02.0325b10: 北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
T0099_.02.0325b11: 即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
T0099_.02.0325b12: 已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
T0099_.02.0325b13: 尊。時有異比丘即説偈言
T0099_.02.0325b14: 善好堅固樹 枝條垂禮佛
T0099_.02.0325b15: 妙花以供養 大師般涅槃
T0099_.02.0325b16: 尋時釋提桓因説偈
T0099_.02.0325b17: 一切行無常 斯皆生滅法
T0099_.02.0325b18: 雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
T0099_.02.0325b19: 尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
T0099_.02.0325b20: 世間一切生 立者皆當捨
T0099_.02.0325b21: 如是聖大師 世間無有比
T0099_.02.0325b22: 逮得如來力 普爲世間眼
T0099_.02.0325b23: 終歸會磨滅 入無餘涅槃
T0099_.02.0325b24: 尊者阿那律陀。次復説偈言
T0099_.02.0325b25: 出息入息住 立心善攝護
T0099_.02.0325b26: 從所依而來 世間般涅槃
T0099_.02.0325b27: 大恐怖相生 令人身毛竪
T0099_.02.0325b28: 一切行力具 大師般涅槃
T0099_.02.0325b29: 其心不懈怠 亦不住諸愛
T0099_.02.0325c01: 心法漸解脱 如薪盡火滅
T0099_.02.0325c02: 如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
T0099_.02.0325c03: 説偈言
T0099_.02.0325c04: 導師此寶身 往詣梵天上
T0099_.02.0325c05: 如是大神力 内火還燒身
T0099_.02.0325c06: 五百
T0099_.02.0325c07: 千領細
T0099_.02.0325c08: 唯二領不燒 最上及襯身
T0099_.02.0325c09: 尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
T0099_.02.0325c10: 雜阿含經卷第四十四
T0099_.02.0325c11:
T0099_.02.0325c12:
T0099_.02.0325c13:
T0099_.02.0325c14:
T0099_.02.0325c15: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| T0099_.02.0325c16: | (一一九八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
T0099_.02.0325c18: 園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
T0099_.02.0325c19: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c20: 擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
T0099_.02.0325c21: 陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
T0099_.02.0325c22: 住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
T0099_.02.0325c23: 丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
T0099_.02.0325c24: 著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
T0099_.02.0325c25: 擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
T0099_.02.0325c26: 安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
T0099_.02.0325c27: 年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
T0099_.02.0325c28: 尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
T0099_.02.0325c29: 遠離處去。時魔波旬即説偈言
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