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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0099_.02.0310a01: 具足於三明 三明婆羅門 T0099_.02.0310a02: 佛説此經已。異婆羅門聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0310a03: 喜從座起而去
T0099_.02.0310a06: 食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是 T0099_.02.0310a07: 其夫婦年耆根熟僂背如鉤。諸里巷頭燒 T0099_.02.0310a08: 糞掃處。倶蹲向火。世尊見彼二老夫婦。年 T0099_.02.0310a09: 耆愚老*僂背如鉤。倶蹲向火。猶如老鵠欲 T0099_.02.0310a10: 心相視。見已告尊者阿難。汝見彼夫婦二 T0099_.02.0310a11: 人。年耆愚老僂背如鉤。倶蹲向火。猶如 T0099_.02.0310a12: 老鵠欲心相視不。阿難白佛。如是世尊。佛 T0099_.02.0310a13: 告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。 T0099_.02.0310a14: 勤求財物者。亦可得爲舍衞城中第一富 T0099_.02.0310a15: 長者。若復剃除鬚髮著袈裟衣。正信非家 T0099_.02.0310a16: 出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一 T0099_.02.0310a17: 上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可 T0099_.02.0310a18: 得爲舍衞城中第二富者。若復剃除鬚髮 T0099_.02.0310a19: 著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可得 T0099_.02.0310a20: 阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財 T0099_.02.0310a21: 物。亦可得爲舍衞城中第三富者。若剃鬚 T0099_.02.0310a22: 髮著袈裟衣。正信非家出家學道者。亦可 T0099_.02.0310a23: 得爲斯陀含果證。彼於今日年耆根熟。 T0099_.02.0310a24: 無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪 T0099_.02.0310a25: 能。若覓錢財亦不能得勝過人法 T0099_.02.0310a26: 爾時世尊復説偈言 T0099_.02.0310a27: 不行梵行故 不得年少財 T0099_.02.0310a28: 思惟古昔事 眠地如曲弓 T0099_.02.0310a29: 不修於梵行 不得年少財 T0099_.02.0310b01: 猶如老鵠鳥 守死於空池 T0099_.02.0310b02: 佛説此經已。尊者阿難陀聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0310b03: 奉行
T0099_.02.0310b06: 老死之所壞 身及所受滅 T0099_.02.0310b07: 唯有惠施福 爲隨己資糧 T0099_.02.0310b08: 依於善攝護 及修禪功徳 T0099_.02.0310b09: 隨力而行施 錢財及飮食 T0099_.02.0310b10: 於群則眠覺 非爲空自活 T0099_.02.0310b11: 佛説此經已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨 T0099_.02.0310b12: 喜作禮而去 T0099_.02.0310b13: 雜阿含經卷第四十二 T0099_.02.0310b14: T0099_.02.0310b15: T0099_.02.0310b16: T0099_.02.0310b17: T0099_.02.0310b18: T0099_.02.0310b19: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0310b22: 堂作如是論。諸尊。如世尊説波羅延低 T0099_.02.0310b23: 舍彌徳勒所問 T0099_.02.0310b24: 若知二邊者 於中永無著 T0099_.02.0310b25: 説名大丈夫 不顧於五欲 T0099_.02.0310b26: 無有煩惱鏁 超出縫紩憂 T0099_.02.0310b27: 諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何爲 T0099_.02.0310b28: 中。云何爲縫紩。云何思。以智知。以了了。智 T0099_.02.0310b29: 所知了所了。作苦邊脱於苦。有一答言。 T0099_.02.0310c01: 六内入處是一邊。六外入處是二邊。受是其 T0099_.02.0310c02: 中愛爲縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸 T0099_.02.0310c03: 轉増長出生。於此即法。以智知以了了。 T0099_.02.0310c04: 智所知了所了。作苦邊脱於苦。復有説 T0099_.02.0310c05: 言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名 T0099_.02.0310c06: 爲中。*愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所因。身 T0099_.02.0310c07: 漸觸増長出生。乃至脱苦。復有説言。樂受 T0099_.02.0310c08: 者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。 T0099_.02.0310c09: 愛爲縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸。 T0099_.02.0310c10: 増長出生。乃至作苦。復有説言。有者是一 T0099_.02.0310c11: 邊。集是二邊。受是其中。愛爲縫紩。如是廣 T0099_.02.0310c12: 説。乃至脱苦。復有説言。身者是一邊。身集 T0099_.02.0310c13: 是二邊。愛爲縫紩。如是廣説。乃至脱苦復 T0099_.02.0310c14: 有説言。我等一切所説不同。所謂向來種種 T0099_.02.0310c15: 異説。要不望知。云何世尊。有餘之説。波羅 T0099_.02.0310c16: 延低舍彌徳勒所問經。我等應往具問世尊。 T0099_.02.0310c17: 如世尊所説我等奉持。爾時衆多比丘詣世 T0099_.02.0310c18: 尊所。稽首禮足退坐一面。白佛言。世尊。向 T0099_.02.0310c19: 諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所説。 T0099_.02.0310c20: 波羅延低舍彌徳勒所問經。所謂二邊。乃至 T0099_.02.0310c21: 脱苦。有人説言。内六入處。是説一邊。外六 T0099_.02.0310c22: 入處。是説二邊。受是其中。愛爲縫紩。如前 T0099_.02.0310c23: 廣説。悉不決定。今日故來請問世尊。具問 T0099_.02.0310c24: 斯義。我等所説誰得其義。佛告諸比丘。汝 T0099_.02.0310c25: 等所説皆是善説。我今當爲汝等説有餘 T0099_.02.0310c26: 經。我爲波羅延低舍彌徳勒。有餘經説。謂觸 T0099_.02.0310c27: 是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛爲縫紩 T0099_.02.0310c28: 習近愛已。彼彼所得。身縁觸増長出生。於 T0099_.02.0310c29: 此法。以智知以了了。智所知了所了。作苦 T0099_.02.0311a01: 邊脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。 T0099_.02.0311a02: 歡喜奉行
T0099_.02.0311a05: 延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已 T0099_.02.0311a06: 退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧 T0099_.02.0311a07: 言。欲有所問。寧有閑睱見答已不。尊者 T0099_.02.0311a08: 賓頭盧答言。大王。大王且問。知者當答。婆 T0099_.02.0311a09: 蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何因何縁。新 T0099_.02.0311a10: 學年少比丘。於此法律出家未久。極安樂 T0099_.02.0311a11: 住諸根欣悦。顏貎清淨膚色鮮白。樂靜少動。 T0099_.02.0311a12: 任他而活野獸其心堪能盡壽。修持梵 T0099_.02.0311a13: 行純一清淨。尊者賓頭盧答言。如佛所説。 T0099_.02.0311a14: 如來應等正覺所知所見。爲比丘説。汝諸 T0099_.02.0311a15: 比丘。若見宿人當作母想。見中間者作 T0099_.02.0311a16: 姊妹想。見幼稚者當作女想。以是因縁。年 T0099_.02.0311a17: 少比丘。於此法律出家未久。安隱樂住。諸 T0099_.02.0311a18: 根敷悦顏貎清淨。膚色鮮白樂靜少動。任他 T0099_.02.0311a19: 而活野獸其心堪能盡壽。修持梵行純一 T0099_.02.0311a20: 清淨。*婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。 T0099_.02.0311a21: 今諸世間貪求之心。若見宿人而作母想。 T0099_.02.0311a22: 見中年者作姊妹想。見幼稚者而作女想。 T0099_.02.0311a23: 當於爾時心亦隨起。貪欲燒燃。瞋恚燒燃。 T0099_.02.0311a24: 愚癡燒燃。要當更有勝因縁不。尊者賓 T0099_.02.0311a25: 頭盧語婆*蹉王優陀延那。更有因縁。如世 T0099_.02.0311a26: 尊説。如來應等正覺所知所見。爲比丘説。 T0099_.02.0311a27: 此身從足至頂。骨幹肉塗覆以薄皮。種種 T0099_.02.0311a28: 不淨充滿其中。周遍觀察。髮毛爪齒。塵垢流 T0099_.02.0311a29: 唌。皮肉白骨。筋脈心肝。肺脾腎腸肚。生藏 T0099_.02.0311b01: 熟*藏。胞涙汗涕。沫肪脂髓。痰癊膿血。腦 T0099_.02.0311b02: 汁屎溺。大王此因此縁故。年少比丘。於此 T0099_.02.0311b03: 法律出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨。 T0099_.02.0311b04: 婆*蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。人心飄 T0099_.02.0311b05: 疾。若觀不淨隨淨想現。頗更有因縁。令年 T0099_.02.0311b06: 少比丘於此法律出家未久安隱樂住乃至 T0099_.02.0311b07: 純一滿淨不。尊者賓頭盧言。大王有因有 T0099_.02.0311b08: 縁。如世尊説。如來應等正覺所知所見。告 T0099_.02.0311b09: 諸比丘。汝等應當守護根門。善攝其心。若 T0099_.02.0311b10: 眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。増上執 T0099_.02.0311b11: 持。若於眼根不攝斂住。則世間貪愛惡 T0099_.02.0311b12: 不善法。則漏其心。是故此等當受持眼律 T0099_.02.0311b13: 儀。耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。乃至 T0099_.02.0311b14: 受持意律儀。爾時婆*蹉王優陀延那語尊 T0099_.02.0311b15: 者賓頭盧。善哉善説法。乃至受持諸根律儀。 T0099_.02.0311b16: 尊者賓頭盧。我亦如是有時不守護身。不 T0099_.02.0311b17: 持諸根律儀。不一其念入於宮中。其心極 T0099_.02.0311b18: 生貪欲熾燃愚癡燒燃。正使閑房獨處。亦復 T0099_.02.0311b19: 三毒燒燃其心。況復宮中。又我有時善護 T0099_.02.0311b20: 其身。善攝諸根。專一其念入於宮中。貪欲 T0099_.02.0311b21: 恚癡不起燒燃其心。於内宮中尚不燒身。 T0099_.02.0311b22: 亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此縁。 T0099_.02.0311b23: 能令年少比丘於此法律出家未久安隱樂 T0099_.02.0311b24: 住乃至純一滿淨。時婆蹉王優陀延那聞尊 T0099_.02.0311b25: 者賓頭盧所説。歡喜隨喜從坐起去
T0099_.02.0311b28: 捨。有足故知有往來。有關節故知有屈 T0099_.02.0311b29: 伸。有腹故知有飢渇。如是比丘。有眼故眼 T0099_.02.0311c01: 觸因縁。生受内覺。若苦若樂。不苦不樂。耳 T0099_.02.0311c02: 鼻舌身意亦復如是。諸比丘。若無手則不 T0099_.02.0311c03: 知取捨。若無足則不知往來。若無關節 T0099_.02.0311c04: 則不知有屈伸。若無腹則不知有飢渇。 T0099_.02.0311c05: 如是諸比丘。若無眼則無眼觸因縁。生受 T0099_.02.0311c06: 内覺。若苦若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意亦復 T0099_.02.0311c07: 如是。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0311c08: 奉行
T0099_.02.0311c11: 草。有龜於中住止。時有野干飢行覓食。 T0099_.02.0311c12: 遙見龜蟲疾來捉取。龜蟲見來即便藏六。野 T0099_.02.0311c13: 干守伺兾出頭足。欲取食之。久守龜蟲永 T0099_.02.0311c14: 不出頭。亦不出足。野干飢乏瞋恚而去。諸 T0099_.02.0311c15: 比丘。汝等今日亦復如是知。魔波旬常伺 T0099_.02.0311c16: 汝便。兾汝眼著於色。耳聞聲。鼻嗅香。舌 T0099_.02.0311c17: 甞味。身覺觸。意念法。欲令出生染著六 T0099_.02.0311c18: 境。是故比丘。汝等今日。常當執持眼律儀 T0099_.02.0311c19: 住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。 T0099_.02.0311c20: 隨出隨縁。耳鼻舌身意亦復如是。於其六 T0099_.02.0311c21: 根若出若縁。不得其便。猶如龜蟲野干 T0099_.02.0311c22: 不得其便。爾時世尊即説偈言 T0099_.02.0311c23: 龜蟲畏野干 藏六於殼内 T0099_.02.0311c24: 比丘善攝心 密藏諸覺想 T0099_.02.0311c25: 不依不怖彼 覆心勿言説 T0099_.02.0311c26: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0311c29: 衢道頭。有六壯夫執杖共打須臾塵碎。有 T0099_.02.0312a01: 第七人執杖重*打。諸比丘。於意云何。如 T0099_.02.0312a02: 麥聚。六人共*打。七人重*打。當極碎不。 T0099_.02.0312a03: 諸比丘白佛言。如是世尊。佛告諸比丘。如 T0099_.02.0312a04: 是愚癡士夫。六觸入處之所搥打。何等爲 T0099_.02.0312a05: 六。謂眼觸入處。常所*搥*打。耳鼻舌身意 T0099_.02.0312a06: 觸入處。常所*搥*打。彼愚癡士夫。爲六觸 T0099_.02.0312a07: 入處之所*搥*打。猶復念求當來世有。如 T0099_.02.0312a08: 第七人重*打令碎。比丘。若言是我。是則動 T0099_.02.0312a09: 搖。言是我所。是則動搖。未來當有。是則動 T0099_.02.0312a10: 搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動 T0099_.02.0312a11: 搖。當復無色。是則動搖。當復有想。是則動 T0099_.02.0312a12: 搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無 T0099_.02.0312a13: 想。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故 T0099_.02.0312a14: 刺。動搖故著。正觀察動搖故。苦者得不動搖 T0099_.02.0312a15: 心。多修習住繋念正知。如動搖如是思量 T0099_.02.0312a16: 虚誑。有行因愛言我是則爲愛。言我所是 T0099_.02.0312a17: 則爲愛。言當來有是則爲愛。言當來無是 T0099_.02.0312a18: 則爲愛。當有色是則爲愛。當無色是則爲 T0099_.02.0312a19: 愛。當有想是則爲愛。當無想是則爲愛。當 T0099_.02.0312a20: 非想非非想是則爲愛。愛故爲病。愛故爲 T0099_.02.0312a21: 癰。愛故爲刺。若善思觀察愛生苦者。當多 T0099_.02.0312a22: 住離愛心正念正智。諸比丘。過去世時阿 T0099_.02.0312a23: 修羅興軍與帝釋鬪。時天帝釋告三十三 T0099_.02.0312a24: 天。今日諸天阿修羅苦戰。若諸天勝。阿修 T0099_.02.0312a25: 羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繋送還 T0099_.02.0312a26: 天宮。阿修羅語其衆言。今阿修羅軍與諸 T0099_.02.0312a27: 天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生執帝 T0099_.02.0312a28: 釋。縛以五繋還歸阿修羅宮。當其戰諍諸 T0099_.02.0312a29: 天得勝。阿修羅不如。時三十三天生執毘 T0099_.02.0312b01: 摩質多羅・阿修羅王。縛以五繋還歸天宮。 T0099_.02.0312b02: 爾時毘摩質多羅阿修羅王身被五繋。置於 T0099_.02.0312b03: 正法殿上。以種種天五欲樂。而娯樂之。毘 T0099_.02.0312b04: 摩質多羅阿修羅王作是念。唯阿修羅賢善 T0099_.02.0312b05: 聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。 T0099_.02.0312b06: 作是念。時。即自見身被五繋縛。諸天五欲 T0099_.02.0312b07: 自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是念。 T0099_.02.0312b08: 諸天賢善智慧明徹。阿修羅雖善。我今且 T0099_.02.0312b09: 當住此天宮。作是念時。即自見身五縛得 T0099_.02.0312b10: 解。諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅 T0099_.02.0312b11: 王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細於 T0099_.02.0312b12: 是心動搖時魔即隨縛。心不動搖魔即隨解。 T0099_.02.0312b13: 是故諸比丘。多住不動搖心。正念正智。應 T0099_.02.0312b14: 當學。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜 T0099_.02.0312b15: 奉行
T0099_.02.0312b18: 尼。眼色識因縁生。若欲若貪。若昵若念。若 T0099_.02.0312b19: 決定著處。於彼諸心。善自防護。所以者何。 T0099_.02.0312b20: 此等皆是恐畏之道。有礙有難。此惡人所 T0099_.02.0312b21: 依。非善人所依。是故應自防護。耳鼻舌身 T0099_.02.0312b22: 意亦復如是。譬如田夫有好田苗。其守田 T0099_.02.0312b23: 者懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如 T0099_.02.0312b24: 是。六觸入處。乃至放逸亦復如是。若好田 T0099_.02.0312b25: 苗。其守田者心不放逸。*欄牛不暴。設復入 T0099_.02.0312b26: 田盡驅令出。所謂若心若意若識。多聞聖弟 T0099_.02.0312b27: 子。於五欲功徳。善自攝護盡心令滅。若好 T0099_.02.0312b28: 田苗。其守護田者不自放逸。*欄牛入境。左 T0099_.02.0312b29: 手牽鼻。右手執杖。遍身*搥打驅出其田。諸 T0099_.02.0312c01: 比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至 T0099_.02.0312c02: 宅。從宅至村。復當如前過食田苗不。答 T0099_.02.0312c03: 言。不也世尊。所以者何。憶先入田遭捶杖 T0099_.02.0312c04: 苦故。如是比丘。若心若意若識。多聞聖弟 T0099_.02.0312c05: 子。於六觸入處極生厭離恐怖。内心安住。 T0099_.02.0312c06: 制令一意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾 T0099_.02.0312c07: 有好彈琴聲。極生愛樂耽湎染著。問諸大 T0099_.02.0312c08: 臣。此何等聲甚可愛樂。大臣答言。此是琴 T0099_.02.0312c09: 聲。語大臣。取彼聲來。大臣受教。即往取 T0099_.02.0312c10: 琴來。白言。大王。此是琴作好聲者。王語大 T0099_.02.0312c11: 臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣 T0099_.02.0312c12: 答言。如此之琴有衆多種具。謂有柄有槽 T0099_.02.0312c13: 有麗有絃有皮。巧方便人彈之。得衆具 T0099_.02.0312c14: 因縁乃成音聲。非不得衆具而有音聲。 T0099_.02.0312c15: 前所聞聲久已過去。轉亦盡滅不可持來。 T0099_.02.0312c16: 爾時大王作是念言。咄何用此虚僞物爲。 T0099_.02.0312c17: 世間琴者是虚僞物。而令世人耽湎染著。 T0099_.02.0312c18: 汝今持去片片析破棄於十方。大臣受教 T0099_.02.0312c19: *析爲百分棄於處處。如是比丘。若色受 T0099_.02.0312c20: 想思欲。知此諸法無常有爲。心因縁生而便 T0099_.02.0312c21: 説言。是我我所。彼於異時一切悉無。諸比 T0099_.02.0312c22: 丘。應作如是平等正智如實觀察。佛説此 T0099_.02.0312c23: 經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0312c26: 瘡壞入茅荻中。爲諸刺葉針刺所傷。倍増 T0099_.02.0312c27: 苦痛。如是愚癡凡夫。六觸入處受諸苦痛 T0099_.02.0312c28: 亦復如是。如彼癩人。爲草葉針刺所傷。 T0099_.02.0312c29: 膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸 T0099_.02.0313a01: 入處。所觸則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。 T0099_.02.0313a02: 所以者何。愚癡無聞凡夫。心如癩瘡。我今 T0099_.02.0313a03: 當説律儀不律儀。云何律儀。云何不律儀。 T0099_.02.0313a04: 愚癡無聞凡夫。眼見色已。於可念色而起 T0099_.02.0313a05: 貪著。不可念色而起瞋恚。於彼次第隨生 T0099_.02.0313a06: 衆多覺想相續。不見過患復見過患不 T0099_.02.0313a07: 能除滅。耳鼻舌身意亦復如是。比丘。是名 T0099_.02.0313a08: 不律儀。云何律儀。多聞聖弟子。若眼見色。 T0099_.02.0313a09: 於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。 T0099_.02.0313a10: 次第不起衆多覺想相續住。見色過患。見 T0099_.02.0313a11: 過患已能捨離。耳鼻舌身意亦復如是。是 T0099_.02.0313a12: 名律儀。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0313a13: 喜奉行
T0099_.02.0313a16: 宅中。得六種衆生。一者得狗即執其狗繋 T0099_.02.0313a17: 著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次 T0099_.02.0313a18: 得失收摩羅。次得獼猴。得斯衆生悉縛一 T0099_.02.0313a19: 處。其狗者樂欲入村。其鳥者常欲飛空。其 T0099_.02.0313a20: 蛇者常欲入穴。其野干者樂向塚間。失收 T0099_.02.0313a21: 摩羅者長欲入海。獼猴者欲入山林。此六 T0099_.02.0313a22: 衆生悉繋一處所樂不同。各各嗜欲到所 T0099_.02.0313a23: 安處。各各不相樂。於他處而繋縛故。各用 T0099_.02.0313a24: 其力向所樂方。而不能脱。如是六根種種 T0099_.02.0313a25: 境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼 T0099_.02.0313a26: 根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根 T0099_.02.0313a27: 常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常 T0099_.02.0313a28: 求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常 T0099_.02.0313a29: 求可意之味。不可意味則生其厭。身根常 T0099_.02.0313b01: 求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常 T0099_.02.0313b02: 求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根 T0099_.02.0313b03: 種種行處。種種境界。各各不求異根境界。 T0099_.02.0313b04: 此六種根其有力者。堪能自在隨覺境界。 T0099_.02.0313b05: 如彼士夫繋六衆生於其堅柱。正出用力隨 T0099_.02.0313b06: 意而去。往反疲極。以繩繋故終依於柱。諸 T0099_.02.0313b07: 比丘。我説此譬。欲爲汝等顯示其義。六衆 T0099_.02.0313b08: 生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修 T0099_.02.0313b09: 習身念處。有念不念色。見可愛色則不生 T0099_.02.0313b10: 著。不可愛色則不生厭。耳聲鼻香舌味身 T0099_.02.0313b11: 觸意法。於可意法則不求欲。不可意法則 T0099_.02.0313b12: 不生厭。是故比丘。當勤修習多住身念處。 T0099_.02.0313b13: 佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0313b16: 凶惡毒虐。盛一篋中。時有士夫聰明不愚 T0099_.02.0313b17: 有智慧。求樂厭苦求生厭死。時有一士 T0099_.02.0313b18: 夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。摩 T0099_.02.0313b19: 拭洗浴。恩親養食出内以時。若四毒蛇脱有 T0099_.02.0313b20: 惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾 T0099_.02.0313b21: 時士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐要 T0099_.02.0313b22: 求欲殺。汝當防護。爾時士夫畏四毒蛇及 T0099_.02.0313b23: 五拔刀怨。驅馳而走。人復語言。士夫。内有 T0099_.02.0313b24: 六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾 T0099_.02.0313b25: 時士夫畏四毒蛇。五拔刀怨。及内六賊。恐怖 T0099_.02.0313b26: 馳走還入空村。見彼空舍危朽腐毀。有諸 T0099_.02.0313b27: 惡物。捉皆危脆無有堅固。人復語言。士夫。 T0099_.02.0313b28: 是空聚落。當有群賊來必奄害汝。爾時 T0099_.02.0313b29: 士夫畏四毒蛇。五拔刀賊。内六惡賊。空村群 T0099_.02.0313c01: 賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚 T0099_.02.0313c02: 急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快 T0099_.02.0313c03: 樂清涼無畏。無橋船可渡得至彼岸。作 T0099_.02.0313c04: 是思惟。我取諸草木縛束成栰。手足方便 T0099_.02.0313c05: *渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依於岸 T0099_.02.0313c06: 傍縛束成栰。手足方便截流横*渡。如是士 T0099_.02.0313c07: 夫免四毒蛇五拔刀怨。六内惡賊。復得脱 T0099_.02.0313c08: 於空村群賊。*渡於浚流。離於此岸種種怖 T0099_.02.0313c09: 畏。得至彼岸安隱快樂。我説此譬。當解其 T0099_.02.0313c10: 義。比丘。篋者。譬此身色麁四大。四大所造精 T0099_.02.0313c11: 血之體。穢食長養沐浴衣服。無常變壞危脆 T0099_.02.0313c12: 之法。毒蛇者。譬四大地界水界火界風界。地 T0099_.02.0313c13: 界若諍能令身死。及以近死。水火風諍亦復 T0099_.02.0313c14: 如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六内賊者。譬 T0099_.02.0313c15: 六愛喜。空村者。譬六内入。善男子。觀察眼 T0099_.02.0313c16: 入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虚僞 T0099_.02.0313c17: 之法。耳鼻舌身意入處。亦復如是。空村群 T0099_.02.0313c18: 賊者。譬外六入處。眼爲可意不可意色所 T0099_.02.0313c19: 害。耳聲鼻香舌味身觸。意爲可意不可意法 T0099_.02.0313c20: 所害。浚流者。譬四流。欲流有流見流無明 T0099_.02.0313c21: 流。河者。譬三愛。欲愛色愛無色愛。此岸多 T0099_.02.0313c22: 恐怖者譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無餘涅 T0099_.02.0313c23: 槃。栰者。譬八正道。手足方便截流*渡者。 T0099_.02.0313c24: 譬精進勇猛到彼岸婆羅門住處者。譬如 T0099_.02.0313c25: 來應等正覺。如是比丘。大師慈悲安慰弟 T0099_.02.0313c26: 子。爲其所作。我今已作。汝今亦當作其所 T0099_.02.0313c27: 作。於空閑樹下。房舍清淨。敷草爲座。露地 T0099_.02.0313c28: 塚間。遠離邊坐。精勤禪思。愼莫放逸令後 T0099_.02.0313c29: 悔恨。此則是我教授之法。佛説此經已。諸 T0099_.02.0314a01: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0314a04: 一切苦法集滅味患離。如實知見。見五欲猶 T0099_.02.0314a05: 如火坑。如是觀察五欲已。於五欲貪欲愛 T0099_.02.0314a06: 欲念欲著。不永覆心。知其欲心。行處住處 T0099_.02.0314a07: 而自防閉。行處住處逆防閉已。隨其行處住 T0099_.02.0314a08: 處。世間貪憂惡不善法。不漏其心。云何名 T0099_.02.0314a09: 爲多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如 T0099_.02.0314a10: 實知見。多聞聖弟子於此苦聖諦如實知。此 T0099_.02.0314a11: 苦集此苦滅此苦滅道跡聖諦如實知。是名 T0099_.02.0314a12: 多聞聖弟子於一切苦法集滅味患離如實知 T0099_.02.0314a13: 見。云何多聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至 T0099_.02.0314a14: 世間貪憂惡不善法。不永覆心譬如近一聚 T0099_.02.0314a15: 落邊有深坑。滿中盛火無有烟焔。時有士 T0099_.02.0314a16: 夫。不愚不癡聰明黠慧。樂樂厭苦樂生惡 T0099_.02.0314a17: 死。彼作是念。此有火坑滿中盛火。我若墮 T0099_.02.0314a18: 中必死無疑。於彼生遠思遠欲遠。如是多 T0099_.02.0314a19: 聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至世間貪憂惡 T0099_.02.0314a20: 不善法。不永覆心。若行處住處。逆防逆知。 T0099_.02.0314a21: 乃至世間貪憂惡不善法。不漏其心。譬如 T0099_.02.0314a22: 聚落邊。有㮈林多諸棘刺。時有士夫。入 T0099_.02.0314a23: 於林中有所營作。入林中已。前後左右上 T0099_.02.0314a24: 下盡有棘刺。爾時士夫正念而行。正念來去。 T0099_.02.0314a25: 正念明目。正念端視。正念屈身。所以者何莫 T0099_.02.0314a26: 令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是。 T0099_.02.0314a27: 若依聚落城邑而住。晨朝著衣持鉢。入村 T0099_.02.0314a28: 乞食。善護其身。善執其心。正念安住。正念 T0099_.02.0314a29: 而行。正念明目。正念觀察。所以者何。莫令 T0099_.02.0314b01: 利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律。謂可意 T0099_.02.0314b02: 愛念之色。是名利刺傷聖法律。云何是可意 T0099_.02.0314b03: 愛念之色傷聖法律。謂五欲功徳。眼識色 T0099_.02.0314b04: 生愛念。長養欲樂。耳識聲。鼻識香。舌識味。 T0099_.02.0314b05: 身識觸。生愛念長養欲樂。是名可愛念色 T0099_.02.0314b06: 傷聖法律。是名多聞聖弟子所行處所住處 T0099_.02.0314b07: 逆防逆知。乃至不令世間貪憂不善法以 T0099_.02.0314b08: 漏其心。或時多聞聖弟子生於正念。生惡 T0099_.02.0314b09: 不善覺。長養欲。長養恚。長養癡。是鈍根。多 T0099_.02.0314b10: 聞聖弟子。雖起集滅以欲覆心。譬如鐵 T0099_.02.0314b11: 丸燒令極熱。以少水灑尋即乾消。如是多 T0099_.02.0314b12: 聞聖弟子鈍根生念。尋滅如是。多聞聖弟子 T0099_.02.0314b13: 如是行。如是住。若王大臣。若親往詣其所。 T0099_.02.0314b14: 請以俸祿語言男子。何用剃髮執持瓦器 T0099_.02.0314b15: 身著袈裟家家乞食爲。不如安慰服五欲 T0099_.02.0314b16: 樂行施作福。云何比丘。多聞聖弟子。國王 T0099_.02.0314b17: 大臣。諸親檀越請以俸祿。彼當還戒退減 T0099_.02.0314b18: 以不。答曰不也。所以者何。多聞聖弟子。於 T0099_.02.0314b19: 一切苦法集滅味患離如實知見故。見火坑 T0099_.02.0314b20: 譬五欲。乃至世間貪憂惡不善法。不永覆 T0099_.02.0314b21: 心。行處住處逆防逆知。乃至世間貪憂惡不 T0099_.02.0314b22: 善法。不漏其心。若復爲國王大臣親族。請 T0099_.02.0314b23: 以俸祿還戒退減無有是處。佛告諸比丘。 T0099_.02.0314b24: 善哉善哉。彼多聞聖弟子。其心長夜臨趣。流 T0099_.02.0314b25: 注浚輸向於遠離。向於離欲。而於涅槃 T0099_.02.0314b26: 寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處寂滅清涼。 T0099_.02.0314b27: 若爲國王長者親族所請。還戒退減者。無 T0099_.02.0314b28: 有是處。餘得大苦。譬如恒河長夜臨趣。流 T0099_.02.0314b29: 注浚輸東方。多衆斷截。欲令臨趣流注浚 T0099_.02.0314c01: *輸西方。寧能得不。答言。不能世尊。所以 T0099_.02.0314c02: 者何。恒水長夜流注東方。欲令西流未而 T0099_.02.0314c03: 可得。彼諸大衆徒辛苦耳。如是多聞聖弟 T0099_.02.0314c04: 子。長夜臨趣流注浚*輸。向於遠離。乃至欲 T0099_.02.0314c05: 令退減。無有是處。徒辛苦耳。佛説此經 T0099_.02.0314c06: 已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0099_.02.0314c09: 面。白佛言。善哉世尊。爲我説法。我聞法已。 T0099_.02.0314c10: 獨一靜處專精思惟。不放逸住。所以族姓子 T0099_.02.0314c11: 剃除鬚髮。正信非家出家學道。於上増修梵 T0099_.02.0314c12: 行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作 T0099_.02.0314c13: 已作。自知不受後有。爾時世尊觀察水。 T0099_.02.0314c14: 見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。 T0099_.02.0314c15: 汝見此恒水中大樹流不。答言。已見世尊。 T0099_.02.0314c16: 佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。不 T0099_.02.0314c17: 沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不 T0099_.02.0314c18: 取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣流 T0099_.02.0314c19: 注。浚*輸大海不。比丘白佛。如是世尊。 T0099_.02.0314c20: 佛言。比丘亦復如是。亦不著此岸。不著彼 T0099_.02.0314c21: 岸。不沈水底。不閡洲渚。不入*洄澓。人亦 T0099_.02.0314c22: 不取。非人不取。又不腐敗。臨趣流注浚 T0099_.02.0314c23: *輸涅槃。比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云 T0099_.02.0314c24: 何沈沒。云何洲渚。云何*洄*澓。云何人取。云 T0099_.02.0314c25: 何非人取。云何腐敗。善哉世尊。爲我廣説。 T0099_.02.0314c26: 我聞法已。當獨一靜處。專精思惟不放逸 T0099_.02.0314c27: 住。乃至自知不受後有 T0099_.02.0314c28: 佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六 T0099_.02.0314c29: 外入處。人取者。猶如有一習近俗人。及出 T0099_.02.0315a01: 家者。若喜若憂若苦若樂。彼彼所作。悉與共 T0099_.02.0315a02: 同始終相隨。是名人取。非人取者。猶如有 T0099_.02.0315a03: 人願修梵行。我今持戒苦行修諸梵行。當生 T0099_.02.0315a04: 在處。在處天上。是非人取。*洄澓者。猶如有 T0099_.02.0315a05: 一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法腐敗 T0099_.02.0315a06: 寡聞。猶莠稗吹貝之聲。非沙門爲沙門像。 T0099_.02.0315a07: 非梵行爲梵行像。如是比丘。是名不著此 T0099_.02.0315a08: 彼岸乃至浚*輸涅槃。時彼比丘聞佛所説。 T0099_.02.0315a09: 歡喜隨喜作禮而去 T0099_.02.0315a10: 時彼比丘獨一靜處。思惟佛所説水流大樹 T0099_.02.0315a11: 經教。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時有 T0099_.02.0315a12: 牧牛人名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比 T0099_.02.0315a13: 丘去已。詣世尊所。稽首禮足於一面住。白 T0099_.02.0315a14: 佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼 T0099_.02.0315a15: 岸。不沈沒。不閡洲渚。非人所取。不非人 T0099_.02.0315a16: 取。不入*洄澓。亦不腐敗。我得於世尊正 T0099_.02.0315a17: 法律中。出家修梵行不。佛告牧牛者。汝送 T0099_.02.0315a18: 牛還主不。牧牛者言。諸牛中悉有犢牛。自 T0099_.02.0315a19: 能還歸。不須送也。但當聽我出家學道。佛 T0099_.02.0315a20: 告牧牛者。牛雖能還家。汝今已受食人 T0099_.02.0315a21: 衣食。要當還報其家主。時牧牛者聞佛教。 T0099_.02.0315a22: 已。歡喜隨喜作禮而去 T0099_.02.0315a23: 時尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。 T0099_.02.0315a24: 白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲出家。世尊 T0099_.02.0315a25: 何故遣還歸家。佛告舍利弗。難屠牧牛者。 T0099_.02.0315a26: 若還住家受五欲者。無有是處。牛付主 T0099_.02.0315a27: 人已輒自當還。於此法律出家學道。淨修 T0099_.02.0315a28: 梵行。乃至自知不受後有。得阿羅漢。時難 T0099_.02.0315a29: 屠牧牛者。以牛付主人已。還至佛所。稽首 T0099_.02.0315b01: 禮足退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。 T0099_.02.0315b02: 聽我於正法律出家學道。佛告難屠牧牛 T0099_.02.0315b03: 者。汝得於此法律出家受具足。得比丘分。 T0099_.02.0315b04: 出家已思惟。所以族姓子。剃除鬚髮著袈 T0099_.02.0315b05: 裟衣。正信非家出家學道。増修梵行。乃至自 T0099_.02.0315b06: 知不受後有。成阿羅漢
T0099_.02.0315b09: 比丘云何知。云何見得見清淨。作是念已 T0099_.02.0315b10: 詣諸比丘。語諸比丘言。諸尊比丘。云何知。 T0099_.02.0315b11: 云何見。令見清淨。比丘答言。尊者於六觸 T0099_.02.0315b12: 入處。集集滅患離。如實正知。比丘。作如是 T0099_.02.0315b13: 知如是見者。得見清淨。是比丘聞彼比丘 T0099_.02.0315b14: 記説。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘 T0099_.02.0315b15: 言。諸尊比丘。云何知云何見。得見清淨。彼 T0099_.02.0315b16: 比丘答言。於六界集滅味患離。如實正知。如 T0099_.02.0315b17: 是比丘如是知。如是見。得見清淨。時比丘 T0099_.02.0315b18: 聞其記説。心亦不喜。復詣餘比丘。作是問 T0099_.02.0315b19: 言。比丘。云何知。云何見。得見清淨。彼比丘 T0099_.02.0315b20: 答言。於五受陰觀察。如病如癰。如刺如 T0099_.02.0315b21: 殺。無常苦空非我。作如是知如是見。得 T0099_.02.0315b22: 見清淨。是比丘聞諸比丘記説。心亦不喜。 T0099_.02.0315b23: 往詣佛所。稽首禮足退坐一面白佛言。世 T0099_.02.0315b24: 尊。我獨靜思惟。比丘云何知。云何見。得見 T0099_.02.0315b25: 清淨。作是念。已。詣諸比丘。三處所説具白 T0099_.02.0315b26: 世尊。我聞彼説心不歡喜。來詣世尊。故以 T0099_.02.0315b27: 此義請問世尊。比丘云何知。云何見。得見 T0099_.02.0315b28: 清淨。佛告比丘。過去世時有一士夫。未曾 T0099_.02.0315b29: 見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸。 T0099_.02.0315c01: 士夫言。汝知緊獸不。答言知。復問其状云 T0099_.02.0315c02: 何。答言。其色黒如火燒柱。當彼見時。緊獸 T0099_.02.0315c03: 黒色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黒色如火 T0099_.02.0315c04: 燒柱。不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫。 T0099_.02.0315c05: 復問彼言。汝知緊獸不。彼答言知。復問其 T0099_.02.0315c06: 状云何。彼曾見緊獸。士夫答*言。其色赤而 T0099_.02.0315c07: 開敷状似肉段。彼人見時。緊獸開敷實似肉 T0099_.02.0315c08: 段。是士夫聞彼所説。猶復不喜。復更詣餘 T0099_.02.0315c09: 曾見緊獸士夫問。汝知緊獸不。答言知。復 T0099_.02.0315c10: 問其状云何。答言。*下垂如尸利沙 T0099_.02.0315c11: 果。是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸 T0099_.02.0315c12: 者。問汝知緊獸不。彼答言知。又問其状云 T0099_.02.0315c13: 何。彼復答言。其葉青。其葉滑。其葉長廣。如 T0099_.02.0315c14: 尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸。聞則不 T0099_.02.0315c15: 喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所 T0099_.02.0315c16: 見而爲記説。是故不同。如是諸比丘。若於 T0099_.02.0315c17: 獨處。專精思惟不放逸住。所因思惟法不起 T0099_.02.0315c18: 諸漏心得解脱。隨彼所見而爲記説。汝今 T0099_.02.0315c19: 復聽我説譬。其智者以譬喩得解。譬如有 T0099_.02.0315c20: 邊國王。善治城壁門下堅固。交道平正。 T0099_.02.0315c21: 於四城門置四守護。悉皆聰慧知其來去。 T0099_.02.0315c22: 當其城中有四交道。安置床榻城主坐上。 T0099_.02.0315c23: 若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答 T0099_.02.0315c24: 言。主在城中四*交道頭床上而坐。彼使 T0099_.02.0315c25: 聞已。往詣城主。受其教令復道而還。南 T0099_.02.0315c26: 西北方遠使來人。問守門者。城主何在。彼 T0099_.02.0315c27: 亦答言。在其城中四*交道頭。彼使聞已悉 T0099_.02.0315c28: 詣城主。受其教令各還本處。佛告比丘。我 T0099_.02.0315c29: 説斯譬。今當説義。所謂城者。以譬人身麁 T0099_.02.0316a01: 色。如篋毒蛇譬經説。善治城壁者。謂之正 T0099_.02.0316a02: 見。*交道平正者。謂内六入處。四門者。謂四 T0099_.02.0316a03: 識住。四守門者。謂四念處。城主者謂識受陰。 T0099_.02.0316a04: 使者。謂正觀。如實言者。謂四眞諦。復道還 T0099_.02.0316a05: 者。以八聖道。佛告比丘。若大師爲弟子所 T0099_.02.0316a06: 作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經説。 T0099_.02.0316a07: 爾時比丘聞佛説已。專精思惟不放逸住。 T0099_.02.0316a08: 増修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢
T0099_.02.0316a11: 羅衞釋氏作新講堂。未有諸沙門婆羅門釋 T0099_.02.0316a12: 迦年少及諸人民在中住者。聞世尊來至釋 T0099_.02.0316a13: 氏迦毘羅衞人間遊行。住尼拘婁陀園。論 T0099_.02.0316a14: 苦樂義。此堂新成未有住者。可請世尊與 T0099_.02.0316a15: 諸大衆。於中供養。得功徳福報。長夜安隱。 T0099_.02.0316a16: 然復我等當隨受用。作是議已。悉共出城 T0099_.02.0316a17: 詣世尊所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊 T0099_.02.0316a18: 爲諸釋氏。演説要法示教照喜已。默然而 T0099_.02.0316a19: 住。時諸釋氏從座起。整衣服。爲佛作禮。 T0099_.02.0316a20: 右膝著地合掌白佛言。世尊。我等釋氏新 T0099_.02.0316a21: 作講堂。未有住者。今請世尊及諸大衆。於 T0099_.02.0316a22: 中供養得功徳福利長夜安隱。然後我等當 T0099_.02.0316a23: 隨受用。爾時世尊默然受請。時諸釋氏知世 T0099_.02.0316a24: 尊受請已。稽首佛足各還其所。即以其 T0099_.02.0316a25: 日。以車輿經紀運其衆具。莊嚴新堂敷 T0099_.02.0316a26: 置床座軟草布地備香油燈。衆事辦已。往 T0099_.02.0316a27: 詣佛所。稽首白言。衆事辦已惟聖知時。爾 T0099_.02.0316a28: 時世尊與諸大衆。前後圍繞至新堂外。洗足 T0099_.02.0316a29: 已然後上堂。於中柱下東向而坐。時諸比丘 T0099_.02.0316b01: 亦洗足已。隨入講堂。於世尊後西面東向 T0099_.02.0316b02: 次第而坐。時諸釋氏即於東面西向而坐。 T0099_.02.0316b03: 爾時世尊爲諸釋氏。廣説要法示教照喜 T0099_.02.0316b04: 已。語諸釋氏。瞿曇。初夜已過。於時可還 T0099_.02.0316b05: 迦毘羅越。時諸釋氏聞佛所説。歡喜隨喜 T0099_.02.0316b06: 作禮而去。爾時世尊知釋氏去已。告大目 T0099_.02.0316b07: 揵連。汝當爲諸比丘説法。我今背疾當自 T0099_.02.0316b08: 消息。時大目揵連默然受教。爾時世尊。四 T0099_.02.0316b09: 褻欝多羅僧安置脇下。卷襞僧伽梨置 T0099_.02.0316b10: 於頭下。右脇而臥屈膝累足。係念明相 T0099_.02.0316b11: 作起想思惟。爾時大目揵連語諸比丘。佛 T0099_.02.0316b12: 所説法初中後善善義善味。純一滿淨清白 T0099_.02.0316b13: 梵行。我今當説漏不漏法。汝等諦聽。云何 T0099_.02.0316b14: 爲漏法。愚癡無聞凡夫。眼見色已。於可念 T0099_.02.0316b15: 色而起樂著。不可念色而起憎惡。不住身 T0099_.02.0316b16: 念處。於心解脱慧解脱。無少分智。而起種 T0099_.02.0316b17: 種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳鼻 T0099_.02.0316b18: 舌身意亦復如是。比丘。如是者。天魔波旬 T0099_.02.0316b19: 往詣其所。伺其虚短。於其眼色即得其闕。 T0099_.02.0316b20: 耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。即得其 T0099_.02.0316b21: 闕。譬如枯乾草積四方火起。尋時即燒。如 T0099_.02.0316b22: 是比丘。於其眼色。天魔波旬即得其闕。如 T0099_.02.0316b23: 是比丘。不勝於色。於耳聲鼻香舌味身觸 T0099_.02.0316b24: 意法。受制於法。不能勝法。不勝色。不勝 T0099_.02.0316b25: 聲香味觸法。亦復不勝意。不善法諸煩惱熾 T0099_.02.0316b26: 然苦報。及未來世生老病死。諸尊。我從世 T0099_.02.0316b27: 尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經。云 T0099_.02.0316b28: 何無漏法經。多聞聖弟子眼見色。於可念 T0099_.02.0316b29: 色不起樂著。不可念色不起憎惡。繋念而 T0099_.02.0316c01: 住。無量心解脱。慧解脱。如實知於彼已。起 T0099_.02.0316c02: 惡不善法。無餘滅盡。耳鼻舌身意亦復如 T0099_.02.0316c03: 是。如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。於 T0099_.02.0316c04: 其眼色伺求其短。不得其短。於耳聲鼻香 T0099_.02.0316c05: 舌味身觸意法伺求其短。不得其短。譬如 T0099_.02.0316c06: 樓閣墻壁牢固窓戸重閉埿塗厚密。四方火 T0099_.02.0316c07: 起不能燒然。斯等比丘亦復如是。弊魔波 T0099_.02.0316c08: 旬往詣其所。伺求其短不得其短。如是比 T0099_.02.0316c09: 丘能勝彼色。不爲彼色之所勝也。勝於聲 T0099_.02.0316c10: 香味觸法。不爲彼法之所勝也。若勝於色。 T0099_.02.0316c11: 勝於聲香味觸法已。亦復勝於惡不善法。 T0099_.02.0316c12: 煩惱熾燃苦報。及未來世生老病死。我親從 T0099_.02.0316c13: 世尊面受此法。是名無漏法經。爾時世尊 T0099_.02.0316c14: 知大目揵連説法竟。起正身坐繋念在前。 T0099_.02.0316c15: 告大目揵連。善哉善哉。目揵連。爲人説此 T0099_.02.0316c16: 經法。多所饒益。多所過度。長夜安樂諸天 T0099_.02.0316c17: 世人。爾時世尊告諸比丘。汝當受持漏無 T0099_.02.0316c18: 漏法經。廣爲人説。所以者何。義具足故。法 T0099_.02.0316c19: 具足故。梵行具足故。開發神通正向涅槃。 T0099_.02.0316c20: 乃至信心善男子。在家出家。當受持讀誦廣 T0099_.02.0316c21: 爲人説。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡 T0099_.02.0316c22: 喜奉行
T0099_.02.0316c25: 極熱多諸利刺。在於闇處。衆多罪人在於河 T0099_.02.0316c26: 中。隨流漂沒。中有一人。不愚不癡聰明黠 T0099_.02.0316c27: 慧。樂樂厭苦樂生厭死。作如是念。我今 T0099_.02.0316c28: 何縁在此灰河。南岸極熱又多利刺。在闇 T0099_.02.0316c29: 冥處隨流漂沒我當以手足方便逆流而 T0099_.02.0317a01: 上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小 T0099_.02.0317a02: 明。復運手足勤加方便遂見平地。即住 T0099_.02.0317a03: 於彼觀察四方。見大石山。不斷不壞亦不 T0099_.02.0317a04: 穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂 T0099_.02.0317a05: 冷美輕軟香淨。飮時不噎。咽中不閡。飮已 T0099_.02.0317a06: 安身。即入其中。若浴若飮。離諸惱熱。然後 T0099_.02.0317a07: 復進大山上。見七種華。謂優鉢羅華。鉢曇 T0099_.02.0317a08: 摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離 T0099_.02.0317a09: 頭揵提花。阿提目多花。聞花香已。復上石 T0099_.02.0317a10: 山見四層階堂即坐其上。見五柱帳。即 T0099_.02.0317a11: 入其中斂身正坐。種種枕褥。散花遍布莊嚴 T0099_.02.0317a12: 妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊令身安 T0099_.02.0317a13: 隱。坐高林下高聲唱言。灰河衆生諸賢正 T0099_.02.0317a14: 士。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇 T0099_.02.0317a15: 冥。求出於彼河中。有聞聲者。乘聲問言。 T0099_.02.0317a16: 何方得出。從何處出。其中有言。汝何須 T0099_.02.0317a17: 問何處得出。彼喚聲者亦自不知。不見從 T0099_.02.0317a18: 何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱多 T0099_.02.0317a19: 諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼爲如 T0099_.02.0317a20: 是比丘。我説此譬。今當説義。灰者。謂三 T0099_.02.0317a21: 惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三 T0099_.02.0317a22: 愛。欲愛色愛無色愛。南岸極熱者。謂内外 T0099_.02.0317a23: 六入處。多諸利刺者。謂五欲功徳。闇冥處 T0099_.02.0317a24: 者。謂無明障閉慧眼。衆多人者。謂愚癡凡 T0099_.02.0317a25: 夫。流謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂 T0099_.02.0317a26: 菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修 T0099_.02.0317a27: 學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂 T0099_.02.0317a28: 持戒。觀四方者。謂見四眞諦。大石山者。謂 T0099_.02.0317a29: 正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七 T0099_.02.0317b01: 覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂 T0099_.02.0317b02: 信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布 T0099_.02.0317b03: 者。謂諸禪解脱三昧正受。自恣坐臥者。謂 T0099_.02.0317b04: 如來應等正覺。四方風吹者。謂四増心見法 T0099_.02.0317b05: 安樂住。擧聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問 T0099_.02.0317b06: 諸賢正士何處去何處出者。謂舍利弗目揵 T0099_.02.0317b07: 連等諸賢坐比丘。於中有言。汝何所問。 T0099_.02.0317b08: 彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此 T0099_.02.0317b09: 灰河。南岸極熱多諸利刺。於闇冥處隨流 T0099_.02.0317b10: 來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦 T0099_.02.0317b11: 葉。末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿 T0099_.02.0317b12: 耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。尼揵連 T0099_.02.0317b13: 陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師 T0099_.02.0317b14: 爲諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。 T0099_.02.0317b15: 如前篋毒蛇説。佛説此經已。諸比丘聞佛 T0099_.02.0317b16: 所説。歡喜奉行 T0099_.02.0317b17: 雜阿含經卷第四十三 T0099_.02.0317b18: T0099_.02.0317b19: T0099_.02.0317b20: T0099_.02.0317b21: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0099_.02.0317b24: 終。念子發狂。裸形被髮隨路而走。至彌絺 T0099_.02.0317b25: 羅菴羅園中。爾時世尊。無量大衆圍繞説法。 T0099_.02.0317b26: 婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已即得本心。 T0099_.02.0317b27: 慚愧羞恥歛身蹲坐。爾時世尊告尊者阿難。 T0099_.02.0317b28: 取汝鬱多羅僧。與彼婆四吒婆羅門尼。令 T0099_.02.0317b29: 著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著。時 T0099_.02.0317c01: 婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛 T0099_.02.0317c02: 退坐一面。爾時世尊爲其説法。云教照喜 T0099_.02.0317c03: 已。如佛常法説法。次第乃至信心清淨。受 T0099_.02.0317c04: 三自歸。聞佛所説歡喜隨喜。作禮而去。彼 T0099_.02.0317c05: 婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼 T0099_.02.0317c06: 優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時婆四吒優婆 T0099_.02.0317c07: 夷夫。説偈而告婆四吒優婆夷言 T0099_.02.0317c08: 先諸子命終 念子生憂苦 T0099_.02.0317c09: 晝夜不飮食 乃至發狂亂 T0099_.02.0317c10: 今喪弟七子 而不生憂苦 T0099_.02.0317c11: 婆四吒優婆夷即復説偈答其夫言 T0099_.02.0317c12: 兒孫有千數 因縁和合生 T0099_.02.0317c13: 長夜遷過去 我與君亦然 T0099_.02.0317c14: 子孫及宗族 其數無限量 T0099_.02.0317c15: 彼彼所生處 更互相殘食 T0099_.02.0317c16: 若知生要者 何足生憂苦 T0099_.02.0317c17: 我已知出離 生死存亡相 T0099_.02.0317c18: 不復生憂苦 入佛正教故 T0099_.02.0317c19: 時婆四吒優婆夷夫説偈歎曰 T0099_.02.0317c20: 未曾所聞法 而今聞汝説 T0099_.02.0317c21: 何處聞説法 不念子憂悲 T0099_.02.0317c22: 婆四吒優婆夷説偈答言 T0099_.02.0317c23: 今日等正覺 在彌絺羅國 T0099_.02.0317c24: 菴羅樹園中 永離一切苦 T0099_.02.0317c25: 演説一切苦 苦習苦寂滅 T0099_.02.0317c26: 賢聖八正道 安隱趣涅槃 T0099_.02.0317c27: 則是我大師 深樂其正教 T0099_.02.0317c28: 我已知正法 能開子憂苦 T0099_.02.0317c29: 其夫婆羅門復説偈言 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |