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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02

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T0099_.02.0022a01: 非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所
T0099_.02.0022a02: 取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
T0099_.02.0022a03: 槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0022a04: 受後有。佛説此經已。諸比丘。聞佛所説。
T0099_.02.0022a05: 歡喜奉行
T0099_.02.0022a06: (八六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0022a07: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。若無常色有常
T0099_.02.0022a08: 者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有
T0099_.02.0022a09: 所求欲令如是不令如是。以色無常故。
T0099_.02.0022a10: 於色有病有苦生。亦得不欲令如是不
T0099_.02.0022a11: 令如是。受想行識。亦復如是。比丘於意云
T0099_.02.0022a12: 何。色爲常爲無常耶。比丘白佛。無常世尊。
T0099_.02.0022a13: 比丘。無常爲是苦不。比丘白佛。是苦世尊。
T0099_.02.0022a14: 比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於
T0099_.02.0022a15: 中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也
T0099_.02.0022a16: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
T0099_.02.0022a17: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若
T0099_.02.0022a18: 麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我
T0099_.02.0022a19: 非我所。如實知。受想行識。亦復如是。多聞
T0099_.02.0022a20: 聖弟子。正觀於色。正觀已於色生厭。離欲
T0099_.02.0022a21: 不樂。解脱。受想行識生厭。離欲不樂。解
T0099_.02.0022a22: 脱。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
T0099_.02.0022a23: 受後有佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0022a24: 喜奉行
T0099_.02.0022a25: (八七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0022a26: 獨園。爾時世尊。告諸比丘。色是苦。若色非
T0099_.02.0022a27: 是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲
T0099_.02.0022a28: 令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
T0099_.02.0022a29: 色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令
T0099_.02.0022b01: 如是。不令如是。受想行識。亦復如是。
T0099_.02.0022b02: 比丘。色爲常。無常耶。比丘白佛。無常世
T0099_.02.0022b03: 尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦
T0099_.02.0022b04: 世尊。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。
T0099_.02.0022b05: 寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也
T0099_.02.0022b06: 世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所
T0099_.02.0022b07: 有色。若過去若未來若現在。若内若外。若麤
T0099_.02.0022b08: 若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不
T0099_.02.0022b09: 異我不相在。如實觀察。受想行識。亦復如
T0099_.02.0022b10: 是。多聞聖弟子。於色得解脱。於受想行識
T0099_.02.0022b11: 得解脱。我説彼解脱生老病死憂悲惱苦
T0099_.02.0022b12: 純大苦聚。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
T0099_.02.0022b13: 歡喜奉行
T0099_.02.0022b14: 雜阿含經卷第三
T0099_.02.0022b15:
T0099_.02.0022b16:
T0099_.02.0022b17:
T0099_.02.0022b18: 雜阿含經卷第四
T0099_.02.0022b19: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0022b20: (八八)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0022b21: 獨園。時有年少婆羅門。名欝多羅。來詣
T0099_.02.0022b22: 佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
T0099_.02.0022b23: 白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父
T0099_.02.0022b24: 母。令得樂離苦。世尊。我作如是。爲多
T0099_.02.0022b25: 福不。佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若
T0099_.02.0022b26: 有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦
T0099_.02.0022b27: 惱者。實有大福。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0022b28:     如汝於父母 恭敬修供養
T0099_.02.0022b29:     現世名稱流 命終生天上
T0099_.02.0022c01: 佛説此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮
T0099_.02.0022c02: 而去
T0099_.02.0022c03: (八九)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0022c04: 獨園。時有年少婆羅門。名優波迦。來詣佛
T0099_.02.0022c05: 所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
T0099_.02.0022c06: 佛言。瞿曇。諸婆羅門。常稱歎邪盛大會。沙
T0099_.02.0022c07: 門瞿曇。亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波
T0099_.02.0022c08: 迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱
T0099_.02.0022c09: 歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦白佛。
T0099_.02.0022c10: 何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可
T0099_.02.0022c11: 稱歎。佛告優波迦。若邪盛大會。繋群少特
T0099_.02.0022c12: 牛水特水牸。及諸羊犢小小衆生。悉皆傷殺。
T0099_.02.0022c13: 逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。
T0099_.02.0022c14: 不喜不樂。衆苦作役。如是等邪盛大會。
T0099_.02.0022c15: 我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繋
T0099_.02.0022c16: 縛群牛。乃至不令衆生辛苦作役者。如是
T0099_.02.0022c17: 邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時
T0099_.02.0022c18: 世尊。即説偈言
T0099_.02.0022c19:     馬祀等大會 造諸大難事
T0099_.02.0022c20:     如是等邪盛 大仙不稱歎
T0099_.02.0022c21:     繋縛諸衆生 殺害微細蟲
T0099_.02.0022c22:     是非爲正會 大仙不隨順
T0099_.02.0022c23:     若不害衆生 造作衆難者
T0099_.02.0022c24:     是等名正會 大仙隨稱歎
T0099_.02.0022c25:     惠施修供養 爲應法邪盛
T0099_.02.0022c26:     施者清淨心 梵行良福田
T0099_.02.0022c27:     如是大會者 是則羅漢會
T0099_.02.0022c28:     是會得大果 諸天皆歡喜
T0099_.02.0022c29:     自行恭敬請 自手而施與
T0099_.02.0023a01:     彼我悉清淨 是施得大果
T0099_.02.0023a02:     慧者如是施 信心應解脱
T0099_.02.0023a03:     無罪樂世間 智者往生彼
T0099_.02.0023a04: 佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
T0099_.02.0023a05: 喜隨喜。作禮而去
T0099_.02.0023a06: (九〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0023a07: 獨園。廣説如上差別者。謂隨説異偈言
T0099_.02.0023a08:     無爲無諸難 邪盛時清淨
T0099_.02.0023a09:     如法隨順行 攝護諸梵行
T0099_.02.0023a10:     馨香歸世界 超過諸凡鄙
T0099_.02.0023a11:     佛於邪盛善 稱歎此邪盛
T0099_.02.0023a12:     惠施修供養 邪盛隨所應
T0099_.02.0023a13:     淨信平等施 梵行良福田
T0099_.02.0023a14:     彼作如是施 是施羅漢田
T0099_.02.0023a15:     如是廣大施 諸天所稱歎
T0099_.02.0023a16:     自行恭敬請 自手而供養
T0099_.02.0023a17:     等攝自他故 邪盛得大果
T0099_.02.0023a18:     慧者如是施 淨信心解脱
T0099_.02.0023a19:     於無罪世界 智者往生彼
T0099_.02.0023a20: 佛説此經已。優波迦婆羅門。聞佛所説。歡
T0099_.02.0023a21: 喜作禮而去
T0099_.02.0023a22: (九一)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0023a23: 獨園。時有年少婆羅門。名欝闍迦。來詣佛
T0099_.02.0023a24: 所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人
T0099_.02.0023a25: 在家。當行幾法得現法安及現法樂。佛告
T0099_.02.0023a26: 婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安現法
T0099_.02.0023a27: 樂。何等爲四。謂方便具足。守護具足。善知
T0099_.02.0023a28: 識具足。正命具足。何等爲方便具足。謂善男
T0099_.02.0023a29: 子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。
T0099_.02.0023b01: 或以王事。或以書䟽算畫。於彼彼工巧業
T0099_.02.0023b02: 處。精勤修行。是名方便具足。何等爲守護
T0099_.02.0023b03: 具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執
T0099_.02.0023b04: 作。如法而得。能極守護。不令王賊水火劫
T0099_.02.0023b05: 奪漂沒。令失不善守護者亡失。不愛念者
T0099_.02.0023b06: 輒取及諸災患所壞。是名善男子善守護。
T0099_.02.0023b07: 何等爲善知識具足。若有善男子。不落度。
T0099_.02.0023b08: 不放逸。不虚妄。不凶險。如是知識。能善
T0099_.02.0023b09: 安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令
T0099_.02.0023b10: 開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不
T0099_.02.0023b11: 失。是名善男子善知識具足。云何爲正命
T0099_.02.0023b12: 具足。謂善男子所有錢財。出内稱量。周圓掌
T0099_.02.0023b13: 護。不令多入少出也。多出少入也。如執
T0099_.02.0023b14: 秤者。少則増之。多則減之。知平而捨。如是
T0099_.02.0023b15: 善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出
T0099_.02.0023b16: 少。出多入少。若善男子。無有錢財。而廣散
T0099_.02.0023b17: 用。以此生活。人皆名爲優曇鉢果無有種
T0099_.02.0023b18: 子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財
T0099_.02.0023b19: 物豐多。不能食用。傍人皆言。是愚癡人。如
T0099_.02.0023b20: 餓死狗。是故善男子。所有錢財。能自稱量。
T0099_.02.0023b21: 等入等出。是名正命具足。如是婆羅門。四
T0099_.02.0023b22: 法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世
T0099_.02.0023b23: 尊。在家之人。有幾法能令後世安後世
T0099_.02.0023b24: 樂。佛告婆羅門。在家之人。有四法。能令後
T0099_.02.0023b25: 世安後世樂。何等爲四。謂信具足。戒具足。
T0099_.02.0023b26: 施具足慧具足。何等爲信具足。謂善男子
T0099_.02.0023b27: 於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天魔
T0099_.02.0023b28: 梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。
T0099_.02.0023b29: 何等戒具足。謂善男子不殺生。不偸盜。不邪
T0099_.02.0023c01: 婬不妄語不飮酒。是名戒具足。云何施具
T0099_.02.0023c02: 足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解
T0099_.02.0023c03: 脱施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名
T0099_.02.0023c04: 善男子施具足。云何爲慧具足。謂善男子苦
T0099_.02.0023c05: 聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善
T0099_.02.0023c06: 男子慧具足。若善男子。在家行此四法者。
T0099_.02.0023c07: 能得後世安後世樂。爾時世尊。復説偈言
T0099_.02.0023c08:     方便建諸業 積集能守護
T0099_.02.0023c09:     知識善男子 正命以自活
T0099_.02.0023c10:     淨信戒具足 惠施離慳＊垢
T0099_.02.0023c11:     淨除於速道 得後世安樂
T0099_.02.0023c12:     若處於居家 成就於八法
T0099_.02.0023c13:     審諦尊所説 等正覺所知
T0099_.02.0023c14:     現法得安隱 現法喜樂住
T0099_.02.0023c15:     後世喜樂住
T0099_.02.0023c16: 佛説此經已。欝闍迦聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0023c17: 作禮而去
T0099_.02.0023c18: (九二)如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊
T0099_.02.0023c19: 行。至舍衞國祇樹給孤獨園。爾時舍衞國。
T0099_.02.0023c20: 有憍慢婆羅門止住。父母種姓倶淨。無瑕
T0099_.02.0023c21: 點。能説者。七世相承。悉皆清淨。爲婆羅門
T0099_.02.0023c22: 師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法
T0099_.02.0023c23: 優劣。分明諸句句記説。容貎端正。或生
T0099_.02.0023c24: 志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。財富
T0099_.02.0023c25: 志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在
T0099_.02.0023c26: 拘薩羅國。人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨
T0099_.02.0023c27: 園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若
T0099_.02.0023c28: 有所説。我當共論。無所説者。默然而還。時
T0099_.02.0023c29: 憍慢婆羅門。乘白馬車。諸年少婆羅門。前後
T0099_.02.0024a01: 導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。
T0099_.02.0024a02: 至於園門。下車歩進。爾時世尊。與諸大衆
T0099_.02.0024a03: 圍遶説法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢
T0099_.02.0024a04: 婆羅門作是念。沙門瞿曇。不顧念我。且
T0099_.02.0024a05: 當還去。爾時世尊。知憍慢婆羅門心念而
T0099_.02.0024a06: 説偈言
T0099_.02.0024a07:     憍慢既來此 不善更増慢
T0099_.02.0024a08:     向以義故來 應轉増其義
T0099_.02.0024a09: 時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
T0099_.02.0024a10: 欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢婆羅門。止
T0099_.02.0024a11: 止不須作禮。心淨已足。時諸大衆。咸各
T0099_.02.0024a12: 高聲唱言。奇哉世尊。大徳大力。今此憍慢
T0099_.02.0024a13: 婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰
T0099_.02.0024a14: 明憍慢。財富憍慢。不敬父母諸尊師長。今
T0099_.02.0024a15: 於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮。時
T0099_.02.0024a16: 憍慢婆羅門於大衆前。唱令靜默。而説偈
T0099_.02.0024a17: 言
T0099_.02.0024a18:     云何不起慢 云何起恭敬
T0099_.02.0024a19:     云何善慰諭 云何善供養
T0099_.02.0024a20: 爾時世尊説偈答言
T0099_.02.0024a21:     父母及長兄 和尚諸師長
T0099_.02.0024a22:     及諸尊重者 所不應生慢
T0099_.02.0024a23:     應當善恭敬 謙下而問訊
T0099_.02.0024a24:     盡心而奉事 兼設諸供養
T0099_.02.0024a25:     離貪恚癡心 漏盡阿羅漢
T0099_.02.0024a26:     正智善解脱 伏諸憍慢心
T0099_.02.0024a27:     於此賢聖等 合掌稽首禮
T0099_.02.0024a28: 爾時世尊爲憍慢婆羅門種種説法。示教
T0099_.02.0024a29: 照喜。如佛世尊次第説法。説布施持戒生
T0099_.02.0024b01: 天功徳。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清
T0099_.02.0024b02: 淨分。如是廣説。如白淨衣無諸黒惡。速受
T0099_.02.0024b03: 染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦
T0099_.02.0024b04: ＊習滅道。得無間等。時憍慢婆羅門見法
T0099_.02.0024b05: 得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於
T0099_.02.0024b06: 正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。爲
T0099_.02.0024b07: 佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中
T0099_.02.0024b08: 出家受具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今
T0099_.02.0024b09: 可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨
T0099_.02.0024b10: 正思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟
T0099_.02.0024b11: 衣。正信非家。出家學道。得阿羅漢。心善
T0099_.02.0024b12: 解脱
T0099_.02.0024b13: (九三)如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊
T0099_.02.0024b14: 行。至舍衞國祇樹給孤獨園。時有長身婆
T0099_.02.0024b15: 羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列
T0099_.02.0024b16: 繋柱。特牸水牛。及諸羊犢。種種小蟲。悉皆
T0099_.02.0024b17: 繋縛。辦諸飮食。廣行布施。種種外道。從諸
T0099_.02.0024b18: 國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。
T0099_.02.0024b19: 聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊行。至舍衞
T0099_.02.0024b20: 國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大
T0099_.02.0024b21: 會。所以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸
T0099_.02.0024b22: 虫。皆悉繋縛。爲邪盛大會。故種種異道。從
T0099_.02.0024b23: 諸國國。來至會所。我今當往沙門瞿曇所
T0099_.02.0024b24: 問邪盛法。莫令我作邪盛大會分數中有
T0099_.02.0024b25: 所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅
T0099_.02.0024b26: 門。前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出
T0099_.02.0024b27: 舍衞城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下
T0099_.02.0024b28: 車歩進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐
T0099_.02.0024b29: 一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。
T0099_.02.0024c01: 以七百特牛。行列繋柱。乃至小小諸蟲。皆
T0099_.02.0024c02: 悉繋縛。爲邪盛大會故。種種異道。從諸
T0099_.02.0024c03: 國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘
T0099_.02.0024c04: 薩羅人間遊行。至舍衞國祇樹給孤獨園。
T0099_.02.0024c05: 我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分
T0099_.02.0024c06: 數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有
T0099_.02.0024c07: 所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會。
T0099_.02.0024c08: 主行施作福。而生於罪。爲三刀劍之所刻
T0099_.02.0024c09: 削。得不善果報。何等三。謂身刀劍。口刀
T0099_.02.0024c10: 劍。意刀劍。何等爲意刀劍。生諸苦報。如
T0099_.02.0024c11: 一會主。造作大會。作是思惟。我作邪盛大
T0099_.02.0024c12: 會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾
T0099_.02.0024c13: 所羊犢。及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦
T0099_.02.0024c14: 報。如是施主。雖念作種種布施種種供養。
T0099_.02.0024c15: 實生於罪。云何爲口刀劍生諸苦報。有一
T0099_.02.0024c16: 會主。造作大會。作如是教。我今作邪盛大
T0099_.02.0024c17: 會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾
T0099_.02.0024c18: 所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主
T0099_.02.0024c19: 雖作是布施供養。實生於罪。云何爲身
T0099_.02.0024c20: 刀劍生諸苦報。謂有一大會主。造作大會。
T0099_.02.0024c21: 自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。
T0099_.02.0024c22: 是名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是
T0099_.02.0024c23: 念種種布施種種供養。實生於罪。然婆羅
T0099_.02.0024c24: 門。當勤供養。三火隨時。恭敬禮拜。奉事施
T0099_.02.0024c25: 其安樂。何等爲三。一者根本。二者居家。三
T0099_.02.0024c26: 者福田。何者爲根本火隨時恭敬奉事供養
T0099_.02.0024c27: 施其安樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。
T0099_.02.0024c28: 如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本
T0099_.02.0024c29: 火。何故名爲根本。若善男子。從彼而生。
T0099_.02.0025a01: 所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。
T0099_.02.0025a02: 隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。何等爲居
T0099_.02.0025a03: 家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂
T0099_.02.0025a04: 善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供
T0099_.02.0025a05: 給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬
T0099_.02.0025a06: 施安。是名家火。何故名家。其善男子。處
T0099_.02.0025a07: 於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所爲作。皆
T0099_.02.0025a08: 相順從。故名爲家。是故善男子。隨時供
T0099_.02.0025a09: 給。施與安樂。何等名田火。善男子。隨時恭
T0099_.02.0025a10: 敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便
T0099_.02.0025a11: 得財。手足勤勞如法所得。奉事供養諸沙
T0099_.02.0025a12: 門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如是等沙
T0099_.02.0025a13: 門婆羅門。建立福田。崇向増進。樂分樂報。
T0099_.02.0025a14: 未來生天。是名田火。何故名田。爲世福田。
T0099_.02.0025a15: 謂爲應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。
T0099_.02.0025a16: 奉事供養。施其安樂。爾時世尊。復説偈
T0099_.02.0025a17: 言
T0099_.02.0025a18:     根本及居家 應供福田火
T0099_.02.0025a19:     是火増供養 充足安隱樂
T0099_.02.0025a20:     無罪樂世間 慧者往生彼
T0099_.02.0025a21:     如法財復會 供養所應養
T0099_.02.0025a22:     供養應養故 生天得名稱
T0099_.02.0025a23: 然婆羅門。今善男子。先所供養。三火應斷
T0099_.02.0025a24: 令滅。何等爲三。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。
T0099_.02.0025a25: 所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自
T0099_.02.0025a26: 他倶害。現法得罪。後世得罪。現法後世得
T0099_.02.0025a27: 罪。縁彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦復如
T0099_.02.0025a28: 是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。
T0099_.02.0025a29: 隨時然。隨時滅火。因縁受苦。爾時長身婆羅
T0099_.02.0025b01: 門。默然而住。時有婆羅門子。名欝多羅。
T0099_.02.0025b02: 於會中坐。長身婆羅門。須臾默然。思惟已。
T0099_.02.0025b03: 告欝多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繋柱
T0099_.02.0025b04: 特牛及諸衆生受繋縛者。悉皆放不。而告
T0099_.02.0025b05: 之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤
T0099_.02.0025b06: 曠野。食不斷草。飮淨流水。四方風中。受
T0099_.02.0025b07: 諸快樂。欝多羅白言。隨大師教。即往彼
T0099_.02.0025b08: 邪盛會所。放諸衆生。而告之言。長身婆羅
T0099_.02.0025b09: 門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飮水食草。
T0099_.02.0025b10: 四風自適。爾時世尊。知欝多羅。知已爲長
T0099_.02.0025b11: 身婆羅門。種種説法。示教照喜。如律世尊
T0099_.02.0025b12: 説法先後。説戒説施及生天功徳。愛欲味
T0099_.02.0025b13: 患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如
T0099_.02.0025b14: 鮮淨白&T073554;易受染色。長身婆羅門。亦復如
T0099_.02.0025b15: 是。即於座上。見四眞諦。得無間等。時長
T0099_.02.0025b16: 身婆羅門。見法得法知法入法。度諸疑
T0099_.02.0025b17: 惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從
T0099_.02.0025b18: 座起整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度
T0099_.02.0025b19: 世尊。我從今日。盡其壽命。歸佛歸法歸比
T0099_.02.0025b20: 丘僧。爲優婆塞證知我。唯願世尊。與諸
T0099_.02.0025b21: 大衆。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時長
T0099_.02.0025b22: 身婆羅門。知佛受請已。爲佛作禮。右繞
T0099_.02.0025b23: 三匝而去。長身婆羅門。還邪盛處。所諸
T0099_.02.0025b24: 供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛白
T0099_.02.0025b25: 言。時到惟聖知時。爾時世尊。著衣持鉢。
T0099_.02.0025b26: 大衆圍繞。往到長身婆羅門會所。大衆前
T0099_.02.0025b27: 坐。時長身婆羅門。知世尊坐定已。手自供
T0099_.02.0025b28: 養種種飮食。食已澡漱洗鉢畢。別敷卑床。
T0099_.02.0025b29: 於大衆前。端坐聽法。爾時世尊。爲長身婆
T0099_.02.0025c01: 羅門。説種種法。示教照喜已。從座起而去
T0099_.02.0025c02: (九四)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0025c03: 獨園。時有年少婆羅門。名僧迦羅。來詣佛
T0099_.02.0025c04: 所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白
T0099_.02.0025c05: 佛言。瞿曇。不善男子云何可知。佛告婆
T0099_.02.0025c06: 羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可
T0099_.02.0025c07: 知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。
T0099_.02.0025c08: 云何不善男子如月。佛告婆羅門。如月黒
T0099_.02.0025c09: 分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。
T0099_.02.0025c10: 乃至不現。如是有人。於如來所。得信家
T0099_.02.0025c11: 心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見眞
T0099_.02.0025c12: 實。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見眞
T0099_.02.0025c13: 直已。然後退失於戒聞施正見。悉皆忘失。
T0099_.02.0025c14: 日夜消＊滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅
T0099_.02.0025c15: 門。若善男子。不習近善知識。不數聞法。
T0099_.02.0025c16: 不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡
T0099_.02.0025c17: 行。行惡因縁故。身壞命終。墮惡趣泥梨
T0099_.02.0025c18: 中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月。婆
T0099_.02.0025c19: 羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告
T0099_.02.0025c20: 婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜増
T0099_.02.0025c21: 明。乃至月滿一切圓淨如是。善男子。於如
T0099_.02.0025c22: 來法律得淨信心。乃至正見眞淨増明。戒
T0099_.02.0025c23: 増施増聞増慧増。日夜増長。復於餘時。親
T0099_.02.0025c24: 近善知識。聞説正法。内正思惟。行身善
T0099_.02.0025c25: 行。行口善行。行意善行故。以是因縁。身
T0099_.02.0025c26: 壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬
T0099_.02.0025c27: 如月。爾時世尊。而説偈言
T0099_.02.0025c28:     譬如月無垢 周行於虚空
T0099_.02.0025c29:     一切小星中 其光最盛明
T0099_.02.0026a01:     淨信亦如是 戒聞離慳施
T0099_.02.0026a02:     於諸慳世間 其施特明顯
T0099_.02.0026a03: 佛説此經已。僧迦羅婆羅門。聞佛所説。歡
T0099_.02.0026a04: 喜隨喜。從座起而去
T0099_.02.0026a05: (九五)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0026a06: 獨園。時有生聞婆羅門。來詣佛所。與世尊
T0099_.02.0026a07: 面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
T0099_.02.0026a08: 我聞瞿曇説言。唯應施我。不應施餘人。
T0099_.02.0026a09: 施我得大果。非施餘人而得大果。應施
T0099_.02.0026a10: 我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果
T0099_.02.0026a11: 報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇。作是
T0099_.02.0026a12: 語者。爲實説耶。非爲謗毀瞿曇乎。爲如
T0099_.02.0026a13: 説説如法説耶。法次法説。不爲餘人。以
T0099_.02.0026a14: 同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是説者。
T0099_.02.0026a15: 謗毀我耳。非如説説如法説。法次法説。
T0099_.02.0026a16: 不致他人來以同法呵責。所以者何。我不
T0099_.02.0026a17: 如是説。應施於我。不應施餘。施我得大
T0099_.02.0026a18: 果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。
T0099_.02.0026a19: 施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果
T0099_.02.0026a20: 報。然婆羅門。我作如是説者。作二種障。
T0099_.02.0026a21: 障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫。以
T0099_.02.0026a22: 洗器餘食。著於淨地。令彼處衆生。即得利
T0099_.02.0026a23: 樂。我説斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門。
T0099_.02.0026a24: 然我復説。施持戒者得果報。不同犯戒。
T0099_.02.0026a25: 生聞婆羅門。白佛言。如是瞿曇。我亦如是
T0099_.02.0026a26: 説。施持戒者。得大果報。非施犯戒。爾時世
T0099_.02.0026a27: 尊。復説偈言
T0099_.02.0026a28:     若黒若有白 若赤若有色
T0099_.02.0026a29:     犁雜及金色 純黄及鴿色
T0099_.02.0026b01:     如是等牸牛 牛犢姝好者
T0099_.02.0026b02:     丁壯力具足 調善行捷疾
T0099_.02.0026b03:     但使堪運重 不問本生色
T0099_.02.0026b04:     人亦復如是 各隨彼彼生
T0099_.02.0026b05:     刹利婆羅門 毘舍首陀羅
T0099_.02.0026b06:     旃陀羅下賤 所生悉不同
T0099_.02.0026b07:     但使持淨戒 離重擔煩惱
T0099_.02.0026b08:     純一修梵行 漏盡阿羅漢
T0099_.02.0026b09:     於世間善逝 施彼得大果
T0099_.02.0026b10:     愚者無智慧 未甞聞正法
T0099_.02.0026b11:     施彼無大果 不近善友故
T0099_.02.0026b12:     若習善知識 如來及聲聞
T0099_.02.0026b13:     清淨信善逝 根生堅固力
T0099_.02.0026b14:     所住之善趣 及生大姓家
T0099_.02.0026b15:     究竟般涅盤 大仙如是説
T0099_.02.0026b16: 佛説此經已。生聞婆羅門聞佛所説。歡喜
T0099_.02.0026b17: 隨喜。作禮而去
T0099_.02.0026b18: (九六)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0026b19: 獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
T0099_.02.0026b20: 乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。
T0099_.02.0026b21: 家家乞食。爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。
T0099_.02.0026b22: 年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。婆羅門白
T0099_.02.0026b23: 佛。瞿曇。我家中。所有財物。悉付其子。爲子
T0099_.02.0026b24: 娶妻。然後捨家。是故＊柱杖持鉢。家家乞
T0099_.02.0026b25: 食。佛告婆羅門。汝能於我所。受誦一偈。還
T0099_.02.0026b26: 歸於衆中。爲兒説耶。婆羅門白佛。能受。瞿
T0099_.02.0026b27: 曇。爾時世尊。即説偈言
T0099_.02.0026b28:     生子心歡喜 爲子聚財物
T0099_.02.0026b29:     亦爲娉其妻 而自捨出家
T0099_.02.0026c01:     邊鄙田舍兒 違負於其父
T0099_.02.0026c02:     人形羅刹心 棄捨於尊老
T0099_.02.0026c03:     老馬無復用 則奪其&MT02855;麥
T0099_.02.0026c04:     兒少而父老 家家行乞食
T0099_.02.0026c05:     曲杖爲最勝 非子爲恩愛
T0099_.02.0026c06:     爲我防惡牛 免險地得安
T0099_.02.0026c07:     能却兇暴狗 扶我闇處行
T0099_.02.0026c08:     避深坑空井 草木棘刺林
T0099_.02.0026c09:     憑杖威力故 峙立不墮落
T0099_.02.0026c10: 時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門
T0099_.02.0026c11: 大衆中爲子而説。先白大衆。聽我所説。然
T0099_.02.0026c12: 後誦偈。如上廣説。其子愧怖。即抱其文還
T0099_.02.0026c13: 將入家。摩身洗浴。覆以青衣。被立爲家主。
T0099_.02.0026c14: 時婆羅門。作是念。我今得勝族姓。是沙門
T0099_.02.0026c15: 瞿曇恩。我經所説。爲師者如師供養。爲和
T0099_.02.0026c16: 尚者。如和＊尚供養。我今所得。皆沙門瞿
T0099_.02.0026c17: 曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉
T0099_.02.0026c18: 瞿曇。時婆羅門。持上妙衣。至世尊所。面
T0099_.02.0026c19: 前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我
T0099_.02.0026c20: 今居家成就。是瞿曇力。我經記説。爲師者
T0099_.02.0026c21: 以師供養。爲和＊尚者以和＊尚供養。今日
T0099_.02.0026c22: 瞿曇。即爲我師。願受此衣哀愍故。世尊即
T0099_.02.0026c23: 受。爲哀愍故。爾時世尊。爲婆羅門。説種種
T0099_.02.0026c24: 法。示教照喜。時婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0026c25: 喜。作禮而去
T0099_.02.0026c26: (九七)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T0099_.02.0026c27: 獨園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入舍衞
T0099_.02.0026c28: 城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持
T0099_.02.0026c29: 鉢。家家乞食。彼婆羅門。遙見世尊。而作
T0099_.02.0027a01: 是念。沙門瞿曇。攝杖持鉢。家家乞食。我
T0099_.02.0027a02: 亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇。倶是比
T0099_.02.0027a03: 丘。爾時世尊。説偈答曰
T0099_.02.0027a04:     所謂比丘者 非但以乞食
T0099_.02.0027a05:     受持在家法 是何名比丘
T0099_.02.0027a06:     於功徳過惡 倶離修正行
T0099_.02.0027a07:     其心無所畏 是則名比丘
T0099_.02.0027a08: 佛説是經已。彼婆羅門。聞佛所説。歡喜隨
T0099_.02.0027a09: 喜。作禮而去
T0099_.02.0027a10: (九八)如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊
T0099_.02.0027a11: 行。至一那羅聚落。住一那羅林中。爾時世
T0099_.02.0027a12: 尊。著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作
T0099_.02.0027a13: 是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆
T0099_.02.0027a14: 遮婆羅門作飮食處。爾時耕田婆羅豆婆遮
T0099_.02.0027a15: 婆羅門。五百具犁耕田。爲作飮食。時耕田婆
T0099_.02.0027a16: 羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊白言。瞿曇。我
T0099_.02.0027a17: 今耕田下種。以供飮食。沙門瞿曇。亦應耕
T0099_.02.0027a18: 田下種。以供飮食。佛告婆羅門。我亦耕田
T0099_.02.0027a19: 下種。以供飮食。婆羅門白佛。我都不見沙
T0099_.02.0027a20: 門瞿曇若犁若軛若鞅若縻若鑱若鞭。而今
T0099_.02.0027a21: 瞿曇説言。我亦耕田下種。以供飮食。爾時耕
T0099_.02.0027a22: 田婆羅豆婆遮婆羅門。即説偈言
T0099_.02.0027a23:     自説耕田者 而不見其耕
T0099_.02.0027a24:     爲我説耕田 令我知耕法
T0099_.02.0027a25: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0027a26:     信心爲種子 苦行爲時雨
T0099_.02.0027a27:     智慧爲時軛 慚愧心爲轅
T0099_.02.0027a28:     正念自守護 是則善御者
T0099_.02.0027a29:     包藏身口業 知食處内藏
T0099_.02.0027b01:     眞實爲眞乘 樂住爲懈息
T0099_.02.0027b02:     精進爲廢荒 安隱而速進
T0099_.02.0027b03:     直往不轉還 得到無憂處
T0099_.02.0027b04:     如是耕田者 逮得甘露果
T0099_.02.0027b05:     如是耕田者 不還受諸有
T0099_.02.0027b06: 時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田
T0099_.02.0027b07: 瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮
T0099_.02.0027b08: 婆羅門。聞世尊説偈。心轉増信。以滿鉢香
T0099_.02.0027b09: 美飮食。以奉世尊。世尊不受。以因説偈
T0099_.02.0027b10: 得故。即説偈言
T0099_.02.0027b11:     不因説法故 受彼食而食
T0099_.02.0027b12: 如是廣説。如前爲火與婆羅門廣説。時耕
T0099_.02.0027b13: 田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以
T0099_.02.0027b14: 此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天
T0099_.02.0027b15: 魔梵沙門婆羅門天神世人堪食此食而得
T0099_.02.0027b16: 安身。婆羅門。汝持此食。著無虫水中。及少
T0099_.02.0027b17: 生草地。時婆羅門。即持此食。著無虫水中。
T0099_.02.0027b18: 水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱丸投於冷
T0099_.02.0027b19: 水。啾啾作聲。如是彼食。投著無虫水中。煙
T0099_.02.0027b20: 起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門。作是念。沙
T0099_.02.0027b21: 門瞿曇。實爲奇特。大徳大力。乃令飮食神
T0099_.02.0027b22: 變如是。時彼婆羅門。見食瑞應。信心轉増。
T0099_.02.0027b23: 白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家
T0099_.02.0027b24: 受具足不。佛告婆羅門。汝今可得於正法
T0099_.02.0027b25: 中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨
T0099_.02.0027b26: 靜思惟所以。族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。
T0099_.02.0027b27: 正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解
T0099_.02.0027b28: 脱
T0099_.02.0027b29: (九九)如是我聞。一時佛住王舍城。時有尊
T0099_.02.0027c01: 者。名曰淨天。在鞞提訶國。人間遊行。至
T0099_.02.0027c02: 彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天。晨朝著衣
T0099_.02.0027c03: 持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本
T0099_.02.0027c04: 家。時淨天母。年老在中堂。持食祀火求生
T0099_.02.0027c05: 梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門
T0099_.02.0027c06: 天王。於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門
T0099_.02.0027c07: 天王。諸夜叉導從。乘虚而行。見尊者淨天
T0099_.02.0027c08: 在門外立。又見其母。手&T016254;飮食。在中堂
T0099_.02.0027c09: 上。供養祀火。不見其子在外門立。見已
T0099_.02.0027c10: 從空中下。至淨天母前。而説偈言
T0099_.02.0027c11:     此婆羅門尼 梵天極遼遠
T0099_.02.0027c12:     爲求彼生故 於此祠祀火
T0099_.02.0027c13:     此非梵天道 何爲徒祀此
T0099_.02.0027c14:     汝婆羅門尼 淨天住門外
T0099_.02.0027c15:     垢穢永無餘 是則天中天
T0099_.02.0027c16:     蕭然無所有 獨一不兼資
T0099_.02.0027c17:     爲乞食入舍 所應供養者
T0099_.02.0027c18:     淨天善修身 人天良福田
T0099_.02.0027c19:     遠離一切惡 不爲染所染
T0099_.02.0027c20:     徳同於梵天 形在人間住
T0099_.02.0027c21:     不著一切法 如彼淳熟龍
T0099_.02.0027c22:     比丘正念住 其心善解脱
T0099_.02.0027c23:     應奉以初佛 是則上福田
T0099_.02.0027c24:     應以正信心 及時速施與
T0099_.02.0027c25:     當預建立洲 令未來安樂
T0099_.02.0027c26:     汝觀此牟尼 已渡苦海流
T0099_.02.0027c27:     是故當信心 及時速施與
T0099_.02.0027c28:     當預建立洲 令未來安樂
T0099_.02.0027c29:     毘沙門天王 開發彼令捨
T0099_.02.0028a01: 時尊者淨天。即爲其母。種種説法。示教照喜
T0099_.02.0028a02: 已。復道而去
T0099_.02.0028a03: (一〇〇)如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給
T0099_.02.0028a04: 孤獨園。時有異婆羅門。來詣佛所。面前問
T0099_.02.0028a05: 訊相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所
T0099_.02.0028a06: 謂佛者。云何爲佛。爲是父母制名。爲是婆
T0099_.02.0028a07: 羅門制名。時婆羅門。即説偈言
T0099_.02.0028a08:     佛者是世間 超＊渡之勝名
T0099_.02.0028a09:     爲是父母制 名之爲佛耶
T0099_.02.0028a10: 爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0028a11:     佛見過去世 如是見未來
T0099_.02.0028a12:     亦見現在世 一切行起滅
T0099_.02.0028a13:     明智所了知 所應修已修
T0099_.02.0028a14:     應斷悉已斷 是故名爲佛
T0099_.02.0028a15:     歴劫求選擇 純苦無暫樂
T0099_.02.0028a16:     生者悉磨滅 遠離息塵垢
T0099_.02.0028a17:     拔諸使刺本 等覺故名佛
T0099_.02.0028a18: 佛説偈已。彼婆羅門聞佛所説。歡喜隨喜。
T0099_.02.0028a19: 從座起去
T0099_.02.0028a20: (一〇一)如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊
T0099_.02.0028a21: 行。有從迦帝聚落。墮鳩羅聚落。二村中間。
T0099_.02.0028a22: 一樹下坐。入盡正受。時有豆磨種姓婆
T0099_.02.0028a23: 羅門。隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡。千
T0099_.02.0028a24: 輻輪相印文顯現。齊輻圓輞。衆好滿足。見
T0099_.02.0028a25: 已作是念。我未曾見。人間有如是足跡。
T0099_.02.0028a26: 今當隨跡以求其人。即尋脚跡。至於佛所。
T0099_.02.0028a27: 來見世尊坐一樹下入＊盡正受。嚴容絶
T0099_.02.0028a28: 世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀
T0099_.02.0028a29: 成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。爲是
T0099_.02.0028b01: 天耶。佛告婆羅門我非天也。爲龍夜叉
T0099_.02.0028b02: 乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
T0099_.02.0028b03: 人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。
T0099_.02.0028b04: 婆羅門白佛。若言非天非龍乃至非人非非
T0099_.02.0028b05: 人。爲是何等。爾時世尊。説偈答言
T0099_.02.0028b06:     天龍乾闥婆 緊那羅夜叉
T0099_.02.0028b07:     無善阿修羅 諸摩睺羅伽
T0099_.02.0028b08:     人與非人等 悉由煩惱生
T0099_.02.0028b09:     如是煩惱漏 一切我已捨
T0099_.02.0028b10:     已破已磨滅 如芬陀利生
T0099_.02.0028b11:     雖生於水中 而未曾著水
T0099_.02.0028b12:     我雖生世間 不爲世間著
T0099_.02.0028b13:     歴劫常選擇 純苦無暫樂
T0099_.02.0028b14:     一切有爲行 悉皆生滅故
T0099_.02.0028b15:     離垢不傾動 已拔諸劍刺
T0099_.02.0028b16:     究竟生死除 故名爲佛陀
T0099_.02.0028b17: 佛説此經已。豆摩種婆羅門聞佛所説。歡
T0099_.02.0028b18: 喜隨喜。從路而去
T0099_.02.0028b19: (一〇二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
T0099_.02.0028b20: 竹園。爾時世尊。晨朝著衣持鉢。入王舍城
T0099_.02.0028b21: 乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
T0099_.02.0028b22: 時婆羅門。手執木杓。盛諸飮食。供養火具。
T0099_.02.0028b23: 住於門邊。遙見佛來。見已白佛。作是言。
T0099_.02.0028b24: 住住領群特。愼勿近我門。佛告婆羅門。汝
T0099_.02.0028b25: 知領群特領群特法耶。婆羅門言。我不知
T0099_.02.0028b26: 領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領
T0099_.02.0028b27: 群特及領群特法不。佛言。我善知是。領群
T0099_.02.0028b28: 特及領群特法。是時婆羅門。即放事火具。
T0099_.02.0028b29: 疾敷床座。請佛令坐白言。瞿曇。爲我説
T0099_.02.0028c01: 領群特及領群特法。佛即就座爲説偈言
T0099_.02.0028c02:     瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡
T0099_.02.0028c03:     犯戒起惡見 虚僞不眞實
T0099_.02.0028c04:     如是等士夫 當知領群特
T0099_.02.0028c05:     憋暴貪悋惜 惡欲慳諂僞
T0099_.02.0028c06:     無慚無愧心 當知領群特
T0099_.02.0028c07:     一生二生者 一切皆殺害
T0099_.02.0028c08:     無有慈愍心 是爲領群特
T0099_.02.0028c09:     若殺縛椎打 聚落及城邑
T0099_.02.0028c10:     無道以切責 當知領群特
T0099_.02.0028c11:     住止及行路 爲衆之導首
T0099_.02.0028c12:     苦切諸群下 恐怛相迫愶
T0099_.02.0028c13:     取利以供己 當知領群特
T0099_.02.0028c14:     聚落及空地 有主無主物
T0099_.02.0028c15:     掠護爲己有 當知領群特
T0099_.02.0028c16:     自棄薄其妻 又不入婬舍
T0099_.02.0028c17:     侵陵他所愛 當知領群特
T0099_.02.0028c18:     内外諸親屬 同心善知識
T0099_.02.0028c19:     侵掠彼所受 當知領群特
T0099_.02.0028c20:     妄語欺誑人 詐取無證財
T0099_.02.0028c21:     他索而不還 當知領群特
T0099_.02.0028c22:     爲己亦爲他 擧責及財與
T0099_.02.0028c23:     或復順他語 妄語爲他證
T0099_.02.0028c24:     如是妄語者 當知領群特
T0099_.02.0028c25:     作惡不善業 無有人知者
T0099_.02.0028c26:     隱諱覆藏惡 當知領群特
T0099_.02.0028c27:     若人問其義 而答以非義
T0099_.02.0028c28:     顛倒欺誑人 當知領群特
T0099_.02.0028c29:     實空無所有 而輕毀智者
T0099_.02.0029a01:     愚癡爲利故 當知領群特
T0099_.02.0029a02:     高慢自稱擧 毀壞於他人
T0099_.02.0029a03:     是極卑鄙慢 當知領群特
T0099_.02.0029a04:     自造諸過惡 移過誣他人
T0099_.02.0029a05:     妄語謗清白 當知領群特
T0099_.02.0029a06:     前受他利養 他人來詣己
T0099_.02.0029a07:     無有敬報心 當知領群特
T0099_.02.0029a08:     沙門婆羅門 如法來乞求
T0099_.02.0029a09:     呵責而不與 當知領群特
T0099_.02.0029a10:     若父母年老 少壯氣已謝
T0099_.02.0029a11:     不勤加奉養 當知領群特
T0099_.02.0029a12:     父母諸尊長 兄弟親眷屬
T0099_.02.0029a13:     實非阿羅漢 自顯羅漢徳
T0099_.02.0029a14:     世間之大賊 當知領群特
T0099_.02.0029a15:     初上種姓生 習婆羅門典
T0099_.02.0029a16:     而於其中間 習行諸惡業
T0099_.02.0029a17:     不以勝生故 障呵責惡道
T0099_.02.0029a18:     現法受呵責 後世墮惡道
T0099_.02.0029a19:     生旃陀羅家 世稱須陀夷
T0099_.02.0029a20:     名聞遍天下 旃陀羅所無
T0099_.02.0029a21:     婆羅門刹利 大姓所供養
T0099_.02.0029a22:     乘於淨天道 平等正直住
T0099_.02.0029a23:     不以生處障 令不生梵天
T0099_.02.0029a24:     現法善名譽 後世生善趣
T0099_.02.0029a25:     二生汝當知 如我所顯示
T0099_.02.0029a26:     不以所生故 名爲領群特
T0099_.02.0029a27:     不以所生故 名爲婆羅門
T0099_.02.0029a28:     業爲領群特 業爲婆羅門
T0099_.02.0029a29: 婆羅門白佛言
T0099_.02.0029b01:     如是大精進 如是大牟尼
T0099_.02.0029b02:     不以所生故 名爲領群特
T0099_.02.0029b03:     不以所生故 名爲婆羅門
T0099_.02.0029b04:     業故領群特 業故婆羅門
T0099_.02.0029b05: 時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以
T0099_.02.0029b06: 滿鉢好食。奉上世尊。世尊不受。以説偈得
T0099_.02.0029b07: 故。偈如上説。時事火婆羅豆婆遮婆羅門。
T0099_.02.0029b08: 見食瑞應已。増其信心。白佛言。世尊。我
T0099_.02.0029b09: 今可得爲正法律出家受具足不。佛告
T0099_.02.0029b10: 婆羅門。汝今可得於正法律出家受具足
T0099_.02.0029b11: 戒。即得出家。獨靜思惟。如前説。乃至得
T0099_.02.0029b12: 阿羅漢。心善解脱。時婆羅豆婆遮婆羅門。
T0099_.02.0029b13: 得阿羅漢。心善解脱。自覺喜樂。即説偈
T0099_.02.0029b14: 言
T0099_.02.0029b15:     非道求清淨 供養祠祀火
T0099_.02.0029b16:     不識清淨道 猶如生盲者
T0099_.02.0029b17:     今已得安樂 出家受具足
T0099_.02.0029b18:     逮得於三明 佛所教已作
T0099_.02.0029b19:     先婆羅門難 今爲婆羅門
T0099_.02.0029b20:     沐浴離塵垢 度諸天彼岸
T0099_.02.0029b21: 雜阿含經卷第四
T0099_.02.0029b22:   此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九
T0099_.02.0029b23: 經總二十五紙。丹本有十五經。若依宋
T0099_.02.0029b24: 藏或寫之可成二十七紙。又其文義與
T0099_.02.0029b25: 國宋二本全別。未知去取。今撿國宋本
T0099_.02.0029b26: 經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏
T0099_.02.0029b27: 錯將彼卷重刊于此爲初四卷。國亦仍
T0099_.02.0029b28: 之者錯也。故令去彼取此丹本經焉
T0099_.02.0029b29:
T0099_.02.0029c01:
T0099_.02.0029c02:
T0099_.02.0029c03:
T0099_.02.0029c04: 雜阿含經卷第五
T0099_.02.0029c05: 　宋天竺三藏求那跋陀羅譯　
T0099_.02.0029c06: (一〇三)如是我聞。一時有衆多上座比丘。
T0099_.02.0029c07: 住拘舍彌國瞿師羅園。時有差摩比丘。
T0099_.02.0029c08: 住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀
T0099_.02.0029c09: 娑比丘。爲瞻病者。時陀娑比丘。詣諸上座
T0099_.02.0029c10: 比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上
T0099_.02.0029c11: 座比丘。告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘
T0099_.02.0029c12: 所語言。諸上座問。汝身小差安隱。苦患
T0099_.02.0029c13: 不増劇耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教。
T0099_.02.0029c14: 至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比
T0099_.02.0029c15: 丘。問訊汝苦患漸差不。衆苦不至増耶。差
T0099_.02.0029c16: 摩比丘。語陀娑比丘言。我病不差。不安
T0099_.02.0029c17: 隱身。諸苦轉増無救。譬如多力士夫取羸
T0099_.02.0029c18: 劣人以繩繼頭兩手急絞。極大苦痛。我今
T0099_.02.0029c19: 苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其
T0099_.02.0029c20: 腹取其内藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹
T0099_.02.0029c21: 痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著火
T0099_.02.0029c22: 上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑
T0099_.02.0029c23: 比丘。還至諸上座所。以差摩比丘所説病
T0099_.02.0029c24: 状。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比
T0099_.02.0029c25: 丘。至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊
T0099_.02.0029c26: 所説。有五受陰。何等爲五。色受陰受想
T0099_.02.0029c27: 行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我
T0099_.02.0029c28: 非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教
T0099_.02.0029c29: 已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
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