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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 802 803 804 805 806 807 808 809 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0800a01: 無色想外觀色。少善色惡色。彼色除已知 T0026_.01.0800a02: 除已見。作如是想。是謂第三除處。復次 T0026_.01.0800a03: 比丘。内無色想外觀色。無量善色惡色。彼 T0026_.01.0800a04: 色除已知除已見作如是想。是謂第四除 T0026_.01.0800a05: 處。復次比丘。内無色想外觀色。青青色青 T0026_.01.0800a06: 見青光。猶如青水華。青青色青見青光。猶 T0026_.01.0800a07: 如成就波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悦澤。 T0026_.01.0800a08: 青青色青見青光。如是比丘。内無色想外 T0026_.01.0800a09: 觀色。青青色青見青光。無量無量。淨意潤 T0026_.01.0800a10: 意。樂不憎惡。彼色除已知除已見。作如是 T0026_.01.0800a11: 想。是謂第五除處。復次比丘。内無色想外 T0026_.01.0800a12: 觀色。黄黄色黄見黄光。猶如頻頭歌羅華。 T0026_.01.0800a13: 黄黄色黄見黄光。猶如成就波羅*㮈衣。熟 T0026_.01.0800a14: 擣磨*碾。光色悦澤。黄黄色黄見黄光。如是 T0026_.01.0800a15: 比丘。内無色想外觀色。黄黄色黄見黄光。 T0026_.01.0800a16: 無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知 T0026_.01.0800a17: 除已見。作如是想。是謂第六除處。復次比 T0026_.01.0800a18: 丘。内無色想外觀色。赤赤色赤見赤光。猶 T0026_.01.0800a19: 如加尼歌羅華。赤赤色赤見赤光。猶如成 T0026_.01.0800a20: 就波羅*㮈衣熟擣磨碾。光色悦澤。赤赤色 T0026_.01.0800a21: 赤見赤光。如是比丘。内無色想外觀色。赤 T0026_.01.0800a22: 赤色赤見赤光。無量無量。淨意潤意。樂不憎 T0026_.01.0800a23: 惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂 T0026_.01.0800a24: 第七除處。復次比丘。内無色想外觀色。白白 T0026_.01.0800a25: 色白見白光。猶如太白白色白見白光。猶如 T0026_.01.0800a26: 成就波羅*㮈衣。熟擣磨碾。光色悦澤。白白 T0026_.01.0800a27: 色白見白光。如是比丘。内無色想外觀色。 T0026_.01.0800a28: 白白色白見白光。無量無量。淨意潤意。樂不 T0026_.01.0800a29: 憎惡。彼色除已知除已見。作如是想。是謂 T0026_.01.0800b01: 第八除處。衆生如是樂除處意解者變易有 T0026_.01.0800b02: 異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚 T0026_.01.0800b03: 不欲第一。況復下賤。復次有十一切處。云何 T0026_.01.0800b04: 爲十。有比丘無量地處。修一思惟上下諸 T0026_.01.0800b05: 方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量 T0026_.01.0800b06: 青處。無量黄處。無量赤處。無量白處。無量 T0026_.01.0800b07: 空處。無量識處。第十修一思惟上下諸方不 T0026_.01.0800b08: 二。衆生如是樂一切處意解者變易有異。多 T0026_.01.0800b09: 聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲 T0026_.01.0800b10: 第一。況復下賤。是謂第一清淨説施設最第 T0026_.01.0800b11: 一。謂我無我不有及爲彼證故施設於道。 T0026_.01.0800b12: 是謂第一外依見處最依見處。謂度一切色 T0026_.01.0800b13: 想乃至得非有想非無想處成就遊。是謂 T0026_.01.0800b14: 於現法中第一求趣至涅槃。於現法中最施 T0026_.01.0800b15: 設涅槃。謂六更樂處生滅味離慧見如眞。及 T0026_.01.0800b16: 爲彼證故施設於道。復次有四斷。云何爲 T0026_.01.0800b17: 四。有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷 T0026_.01.0800b18: 苦速。於中若有斷樂遲者。是樂遲故説下 T0026_.01.0800b19: 賤。於中若有斷樂欲若有人習此法初 T0026_.01.0800b20: 無厭足。若復有人習飮酒者初無厭足。若 T0026_.01.0800b21: 復有人修習睡眠初無厭足。是謂比丘若 T0026_.01.0800b22: 人有習此三法者初無厭足亦復不能至 T0026_.01.0800b23: 滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不 T0026_.01.0800b24: 親近之。如是諸比丘當作是學。爾時諸比 T0026_.01.0800b25: 丘聞佛所説。歡喜奉行 T0026_.01.0800b26: 供養三善根 三痛三覆露 T0026_.01.0800b27: 相法三不覺 愛敬無厭足
T0026_.01.0800c02: 賤。於中若有斷苦遲者。此斷苦遲故此斷 T0026_.01.0800c03: 亦説下賤。於中若有斷苦速者。此斷苦速 T0026_.01.0800c04: 故此斷非廣布不流布乃至天人亦不稱廣 T0026_.01.0800c05: 布。我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。云 T0026_.01.0800c06: 何我斷廣布流布乃至天人亦稱廣布。謂 T0026_.01.0800c07: 八支正道。正見乃至正定爲八。是謂我斷 T0026_.01.0800c08: 廣布流布。乃至天人亦稱廣布。我如是諸 T0026_.01.0800c09: 沙門梵志。虚僞妄言。不善不眞實誣謗於 T0026_.01.0800c10: 我。彼實有衆生施設斷壞。沙門瞿曇無所 T0026_.01.0800c11: 施設。彼實有衆生施設斷壞。若此無我不 T0026_.01.0800c12: 如是説。彼如來於現法中斷知一切得 T0026_.01.0800c13: 息止滅涅槃。佛説如是。彼諸比丘聞佛所 T0026_.01.0800c14: 説。歡喜奉行 T0026_.01.0800c15: T0026_.01.0800c16: T0026_.01.0800c17: T0026_.01.0800c18: T0026_.01.0800c19: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0800c22: 園。爾時有一梵志。唯有一兒心極愛念。忍 T0026_.01.0800c23: 意温潤視之無厭。忽便命終。命終之後梵 T0026_.01.0800c24: 志愁憂不能飮食。不著衣裳亦不塗香。但 T0026_.01.0800c25: 至塚哭。憶兒臥處。於是梵志周遍彷徉往 T0026_.01.0800c26: 詣佛所。共相問訊却坐一面。世尊問曰。 T0026_.01.0800c27: 梵志。今汝諸根不似自心住耶。梵志答曰。 T0026_.01.0800c28: 今我諸根何由當得自心住耶。所以者何。 T0026_.01.0800c29: 唯有一兒心極愛念。忍意温潤視之無厭。 T0026_.01.0801a01: 忽便命終。彼命終已我便愁憂。不能飮食。 T0026_.01.0801a02: 不著衣裳。亦不塗香。但至塜哭。憶兒臥 T0026_.01.0801a03: 處。世尊告曰。如是梵志。如是梵志。若愛生 T0026_.01.0801a04: 時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。梵志語曰 T0026_.01.0801a05: 瞿曇。何言若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩 T0026_.01.0801a06: 惋懊惱耶。瞿曇當知。若愛生時生喜心樂 T0026_.01.0801a07: 世尊如是至再三告曰。如是梵志。如是梵 T0026_.01.0801a08: 志。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。 T0026_.01.0801a09: 梵志亦至再三語曰。瞿曇何言若愛生時便 T0026_.01.0801a10: 生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱耶。瞿曇當知。 T0026_.01.0801a11: 若愛生時生喜*心樂。時彼梵志聞佛所説 T0026_.01.0801a12: 不説言是但説非已。即從坐起奮頭而去。 T0026_.01.0801a13: 爾時勝林於其門前有衆多市郭兒而共博 T0026_.01.0801a14: 戲。梵志遙見已便作是念。世中若有聰明智 T0026_.01.0801a15: 慧者。無過博戲人。我今寧可往彼。若與 T0026_.01.0801a16: 瞿曇所共論者盡向彼説。於是。梵志往至 T0026_.01.0801a17: 衆多市郭兒共博戲所。若與世尊所共論 T0026_.01.0801a18: 者盡向彼説。衆多市郭博戲兒聞已語曰。梵 T0026_.01.0801a19: 志。何言若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋 T0026_.01.0801a20: 懊惱耶。梵志當知。若愛生時生喜*心樂。 T0026_.01.0801a21: 梵志聞已便作是念。博戲兒所説正與我 T0026_.01.0801a22: 同頷頭而去。於是此論展轉廣布乃入王 T0026_.01.0801a23: 宮。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是 T0026_.01.0801a24: 説。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。 T0026_.01.0801a25: 語末利皇后曰。我聞瞿曇作如是説。若 T0026_.01.0801a26: 愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。末利 T0026_.01.0801a27: 皇后聞已白曰。如是大王。如是大王。若愛 T0026_.01.0801a28: 生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。拘薩羅 T0026_.01.0801a29: 王波斯匿語末利皇后曰。聞師宗説弟子 T0026_.01.0801b01: 必同。沙門瞿曇是汝師故作如是説。汝是 T0026_.01.0801b02: 彼弟子故作如是説。若愛生時便生愁慼 T0026_.01.0801b03: 啼哭憂苦。煩惋懊惱。末利皇后白曰。大王。 T0026_.01.0801b04: 若不信者可自往問亦可遣使。於是。拘薩 T0026_.01.0801b05: 羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰。汝往 T0026_.01.0801b06: 沙門瞿曇所。爲我問訊。沙門瞿曇。聖體康強 T0026_.01.0801b07: 安快無病。起居輕便氣力如常耶。作如是 T0026_.01.0801b08: 語。拘薩羅王波斯匿問訊。聖體康強安快無 T0026_.01.0801b09: 病。起居輕便氣力如常耶。沙門瞿曇。實如 T0026_.01.0801b10: 是説。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦。煩惋懊 T0026_.01.0801b11: 惱耶。那利鴦伽。若沙門瞿曇有所説者。汝 T0026_.01.0801b12: 當善受持誦。所以者何。如是之人終不妄 T0026_.01.0801b13: 言。那利鴦伽梵志受王教已即詣佛所 T0026_.01.0801b14: 共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。拘薩羅王 T0026_.01.0801b15: 波斯匿問訊。聖體康強安快無病。起居輕 T0026_.01.0801b16: 便氣力如常耶。沙門瞿曇實如是説。若愛生 T0026_.01.0801b17: 時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱耶。世尊告 T0026_.01.0801b18: 曰。那利鴦伽。我今問汝。隨所解答。那利 T0026_.01.0801b19: 鴦伽。於意云何。若使有人母命終者。彼 T0026_.01.0801b20: 人發狂心大錯亂。脱衣裸形隨路遍走。作 T0026_.01.0801b21: 如是説。諸賢。見我母耶。諸賢。見我母耶。 T0026_.01.0801b22: 那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時便 T0026_.01.0801b23: 生愁慼啼哭憂苦。煩惋懊惱。如是父兄姊 T0026_.01.0801b24: 妹也。兒婦命終。彼人發狂心大錯亂。脱衣裸 T0026_.01.0801b25: 形隨路遍走。作如是説。諸賢。見我兒婦 T0026_.01.0801b26: 耶。諸賢。見我兒婦耶。那利鴦伽。以此事故 T0026_.01.0801b27: 可知。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊 T0026_.01.0801b28: 惱。那利鴦伽。昔有一人婦暫歸家。彼諸 T0026_.01.0801b29: 親族欲奪更嫁。彼女聞之即便速疾還至夫 T0026_.01.0801c01: 家。語其夫曰。君。今當知我親族強欲奪君 T0026_.01.0801c02: 婦嫁與他人。欲作何計。於是彼人即執婦 T0026_.01.0801c03: 臂將入屋中。作如是語。倶至後世。倶至 T0026_.01.0801c04: 後世。便以利刀斫殺其婦并自害己。那利 T0026_.01.0801c05: 鴦伽。以此事故可知。若愛生時便生愁慼 T0026_.01.0801c06: 啼哭憂苦煩惋懊惱。那利鴦伽梵志聞佛所 T0026_.01.0801c07: 説善受持誦。即從*坐起繞三匝而去。還至 T0026_.01.0801c08: 拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。沙門瞿曇。 T0026_.01.0801c09: 實如是説。若愛生時便生愁慼啼哭憂苦煩 T0026_.01.0801c10: 惋懊惱。拘薩羅王波斯匿聞已語末利皇后 T0026_.01.0801c11: 曰。沙門瞿曇實如是説。若愛生時便生愁慼 T0026_.01.0801c12: 啼哭憂苦煩惋懊惱。末利皇后白曰。大王我 T0026_.01.0801c13: 問大王。隨所解答。於意云何。王愛鞞留 T0026_.01.0801c14: 羅大將耶。答曰。實愛。末利復問。若鞞留羅 T0026_.01.0801c15: 大將變易異者。王當云何。答曰。末利。若鞞 T0026_.01.0801c16: 留羅大將變易異者。我必生愁慼啼哭憂 T0026_.01.0801c17: 苦煩惋懊惱。末利白曰。以此事。故知。愛生 T0026_.01.0801c18: 時便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。末利復問。 T0026_.01.0801c19: 王愛尸利阿荼大臣。愛一奔陀利象。愛 T0026_.01.0801c20: 婆夷利童女。愛雨日蓋。愛加尸及拘薩 T0026_.01.0801c21: 羅國耶。答曰。實愛。末利復問。若加尸及拘 T0026_.01.0801c22: 薩羅國變易異者。王當云何。答曰。末利。我 T0026_.01.0801c23: 所具足五欲功徳自娯樂者。由彼二國。若 T0026_.01.0801c24: 加尸及拘薩羅國當變易異者我乃至無命。 T0026_.01.0801c25: 況復不生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱耶。末利 T0026_.01.0801c26: 白曰。以此事故知。愛生時便生愁慼啼哭 T0026_.01.0801c27: 憂苦煩惋懊惱。末利問王。於意云何。爲 T0026_.01.0801c28: 愛我耶。王復答曰。我實愛汝。末利復問。 T0026_.01.0801c29: 若我一旦變易異者。王當云何。答曰。末利。 T0026_.01.0802a01: 若汝一旦變易異者。我必生愁慼啼哭憂苦 T0026_.01.0802a02: 煩惋懊惱。末利白曰。以此事故知。愛生時 T0026_.01.0802a03: 便生愁慼啼哭憂苦煩惋懊惱。拘薩羅王波 T0026_.01.0802a04: 斯匿語曰。末利。從今日去沙門瞿曇因此 T0026_.01.0802a05: 事是我師。我是彼弟子。末利。我今自歸於 T0026_.01.0802a06: 佛法及比丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。 T0026_.01.0802a07: 從今日始終身自歸乃至命盡。佛説如是。 T0026_.01.0802a08: 拘薩羅王波斯匿及末利皇后聞佛所説。歡 T0026_.01.0802a09: 喜奉行
T0026_.01.0802a13: 名徳比丘。遊波羅利子城住在雞園。是 T0026_.01.0802a14: 時第十居士八城。持多妙貨。往至波羅利 T0026_.01.0802a15: 子城治生販賣。於是第十居士八城。彼多妙 T0026_.01.0802a16: 貨貨賣速售大得財利歡喜踊躍。出波羅利 T0026_.01.0802a17: 子城。往詣鷄園衆多上尊名徳比丘所。稽首 T0026_.01.0802a18: 禮足却坐一面。時諸上尊名徳比丘爲彼説 T0026_.01.0802a19: 法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説 T0026_.01.0802a20: 法。勸發渇仰成就歡喜已默然而住。時諸上 T0026_.01.0802a21: 尊比丘爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。 T0026_.01.0802a22: 於是第十居士八城白曰。上尊。尊者阿難今 T0026_.01.0802a23: 在何處我欲往見。諸上尊比丘答曰。居士。 T0026_.01.0802a24: 尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。 T0026_.01.0802a25: 若欲見者可往至彼。爾時第十居士八城 T0026_.01.0802a26: 即從坐起。稽首諸上尊比丘足。繞三匝而 T0026_.01.0802a27: 去。往詣尊者阿難所。稽首禮足却坐一面。 T0026_.01.0802a28: 白曰。尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。尊 T0026_.01.0802a29: 者阿難告曰。居士。欲問便問。我聞已當思。 T0026_.01.0802b01: 居士問曰。尊者阿難。世尊如來無所著正盡 T0026_.01.0802b02: 覺。成就慧眼見第一義。頗説一法。若聖弟 T0026_.01.0802b03: 子住漏盡無餘。得心解脱耶。尊者阿難答 T0026_.01.0802b04: 曰。如是。居士問曰。尊者阿難。世尊如來無 T0026_.01.0802b05: 所著正盡覺成就慧眼見第一義。云何説 T0026_.01.0802b06: 有一法。若聖弟子住漏盡無餘。得心解脱 T0026_.01.0802b07: 耶。尊者阿難答曰。居士。多聞聖弟子離欲 T0026_.01.0802b08: 離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼依 T0026_.01.0802b09: 此處觀法如法。彼依此處觀法如法。住 T0026_.01.0802b10: 彼得漏盡者或有是處。若住彼不得漏 T0026_.01.0802b11: 盡者。或因此法欲法愛法樂法靖法。愛樂 T0026_.01.0802b12: 歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。 T0026_.01.0802b13: 得不退法終不還此。復次居士。多聞聖弟 T0026_.01.0802b14: 子心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三 T0026_.01.0802b15: 四方四維上下普周一切。心與慈倶無結無 T0026_.01.0802b16: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切 T0026_.01.0802b17: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無 T0026_.01.0802b18: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切 T0026_.01.0802b19: 世間成就遊。彼依此處觀法如法。彼依此 T0026_.01.0802b20: 處觀法如法。住彼得漏盡者或有是處。 T0026_.01.0802b21: 若住彼不得漏盡者或因此法欲法愛法 T0026_.01.0802b22: 樂法*靖法愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生 T0026_.01.0802b23: 於彼而般涅槃。得不退法終不還此。是謂 T0026_.01.0802b24: 如來無所著正盡覺成就慧眼見第一義 T0026_.01.0802b25: 説有一法。若聖弟子住漏盡無餘得心解 T0026_.01.0802b26: 脱。復次居士。多聞聖弟子度一切色想。乃至 T0026_.01.0802b27: 非有想非無想處成就遊。彼於此處觀法 T0026_.01.0802b28: 如法。彼於此處觀法如法。住彼得漏盡 T0026_.01.0802b29: 者或有是處。若住彼不得漏盡者。或因此 T0026_.01.0802c01: 法欲法愛法樂法*靖法。愛樂歡喜。斷五下 T0026_.01.0802c02: 分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法終 T0026_.01.0802c03: 不還此。是謂如來無所著正盡覺成就慧 T0026_.01.0802c04: 眼見第一義説有一法。若聖弟子住漏盡 T0026_.01.0802c05: 無餘得心解脱。於是第十居士八城。即從 T0026_.01.0802c06: *坐起偏袒著衣。叉手白曰。尊者阿難。甚奇 T0026_.01.0802c07: 甚特。我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難。 T0026_.01.0802c08: 一時爲我説於十二甘露法門。今此十二甘 T0026_.01.0802c09: 露法門。必隨所依得安隱出。尊者阿難。猶 T0026_.01.0802c10: 去村不遠有大屋舍開十二戸。若人所爲 T0026_.01.0802c11: 故入彼屋中。復一人來不爲彼人求義及 T0026_.01.0802c12: 饒益。不求安隱而燒彼屋。尊者阿難。彼人 T0026_.01.0802c13: 必得於此十二戸隨所依出。得自安隱。如 T0026_.01.0802c14: 是我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難一 T0026_.01.0802c15: 時爲我説於十二甘露法門。今此十二甘露 T0026_.01.0802c16: 法門。必隨所依。得安隱出。尊者阿難。梵志 T0026_.01.0802c17: 法律中説不善法律尚供養師。況復我不 T0026_.01.0802c18: 供養大師尊者阿難耶。於是第十居士八城 T0026_.01.0802c19: 即於夜中。施設極妙淨美豐饒食噉含消。 T0026_.01.0802c20: 施設食已平旦敷座。請鷄園衆及鞞舍離 T0026_.01.0802c21: 衆。皆集一處。自行澡水。則以極妙淨美豐 T0026_.01.0802c22: 饒食噉含消。手自斟酌令得飽滿。食訖收 T0026_.01.0802c23: 器行澡水竟。持五百種物買屋別施尊 T0026_.01.0802c24: 者阿難。尊者阿難受已施與招提僧。尊者阿 T0026_.01.0802c25: 難所説如是。第十居士八城聞尊者阿難所 T0026_.01.0802c26: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0803a01: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0803a02: 獨園。爾時諸比丘則於晡時從燕坐起。 T0026_.01.0803a03: 往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足却坐一 T0026_.01.0803a04: 面。白曰。我等欲有所問。聽乃敢陳。尊者阿 T0026_.01.0803a05: 那律陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思。 T0026_.01.0803a06: 時諸比丘即便問曰。云何比丘賢死賢命終 T0026_.01.0803a07: 耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘離欲 T0026_.01.0803a08: 離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。是 T0026_.01.0803a09: 謂比丘賢死賢命終也。時諸比丘又復問曰。 T0026_.01.0803a10: 比丘極是賢死賢命終耶。尊者阿那律陀答 T0026_.01.0803a11: 曰。諸賢。比丘不極是賢死賢命終也。復次 T0026_.01.0803a12: 諸賢。若比丘得如意足天耳他心智宿命智 T0026_.01.0803a13: 生死智漏盡。得無漏心解脱慧解脱。於現法 T0026_.01.0803a14: 中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已 T0026_.01.0803a15: 立。所作已辦不更受有知如眞。是謂比丘 T0026_.01.0803a16: 賢死賢命終也。時諸比丘又復問曰。比丘極 T0026_.01.0803a17: 是賢死賢命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。 T0026_.01.0803a18: 比丘極是賢死賢命終也。於是諸比丘聞尊 T0026_.01.0803a19: 者阿那律陀所説。善受持誦已。即從坐起 T0026_.01.0803a20: 稽首尊者阿那律陀足。繞三匝而去。尊者阿 T0026_.01.0803a21: 那律陀所説如是。彼諸比丘聞尊者阿那律 T0026_.01.0803a22: 陀所説。歡喜奉行
T0026_.01.0803a26: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0803a27: 獨園。爾時諸比丘則於晡時。從燕坐起往 T0026_.01.0803a28: 詣尊者阿那律陀所。稽首禮足却坐一面白 T0026_.01.0803a29: 曰。我等欲有所問。聽乃敢陳。尊者阿那律 T0026_.01.0803b01: 陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思。時諸 T0026_.01.0803b02: 比丘即便問曰。云何比丘不煩熱死。不煩熱 T0026_.01.0803b03: 命終耶尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘見 T0026_.01.0803b04: 質直及得聖愛戒者。是謂比丘不煩熱死不 T0026_.01.0803b05: 煩熱命終。時諸比丘又復問曰。比丘極是不 T0026_.01.0803b06: 煩熱死不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。 T0026_.01.0803b07: 諸賢。比丘不極是不煩熱死不煩熱命終。 T0026_.01.0803b08: 復次諸賢。若比丘觀内身如身。乃至觀覺心 T0026_.01.0803b09: 法如法。是謂比丘不煩熱死不煩熱命終。時 T0026_.01.0803b10: 諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死不煩 T0026_.01.0803b11: 熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不 T0026_.01.0803b12: 極是不煩熱死不煩熱命終。復次諸賢。若比 T0026_.01.0803b13: 丘心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二三 T0026_.01.0803b14: 四方四維上下普周一切。心與慈倶。無結無 T0026_.01.0803b15: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切 T0026_.01.0803b16: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶。無結無 T0026_.01.0803b17: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切 T0026_.01.0803b18: 世間成就遊。是謂比丘不煩熱死不煩熱命 T0026_.01.0803b19: 終。時諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死 T0026_.01.0803b20: 不煩熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比 T0026_.01.0803b21: 丘不極是不煩熱死。不煩熱命終。復次諸賢。 T0026_.01.0803b22: 若比丘度一切色想。乃至非有想非無想處 T0026_.01.0803b23: 成就遊。是謂比丘不煩熱死不煩熱命終。時 T0026_.01.0803b24: 諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死不煩 T0026_.01.0803b25: 熱命終耶。尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不 T0026_.01.0803b26: 極是不煩熱死不煩熱命終。復次諸賢。若 T0026_.01.0803b27: 有比丘度一切非有想非無想處想。知滅 T0026_.01.0803b28: 身觸成就遊。及慧觀諸漏已盡者。是謂比 T0026_.01.0803b29: 丘不煩熱死不煩熱命終。時諸比丘又復問 T0026_.01.0803c01: 曰。比丘極是不煩熱死不煩熱命終耶。尊者 T0026_.01.0803c02: 阿那律陀答曰。諸賢。比丘極是不煩熱死 T0026_.01.0803c03: 不煩熱命終。時諸比丘聞尊者阿那律陀所 T0026_.01.0803c04: 説善受持誦。即從坐起稽首尊者阿那律 T0026_.01.0803c05: 陀足。繞三匝而去。尊者阿那律陀所説如是。 T0026_.01.0803c06: 彼諸比丘聞尊者阿那律陀所説。歡喜奉行
T0026_.01.0803c10: 遊王舍城。在竹林迦蘭哆園。於是有一 T0026_.01.0803c11: 異學梵志。是尊者阿難未出家時友。中後 T0026_.01.0803c12: 彷徉往詣尊者阿難所。共相問訊却坐一面。 T0026_.01.0803c13: 語尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。尊者阿 T0026_.01.0803c14: 難答曰。梵志。欲問便問。我聞已當思。異學 T0026_.01.0803c15: 梵志即便問曰。所謂此見捨置除却不盡通 T0026_.01.0803c16: 説謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命 T0026_.01.0803c17: 即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。如 T0026_.01.0803c18: 來終不終。如來亦非終亦非不終耶。沙門瞿 T0026_.01.0803c19: 曇知此諸見如應知耶。尊者阿難答曰。梵 T0026_.01.0803c20: 志。所謂此見。世尊如來無所著正盡覺。捨置 T0026_.01.0803c21: 除却不盡通説。謂世有常。世無有常。世有 T0026_.01.0803c22: 底。世無底。命即是身。爲命異身異。如來終。 T0026_.01.0803c23: 如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不 T0026_.01.0803c24: 終耶。世尊如來無所著正盡覺。知此諸見 T0026_.01.0803c25: 如應也。異學梵志又復問曰。所謂此見。沙 T0026_.01.0803c26: 門瞿曇捨置除却不盡通説。謂世有常。世無 T0026_.01.0803c27: 有常。世有底。世無底。命即是身。爲命異 T0026_.01.0803c28: 身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來 T0026_.01.0803c29: 亦非終亦非不終耶。沙門瞿曇云何知此諸 T0026_.01.0804a01: 見如應耶。尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。 T0026_.01.0804a02: 世尊如來無所著正盡覺。捨置除却不盡通 T0026_.01.0804a03: 説。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命 T0026_.01.0804a04: 即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。 T0026_.01.0804a05: 如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。異 T0026_.01.0804a06: 學梵志。如是具如是受如是趣如是生 T0026_.01.0804a07: 如是至後世。所謂此是世尊如來無所著正 T0026_.01.0804a08: 盡覺。捨置除却不盡通説。謂世有常。世無 T0026_.01.0804a09: 有常。世有底。世無底。命即是身。爲命異身 T0026_.01.0804a10: 異。如來終。如來不終。如來終不終。如來 T0026_.01.0804a11: 亦非終亦非不終耶。如是知此諸見。此諸 T0026_.01.0804a12: 見應如是知。異學梵志白曰。我今自歸於 T0026_.01.0804a13: 阿難。尊者阿難告曰。梵志。汝莫自歸於 T0026_.01.0804a14: 我。如我自歸於佛。汝亦應自歸。異學 T0026_.01.0804a15: 梵志白曰。阿難。我今自歸於佛法及比丘 T0026_.01.0804a16: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日 T0026_.01.0804a17: 始終身自歸。乃至命盡。尊者阿難所説如 T0026_.01.0804a18: 是。彼異學梵志聞尊者阿難所説。歡喜奉 T0026_.01.0804a19: 行
T0026_.01.0804a23: 我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤 T0026_.01.0804a24: 獨園。爾時尊者鬘童子獨安靖處燕坐 T0026_.01.0804a25: 思惟。心作是念。所謂此見。世尊捨置除却 T0026_.01.0804a26: 不盡通説。謂世有常。世無有常。世有底。世 T0026_.01.0804a27: 無底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來 T0026_.01.0804a28: 不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。 T0026_.01.0804a29: 我不欲此。我不忍此。我不可此。若世尊 T0026_.01.0804b01: 爲我一向説世有常者。我從彼學梵行。若 T0026_.01.0804b02: 世尊不爲我一向説世有常者。我當難詰 T0026_.01.0804b03: 彼捨之而去。如是世無有常。世有底。世無 T0026_.01.0804b04: 底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來不 T0026_.01.0804b05: 終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若 T0026_.01.0804b06: 世尊爲我一向説此是眞諦餘皆虚妄言者。 T0026_.01.0804b07: 我從彼學梵行。若世尊不爲我一向説此 T0026_.01.0804b08: 是眞諦餘皆虚妄言者。我當難詰彼捨之 T0026_.01.0804b09: 而去。於是尊者鬘童子。則於晡時從*燕 T0026_.01.0804b10: 坐起往詣佛所。稽首作禮却坐一面白 T0026_.01.0804b11: 曰。世尊。我今獨安*靖處*燕坐思惟。心作 T0026_.01.0804b12: 是念。所謂此見。世尊捨置除却不盡通説。 T0026_.01.0804b13: 謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即 T0026_.01.0804b14: 是身。爲命異身異。如來終。如來不終。如 T0026_.01.0804b15: 來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我不 T0026_.01.0804b16: 欲此。我不忍此。我不可此。若世尊一 T0026_.01.0804b17: 向知世有常者。世尊。當爲我説。若世尊 T0026_.01.0804b18: 不一向知世有常者。當直言不知也。如 T0026_.01.0804b19: 是世無有常。世有底。世無底。命即是身。爲 T0026_.01.0804b20: 命異身異。如來終。如來不終。如來終不 T0026_.01.0804b21: 終。如來亦非終亦非不終耶。若世尊一向 T0026_.01.0804b22: 知此是眞諦餘皆虚妄言者。世尊。當爲 T0026_.01.0804b23: 我説。若世尊不一向知此是眞諦餘皆虚 T0026_.01.0804b24: 妄言者。當直言不知也。世尊問曰。鬘童 T0026_.01.0804b25: 子。我本頗爲汝如是説世有常。汝來從我 T0026_.01.0804b26: 學梵行耶。鬘童子答曰。不也世尊。如是 T0026_.01.0804b27: 世無有常。世有底。世無底。命即是身。爲命 T0026_.01.0804b28: 異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如 T0026_.01.0804b29: 來亦非終亦非不終耶。我本頗爲汝如是 T0026_.01.0804c01: 説。此是眞諦餘皆虚妄言。汝來從我學梵 T0026_.01.0804c02: 行耶。鬘童子答曰。不也世尊。鬘童子。汝 T0026_.01.0804c03: 本頗向我説。若世尊爲我一向説世有常 T0026_.01.0804c04: 者。我當從世尊學梵行耶。鬘童子答曰。 T0026_.01.0804c05: 不也世尊。如是世無有常。世有底。世無底。 T0026_.01.0804c06: 命即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。 T0026_.01.0804c07: 如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。鬘童 T0026_.01.0804c08: 子。汝本頗向我説。若世尊爲我一向説此 T0026_.01.0804c09: 是眞諦餘皆虚妄言者我當從世尊學梵 T0026_.01.0804c10: 行耶。鬘童子答曰。不也世尊。世尊告曰。鬘 T0026_.01.0804c11: 童子。我本不向汝有所説。汝本亦不向 T0026_.01.0804c12: 我有所説。汝愚癡人何故虚妄誣謗我耶。 T0026_.01.0804c13: 於是尊者鬘童子爲世尊面訶責數。内懷 T0026_.01.0804c14: 憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是 T0026_.01.0804c15: 世尊面訶鬘童子已。告諸比丘。若有愚癡 T0026_.01.0804c16: 人作如是念。若世尊不爲我一向説世有 T0026_.01.0804c17: 常者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不 T0026_.01.0804c18: 得知。於其中間而命終也。如是世無有常。 T0026_.01.0804c19: 世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。如 T0026_.01.0804c20: 來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終 T0026_.01.0804c21: 亦非不終耶。若有愚癡人。作如是念。若世 T0026_.01.0804c22: 尊不爲我一向説此是眞諦餘皆虚妄言者 T0026_.01.0804c23: 我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知 T0026_.01.0804c24: 於其中間而命終也。猶如有人身被毒箭。 T0026_.01.0804c25: 因毒箭故受極重苦。彼見親族憐念愍傷 T0026_.01.0804c26: 爲求利義饒益安隱便求箭醫然彼人者 T0026_.01.0804c27: 方作是念。未可拔箭。我應先知彼人如 T0026_.01.0804c28: 是姓如是名如是生爲長短麤細。爲黒白 T0026_.01.0804c29: 不黒不白爲刹利族梵志居士工師族。爲東 T0026_.01.0805a01: 方南方西方比方耶。未可拔箭。我應先 T0026_.01.0805a02: 知彼弓爲柘爲桑爲槻爲角耶。未可拔 T0026_.01.0805a03: 箭。我應先知弓扎彼爲是牛筋爲獐 T0026_.01.0805a04: 鹿筋爲是絲耶。未可拔箭我應先知弓 T0026_.01.0805a05: 色爲黒爲白爲赤爲黄耶。未可拔箭。我 T0026_.01.0805a06: 應先知弓弦爲筋爲絲爲紵爲麻耶。未 T0026_.01.0805a07: 可拔箭。我應先知箭簳爲木爲竹耶。未 T0026_.01.0805a08: 可拔箭。我應先知箭纒爲是牛筋爲獐 T0026_.01.0805a09: 鹿筋爲是絲耶。未可拔箭。我應先知 T0026_.01.0805a10: 箭羽爲飄毛爲鵰鷲毛爲鵾鷄毛 T0026_.01.0805a11: 爲鶴毛耶。未可拔箭。我應先知箭 T0026_.01.0805a12: 爲錍爲矛爲鈹刀耶。未可拔箭。我應 T0026_.01.0805a13: 先知作箭師如是姓如是名如是生。爲 T0026_.01.0805a14: 長短麤細。爲黒白不黒不白。爲東方西方 T0026_.01.0805a15: 南方北方耶。彼人竟不得知。於其中間 T0026_.01.0805a16: 而命終也。若有愚癡人作如是念。若世 T0026_.01.0805a17: 尊不爲我一向説世有常者。我不從世尊 T0026_.01.0805a18: 學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間 T0026_.01.0805a19: 而命終也。如是世無有常。世有底。世無 T0026_.01.0805a20: 底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來 T0026_.01.0805a21: 不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終 T0026_.01.0805a22: 耶。若有愚癡人作如是念。若世尊不爲 T0026_.01.0805a23: 我一向説此是眞諦餘皆虚妄言者。我不 T0026_.01.0805a24: 從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於 T0026_.01.0805a25: 其中間而命終也。世有常。因此見故從 T0026_.01.0805a26: 我學梵行者。此事不然。如是世無有常。 T0026_.01.0805a27: 世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。如 T0026_.01.0805a28: 來終。如來不終。如來終不終。如來亦 T0026_.01.0805a29: 非終亦非不終耶。因此見故從我學梵 T0026_.01.0805b01: 行者。此事不然。世有常。有此見故不 T0026_.01.0805b02: 從我學梵行者。此事不然。如是世無有 T0026_.01.0805b03: 常。世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。 T0026_.01.0805b04: 如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非 T0026_.01.0805b05: 終亦非不終耶。有此見故不從我學梵 T0026_.01.0805b06: 行者。此事不然。世有常。無此見故從我 T0026_.01.0805b07: 學梵行者。此事不然。如是世無有常。世 T0026_.01.0805b08: 有底。世無底。命即是身。爲命異身異。如來 T0026_.01.0805b09: 終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦 T0026_.01.0805b10: 非不終耶。無此見故從我學梵行者。此事 T0026_.01.0805b11: 不然。世有常。無此見故從我學梵行者。 T0026_.01.0805b12: 此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。 T0026_.01.0805b13: 命即是身。爲命異身異。如來終。如來不終。 T0026_.01.0805b14: 如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。無此 T0026_.01.0805b15: 見故。不從我學梵行者。此事不然。世 T0026_.01.0805b16: 有常者。有生有老有病有死。愁慼啼哭 T0026_.01.0805b17: 憂苦懊惱。如是此淳大苦陰生。如是世無 T0026_.01.0805b18: 常。世有底。世無底。命即是身。爲命異身異。 T0026_.01.0805b19: 如來終。如來不終。如來終不終。如來亦 T0026_.01.0805b20: 非終亦非不終者。有生有老有病有死。愁 T0026_.01.0805b21: 慼啼哭憂苦懊惱。如是此淳大苦陰生。世 T0026_.01.0805b22: 有常。我不一向説此。以何等故。我不一 T0026_.01.0805b23: 向説此。此非義相應。非法相應。非梵行 T0026_.01.0805b24: 本。不趣智不趣覺不趣涅槃。是故我 T0026_.01.0805b25: 不一向説此。如是世無常。世有底。世無 T0026_.01.0805b26: 底。命即是身。爲命異身異。如來終。如來不 T0026_.01.0805b27: 終。如來終不終。如來亦非終亦非不終。我 T0026_.01.0805b28: 不一向説此。以何等故。我不一向説此。 T0026_.01.0805b29: 此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣 T0026_.01.0805c01: 智不趣覺不趣涅槃。是故我不一向説 T0026_.01.0805c02: 此也。何等法我一向説耶。此義我一向 T0026_.01.0805c03: 説。苦苦習苦滅苦滅道跡。我一向説。以 T0026_.01.0805c04: 何等故。我一向説此。此是義相應。是法相 T0026_.01.0805c05: 應。是梵行本。趣智趣覺趣於涅槃。是故 T0026_.01.0805c06: 我一向説此。是爲不可説者則不説。可説 T0026_.01.0805c07: 者則説。當如是持。當如是學。佛説如 T0026_.01.0805c08: 是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0805c12: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給 T0026_.01.0805c13: 孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若欲斷無 T0026_.01.0805c14: 明者當修四念處。云何欲斷無明者當 T0026_.01.0805c15: 修四念處。若時如來出世。無所著等正覺 T0026_.01.0805c16: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師 T0026_.01.0805c17: 號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。觀内 T0026_.01.0805c18: 身如身。至觀覺心法如法。是謂欲斷無 T0026_.01.0805c19: 明者當修四念處。如是數斷。解脱過度拔 T0026_.01.0805c20: 絶滅止。總知別知。欲別知無明者當修四 T0026_.01.0805c21: 念處。云何欲別知無明者當修四念處。若 T0026_.01.0805c22: 時如來出世。無所著等正覺明行成爲善逝 T0026_.01.0805c23: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼 T0026_.01.0805c24: 斷乃至五蓋心穢慧羸。觀内身如身。至觀 T0026_.01.0805c25: 覺心法如法。是謂欲別知無明者當修 T0026_.01.0805c26: 四念處。欲斷無明者當修四正斷。云何 T0026_.01.0805c27: 欲斷無明者當修四正斷。若時如來出世 T0026_.01.0805c28: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士 T0026_.01.0805c29: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心 T0026_.01.0806a01: 穢慧羸。已生惡不善法爲斷故。發欲求方 T0026_.01.0806a02: 便精勤擧心斷。未生惡不善法爲不生故。發 T0026_.01.0806a03: 欲求方便精勤擧心斷。未生善法爲生故。 T0026_.01.0806a04: 發欲求方便精勤擧心斷。已生善法爲久住 T0026_.01.0806a05: 不忘不退増長廣大修習具足故。發欲求方 T0026_.01.0806a06: 便精勤擧心斷。是謂欲斷無明者當修四 T0026_.01.0806a07: 正斷。如是數斷解脱過度拔絶滅止總知 T0026_.01.0806a08: 別知。欲別知無明者當修四正斷。云何 T0026_.01.0806a09: 欲別知無明者當修四正斷。若時如來出 T0026_.01.0806a10: 世無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上 T0026_.01.0806a11: 士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋 T0026_.01.0806a12: 心穢慧羸。已生惡不善法爲斷故。發欲求 T0026_.01.0806a13: 方便精勤擧心斷。未生惡不善法爲不生 T0026_.01.0806a14: 故。發欲求方便精勤擧心斷。未生善法爲生 T0026_.01.0806a15: 故。發欲求方便精勤擧心斷。已生善法爲 T0026_.01.0806a16: 久住不忘不退増長廣大修習具足故。發欲 T0026_.01.0806a17: 求方便精勤擧心斷。是謂欲別知無明者 T0026_.01.0806a18: 當修四正斷。欲斷無明者當修四如意 T0026_.01.0806a19: 足。云何欲斷無明者當修四如意足。若 T0026_.01.0806a20: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世 T0026_.01.0806a21: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷 T0026_.01.0806a22: 乃至五蓋心穢慧羸。修欲定如意足成就斷 T0026_.01.0806a23: 行。依離依無欲依滅趣非品。如是修精 T0026_.01.0806a24: 進定心定也。修思惟定如意足成就斷行。依 T0026_.01.0806a25: 離依無欲依滅趣非品。是謂欲斷無明 T0026_.01.0806a26: 者當修四如意足如是數斷解脱過度拔絶 T0026_.01.0806a27: 滅止。總知別知。欲別知無明者當修四如 T0026_.01.0806a28: 意足。云何欲別知無明者當修四如意足。 T0026_.01.0806a29: 若時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝 T0026_.01.0806b01: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼 T0026_.01.0806b02: 斷乃至五蓋心穢慧羸。修欲定如意足成就 T0026_.01.0806b03: 斷行。依離依無欲依滅趣非品。如是修 T0026_.01.0806b04: 精進定心定也。修思惟定如意足成就斷 T0026_.01.0806b05: 行。依離依無欲依滅趣非品。是謂欲別 T0026_.01.0806b06: 知無明者當修四如意足。欲斷無明者 T0026_.01.0806b07: 當修四禪。云何欲斷無明者當修四禪。 T0026_.01.0806b08: 若時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝 T0026_.01.0806b09: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼 T0026_.01.0806b10: 斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之 T0026_.01.0806b11: 法。至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明 T0026_.01.0806b12: 者當修四禪。如是數斷解脱過度拔絶滅 T0026_.01.0806b13: 止。總知別知。欲別知無明者當修四禪。 T0026_.01.0806b14: 云何欲別知無明者當修四禪。若時如來 T0026_.01.0806b15: 出世無所著等正覺明行成爲善逝世間解無 T0026_.01.0806b16: 上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五 T0026_.01.0806b17: 蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。至得 T0026_.01.0806b18: 第四禪成就遊。是謂欲別知無明者當修 T0026_.01.0806b19: 四禪欲斷無明者當修五根。云何欲斷 T0026_.01.0806b20: 無明者當修五根。若時如來出世無所著 T0026_.01.0806b21: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御 T0026_.01.0806b22: 天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。 T0026_.01.0806b23: 修信根精進念定慧根。是謂欲斷無明者 T0026_.01.0806b24: 當修五根。如是發斷解脱過度拔絶滅止。 T0026_.01.0806b25: 總知別知。欲別知無明者當修五根。云 T0026_.01.0806b26: 何欲別知無明者當修五根。若時如來出 T0026_.01.0806b27: 世無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上 T0026_.01.0806b28: 士道法御天人師號佛衆祐。彼斷。乃至五蓋 T0026_.01.0806b29: 心穢慧羸。修信根精進念定慧根。是謂欲 T0026_.01.0806c01: 別知無明者當修五根。欲斷無明者當 T0026_.01.0806c02: 修五力。云何欲斷無明者當修五力。若 T0026_.01.0806c03: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世 T0026_.01.0806c04: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷 T0026_.01.0806c05: 乃至五蓋心穢慧羸。修信力精進念定慧力。 T0026_.01.0806c06: 是謂欲斷無明者當修五力。如是數斷 T0026_.01.0806c07: 解脱過度拔絶滅止總知別知。欲別知無 T0026_.01.0806c08: 明者當修五力。云何欲別知無明者當 T0026_.01.0806c09: 修五力。若時如來出世無所著等正覺明行 T0026_.01.0806c10: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛 T0026_.01.0806c11: 衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修信力精進 T0026_.01.0806c12: 念定慧力。是謂欲別知無明者當修五 T0026_.01.0806c13: 力。欲斷無明者當修七覺支。云何欲斷 T0026_.01.0806c14: 無明者當修七覺*支。若時如來出世無所 T0026_.01.0806c15: 著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法 T0026_.01.0806c16: 御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧 T0026_.01.0806c17: 羸。修念覺*支。依離依無欲。依滅趣非 T0026_.01.0806c18: 品。如是修法精進喜息定也。修捨覺*支。 T0026_.01.0806c19: 依離依無欲依滅趣非品。是謂欲斷無 T0026_.01.0806c20: 明者當修七覺*支。如是數斷解脱過度 T0026_.01.0806c21: 拔絶滅止。總知別知。欲別知無明者當 T0026_.01.0806c22: 修七覺*支。云何欲別知無明者當修 T0026_.01.0806c23: 七覺*支。若時如來出世無所著等正覺明 T0026_.01.0806c24: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號 T0026_.01.0806c25: 佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修念覺 T0026_.01.0806c26: *支。依離依無欲依滅。趣非品。如是修 T0026_.01.0806c27: 法精進喜息定也。修捨覺*支。依離依無 T0026_.01.0806c28: 欲依滅趣非品。是謂欲別知無明者當 T0026_.01.0806c29: 修七覺*支。欲斷無明者。當修八*支聖 T0026_.01.0807a01: 道。云何欲斷無明者當修八支聖道。若 T0026_.01.0807a02: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世 T0026_.01.0807a03: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷 T0026_.01.0807a04: 乃至五蓋心穢慧羸。修正見。乃至修正定 T0026_.01.0807a05: 爲八。是謂欲斷無明者當修八*支聖道。 T0026_.01.0807a06: 如是數斷解脱過度拔絶滅止總知別知欲 T0026_.01.0807a07: 別知無明者當修八*支聖道。云何欲別 T0026_.01.0807a08: 知無明者當修八*支聖道。若時如來出世 T0026_.01.0807a09: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士 T0026_.01.0807a10: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心 T0026_.01.0807a11: 穢慧羸。修正見乃至修正定爲八。是謂 T0026_.01.0807a12: 欲別知無明者當修八*支聖道。欲斷無 T0026_.01.0807a13: 明者當修十一切處。云何欲斷無明者當 T0026_.01.0807a14: 修十一切處。若時如來出世無所著等正覺 T0026_.01.0807a15: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師 T0026_.01.0807a16: 號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修第一 T0026_.01.0807a17: 地一切處。四維上下不二無量。如是修水 T0026_.01.0807a18: 一切處。火一切處。風一切處。青一切處。 T0026_.01.0807a19: 黄一切處。赤一切處。白一切處。無量空 T0026_.01.0807a20: 處一切處。修第十無量識處一切處。四維上 T0026_.01.0807a21: 下不二無量。是謂欲斷無明者當修十一 T0026_.01.0807a22: 切處如是數斷解脱過度拔絶滅止總知 T0026_.01.0807a23: 別知。欲別知無明者當修十一切處。云 T0026_.01.0807a24: 何欲別知無明者當修十一切處。若時如 T0026_.01.0807a25: 來出世無所著等正覺明行成爲善逝世間解 T0026_.01.0807a26: 無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至 T0026_.01.0807a27: 五蓋心穢慧羸。修第一地一切處。四維上 T0026_.01.0807a28: 下不二無量。如是修水一切處。火一切處。 T0026_.01.0807a29: 風一切處。青一切處。黄一切處。赤一切處。 T0026_.01.0807b01: 白一切處。無量空處一切處。修第十無量 T0026_.01.0807b02: 識處一切處。四維上下不二無量。是謂欲 T0026_.01.0807b03: 別知無明者當修十一切處。欲斷無明 T0026_.01.0807b04: 者當修十無學法。云何欲斷無明者當修 T0026_.01.0807b05: 十無學法。若時如來出世無所著等正覺明 T0026_.01.0807b06: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號 T0026_.01.0807b07: 佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無學 T0026_.01.0807b08: 正見。乃至修無學正智。是謂欲斷無明者 T0026_.01.0807b09: 當修十無學法。如是數斷解脱過度拔絶 T0026_.01.0807b10: 滅止。總知別知。欲別知無明者當修十 T0026_.01.0807b11: 無學法。云何欲別知無明者當修十無學 T0026_.01.0807b12: 法。若時如來出世無所著等正覺明行成爲 T0026_.01.0807b13: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0807b14: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無學正見。 T0026_.01.0807b15: 乃至修無學正智。是謂欲別知無明者當 T0026_.01.0807b16: 修十無學法。如無明行亦如是。如行識 T0026_.01.0807b17: 亦如是。如識名色亦如是。如名色六處 T0026_.01.0807b18: 亦如是。如六處更樂亦如是。如更樂覺 T0026_.01.0807b19: 亦如是。如覺愛亦如是。如愛受亦如是。 T0026_.01.0807b20: 如受有亦如是。如有生亦如是。欲斷老 T0026_.01.0807b21: 死者當修四念處。云何欲斷老死者 T0026_.01.0807b22: 當修四念處。若時如來出世無所著 T0026_.01.0807b23: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道 T0026_.01.0807b24: 法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋 T0026_.01.0807b25: 心穢慧羸。觀内身如身。至觀覺心法如 T0026_.01.0807b26: 法。是謂欲斷老死者當修四念處。如 T0026_.01.0807b27: 是數斷解脱過度拔絶滅止。總知別知。欲 T0026_.01.0807b28: 別知老死者當修四念處。云何欲別 T0026_.01.0807b29: 知老死者當修四念處。若時如來出世 T0026_.01.0807c01: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上 T0026_.01.0807c02: 士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋 T0026_.01.0807c03: 心穢慧羸。觀内身如身乃至觀覺心法如 T0026_.01.0807c04: 法。是謂欲別知老死者當修四念處欲 T0026_.01.0807c05: 斷老死者當修四正斷。云何欲斷老死 T0026_.01.0807c06: 者當修四正斷。若時如來出世無所著等 T0026_.01.0807c07: 正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天 T0026_.01.0807c08: 人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。 T0026_.01.0807c09: 已生惡不善法爲斷故。發欲求方便精勤擧 T0026_.01.0807c10: 心斷。未生惡不善法爲不生故。發欲求方便 T0026_.01.0807c11: 精勤擧心斷。未生善法爲生故。發欲求方便 T0026_.01.0807c12: 精勤擧心斷。已生善法爲久住不忘不退増 T0026_.01.0807c13: 長廣大修習具足故。發欲求方便精勤擧心 T0026_.01.0807c14: 斷。是謂欲斷老死者當修四正斷。如是 T0026_.01.0807c15: 數斷解脱過度拔絶滅止。總知別知。欲別 T0026_.01.0807c16: 知老死者當修四正斷。云何欲別知老死 T0026_.01.0807c17: 者當修四正斷。若時如來出世無所著等 T0026_.01.0807c18: 正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天 T0026_.01.0807c19: 人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。 T0026_.01.0807c20: 已生惡不善法爲斷故。發欲求方便精勤擧 T0026_.01.0807c21: 心斷未生惡不善法爲不生故。發欲求方便 T0026_.01.0807c22: 精勤擧心斷。未生善法爲生故。發欲求方 T0026_.01.0807c23: 便精勤擧心斷。已生善法爲久住不忘不 T0026_.01.0807c24: 退増長廣大修習具足故。發欲求方便精勤 T0026_.01.0807c25: 擧心斷。是謂欲別知老死者當修四正斷。 T0026_.01.0807c26: 欲斷老死者當修四如意足。云何欲斷 T0026_.01.0807c27: 老死者當修四如意足。若時如來出世無 T0026_.01.0807c28: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士 T0026_.01.0807c29: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心 T0026_.01.0808a01: 穢慧羸。修欲定如意足成就斷行。依離 T0026_.01.0808a02: 依無欲依滅趣非品。如是修精進定心 T0026_.01.0808a03: 定也。修思惟定如意足成就斷行。依離 T0026_.01.0808a04: 依無欲依滅趣非品。是謂欲斷老死者 T0026_.01.0808a05: 當修四如意足。如是數斷解脱過度拔絶滅 T0026_.01.0808a06: 止。總知別知。欲別知老死者當修四如 T0026_.01.0808a07: 意足。云何欲別知老死者當修四如意 T0026_.01.0808a08: 足。若時如來出世無所著等正覺明行成爲 T0026_.01.0808a09: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0808a10: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修欲定如意 T0026_.01.0808a11: 足成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。如 T0026_.01.0808a12: 是修精進定心定也。修思惟定如意足 T0026_.01.0808a13: 成就斷行。依離依無欲依滅趣非品。是 T0026_.01.0808a14: 謂欲別知老死者當修四如意足。欲斷老 T0026_.01.0808a15: 死者當修四禪。云何欲斷老死者當修 T0026_.01.0808a16: 四禪。若時如來出世無所著等正覺明行成 T0026_.01.0808a17: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0808a18: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡 T0026_.01.0808a19: 不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲斷 T0026_.01.0808a20: 老死者當修四禪。如是數斷解脱過度拔 T0026_.01.0808a21: 絶滅止。總知別知。欲別知老死者當修 T0026_.01.0808a22: 四禪。云何欲別知老死者當修四禪。若 T0026_.01.0808a23: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世 T0026_.01.0808a24: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷 T0026_.01.0808a25: 乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不善之法。 T0026_.01.0808a26: 至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者 T0026_.01.0808a27: 當修四禪。欲斷老死者當修五根。云 T0026_.01.0808a28: 何欲斷老死者當修五根。若時如來出世 T0026_.01.0808a29: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士 T0026_.01.0808b01: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心 T0026_.01.0808b02: 穢慧羸。修信根精進念定慧根。是謂欲 T0026_.01.0808b03: 斷老死者當修五根。如是數斷解脱過度 T0026_.01.0808b04: 拔絶滅止。總知別知。欲別知老死者當修 T0026_.01.0808b05: 五根。云何欲別知老死者當修五根。若 T0026_.01.0808b06: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世 T0026_.01.0808b07: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷 T0026_.01.0808b08: 乃至五蓋心穢慧羸。修信根精進念定慧 T0026_.01.0808b09: 根。是謂欲別知老死者當修五根。欲斷 T0026_.01.0808b10: 老死者當修五力。云何欲斷老死者當 T0026_.01.0808b11: 修五力。若時如來出世無所著等正覺明行 T0026_.01.0808b12: 成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛 T0026_.01.0808b13: 衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修信力精 T0026_.01.0808b14: 進念定慧力。是謂欲斷老死者當修五 T0026_.01.0808b15: 力。如是數斷解脱過度拔絶滅止。總知別 T0026_.01.0808b16: 知。欲別知老死者當修五力。云何欲別 T0026_.01.0808b17: 知老死者當修五力。若時如來出世無所 T0026_.01.0808b18: 著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法 T0026_.01.0808b19: 御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧 T0026_.01.0808b20: 羸。修信力精進念定慧力。是謂欲別知老 T0026_.01.0808b21: 死者當修五力。欲斷老死者當修七覺 T0026_.01.0808b22: *支。云何欲斷老死者當修七覺*支。若 T0026_.01.0808b23: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世 T0026_.01.0808b24: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷 T0026_.01.0808b25: 乃至五蓋心穢慧羸。修念覺*支依離依 T0026_.01.0808b26: 無欲依滅。趣非品。如是修法精進喜息定 T0026_.01.0808b27: 也。修捨覺*支。依離依無欲依滅。趣非 T0026_.01.0808b28: 品。是謂欲斷老死者當修七覺*支。如是 T0026_.01.0808b29: 數斷解脱過度拔絶滅止。總知別知。欲別 T0026_.01.0808c01: 知老死者當修七覺*支。云何欲別知老 T0026_.01.0808c02: 死者當修七覺*支。若時如來出世無所著 T0026_.01.0808c03: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御 T0026_.01.0808c04: 天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧 T0026_.01.0808c05: 羸。修念覺*支。依離依無欲依滅趣非品。 T0026_.01.0808c06: 如是修法精進喜息定也。修捨覺*支。依 T0026_.01.0808c07: 離依無欲依滅。趣非品。是謂欲別知老 T0026_.01.0808c08: 死者當修七覺*支。欲斷老死者當修 T0026_.01.0808c09: 八*支聖道。云何欲斷老死者當修八*支 T0026_.01.0808c10: 聖道若時如來出世無所著等正覺明行成 T0026_.01.0808c11: 爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆 T0026_.01.0808c12: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修正見乃至 T0026_.01.0808c13: 修正定爲八。是謂欲斷老死者當修八 T0026_.01.0808c14: *支聖道。如是數斷解脱過度拔絶滅止。總 T0026_.01.0808c15: 知別知。欲別知老死者當修八*支聖道。 T0026_.01.0808c16: 云何欲別知老死者當修八*支聖道。若 T0026_.01.0808c17: 時如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世 T0026_.01.0808c18: 間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷 T0026_.01.0808c19: 乃至五蓋心穢慧羸。修正見乃至修正定 T0026_.01.0808c20: 爲八。是謂欲別知老死者當修八*支聖 T0026_.01.0808c21: 道欲斷老死者當修十一切處。云何欲 T0026_.01.0808c22: 斷老死者當修十一切處。若時如來出世 T0026_.01.0808c23: 無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士 T0026_.01.0808c24: 道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心 T0026_.01.0808c25: 穢慧羸。修第一地一切處。四維上下不二無 T0026_.01.0808c26: 量。如是修水一切處。火一切處。風一切處。 T0026_.01.0808c27: 青一切處。黄一切處。赤一切處。白一切處。無 T0026_.01.0808c28: 量空處一切處。修第十無量識處一切處。四 T0026_.01.0808c29: 維上下不二無量。是謂欲斷老死者當修 T0026_.01.0809a01: 十一切處。如是數斷解脱過度拔絶滅止。 T0026_.01.0809a02: 總知別知。欲別知老死者當修十一切處。 T0026_.01.0809a03: 云何欲別知老死者當修十一切處。若時 T0026_.01.0809a04: 如來出世無所著等正覺明行成爲善逝世間 T0026_.01.0809a05: 解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼斷乃 T0026_.01.0809a06: 至五蓋心穢慧羸。修第一地一切處。四維 T0026_.01.0809a07: 上下不二無量。如是修水一切處。火一切 T0026_.01.0809a08: 處。風一切處。青一切處。黄一切處。赤一 T0026_.01.0809a09: 切處。白一切處。無量空處一切處。修第 T0026_.01.0809a10: 十無量識處一切處。四維上下不二無量。是 T0026_.01.0809a11: 謂欲別知老死者當修十一切處。欲斷 T0026_.01.0809a12: 老死者當修十無學法。云何欲斷老死 T0026_.01.0809a13: 者當修十無學法。若時如來出世無所著 T0026_.01.0809a14: 等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御 T0026_.01.0809a15: 天人師號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。 T0026_.01.0809a16: 修無學正見乃至修無學正智。是謂欲斷 T0026_.01.0809a17: 老死者當修十無學法。如是數斷解脱過 T0026_.01.0809a18: 度拔絶滅止總知別知。欲別知老死者 T0026_.01.0809a19: 當修十無學法。云何欲別知老死者當 T0026_.01.0809a20: 修十無學法。若時如來出世無所著等正覺 T0026_.01.0809a21: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師 T0026_.01.0809a22: 號佛衆祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。修無 T0026_.01.0809a23: 學正見乃至修無學正智。是謂欲別知老 T0026_.01.0809a24: 死者當修十無學法。佛説如是。彼諸比丘 T0026_.01.0809a25: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0809b01: T0026_.01.0809b02: T0026_.01.0809b03: 昔釋法師。於長安出中阿含。増壹。阿 T0026_.01.0809b04: 毘曇。廣説。僧伽羅叉阿毘曇心。婆須蜜 T0026_.01.0809b05: 三法度。二衆從解脱從解脱縁。此諸經 T0026_.01.0809b06: 律。凡百餘万言。並違本失旨。名不當 T0026_.01.0809b07: 實。依俙屬辭。句味亦差。良由譯人造 T0026_.01.0809b08: 次未善晋言故使爾耳。會燕秦交戰。關 T0026_.01.0809b09: 中大亂。於是良匠背世故。以弗獲改正。 T0026_.01.0809b10: 乃經數年。至關東小清。冀州道人釋法 T0026_.01.0809b11: 和。罽賓沙門僧伽提和。招集門徒倶遊 T0026_.01.0809b12: 洛邑。四五年中研講遂精。其人漸曉漢 T0026_.01.0809b13: 語。然後乃知先之失也。於是和乃追恨 T0026_.01.0809b14: 先失。即從提和。更出阿毘曇及廣説 T0026_.01.0809b15: 也。自是之後。此諸經律漸皆譯正。唯中 T0026_.01.0809b16: 阿*含。僧伽羅叉。婆須蜜。從解脱縁。未更 T0026_.01.0809b17: 出耳。會僧伽提和。進遊京師。應運流化。 T0026_.01.0809b18: 法施江左。于時晋國大長者尚書令衞 T0026_.01.0809b19: 將軍東亭侯優婆塞王元琳。常護持正法 T0026_.01.0809b20: 以爲己任。即檀越也。爲出經故造立 T0026_.01.0809b21: 精舍。延請有道釋慧持等義學沙門四十 T0026_.01.0809b22: 餘人。施諸所安四事無乏。又豫請經 T0026_.01.0809b23: 師僧伽羅叉。長供數年。然後乃以晋隆 T0026_.01.0809b24: 安元年丁酉之歳十一月十日。於揚州丹 T0026_.01.0809b25: 陽郡建康縣界。在其精舍。更出此中阿 T0026_.01.0809b26: *含。請罽賓沙門僧伽羅叉。令誦胡本。 T0026_.01.0809b27: 請僧伽提和轉胡爲晋。豫州沙門道慈 T0026_.01.0809b28: 筆受。呉國李寶康化共書。至來二年戊 T0026_.01.0809b29: 戌之歳六月二十五日。草本始訖。此中阿 T0026_.01.0809c01: *含凡有五誦都十八品。有二百二十二 T0026_.01.0809c02: 經。合五十一萬四千八百二十五字。分 T0026_.01.0809c03: 爲六十卷。時遇國大難。未即正書。乃 T0026_.01.0809c04: 至五年辛丑之歳。方得正寫校定流傳。 T0026_.01.0809c05: 其人傳譯。准之先出。大有不同。於此 T0026_.01.0809c06: 二百二十二經中。若委靡順從。則懼失 T0026_.01.0809c07: 聖旨。若從本制。名類多異舊。則逆忤 T0026_.01.0809c08: 先習。不怗衆情。是以其人不得自專。 T0026_.01.0809c09: 時有改本從舊名耳。然五部異同。孰知 T0026_.01.0809c10: 其正。而道慈愚意怏怏。於違本故諸改 T0026_.01.0809c11: 名者皆抄出注下。新舊兩存。別爲一 T0026_.01.0809c12: 卷。與目録相連。以示於後。將來諸賢。 T0026_.01.0809c13: 令知同異得更採訪。脱遇高明外國善 T0026_.01.0809c14: 晋胡方言者訪其得失刊之從正 T0026_.01.0809c15: T0026_.01.0809c16: T0026_.01.0809c17: T0026_.01.0809c18: T0026_.01.0809c19: T0026_.01.0809c20: T0026_.01.0809c21: T0026_.01.0809c22: T0026_.01.0809c23: T0026_.01.0809c24: T0026_.01.0809c25: T0026_.01.0809c26: T0026_.01.0809c27: T0026_.01.0809c28: T0026_.01.0809c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |