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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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中阿含經卷第十一
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
中阿含王相應品第六有七經王相應
品本有十四經
  分後七經
屬第二誦
 初二日誦
    七寶・相・四洲 牛糞・摩竭王
    鞞婆麗陵耆 天使最在後
(五八)中阿含王相應品七寶經第一
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
獨園。爾時世尊告諸比丘。若轉輪王出於
世時。當知便有七寶出世。云何爲七。輪
寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
謂爲七。若轉輪王出於世時。當知有此七
寶出世。如是如來無所著等正覺出於世
時。當知亦有七覺支寶出於世間。云何爲
七。念覺支寶。擇法覺支精進覺支。喜覺支。
息覺支。定覺支。捨覺支寶。是謂爲七。如來
無所著等正覺出於世時。當知有此七覺
支寶出於世間。佛説如是。彼諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
七寶經第一竟一百八
十二字
(五九)中阿含王相應品三十二相經第二 
初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時諸比丘於中食後。集坐講堂共
論此事。諸賢。甚奇甚特。大人成就三十
二相。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲
轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由
己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪
寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是
七。千子具足顏貎端正。勇猛無畏能伏
他衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
杖以法教令令得安樂。若剃除鬚髮著袈
裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所
著等正覺。名稱流布周聞十方。爾時世尊在
於燕坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於
中食後集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚
特。大人成就三十二相。必有二處眞諦不虚。
若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四種
軍整御天下。由己自在。如法法王成就七
寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
大海。不以刀杖以法教令令得安樂。若剃
除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道者必
得如來無所著等正覺。名稱流布周聞十方
世尊聞已則於晡時從燕坐起往詣講堂
比丘衆前敷座而坐。問諸比丘。汝等今日共
論何事集坐講堂。時諸比丘白曰。世尊。我
等今日集坐講堂共論此事。諸賢。甚奇甚
特。大人成就三十二相。必有二處眞諦不虚。
若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有四種
軍整御天下。由己自在。如法法王成就七
寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士
寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端正。勇
猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
大海不以刀杖以法教令令得安樂。若
剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
者。必得如來無所著等正覺。名稱流布周聞
十方。世尊。我等共論如此事故集坐講堂。
於是世尊告曰。比丘。汝等欲得從如來聞
三十二相耶。謂大人所成必有二處眞諦
不虚。若在家者必爲轉輪王聰明智慧。有
四種軍整御天下。由己自在。如法法王成
就七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶
居士寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎
端正。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切
地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安
樂。若剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
學道者。必得如來無所著等正覺名稱流布
周聞十方。時諸比丘聞已白曰。世尊。今正
是時。善逝。今正是時若世尊爲諸比丘説
三十二相者。諸比丘聞已當善受持。世尊告
曰。諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝
廣分別説。時諸比丘受教而聽。佛言。大人足
安平立。是謂大人大人之相。復次大人足下
生輪。輪有千輻。一切具足。是謂大人大人
之相。復次大人足指纖長。是謂大人大人之
相。復次大人足周正直。是謂大人大人之相。
復次大人足跟踝後兩邊平滿。是謂大人大
人之相。復次大人足兩踝傭。是謂大人大人
之相。復次大人身毛上向。是謂大人大人之
相。復次大人手足網縵猶如鴈王。是謂大人
大人之相。復次大人手足極妙柔弱軟敷。猶
兜羅華。是謂大人大人之相。復次大人肌皮
軟細塵水不著。是謂大人大人之相。復次大
人一一毛。一一毛者身一孔一毛生。色若
紺青如螺右旋。是謂大人大人之相。復次
大人鹿&T050509;腸猶如鹿王。是謂大人大人之
相。復次大人陰馬藏猶良馬王。是謂大人大
人之相。復次大人身形圓好。猶尼拘
類樹上下圓相稱。是謂大人大人之相。復次
大人身不阿曲。身不曲者平立申手以摩
其膝。是謂大人大人之相。復次大人身黄金
色如紫磨金。是謂大人大人之相。復次大人
身七處滿。七處滿者。兩手兩足兩肩及頸。是
謂大人大人之相。復次大人其上身大猶如
師子。是謂大人大人之相。復次大人師子頬
車。是謂大人大人之相。復次大人脊背平直。
是謂大人大人之相。復次大人兩肩上連通
頸平滿。是謂大人大人之相。復次大人四十
齒牙平齒不疏齒白齒通味第一味。是謂大
人大人之相。復次大人梵音可愛。其聲猶如
加羅毘伽。是謂大人大人之相。復次大人廣
長舌。廣長舌者。舌從口出遍覆其面。是謂
大人大人之相。復次大人承涙處滿猶如牛
王。是謂大人大人之相。復次大人眼色
紺青。是謂大人大人之相。復次大人頂有肉
髻。團圓相稱髮螺右旋。是謂大人大人之
相。復次大人眉間生毛潔白右縈。是謂大
人大人之相。諸比丘。大人成就此三十二
相。必有二處眞諦不虚。若在家者必爲轉
輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
自在如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶象
寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶。是爲
七。千子具足顏貎端正。勇猛無畏能伏他
衆。彼必統領此一切地乃至大海。不以刀
杖以法教令令得安樂。若剃除髮鬚著袈
裟衣。至信捨家無家學道者。必得如來無所
著等正覺。名稱流布周聞十方。佛説如是
彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
三十二相經第二竟千六百
八字
(六〇)中阿含王相應品四洲經第三初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
園。爾時尊者阿難在安靜處。燕坐思惟而作
是念。世人甚少少能於欲有滿足意。少有
厭患於欲而命終者。世人於欲有滿足意。
厭患於欲而命終者爲甚難得。尊者阿難
則於晡時從燕坐起。往詣佛所到已作禮
却住一面白曰。世尊。我今在安靜處。燕坐
思惟而作是念。世人甚少。少能於欲有滿
足意。少有厭患於欲而命終者。世人於
欲有滿足意。厭患於欲而命終者。爲甚難
得。佛告阿難。如是如是。世人甚少少能
於欲有滿足意。少有厭患於欲而命終者。
阿難。世人於欲有滿足意。厭患於欲而命
終者爲甚難得。阿難。世人極甚難得。極甚
難得。於欲有滿足意。厭患於欲而命終者。
阿難。但世間人甚多甚多。於欲無滿足意。
不厭患欲而命終也。所以者何。阿難。往昔
有王名曰頂生。作轉輪王聰明智慧。有四
種軍整御天下。由己自在。如法法王成就
七寶。彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
士寶主兵臣寶。是爲七。千子具足顏貎端
正。勇猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地
乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。
阿難。彼頂生王而於後時極大久遠。便作
是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。我
有七寶千子具足。我欲於宮雨寶七日積
至于膝。阿難。彼頂生王有大如意足有大
威徳。有大福祐有大威神。適發心已。即於
宮中雨寶七日積至于膝。阿難。彼頂生王
而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮
洲極大富樂多有人民。我有七寶千子具
足。及於宮中雨寶七日積至于膝。我憶曾
從古人聞之。西方有洲名瞿陀尼。極大富
樂多有人民。我今欲往見瞿陀尼洲。到已
整御。阿難。彼頂生王有大如意足有大威
徳。有大福祐有大威神。適發心已。即以如
意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼頂生
王即時往到住瞿陀尼洲。阿難。彼頂生王住
已整御瞿陀尼洲。乃至無量百千萬歳。阿難。
彼頂生王而於後時極大久遠。復作是念。
我有閻浮洲極大富樂多有人民。我有七
寶千子具足。及於宮中雨寶七日積至于
膝。我亦復有瞿陀尼洲。我復曾從古人聞
之。東方有洲名弗婆鞞陀提。極大富樂多
有人民。我今欲往見弗婆鞞陀提洲。到已
整御。阿難。彼頂生王有大如意足有大威
徳。有大福祐有大威神。適發心已。即以如
意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼頂生王
即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難。彼頂生王
住已整御弗婆鞞陀提洲。乃至無量百千萬
歳。阿難。彼頂生王而於後時極大久遠。復
作是念。我有閻浮洲極大富樂多有人民。
我有七寶千子具足。及於宮中雨寶七日
積至于膝。我亦復有瞿陀尼洲。亦有弗婆
鞞陀提洲。我復曾從古人聞之。北方有洲
名欝單曰。極大富樂多有人民。彼雖無我
想亦無所受。我今欲往見欝單*曰洲。到已
整御。及諸眷屬。阿難。彼頂生王有大如意足
有大威徳。有大福祐有大威神。適發心已。
即以如意足乘虚而去。及四種軍。阿難。彼
頂生王遙見平地白告諸臣曰。卿等見欝
單*曰平地白耶。諸臣對曰。見也天王。王復
告曰。卿等知不。彼是欝單*曰人自然粳米。
欝單曰人常所食者。卿等亦應共食此食。
阿難。彼頂生王復遙見欝單*曰洲中。若干
種樹淨妙嚴飾種種綵色在欄楯裏。告諸臣
曰。卿等見欝單*曰洲中若干種樹淨妙嚴飾
種種綵色在欄楯裏耶。諸臣對曰。見也天
王。王復告曰。卿等知不。是欝單*曰人衣樹。
欝單*曰人取此衣著。卿等亦應取此衣
著。阿難。彼頂生王即時往到住欝單*曰洲。
阿難。彼頂生王住已整御欝單*曰洲乃至無
量百千萬歳。及諸眷屬。阿難。彼頂生王而於
後時極大久遠。復作是念。我有閻浮洲極
大富樂多有人民。我有七寶千子具足。及
於宮中雨寶七日積至于膝。我亦復有瞿陀
尼洲亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝單*曰洲。
我復曾從古人聞之有天名曰三十三天。
我今欲往見三十三天。阿難。彼頂生王有
大如意足有大威徳。有大福祐有大威神。
適發心已。即以如意足乘虚而往。及四種
軍。向日光去。阿難。彼頂生王遙見三十三
天中須彌山王上猶如大雲。告諸臣曰。卿
等見三十三天中。須彌山王上猶如大雲耶。
諸臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不。是
三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下。於
夏四月具足五欲而自娯樂。阿難。彼頂生
王復遙見三十三天中須彌山王上近於南
邊猶如大雲。告諸臣曰。卿等。見三十三天
中須彌山王上近於南邊猶如大雲耶。諸
臣對曰。見也天王。王復告曰。卿等知不。是三
十三天正法之堂。三十三天於此堂中。八日
十四日十五日。爲天爲人思法思義。阿難。
彼頂生王即到三十三天。彼頂生王到三十
三天已即入法堂。於是天帝釋便與頂生
王半座令坐。彼頂生王即坐天帝釋半
*座。於是頂生王及天帝釋都無差別。光光
無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其
衣服亦無有異。唯眼眴異。阿難。彼頂生王
而於後時極大久遠。復作是念。我有閻浮
洲極大富樂多有人民。我有七寳千子具
足。及於宮中雨寳七日積至于膝。我亦復
有瞿陀尼洲。亦有弗婆鞞陀提洲。亦有欝
單曰洲。我又已見三十三天雲集大會。我已
得入諸天法堂。又天帝釋與我半座。我已
得坐帝釋半*座。我與帝釋都無差別。光光
無異。色色無異。形形無異。威儀禮節及其
衣服亦無有異。唯眼眴異。我今寧可驅帝
釋去奪取半*座。作天人王由己自在。阿
難。彼頂生王適發此念。不覺已下在閻浮
洲。便失如意足生極重病命將終時。諸臣
往詣頂生王所白曰。天王。若有梵志居士
及臣人民。來問我等頂生王臨命終時説
何等事。天王。我等當云何答梵志居士及臣
人民。時頂生王告諸臣曰。若梵志居士及臣
人民。來問卿等頂生王臨命終時説何等
事。卿等應當如是答之。頂生王得閻浮洲。
意不滿足而命終。頂生王得七寶。意不滿
足而命終。千子具足意不滿足而命終。頂
生王七日雨寶。意不滿足而命終。頂生王
得瞿陀尼洲。意不滿足而命終。頂生王得
弗婆鞞陀提洲。意不滿足而命終。頂生王
得欝單*曰洲。意不滿足而命終。頂生王見
諸天集會。意不滿足而命終。頂生王具足
五欲功徳色聲香味觸。意不滿足而命終。若
梵志居士及臣人民。來問卿等頂生王臨命
終時説何等事。卿等應當如是答之。於是
世尊而説頌曰
    天雨妙珍寶 欲者無厭足
    欲苦無有樂 慧者應當知
    若有得金積 猶如大雪山
    一一無有足 慧者作是念
    得天妙五欲 不以此五樂
    斷愛不著欲 等正覺弟子
於是世尊告曰。阿難。昔頂生王汝謂異
人耶。莫作斯念。當知即是我也。阿難。我
於爾時爲自饒益亦饒益他。饒益多人
愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱
快樂。爾時説法不至究竟。不究竟白淨
不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離
生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一切苦。
阿難。我今出世如來無所著等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍
傷世間。爲天爲人求義及饒益求安隱快
樂。我今説法得至究竟究竟白淨究竟梵
行。究竟梵行訖。我今得離生老病死啼哭
憂慼。我今已得脱一切苦。佛説如是。尊者
阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
四洲經第三竟三千三百
五十三字
(六一)中阿含王相應品牛糞喩經第四 
一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
獨園。爾時有一比丘在安靜處。燕坐思惟而
作是念。頗復有色常住不變而一向樂恒久
存耶。頗有覺想行識常住不變而一向樂恒
久存耶。彼一比丘則於晡時。從燕坐起往
詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我
今在安靜處燕坐思惟而作是念。頗復有
色常住不變而一向樂恒久存耶。頗有覺想
行識常住不變而一向樂恒久存耶。佛告比
丘。無有一色常住不變而一向樂恒久存者。
無有覺想行識常住不變而一向樂恒久存
者。於是世尊以手指爪抄少牛糞告曰。比
丘。汝今見我以手指爪抄少牛糞耶。比丘
白曰。見也世尊。佛復告曰比丘。如是無有
少色常住不變而一向樂恒久存也。如是無
有少覺想行識常住不變而一向樂恒久存
也。所以者何。比丘。我憶昔時長夜作福。長
作福已長受樂報。比丘。我在昔時七年行
慈。七反成敗不來此世。世敗壞時生晃𦸸
天。世成立時來下生空梵宮殿中。於彼梵
中作大梵天。餘處千反作自在天王。三十
六反作天帝釋。復無量反作刹利頂生王。比
丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千大象
被好乘具。衆寶校飾白珠珞覆。于娑賀象
王爲首。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬
四千馬被好乘具。衆寶莊飾。金銀珓珞。
&T060113;馬王爲首。比丘。我作刹利頂生王時有
八萬四千車四種校飾。莊以衆好師子虎豹
斑文之皮。織成雜色種種莊*飾。極利疾。名
樂聲車爲首。比丘。我作刹利頂生王時。
有八萬四千大城極大富樂多有人民。
舍和堤王城爲首。比丘。我作刹利頂生王
時。有八萬四千樓。四種寶樓。金銀琉璃及水
精。正法殿爲首。比丘。我作刹利頂生王
時。有八萬四千御座。四種寶座。金銀琉璃及
水精。敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。有襯
體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅
那。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千
雙衣初摩衣錦衣繒衣劫貝衣加陵伽波*惒
邏衣。比丘。我作刹利頂生王時。有八萬四千
女。身體光澤皎潔明淨美色過人。小不及
天。姿容端正覩者歡悦。衆寶瓔珞嚴飾具足
盡刹利種女餘族無量。比丘。我作刹利頂生
王時。有八萬四千種食晝夜常供。爲我故
設欲令我食。比丘。彼八萬四千種食中。有
一種食。極美淨潔。無量種味。是我常所食。
比丘彼八萬四千女中。有一刹利女最端正
姝好。常奉侍我。比丘。彼八萬四千雙衣中
有一雙衣。或初摩衣或錦衣或繒衣或劫貝
衣或加陵伽波惒邏衣。是我常所著。比丘。彼
八萬四千御座中有一御座。或金或銀或
璃或水精敷以氍氀毾&T021739;。覆以錦綺羅縠。
有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波*惒邏波遮悉
多羅那。是我常所臥。比丘。彼八萬四千樓觀
中有一樓觀。或金或銀或*琉璃或水精。名正
法殿。是我常所住。比丘。彼八萬四千大城中
而有一城。極大富樂多有人民。名拘舍和
*堤。是我常所居。比丘。彼八萬四千車中而
有一車。莊以衆好師子虎豹斑文之皮。織
成雜色種種莊飾。極利疾名樂聲車。是我常
所載。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千馬中
而有一馬。體紺青色。頭像如烏。名&T060113;馬王。
是我常所騎。至觀望園觀。比丘。彼八萬四千
于大象中于而有一象。擧體極白。七支盡正。名于
丘。娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀。比丘。
日日我作此念。是何業果。爲何業報。令我今日
威有大如意足威有大威徳。有大福祐威有大威
報。神。比丘。我復作此念。是三業果報。爲三業報。
福令我今日有大如意足有大威徳。有大福
祐有大威神。一者布施二者調御三者守護
比丘。汝觀彼一切所有盡滅。如意足亦失。比
丘。於意云何。色爲有常爲無常耶。答曰。
無常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。
答曰苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易
法者。是多聞聖弟子。頗受是我是我所我是
彼所耶。答曰。不也世尊。復問曰。比丘。於意
云何。覺想行識爲有常爲無常耶。答曰。無
常也世尊。復問曰。若無常者是苦非苦耶。答
曰。苦變易也世尊。復問曰。若無常苦變易法
者。是多聞聖弟子。頗受是我是我所我是彼
所耶。答曰。不也世尊。是故比丘。汝應如是
學。若有色或過去或未來或現在。或内或外
或麤或細或好或惡或近或遠。彼一切非我
非我所我非彼所。當以慧觀知如眞。若
有覺想行識或過去或未來或現在。或内或
外或麤或細。或好或惡或近或遠。彼一切非
我非我所我非彼所。當以慧觀知如眞。
比丘。若多聞聖弟子如是觀者。彼便厭色
厭覺想行識。厭已便無欲。無欲已便解脱。
解脱已便知解脱。生已盡。梵行已立。所作已
辦。不更受有知如眞。於是彼比丘聞佛所
説善受善持。即從*坐起稽首佛足繞三匝
而去。彼比丘受佛化已獨住遠離心無放
逸修行精勤。彼獨住遠離心無放逸修行
精勤已。族姓子所爲。剃除鬚髮著袈裟衣。
至信捨家無家學道者。唯無上梵行訖。於現
法中自知自覺自作證成就遊。生已盡。梵行
已立。所作已辦。不更受有知如眞。如是彼
比丘。知法已乃至得阿羅訶。佛説如是。彼
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
牛糞喩經第四竟千六百三
十三字
(六二)中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛
經第五 初一日誦
我聞如是。一時佛遊摩竭陀國。與大比丘衆
倶。比丘一千悉無著至眞本皆編髮。往詣王
舍城摩竭陀邑。於是摩竭陀王頻鞞娑*邏
聞世尊遊摩竭陀國。與大比丘衆倶比
丘一千悉無著至眞本皆編髮。來此王舍城
摩竭陀邑。摩竭陀王頻鞞娑邏聞已即集四
種軍象軍馬軍車軍歩軍。集四種軍已。與
無數衆倶長一由延往詣佛所。於是世尊遙
見摩竭陀王頻鞞娑*邏來。則便避道往至
善住尼拘類樹王下。敷尼師檀結跏趺坐。
及比丘衆。摩竭陀王頻鞞娑*邏遙見世尊
在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀煒曄晃
若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定無
有蔽礙。成就調御息心靜默。見已下車。若
諸王刹利以水灑頂得爲人主整御大地。
有五儀式。一者劍。二*者蓋。三*者天冠。四
*者珠柄拂。五*者嚴飾屣。一切除却。及四
種軍。歩進詣佛。到已作禮。三自稱名姓。世
尊。我是摩竭陀王洗尼頻鞞娑*邏。如是至
三。於是世尊告曰。大王。如是如是汝是摩
竭陀王洗尼頻鞞娑*邏。於是摩竭陀王洗尼
頻鞞娑*邏再三自稱名姓已爲佛作禮却
坐一面。諸摩竭陀人或禮佛足却坐一面。
或問訊佛却坐一面。或叉手向佛却坐一
面。或遙見佛已默然而坐。爾時尊者欝毘
邏迦葉亦在衆坐。尊者欝毘羅迦葉。是摩竭
陀人。意之所係。謂大尊師是無著眞人。於
是摩竭陀人悉作是念。沙門瞿曇從欝毘羅
迦葉學梵行耶。爲欝毘羅迦葉從沙門瞿
曇學梵行耶。爾時世尊即知摩竭陀人心
之所念。便向尊者欝毘羅迦葉。而説頌曰
    欝毘見何等 斷火來就此
    迦葉爲我説 所由不事火
    飮食種種味 爲欲故事火
    生中見如此 是故不樂事
    迦葉意不樂 飮食種種味
    何不樂天人 迦葉爲我説
    見寂靜滅盡 無爲不欲有
    更無有尊天 是故不事火
    世尊爲最勝 世尊不邪思
    了解覺諸法 我受最勝法
於是世尊告曰。迦葉。汝今當爲現如意足。
令此衆會咸得信樂。於是尊者欝毘羅迦
葉。即如其像作如意足。便在坐沒從東方
出飛騰虚空現四種威儀。一行二住三坐
四臥。復次入於火定。尊者欝毘羅迦葉入火
定已。身中便出種種火焔。青黄赤白中水
精色。下身出火上身出水。上身出火下身
出水。如是南西北方飛騰虚空現四種威
儀。一行二住三坐四臥。復次入於火定。尊者
欝毘羅迦葉入火定已。身中便出種種火
*焔。青黄赤白中水精色。下身出火上身出
水。上身出火下身出水。於是尊者欝毘羅
迦葉止如意足已。爲佛作禮白曰。世尊。
佛是我師我是佛弟子。佛一切智我無一切
智。世尊告曰。如是迦葉。如是迦葉。我有一
切智汝無一切智。爾時尊者欝毘羅迦葉因
自己故而説頌曰
    昔無所知時 爲解脱事火
    雖老猶生盲 邪不見眞際
    我今見上迹 無上龍所説
    無爲盡脱苦 見已生死盡
諸摩竭陀人見如此已。便作是念。沙門瞿
曇不從欝毘羅迦葉學梵行。欝毘羅迦葉
從沙門瞿曇學梵行也。世尊知諸摩竭
陀人心之所念。便爲摩竭陀王洗尼頻鞞娑
*邏説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。如諸
佛法先説端正法聞者歡悦。謂説施説戒
説生天法。毀呰欲爲災患。生死爲穢稱歎
無欲。爲妙道品白淨。世尊爲彼大王説之。
佛已知彼有歡喜心具足心柔軟心堪耐心
昇上心一向心無疑心無盡心。有能有力
堪受正法。謂如諸佛所説正要。世尊即爲
彼説苦習滅道。大王。色生滅。汝當知色生
滅。大王。覺想行識生滅。汝當知識生滅。大
王。猶如大雨時水上之泡或生或滅。大王。
色生滅亦如是。汝當知色生滅。大王。覺想
行識生滅。汝當知識生滅。大王。若族姓子。
知色生滅。便知不復生當來色。大王。若族
姓子。知覺想行識生滅。便知不復生當來
識。大王。若族姓子知色如眞。便不著色不
計色不染色不住色不樂色是我。大王。若
族姓子。知覺想行識如眞。便不著識不計
識不染識不住識不樂識是我。大王。若族
姓子。不著色不計色不染色不住色不
樂色是我者。便不復更受當來色。大王。若
族姓子不著覺想行識。不計識不染識不
住識不樂識是我者。便不復更受當來識。
大王。此族姓子。無量不可計無限得息寂。若
捨此五陰已。則不更受陰也。於是諸摩竭
陀人而作是念。若使色無常覺想行識無常
者。誰活誰受苦樂。世尊即知摩竭陀人心之
所念。便告比丘。愚癡凡夫不有所聞。見我
是我而著於我。但無我無我所。空我空我
所。法生則生。法滅則滅。皆由因縁合會生
苦。若無因縁諸苦便滅。衆生因縁會相連續
則生諸法。如來見衆生相連續生已。便作
是説有生有死。我以清淨天眼出過於人。
見此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往
來善處及不善處。隨此衆生之所作業見其
如眞。若此衆生成就身惡行口意惡行。誹謗
聖人邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。
必至惡處生地獄中。若此衆生成就身善行
口意善行。不誹謗聖人正見成就正見業。
彼因縁此身壞命終。必昇善處乃至天上。
我知彼如是然不語彼。此是我爲能覺能
語作教作起教起。謂彼彼處受善惡業報。於
中或有作是念。此不相應此不得住其行
如法因此生彼。若無此因便不生彼。因
此有彼。若此滅者彼便滅也。所謂縁無明
有行。乃至縁生有老死。若無明滅則行便
滅。乃至生滅則老死滅。大王。於意云何。色
爲有常爲無常耶。答曰。無常也世尊。復問
曰。若無常者是苦非苦耶。答曰。苦變易也世
尊。復問曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟
子。頗受是我是我所我是彼所耶。答曰。不
也世尊。大王。於意云何。覺想行識爲有常
爲無常耶。答曰。無常也世尊。復問曰。若無
常者是苦非苦耶。答曰。苦變易也世尊。復問
曰。若無常苦變易法者。是多聞聖弟子。頗受
是我是我所我是彼所耶。答曰。不也世尊。大
王。是故汝當如是學。若有色。或過去或未
來或現在。或内或外或麤或細。或好或惡或
近或遠。彼一切非我非我所我非彼所。當
以慧觀知如眞。大王。若有覺想行識。或過
去或未來或現在。或内或外或麤或細。或好
或惡或近或遠。彼一切非我非我所我非彼
所。當以慧觀知如眞。大王。若多聞聖弟子
如是觀者。彼便厭色。厭覺想行識。厭已便
無欲。無欲已便得解脱。解脱已便知解脱。
生已盡。梵行已立所作已辦。不更受有。知
如眞。佛説此法時。摩竭陀王洗尼頻鞞娑
邏。遠塵離垢。諸法法眼生。及八萬天摩竭
陀諸人萬二千。遠塵離垢。諸法法眼生。於
是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。見法得法覺白
淨法斷疑度惑。更無餘尊不復從他。無
有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。
即從*坐起稽首佛足白曰。世尊。我今自歸
於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆
塞。從今日始終身自歸乃至命盡。佛説如
是。摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏。及八萬天。摩竭
諸人萬二千及千比丘聞佛所説。歡喜奉行
頻鞞娑邏王迎佛經第五竟二千二百
二十字
中阿含經卷第十一七千九百
九十六字



中阿含經卷第十二
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(六三)中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六
初一日誦
我聞如是。一時佛遊拘薩羅國。爾時世尊
與大比丘衆倶行道。中路欣然而笑。尊者
阿難見世尊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因
縁笑。諸佛如來無所著等正覺。若無因縁。終
不妄笑。願聞其意。彼時世尊告曰。阿難。此
處所中。迦葉如來無所著等正覺。在此處
坐爲弟子説法。於是尊者阿難。即在彼處
速疾敷座。叉手向佛白曰。世尊。唯願世尊。
亦坐此處爲弟子説法。如是此處爲二如
來無所著等正覺所行。爾時世尊便於彼處
坐尊者阿難所敷之座。坐已告曰。阿難。此
處所中。迦葉如來無所著等正覺有講堂。迦
葉如來無所著等正覺。於中坐已爲弟子
説法。阿難。此處所中昔有村邑名鞞婆陵
耆。極大豐樂多有人民。阿難。鞞婆陵耆村邑
之中。有梵志大長者。名曰無恚。極大富樂
資財無量。畜牧産業不可稱計。封戸食邑種
種具足。阿難。梵志大長者無恚有子名優多
羅摩納。爲父母所擧。受生清淨。乃至七世
父母不絶種族生生無惡。博聞總持。誦過
四典經。深達因縁正文戲五句説。阿難。優多
羅童子有善朋友。名難提波羅陶師。常爲
優多羅童子之所愛念喜見無厭。阿難。難
提波羅陶師。歸佛歸法歸比丘衆不疑三
尊。不惑苦習滅道。得信持戒博聞惠施
成就智慧。離殺斷殺棄捨刀杖。有慚有愧。
有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲。彼於殺生
淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離不與取
斷不與取。取之乃取。樂於與取。常好布施。
歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除
其心。阿難。難提波羅陶師離非梵行斷非
梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢離欲
斷婬。彼於非梵行淨除其心。阿難。難提波
羅陶師。離妄言斷妄言。眞諦言樂眞諦。住
眞諦不移動。一切可信不欺世間。彼於妄
言淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離兩舌
斷兩舌。行不兩舌不破壞他。不聞此語
彼欲破壞此。不聞彼語此欲破壞彼。離
者欲合合者歡喜。不作群黨不樂群黨。
不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。阿難。難
提波羅陶師。離麤言斷麤言。若有所言
辭氣獷獷惡聲逆耳。衆所不喜衆所不
愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。若
有所説清和柔潤順耳入心。可喜可愛使
他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。
説如是言。彼於麤言淨除其心。阿難。難提
波羅陶師。離綺語斷綺語。時説眞説法説
義説止息説樂止息説。事順時得宜。善教
善訶。彼於綺語淨除其心。阿難。難提波羅
陶師。離治生斷治生。棄捨稱量及斗斛。棄
捨受貨不縛束人。不望折斗量。不以小
利侵欺於人。彼於治生淨除其心。阿難。難
提波羅陶師。離受寡婦童女。斷受寡婦童
女。彼於受寡婦童女淨除其心。阿難。難提
波羅陶師。離受奴婢斷受奴婢。彼於受
奴婢淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受
象馬牛羊。斷受象馬牛羊。彼於受象馬牛
羊淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離受雞
猪斷受雞猪。彼於受雞猪淨除其心。阿
難。難提波羅陶師。離受田業店肆。斷受田
業店肆。彼於受田業店肆淨除其心。阿難。
難提波羅陶師。離受生稻麥豆。斷受生稻
麥豆。彼於受生稻麥豆淨除其心。阿難。難
提波羅陶師離酒斷酒。彼於飮酒淨除其
心。阿難。難提波羅陶師。離高廣大床斷高
廣大床。彼於高廣大床淨除其心。阿難。難
提波羅陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉。斷華鬘
瓔珞塗香脂粉。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉淨
除其心。阿難。難提波羅陶師離歌舞倡妓及
往觀聽。斷歌舞倡妓及往觀聽。彼於歌舞倡
妓及往觀聽淨除其心。阿難。難提波羅陶
師。離受生色像寶。斷受生色像寶。彼於生
色像寶淨除其心。阿難。難提波羅陶師。離
過中食斷過中食。常一食不夜食學時食。
彼於過中食淨除其心。阿難。難提波羅陶
師。盡形壽手離鏵鍬不自掘地亦不教
他。若水岸崩土及鼠傷土。取用作器擧著一
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