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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0026_.01.0461a01: 及衆。尊者舍梨子。我於爾時入舍衞國竟 T0026_.01.0461a02: 不還家。便先往詣童子勝所白曰。童子。可 T0026_.01.0461a03: 賣此園持與我耶。爾時童子便語我曰。長 T0026_.01.0461a04: 者當知。吾不賣園。如是再三白曰。童子。可 T0026_.01.0461a05: 賣此園持與我耶。爾時童子亦復再三而 T0026_.01.0461a06: 語我曰。吾不賣園。至億億布滿。我即白曰。 T0026_.01.0461a07: 童子。今已決斷價數。但當取錢。尊者舍梨 T0026_.01.0461a08: 子。我與童子或言斷價或言不斷。大共 T0026_.01.0461a09: 訜訟。即便倶往至舍衞國大決斷處判論此 T0026_.01.0461a10: 事。時舍衞國大決斷人語童子勝曰。童子。 T0026_.01.0461a11: 已自決斷價數。但當取錢。尊者舍梨子。我 T0026_.01.0461a12: 即入舍衞國還家取錢。以象馬車擧負輦 T0026_.01.0461a13: 載。出億億布地少處未遍。尊者舍梨子。我 T0026_.01.0461a14: 作是念。當取何藏不大不小。可此餘處持 T0026_.01.0461a15: 來布滿。時童子勝便語我曰。長者。若悔錢 T0026_.01.0461a16: 自相歸。園地還吾。我語童子實不悔也。但 T0026_.01.0461a17: 自思念當取何藏不大不小。可此餘處持 T0026_.01.0461a18: 來滿耳。時童子勝便作是念。佛必大尊。有 T0026_.01.0461a19: 大徳祐。法及比丘衆亦必大尊。有大徳祐。所 T0026_.01.0461a20: 以者何。乃令長者施設大施輕財乃爾。吾 T0026_.01.0461a21: 今寧可即於此處造立門屋施佛及衆。時 T0026_.01.0461a22: 童子勝便語我曰。長者且止。莫復出錢布 T0026_.01.0461a23: 此處也。吾於此處造立門屋施佛及衆。尊 T0026_.01.0461a24: 者舍梨子。我爲慈愍故即以此處與童子 T0026_.01.0461a25: 勝。尊者舍梨子。我即於此夏起十六大屋 T0026_.01.0461a26: 六十拘絺。尊者舍梨子時見佐助。然尊者舍 T0026_.01.0461a27: 梨子説教化病法甚奇甚特。我聞此教化病 T0026_.01.0461a28: 法已。極重疾苦即得除愈生極快樂。尊者 T0026_.01.0461a29: 舍梨子。我今無病極得安隱。願尊者舍梨 T0026_.01.0461b01: 子。於此飯食。時尊者舍梨子默然受請。於 T0026_.01.0461b02: 是長者知尊者舍梨子默然受已。即從坐 T0026_.01.0461b03: 起自行澡水。以極美淨妙種種豐饒食噉含 T0026_.01.0461b04: 消。手自斟酌令得充滿。食訖擧器行澡水 T0026_.01.0461b05: 竟。敷一小床別坐聽法。長者坐已。尊者舍 T0026_.01.0461b06: 梨子爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量 T0026_.01.0461b07: 方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已從 T0026_.01.0461b08: 坐起去。是時世尊無量大衆前後圍繞而爲 T0026_.01.0461b09: 説法。世尊遙見尊者舍梨子來告諸比丘。 T0026_.01.0461b10: 舍梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出 T0026_.01.0461b11: 要慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。 T0026_.01.0461b12: 所以者何。我所略説四種須陀洹。舍梨子比 T0026_.01.0461b13: 丘爲長者給孤獨。十種廣説來。佛説如是 T0026_.01.0461b14: 彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0461b18: T0026_.01.0461b19: T0026_.01.0461b20: T0026_.01.0461b21: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0461b24: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭 T0026_.01.0461b25: 哆園。爾時尊者舍梨子則於晡時從燕 T0026_.01.0461b26: 坐起。至尊者大拘絺羅所。共相問訊。却坐 T0026_.01.0461b27: 一面。尊者舍梨子語尊者大拘絺羅。我欲 T0026_.01.0461b28: 有所問。聽我問耶。尊者大拘絺羅答曰。尊 T0026_.01.0461b29: 者舍梨子。欲問便問我。聞已當思。尊者舍 T0026_.01.0461c01: 梨子問曰。賢者大拘絺羅。頗有事因此事。 T0026_.01.0461c02: 比丘成就見得正見於法得不壞淨入正 T0026_.01.0461c03: 法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知 T0026_.01.0461c04: 不善知不善根。云何知不善。謂身惡行不 T0026_.01.0461c05: 善。口意惡行不善。是謂知不善。云何知不 T0026_.01.0461c06: 善根。謂貪不善根恚癡不善根。是謂知不善 T0026_.01.0461c07: 根。尊者舍梨子。若有比丘如是知不善及 T0026_.01.0461c08: 不善根者。是謂比丘成就見得正見。於法 T0026_.01.0461c09: 得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎 T0026_.01.0461c10: 曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎 T0026_.01.0461c11: 已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘 T0026_.01.0461c12: 絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正 T0026_.01.0461c13: 見。於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。 T0026_.01.0461c14: 尊者舍梨子。謂有比丘知善知善根。云何 T0026_.01.0461c15: 知善。謂身妙行善。口意妙行善。是謂知善。 T0026_.01.0461c16: 云何知善根。謂無貪善根。無恚無癡善根。是 T0026_.01.0461c17: 謂知善根。尊者舍梨子。若有比丘如是知 T0026_.01.0461c18: 善知善根者。是謂比丘成就見得正見。 T0026_.01.0461c19: 於法得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞 T0026_.01.0461c20: 已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨 T0026_.01.0461c21: 子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者 T0026_.01.0461c22: 大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見。 T0026_.01.0461c23: 得正見於法得不壞淨入正法耶。答曰。 T0026_.01.0461c24: 有也。尊者舍梨子。謂有比丘知食如眞。知 T0026_.01.0461c25: 食習知食滅。知食滅道如眞。云何知食如 T0026_.01.0461c26: 眞。謂有四食。一者摶食麤細。二者更樂食。 T0026_.01.0461c27: 三者意思食。四者識食。是謂知食如眞。云 T0026_.01.0461c28: 何知食*習如眞。謂因愛便有食是謂知食 T0026_.01.0461c29: *習如眞。云何知食滅如眞。謂愛滅食便滅。 T0026_.01.0462a01: 是謂知食滅如眞。云何知食滅道如眞。謂 T0026_.01.0462a02: 八支聖道。正見乃至正定爲八。是謂知食滅 T0026_.01.0462a03: 道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知食 T0026_.01.0462a04: 如眞知食習知食滅知食滅道如眞者。是 T0026_.01.0462a05: 謂比丘成就見得正見於法得不壞淨 T0026_.01.0462a06: 入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。 T0026_.01.0462a07: 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。 T0026_.01.0462a08: 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有 T0026_.01.0462a09: 事因此事。比丘成就見得正見於法得 T0026_.01.0462a10: 不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。 T0026_.01.0462a11: 謂有比丘知漏如眞知漏*習知漏滅知 T0026_.01.0462a12: 漏滅道如眞。云何知漏如眞。謂有三漏。欲 T0026_.01.0462a13: 漏有漏無明漏。是謂知漏如眞。云何知漏 T0026_.01.0462a14: *習如眞。謂因無明便有漏。是謂知漏習 T0026_.01.0462a15: 如眞。云何知漏滅如眞。謂無明滅漏便滅。是 T0026_.01.0462a16: 謂知漏滅如眞。云何知漏滅道如眞。謂八 T0026_.01.0462a17: 支聖道。正見乃至正定爲八。是謂知漏滅 T0026_.01.0462a18: 道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知漏 T0026_.01.0462a19: 如眞知漏習知漏滅知漏滅道如眞者。是 T0026_.01.0462a20: 謂比丘成就見得正見於法得不壞淨 T0026_.01.0462a21: 入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。 T0026_.01.0462a22: 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。 T0026_.01.0462a23: 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有 T0026_.01.0462a24: 事因此事。比丘成就見得正見於法得不 T0026_.01.0462a25: 壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂 T0026_.01.0462a26: 有比丘知苦如眞知苦習知苦滅知苦 T0026_.01.0462a27: 滅道如眞。云何知苦如眞。謂生苦老苦病苦 T0026_.01.0462a28: 死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五 T0026_.01.0462a29: 盛陰苦。是謂知苦如眞。云何知苦*習如眞。 T0026_.01.0462b01: 謂因老死便有苦。是謂知苦*習如眞。云 T0026_.01.0462b02: 何知苦滅如眞。謂老死滅苦便滅。是謂知 T0026_.01.0462b03: 苦滅如眞。云何知苦滅道如眞。謂八支聖道 T0026_.01.0462b04: 正見乃至正定爲八。是謂知苦滅道如眞。 T0026_.01.0462b05: 尊者舍梨子。若有比丘。如是知苦如眞知 T0026_.01.0462b06: 苦*習知苦滅知苦滅道如眞者。是謂比 T0026_.01.0462b07: 丘成就見得正見於法得不壞淨入正法 T0026_.01.0462b08: 中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者大 T0026_.01.0462b09: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍 T0026_.01.0462b10: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此 T0026_.01.0462b11: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨入 T0026_.01.0462b12: 正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘 T0026_.01.0462b13: 死知老死如眞。知老死*習知老死滅知老 T0026_.01.0462b14: 死滅道如眞。云何知老。謂彼老耄頭白齒落 T0026_.01.0462b15: 盛壯日衰身曲脚戻體重氣上柱杖而行。肌 T0026_.01.0462b16: 縮皮緩皺如麻子。諸根毀熟顏色醜惡。是名 T0026_.01.0462b17: 老也。云何知死。謂彼衆生彼彼衆生種類。命 T0026_.01.0462b18: 終無常死喪散滅。壽盡破壞命根閉塞。是名 T0026_.01.0462b19: 死也。此説死前説老。是名老死是謂知 T0026_.01.0462b20: 老死如眞。云何知老死*習如眞。謂因生便 T0026_.01.0462b21: 有老死。是謂知老死*習如眞。云何知老死 T0026_.01.0462b22: 滅如眞。謂生滅老死便滅。是謂知老死滅如 T0026_.01.0462b23: 眞。云何知老死滅道如眞。謂八支聖道正見 T0026_.01.0462b24: 乃至正定爲八。是謂知老死滅道如眞。尊者 T0026_.01.0462b25: 舍梨子。若有比丘如是知老死如眞。知老 T0026_.01.0462b26: 死習知老死滅知老死滅道如眞者。是謂 T0026_.01.0462b27: 比丘成就見得正見於法得不壞淨入正 T0026_.01.0462b28: 法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者 T0026_.01.0462b29: 大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者 T0026_.01.0462c01: 舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因 T0026_.01.0462c02: 此事。比丘成就見得正見於法得不壞淨 T0026_.01.0462c03: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比 T0026_.01.0462c04: 丘知生如眞。知生*習知生滅知生滅道 T0026_.01.0462c05: 如眞。云何知生如眞。謂彼衆生彼彼衆生種 T0026_.01.0462c06: 類。生則生。出則出。成則成。興起五陰。已得 T0026_.01.0462c07: 命根。是謂知生如眞。云何知生*習如眞。 T0026_.01.0462c08: 謂因有便有生。是謂知生*習如眞。云何 T0026_.01.0462c09: 知生滅如眞。謂有滅生便滅。是謂知生滅 T0026_.01.0462c10: 如眞。云何知生滅道如眞。謂八支聖道正見 T0026_.01.0462c11: 乃至正定爲八是謂知生滅道如眞。尊者舍 T0026_.01.0462c12: 梨子。若有比丘如是知生如眞。知生*習 T0026_.01.0462c13: 知生滅知生滅道如眞者。是謂比丘成就 T0026_.01.0462c14: 見得正見於法得不壞淨入正法中。尊者 T0026_.01.0462c15: 舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。 T0026_.01.0462c16: 尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍梨子復 T0026_.01.0462c17: 問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此事。比丘 T0026_.01.0462c18: 成就見得正見於法得不壞淨入正法耶 T0026_.01.0462c19: 答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比丘知有如 T0026_.01.0462c20: 眞。知有*習知有滅知有滅道如眞。云何 T0026_.01.0462c21: 知有如眞。謂有三有欲有色有無色有。是謂 T0026_.01.0462c22: 知有如眞。云何知有*習如眞。謂因受便有 T0026_.01.0462c23: 有是謂知有*習如眞。云何知有滅如眞。謂 T0026_.01.0462c24: 受滅有便滅。是謂知有滅如眞。云何知有 T0026_.01.0462c25: 滅道如眞。謂八支聖道正見乃至正定爲八。是 T0026_.01.0462c26: 謂知有滅道如眞。尊者舍梨子。若有比丘 T0026_.01.0462c27: 如是知有如眞。知有*習知有滅知有滅 T0026_.01.0462c28: 道如眞者。是謂比丘成就見得正見於法 T0026_.01.0462c29: 得不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已歎 T0026_.01.0463a01: 曰。善哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎 T0026_.01.0463a02: 已歡喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘 T0026_.01.0463a03: 絺羅。頗更有事因此事。比丘成就見得正 T0026_.01.0463a04: 見於法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。 T0026_.01.0463a05: 尊者舍梨子。謂有比丘知受如眞。知受* T0026_.01.0463a06: 習知受滅知受滅道如眞。云何知受如眞。 T0026_.01.0463a07: 謂有四受欲受。戒受見受我受。是謂知受 T0026_.01.0463a08: 如眞。云何知受*習如眞。謂因愛便有受。是 T0026_.01.0463a09: 謂知受*習如眞。云何知受滅如眞。謂愛滅 T0026_.01.0463a10: 受便滅。是謂知受滅如眞。云何知受滅道 T0026_.01.0463a11: 如眞。謂八支聖道正見乃至正定爲八。是謂 T0026_.01.0463a12: 知受滅道如眞。尊者舍梨子。若有比丘如 T0026_.01.0463a13: 是知受如眞。知受習知受滅知受滅道如 T0026_.01.0463a14: 眞者。是謂比丘成就見得正見於法得 T0026_.01.0463a15: 不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善 T0026_.01.0463a16: 哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡 T0026_.01.0463a17: 喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。 T0026_.01.0463a18: 頗更有事因此事。比丘成就見得正見於 T0026_.01.0463a19: 法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者 T0026_.01.0463a20: 舍梨子。謂有比丘。知愛如眞。知愛*習知 T0026_.01.0463a21: 愛滅知愛滅道如眞。云何知愛如眞。謂有 T0026_.01.0463a22: 三愛。欲愛色愛無色愛是謂知愛如眞。云何 T0026_.01.0463a23: 知愛*習如眞。謂因覺便有愛。是謂知愛 T0026_.01.0463a24: 習如眞。云何知愛滅如眞。謂覺滅愛便滅。是 T0026_.01.0463a25: 謂知愛滅如眞。云何知愛滅道如眞。謂八支 T0026_.01.0463a26: 聖道正見乃至正定爲八。是謂知愛滅道如 T0026_.01.0463a27: 眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知愛如眞。 T0026_.01.0463a28: 知愛*習知愛滅知愛滅道如眞者。是謂 T0026_.01.0463a29: 比丘成就見得正見於法得不壞淨入正 T0026_.01.0463b01: 法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者 T0026_.01.0463b02: 大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者 T0026_.01.0463b03: 舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因 T0026_.01.0463b04: 此事。比丘成就見得正見於法得不壞 T0026_.01.0463b05: 淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有 T0026_.01.0463b06: 比丘知覺如眞。知覺*習知覺滅知覺滅 T0026_.01.0463b07: 道如眞。云何知覺如眞。謂有三覺。樂覺苦 T0026_.01.0463b08: 覺不苦不樂覺。是謂知覺如眞。云何知覺* T0026_.01.0463b09: 習如眞。謂因更樂便有覺。是謂知覺*習 T0026_.01.0463b10: 如眞。云何知覺滅如眞。謂更樂滅覺便滅。是 T0026_.01.0463b11: 謂知覺滅如眞。云何知覺滅道如眞。謂八 T0026_.01.0463b12: 支聖道正見乃至正定爲八。是謂知覺滅道 T0026_.01.0463b13: 如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知覺如 T0026_.01.0463b14: 眞。知覺*習知覺滅知覺滅道如眞者。是 T0026_.01.0463b15: 謂比丘成就見得正見於法得不壞淨 T0026_.01.0463b16: 入正法中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。 T0026_.01.0463b17: 賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。 T0026_.01.0463b18: 尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有 T0026_.01.0463b19: 事因此事。比丘成就見得正見於法得不 T0026_.01.0463b20: 壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂 T0026_.01.0463b21: 有比丘知更樂如眞。知更樂*習知更樂 T0026_.01.0463b22: 滅知更樂滅道如眞。云何知更樂如眞。謂 T0026_.01.0463b23: 有三更樂樂更樂苦更樂不苦不樂更樂。是 T0026_.01.0463b24: 謂知更樂如眞。云何知更樂*習如眞。謂因 T0026_.01.0463b25: 六處便有更樂。是謂知更樂*習如眞。云何 T0026_.01.0463b26: 知更樂滅如眞。謂六處滅更樂便滅。是謂知 T0026_.01.0463b27: 更樂滅如眞。云何知更樂滅道如眞。謂八支 T0026_.01.0463b28: 聖道正見乃至正定爲八。是謂知更樂滅道 T0026_.01.0463b29: 如眞。尊者舍梨子。若有比丘如是知更樂 T0026_.01.0463c01: 如眞。知更樂*習知更樂滅知更樂滅道如 T0026_.01.0463c02: 眞者。是謂比丘成就見得正見於法得 T0026_.01.0463c03: 不壞淨入正法中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善 T0026_.01.0463c04: 哉善哉。賢者大拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡 T0026_.01.0463c05: 喜奉行。尊者舍梨子復問曰。賢者大拘絺羅。 T0026_.01.0463c06: 頗更有事因此事。比丘成就見得正見於 T0026_.01.0463c07: 法得不壞淨入正法耶。答曰。有也。尊者舍 T0026_.01.0463c08: 梨子。謂有比丘知六處如眞。知六處*習知 T0026_.01.0463c09: 六處滅知六處滅道如眞。云何知六處如眞。 T0026_.01.0463c10: 謂眼處耳鼻舌身意處。是謂知六處如眞。云 T0026_.01.0463c11: 何知六處*習如眞謂因名色便有六處。是 T0026_.01.0463c12: 謂知六處*習如眞。云何知六處滅如眞。謂 T0026_.01.0463c13: 名色滅六處便滅。是謂知六處滅如眞。云何 T0026_.01.0463c14: 知六處滅道如眞。謂八支聖道正見乃至正 T0026_.01.0463c15: 定爲八。是謂知六處滅道如眞。尊者舍梨 T0026_.01.0463c16: 子。若有比丘如是知六處如眞。知六處 T0026_.01.0463c17: *習知六處滅知六處滅道如眞者。是謂比 T0026_.01.0463c18: 丘成就見得正見於法得不壞淨入正法 T0026_.01.0463c19: 中。尊者舍梨子聞已。歎曰。善哉善哉。賢者大 T0026_.01.0463c20: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍 T0026_.01.0463c21: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此 T0026_.01.0463c22: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨 T0026_.01.0463c23: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比 T0026_.01.0463c24: 丘知名色如眞。知名色*習知名色滅知 T0026_.01.0463c25: 名色滅道如眞。云何知名。謂四非色陰爲 T0026_.01.0463c26: 名。云何知色。謂四大及四大造爲色。此説 T0026_.01.0463c27: 色。前説名。是爲名色。是謂知名色如眞。云 T0026_.01.0463c28: 何知名色*習如眞。謂因識便有名色。是謂 T0026_.01.0463c29: 知名色*習如眞。云何知名色滅如眞。謂識 T0026_.01.0464a01: 滅名色便滅。是謂知名色滅如眞。云何知 T0026_.01.0464a02: 名色滅道如眞。謂八支聖道。正見乃至正定 T0026_.01.0464a03: 爲八。是謂知名色滅道如眞。尊者舍梨子。 T0026_.01.0464a04: 若有比丘如是知名色如眞。知名色*習 T0026_.01.0464a05: 知名色滅知名色滅道如眞者。是謂比丘 T0026_.01.0464a06: 成就見得正見於法得不壞淨入正法 T0026_.01.0464a07: 中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大 T0026_.01.0464a08: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍 T0026_.01.0464a09: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此 T0026_.01.0464a10: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨 T0026_.01.0464a11: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比 T0026_.01.0464a12: 丘知識如眞。知識*習知識滅知識滅道 T0026_.01.0464a13: 如眞。云何知識如眞。謂有六識。眼識耳鼻 T0026_.01.0464a14: 舌身意識。是謂知識如眞。云何知識*習如 T0026_.01.0464a15: 眞。謂因行便有識。是謂知識習如眞。云 T0026_.01.0464a16: 何知識滅如眞。謂行滅識便滅。是謂知識 T0026_.01.0464a17: 滅如眞。云何知識滅道如眞。謂八支聖道。正 T0026_.01.0464a18: 見乃至正定爲八。是謂知識滅道如眞。尊 T0026_.01.0464a19: 者舍梨子。若有比丘如是知識如眞。知識 T0026_.01.0464a20: *習知識滅知識滅道如眞者。是謂比丘 T0026_.01.0464a21: 成就見得正見於法得不壞淨入正法 T0026_.01.0464a22: 中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大 T0026_.01.0464a23: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍 T0026_.01.0464a24: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。頗更有事因此 T0026_.01.0464a25: 事。比丘成就見得正見於法得不壞淨 T0026_.01.0464a26: 入正法耶。答曰。有也。尊者舍梨子。謂有比 T0026_.01.0464a27: 丘知行如眞。知行*習知行滅知行滅道 T0026_.01.0464a28: 如眞。云何知行如眞。謂有三行身行口行 T0026_.01.0464a29: 意行。是謂知行如眞。云何知行*習如眞。謂 T0026_.01.0464b01: 因無明便有行。是謂知行*習如眞。云何 T0026_.01.0464b02: 知行滅如眞。謂無明滅行便滅。是謂知行 T0026_.01.0464b03: 滅如眞。云何知行滅道如眞。謂八支聖道。正 T0026_.01.0464b04: 見乃至正定爲八。是謂知行滅道如眞。尊 T0026_.01.0464b05: 者舍梨子。若有比丘如是知行如眞。知行 T0026_.01.0464b06: *習知行滅知行滅道如眞者。是謂比丘 T0026_.01.0464b07: 成就見得正見於法得不壞淨入正法 T0026_.01.0464b08: 中。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉善哉。賢者大 T0026_.01.0464b09: 拘絺羅。尊者舍梨子歎已歡喜奉行。尊者舍 T0026_.01.0464b10: 梨子復問曰。賢者大拘絺羅。若有比丘無明 T0026_.01.0464b11: 已盡明已生。復作何等。尊者大拘絺羅答 T0026_.01.0464b12: 曰。尊者舍梨子。若有比丘無明已盡明已 T0026_.01.0464b13: 生。無所復作。尊者舍梨子聞已歎曰。善哉 T0026_.01.0464b14: 善哉。賢者大拘絺羅。如是彼二尊更互説 T0026_.01.0464b15: 義。各歡喜奉行。從坐起去
T0026_.01.0464b19: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0464b20: 獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。若 T0026_.01.0464b21: 有無量善法。彼一切法。皆四聖諦所攝。來 T0026_.01.0464b22: 入四聖諦中。謂四聖諦於一切法最爲第 T0026_.01.0464b23: 一。所以者何。攝受一切衆善法故。諸賢。猶 T0026_.01.0464b24: 如諸畜之跡。象迹爲第一。所以者何。彼象 T0026_.01.0464b25: 跡者最廣大故。如是諸賢。無量善法彼一切 T0026_.01.0464b26: 法。皆四聖諦所攝。來入四聖諦中。謂四聖 T0026_.01.0464b27: 諦於一切法最爲第一。云何爲四。謂苦聖 T0026_.01.0464b28: 諦。苦習苦滅苦滅道聖諦。諸賢。云何苦聖 T0026_.01.0464b29: 諦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別 T0026_.01.0464c01: 離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。諸賢。云 T0026_.01.0464c02: 何五盛陰苦。謂色盛陰覺想行識盛陰。諸 T0026_.01.0464c03: 賢。云何色盛陰。謂有色彼一切四大及 T0026_.01.0464c04: 四大造。諸賢。云何四大。謂地界水火風界。 T0026_.01.0464c05: 諸賢。云何地界。諸賢。謂地界有二。有内 T0026_.01.0464c06: 地界。有外地界。諸賢。云何内地界。謂内身 T0026_.01.0464c07: 中在内所攝堅堅性住。内之所受。此爲云 T0026_.01.0464c08: 何。謂髮毛爪齒麤細皮膚肌肉筋骨心腎肝 T0026_.01.0464c09: 肺脾腸糞。如是比此身中餘在内所 T0026_.01.0464c10: 攝堅性住。内之所受。諸賢。是謂内地界。 T0026_.01.0464c11: 諸賢。外地界者。謂大是淨是不憎惡是。諸賢。 T0026_.01.0464c12: 有時水災。是時滅外地界。諸賢。此外地界 T0026_.01.0464c13: 極大極淨極不憎惡。是無常法盡法衰法變 T0026_.01.0464c14: 易之法。況復此身暫住爲愛所受。謂不多聞 T0026_.01.0464c15: 愚癡凡夫而作此念。是我是我所我是彼所。 T0026_.01.0464c16: 多聞聖弟子不作此念。是我是我所我是彼 T0026_.01.0464c17: 所。彼云何作是念。若有他人罵詈捶打瞋 T0026_.01.0464c18: 恚責數者。彼作是念。我生此苦從因縁生 T0026_.01.0464c19: 非無因縁。云何爲縁。縁苦更樂。彼觀此 T0026_.01.0464c20: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。 T0026_.01.0464c21: 止合一心定不移動。彼於後時他人來語 T0026_.01.0464c22: 柔辭軟言者。彼作是念我生此樂。從因縁 T0026_.01.0464c23: 生非無因縁。云何爲縁。縁樂更樂。彼觀此 T0026_.01.0464c24: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。 T0026_.01.0464c25: 止合一心定不移動。彼於後時若幼少中年 T0026_.01.0464c26: 長老來行不可事。或以拳扠或以石擲或 T0026_.01.0464c27: 刀杖加。彼作是念。我受此身色法麤質四 T0026_.01.0464c28: 大之種。從父母生飮食長養。常衣被覆。坐臥 T0026_.01.0464c29: 按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散之 T0026_.01.0465a01: 法。我因此身致拳扠石擲及刀杖加。由是 T0026_.01.0465a02: 之故。彼極精勤而不懈怠。正身正念不忘 T0026_.01.0465a03: 不癡安定一心。彼作是念我極精勤而不 T0026_.01.0465a04: 懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。我受 T0026_.01.0465a05: 此身應致拳扠石擲及刀杖加。但當精勤 T0026_.01.0465a06: 學世尊法。諸賢。世尊亦如是説。若有賊來。 T0026_.01.0465a07: 以利刀鋸節節解身。若汝爲賊以利刀鋸 T0026_.01.0465a08: 節節解身時。或心變易或惡語言者。汝則衰 T0026_.01.0465a09: 退。汝當作是念。若有賊來。以利刀鋸節 T0026_.01.0465a10: 節解我身者。因此令我心不變易。不惡語 T0026_.01.0465a11: 言。當爲彼節節解我身者起哀愍心。爲 T0026_.01.0465a12: 彼人故心與慈倶遍滿一方成就遊。如是 T0026_.01.0465a13: 二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無 T0026_.01.0465a14: 結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿 T0026_.01.0465a15: 一切世間成就遊。諸賢。彼比丘若因佛法 T0026_.01.0465a16: 衆不住善相應捨者。諸賢。彼比丘應慚愧 T0026_.01.0465a17: 羞厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法 T0026_.01.0465a18: 衆不住善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦。 T0026_.01.0465a19: 見其姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。諸賢。當 T0026_.01.0465a20: 知。比丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無 T0026_.01.0465a21: 利。於徳無徳。謂我因佛法衆不住善相應 T0026_.01.0465a22: 捨。彼因慚愧羞厭故。便住善相應捨。是妙 T0026_.01.0465a23: 息寂。謂捨一切有。離愛無欲滅盡無餘。諸 T0026_.01.0465a24: 賢。是謂比丘一切大學。諸賢。云何水界。諸 T0026_.01.0465a25: 賢。謂水界有二。有内水界。有外水界。諸賢。 T0026_.01.0465a26: 云何内水界。謂内身中在内所攝水水性潤。 T0026_.01.0465a27: 内之所受。此爲云何。謂腦腦根涙汗涕唾 T0026_.01.0465a28: 膿血肪髓涎膽小便。如是比此身中餘在内 T0026_.01.0465a29: 所攝水水性潤。内之所受。諸賢。是謂内水 T0026_.01.0465b01: 界。諸賢。外水界者。謂大是淨是。不憎惡是。 T0026_.01.0465b02: 諸賢。有時火災。是時滅外水界。諸賢。此外 T0026_.01.0465b03: 水界極大極淨極不憎惡。是無常法盡法衰 T0026_.01.0465b04: 法變易之法。況復此身暫住爲愛所受。謂不 T0026_.01.0465b05: 多聞愚癡凡夫而作此念。是我是我所我是 T0026_.01.0465b06: 彼所。多聞聖弟子不作此念。是我是我所我 T0026_.01.0465b07: 是彼所。彼云何作是念。若有他人罵詈捶打 T0026_.01.0465b08: 瞋恚責數者。便作是念。我生此苦。從因縁 T0026_.01.0465b09: 生非無因縁。云何爲縁。縁苦更樂。彼觀此 T0026_.01.0465b10: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。 T0026_.01.0465b11: 止合一心定不移動。彼於後時他人來語 T0026_.01.0465b12: 柔辭軟言者。彼作是念。我生此樂從因縁 T0026_.01.0465b13: 生非無因縁。云何爲縁。縁樂更樂。彼觀此 T0026_.01.0465b14: 更樂無常。觀覺想行識無常。彼心縁界住。 T0026_.01.0465b15: 止合一心定不移動。彼於後時若幼少中 T0026_.01.0465b16: 年長老來行不可事。或以拳扠或以石擲 T0026_.01.0465b17: 或刀杖加。彼作是念。我受此身色法麤質 T0026_.01.0465b18: 四大之種。從父母生飮食長養。常衣被覆坐 T0026_.01.0465b19: 臥按摩澡浴強忍。是破壞法是滅盡法離散 T0026_.01.0465b20: 之法。我因此身致拳扠石擲及刀杖加。由 T0026_.01.0465b21: 是之故彼極精勤而不懈怠。正身正念不* T0026_.01.0465b22: 忘不癡安定一心。彼作是念。我極精勤而不 T0026_.01.0465b23: 懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。我受 T0026_.01.0465b24: 此身應致拳扠石擲及刀杖加。但當精勤 T0026_.01.0465b25: 學世尊法。諸賢。世尊亦如是説。若有賊來 T0026_.01.0465b26: 以利刀鋸節節解身。若汝爲賊以利刀鋸 T0026_.01.0465b27: 節節解身時。或心變易或惡語言者汝則衰 T0026_.01.0465b28: 退。汝當作是念。若有賊來以利刀鋸節節 T0026_.01.0465b29: 解我身者因此令我心不變易不惡語言。 T0026_.01.0465c01: 當爲彼節節解我身者起哀愍心。爲彼 T0026_.01.0465c02: 人故心與慈倶遍滿一方成就遊。如是二 T0026_.01.0465c03: 三四方四維上下普周一切。心與慈倶無結 T0026_.01.0465c04: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一 T0026_.01.0465c05: 切世間成就遊。諸賢。彼比丘若因佛法衆。 T0026_.01.0465c06: 不住善相應捨者。諸賢。彼比丘。應慚愧羞 T0026_.01.0465c07: 厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法衆 T0026_.01.0465c08: 不住善相應捨。諸賢。猶如初迎新婦見其 T0026_.01.0465c09: 姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。諸賢。當知比 T0026_.01.0465c10: 丘亦復如是。應慚愧羞厭。我於利無利於 T0026_.01.0465c11: 徳無徳。謂我因佛法衆不住善相應捨。彼 T0026_.01.0465c12: 因慚愧羞厭故。便住善相應捨。是妙息寂。 T0026_.01.0465c13: 謂捨一切有。離愛無欲滅盡無餘。諸賢。是 T0026_.01.0465c14: 謂比丘一切大學。諸賢。云何火界。諸賢。謂 T0026_.01.0465c15: 火界有二。有内火界。有外火界。諸賢。云何 T0026_.01.0465c16: 内火界。謂内身中。在内所攝火火性熱。内 T0026_.01.0465c17: 之所受。此爲云何。謂暖身熱身煩悶温壯 T0026_.01.0465c18: 消化飮食。如是比。此身中餘在内所攝火 T0026_.01.0465c19: 火性熱。内之所受。諸賢。是謂内火界。諸賢。 T0026_.01.0465c20: 外火界者。謂大是淨是不憎惡是。諸賢。有時 T0026_.01.0465c21: 外火界起。起已燒村邑城郭山林曠野。燒彼 T0026_.01.0465c22: 已或至道至水無受而滅。諸賢。外火界滅 T0026_.01.0465c23: 後人民求火。或鑚木截竹或以珠燧。諸賢。 T0026_.01.0465c24: 此外火界。極大極淨極不憎惡。是無常法盡 T0026_.01.0465c25: 法衰法變易之法。況復此身暫住爲愛所受。 T0026_.01.0465c26: 謂不多聞愚癡凡夫而作此念。是我是我所 T0026_.01.0465c27: 我是彼所。多聞聖弟子不作此念。是我是我 T0026_.01.0465c28: 所我是彼所。彼云何作是念。若有他人 T0026_.01.0465c29: 罵詈捶打瞋恚責數者。便作是念。我生此 T0026_.01.0466a01: 苦從因縁生非無因縁。云何爲縁。縁苦 T0026_.01.0466a02: 更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無常 T0026_.01.0466a03: 彼心縁界住。止合一心定不移動。彼於後 T0026_.01.0466a04: 時他人來語柔辭軟言者。彼作是念。我生 T0026_.01.0466a05: 此樂從因縁生。非無因縁。云何爲縁縁樂 T0026_.01.0466a06: 更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想行識無常。 T0026_.01.0466a07: 彼心縁界住。止合一心定不移動。彼於後 T0026_.01.0466a08: 時若幼少中年長老來行不可事。或以拳扠 T0026_.01.0466a09: 或以石擲或刀杖加。彼作是念。我受此身 T0026_.01.0466a10: 色法麤質四大之種。從父母生飮食長養。 T0026_.01.0466a11: 常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍。是破壞法是 T0026_.01.0466a12: 滅盡法離散之法。我因此身致拳扠石擲及 T0026_.01.0466a13: 刀杖加。由是之故。彼極精勤而不懈怠。正 T0026_.01.0466a14: 身正念不*忘不癡安定一心。彼作是念。我 T0026_.01.0466a15: 極精勤而不懈怠。正身正念不*忘不癡安 T0026_.01.0466a16: 定一心。我受此身應致拳扠石擲及刀杖 T0026_.01.0466a17: 加。但當精勤學世尊法。諸賢。世尊亦如是 T0026_.01.0466a18: 説。若有賊來以利刀鋸節節解身。若汝爲 T0026_.01.0466a19: 賊以利刀鋸節節解身時。或心變易或惡語 T0026_.01.0466a20: 言者汝則衰退。汝當作是念若有賊來以 T0026_.01.0466a21: 利刀鋸節節解我身者。因此令我心不變 T0026_.01.0466a22: 易不惡語言。當爲彼節節解我身者起 T0026_.01.0466a23: 哀愍心。爲彼人故心與慈倶遍滿一方成 T0026_.01.0466a24: 就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心 T0026_.01.0466a25: 與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量 T0026_.01.0466a26: 善修。遍滿一切世間成就遊。諸賢。彼比丘 T0026_.01.0466a27: 若因佛法衆不住善相應捨者。諸賢。彼比 T0026_.01.0466a28: 丘應慚愧羞厭。我於利無利於徳無徳。謂 T0026_.01.0466a29: 我因佛法衆不住善相應捨。諸賢。猶如初 T0026_.01.0466b01: 迎新婦。見其姑嫜若見夫主則慚愧羞厭。 T0026_.01.0466b02: 諸賢當知。比丘亦復如是應慚愧羞厭。我 T0026_.01.0466b03: 於利無利於徳無徳。謂我因佛法衆不 T0026_.01.0466b04: 住善相應捨。彼因慚愧羞厭故。便住善相 T0026_.01.0466b05: 應捨。是妙息寂。謂捨一切有離愛無欲滅 T0026_.01.0466b06: 盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。諸賢。云 T0026_.01.0466b07: 何風界。諸賢。謂風界有二。有内風界。有外 T0026_.01.0466b08: 風界。諸賢。云何内風界。謂内身中在内所攝 T0026_.01.0466b09: 風風性動。内之所受。此爲云何。謂上風下 T0026_.01.0466b10: 風腹風行風掣縮風刀風躋風非道風節節 T0026_.01.0466b11: 行風。息出風息入風。如是比此身中餘在内 T0026_.01.0466b12: 所攝風風性動。内之所受。諸賢。是謂内風 T0026_.01.0466b13: 界。諸賢。外風界者。謂大是淨是不憎惡是。 T0026_.01.0466b14: 諸賢。有時外風界起。風界起時撥屋拔樹 T0026_.01.0466b15: 崩山。山巖*撥已便止纖毫不動。諸賢。外風 T0026_.01.0466b16: 界止後人民求風。或以其扇。或以哆邏葉。 T0026_.01.0466b17: 或以衣求風。諸賢。此風界極大極淨極不憎 T0026_.01.0466b18: 惡。是無常法盡法衰法變易之法。況復此身 T0026_.01.0466b19: 暫住爲愛所受。謂不多聞愚癡凡夫而作此 T0026_.01.0466b20: 念。是我是我所我是彼所。多聞聖弟子不作 T0026_.01.0466b21: 此念。是我是我所我是彼所。彼云何作是念。 T0026_.01.0466b22: 若有他人罵詈捶打瞋恚責數者。便作是 T0026_.01.0466b23: 念。我生此苦從因縁生非無因縁。云何 T0026_.01.0466b24: 爲縁。縁苦更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想 T0026_.01.0466b25: 行識無常。彼心縁界住。止合一心定不移 T0026_.01.0466b26: 動。彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作 T0026_.01.0466b27: 是念。我生此樂。從因縁生非無因縁。云何 T0026_.01.0466b28: 爲縁。縁樂更樂。彼觀此更樂無常。觀覺想 T0026_.01.0466b29: 行識無常。彼心縁界住。止合一心定不移 T0026_.01.0466c01: 動。彼於後時若幼少中年長老來行不可 T0026_.01.0466c02: 事。或以拳扠或以石擲或刀杖加。彼作是 T0026_.01.0466c03: 念。我受此身色法麤質四大之種。從父母 T0026_.01.0466c04: 生飮食長養。常衣被覆坐臥按摩澡浴強忍。 T0026_.01.0466c05: 是破壞法是滅盡法離散之法。我因此身致 T0026_.01.0466c06: 拳扠石擲及刀杖加。由是之故。彼極精勤而 T0026_.01.0466c07: 不懈怠。正身正念不*忘不癡安定一心。彼 T0026_.01.0466c08: 作是念。我極精勤而不懈怠。正身正念不 T0026_.01.0466c09: *忘不癡安定一心。我受此身應致拳扠石 T0026_.01.0466c10: 擲及刀杖加。但當精勤學世尊法。諸賢。世 T0026_.01.0466c11: 尊亦如是説。若有賊來以利刀鋸節節解 T0026_.01.0466c12: 身。若汝爲賊以利刀鋸節節解身時。或心 T0026_.01.0466c13: 變易。或惡語言者汝則衰退。汝當作是念。若 T0026_.01.0466c14: 有賊來以利刀鋸節節解我身者因此令 T0026_.01.0466c15: 我心不變易不惡語言。當爲彼節節解我 T0026_.01.0466c16: 身者。起哀愍心。爲彼人故心與慈倶遍 T0026_.01.0466c17: 滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普 T0026_.01.0466c18: 周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣 T0026_.01.0466c19: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。諸賢。 T0026_.01.0466c20: 彼比丘若因佛法衆不住善相應捨者。諸 T0026_.01.0466c21: 賢。彼比丘應慚愧羞厭。我於利無利於徳 T0026_.01.0466c22: 無徳。謂我因佛法衆不住善相應捨。諸賢。 T0026_.01.0466c23: 猶如初迎新婦。見其姑嫜若見夫主則慚 T0026_.01.0466c24: 愧羞厭。諸賢。當知比丘亦復如是。應慚 T0026_.01.0466c25: 愧羞厭。我於利無利於徳無徳。謂我因佛法 T0026_.01.0466c26: 衆不住善相應捨。彼因慚愧羞厭故。便住 T0026_.01.0466c27: 善相應捨。是妙息寂。謂捨一切有離愛無欲 T0026_.01.0466c28: 滅盡無餘。諸賢。是謂比丘一切大學。諸賢。 T0026_.01.0466c29: 猶如因材木因泥土因水草覆裹於空 T0026_.01.0467a01: 便生屋名。諸賢當知。此身亦復如是因筋 T0026_.01.0467a02: 骨因皮膚。因肉血纒裹於空便生身名。諸 T0026_.01.0467a03: 賢。若内眼處壞者。外色便不爲光明所照 T0026_.01.0467a04: 則無有念。眼識不得生。諸賢。若内眼處不 T0026_.01.0467a05: 壞者。外色便爲光明所照而便有念。眼識 T0026_.01.0467a06: 得生。諸賢。内眼處及色。眼識知外色。是屬 T0026_.01.0467a07: 色陰。若有覺是覺陰。若有想是想陰。若有 T0026_.01.0467a08: 思是思陰。若有識是識陰。如是觀陰合會 T0026_.01.0467a09: 諸賢。世尊亦如是説。若見縁起便見法。若 T0026_.01.0467a10: 見法便見縁起。所以者何。諸賢。世尊説五 T0026_.01.0467a11: 盛陰從因縁生。色盛陰覺想行識盛陰。諸 T0026_.01.0467a12: 賢。若内耳鼻舌身意處壞者。外法便不爲光 T0026_.01.0467a13: 明所照。則無有念。意識不得生。諸賢。若 T0026_.01.0467a14: 内意處不壞者。外法便爲光明所照而便有 T0026_.01.0467a15: 念。意識得生。諸賢。内意處及法意識知外 T0026_.01.0467a16: 色法。是屬色陰。若有覺是覺陰。若有想是 T0026_.01.0467a17: 想陰。若有思是思陰。若有識是識陰。如是 T0026_.01.0467a18: 觀陰合會。諸賢。世尊亦如是説。若見縁起 T0026_.01.0467a19: 便見法。若見法便見縁起。所以者何。諸賢。 T0026_.01.0467a20: 世尊説五盛陰從因縁生。色盛陰覺想行 T0026_.01.0467a21: 識盛陰。彼厭此過去未來現在五盛陰。厭已 T0026_.01.0467a22: 便無欲。無欲已便解脱。解脱已便知解脱。 T0026_.01.0467a23: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知 T0026_.01.0467a24: 如眞。諸賢。是謂比丘一切大學。尊者舍梨子 T0026_.01.0467a25: 所説如是彼諸比丘聞尊者舍梨子所説。歡 T0026_.01.0467a26: 喜奉行
T0026_.01.0467b01: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0467b02: 獨園。爾時世尊告諸比丘。此是正行説法。謂 T0026_.01.0467b03: 四聖諦。廣攝廣觀分別發露。開仰施設顯示 T0026_.01.0467b04: 趣向。過去諸如來無所著等正覺。彼亦有此 T0026_.01.0467b05: 正行説法。謂四聖諦。廣攝廣觀分別發露。開 T0026_.01.0467b06: 仰施設顯示趣向。未來諸如來無所著等正 T0026_.01.0467b07: 覺。彼亦有此正行説法。謂四聖諦。廣攝廣觀 T0026_.01.0467b08: 分別發露。開仰施設顯示趣向。我今現如來 T0026_.01.0467b09: 無所著等正覺。亦有此正行説法。謂四聖諦。 T0026_.01.0467b10: 廣攝廣觀分別發露。開仰施設顯示趣向。舍 T0026_.01.0467b11: 梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要 T0026_.01.0467b12: 慧明達慧辯才慧。舍梨子比丘成就實慧。所 T0026_.01.0467b13: 以者何。謂我略説此四聖諦。舍梨子比丘則 T0026_.01.0467b14: 能爲他廣教廣觀分別發露。開仰施設顯現 T0026_.01.0467b15: 趣向。舍梨子比丘廣教廣示此四聖諦。分別 T0026_.01.0467b16: 發露開仰施設顯現趣向時令無量人而得 T0026_.01.0467b17: 於觀。舍梨子比丘。能以正見爲導御也。目 T0026_.01.0467b18: 乾連比丘能令立於最上眞際。謂究竟漏 T0026_.01.0467b19: 盡。舍梨子比丘。生諸梵行。猶如生母。目連 T0026_.01.0467b20: 比丘長養諸梵行。猶如養母。是以諸梵行 T0026_.01.0467b21: 者。應奉事供養恭敬禮拜舍梨子目*乾 T0026_.01.0467b22: 連比丘。所以者何。舍梨子目乾連比丘爲諸 T0026_.01.0467b23: 梵行者。求義及饒益求安隱快樂。爾時世 T0026_.01.0467b24: 尊説如是已即從坐起入室燕坐。於是 T0026_.01.0467b25: 尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。世尊爲我等 T0026_.01.0467b26: 出世。謂爲他廣教廣示此四聖諦。分別發 T0026_.01.0467b27: 露開仰施設顯現趣向。云何爲四。謂苦聖諦。 T0026_.01.0467b28: 苦習苦滅苦滅道聖諦。諸賢。云何苦聖諦。 T0026_.01.0467b29: 謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。 T0026_.01.0467c01: 所求不得苦。略五盛陰苦。諸賢。説生苦者。 T0026_.01.0467c02: 此説何因。諸賢。生者。謂彼衆生彼彼衆生種 T0026_.01.0467c03: 類。生則生。出則出。成則成。興起五陰已得 T0026_.01.0467c04: 命根。是名爲生。諸賢。生苦者。謂衆生生時 T0026_.01.0467c05: 身受苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍 T0026_.01.0467c06: 覺。身心受苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺 T0026_.01.0467c07: 遍覺。心熱受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺 T0026_.01.0467c08: 遍覺。身壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯 T0026_.01.0467c09: 熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱 T0026_.01.0467c10: 憂慼受遍受覺遍覺。諸賢。説生苦者因此故 T0026_.01.0467c11: 説。諸賢。説老苦者此説何因。諸賢。老者。謂 T0026_.01.0467c12: 彼衆生彼彼衆生種類。彼爲老耄。頭白齒落 T0026_.01.0467c13: 盛壯日衰。身曲脚戻體重氣上。拄杖而行。肌 T0026_.01.0467c14: 縮皮緩皺如麻子。諸根毀熟顏色醜惡。是名 T0026_.01.0467c15: 爲老。諸賢。老苦者。謂衆生老時身受苦受 T0026_.01.0467c16: 遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受 T0026_.01.0467c17: 苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。心熱 T0026_.01.0467c18: 受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。身壯 T0026_.01.0467c19: 熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩惱憂慼 T0026_.01.0467c20: 受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺 T0026_.01.0467c21: 遍覺。諸賢。説老苦者因此故説。諸賢。説病 T0026_.01.0467c22: 苦者此説何因。諸賢。病者。謂頭痛眼痛耳 T0026_.01.0467c23: 痛鼻痛面痛脣痛齒痛舌痛痛咽痛。風喘 T0026_.01.0467c24: 咳嗽喝吐喉啤癲癇癕癭。經溢赤膽壯 T0026_.01.0467c25: 熱枯槁痔下利。若有如是比餘種種病。 T0026_.01.0467c26: 從更樂觸生不離心立在身中。是名爲病。 T0026_.01.0467c27: 諸賢。病苦者。謂衆生病時。身受苦受遍受覺 T0026_.01.0467c28: 遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受苦受遍 T0026_.01.0467c29: 受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。心熱受遍受 T0026_.01.0468a01: 覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。身壯熱煩惱 T0026_.01.0468a02: 憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩惱憂慼受遍受 T0026_.01.0468a03: 覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。 T0026_.01.0468a04: 諸賢。説病苦者因此故説。諸賢。説死苦者 T0026_.01.0468a05: 此説何因。諸賢。死者。謂彼衆生彼彼衆生種 T0026_.01.0468a06: 類。命終無常死喪散滅。壽盡破壞命根閉塞。 T0026_.01.0468a07: 是名爲死。諸賢。死苦者。謂衆生死時身受 T0026_.01.0468a08: 苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身 T0026_.01.0468a09: 心受苦受遍受覺遍覺。身熱受遍受覺遍覺。 T0026_.01.0468a10: 心熱受遍受覺遍覺。身心熱受遍受覺遍覺。 T0026_.01.0468a11: 身壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺。心壯熱煩 T0026_.01.0468a12: 惱憂慼受遍受覺遍覺。身心壯熱煩惱憂慼 T0026_.01.0468a13: 受遍受覺遍覺。諸賢。説死苦者因此故説。 T0026_.01.0468a14: 諸賢。説怨憎會苦者。此説何因。諸賢。怨憎 T0026_.01.0468a15: 會者。謂衆生實有内六處。不愛眼處耳鼻舌 T0026_.01.0468a16: 身意處。彼同會一有攝和習。共合爲苦。如 T0026_.01.0468a17: 是外處更樂覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生 T0026_.01.0468a18: 實有六界。不愛地界水火風空識界。彼同會 T0026_.01.0468a19: 一有攝和*習。共合爲苦。是名怨憎會。諸賢。 T0026_.01.0468a20: 怨憎會苦者。謂衆生怨憎會時。身受苦受遍 T0026_.01.0468a21: 受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。身心受苦 T0026_.01.0468a22: 受遍受覺遍覺。諸賢。説怨憎會苦者。因此 T0026_.01.0468a23: 故説。諸賢。説愛別離苦者。此説何因。諸賢。 T0026_.01.0468a24: 愛別離苦者。謂衆生實有内六處。愛眼處。耳 T0026_.01.0468a25: 鼻舌身意處。彼異分散不得相應。別離不 T0026_.01.0468a26: 會不攝不*習不和合爲苦如是外處更樂 T0026_.01.0468a27: 覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生實有六界。 T0026_.01.0468a28: 愛地界水火風空識界。彼異分散不得相應 T0026_.01.0468a29: 別離不會不攝不*習。不和合爲苦。是名 T0026_.01.0468b01: 愛別離。諸賢。愛別離苦者。謂衆生別離時身 T0026_.01.0468b02: 受苦受遍受覺遍覺。心受苦受遍受覺遍覺。 T0026_.01.0468b03: 身心受苦受遍受覺遍覺。諸賢。説愛別離苦 T0026_.01.0468b04: 者。因此故説。諸賢。説所求不得苦者。此説 T0026_.01.0468b05: 何因。諸賢。謂衆生生法不離生法。欲得 T0026_.01.0468b06: 令我而不生者。此實不可以欲而得。老法 T0026_.01.0468b07: 死法愁憂慼法。不離憂慼法。欲得令我不 T0026_.01.0468b08: 憂慼者。此亦不可以欲而得。諸賢。衆生實 T0026_.01.0468b09: 生苦而不可樂不可愛念。彼作是念。若我 T0026_.01.0468b10: 生苦而不可樂不可愛念者。欲得轉是。 T0026_.01.0468b11: 令可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。衆 T0026_.01.0468b12: 生實生樂而可愛念。彼作是念。若我生樂 T0026_.01.0468b13: 可愛念者。欲得令是常恒久住不變易法。 T0026_.01.0468b14: 此亦不可以欲而得。諸賢。衆生實生思想 T0026_.01.0468b15: 而不可樂不可愛念。彼作是念。若我生思 T0026_.01.0468b16: 想而不可樂不可愛念者。欲得轉是令 T0026_.01.0468b17: 可愛念。此亦不可以欲而得。諸賢。衆生 T0026_.01.0468b18: 實生思想而可愛念。彼作是念。若我生思 T0026_.01.0468b19: 想可愛念者。欲得令是常恒久住不變易 T0026_.01.0468b20: 法。此亦不可以欲而得。諸賢。説所求不得 T0026_.01.0468b21: 苦者。因此故説。諸賢。説略五盛陰苦者。此 T0026_.01.0468b22: 説何因。謂色盛陰覺想行識盛陰。諸賢。説 T0026_.01.0468b23: 略五盛陰苦者。因此故説。諸賢。過去時是 T0026_.01.0468b24: 苦聖諦。未來現在時是苦聖諦。眞諦不虚不 T0026_.01.0468b25: 離於如。亦非顛倒眞諦審實。合如是諦。 T0026_.01.0468b26: 聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖 T0026_.01.0468b27: 所等正覺。是故説苦聖諦。諸賢。云何愛*習 T0026_.01.0468b28: 苦*習聖諦謂衆生實有愛内六處。眼處耳鼻 T0026_.01.0468b29: 舌身意處。於中若有愛有膩有染有著者。 T0026_.01.0468c01: 是名爲*習。諸賢。多聞聖弟子知我如是知 T0026_.01.0468c02: 此法。如是見如是了如是視如是覺。是謂 T0026_.01.0468c03: 愛*習苦習聖諦。如是知之云何知耶。若 T0026_.01.0468c04: 有愛妻子奴婢給使眷屬田地屋宅店肆出 T0026_.01.0468c05: 息財物。爲所作業有愛有膩有染有著者。 T0026_.01.0468c06: 是名爲*習。彼知此愛*習。苦*習聖諦。如是 T0026_.01.0468c07: 外處更樂覺想思愛。亦復如是。諸賢。衆生實 T0026_.01.0468c08: 有愛六界。地界水火風空識界。於中若有愛 T0026_.01.0468c09: 有膩有染有著者。是名爲*習。諸賢。多聞聖 T0026_.01.0468c10: 弟子知我如是。知此法。如是見如是了如 T0026_.01.0468c11: 是視如是覺。是謂愛習苦*習聖諦。如是 T0026_.01.0468c12: 知之云何知耶。若有愛妻子奴婢給使眷屬 T0026_.01.0468c13: 田地屋宅店肆出息財物。爲所作業。有愛有 T0026_.01.0468c14: 膩有染有著者是名爲*習。彼知是愛*習苦 T0026_.01.0468c15: 習聖諦。諸賢。過去時。是愛*習苦*習聖諦。未 T0026_.01.0468c16: 來現在時。是愛*習苦*習聖諦。眞諦不虚不 T0026_.01.0468c17: 離於如。亦非顛倒眞諦審實。合如是諦。聖 T0026_.01.0468c18: 所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖所 T0026_.01.0468c19: 等正覺。是故説愛*習苦*習聖諦。諸賢。云何 T0026_.01.0468c20: 愛滅苦滅聖諦。謂衆生實有愛内六處。眼處 T0026_.01.0468c21: 耳鼻舌身意處。彼若解脱不染不著。斷捨吐 T0026_.01.0468c22: 盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢。多聞聖弟 T0026_.01.0468c23: 子知我如是知此法。如是見如是了如是 T0026_.01.0468c24: 視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦。如是知之。 T0026_.01.0468c25: 云何知耶。若有不愛妻子奴婢給使眷屬田 T0026_.01.0468c26: 地屋宅店肆出息財物。不爲所作業。彼若解 T0026_.01.0468c27: 脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名 T0026_.01.0468c28: 苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。如是外處更 T0026_.01.0468c29: 樂覺想思愛。亦復如是諸賢。衆生實有愛 T0026_.01.0469a01: 六界。地界水火風空識界。彼若解脱不染不 T0026_.01.0469a02: 著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢 T0026_.01.0469a03: 多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如 T0026_.01.0469a04: 是了如是視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦如 T0026_.01.0469a05: 是知之云何知耶。若有不愛妻子奴婢給 T0026_.01.0469a06: 使眷屬田地屋宅店肆出息財物。不爲所作 T0026_.01.0469a07: 業。彼若解脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止 T0026_.01.0469a08: 沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸 T0026_.01.0469a09: 賢。過去時是愛滅苦滅聖諦。未來現在時是 T0026_.01.0469a10: 愛滅苦滅聖諦。眞諦不虚不離於如亦非 T0026_.01.0469a11: 顛倒。眞諦審實合如是諦。聖所有聖所知 T0026_.01.0469a12: 聖所見聖所了聖所得聖所等正覺。是故 T0026_.01.0469a13: 説愛滅苦滅聖諦。諸賢。云何苦滅道聖諦。謂 T0026_.01.0469a14: 正見正志正語正業正命正方便正念正定。 T0026_.01.0469a15: 諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時*習 T0026_.01.0469a16: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或 T0026_.01.0469a17: 學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。 T0026_.01.0469a18: 或無著念觀善心解脱時。於中擇遍擇次擇 T0026_.01.0469a19: 擇法視遍視觀察明達是名正見。諸賢。云何 T0026_.01.0469a20: 正志。謂聖弟子念苦是苦時。*習是*習滅是 T0026_.01.0469a21: 滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。 T0026_.01.0469a22: 或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念 T0026_.01.0469a23: 觀善心解脱時。於中心伺遍伺隨順伺。可 T0026_.01.0469a24: 念則念。可望則望。是名正志。諸賢。云何正 T0026_.01.0469a25: 語。謂聖弟子念苦是苦時習是習。滅是滅。 T0026_.01.0469a26: 念道是道時或觀本所作。或學念諸行。或 T0026_.01.0469a27: 見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀 T0026_.01.0469a28: 善心解脱時。於中除口四妙行諸餘口惡行 T0026_.01.0469a29: 遠離除斷。不行不作不合不會。是名正語。 T0026_.01.0469b01: 諸賢。云何正業。謂聖弟子。念苦是苦時*習 T0026_.01.0469b02: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。 T0026_.01.0469b03: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止 T0026_.01.0469b04: 息。或無著念觀善心解脱時。於中除身三 T0026_.01.0469b05: 妙行。諸餘身惡行遠離除斷。不行不作不 T0026_.01.0469b06: 合不會。是名正業。諸賢。云何正命。謂聖弟 T0026_.01.0469b07: 子念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是 T0026_.01.0469b08: 道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行 T0026_.01.0469b09: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解 T0026_.01.0469b10: 脱時。於中非無理求。不以多欲無厭足。不 T0026_.01.0469b11: 爲種種伎術咒説邪命活。但以法求衣。不 T0026_.01.0469b12: 以非法。亦以法求食床座不以非法。是 T0026_.01.0469b13: 名正命。諸賢。云何正方便。謂聖弟子念苦 T0026_.01.0469b14: 是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道時或 T0026_.01.0469b15: 觀本所作或學念諸行。或見諸行災患。或 T0026_.01.0469b16: 見涅槃止息。或無著念觀善心解脱時。於 T0026_.01.0469b17: 中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向專 T0026_.01.0469b18: 著不捨。亦不衰退正伏其心。是名正方便。 T0026_.01.0469b19: 諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時*習 T0026_.01.0469b20: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。 T0026_.01.0469b21: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止 T0026_.01.0469b22: 息。或無著念觀善心解脱時。於中若心順 T0026_.01.0469b23: 念背不向念念遍念憶。復憶心心不忘心之 T0026_.01.0469b24: 所應。是名正念。諸賢。云何正定。謂聖弟子 T0026_.01.0469b25: 念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道 T0026_.01.0469b26: 時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行 T0026_.01.0469b27: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脱 T0026_.01.0469b28: 時。於中若心住禪住順住。不亂不散攝止 T0026_.01.0469b29: 正定。是名正定。諸賢。過去時是苦滅道聖 T0026_.01.0469c01: 諦。未來現在時是苦滅道聖諦。眞諦不虚 T0026_.01.0469c02: 不離於如亦非顛倒眞諦審實合如是諦。 T0026_.01.0469c03: 聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖 T0026_.01.0469c04: 所等正覺。是故説苦滅道聖諦。於是頌曰 T0026_.01.0469c05: 佛明達諸法 見無量善徳 T0026_.01.0469c06: 苦*習滅道諦 善顯現分別 T0026_.01.0469c07: 尊者舍梨子所説如是。彼諸比丘聞尊者舍 T0026_.01.0469c08: 梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0469c13: T0026_.01.0469c14: T0026_.01.0469c15: T0026_.01.0469c16: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0469c19: 地動・及瞻波 郁伽・手・各二
T0026_.01.0469c22: 園。爾時尊者阿難。則於晡時從燕坐起。 T0026_.01.0469c23: 往詣佛所稽首禮足。却住一面白曰。世尊。 T0026_.01.0469c24: 我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行。若 T0026_.01.0469c25: 世尊迦葉佛時始願佛道行梵行者。我受 T0026_.01.0469c26: 持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時始 T0026_.01.0469c27: 願佛道行梵行生兜瑟哆天。若世尊迦葉 T0026_.01.0469c28: 佛時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天者。 T0026_.01.0469c29: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |