大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

[First] [Prev+100] [Prev] 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0026_.01.0469a01: 六界。地界水火風空識界。彼若解脱不染不
T0026_.01.0469a02: 著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢
T0026_.01.0469a03: 多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如
T0026_.01.0469a04: 是了如是視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦如
T0026_.01.0469a05: 是知之云何知耶。若有不愛妻子奴婢給
T0026_.01.0469a06: 使眷屬田地屋宅店肆出息財物。不爲所作
T0026_.01.0469a07: 業。彼若解脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止
T0026_.01.0469a08: 沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸
T0026_.01.0469a09: 賢。過去時是愛滅苦滅聖諦。未來現在時是
T0026_.01.0469a10: 愛滅苦滅聖諦。眞諦不虚不離於如亦非
T0026_.01.0469a11: 顛倒。眞諦審實合如是諦。聖所有聖所知
T0026_.01.0469a12: 聖所見聖所了聖所得聖所等正覺。是故
T0026_.01.0469a13: 説愛滅苦滅聖諦。諸賢。云何苦滅道聖諦。謂
T0026_.01.0469a14: 正見正志正語正業正命正方便正念正定。
T0026_.01.0469a15: 諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時*習
T0026_.01.0469a16: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或
T0026_.01.0469a17: 學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。
T0026_.01.0469a18: 或無著念觀善心解脱時。於中擇遍擇次擇
T0026_.01.0469a19: 擇法視遍視觀察明達是名正見。諸賢。云何
T0026_.01.0469a20: 正志。謂聖弟子念苦是苦時。*習是*習滅是
T0026_.01.0469a21: 滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。
T0026_.01.0469a22: 或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念
T0026_.01.0469a23: 觀善心解脱時。於中心伺遍伺隨順伺。可
T0026_.01.0469a24: 念則念。可望則望。是名正志。諸賢。云何正
T0026_.01.0469a25: 語。謂聖弟子念苦是苦時習是習。滅是滅。
T0026_.01.0469a26: 念道是道時或觀本所作。或學念諸行。或
T0026_.01.0469a27: 見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀
T0026_.01.0469a28: 善心解脱時。於中除口四妙行諸餘口惡行
T0026_.01.0469a29: 遠離除斷。不行不作不合不會。是名正語。
T0026_.01.0469b01: 諸賢。云何正業。謂聖弟子。念苦是苦時*習
T0026_.01.0469b02: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
T0026_.01.0469b03: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
T0026_.01.0469b04: 息。或無著念觀善心解脱時。於中除身三
T0026_.01.0469b05: 妙行。諸餘身惡行遠離除斷。不行不作不
T0026_.01.0469b06: 合不會。是名正業。諸賢。云何正命。謂聖弟
T0026_.01.0469b07: 子念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是
T0026_.01.0469b08: 道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
T0026_.01.0469b09: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解
T0026_.01.0469b10: 脱時。於中非無理求。不以多欲無厭足。不
T0026_.01.0469b11: 爲種種伎術咒説邪命活。但以法求衣。不
T0026_.01.0469b12: 以非法。亦以法求食床座不以非法。是
T0026_.01.0469b13: 名正命。諸賢。云何正方便。謂聖弟子念苦
T0026_.01.0469b14: 是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道時或
T0026_.01.0469b15: 觀本所作或學念諸行。或見諸行災患。或
T0026_.01.0469b16: 見涅槃止息。或無著念觀善心解脱時。於
T0026_.01.0469b17: 中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向專
T0026_.01.0469b18: 著不捨。亦不衰退正伏其心。是名正方便。
T0026_.01.0469b19: 諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時*習
T0026_.01.0469b20: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。
T0026_.01.0469b21: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止
T0026_.01.0469b22: 息。或無著念觀善心解脱時。於中若心順
T0026_.01.0469b23: 念背不向念念遍念憶。復憶心心不忘心之
T0026_.01.0469b24: 所應。是名正念。諸賢。云何正定。謂聖弟子
T0026_.01.0469b25: 念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道
T0026_.01.0469b26: 時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行
T0026_.01.0469b27: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脱
T0026_.01.0469b28: 時。於中若心住禪住順住。不亂不散攝止
T0026_.01.0469b29: 正定。是名正定。諸賢。過去時是苦滅道聖
T0026_.01.0469c01: 諦。未來現在時是苦滅道聖諦。眞諦不虚
T0026_.01.0469c02: 不離於如亦非顛倒眞諦審實合如是諦。
T0026_.01.0469c03: 聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖
T0026_.01.0469c04: 所等正覺。是故説苦滅道聖諦。於是頌曰
T0026_.01.0469c05:     佛明達諸法 見無量善徳
T0026_.01.0469c06:     苦*習滅道諦 善顯現分別
T0026_.01.0469c07: 尊者舍梨子所説如是。彼諸比丘聞尊者舍
T0026_.01.0469c08: 梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0469c09: 分別聖諦經第十一竟三千四百
二十五字
T0026_.01.0469c10: 中阿含經卷第七一萬一千三
百六十九字
T0026_.01.0469c11: 中阿含舍梨子相應品第三竟二萬七千五
百一十二字
T0026_.01.0469c12: 初一日誦
T0026_.01.0469c13:
T0026_.01.0469c14:
T0026_.01.0469c15: 中阿含經卷第八
T0026_.01.0469c16:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0469c17: 未曾有法品第四有十
初一日誦
T0026_.01.0469c18:     未曾有・侍者 薄拘・阿修羅・
T0026_.01.0469c19:     地動・及瞻波 郁伽・手・各二
T0026_.01.0469c20: (三二)中阿含未曾有法品未曾有法經第一
T0026_.01.0469c21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0469c22: 園。爾時尊者阿難。則於晡時從燕坐起。
T0026_.01.0469c23: 往詣佛所稽首禮足。却住一面白曰。世尊。
T0026_.01.0469c24: 我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行。若
T0026_.01.0469c25: 世尊迦葉佛時始願佛道行梵行者。我受
T0026_.01.0469c26: 持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時始
T0026_.01.0469c27: 願佛道行梵行生兜瑟哆天。若世尊迦葉
T0026_.01.0469c28: 佛時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天者。
T0026_.01.0469c29: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛
T0026_.01.0470a01: 時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天。世尊後
T0026_.01.0470a02: 生以三事勝於前生*兜瑟多天者。天壽天色
T0026_.01.0470a03: 天譽以此故諸*兜瑟哆天歡喜踊躍歎此天
T0026_.01.0470a04: 子甚奇甚特。有大如意足有大威徳。有大
T0026_.01.0470a05: 福祐有大威神。所以者何彼後來生以三事
T0026_.01.0470a06: 勝於前生*兜瑟哆天者。天壽天色天譽。若
T0026_.01.0470a07: 世尊迦葉佛時始願佛道。行梵行。生*兜瑟
T0026_.01.0470a08: 哆天。世尊後生以三事勝於前生*兜瑟哆天
T0026_.01.0470a09: 者。天壽天色天譽。以此故諸*兜瑟哆天歡
T0026_.01.0470a10: 喜踊躍。歎此天子甚奇甚特有大如意足有
T0026_.01.0470a11: 大威徳。有大福祐有大威神所以者何。彼
T0026_.01.0470a12: 後來生以三事勝於前生*兜瑟哆天者。天
T0026_.01.0470a13: 壽天色天譽者。我受持是世尊未曾有法。我
T0026_.01.0470a14: 聞世尊在*兜瑟哆天於彼命終知入母胎。
T0026_.01.0470a15: 是時震動一切天地。以大妙光普照世間。
T0026_.01.0470a16: 乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日月
T0026_.01.0470a17: 有大如意足有大威徳。有大福祐有大威
T0026_.01.0470a18: 神。光所不照者彼盡蒙耀。彼衆生者因此
T0026_.01.0470a19: 妙光。各各生知。有奇特衆生生。有奇特衆
T0026_.01.0470a20: 生生。若世尊在*兜瑟哆天於彼命終知入
T0026_.01.0470a21: 母胎。是時震動一切天地以大妙光普照
T0026_.01.0470a22: 世間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
T0026_.01.0470a23: 月。有大如意足有大威徳。有大福祐有大
T0026_.01.0470a24: 威神。光所不照者。彼盡蒙耀。彼衆生者因
T0026_.01.0470a25: 此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇特
T0026_.01.0470a26: 衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
T0026_.01.0470a27: 尊知住母胎依倚右脇。若世尊知住母胎
T0026_.01.0470a28: 依倚右脇者。我受持是世尊未曾有法。我
T0026_.01.0470a29: 聞世尊舒體住母胎。若世尊舒體住母胎者
T0026_.01.0470b01: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住
T0026_.01.0470b02: 母胎不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
T0026_.01.0470b03: 汚。若世尊覆藏出母胎。不爲血所汚。亦不
T0026_.01.0470b04: 爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
T0026_.01.0470b05: 有法。我聞世尊知出母胎。是時震動一切天
T0026_.01.0470b06: 地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸闇冥
T0026_.01.0470b07: 處無有障蔽。謂此日月。有大如意足。有大
T0026_.01.0470b08: 威徳。有大福祐有大威神。光所不照者彼
T0026_.01.0470b09: 盡蒙*耀。彼衆生者因此妙光各各生知。有
T0026_.01.0470b10: 奇特衆生生。有奇特衆生生。若世尊知出母
T0026_.01.0470b11: 胎。是時震動一切天地以大妙光普照世
T0026_.01.0470b12: 間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日
T0026_.01.0470b13: 月。有大如意足有大威徳。有大福祐有
T0026_.01.0470b14: 大威神。光所不照者彼盡蒙*耀。彼衆生者。
T0026_.01.0470b15: 因此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇
T0026_.01.0470b16: 特衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞
T0026_.01.0470b17: 世尊舒體出母胎。若世尊舒體出母胎者。
T0026_.01.0470b18: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊。覆藏出
T0026_.01.0470b19: 母胎。不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所
T0026_.01.0470b20: 汚。若世尊覆藏出母胎不爲血所汚。亦不
T0026_.01.0470b21: 爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾
T0026_.01.0470b22: 有法。我聞世尊初生之時有四天子。手執極
T0026_.01.0470b23: 細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
T0026_.01.0470b24: 甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
T0026_.01.0470b25: 大威神。若世尊初生之時。有四天子手執
T0026_.01.0470b26: 細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇
T0026_.01.0470b27: 甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有
T0026_.01.0470b28: 大威神者。我受持是世尊未曾有法。我聞世
T0026_.01.0470b29: 尊初生之時即行七歩不恐不怖亦不畏懼。
T0026_.01.0470c01: 觀察諸方。若世尊初生之時即行七歩。不
T0026_.01.0470c02: 恐不怖亦不畏懼。觀察諸方者。我受持是
T0026_.01.0470c03: 世尊未曾有法。我聞世尊初生之時則於母
T0026_.01.0470c04: 前而生大池。其水滿岸令母於此得用清
T0026_.01.0470c05: 淨。若世尊初生之時則於母前而生大池。
T0026_.01.0470c06: 其水滿岸令母於此得用清淨者。我受持
T0026_.01.0470c07: 是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時上虚
T0026_.01.0470c08: 空中雨水注下。一冷一暖灌世尊身。若世尊
T0026_.01.0470c09: 初生之時。上虚空中雨水注下一冷一暖灌
T0026_.01.0470c10: 世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我聞
T0026_.01.0470c11: 世尊初生之時。諸天於上鼓天妓樂。天青
T0026_.01.0470c12: 蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華天文陀羅花。及
T0026_.01.0470c13: 細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時諸
T0026_.01.0470c14: 天於上鼓天妓樂天青蓮華紅蓮華赤蓮華
T0026_.01.0470c15: 白蓮華天文陀羅華。及細末栴檀香散世尊
T0026_.01.0470c16: 上者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊一
T0026_.01.0470c17: 時在父白淨王家。晝監田作坐閻浮樹下。
T0026_.01.0470c18: 離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。
T0026_.01.0470c19: 得初禪成就遊。爾時中後一切餘樹影皆轉
T0026_.01.0470c20: 移。唯閻浮樹其影不移蔭世尊身。於是釋
T0026_.01.0470c21: 白淨往觀田作至作人所問曰。作人童子
T0026_.01.0470c22: 何處。作人答曰。天童子今在閻浮樹下。於
T0026_.01.0470c23: 是釋白淨往詣閻浮樹時釋白淨日中後。見
T0026_.01.0470c24: 一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移蔭
T0026_.01.0470c25: 世尊身。便作是念。今此童子甚奇甚特。有
T0026_.01.0470c26: 大如意足。有大威徳。有大福祐有大威神。
T0026_.01.0470c27: 所以者何。日中之後一切餘樹影皆轉移。唯
T0026_.01.0470c28: 閻浮樹其影不移蔭童子身。若世尊日中之
T0026_.01.0470c29: 後。一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移
T0026_.01.0471a01: 蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我
T0026_.01.0471a02: 聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是世尊。
T0026_.01.0471a03: 過夜平旦著衣持鉢。入鞞舍離城而行乞
T0026_.01.0471a04: 食。乞食已竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0471a05: 檀著於肩上。往入林中至一哆羅樹下。敷
T0026_.01.0471a06: 尼師*檀結加趺坐。是時中後一切餘樹影
T0026_.01.0471a07: 皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭世尊身。於
T0026_.01.0471a08: 是釋摩訶男中後仿佯往至大林釋摩訶男
T0026_.01.0471a09: 日中後見一切餘樹影皆轉移。唯哆羅樹其
T0026_.01.0471a10: 影不移蔭世尊身。便作是念。沙門瞿曇甚
T0026_.01.0471a11: 奇甚特有大如意足有大威徳。有大福祐
T0026_.01.0471a12: 有大威神。所以者何。日中之後一切餘樹影
T0026_.01.0471a13: 皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭沙門瞿曇身。
T0026_.01.0471a14: 若世尊日中之後。一切餘樹影皆轉移。唯哆
T0026_.01.0471a15: 羅樹其影不移蔭世尊身者。我受持是世
T0026_.01.0471a16: 尊未曾有法。我聞世尊一時遊鞞舍離大林
T0026_.01.0471a17: 之中。爾時諸比丘置鉢露地。時世尊鉢亦在
T0026_.01.0471a18: 其中。有一獼猴持佛鉢去。諸比丘訶恐破
T0026_.01.0471a19: 佛鉢。佛告諸比丘。止止莫訶。不破鉢也。
T0026_.01.0471a20: 時彼獼猴持佛鉢去。至一娑羅樹徐徐上
T0026_.01.0471a21: 樹。於娑羅樹上取蜜滿鉢。徐徐下樹還詣
T0026_.01.0471a22: 佛所。即以蜜鉢奉上世尊。世尊不受。時彼
T0026_.01.0471a23: 獼猴却在一面取獼去蟲。既去蟲已還持
T0026_.01.0471a24: 上佛。佛復不受獼猴復却在於一面。取水
T0026_.01.0471a25: 著蜜中持還上佛。世尊便受。獼猴見佛取
T0026_.01.0471a26: 蜜鉢已。歡喜踊躍却行弄舞迴旋而去。若世
T0026_.01.0471a27: 尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已。歡喜踊躍
T0026_.01.0471a28: 却行弄舞迴旋去者。我受持是世尊未曾有
T0026_.01.0471a29: 法。我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓
T0026_.01.0471b01: 臺觀。爾時世尊曝晒坐具抖擻拂拭。是時大
T0026_.01.0471b02: 非時雲來。普覆虚空欲雨而住。須待。世尊。
T0026_.01.0471b03: 世尊曝晒坐具。抖擻拂拭。擧著一處已。攝
T0026_.01.0471b04: 持掃帚住屋基上。於是大雲已見世尊收
T0026_.01.0471b05: 擧坐具。便下大雨於卑高地滂霈平滿。若
T0026_.01.0471b06: 世尊令彼大雲已見世尊收擧坐具。便下
T0026_.01.0471b07: 大雨於卑高地滂*霈滿者。我受持是世尊
T0026_.01.0471b08: 未曾有法。我聞世尊一時遊跋耆中在温泉
T0026_.01.0471b09: 林娑羅樹王下坐。爾時中後一切餘樹影皆
T0026_.01.0471b10: 轉移唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。於是
T0026_.01.0471b11: 羅摩園主行視園時。日中後見一切餘樹影
T0026_.01.0471b12: 皆轉移。唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。便
T0026_.01.0471b13: 作是念。沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足
T0026_.01.0471b14: 有大威徳。有大福祐有大威神。所以者何。
T0026_.01.0471b15: 日中之後一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王
T0026_.01.0471b16: 其影不移蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之後。
T0026_.01.0471b17: 一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王其影不移。
T0026_.01.0471b18: 蔭世尊身者我受持是世尊未曾有法。我聞
T0026_.01.0471b19: 世尊一時在阿浮神室中。爾時世尊過夜平
T0026_.01.0471b20: 旦著衣持鉢。入阿浮村而行乞食。乞食已
T0026_.01.0471b21: 竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師*檀著於
T0026_.01.0471b22: 肩上。入神室*燕坐。爾時天大雷雨雹。殺四
T0026_.01.0471b23: 牛耕者二人。彼送葬時大衆喧鬧。其聲高大
T0026_.01.0471b24: 音響震動。於是世尊則於晡時*燕坐而起。
T0026_.01.0471b25: 從神室出露地經行時。彼大衆中有一人
T0026_.01.0471b26: 見世尊。則於晡時*燕坐而起從神室出露
T0026_.01.0471b27: 地經行。即往詣佛稽首作禮隨佛經行。佛
T0026_.01.0471b28: 見在後問彼人曰。以何等故大衆喧鬧。其
T0026_.01.0471b29: 聲高大音響震動耶。彼人白曰。世尊。今日天
T0026_.01.0471c01: 大雷雨雹。殺四牛耕者二人。彼送葬時大衆
T0026_.01.0471c02: 喧鬧。其聲高大音響震動。世尊。向者不聞
T0026_.01.0471c03: 聲耶。世尊答曰。我不聞聲。復問世尊向爲
T0026_.01.0471c04: 眠耶。答曰。不也。復問世尊時寤不聞此大
T0026_.01.0471c05: 聲耶。答曰如是。爾時彼人便作是念。甚奇
T0026_.01.0471c06: 甚特極息至寂。如來無所著等正覺之所行。
T0026_.01.0471c07: 所以者何。寤而不聞此大音聲。若世尊*寤
T0026_.01.0471c08: 而不聞此大音聲者。我受持是世尊未曾
T0026_.01.0471c09: 有法。我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊
T0026_.01.0471c10: 阿闍和羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨。
T0026_.01.0471c11: 至于七日。高下悉滿潢澇横流。世尊於中露
T0026_.01.0471c12: 地經行其處塵起。若世尊潢澇横流。世尊於
T0026_.01.0471c13: 中露地經行其處塵起者。我受持是世尊未
T0026_.01.0471c14: 曾有法。我聞魔王六年逐佛。求其長短不
T0026_.01.0471c15: 能得便厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世
T0026_.01.0471c16: 尊。求其長短不能得便厭已而還者。我受
T0026_.01.0471c17: 持是世尊未曾有法。我聞世尊七年念身常
T0026_.01.0471c18: 念不斷。若世尊七年念身常念不斷者。我
T0026_.01.0471c19: 受持是世尊未曾有法。於是世尊告曰。阿
T0026_.01.0471c20: 難。汝從如來更受持此未曾有法。阿難。如
T0026_.01.0471c21: 來知覺生知住知滅。常知無不知時阿
T0026_.01.0471c22: 難。如來知思想生。知住知滅。常知無不知
T0026_.01.0471c23: 時。是故阿難。汝從如來更受持此未曾有
T0026_.01.0471c24: 法。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0471c25: 歡喜奉行
T0026_.01.0471c26: 未曾有法經第一竟二千九百
十七字
T0026_.01.0471c27: (三三)中阿含未曾有法品侍者經第二初一日誦
T0026_.01.0471c28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。爾時多識名
T0026_.01.0471c29: 徳上尊長老比丘大弟子等。謂尊者拘隣若。
T0026_.01.0472a01: 尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊者摩訶男
T0026_.01.0472a02: 拘隷。尊者和破。尊者耶舍。尊者邠耨。尊者維
T0026_.01.0472a03: 摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。尊者舍梨
T0026_.01.0472a04: 子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。尊
T0026_.01.0472a05: 者隷婆哆。尊者大目乾連。尊者大迦葉。尊者
T0026_.01.0472a06: 大拘絺羅。尊者大周那。尊者大迦旃延。尊者
T0026_.01.0472a07: 邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行籌長老。如是
T0026_.01.0472a08: 比餘多識名徳上尊長老比丘大弟子等亦遊
T0026_.01.0472a09: 王舍城。並皆近佛葉屋邊住。是時世尊告
T0026_.01.0472a10: 諸比丘。我今年老體轉衰弊壽過埀訖。宜
T0026_.01.0472a11: 須侍者。汝等。見爲擧一侍者令瞻視我可
T0026_.01.0472a12: 非不可。受我所説不失其義於是尊者拘
T0026_.01.0472a13: 隣若即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0472a14: 世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不失
T0026_.01.0472a15: 其義。世尊告曰。拘隣若。汝自年老體轉衰弊
T0026_.01.0472a16: 壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。拘隣若。汝
T0026_.01.0472a17: 還本坐。於是尊者拘隣若。即禮佛足便還
T0026_.01.0472a18: 復坐。如是尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊
T0026_.01.0472a19: 者摩訶男拘隸。尊者惒破。尊者耶舍。尊者邠
T0026_.01.0472a20: 耨。尊者維摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。
T0026_.01.0472a21: 尊者舍梨子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者
T0026_.01.0472a22: 金毘羅。尊者隸婆哆。尊者大目*乾連。尊者
T0026_.01.0472a23: 大迦葉。尊者大拘絺羅。尊者大周那。尊者大
T0026_.01.0472a24: 迦旃延。尊者邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行
T0026_.01.0472a25: 籌長老。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白
T0026_.01.0472a26: 曰。世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不
T0026_.01.0472a27: 失其義。世尊告曰。耶舍。汝自年老體轉衰
T0026_.01.0472a28: 弊壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。耶舍。汝
T0026_.01.0472a29: 還本坐。於是尊者耶舍。即禮佛足便還復
T0026_.01.0472b01: 坐。爾時尊者大目*乾連。在彼衆中便作是
T0026_.01.0472b02: 念。世尊。欲求誰爲侍者。意在何比丘欲
T0026_.01.0472b03: 令瞻視可非不可。及受所説。不失其義。我
T0026_.01.0472b04: 寧可入如其像定觀衆比丘心。於是尊者
T0026_.01.0472b05: 大目*乾連即入如其像定觀衆比丘心。尊
T0026_.01.0472b06: 者大目*乾連即知世尊欲得賢者阿難以
T0026_.01.0472b07: 爲侍者。意在阿難欲令瞻視可非不可。及
T0026_.01.0472b08: 受所説不失其義。於是尊者大目*乾連。
T0026_.01.0472b09: 即從定起白衆比丘曰。諸賢知不。世尊欲
T0026_.01.0472b10: 得賢者阿難以爲侍者。意在阿難欲令瞻
T0026_.01.0472b11: 視可非不可及受所説不失其義。諸賢。我
T0026_.01.0472b12: 等今應共至賢者阿難所。勸喩令爲世尊
T0026_.01.0472b13: 侍者。於是尊者大目*乾連及諸比丘。共至
T0026_.01.0472b14: 尊者阿難所。共相問訊却坐一面。是時尊者
T0026_.01.0472b15: 大目*乾連坐已語曰。賢者阿難。汝今知不。
T0026_.01.0472b16: 佛欲得汝以爲侍者。意在阿難令瞻視我
T0026_.01.0472b17: 可非不可。受我所説不失其義。阿難。猶村
T0026_.01.0472b18: 外不遠有樓閣臺觀。向東開窻日出光照
T0026_.01.0472b19: 在於西壁。賢者阿難。世尊。亦然。欲得賢者
T0026_.01.0472b20: 阿難以爲侍者。意在阿難令瞻視我可非
T0026_.01.0472b21: 不可。受我所説不失其義。賢者阿難。汝今
T0026_.01.0472b22: 可爲世尊侍者。尊者阿難白曰。尊者大目
T0026_.01.0472b23: 乾連我不堪任奉侍世尊。所以者何。諸佛
T0026_.01.0472b24: 世尊。難可難侍謂爲侍者。尊者大目*乾連。
T0026_.01.0472b25: 猶如王大雄象年滿六十憍發力盛牙足
T0026_.01.0472b26: 體具。難可難近謂爲看視也。尊者大目*乾
T0026_.01.0472b27: 連如來無所著等正覺亦復如是。難可難近
T0026_.01.0472b28: 謂爲侍者。尊者大目*乾連。我以是故不任
T0026_.01.0472b29: 侍者。尊者大目*乾連復語曰。賢者阿難。聽
T0026_.01.0472c01: 我説喩。智者聞喩。即解其義。賢者阿難。猶
T0026_.01.0472c02: 如優曇鉢華。時生於世。賢者阿難如來無所
T0026_.01.0472c03: 著等正覺亦復如是。時時出世。賢者阿難。
T0026_.01.0472c04: 汝可速爲世尊侍者。瞿曇當得大果。尊者
T0026_.01.0472c05: 阿難復白曰。尊者大目*乾連。若世尊與我
T0026_.01.0472c06: 三願者。我便然可爲佛侍者。云何爲三。我
T0026_.01.0472c07: 願不著佛新故衣。願不食別請佛食。願不
T0026_.01.0472c08: 非時見佛。尊者大目*乾連。若世尊與我此
T0026_.01.0472c09: 三願者。如是我便爲佛侍者。於是尊者大
T0026_.01.0472c10: 目*乾連勸尊者阿難爲侍者已。即從
T0026_.01.0472c11: 起繞尊者阿難。而便還去往詣佛所。稽首禮
T0026_.01.0472c12: 足却坐一面白曰。世尊。我已勸喩賢者阿
T0026_.01.0472c13: 難爲佛侍者。世尊。賢者阿難從佛求三願。
T0026_.01.0472c14: 云何爲三。願不著佛新故衣願不食別請
T0026_.01.0472c15: 佛食。願不非時見佛。尊者大目*乾連。若世
T0026_.01.0472c16: 尊與我此三願者。如是我便爲佛侍者。世
T0026_.01.0472c17: 尊白曰。大目*乾連。阿難比丘聰明智慧。豫
T0026_.01.0472c18: 知當有譏論。或諸梵行作如是語。阿難比
T0026_.01.0472c19: 丘爲衣故奉侍世尊。大目*乾連。若阿難比
T0026_.01.0472c20: 丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
T0026_.01.0472c21: 如是語。阿難比丘爲衣故奉侍世尊者。是
T0026_.01.0472c22: 謂阿難比丘未曾有法。大目*乾連。阿難比
T0026_.01.0472c23: 丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作
T0026_.01.0472c24: 如是語。阿難比丘爲食故奉侍世尊。大目
T0026_.01.0472c25: *乾連。若阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏
T0026_.01.0472c26: 論。或諸梵行作如是。語阿難比丘爲食故
T0026_.01.0472c27: 奉侍世尊者。是謂阿難比丘未曾有法。大
T0026_.01.0472c28: 目*乾連。阿難比丘善知時善別時知我是
T0026_.01.0472c29: 往見如來時。知我非往見如來時。知比
T0026_.01.0473a01: 丘衆比丘尼衆是往見如來時知。比丘衆比
T0026_.01.0473a02: 丘尼衆非往見如來時。知優婆塞優婆私
T0026_.01.0473a03: 衆是往見如來時知優婆塞衆優婆私衆非
T0026_.01.0473a04: 往見如來時。知衆多異學沙門梵志是往
T0026_.01.0473a05: 見如來時。知衆多異學沙門梵志非往見
T0026_.01.0473a06: 如來時。知此衆多異學沙門梵志能與如
T0026_.01.0473a07: 來共論。知此衆多異學沙門梵志不能與
T0026_.01.0473a08: 如來共論。知此食噉含消如來食已安隱饒
T0026_.01.0473a09: 益。知此食噉含消。如來食已不安隱饒益
T0026_.01.0473a10: 知此食噉含消。如來食已得辯才説法。知
T0026_.01.0473a11: 此食噉含消。如來食已不得辯才説法。是謂
T0026_.01.0473a12: 阿難比丘未曾有法。大目*乾連。阿難比丘雖
T0026_.01.0473a13: 無他心智。而善知如來晡時從燕坐起豫
T0026_.01.0473a14: 爲人説。今日如來行如是如是。現法樂居。
T0026_.01.0473a15: 審如所説諦無有異。是謂阿難比丘未曾
T0026_.01.0473a16: 有法。尊者阿難作是説。諸賢。我奉侍佛來
T0026_.01.0473a17: 二十五年。若以此心起貢高者無有是相。
T0026_.01.0473a18: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
T0026_.01.0473a19: 法。尊者阿難復作是説。諸賢。我奉侍佛來
T0026_.01.0473a20: 二十五年。初不非時見佛。若尊者阿難作此
T0026_.01.0473a21: 説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作
T0026_.01.0473a22: 是説。諸賢。我奉侍佛來二十五年。未曾爲
T0026_.01.0473a23: 佛所見訶責。除其一過。此亦爲他故。若尊
T0026_.01.0473a24: 者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊
T0026_.01.0473a25: 者阿難復作是説。諸賢。我從如來受八萬
T0026_.01.0473a26: 法聚受持不忘。若以此起貢高者無有此
T0026_.01.0473a27: 相。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾
T0026_.01.0473a28: 有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來
T0026_.01.0473a29: 受八萬法聚初不再問。除其一句。彼亦如是
T0026_.01.0473b01: 不易。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難
T0026_.01.0473b02: 未曾有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從
T0026_.01.0473b03: 如來受持八萬法聚。初不見從他人受法。
T0026_.01.0473b04: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
T0026_.01.0473b05: 法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來受
T0026_.01.0473b06: 持八萬法聚。初無是心我受此法爲教語
T0026_.01.0473b07: 他。諸賢。但欲自御自息自般涅槃故若尊者
T0026_.01.0473b08: 阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
T0026_.01.0473b09: 阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂四部衆
T0026_.01.0473b10: 來詣我所而聽法。若我因此起貢高者都
T0026_.01.0473b11: 無此相。亦不豫作意。有來問者我當如是
T0026_.01.0473b12: 如是答。諸賢。但在坐時隨其義應。若尊者
T0026_.01.0473b13: 阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者
T0026_.01.0473b14: 阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂衆多異
T0026_.01.0473b15: 學沙門梵志來問我事。我若以此有恐怖
T0026_.01.0473b16: 有畏懼身毛竪者都無此相亦不豫作意。
T0026_.01.0473b17: 有來問者我當如是如是答。諸賢。但在坐
T0026_.01.0473b18: 時隨其義應。若尊者阿難作此説。是謂尊
T0026_.01.0473b19: 者阿難未曾有法。復次一時尊者舍梨子。尊者
T0026_.01.0473b20: 大目*乾連尊者阿難。在舍衞國婆羅邏山
T0026_.01.0473b21: 中。是時尊者舍梨子問曰。賢者阿難。汝奉侍
T0026_.01.0473b22: 佛來二十五年。頗憶有時起欲心耶。尊者
T0026_.01.0473b23: 阿難白曰。尊者舍梨子。我是學人而不離
T0026_.01.0473b24: 欲。尊者舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問
T0026_.01.0473b25: 汝學以無學。我但問汝奉侍佛來二十五年
T0026_.01.0473b26: 汝頗憶有起欲心耶。尊者舍梨子復再三
T0026_.01.0473b27: 問曰。賢者阿難。汝奉侍佛來二十五年。頗
T0026_.01.0473b28: 憶有時起欲心耶。尊者阿難亦至再三白
T0026_.01.0473b29: 曰。尊者舍梨子。我是學人而不離欲。尊者
T0026_.01.0473c01: 舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問汝學以無
T0026_.01.0473c02: 學。我但問汝奉侍佛來二十五年。汝頗憶
T0026_.01.0473c03: 有起欲心耶。於是尊者大目*乾連語曰。賢
T0026_.01.0473c04: 者阿難。速答速答阿難。汝莫觸嬈上尊長
T0026_.01.0473c05: 老。於是尊者阿難答曰。尊者舍梨子。我奉侍
T0026_.01.0473c06: 佛來二十五年。我初不憶曾起欲心。所以
T0026_.01.0473c07: 者何。我常向佛有慚愧心。及諸智梵行人。
T0026_.01.0473c08: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有
T0026_.01.0473c09: 法。復次一時世尊。遊王舍城在巖山中。是
T0026_.01.0473c10: 時世尊告曰。阿難。汝臥當如師子臥法。尊
T0026_.01.0473c11: 者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法云何。世尊
T0026_.01.0473c12: 答曰。阿難。獸王師子。晝爲食行。行已入窟。
T0026_.01.0473c13: 若欲眠時足足相累。伸尾在後。右脇而臥。
T0026_.01.0473c14: 過夜平旦回顧視身。若獸王師子。身體不
T0026_.01.0473c15: 正見已不喜。若獸王師子。其身周正見已便
T0026_.01.0473c16: 喜。彼若臥起從窟而出出已頻呻。頻呻已自
T0026_.01.0473c17: 觀身體。自觀身已四顧而望。四顧望已便再
T0026_.01.0473c18: 三吼。再三吼已便行求食。獸王師子臥法如
T0026_.01.0473c19: 是。尊者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法如是
T0026_.01.0473c20: 比丘臥法當復云何。世尊答曰。阿難。若比丘
T0026_.01.0473c21: 依村邑。過夜平旦著衣持鉢入村乞食。善
T0026_.01.0473c22: 護持身守攝諸根立於正念。彼從村邑乞
T0026_.01.0473c23: 食已竟。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0473c24: 著於肩上至無事處。或至樹下或空室中。
T0026_.01.0473c25: 或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。晝或經
T0026_.01.0473c26: 行或坐禪。淨除心中諸障礙已。復於初夜
T0026_.01.0473c27: 或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。於初
T0026_.01.0473c28: 夜時或經行或坐禪。淨除心中諸障礙已。
T0026_.01.0473c29: 於中夜時入室欲臥。四優哆邏僧
T0026_.01.0474a01: 敷著床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。足足
T0026_.01.0474a02: 相累。意係明相正念正智恒念起想。彼後夜
T0026_.01.0474a03: 時速從臥起。或經行或坐禪。淨除心中諸障
T0026_.01.0474a04: 礙法。如是比丘師子臥法。尊者阿難白曰。世
T0026_.01.0474a05: 尊如是比丘師子臥法。尊者阿難復作是説。
T0026_.01.0474a06: 諸賢。世尊教我師子喩臥法。從是已來初
T0026_.01.0474a07: 不復以左脇而臥。若尊者阿難作此説。是
T0026_.01.0474a08: 謂尊者阿難未曾有法。復次一時世尊遊拘
T0026_.01.0474a09: 尸那竭。住和跋單力士娑羅林中。爾時世尊
T0026_.01.0474a10: 最後欲取般涅槃時告曰。阿難。汝往至雙
T0026_.01.0474a11: 娑羅樹間可爲如來北首敷床。如來中夜
T0026_.01.0474a12: 當般涅槃。尊者阿難。受如來教即詣雙樹。
T0026_.01.0474a13: 於雙樹間而爲如來北首敷床。敷床已訖
T0026_.01.0474a14: 還詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。
T0026_.01.0474a15: 已爲如來於雙樹間北首敷床。唯願世尊。
T0026_.01.0474a16: 自當知時。於是世尊將尊者阿難。至雙樹
T0026_.01.0474a17: 間四疊優*哆*邏僧以敷床上。襞僧伽
T0026_.01.0474a18: 梨作枕。右脇而臥足足相累。最後般涅槃時
T0026_.01.0474a19: 尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而作是念。
T0026_.01.0474a20: 本有諸方比丘衆。來欲見世尊供養禮事。
T0026_.01.0474a21: 皆得隨時奉見世尊供養禮事。若聞世尊
T0026_.01.0474a22: 般涅槃已。便不復來奉見世尊供養禮事。
T0026_.01.0474a23: 我亦不得隨時見佛供養禮事。於是世尊
T0026_.01.0474a24: 問諸比丘。阿難比丘今在何處。時諸比丘白
T0026_.01.0474a25: 曰。世尊。尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而
T0026_.01.0474a26: 作是念。本有諸方比丘衆。來欲見世尊供
T0026_.01.0474a27: 養禮事。皆得隨時奉見世尊供養禮事。若
T0026_.01.0474a28: 聞世尊般涅槃已。便不復來奉見世尊供
T0026_.01.0474a29: 養禮事。我亦不得隨時見佛供養禮事。於
T0026_.01.0474b01: 是世尊告曰。阿難。汝勿啼泣亦莫憂慼。所
T0026_.01.0474b02: 以者何。阿難。汝奉侍我。身行慈口意行慈初
T0026_.01.0474b03: 無二心。安樂無量無邊無限。阿難。若過去時
T0026_.01.0474b04: 諸如來無所著等正覺。有奉侍者無勝於
T0026_.01.0474b05: 汝。阿難。若未來諸如來無所著等正覺。有奉
T0026_.01.0474b06: 侍者亦無勝汝。阿難。我今現在如來無所
T0026_.01.0474b07: 著等正覺。若有侍者亦無勝汝。所以者何。
T0026_.01.0474b08: 阿難。善知時善別時知我是往見如來時。
T0026_.01.0474b09: 知我非往見如來時。知比丘衆比丘尼衆
T0026_.01.0474b10: 是往見如來時。知比丘衆比丘尼衆非往
T0026_.01.0474b11: 見如來時。知優婆塞衆優婆私衆是往見如
T0026_.01.0474b12: 來時。知優婆塞衆優婆私衆非往見如來
T0026_.01.0474b13: 時。知衆多異學沙門梵志是往見如來時。
T0026_.01.0474b14: 知衆多異學沙門梵志非往見如來時。知
T0026_.01.0474b15: 此衆多異學沙門梵志能與如來共論。知此
T0026_.01.0474b16: 衆多異學沙門梵志不能與如來共論。知
T0026_.01.0474b17: 此食噉含消。如來食已得安隱饒益。知此
T0026_.01.0474b18: 食噉含消。如來食已不得安隱饒益。知此
T0026_.01.0474b19: 食噉含消。如來食已得辯才説法。知此食噉
T0026_.01.0474b20: 含消。如來食已。不得辯才説法。復次阿難。
T0026_.01.0474b21: 汝雖無他心智。而逆知如來晡時從*燕坐
T0026_.01.0474b22: 起。預爲人説。今日如來行如是。如是現法
T0026_.01.0474b23: 樂居。審如所説諦無有異。於是世尊。欲
T0026_.01.0474b24: 令尊者阿難喜告諸比丘。轉輪聖王得四
T0026_.01.0474b25: 未曾有法。云何爲四。刹利衆往見轉輪王。
T0026_.01.0474b26: 若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡喜。梵
T0026_.01.0474b27: 志衆居士衆沙門衆往見轉輪王。若默然時
T0026_.01.0474b28: 見已歡喜。若所説時聞已歡喜。阿難比丘亦
T0026_.01.0474b29: 復如是得四未曾有法。云何爲四。比丘衆
T0026_.01.0474c01: 往見阿難若默然時見已歡喜。若所説時聞
T0026_.01.0474c02: 已歡喜。比丘尼衆優婆塞衆優婆私衆往見
T0026_.01.0474c03: 阿難。若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡
T0026_.01.0474c04: 喜。復次阿難爲衆説法。有四未曾有。云何
T0026_.01.0474c05: 爲四。阿難比丘爲比丘衆至心説法非不
T0026_.01.0474c06: 至心。彼比丘衆亦作是念。願尊者阿難常説
T0026_.01.0474c07: 法莫令中止。彼比丘衆聞尊者阿難説法
T0026_.01.0474c08: 終無厭足。然阿難比丘自默然住。爲比丘尼
T0026_.01.0474c09: 衆優婆塞衆優婆*私衆至心説法非不至
T0026_.01.0474c10: 心。優婆*私衆亦作是念願尊者阿難常説
T0026_.01.0474c11: 法莫令中止。優婆*私衆聞尊者阿難説法
T0026_.01.0474c12: 終無厭足。然阿難比丘自默然住。復次一時
T0026_.01.0474c13: 佛般涅槃後不久尊者阿難遊於金剛住金
T0026_.01.0474c14: 剛村中。是時尊者阿難。無量百千衆前後圍
T0026_.01.0474c15: 繞而爲説法。於是尊者金剛子亦在衆中。尊
T0026_.01.0474c16: 者金剛子心作是念。此尊者阿難。故是學人
T0026_.01.0474c17: 未離欲耶。我寧可入如其像定。以如其像
T0026_.01.0474c18: 定。觀尊者阿難心。於是尊者金剛子便入
T0026_.01.0474c19: 如其像定。以如其像定觀尊者阿難心。尊
T0026_.01.0474c20: 者金剛子即知尊者阿難。故是學人而未離
T0026_.01.0474c21: 欲。於是尊者金剛子。從三昧起向尊者阿
T0026_.01.0474c22: 難而説頌曰
T0026_.01.0474c23:     山林靜思惟 涅槃令入心
T0026_.01.0474c24:     瞿曇禪無亂 不久息迹證
T0026_.01.0474c25: 於是尊者阿難受尊者金剛子教。離衆獨行
T0026_.01.0474c26: 精進無亂。彼離衆獨行精進無亂。族姓子所
T0026_.01.0474c27: 爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0474c28: 者。唯無上梵行訖。彼即於現法。自知自覺自
T0026_.01.0474c29: 作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦。不
T0026_.01.0475a01: 更受有知如眞。尊者阿難知法已乃至得
T0026_.01.0475a02: 阿羅訶。尊者阿難作是説。諸賢。我坐床上
T0026_.01.0475a03: 下頭未至枕頃。便斷一切漏得心解脱。若
T0026_.01.0475a04: 尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。
T0026_.01.0475a05: 尊者阿難復作是説。諸賢。我當結加趺坐
T0026_.01.0475a06: 而般涅槃。尊者阿難便結*加趺坐而般涅
T0026_.01.0475a07: 槃。若尊者阿難結*加趺坐而般涅槃。是謂
T0026_.01.0475a08: 尊者阿難未曾有法。佛説如是。彼諸比丘聞
T0026_.01.0475a09: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0475a10: 侍者經第二竟四千三百
九十九字
T0026_.01.0475a11: (三四)中阿含未曾有法品薄拘羅經第三 
T0026_.01.0475a12: 初一日誦
T0026_.01.0475a13: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者薄拘
T0026_.01.0475a14: 羅遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時有一
T0026_.01.0475a15: 異學。是尊者薄拘羅。未出家時親善朋友。
T0026_.01.0475a16: 中後仿佯往詣尊者薄拘羅所。共相問訊却
T0026_.01.0475a17: 坐一面。異學曰。賢者薄拘羅。我欲有所問
T0026_.01.0475a18: 爲見聽不。尊者薄拘羅答曰。異學。隨汝所
T0026_.01.0475a19: 問。聞已當思。異學問曰。賢者薄拘羅。於此
T0026_.01.0475a20: 正法律中學道幾時。尊者薄拘羅答曰。異學。
T0026_.01.0475a21: 我於此正法律中學道已來八十年。異學復
T0026_.01.0475a22: 問曰。賢者薄拘羅。汝於此正法律中學道已
T0026_.01.0475a23: 來八十年。頗憶曾行婬欲事耶。尊者薄拘羅
T0026_.01.0475a24: 語異學曰。汝莫作是問更問餘事。賢者薄
T0026_.01.0475a25: 拘羅。於此正法律中學道已來八十年。頗憶
T0026_.01.0475a26: 曾起欲想耶。異學。汝應作是問。於是異
T0026_.01.0475a27: 學便作是語。我今更問賢者薄拘羅。汝於
T0026_.01.0475a28: 此正法律中學道已來八十年。頗憶曾起欲
T0026_.01.0475a29: 想耶。於是尊者薄拘羅因此異學問。便語
T0026_.01.0475b01: 諸比丘。諸賢。我於此正法律中學道已來八
T0026_.01.0475b02: 十年。以此起貢高者都無是想。若尊者薄
T0026_.01.0475b03: 拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
T0026_.01.0475b04: 次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於此正法律
T0026_.01.0475b05: 中學道已來八十年。未曾有欲想。若尊者
T0026_.01.0475b06: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
T0026_.01.0475b07: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我持糞掃
T0026_.01.0475b08: 衣來八十年。若因此起貢高者都無是相。
T0026_.01.0475b09: 若尊者薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅
T0026_.01.0475b10: 未曾有法。復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我
T0026_.01.0475b11: 持糞掃衣來八十年。未曾憶受居士衣。未
T0026_.01.0475b12: 曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用
T0026_.01.0475b13: 針縫衣。未曾持針縫嚢乃至一縷。若尊者
T0026_.01.0475b14: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
T0026_.01.0475b15: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
T0026_.01.0475b16: 十年。若因此起貢高者都無是相。若尊者
T0026_.01.0475b17: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。
T0026_.01.0475b18: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八
T0026_.01.0475b19: 十年。未曾憶受居士請。未曾超越乞食。未
T0026_.01.0475b20: 曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食
T0026_.01.0475b21: 噉含消。未曾視女人面。未曾憶入比丘尼
T0026_.01.0475b22: 坊中。未曾憶與比丘尼共相問訊。乃至道
T0026_.01.0475b23: 路亦不共語。若尊者薄拘羅作此説。是謂
T0026_.01.0475b24: 尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作
T0026_.01.0475b25: 此説。諸賢。我於此正法律中學道已來八十
T0026_.01.0475b26: 年。未曾憶畜沙彌。未曾憶爲白衣説法。
T0026_.01.0475b27: 乃至四句頌亦不爲説。若尊者薄拘羅作此
T0026_.01.0475b28: 説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄
T0026_.01.0475b29: 拘羅作是説。諸賢。我於此正法律中學道
T0026_.01.0475c01: 已來八十年。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。
T0026_.01.0475c02: 未曾憶服藥乃至一片訶梨勒。若尊者薄
T0026_.01.0475c03: 拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復
T0026_.01.0475c04: 次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我結加趺坐
T0026_.01.0475c05: 於八十年未曾猗壁*猗樹。若尊者薄拘
T0026_.01.0475c06: 羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次
T0026_.01.0475c07: 尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於三日夜中
T0026_.01.0475c08: 得三達證。若尊者薄拘羅作此説。是謂尊
T0026_.01.0475c09: 者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作是
T0026_.01.0475c10: 説。諸賢。我結*加趺坐而般涅槃。尊者薄拘
T0026_.01.0475c11: 羅便結*加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結
T0026_.01.0475c12: *加趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有
T0026_.01.0475c13: 法。尊者薄拘羅所説如是。彼時異學及諸比
T0026_.01.0475c14: 丘聞所説已。歡喜奉行
T0026_.01.0475c15: 薄拘羅經第三竟九百八
十字
T0026_.01.0475c16: (三五)中阿含未曾有法品修羅經第四 
T0026_.01.0475c17: 初一日誦
T0026_.01.0475c18: 我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園。爾
T0026_.01.0475c19: 婆羅邏阿*修羅王。牟梨遮阿*修羅子。
T0026_.01.0475c20: 色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣佛所。禮
T0026_.01.0475c21: 世尊足却住一面。世尊問曰。婆羅*邏。大海
T0026_.01.0475c22: 中阿*修羅無有衰退。阿*修羅壽阿*修羅
T0026_.01.0475c23: 色。阿*修羅樂阿*修羅力。諸阿*修羅樂大
T0026_.01.0475c24: 海中耶。婆羅*邏阿*修羅王牟梨遮阿*修羅
T0026_.01.0475c25: 子答曰。世尊。我大海中諸阿*修羅無有衰
T0026_.01.0475c26: 退。於阿*修羅壽阿*修羅色阿*修羅樂阿
T0026_.01.0475c27: 修羅力。諸阿*修羅樂大海中。世尊復問曰。
T0026_.01.0475c28: 婆羅*邏。大海中有幾未曾有法。令諸阿*修
T0026_.01.0475c29: 羅見已樂中。婆羅*邏答曰。世尊。我大海中
T0026_.01.0476a01: 有八未曾有法。令諸阿*修羅見已樂中。云
T0026_.01.0476a02: 何爲八。世尊。我大海從下至上周迴漸廣。
T0026_.01.0476a03: 均調轉上以成於岸。其水常滿未曾流出。世
T0026_.01.0476a04: 尊。若我大海從下至上周迴漸廣。均調轉上
T0026_.01.0476a05: 以成於岸。其水常滿未曾流出者。是謂我
T0026_.01.0476a06: 大海中第一未曾有法。諸阿*修羅見已樂中。
T0026_.01.0476a07: 復次世尊。我大海潮未曾失時世尊。若我
T0026_.01.0476a08: 大海潮未曾失時者。是謂我大海中第二未
T0026_.01.0476a09: 曾有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我
T0026_.01.0476a10: 大海水甚深無底極廣無邊。世尊。若我大海
T0026_.01.0476a11: 甚深無底極廣無邊者。是謂我大海中第三
T0026_.01.0476a12: 未曾有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。
T0026_.01.0476a13: 我大海水鹹皆同一味。世尊。若我大海水鹹
T0026_.01.0476a14: 皆同一味者。是謂我大海中第四未曾有法。
T0026_.01.0476a15: 諸阿*修羅見已樂中。復次世尊我大海中多
T0026_.01.0476a16: 有珍寶無量璝異種種珍琦充滿其中。珍
T0026_.01.0476a17: 寶名者。謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白
T0026_.01.0476a18: 珂螺璧珊瑚虎珀馬瑙琁瑁赤石琁珠。世
T0026_.01.0476a19: 尊。若我大海中多有珍寶無量*璝異種種
T0026_.01.0476a20: 珍琦充滿其中。珍寶名者。謂金銀水精琉璃
T0026_.01.0476a21: 摩尼眞珠碧玉白珂螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙瑇
T0026_.01.0476a22: 瑁赤石琁珠者。是謂我大海中第五未曾有
T0026_.01.0476a23: 法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我大海
T0026_.01.0476a24: 中大神所居。大神名者。謂阿*修羅乾塔惒
T0026_.01.0476a25: 羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提
T0026_.01.0476a26: 帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體
T0026_.01.0476a27: 有百由延。有二百由延。有至三百由延。有
T0026_.01.0476a28: 至七百由延。身皆居海中。世尊。若大海中大
T0026_.01.0476a29: 神所居。大神名者。謂阿*修羅*乾塔惒羅刹
T0026_.01.0476b01: 魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
T0026_.01.0476b02: 羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
T0026_.01.0476b03: 延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
T0026_.01.0476b04: 延。身皆居海中者。是謂我大海中第六未曾
T0026_.01.0476b05: 有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我大
T0026_.01.0476b06: 海清淨不受死屍。若有命終者。過夜風便
T0026_.01.0476b07: 吹著岸上。世尊。若我大海清淨不受死屍。
T0026_.01.0476b08: 若有命終者。過夜風便吹著岸上者。是謂
T0026_.01.0476b09: 我大海中第七未曾有法。諸阿*修羅見已樂
T0026_.01.0476b10: 中。復次世尊。我大海閻浮洲中有五大河。一
T0026_.01.0476b11: 恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰
T0026_.01.0476b12: 阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入
T0026_.01.0476b13: 中已。各捨本名。皆曰大海。世尊。若我大海
T0026_.01.0476b14: 閻浮洲中。有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。
T0026_.01.0476b15: 三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉
T0026_.01.0476b16: 入大海既入中已各捨本名皆曰大海者。
T0026_.01.0476b17: 是謂我大海中第八未曾有法。諸阿*修羅見
T0026_.01.0476b18: 已樂中。世尊。是謂我大海中有八未曾有法。
T0026_.01.0476b19: 諸阿*修羅見已樂中。世尊。於佛正法律中
T0026_.01.0476b20: 有幾未曾有法。令諸比丘見已樂中。世尊
T0026_.01.0476b21: 答曰。婆羅*邏。我正法律中亦有八未曾有法。
T0026_.01.0476b22: 令諸比丘見已樂中。云何爲八。婆羅*邏。如
T0026_.01.0476b23: 大海從下至上周迴漸廣。均調轉上以成於
T0026_.01.0476b24: 岸。其水常滿未曾流出。婆羅*邏我正法律
T0026_.01.0476b25: 亦復如是漸作漸學漸盡漸教。婆羅*邏若我
T0026_.01.0476b26: 正法律中漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正
T0026_.01.0476b27: 法律中第一未曾有法。令諸比丘見已樂中
T0026_.01.0476b28: 復次婆羅*邏。如大海潮未曾失時。婆羅*邏。
T0026_.01.0476b29: 我正法律亦復如是。爲比丘比丘尼優婆塞
T0026_.01.0476c01: 優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡終
T0026_.01.0476c02: 不犯戒。婆羅邏。若我正法律中爲比丘比
T0026_.01.0476c03: 丘尼優婆塞優婆*私施設禁戒。諸族姓子
T0026_.01.0476c04: 乃至命盡終不犯戒者。是謂我正法律中第
T0026_.01.0476c05: 二未曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅
T0026_.01.0476c06: *邏。如大海水甚深無底極廣無邊。婆羅*邏。
T0026_.01.0476c07: 我正法律亦復如是。諸法甚深甚深無底極
T0026_.01.0476c08: 廣無邊。婆羅*邏。若我正法律中諸法甚深甚
T0026_.01.0476c09: 深無底極廣無邊者。是謂我正法律中第三未
T0026_.01.0476c10: 曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅*邏。
T0026_.01.0476c11: 如大海水鹹皆同一味。婆羅*邏。我正法律
T0026_.01.0476c12: 亦復如是。無欲爲味覺味息味及道味。婆羅
T0026_.01.0476c13: *邏。若我正法律中無欲爲味覺味息味及道
T0026_.01.0476c14: 味者。是謂我正法律中第四未曾有法。令諸
T0026_.01.0476c15: 比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如大海中多
T0026_.01.0476c16: 有珍寶無量*璝異種種珍琦充滿其中。珍
T0026_.01.0476c17: 寶名者謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂
T0026_.01.0476c18: 螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙瑇&T076767;赤石琁珠。婆羅*
T0026_.01.0476c19: 邏我正法律亦復如是多有珍寶無量*璝異
T0026_.01.0476c20: 種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處四
T0026_.01.0476c21: 勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。
T0026_.01.0476c22: 婆羅*邏。若我正法律中多有珍寶。無量*璝
T0026_.01.0476c23: 異種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處
T0026_.01.0476c24: 四正*勤四如意足五根五力七覺支八支聖
T0026_.01.0476c25: 道者。是謂我正法律中第五未曾有法。令諸
T0026_.01.0476c26: 比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如大海中大
T0026_.01.0476c27: 神所居。大神名者。謂阿*修羅*乾塔惒羅刹
T0026_.01.0476c28: 魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽
T0026_.01.0476c29: 羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由
T0026_.01.0477a01: 延。有二百由延。有三百由延。有至七百由
T0026_.01.0477a02: 延。身皆居海中。婆羅*邏。我正法律亦復如
T0026_.01.0477a03: 是。聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅
T0026_.01.0477a04: 訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀
T0026_.01.0477a05: 含須陀洹向須陀洹。婆羅*邏。若我正法律中
T0026_.01.0477a06: 聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向
T0026_.01.0477a07: 阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須
T0026_.01.0477a08: 陀洹向須陀洹者。是謂我正法律中第六未曾
T0026_.01.0477a09: 有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如
T0026_.01.0477a10: 大海清淨不受死屍。若有命終者過夜風
T0026_.01.0477a11: 便吹著岸上。婆羅*邏。我正法律亦復如是
T0026_.01.0477a12: 聖衆清淨不受死尸。若有不精進人惡生。
T0026_.01.0477a13: 非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在
T0026_.01.0477a14: 聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離彼
T0026_.01.0477a15: 遠。婆羅*邏。若我正法律中聖衆清淨不受
T0026_.01.0477a16: 死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。
T0026_.01.0477a17: 非沙門稱沙門。彼雖*墮在聖衆之中。然去
T0026_.01.0477a18: 聖衆遠。聖衆亦復去離彼遠者。是謂我正
T0026_.01.0477a19: 法律中第七未曾有法。令諸比丘見已樂中
T0026_.01.0477a20: 復次婆羅*邏。如大海閻浮洲中有五大河。
T0026_.01.0477a21: 一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿
T0026_.01.0477a22: 夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。
T0026_.01.0477a23: 各捨本名皆曰大海。婆羅*邏。我正法律
T0026_.01.0477a24: 亦復如是。刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0477a25: 裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰
T0026_.01.0477a26: 沙門。梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚
T0026_.01.0477a27: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本
T0026_.01.0477a28: 名同曰沙門。婆羅*邏。若我正法律中刹利
T0026_.01.0477a29: 種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0477b01: 家學道。彼捨本名同曰沙門。梵志種居士
T0026_.01.0477b02: 種工師種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0477b03: 信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門者。
T0026_.01.0477b04: 是謂我正法律中第八未曾有法。令諸比丘
T0026_.01.0477b05: 見已樂中。婆羅*邏。是謂正法律中有八未
T0026_.01.0477b06: 曾有法。令諸比丘見已樂中。婆羅*邏。於意
T0026_.01.0477b07: 云何。若我正法律中有八未曾有法。若汝大
T0026_.01.0477b08: 海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者
T0026_.01.0477b09: 爲上爲勝爲妙爲最。婆羅*邏白曰。世尊。
T0026_.01.0477b10: 我大海中有八未曾有法。不及如來八未曾
T0026_.01.0477b11: 有法。不如千倍萬倍。不可比不可喩不
T0026_.01.0477b12: 可稱不可數。但世尊八未曾有法爲上爲
T0026_.01.0477b13: 勝爲妙爲最。世尊。我今自歸於佛法及比
T0026_.01.0477b14: 丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0477b15: 終身自歸乃至命盡。佛説如是。婆羅*邏阿
T0026_.01.0477b16: *修羅王及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0477b17: 阿*修羅經第四竟二千三百
六十二字
T0026_.01.0477b18: 中阿含經卷第八一萬六百
五十八字
初一日誦
T0026_.01.0477b19:
T0026_.01.0477b20:
T0026_.01.0477b21: 中阿含經卷第九
T0026_.01.0477b22:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0477b23: (三六)未曾有法品地動經第五 初一日誦
T0026_.01.0477b24: 我聞如是。一時佛遊金剛國城名曰地。爾
T0026_.01.0477b25: 時彼地大動。地大動時四面大風起。四方彗
T0026_.01.0477b26: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難見
T0026_.01.0477b27: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
T0026_.01.0477b28: 屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖擧
T0026_.01.0477b29: 身毛竪。往詣佛所稽首禮足。却住一面白
T0026_.01.0477c01: 曰。世尊。今地大動。地大動時四面大風起。四
T0026_.01.0477c02: 方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是世尊語
T0026_.01.0477c03: 尊者阿難曰。如是阿難。今地大動。如是阿
T0026_.01.0477c04: 難。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍
T0026_.01.0477c05: 牆壁皆崩壞盡。尊者阿難白曰。世尊。有幾因
T0026_.01.0477c06: 縁令地大動。地大動時四面大風起。四方彗
T0026_.01.0477c07: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0477c08: 有三因縁令地大動。地大動時四面大風
T0026_.01.0477c09: 起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何爲
T0026_.01.0477c10: 三。阿難。此地止水上水止風上。風依於空。
T0026_.01.0477c11: 阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則
T0026_.01.0477c12: 地動。是謂第一因縁令地大動。地大動時
T0026_.01.0477c13: 四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。
T0026_.01.0477c14: 復次阿難。比丘有大如意足。有大威徳。有
T0026_.01.0477c15: 大福祐有大威神。心自在如意足。彼於地
T0026_.01.0477c16: 作小想於水作無量想。彼因是故此地隨
T0026_.01.0477c17: 所欲隨其意。擾復擾震復*震。護比丘天亦
T0026_.01.0477c18: 復如是。有大如意足有大威徳。有大福祐
T0026_.01.0477c19: 有大威神。心自在如意足。彼於地作小想
T0026_.01.0477c20: 於水作無量想。彼因是故此地隨所欲隨
T0026_.01.0477c21: 其意。擾復擾*震復*震。是謂第二因縁令地
T0026_.01.0477c22: 大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋
T0026_.01.0477c23: 舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。若如來不久過
T0026_.01.0477c24: 三月已當般涅槃。由是之故令地大動。地
T0026_.01.0477c25: 大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁
T0026_.01.0477c26: 皆崩壞盡。是謂第三因縁令地大動。地大動
T0026_.01.0477c27: 時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩
T0026_.01.0477c28: 壞盡。於是尊者阿難聞是語已。悲泣涕零
T0026_.01.0477c29: 叉手向佛。白曰。世尊。甚奇甚特。如來無所著
T0026_.01.0478a01: 等正覺。成就功徳得未曾有法。所以者何。
T0026_.01.0478a02: 謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令
T0026_.01.0478a03: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
T0026_.01.0478a04: 屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊語尊者阿難曰。如
T0026_.01.0478a05: 是阿難。如是阿難。甚奇甚特。如來無所著
T0026_.01.0478a06: 等正覺成就功徳。得未曾有法。所以者何。
T0026_.01.0478a07: 謂如來不久過三月已當般涅槃。是時令
T0026_.01.0478a08: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。
T0026_.01.0478a09: 屋舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。我往詣無量
T0026_.01.0478a10: 百千刹利衆共坐談論。令可彼意共坐定
T0026_.01.0478a11: 已。如彼色像我色像亦然。如彼音聲我音
T0026_.01.0478a12: 聲亦然。如彼威儀禮節我威儀禮節亦然。若
T0026_.01.0478a13: 彼問義我答彼義。復次我爲彼説法。勸發
T0026_.01.0478a14: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0478a15: 仰成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已彼不知
T0026_.01.0478a16: 誰。爲人爲非人。阿難。如是甚奇甚特。如來
T0026_.01.0478a17: 無所著等正覺。成就功徳得未曾有法。如
T0026_.01.0478a18: 是梵志衆居士衆沙門衆。阿難。我往詣無量
T0026_.01.0478a19: 百千四王天衆共坐談論。令可彼意共坐定
T0026_.01.0478a20: 已。如彼色像我色像亦然。如彼音聲我音
T0026_.01.0478a21: 聲亦然。如彼威儀禮節我威儀禮節亦然。若
T0026_.01.0478a22: 彼問義我答彼義。復次我爲彼説法。勸發
T0026_.01.0478a23: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0478a24: 仰成就歡喜已。即彼處沒。我既沒已。彼不知
T0026_.01.0478a25: 誰。爲天爲異天。阿難。如是甚奇甚特。如來
T0026_.01.0478a26: 無所著等正覺。成就功徳得未曾有法。如
T0026_.01.0478a27: 是三十三天&T024975;摩天兜率哆天化樂天他化樂
T0026_.01.0478a28: 天梵身天梵富樓天少光天無量光天。晃𦸸
T0026_.01.0478a29: 天少淨天無量淨天遍淨天無罣礙天受福天
T0026_.01.0478b01: 果實天無煩天無熱天善見天善現天。阿
T0026_.01.0478b02: 難。我往詣無量百千色究竟天衆共坐談論。
T0026_.01.0478b03: 令可彼意共坐定已。如彼色像我色像亦
T0026_.01.0478b04: 然。如彼音聲我音聲亦然。如彼威儀禮節
T0026_.01.0478b05: 我威儀禮節亦然。若彼問義我答彼義。復次
T0026_.01.0478b06: 我爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便
T0026_.01.0478b07: 爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。即彼處沒。
T0026_.01.0478b08: 我既沒已。彼不知誰。爲天爲異天。阿難。
T0026_.01.0478b09: 如是甚奇甚特。如來無所著等正覺。成就功
T0026_.01.0478b10: 徳得未曾有法。佛説如是。尊者阿難及諸
T0026_.01.0478b11: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0478b12: 地動經第五竟一千二百
三十三字
T0026_.01.0478b13: (三七)中阿含未曾有法品瞻波經第六 
T0026_.01.0478b14: 一日誦
T0026_.01.0478b15: 我聞如是。一時佛遊瞻波在恒伽池邊。爾
T0026_.01.0478b16: 時世尊月十五日説從解脱時。於比丘衆
T0026_.01.0478b17: 前敷座而坐。世尊坐已即便入定。以他心
T0026_.01.0478b18: 智觀察衆心。觀衆心已至初夜竟默然而
T0026_.01.0478b19: 坐。於是有一比丘即從坐起偏袒著衣。叉
T0026_.01.0478b20: 手向佛白曰。世尊。初夜已訖。佛及比丘衆集
T0026_.01.0478b21: 坐來久。唯願世尊説從解脱。爾時世尊默然
T0026_.01.0478b22: 不答。於是世尊復至中夜默然而坐。彼一
T0026_.01.0478b23: 比丘再從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0478b24: 世尊。初夜已過中夜將訖。佛及比丘衆集坐
T0026_.01.0478b25: 來久。唯願世尊説從解脱。世尊亦再默然不
T0026_.01.0478b26: 答。於是世尊復至後夜默然而坐。彼一比
T0026_.01.0478b27: 丘三從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0478b28: 尊。初夜既過中夜復訖後夜垂盡。將向欲
T0026_.01.0478b29: 明明出不久。佛及比丘衆集坐極久。唯願世
T0026_.01.0478c01: 尊。説從解脱。爾時世尊告彼比丘。於此衆
T0026_.01.0478c02: 中有一比丘已爲不淨。彼時尊者大目
T0026_.01.0478c03: 連亦在衆中。於是尊者大目*乾連便作是
T0026_.01.0478c04: 念。世尊爲何比丘而説此衆中有一比丘已
T0026_.01.0478c05: 爲不淨。我寧可入如其像定。以如其像定
T0026_.01.0478c06: 他心之智觀察衆心。尊者大目*乾連即入
T0026_.01.0478c07: 如其像定。以如其像定他心之智。觀察衆
T0026_.01.0478c08: 心。尊者大目*乾連便知世尊所爲比丘説
T0026_.01.0478c09: 此衆中有一比丘已爲不淨。於是尊者大
T0026_.01.0478c10: 目*乾連即從定起。至彼比丘前牽臂將出
T0026_.01.0478c11: 開門置外。癡人遠去。莫於此住。不復得
T0026_.01.0478c12: 與比丘衆會。從今已去非是比丘。閉門下
T0026_.01.0478c13: 鑰還詣佛所。稽首佛足。却坐一面白曰。世
T0026_.01.0478c14: 尊所爲比丘説此衆中有一比丘已爲不
T0026_.01.0478c15: 淨我已逐出。世尊。初夜既過中夜復訖。後夜
T0026_.01.0478c16: 垂盡將向欲明。明出不久。佛及比丘衆集
T0026_.01.0478c17: 坐極久。唯願世尊説從解脱。世尊告曰。大目
T0026_.01.0478c18: *乾連。彼愚癡人當得大罪。觸嬈世尊及比
T0026_.01.0478c19: 丘衆。大目*乾連。若使如來在不淨衆説從
T0026_.01.0478c20: 解脱者。彼人則便頭破七分。是故大目*乾連。
T0026_.01.0478c21: 汝等。從今已後説從解脱。如來不復説從
T0026_.01.0478c22: 解脱。所以者何。大目*乾連。如彼大海從下
T0026_.01.0478c23: 至上周迴漸廣。均調轉上以成於岸。其水常
T0026_.01.0478c24: 滿未曾流出。大目*乾連。我正法律亦復如是
T0026_.01.0478c25: 漸作漸學漸盡漸教。大目*乾連。若我正法律
T0026_.01.0478c26: 漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正法律中未
T0026_.01.0478c27: 曾有法。復次大目*乾連。如大海潮未曾失
T0026_.01.0478c28: 時大目*乾連我正法律亦復如是爲比丘比
T0026_.01.0478c29: 丘尼優婆塞優婆私施設禁戒。諸族姓子。
T0026_.01.0479a01: 乃至命盡終不犯戒。大目*乾連。若我正法
T0026_.01.0479a02: 律爲比丘比丘尼優婆塞優婆*私。施設禁
T0026_.01.0479a03: 戒。諸族姓子。乃至命盡終不犯戒者。是謂
T0026_.01.0479a04: 我正法律中未曾有法。復次大目*乾連如大
T0026_.01.0479a05: 海水甚深無底極廣無邊。大目*乾連。我正法
T0026_.01.0479a06: 律亦復如是。諸法甚深甚深無底極廣無邊。
T0026_.01.0479a07: 大目*乾連。若我正法律諸法甚深甚深無底
T0026_.01.0479a08: 極廣無邊者。是謂我正法律中未曾有法。復
T0026_.01.0479a09: 次大目*乾連如海水鹹皆同一味。大目*乾連
T0026_.01.0479a10: 我正法律亦復如是。無欲爲味覺味息味及
T0026_.01.0479a11: 道味。大目*乾連。若我正法律無欲爲味覺
T0026_.01.0479a12: 味息味及道味者。是謂我正法律中未曾有
T0026_.01.0479a13: 法。復次大目*乾連。如大海中多有珍寶無
T0026_.01.0479a14: 璝異。種種珍奇充滿其中珍寶名者。謂
T0026_.01.0479a15: 金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂車磲珊
T0026_.01.0479a16: 虎珀馬瑙瑇瑁赤石琁珠。大目*乾連。我
T0026_.01.0479a17: 正法律亦復如是。多有珍寶無量*璝異。種
T0026_.01.0479a18: 種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處四正
T0026_.01.0479a19: 勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。大目
T0026_.01.0479a20: *乾連。若我正法律多有珍寶無量*璝異。種
T0026_.01.0479a21: 種珍奇充滿其中。珍寶名者。謂四念處四正
T0026_.01.0479a22: 勤四如意足五根五力七覺支八支聖道者。是
T0026_.01.0479a23: 謂我正法律中未曾有法。復次大目乾連。
T0026_.01.0479a24: 如大海中大神所居。大神名者。謂阿*修羅
T0026_.01.0479a25: 乾沓惒羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑
T0026_.01.0479a26: 伽羅提帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。衆
T0026_.01.0479a27: 生身體有百由延。有二百由延。有三百由
T0026_.01.0479a28: 延。有至七百由延。身皆居海中。大目*乾
T0026_.01.0479a29: 連。我正法律亦復如是。聖衆大神皆居其
T0026_.01.0479b01: 中。大神名者。謂阿羅訶。向阿羅訶。阿那含。
T0026_.01.0479b02: 向阿那含。斯陀含。向斯陀含。須陀洹。向須
T0026_.01.0479b03: 陀洹。大目*乾連。若我正法律聖衆大神皆
T0026_.01.0479b04: 居其中。大神名者。謂阿羅訶向阿羅訶阿那
T0026_.01.0479b05: 含向阿那含斯陀含向斯陀含須陀洹向須
T0026_.01.0479b06: 陀洹者。是謂我正法律中未曾有法。復次
T0026_.01.0479b07: 大目*乾連。如大海清淨不受死屍。若有
T0026_.01.0479b08: 命終者。過夜風便吹著岸上。大目*乾連。我
T0026_.01.0479b09: 正法律亦復如是。聖衆清淨不受死屍。若
T0026_.01.0479b10: 有不精進人惡生。非梵行稱梵行非沙門
T0026_.01.0479b11: 稱沙門。彼雖隨在聖衆之中。然去聖衆
T0026_.01.0479b12: 遠。聖衆亦復去離彼遠。大目乾連。若我正
T0026_.01.0479b13: 法律聖衆清淨不受死屍。若有不精進人惡
T0026_.01.0479b14: 生。非梵行稱梵行非沙門稱沙門彼雖隨
T0026_.01.0479b15: 在聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離
T0026_.01.0479b16: 彼遠者。是謂我正法律中未曾有法。復次大
T0026_.01.0479b17: 目*乾連。如彼大海閻浮洲中有五大河。一
T0026_.01.0479b18: 曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷
T0026_.01.0479b19: 羅婆提。五曰摩企。皆入大海。及大海中龍
T0026_.01.0479b20: 水從空雨墮渧如車釧。是一切水不能
T0026_.01.0479b21: 令大海有増減也。大目*乾連。我正法律亦
T0026_.01.0479b22: 復如是刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈裟
T0026_.01.0479b23: 衣。至信捨家無家學道。不移動心解脱。自作
T0026_.01.0479b24: 證成就遊。大目*乾連。不移動心解脱。於我
T0026_.01.0479b25: 正法律中無増無減。如是梵志種居士種。
T0026_.01.0479b26: 工師種。族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0479b27: 捨家無家學道。不移動心解脱。自作證成就
T0026_.01.0479b28: 遊。大目*乾連。不移動心解脱。於我正法律
T0026_.01.0479b29: 中。無増無減。大目*乾連。若我正法律刹利
T0026_.01.0479c01: 種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0479c02: 家學道。不移動心解脱。自作證成就遊。大目
T0026_.01.0479c03: *乾連。不移動心解脱。於我正法律中無増
T0026_.01.0479c04: 無減。如是梵志種。居士種。工師種。族姓子。
T0026_.01.0479c05: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。
T0026_.01.0479c06: 不移動心解脱。自作證成就遊。大目*乾連。
T0026_.01.0479c07: 不移動心解脱。於我正法律中無増無減者。
T0026_.01.0479c08: 是謂我正法律中未曾有法。佛説如是尊者
T0026_.01.0479c09: 大目*乾連及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0479c10: 瞻波經第六竟一千八百
一十四字
T0026_.01.0479c11: (三八)中阿含未曾有法品郁伽長者經第七
T0026_.01.0479c12: 初一日誦
T0026_.01.0479c13: 我聞如是。一時佛遊鞞舍離。住大林中
T0026_.01.0479c14: 爾時郁伽長者。唯婦女侍從在諸女前。從鞞
T0026_.01.0479c15: 舍離出於鞞舍離大林中間。唯作女妓娯
T0026_.01.0479c16: 樂如王。於是郁伽長者飮酒大醉。捨諸婦
T0026_.01.0479c17: 女至大林中。郁伽長者飮酒大醉。遙見世
T0026_.01.0479c18: 尊在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀暐
T0026_.01.0479c19: 曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定
T0026_.01.0479c20: 無有蔽礙。成就調御息心靜默。彼見佛已即
T0026_.01.0479c21: 時醉醒。郁伽長者醉既醒已。便往詣佛稽首
T0026_.01.0479c22: 禮足却坐一面。爾時世尊爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0479c23: 仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰。
T0026_.01.0479c24: 成就歡喜已。如諸佛法先説端正法聞者
T0026_.01.0479c25: 歡悦。謂説施説戒説生天法。毀呰欲爲災
T0026_.01.0479c26: 患生死爲穢。稱歎無欲爲妙道品白淨。世
T0026_.01.0479c27: 尊爲彼説如是法已。佛知彼有歡喜心具
T0026_.01.0479c28: 足心柔軟心堪耐心勝上心一向心無疑心
T0026_.01.0479c29: 無蓋心。有能有力堪受正法。謂如諸佛
T0026_.01.0480a01: 説正法要。世尊即爲彼説苦習滅道。彼時
T0026_.01.0480a02: 郁伽長者即於坐中。見四聖諦苦*習滅道。
T0026_.01.0480a03: 猶如白素易染爲色。郁伽長者亦復如是。
T0026_.01.0480a04: 即於坐中見四聖諦苦*習滅道。於是郁伽
T0026_.01.0480a05: 長者已見法得法。覺白淨法斷疑度惑。更
T0026_.01.0480a06: 無餘尊不復從他。無有猶豫已住果證。
T0026_.01.0480a07: 於世尊法得無所畏。即從*坐起爲佛作禮
T0026_.01.0480a08: 白曰。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯願
T0026_.01.0480a09: 世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自歸
T0026_.01.0480a10: 乃至命盡。世尊。我從今日從世尊自盡形
T0026_.01.0480a11: 壽。梵行爲首受持五戒。郁伽長者從世尊
T0026_.01.0480a12: 自盡形壽梵行爲首受持五戒已。稽首佛
T0026_.01.0480a13: 足繞三匝而去。還歸其家即集諸婦人。集
T0026_.01.0480a14: 已語曰。汝等知不。我從世尊自盡形壽梵
T0026_.01.0480a15: 行爲首。受持五戒。汝等欲得住於此者。
T0026_.01.0480a16: 便可住此行施作福。若不欲住者各自還
T0026_.01.0480a17: 歸。若汝欲得嫁者我當嫁汝。於是最大夫
T0026_.01.0480a18: 人白郁伽長者。若尊從佛自盡形壽。梵行
T0026_.01.0480a19: 爲首受持五戒者。便可以我與彼某甲。郁
T0026_.01.0480a20: 伽長者即爲呼彼人以左手執大夫人臂。
T0026_.01.0480a21: 右手執金澡罐。語彼人曰。我今以大夫人
T0026_.01.0480a22: 與汝作婦。彼人聞已。便大恐怖身毛皆竪。白
T0026_.01.0480a23: 郁伽長者。長者。欲殺我耶欲殺我耶。長
T0026_.01.0480a24: 者答曰。不殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行
T0026_.01.0480a25: 爲首受持五戒。是故我以最大夫人與汝
T0026_.01.0480a26: 作婦耳。郁伽長者已與大夫人當與與時
T0026_.01.0480a27: 都無悔心。是時世尊無量百千大衆圍繞。於
T0026_.01.0480a28: 中咨嗟稱歎郁伽長者。郁伽長者有八未曾
T0026_.01.0480a29: 有法。於是有一比丘過夜平旦著衣持鉢。
T0026_.01.0480b01: 往詣郁伽長者家。郁伽長者遙見比丘來。即
T0026_.01.0480b02: 從*坐起偏袒著衣。叉手向比丘白曰。尊者
T0026_.01.0480b03: 善來。尊者久不來此。願坐此床。彼時比丘
T0026_.01.0480b04: 即坐其床。郁伽長者禮比丘足却坐一面。
T0026_.01.0480b05: 比丘告曰。長者。汝有善利有大功徳。所以
T0026_.01.0480b06: 者何。謂世尊爲汝。無量百千大衆圍繞。於
T0026_.01.0480b07: 中咨嗟稱歎郁伽長者。有八未曾有法。長
T0026_.01.0480b08: 者。汝有何法。郁伽長者答比丘曰。尊者。世
T0026_.01.0480b09: 尊初不説異。然我不知世尊爲何因説。但
T0026_.01.0480b10: 尊者聽。謂我有法。一時世尊。遊鞞舍離住
T0026_.01.0480b11: 大林中。尊者。我於爾時唯婦女侍從我最在
T0026_.01.0480b12: 前出鞞舍離。於鞞舍離大林中間。唯作女
T0026_.01.0480b13: 妓娯樂如王。尊者。我於爾時飮酒大醉。捨
T0026_.01.0480b14: 諸婦女至大林中。尊者。我時大醉。遙見世
T0026_.01.0480b15: 尊在林樹間。端正姝好猶星中月。光耀暐
T0026_.01.0480b16: 曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定
T0026_.01.0480b17: 無有蔽礙。成就調御息心靜默。我見佛已
T0026_.01.0480b18: 即時醉醒。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。
T0026_.01.0480b19: 若有是法。甚奇甚特。尊者。我不但有是法。
T0026_.01.0480b20: 復次尊者。我醉醒已便往詣佛。稽首禮足却
T0026_.01.0480b21: 坐一面。世尊爲我説法勸發渇仰成就歡喜。
T0026_.01.0480b22: 無量方便爲我説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0480b23: 如諸佛法先説端正法聞者歡悦。謂説施
T0026_.01.0480b24: 説戒説生天法。毀呰欲爲災患。生死爲穢
T0026_.01.0480b25: 稱歎無欲爲妙道品白淨。世尊爲我説如
T0026_.01.0480b26: 是法已。佛知我有歡喜心具足心柔軟心堪
T0026_.01.0480b27: 耐心*勝上心一向心無疑心無蓋心。有能有
T0026_.01.0480b28: 力堪受正法。謂如諸佛説正法要。世尊即
T0026_.01.0480b29: 爲我説苦習滅道。我爾時即於*坐中見四
T0026_.01.0480c01: 聖諦苦*習滅道。猶如白素易染爲色。尊者。
T0026_.01.0480c02: 我亦如是即於*坐中見四聖諦苦*習滅道。
T0026_.01.0480c03: 尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法
T0026_.01.0480c04: 甚奇甚特。尊者。我不但有是法。復次尊者。
T0026_.01.0480c05: 我見法得法。覺白淨法斷疑度惑更無餘
T0026_.01.0480c06: 尊不復從他。無有猶豫已住果證。於世
T0026_.01.0480c07: 尊法得無所畏。尊者。我爾時即從*坐起稽
T0026_.01.0480c08: 首佛足。世尊。我今自歸於佛法及比丘衆。唯
T0026_.01.0480c09: 願世尊。受我爲優婆塞。從今日始終身自
T0026_.01.0480c10: 歸乃至命盡。世尊。我從今日從世尊。自盡
T0026_.01.0480c11: 形壽梵行爲首受持五戒。尊者。若我從世
T0026_.01.0480c12: 尊自盡形壽梵行爲首受持五戒。未曾知
T0026_.01.0480c13: 己犯戒。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。若
T0026_.01.0480c14: 有是法甚奇甚特。尊者。我不但有是法。復
T0026_.01.0480c15: 次尊者。我爾時從世尊。自盡形壽梵行爲
T0026_.01.0480c16: 首受持五戒已。稽首佛足繞三匝而去。還歸
T0026_.01.0480c17: 其家集諸婦女。集已語曰。汝等知不。我從
T0026_.01.0480c18: 世尊自盡形壽梵行爲首。受持五戒。汝等。
T0026_.01.0480c19: 欲得住於此者。便可住此行施作福。若
T0026_.01.0480c20: 不欲住者各自還歸。若汝欲得嫁者我當
T0026_.01.0480c21: 嫁汝。於是最大夫人來白我曰。若尊從佛
T0026_.01.0480c22: 自盡形壽梵行爲首受持五戒者。便可以
T0026_.01.0480c23: 我與彼某甲。尊者。我爾時即爲呼彼人。以
T0026_.01.0480c24: 左手執大夫人臂。右手執金澡*罐語彼
T0026_.01.0480c25: 人曰。我今以大夫人與汝作婦。彼人聞已。
T0026_.01.0480c26: 便大恐怖身毛皆竪。而白我曰。長者。欲殺
T0026_.01.0480c27: 我耶。長者欲殺我耶。尊者。我語彼曰。不欲
T0026_.01.0480c28: 殺汝。然我從佛自盡形壽。梵行爲首受持
T0026_.01.0480c29: 五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。尊
T0026_.01.0481a01: 者。我已與大夫人。當與與時都無悔心。尊
T0026_.01.0481a02: 者。我有是法。比丘歎曰。長者。若有是法。甚
T0026_.01.0481a03: 奇甚特。尊者。我不但有是法。復次尊者。我
T0026_.01.0481a04: 詣衆園時。若初見一比丘便爲作禮。若彼
T0026_.01.0481a05: 比丘經行者我亦隨經行。若彼坐者我亦於
T0026_.01.0481a06: 一面坐。坐已聽法。彼尊爲我説法。我亦爲
T0026_.01.0481a07: 彼尊説法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。彼
T0026_.01.0481a08: 尊答我事。我亦答彼尊事。尊者。我未曾憶
T0026_.01.0481a09: 輕慢上中下長老上尊比丘。尊者。我有是
T0026_.01.0481a10: 法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚特。尊
T0026_.01.0481a11: 者。我不但有是法。復次尊者。我在比丘衆
T0026_.01.0481a12: 行布施時。天住虚空而告我曰。長者。此是
T0026_.01.0481a13: 阿羅訶此是向阿羅訶。此是阿那含此是向
T0026_.01.0481a14: 阿那含。此是斯陀含此是向斯陀含。此是須
T0026_.01.0481a15: 陀洹此是向須陀洹。此精進此不精進。尊者。
T0026_.01.0481a16: 我施比丘衆時未曾憶有分別意。尊者。我
T0026_.01.0481a17: 有是法。比丘歎曰。長者。若有是法甚奇甚
T0026_.01.0481a18: 特。尊者。我不但有是法。復次尊者。我在比
T0026_.01.0481a19: 丘衆行布施時。有天住虚空中而告我
T0026_.01.0481a20: 曰。長者。有如來無所著等正覺世尊善説法
T0026_.01.0481a21: 如來聖衆善趣向。尊者。我不從彼天信。不
T0026_.01.0481a22: 從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。知
T0026_.01.0481a23: 有如來無所著等正覺世尊善説法如來聖
T0026_.01.0481a24: 衆善趣向。尊者。我有是法。比丘歎曰。長者。
T0026_.01.0481a25: 若有是法甚奇甚特。尊者。我不但有是法。
T0026_.01.0481a26: 復次尊者。謂佛所説五下分結。貪欲瞋恚身
T0026_.01.0481a27: 見戒取疑。我見此五無一不盡令縛我還
T0026_.01.0481a28: 此世間入於胎中。尊者。我有是法。比丘歎
T0026_.01.0481a29: 曰。長者。若有是法甚奇甚特。郁伽長者白
T0026_.01.0481b01: 比丘曰。願尊在此食。比丘爲郁伽長者故
T0026_.01.0481b02: 默然受請。郁伽長者知彼比丘默然受已。
T0026_.01.0481b03: 即從*坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食
T0026_.01.0481b04: 噉含消自手斟酌令得飽滿。食訖收器行
T0026_.01.0481b05: 澡水竟。持一小床別坐聽法。比丘爲長者
T0026_.01.0481b06: 説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説
T0026_.01.0481b07: 法。勸發渇仰成就歡喜已。從*坐起去。往詣佛
T0026_.01.0481b08: 所。稽首禮足却坐一面。謂與郁伽長者本
T0026_.01.0481b09: 所共論盡向佛廣説。於是世尊告諸比
T0026_.01.0481b10: 丘。我以是故。咨嗟稱歎郁伽長者有八
T0026_.01.0481b11: 未曾有法。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0481b12: 歡喜奉行」郁伽長者經第七竟二千三百
二十九字
T0026_.01.0481b13: (三九)中阿含未曾有法品郁伽長者經第八
T0026_.01.0481b14: 初一日誦
T0026_.01.0481b15: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。衆多上尊
T0026_.01.0481b16: 長老比丘。遊鞞舍離在獼猴水邊高樓臺
T0026_.01.0481b17: 觀。爾時郁伽長者施設如是大施。謂與遠
T0026_.01.0481b18: 來客食。與行人病人瞻病者食。常設粥食
T0026_.01.0481b19: 常設飯食。供給守僧園人。常請二十衆食。
T0026_.01.0481b20: 五日都請比丘衆食施設如是大施。復於
T0026_.01.0481b21: 海中有一舶船載滿貨還價直百千一時
T0026_.01.0481b22: 沒失。衆多上尊長老比丘聞郁伽長者施設
T0026_.01.0481b23: 如是大施。謂與遠來客食與行人病人瞻
T0026_.01.0481b24: 病者食。常設粥食常設飯食供給守僧園
T0026_.01.0481b25: 人。常請二十衆食。五日都請比丘衆食。聞
T0026_.01.0481b26: 已共作是議。諸賢誰能往語郁伽長者。長者
T0026_.01.0481b27: 可止。勿復布施。長者。後自當知。彼作是
T0026_.01.0481b28: 念。尊者阿難。是佛侍者受世尊教。佛所稱
T0026_.01.0481b29: 譽及諸智梵行人。尊者阿難欲往語郁伽
T0026_.01.0481c01: 長者。長者可止。勿復布施。長者。後自當知。
T0026_.01.0481c02: 諸賢。我等共往詣尊者阿難所説如此事。
T0026_.01.0481c03: 於是衆多上尊長老比丘往詣尊者阿難所。
T0026_.01.0481c04: 共相問訊却坐一面。語曰。賢者阿難知不。郁
T0026_.01.0481c05: 伽長者施設如是大施謂與遠來客食。與
T0026_.01.0481c06: 行人病人瞻病者食。常設粥食常設飯食。
T0026_.01.0481c07: 供給守僧園人。常請二十衆食。五日都請
T0026_.01.0481c08: 比丘衆食。施設如是大施。復於海中有一
T0026_.01.0481c09: 舶船載滿貨還。價直百千一時沒失。我等共
T0026_.01.0481c10: 作是議。誰能往語郁伽長者而作是語。長
T0026_.01.0481c11: 者可止。勿復布施。長者。後自當知。復作是
T0026_.01.0481c12: 念。尊者阿難。是佛侍者受世尊教。佛所稱
T0026_.01.0481c13: 譽及諸智梵行人。尊者阿難能往語郁伽長
T0026_.01.0481c14: 者。長者。可止。勿復布施。長者後自當知。賢
T0026_.01.0481c15: 者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰。長者
T0026_.01.0481c16: 可止。勿復布施。長者。後自當知。尊者阿難
T0026_.01.0481c17: 白諸長老上尊比丘曰。諸尊。郁伽長者其性
T0026_.01.0481c18: 嚴整。若我自爲語者。儻能致大不喜。諸尊。
T0026_.01.0481c19: 我爲誰語。諸長老上尊比丘答曰。賢者稱
T0026_.01.0481c20: 比丘衆語。稱比丘衆語已。彼無所言。尊者
T0026_.01.0481c21: 阿難。便默然受諸長老上尊比丘命。於是諸
T0026_.01.0481c22: 長老上尊比丘。知尊者阿難默然許已。即從
T0026_.01.0481c23: 坐起繞尊者阿難。各自還去。尊者阿難過
T0026_.01.0481c24: 夜平旦。著衣持鉢往詣郁伽長者家。郁伽
T0026_.01.0481c25: 長者遙見尊者阿難來。即從*坐起偏袒著
T0026_.01.0481c26: 衣。叉手向尊者阿難。白曰。善來尊者阿難。
T0026_.01.0481c27: 尊者阿難久不來此願坐此床。尊者阿難即
T0026_.01.0481c28: 坐其床。郁伽長者禮尊者阿難足却坐一
T0026_.01.0481c29: 面。尊者阿難告曰。長者知不。長者施設如是
T0026_.01.0482a01: 大施。與遠來客食。與行人病人瞻病者食。
T0026_.01.0482a02: 常設粥食。常設飯食。供給守僧園人。常請
T0026_.01.0482a03: 二十衆食。五日都請比丘衆食。施設如是
T0026_.01.0482a04: 大施。復於海中有一舶船載滿貨還。價直
T0026_.01.0482a05: 百千一時沒失。長者。可止。勿復布施。長者。
T0026_.01.0482a06: 後自當知。長者白曰。尊者阿難。爲是誰語。
T0026_.01.0482a07: 尊者阿難答曰。長者。我宣比丘衆語。長者白
T0026_.01.0482a08: 曰。若尊者阿難宣比丘衆語者。無所復論。
T0026_.01.0482a09: 若自語者或能致大不喜。尊者阿難。若我如
T0026_.01.0482a10: 是捨與如是惠施。一切財物皆悉竭盡。但使
T0026_.01.0482a11: 我願滿。如轉輪王願。尊者阿難問曰。長者云
T0026_.01.0482a12: 何轉輪王願。長者答曰。尊者阿難。村中貧人
T0026_.01.0482a13: 作是念。令我於村中最富。即是彼願。村中
T0026_.01.0482a14: 富人作是念。令我於邑中最富。即是彼願。
T0026_.01.0482a15: 邑中富人作是念。令我於城中最富。即是
T0026_.01.0482a16: 彼願。城中富人作是念。令我於城中作宗
T0026_.01.0482a17: 正。即是彼願。城中宗正作是念。令我作國
T0026_.01.0482a18: 相。即是彼願。國相作是念。令我作小王。即
T0026_.01.0482a19: 是彼願。小王作是念。令我作轉輪王。即是
T0026_.01.0482a20: 彼願。轉輪王作是念。令我如族姓子所爲。
T0026_.01.0482a21: 剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道
T0026_.01.0482a22: 者。謂無上梵行訖令我於現法中自知自覺
T0026_.01.0482a23: 自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0482a24: 不更受有知如眞。即是彼願。尊者阿難。若
T0026_.01.0482a25: 我如是捨與如是惠施。一切財物皆悉竭盡但
T0026_.01.0482a26: 使我願滿如轉輪王願。尊者阿難。我有是
T0026_.01.0482a27: 法。尊者阿難歎曰。長者。若有是法甚奇甚
T0026_.01.0482a28: 持。復次尊者阿難。我不但有是法。尊者阿
T0026_.01.0482a29: 難。我詣僧園時若初見一比丘便爲作禮。
T0026_.01.0482b01: 若彼比丘經行者我亦隨經行。若彼坐者。我
T0026_.01.0482b02: 亦於一面坐。坐已聽法。彼尊爲我説法。我亦
T0026_.01.0482b03: 爲彼尊説法。彼尊問我事。我亦問彼尊事。
T0026_.01.0482b04: 彼尊答我事。我亦答彼尊事。尊者阿難。我
T0026_.01.0482b05: 未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘。尊者阿
T0026_.01.0482b06: 難。我有是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是
T0026_.01.0482b07: 法甚奇甚*持。復次尊者阿難。我不但有是
T0026_.01.0482b08: 法。尊者阿難。我在比丘衆行布施時天住
T0026_.01.0482b09: 虚空而告我曰。長者。此是阿羅訶此是向阿
T0026_.01.0482b10: 羅訶。此是阿那含此是向阿那含。此是斯陀
T0026_.01.0482b11: 含此是向斯陀含。此是須陀洹。此是向須陀
T0026_.01.0482b12: 洹。此是精進。此不精進。尊者阿難。我施比
T0026_.01.0482b13: 丘衆時未曾憶有分別意。尊者阿難。我有
T0026_.01.0482b14: 是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是法。甚希
T0026_.01.0482b15: 甚特。復次尊者阿難。我不但有是法。尊者
T0026_.01.0482b16: 阿難。我在比丘衆行布施時。天住虚空
T0026_.01.0482b17: 而告我曰。長者。有如來無所著等正覺世尊
T0026_.01.0482b18: 善説法。如來聖衆善趣向。我不從彼天信。
T0026_.01.0482b19: 不從彼欲樂。不從彼所聞。但我自有淨智。
T0026_.01.0482b20: 知有如來無所著等正覺世尊善説法。如來
T0026_.01.0482b21: 聖衆善趣向。尊者阿難。我有是法。尊者阿難
T0026_.01.0482b22: 歎曰。長者。若有是法。甚奇甚特。復次尊者
T0026_.01.0482b23: 阿難。我不但有是法。尊者阿難。我離欲離
T0026_.01.0482b24: 惡不善之法。至得第四禪成就遊。尊者阿
T0026_.01.0482b25: 難。我有是法。尊者阿難歎曰。長者。若有是
T0026_.01.0482b26: 法甚奇甚特。於是郁伽長者白曰。尊者阿
T0026_.01.0482b27: 難。願在此食。尊者阿難爲郁伽長者故默
T0026_.01.0482b28: 然受請。郁伽長者知尊者阿難默然受已。
T0026_.01.0482b29: 即從坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食
T0026_.01.0482c01: 噉含消。自手斟酌令得飽滿。食訖收器行
T0026_.01.0482c02: 澡水已。取一小床別坐聽法。尊者阿難爲
T0026_.01.0482c03: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼
T0026_.01.0482c04: 説法。勸發渇仰成就歡喜已。從*坐起去。尊者
T0026_.01.0482c05: 阿難所説如是。郁伽長者聞尊者阿難所説。
T0026_.01.0482c06: 歡喜奉行。」郁伽長者經第八竟一千七百
四十八字
T0026_.01.0482c07: (四〇)中阿含未曾有法品手長者經第九
T0026_.01.0482c08: 初一日誦
T0026_.01.0482c09: 我聞如是。一時佛遊邏鞞伽邏在和
T0026_.01.0482c10: 林中。爾時手長者與五百大長者倶。往詣
T0026_.01.0482c11: 佛所稽首禮足却坐一面。五百長者亦禮
T0026_.01.0482c12: 佛足却坐一面。世尊告曰。手長者。汝今有
T0026_.01.0482c13: 此極大衆。長者。汝以何法攝此大衆。彼時
T0026_.01.0482c14: 手長者白曰。世尊。謂有四事攝如世尊説。
T0026_.01.0482c15: 一者惠施。二者愛言。三者以利。四者等利。世
T0026_.01.0482c16: 尊。我以此攝於大衆。或以惠施或以愛
T0026_.01.0482c17: 言或以利或以等利。世尊歎曰。善哉善哉
T0026_.01.0482c18: 手長者。汝能以如法攝於大衆。又以如門
T0026_.01.0482c19: 攝於大衆。以如因縁攝於大衆。手長者。若
T0026_.01.0482c20: 過去有沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一
T0026_.01.0482c21: 切即此四事攝於中或有餘。手長者。若有
T0026_.01.0482c22: 未來沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一切
T0026_.01.0482c23: 即此四事攝於中或有餘。手長者。若有現
T0026_.01.0482c24: 在沙門梵志。以如法攝大衆者。彼一切即
T0026_.01.0482c25: 此四事攝於中或有餘。於是世尊爲手長
T0026_.01.0482c26: 者説法。勸發渇仰成就歡喜。無量方便爲
T0026_.01.0482c27: 彼説法。勸發渇仰成就歡喜已。默然而住。
T0026_.01.0482c28: 於是手長者。佛爲説法勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0482c29: 已。即從*坐起爲佛作禮繞三匝而去。還歸
T0026_.01.0483a01: 其家到外門已若有人者盡爲説法勸發渇
T0026_.01.0483a02: 仰成就歡喜。中門内門及入在内。若有人者
T0026_.01.0483a03: 盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。昇堂敷床
T0026_.01.0483a04: 結跏趺坐。心與慈倶遍滿一方成就遊。如是
T0026_.01.0483a05: 二三四方四維上下普周一切。心與慈倶無結無
T0026_.01.0483a06: 怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切
T0026_.01.0483a07: 世間成就遊。如是悲喜心與捨倶無結無怨
T0026_.01.0483a08: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0483a09: 間成就遊。爾時三十三天集在法堂。咨嗟稱歎
T0026_.01.0483a10: 手長者。諸賢。手長者有大善利有大功徳。
T0026_.01.0483a11: 所以者何。彼手長者。佛爲説法勸發渇仰成
T0026_.01.0483a12: 就歡喜已。即從坐起爲佛作禮繞三匝而
T0026_.01.0483a13: 去還歸其家到外門已。若有人者盡爲説
T0026_.01.0483a14: 法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。
T0026_.01.0483a15: 若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0483a16: 昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一方
T0026_.01.0483a17: 成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心
T0026_.01.0483a18: 與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0483a19: 善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與
T0026_.01.0483a20: 捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
T0026_.01.0483a21: 修。遍滿一切世間成就遊。於是毘沙門大天
T0026_.01.0483a22: 王。色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣手
T0026_.01.0483a23: 長者家告曰。長者。汝有善利有大功徳。所
T0026_.01.0483a24: 以者何。今三十三天爲長者。集在法堂咨
T0026_.01.0483a25: 嗟稱歎手長者。有大善利有大功徳。所以
T0026_.01.0483a26: 者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。勸發渇仰成
T0026_.01.0483a27: 就歡喜已。即從*坐起爲佛作禮繞三匝而
T0026_.01.0483a28: 去。還歸其家到外門已。若有人者盡爲説
T0026_.01.0483a29: 法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。
T0026_.01.0483b01: 若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。
T0026_.01.0483b02: 昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一方成
T0026_.01.0483b03: 就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心
T0026_.01.0483b04: 與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0483b05: 善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與
T0026_.01.0483b06: 捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
T0026_.01.0483b07: 修。遍滿一切世間成就遊。是時手長者默然
T0026_.01.0483b08: 不語。不觀不視毘沙門大天王。所以者何。
T0026_.01.0483b09: 以尊重定守護定故。爾時世尊於無量百千
T0026_.01.0483b10: 衆中。咨嗟稱歎手長者。手長者有七未曾
T0026_.01.0483b11: 有法。彼手長者我爲説法。勸發渇仰成就歡
T0026_.01.0483b12: 喜已。即從*坐起爲我作禮繞三匝而去。還
T0026_.01.0483b13: 歸其家到外門已。若有人者盡爲説法勸
T0026_.01.0483b14: 發渇仰成就歡喜。中門内門及入在内。若有
T0026_.01.0483b15: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜已。昇堂
T0026_.01.0483b16: 敷床結*加趺坐。心與慈倶遍滿一方成就
T0026_.01.0483b17: 遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與
T0026_.01.0483b18: 慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
T0026_.01.0483b19: 修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨
T0026_.01.0483b20: 倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。
T0026_.01.0483b21: 遍滿一切世間成就遊。今三十三天爲彼集
T0026_.01.0483b22: 在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有大
T0026_.01.0483b23: 功徳。所以者何。諸賢。彼手長者。佛爲説法。勸
T0026_.01.0483b24: 發渇仰成就歡喜已。即從*坐起爲佛作禮
T0026_.01.0483b25: 繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有人
T0026_.01.0483b26: 者盡爲説法勸發渇仰成就歡喜。中門内門
T0026_.01.0483b27: 及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成
T0026_.01.0483b28: 就歡喜已。昇堂敷床結*加趺坐。心與慈倶
T0026_.01.0483b29: 遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下
T0026_.01.0483c01: 普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極
T0026_.01.0483c02: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如
T0026_.01.0483c03: 是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0483c04: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。今毘
T0026_.01.0483c05: 沙門大天王色像巍巍光曜暐曄。夜將向旦
T0026_.01.0483c06: 詣手長者家告曰。長者。汝有善利有大功
T0026_.01.0483c07: 徳。所以者何。今三十三天爲長者集在法
T0026_.01.0483c08: 堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有大功徳。
T0026_.01.0483c09: 所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。勸發渇
T0026_.01.0483c10: 仰成就歡喜已。即從*坐起爲佛作禮繞三
T0026_.01.0483c11: 匝而去。還歸其家到外門已。若有人者盡
T0026_.01.0483c12: 爲説法勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入
T0026_.01.0483c13: 在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就
T0026_.01.0483c14: 歡喜已。昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍
T0026_.01.0483c15: 滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普
T0026_.01.0483c16: 周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0483c17: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
T0026_.01.0483c18: 悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0483c19: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。於是
T0026_.01.0483c20: 有一比丘過夜平旦著衣持鉢。往詣手長
T0026_.01.0483c21: 者家。手長者遙見比丘來即從*坐起。叉手
T0026_.01.0483c22: 向比丘白曰。尊者善來。尊者久不來此
T0026_.01.0483c23: 願坐此床。彼時比丘即坐其床。手長者禮
T0026_.01.0483c24: 比丘足却坐一面。比丘告曰。長者。汝有
T0026_.01.0483c25: 善利有大功徳。所以者何。世尊爲汝於
T0026_.01.0483c26: 無量百千衆中。咨嗟稱歎手長者。手長者
T0026_.01.0483c27: 有七未曾有法。手長者我爲説法。勸發渇仰。
T0026_.01.0483c28: 成就歡喜已。即從*坐起爲我作禮繞三匝
T0026_.01.0483c29: 而去。還歸其家到外門已。若有人者盡爲
T0026_.01.0484a01: 説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内門及入在
T0026_.01.0484a02: 内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0484a03: 已。昇堂敷床結加趺坐。心與慈倶遍滿一
T0026_.01.0484a04: 方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
T0026_.01.0484a05: 心與慈倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
T0026_.01.0484a06: 量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心
T0026_.01.0484a07: 與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
T0026_.01.0484a08: 善修。遍滿一切世間成就遊。今三十三天爲彼
T0026_.01.0484a09: 集在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有
T0026_.01.0484a10: 大功徳。所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法。
T0026_.01.0484a11: 勸發渇仰成就歡喜已。即從*坐起爲佛作
T0026_.01.0484a12: 禮繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有
T0026_.01.0484a13: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内
T0026_.01.0484a14: 門及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰
T0026_.01.0484a15: 成就歡喜已。昇堂敷床結*加趺坐。心與慈
T0026_.01.0484a16: 倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上
T0026_.01.0484a17: 下普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。
T0026_.01.0484a18: 極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
T0026_.01.0484a19: 如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極
T0026_.01.0484a20: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。於
T0026_.01.0484a21: 是毘沙門大天王色像巍巍。光*耀暐曄。夜將
T0026_.01.0484a22: 向旦詣手長者家。告曰。長者。汝有善利
T0026_.01.0484a23: 有大功徳所以者何。今三十三天爲手長者
T0026_.01.0484a24: 集在法堂。咨嗟稱歎手長者。有大善利有
T0026_.01.0484a25: 大功徳。所以者何。諸賢。彼手長者佛爲説法
T0026_.01.0484a26: 勸發渇仰成就歡喜已。即從*坐起爲佛作
T0026_.01.0484a27: 禮繞三匝而去。還歸其家到外門已。若有
T0026_.01.0484a28: 人者盡爲説法。勸發渇仰成就歡喜。中門内
T0026_.01.0484a29: 門及入在内。若有人者盡爲説法。勸發渇仰
T0026_.01.0484b01: 成就歡喜已。昇堂敷床結*加趺坐。心與慈
T0026_.01.0484b02: 倶遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。
T0026_.01.0484b03: 普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極
T0026_.01.0484b04: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如
T0026_.01.0484b05: 是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無諍。極廣
T0026_.01.0484b06: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。是時
T0026_.01.0484b07: 手長者默然不語。亦不觀視毘沙門大天王。
T0026_.01.0484b08: 所以者何。以尊重定守護定故於是手長
T0026_.01.0484b09: 者白比丘曰。尊者。是時無白衣耶。比丘答
T0026_.01.0484b10: 曰。無白衣也。又問曰。若有白衣者。當有
T0026_.01.0484b11: 何咎。長者答曰。尊者。或有不信世尊語者。
T0026_.01.0484b12: 彼當長夜不義不忍。生極惡處。受苦無量。
T0026_.01.0484b13: 若有信佛語者。彼因此事故便能尊重恭
T0026_.01.0484b14: 敬禮事我。尊者。我亦不欲令爾也。尊者。願
T0026_.01.0484b15: 在此食。彼比丘爲手長者故默然受請。手
T0026_.01.0484b16: 長者知彼比丘默然受已。即從*坐起。自行
T0026_.01.0484b17: 澡水。以極淨美種種豐饒食噉含消。自手斟
T0026_.01.0484b18: 酌。令得飽滿。食訖收器。行澡水已。取一小
T0026_.01.0484b19: 床。別坐聽法。彼比丘爲手長者説法。勸發
T0026_.01.0484b20: 渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸發渇
T0026_.01.0484b21: 仰成就歡喜已。從*坐起去。往詣佛所。稽首
T0026_.01.0484b22: 禮足。却坐一面。謂與手長者本所共論盡
T0026_.01.0484b23: 向佛説。於是世尊告諸比丘。我以是故稱
T0026_.01.0484b24: 説手長者有七未曾有法。復次汝等當知。手
T0026_.01.0484b25: 長者復有第八未曾有法。手長者無求無欲
T0026_.01.0484b26: 佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0484b27: 手長者經第九竟二千六百
五十八字
T0026_.01.0484b28: (四一)中阿含未曾有法品手長者經第十 
T0026_.01.0484b29: 初一日誦
T0026_.01.0484c01: 我聞如是。一時佛遊阿邏鞞伽*邏在惒
T0026_.01.0484c02: 林中。爾時世尊告諸比丘。手長者有八未曾
T0026_.01.0484c03: 有法。云何爲八。手長者有少欲有信有慚
T0026_.01.0484c04: 有愧有精進有念有定有慧。手長者有
T0026_.01.0484c05: 少欲者。此何因説。手長者自少欲。不欲令
T0026_.01.0484c06: 他知我少欲。有信有慚有愧有精進有
T0026_.01.0484c07: 念有定有慧。手長者自有慧。不欲令他
T0026_.01.0484c08: 知我有慧。手長者有少欲者。因此故説。手
T0026_.01.0484c09: 長者有信者此何因説。手長者得信堅固深
T0026_.01.0484c10: 著如來信根已立。終不隨外沙門梵志若
T0026_.01.0484c11: 天魔梵及餘世間。手長者有信者因此故説。
T0026_.01.0484c12: 手長者有慚者此何因説。手長者常行慚恥
T0026_.01.0484c13: 可慚知慚。惡不善法穢汚煩惱受諸惡報
T0026_.01.0484c14: 造生死本。手長者有慚者因此故説。手長
T0026_.01.0484c15: 者有愧者此何因説。手長者常行愧可羞
T0026_.01.0484c16: 愧知愧。惡不善法穢汚煩惱。受諸惡報。造
T0026_.01.0484c17: 生死本。手長者有愧者因此故説。手長者
T0026_.01.0484c18: 有精進者此何因説。手長者常行精進。除
T0026_.01.0484c19: 惡不善修諸善法。恒自起意專一堅固。爲
T0026_.01.0484c20: 諸善本不捨方便。手長者有精進者因此
T0026_.01.0484c21: 故説。手長者有念者此何因説。手長者觀内
T0026_.01.0484c22: 身如身。觀内覺心法如法。手長者有念者
T0026_.01.0484c23: 因此故説。手長者有定者此何因説。手長者
T0026_.01.0484c24: 離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
T0026_.01.0484c25: 手長者有定者。因此故説。手長者有慧者此
T0026_.01.0484c26: 何因説。手長者修行智慧觀興衰法。得如
T0026_.01.0484c27: 此智聖慧明達。分別曉了以正盡苦。手長者
T0026_.01.0484c28: 有慧者因此故説。手長者有八未曾有法
T0026_.01.0484c29: 者因此故説。佛説如是彼諸比丘聞佛所
T0026_.01.0485a01: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0485a02: 手長者經第十竟四百七
十三字
T0026_.01.0485a03: 中阿含經卷第九一萬二千
八十八字
T0026_.01.0485a04: 中阿含未曾有法品第四竟一萬九百
四十六字
初一
T0026_.01.0485a05: 日誦
T0026_.01.0485a06:
T0026_.01.0485a07:
T0026_.01.0485a08: 中阿含經卷第十
T0026_.01.0485a09:  東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0026_.01.0485a10: 習相應品第五有十
六經
 初一日誦
T0026_.01.0485a11:     何義・不思・念・慚二 戒敬各二・及本際
T0026_.01.0485a12:     二食・盡智・説涅槃 彌醯・即爲比丘説
T0026_.01.0485a13: (四二)中阿含*習相應品何義經第一
T0026_.01.0485a14: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
T0026_.01.0485a15: 園。爾時尊者阿難則於晡時從燕坐起往
T0026_.01.0485a16: 詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。持
T0026_.01.0485a17: 戒爲何義。世尊答曰。阿難。持戒者令不悔
T0026_.01.0485a18: 義。阿難。若有持戒者便得不悔。復問。世尊。
T0026_.01.0485a19: 不悔爲何義。世尊答曰。阿難。不悔者令歡
T0026_.01.0485a20: 悦義。阿難。若有不悔者便得歡悦。復問。世
T0026_.01.0485a21: 尊。歡悦爲何義。世尊答曰。阿難。歡悦者令
T0026_.01.0485a22: 喜義。阿難。若有歡悦者便得喜。復問。世尊。
T0026_.01.0485a23: 喜爲何義。世尊答曰。阿難。喜者令止義。
T0026_.01.0485a24: 阿難。若有喜者便得止身。復問。世尊。止爲
T0026_.01.0485a25: 何義。世尊答曰。阿難。止者令樂義。阿難。若
T0026_.01.0485a26: 有止者便得覺樂。復問。世尊。樂爲何義。世
T0026_.01.0485a27: 尊答曰。阿難。樂者令定義。阿難。若有樂者
T0026_.01.0485a28: 便得定心。復問。世尊。定爲何義。世尊答曰。
T0026_.01.0485a29: 阿難。定者令見如實知如眞義。阿難。若有
T0026_.01.0485b01: 定者便得見如實知如眞。復問。世尊。見如實
T0026_.01.0485b02: 知如眞爲何義。世尊答曰。阿難。見如實知如
T0026_.01.0485b03: 眞者令厭義。阿難。若有見如實知如眞者。便
T0026_.01.0485b04: 得厭。復問。世尊。厭爲何義。世尊答曰。阿難。
T0026_.01.0485b05: 厭者令無欲義。阿難。若有厭者便得無欲。
T0026_.01.0485b06: 復問。世尊。無欲爲何義。世尊答曰。阿難。無
T0026_.01.0485b07: 欲者令解脱義。阿難。若有無欲者便得解
T0026_.01.0485b08: 脱一切婬怒癡。是爲。阿難。因持戒便得不
T0026_.01.0485b09: 悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得喜。因
T0026_.01.0485b10: 喜便得止。因止便得樂。因樂便得定。阿
T0026_.01.0485b11: 難。多聞聖弟子因定便得見如實知如眞。
T0026_.01.0485b12: 因見如實知如眞便得厭。因厭便得無欲。
T0026_.01.0485b13: 因無欲便得解脱。因解脱便知解脱。生
T0026_.01.0485b14: 已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0485b15: 眞。阿難。是爲法法相益法法相因。如是此
T0026_.01.0485b16: 戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。佛説如
T0026_.01.0485b17: 是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0485b18: 何義經第一竟五百二
十九字
T0026_.01.0485b19: (四三)中阿含習相應品不思經第二初一
T0026_.01.0485b20: 日誦
T0026_.01.0485b21: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0485b22: 獨園。爾時世尊告曰。阿難。持戒者不應思
T0026_.01.0485b23: 令我不悔。阿難。但法自然持戒者便得不
T0026_.01.0485b24: 悔。阿難。有不悔者不應思令我歡悦。阿
T0026_.01.0485b25: 難。但法自然有不悔者便得歡悦。阿難。有
T0026_.01.0485b26: 歡悦者不應思令我喜。阿難。但法自然有
T0026_.01.0485b27: 歡悦者便得喜。阿難。有喜者不應思令我
T0026_.01.0485b28: 止。阿難。但法自然有喜者便得止身。阿難。
T0026_.01.0485b29: 有止者不應思令我樂。阿難。但法自然有
T0026_.01.0485c01: 止者便得覺樂。阿難。有樂者不應思令我
T0026_.01.0485c02: 定。阿難。但法自然有樂者便得定心。阿難。
T0026_.01.0485c03: 有定者不應思令我見如實知如眞。阿難。
T0026_.01.0485c04: 但法自然有定者便得見如實知如眞。阿難。
T0026_.01.0485c05: 有見如實知如眞者。不應思令我厭。阿
T0026_.01.0485c06: 難。但法自然有見如實知如眞者便得厭。
T0026_.01.0485c07: 阿難。有厭者不應思令我無欲。阿難。但法
T0026_.01.0485c08: 自然有厭者便得無欲。阿難。有無欲者不
T0026_.01.0485c09: 應思令我解脱。阿難。但法自然有無欲者
T0026_.01.0485c10: 便得解脱一切婬怒癡。阿難。是爲因持戒
T0026_.01.0485c11: 便得不悔。因不悔便得歡悦。因歡悦便得
T0026_.01.0485c12: 喜。因喜便得止。因止便得樂。因樂便得
T0026_.01.0485c13: 定心。阿難。多聞聖弟子有定心者便見如
T0026_.01.0485c14: 實知如眞。因見如實知如眞便得厭。因厭
T0026_.01.0485c15: 便得無欲。因無欲便得解脱。因解脱便
T0026_.01.0485c16: 知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更受
T0026_.01.0485c17: 有知如眞。阿難。是爲法法相益法法相因。
T0026_.01.0485c18: 如是此戒趣至第一。謂度此岸得至彼岸。
T0026_.01.0485c19: 佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0485c20: 歡喜奉行
T0026_.01.0485c21: 不思經第二竟四百五
十字
T0026_.01.0485c22: (四四)中阿含習相應品念經第三初一日誦
T0026_.01.0485c23: 我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤
T0026_.01.0485c24: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘多忘無正
T0026_.01.0485c25: 智。便害正念正智。若無正念正智。便害護
T0026_.01.0485c26: 諸根護戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如眞
T0026_.01.0485c27: 厭無欲解脱。若無解脱便害涅槃。若比丘
T0026_.01.0485c28: 不多忘有正智。便習正念正智。若有正念
T0026_.01.0485c29: 正智。便習護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]