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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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T0026_.01.0518a01: 枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐已作
T0026_.01.0518a02: 是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
T0026_.01.0518a03: 憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
T0026_.01.0518a04: 是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
T0026_.01.0518a05: 是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
T0026_.01.0518a06: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0518a07: 間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
T0026_.01.0518a08: 敷以氍氀毾
。覆以錦綺羅縠。有＊襯體被
T0026_.01.0518a09: 兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
T0026_.01.0518a10: 已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
T0026_.01.0518a11: 諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
T0026_.01.0518a12: 之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
T0026_.01.0518a13: 遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
T0026_.01.0518a14: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0518a15: 切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
T0026_.01.0518a16: 精御床敷以氍氀毾。覆以錦綺羅縠。有
T0026_.01.0518a17: 襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
T0026_.01.0518a18: 羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
T0026_.01.0518a19: 念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
T0026_.01.0518a20: 惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
T0026_.01.0518a21: 成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
T0026_.01.0518a22: 無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
T0026_.01.0518a23: 滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
T0026_.01.0518a24: 樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾。覆以錦綺
T0026_.01.0518a25: 羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
T0026_.01.0518a26: 邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
T0026_.01.0518a27: 念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
T0026_.01.0518a28: 言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
T0026_.01.0518a29: 遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
T0026_.01.0518b01: 下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0518b02: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
T0026_.01.0518b03: 善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
T0026_.01.0518b04: 或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
T0026_.01.0518b05: 王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
T0026_.01.0518b06: 爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
T0026_.01.0518b07: 是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
T0026_.01.0518b08: 王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
T0026_.01.0518b09: 也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
T0026_.01.0518b10: 饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
T0026_.01.0518b11: 益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
T0026_.01.0518b12: 竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
T0026_.01.0518b13: 不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
T0026_.01.0518b14: 切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
T0026_.01.0518b15: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0518b16: 號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
T0026_.01.0518b17: 多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
T0026_.01.0518b18: 安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
T0026_.01.0518b19: 究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
T0026_.01.0518b20: 死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
T0026_.01.0518b21: 拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
T0026_.01.0518b22: 河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
T0026_.01.0518b23: 我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
T0026_.01.0518b24: 王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
T0026_.01.0518b25: 復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
T0026_.01.0518b26: 復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
T0026_.01.0518b27: 後有最後身最後形得最後我。我説是苦
T0026_.01.0518b28: 邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0518b29: 説。歡喜奉行
T0026_.01.0518c03: 誦
T0026_.01.0518c04:
T0026_.01.0518c05:
T0026_.01.0518c06:
T0026_.01.0518c07:中阿含經卷第十五
T0026_.01.0518c08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0518c10: 二小土城誦
T0026_.01.0518c11: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
T0026_.01.0518c12: 園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
T0026_.01.0518c13: 十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
T0026_.01.0518c14: 坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
T0026_.01.0518c15: 世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
T0026_.01.0518c16: 眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
T0026_.01.0518c17: 息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
T0026_.01.0518c18: 是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
T0026_.01.0518c19: 然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
T0026_.01.0518c20: 甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
T0026_.01.0518c21: 事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
T0026_.01.0518c22: 偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
T0026_.01.0518c23: 衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
T0026_.01.0518c24: 比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
T0026_.01.0518c25: 無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
T0026_.01.0518c26: 重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
T0026_.01.0518c27: 有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
T0026_.01.0518c28: 是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
T0026_.01.0519a01: 尊能敬重奉事法及比丘衆。戒不放逸布
T0026_.01.0519a02: 施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。猶
T0026_.01.0519a03: 如王及大臣有種種嚴飾具繒綵錦罽指環
T0026_.01.0519a04: 臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘。舍梨子。如是比
T0026_.01.0519a05: 丘比丘尼。以戒徳爲嚴飾具。舍梨子。若比
T0026_.01.0519a06: 丘比丘尼成就戒徳爲嚴飾具者。便能捨
T0026_.01.0519a07: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有五
T0026_.01.0519a08: 儀式。劍蓋天冠珠柄之拂及嚴飾屣。守衞其
T0026_.01.0519a09: 身令得安隱。舍梨子。如是比丘比丘尼。以
T0026_.01.0519a10: 持禁戒爲衞梵行。舍梨子。若比丘比丘尼
T0026_.01.0519a11: 成就禁戒爲衛梵行者。便能捨惡修習於
T0026_.01.0519a12: 善。舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。舍梨
T0026_.01.0519a13: 子。如是比丘比丘尼。以護六根爲守閤人。
T0026_.01.0519a14: 舍梨子。若比丘比丘尼。成就護六根爲守
T0026_.01.0519a15: 閤人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
T0026_.01.0519a16: 王及大臣有守門將。聰明智慧分別曉了。舍
T0026_.01.0519a17: 梨子。如是比丘比丘尼。以正念爲守門將。
T0026_.01.0519a18: 舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲守門
T0026_.01.0519a19: 將者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
T0026_.01.0519a20: 及大臣有好浴池清泉平滿。舍梨子。如是
T0026_.01.0519a21: 比丘比丘尼。以自心爲浴池泉。舍梨子。若
T0026_.01.0519a22: 比丘比丘尼成就＊自心爲浴池泉者。便能
T0026_.01.0519a23: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
T0026_.01.0519a24: 沐浴人常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘
T0026_.01.0519a25: 尼。以善知識爲沐浴人。舍梨子。若比丘比
T0026_.01.0519a26: 丘尼。成就善知識爲沐浴人者。便能捨
T0026_.01.0519a27: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有塗
T0026_.01.0519a28: 身香。木蜜沈水栴檀蘇合雞舌都梁。舍梨
T0026_.01.0519a29: 子。如是比丘比丘尼以戒徳爲塗香。舍梨
T0026_.01.0519b01: 子。若比丘比丘尼成就戒徳爲塗香者。便
T0026_.01.0519b02: 能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
T0026_.01.0519b03: 有好衣服。初摩衣錦繒衣白
衣加陵伽波
T0026_.01.0519b04: 和邏衣。舍梨子。如是比丘比丘尼。以慚愧
T0026_.01.0519b05: 爲衣服。舍梨子。若比丘比丘尼成就慚愧
T0026_.01.0519b06: 爲衣服者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0519b07: 如王及大臣有好床座極廣高大。舍梨子。
T0026_.01.0519b08: 如是比丘比丘尼以四禪爲床座。舍梨子。若
T0026_.01.0519b09: 比丘比丘尼成就四禪爲床座者。便能捨
T0026_.01.0519b10: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有工
T0026_.01.0519b11: 剃師常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘尼
T0026_.01.0519b12: 以正念爲剃師。舍梨子。若比丘比丘尼成
T0026_.01.0519b13: 就正念爲剃師者。便能捨惡修習於善。舍
T0026_.01.0519b14: 梨子。猶如王及大臣有餚饌美食種種異
T0026_.01.0519b15: 味。舍梨子。如是比丘比丘尼以喜爲食。舍
T0026_.01.0519b16: 梨子。若比丘比丘尼成就於喜以爲食者。
T0026_.01.0519b17: 便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
T0026_.01.0519b18: 臣有種種飮㮈飮瞻波飮甘蔗飮蒲桃飮
T0026_.01.0519b19: 末蹉提飮。舍梨子。如是比丘比丘尼以法
T0026_.01.0519b20: 味爲飮。舍梨子。若比丘比丘尼成就法味
T0026_.01.0519b21: 以爲飮者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0519b22: 如王及大臣有妙華鬘青蓮華鬘瞻蔔華鬘
T0026_.01.0519b23: 修摩那華鬘婆師華鬘阿提牟哆華鬘。舍梨
T0026_.01.0519b24: 子。如是比丘比丘尼以三定爲華鬘。空無
T0026_.01.0519b25: 願無相。舍梨子。若比丘比丘尼成就三定
T0026_.01.0519b26: 爲華鬘者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0519b27: 如王及大臣有諸屋舍堂閣樓觀。舍梨子。
T0026_.01.0519b28: 如是比丘比丘尼以三室爲屋舍。天室梵室
T0026_.01.0519b29: 聖室。舍梨子。若比丘比丘尼成就三室爲
T0026_.01.0519c01: 屋舍者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
T0026_.01.0519c02: 王及大臣有典守者。謂守室人。舍梨子。如
T0026_.01.0519c03: 是比丘比丘尼。以智慧爲守室人。舍梨子。
T0026_.01.0519c04: 若比丘比丘尼成就智慧爲守室人者。便
T0026_.01.0519c05: 能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
T0026_.01.0519c06: 有諸國邑四種租税。一分供王及給皇后宮
T0026_.01.0519c07: 中婇女。二分供給太子群臣。三分供國一切
T0026_.01.0519c08: 民人。四分供給沙門梵志。舍梨子。如是比
T0026_.01.0519c09: 丘比丘尼以四念處爲租税。舍梨子。若比
T0026_.01.0519c10: 丘比丘尼成就四念處爲租税者。便能捨
T0026_.01.0519c11: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有四
T0026_.01.0519c12: 種軍。象軍馬軍車軍歩軍。舍梨子。如是比丘
T0026_.01.0519c13: 比丘尼。以四正斷爲四種軍。舍梨子。若比
T0026_.01.0519c14: 丘比丘尼成就四正斷爲四種軍者。便能
T0026_.01.0519c15: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
T0026_.01.0519c16: 種種輿象輿馬輿車輿歩輿。舍梨子。如是比
T0026_.01.0519c17: 丘比丘尼。以四如意足爲扛輿。舍梨子。若
T0026_.01.0519c18: 比丘比丘尼成就四如意足以爲輿者。便能
T0026_.01.0519c19: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
T0026_.01.0519c20: 種種車莊。以衆好師子虎豹斑文之皮。織成
T0026_.01.0519c21: 雜色種種莊飾。舍梨子。如是比丘比丘尼
T0026_.01.0519c22: 以止觀爲車。舍梨子。若比丘比丘尼成就
T0026_.01.0519c23: 止觀以爲車者。便能捨惡修習於善。舍梨
T0026_.01.0519c24: 子。猶如王及大臣有駕御者謂御車人。舍
T0026_.01.0519c25: 梨子。如是比丘比丘尼以正念爲駕御人。
T0026_.01.0519c26: 舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲駕御
T0026_.01.0519c27: 人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
T0026_.01.0519c28: 及大臣有極高幢。舍梨子。如是比丘比丘
T0026_.01.0519c29: 尼以己心爲高幢。舍梨子。若比丘比丘尼
T0026_.01.0520a01: 成就己心爲高幢者。便能捨惡修習於善。
T0026_.01.0520a02: 舍梨子。猶如王及大臣有好道路平正坦
T0026_.01.0520a03: 然唯趣園觀。舍梨子。如是比丘比丘尼以
T0026_.01.0520a04: 八支聖道爲道路。平正坦然唯趣涅槃。舍
T0026_.01.0520a05: 梨子。若比丘比丘尼成就八支聖道以爲道
T0026_.01.0520a06: 路。平正坦然唯趣涅槃者。便能捨惡修習
T0026_.01.0520a07: 於善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。
T0026_.01.0520a08: 聰明智慧分別曉了。舍梨子。如是比丘比丘
T0026_.01.0520a09: 尼以智慧爲主兵臣。舍梨子若比丘比丘尼
T0026_.01.0520a10: 成就智慧爲主兵臣者。便能捨惡修習於
T0026_.01.0520a11: 善。舍梨子。猶如王及大臣有大正殿極廣
T0026_.01.0520a12: 高敞。舍梨子。如是比丘比丘尼以智慧爲
T0026_.01.0520a13: 大正殿。舍梨子若比丘比丘尼成就智慧爲
T0026_.01.0520a14: 大正殿者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0520a15: 如王及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走
T0026_.01.0520a16: 踊住立坐臥。舍梨子。如是比丘比丘尼以昇
T0026_.01.0520a17: 無上智慧高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜
T0026_.01.0520a18: 遠離。舍梨子。若比丘比丘尼成就無上智慧
T0026_.01.0520a19: 高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜遠離者。便
T0026_.01.0520a20: 能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
T0026_.01.0520a21: 有宗正卿諳練宗族。舍梨子。如是比丘比
T0026_.01.0520a22: 丘尼以四聖種爲宗正卿。舍梨子。若比丘
T0026_.01.0520a23: 比丘尼成就四聖種爲宗正卿者。便能捨
T0026_.01.0520a24: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名
T0026_.01.0520a25: 良醫能治衆病。舍梨子。如是比丘比丘尼
T0026_.01.0520a26: 以正念爲良醫。舍梨子。若比丘比丘尼成
T0026_.01.0520a27: 就正念爲良醫者。便能捨惡修習於善。舍
T0026_.01.0520a28: 梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀
T0026_.01.0520a29: 毾。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。
T0026_.01.0520b01: 加陵伽波和邏波遮悉多羅那。舍利子。如是
T0026_.01.0520b02: 比丘比丘尼以無礙定爲正御床。舍梨子。
T0026_.01.0520b03: 若比丘比丘尼成就無礙定爲正御床者。
T0026_.01.0520b04: 便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
T0026_.01.0520b05: 臣有名珠寶。舍梨子。如是比丘比丘尼以
T0026_.01.0520b06: 不動心解脱爲名珠寶。舍梨子。若比丘比
T0026_.01.0520b07: 丘尼成就不動心解脱爲名珠寶者。便能
T0026_.01.0520b08: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣極
T0026_.01.0520b09: 淨沐浴好香塗身身極清淨。舍梨子。如是比
T0026_.01.0520b10: 丘比丘尼以自觀己心爲身極淨。舍梨子。
T0026_.01.0520b11: 若比丘比丘尼成就自觀己心爲身淨者。
T0026_.01.0520b12: 便能敬重奉事世尊法及比丘衆戒不放逸
T0026_.01.0520b13: 布施及定。佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘
T0026_.01.0520b14: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0520b17: 二小土城誦
T0026_.01.0520b18: 我聞如是。一時佛遊摩兜麗刹利在㮈
T0026_.01.0520b19: 林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。當
T0026_.01.0520b20: 自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘
T0026_.01.0520b21: 法。諸比丘。若自然法燈自歸己法。不然餘
T0026_.01.0520b22: 燈不歸餘法者。便能求學得利獲福無量。
T0026_.01.0520b23: 所以者何。比丘。昔時有王名曰堅念。爲轉
T0026_.01.0520b24: 輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
T0026_.01.0520b25: 自在如法法王。成就七寶得人四種如意之
T0026_.01.0520b26: 徳。云何成就七寶。得人四種如意之徳。如
T0026_.01.0520b27: 前所説成就七寶得人四種如意之徳。於
T0026_.01.0520b28: 是堅念王而於後時天輪寶移忽離本處。
T0026_.01.0520b29: 有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪
T0026_.01.0520c01: 寶移離於本處。堅念王聞已告曰。太子。我天
T0026_.01.0520c02: 輪寶移離於本處。太子。我自曾從古人聞
T0026_.01.0520c03: 之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必
T0026_.01.0520c04: 不久住命不久存。太子。我已得人間之欲。
T0026_.01.0520c05: 今當復求於天上欲。太子。我欲剃除鬚髮
T0026_.01.0520c06: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我今
T0026_.01.0520c07: 以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫
T0026_.01.0520c08: 以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太
T0026_.01.0520c09: 子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當
T0026_.01.0520c10: 復以此國政授汝太子善教勅之。授太子
T0026_.01.0520c11: 國已汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0520c12: 捨家無家學道。於是堅念王授太子國善教
T0026_.01.0520c13: 勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0520c14: 家學道。時堅念王出家學道七日之後。彼天輪
T0026_.01.0520c15: 寶即沒不現。失天輪已刹利頂生王。便大
T0026_.01.0520c16: 憂惱愁慼不樂。刹利頂生王即詣父堅念王
T0026_.01.0520c17: 仙人所到已白曰。天王。當知天王學道七日
T0026_.01.0520c18: 之後。彼天輪寶便沒不現。父堅念王仙人告
T0026_.01.0520c19: 子刹利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而
T0026_.01.0520c20: 懷憂慼。所以者何。汝不從父得此天輪。刹
T0026_.01.0520c21: 利頂生王復白父曰。天王。我今當何所爲。
T0026_.01.0520c22: 父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之
T0026_.01.0520c23: 法。汝若學相繼之法者。於十五日説從解
T0026_.01.0520c24: 脱時沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
T0026_.01.0520c25: 東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
T0026_.01.0520c26: 人所造。色如火
。光明𦸸爍。刹利頂生王
T0026_.01.0520c27: 復白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學。
T0026_.01.0520c28: 令我學已於十五日説從解脱時沐浴澡
T0026_.01.0520c29: 洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千
T0026_.01.0521a01: 輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火。
T0026_.01.0521a02: 光明𦸸爍。父堅念王仙人復告子曰。汝
T0026_.01.0521a03: 當觀法如法行法如法。當爲太子后妃婇女
T0026_.01.0521a04: 及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋
T0026_.01.0521a05: 月八日十四日十五日。修行布施施諸窮乏
T0026_.01.0521a06: 沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
T0026_.01.0521a07: 車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
綩綖給使
T0026_.01.0521a08: 明燈。若汝國中有上尊名徳沙門梵志者。汝
T0026_.01.0521a09: 當隨時往詣彼所問法受法。諸尊。何者
T0026_.01.0521a10: 善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。何者
T0026_.01.0521a11: 爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。黒白
T0026_.01.0521a12: 之法從何而生。何者現世義何者後世義。云
T0026_.01.0521a13: 何作行受善不受惡。從彼聞已行如所説。
T0026_.01.0521a14: 若汝國中有貧窮者。當出財物以給恤之。
T0026_.01.0521a15: 天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已。
T0026_.01.0521a16: 於十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿
T0026_.01.0521a17: 已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切
T0026_.01.0521a18: 具足。清淨自然非人所造。色如火焔光
T0026_.01.0521a19: 明𦸸爍。刹利頂生王便於後時。觀法如法行
T0026_.01.0521a20: 法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門
T0026_.01.0521a21: 梵志乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十
T0026_.01.0521a22: 五日。修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤
T0026_.01.0521a23: 獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
T0026_.01.0521a24: 香屋舍床褥氍綩綖。給使明燈。若其國中
T0026_.01.0521a25: 有上尊名徳沙門梵志者。便自隨時往詣彼
T0026_.01.0521a26: 所問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。
T0026_.01.0521a27: 何者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。
T0026_.01.0521a28: 何者爲黒何者爲白黒白之法從何而生。何
T0026_.01.0521a29: 者現世義何者後世義。云何作行受善不受
T0026_.01.0521b01: 惡。從彼聞已行如所説。若其國中有貧窮
T0026_.01.0521b02: 者。即出財物隨時給恤。刹利頂生王於後
T0026_.01.0521b03: 十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿已。
T0026_.01.0521b04: 彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。
T0026_.01.0521b05: 清淨自然非人所造。色如火。光明𦸸爍。
T0026_.01.0521b06: 彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種
T0026_.01.0521b07: 如意之徳。云何成就七寶。得人四種如意之
T0026_.01.0521b08: 徳。亦如前説。彼轉輪王而於後時。天輪寶
T0026_.01.0521b09: 移忽離本處。有人見之詣轉輪王白曰。天
T0026_.01.0521b10: 王。當知天輪寶移離於本處。轉輪王聞已告
T0026_.01.0521b11: 曰。太子。我天輪寶移離本處。太子。我曾從
T0026_.01.0521b12: 父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離
T0026_.01.0521b13: 本處者。彼王必不久住命不久存。太子。我
T0026_.01.0521b14: 已得人間之欲。今當復求於天上欲。太子。
T0026_.01.0521b15: 我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0521b16: 學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝
T0026_.01.0521b17: 當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡
T0026_.01.0521b18: 業非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本
T0026_.01.0521b19: 處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教
T0026_.01.0521b20: 勅之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著
T0026_.01.0521b21: 袈裟衣。至信捨家無家學道。於是轉輪王授
T0026_.01.0521b22: 太子國善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0521b23: 至信捨家無家學道。彼轉輪王出家學道七日
T0026_.01.0521b24: 之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已刹利頂
T0026_.01.0521b25: 生王而不憂慼。但染欲著欲貪欲無厭。爲
T0026_.01.0521b26: 欲所縛爲欲所觸爲欲所使。不見災患
T0026_.01.0521b27: 不知出要。便自出意治國。以自出意治國
T0026_.01.0521b28: 故。國遂衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪
T0026_.01.0521b29: 王。學相繼法國土人民。轉増熾盛無有衰
T0026_.01.0521c01: 減。刹利頂生王亦復如是。自出意治國。以
T0026_.01.0521c02: 自出意治國故國遂衰減不復増益。於是國
T0026_.01.0521c03: 師梵志案行國界。見國人民轉就衰減。不
T0026_.01.0521c04: 復増益。便作是念。刹利頂生王自出意治國
T0026_.01.0521c05: 以自出意治國故。國土人民轉就衰減不
T0026_.01.0521c06: 復増益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土
T0026_.01.0521c07: 人民轉増熾盛無有衰減。此刹利頂生王亦
T0026_.01.0521c08: 復如是。自出意治國以自出意治國故。國
T0026_.01.0521c09: 土人民轉就衰減不復増益。國師梵志即共
T0026_.01.0521c10: 往詣刹利頂生王白曰。天王。當知天王。自
T0026_.01.0521c11: 出意治國以自出意治國故。國土人民轉
T0026_.01.0521c12: 就衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪王學
T0026_.01.0521c13: 相繼法。國土人民轉増熾盛無有衰減。今天
T0026_.01.0521c14: 王亦復如是。自出意治國以自出意治國
T0026_.01.0521c15: 故。國土人民轉就衰減不復増益。刹利頂
T0026_.01.0521c16: 生王聞已告曰。梵志。我當云何。國師梵志白
T0026_.01.0521c17: 曰。天王國中有人聰明智慧明知算數。國中
T0026_.01.0521c18: 有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之
T0026_.01.0521c19: 法。猶如我等一切眷屬。天王。當學相繼之
T0026_.01.0521c20: 法。學相繼法已於十五日説從解脱時。沐
T0026_.01.0521c21: 浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。
T0026_.01.0521c22: 輪有千輻。一切具足。清淨自然非人所造。
T0026_.01.0521c23: 色如火光明𦸸爍。刹利頂生王復問曰。梵
T0026_.01.0521c24: 志。云何相繼之法欲令我學。令我學已於
T0026_.01.0521c25: 十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿已。
T0026_.01.0521c26: 彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具
T0026_.01.0521c27: 足。清淨自然非人所造。色如火光明𦸸
T0026_.01.0521c28: 爍。國師梵志白曰。天王。當觀法如法行法如
T0026_.01.0521c29: 法。當爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵志
T0026_.01.0522a01: 乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。
T0026_.01.0522a02: 修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠
T0026_.01.0522a03: 來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋
T0026_.01.0522a04: 舍床褥氍綩綖給使明燈。若王國中有上
T0026_.01.0522a05: 尊名徳沙門梵志者。當自隨時往詣彼所
T0026_.01.0522a06: 問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。何
T0026_.01.0522a07: 者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。何
T0026_.01.0522a08: 者爲黒何者爲白。黒白之法從何而生。何
T0026_.01.0522a09: 者現世義何者後世義。云何作行受善不受
T0026_.01.0522a10: 惡。從彼聞已行如所説。若王國中有貧窮
T0026_.01.0522a11: 者。當出財物用給恤之。天王。是謂相繼之
T0026_.01.0522a12: 法當善取學。善取學已於十五日説從解
T0026_.01.0522a13: 脱時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
T0026_.01.0522a14: 東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
T0026_.01.0522a15: 人所造。色如火光明𦸸爍。刹利頂生王便
T0026_.01.0522a16: 於後時。觀法如法行法如法而爲太子后
T0026_.01.0522a17: 妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持
T0026_.01.0522a18: 法齋月八日十四日十五日。修行布施施
T0026_.01.0522a19: 諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮
T0026_.01.0522a20: 食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍綩
T0026_.01.0522a21: 綖。給使明燈。若其國中有上尊名徳沙門梵
T0026_.01.0522a22: 志者。便自隨時往詣彼所問法受法。諸尊。
T0026_.01.0522a23: 何者善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。
T0026_.01.0522a24: 何者爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。
T0026_.01.0522a25: 黒白之法從何而生。何者現世義何者後世
T0026_.01.0522a26: 義。云何作行受善不受惡。從彼聞已行如
T0026_.01.0522a27: 所説。然國中民有貧窮者。不能出物用給
T0026_.01.0522a28: 恤之。是爲困貧無財物者。不能給恤故人
T0026_.01.0522a29: 轉窮困。因窮困故便盜他物。因偸盜故其
T0026_.01.0522b01: 主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。
T0026_.01.0522b02: 此人盜我物願天王治。刹利頂生王問彼
T0026_.01.0522b03: 人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。
T0026_.01.0522b04: 所以者何。天王。以貧困故。若不盜者便無
T0026_.01.0522b05: 以自濟。刹利頂生王。即出財物而給與之。
T0026_.01.0522b06: 語盜者曰。汝等。還去後莫復作。於是國中
T0026_.01.0522b07: 人民聞刹利頂生王。若國中人有行盜者。王
T0026_.01.0522b08: 便出財物而給與之。由斯之故人作是念。
T0026_.01.0522b09: 我等亦應盜他財物於是國人各各競行
T0026_.01.0522b10: 盜他財物。是爲困貧無財物者。不能給
T0026_.01.0522b11: 恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
T0026_.01.0522b12: 滋甚故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色
T0026_.01.0522b13: 轉惡已。比丘。父壽八萬歳子壽四萬歳。比丘。
T0026_.01.0522b14: 彼人壽四萬歳時有人便行盜他財物。其主
T0026_.01.0522b15: 捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。此
T0026_.01.0522b16: 人盜我物。願天王治。刹利頂生王問彼人
T0026_.01.0522b17: 曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。所以
T0026_.01.0522b18: 者何。以貧困故。若不盜者便無以自濟。刹
T0026_.01.0522b19: 利頂生王聞已便作是念。若我國中有盜他
T0026_.01.0522b20: 物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏
T0026_.01.0522b21: 盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中
T0026_.01.0522b22: 有偸盜者便收捕取。坐高標下斬截其頭。
T0026_.01.0522b23: 於是刹利頂生王後便勅令作極利刀。若國
T0026_.01.0522b24: 中有盜他物者。即勅捕取坐高標下斬截
T0026_.01.0522b25: 其頭。國中人民聞刹利頂生王勅作利刀。若
T0026_.01.0522b26: 國中有盜他物者。即便捕取坐高標下斬
T0026_.01.0522b27: 截其頭。我亦寧可効作利刀。持行劫物。若
T0026_.01.0522b28: 從劫物者。捉彼物主而截其頭。於是彼人
T0026_.01.0522b29: 則於後時効作利刀持行劫物。捉彼物主
T0026_.01.0522c01: 截斷其頭。是爲困貧無財物者。不能給
T0026_.01.0522c02: 恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
T0026_.01.0522c03: 滋甚故刀殺轉増。因刀殺増故彼人壽轉減
T0026_.01.0522c04: 形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽四
T0026_.01.0522c05: 萬歳子壽二萬歳。比丘。人壽二萬歳時有人盜
T0026_.01.0522c06: 他財物。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白
T0026_.01.0522c07: 曰。天王。此人盜我財物。願天王。治。刹利頂
T0026_.01.0522c08: 生王問彼人曰。汝實盜耶。時彼盜者便作
T0026_.01.0522c09: 是念。刹利頂生王若知其實。或縛鞭我或
T0026_.01.0522c10: 抛或擯。或罰錢物或種種苦治。或貫標上
T0026_.01.0522c11: 或梟其首。我寧可以妄言欺誑刹利頂生
T0026_.01.0522c12: 王耶。念已白曰。天王我不偸盜。是爲困貧
T0026_.01.0522c13: 無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困
T0026_.01.0522c14: 故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺
T0026_.01.0522c15: 増故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故彼
T0026_.01.0522c16: 人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比
T0026_.01.0522c17: 丘。父壽二萬歳子壽一萬歳。比丘。人壽萬歳
T0026_.01.0522c18: 時人民或有徳或無徳。若無徳者。彼爲有
T0026_.01.0522c19: 徳人起嫉妬意而犯其妻。是爲困貧無財
T0026_.01.0522c20: 物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜
T0026_.01.0522c21: 轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺増
T0026_.01.0522c22: 故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故便嫉
T0026_.01.0522c23: 妬邪婬轉増。因嫉妬邪婬増故彼人壽轉減
T0026_.01.0522c24: 形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽萬
T0026_.01.0522c25: 歳子壽五千歳。比丘。人壽五千歳時三法轉
T0026_.01.0522c26: 増。非法欲貪邪法。因三法増故彼人壽轉減
T0026_.01.0522c27: 形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽五
T0026_.01.0522c28: 千歳子壽二千五百歳。比丘。人壽二千五百歳
T0026_.01.0522c29: 時復三法轉増。兩舌麤言綺語。因三法増故
T0026_.01.0523a01: 彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
T0026_.01.0523a02: 比丘。父壽二千五百歳子壽千歳。比丘。人壽
T0026_.01.0523a03: 千歳時一法轉増。邪見是也。因一法増故。
T0026_.01.0523a04: 彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
T0026_.01.0523a05: 比丘。父壽千歳子壽五百歳。比丘。人壽五百
T0026_.01.0523a06: 歳時彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門
T0026_.01.0523a07: 梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。
T0026_.01.0523a08: 彼因不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不
T0026_.01.0523a09: 行順事不作福業。不見後世罪故。比丘。
T0026_.01.0523a10: 父壽五百歳子壽或二百五十或二百歳。比
T0026_.01.0523a11: 丘。今若有長壽或壽百歳或不啻者。佛復
T0026_.01.0523a12: 告曰。比丘。未來久遠時人壽十歳。比丘。人壽
T0026_.01.0523a13: 十歳時女生五月即便出嫁。比丘。人壽十歳
T0026_.01.0523a14: 時有穀名稗子爲第一美食。猶如今人粳
T0026_.01.0523a15: 糧爲上饌。比丘。如是人壽十歳時。＊有穀名
T0026_.01.0523a16: 稗子爲第一美食。比丘。人壽十歳時。若今
T0026_.01.0523a17: 日所有美味酥油鹽蜜甘蔗糖。彼一切盡
T0026_.01.0523a18: 沒。比丘。人壽十歳時若行十惡業道者。彼
T0026_.01.0523a19: 便爲人所敬重。猶如今日若行十善業道
T0026_.01.0523a20: 者。彼便爲人所敬重。比丘。人壽十歳時亦
T0026_.01.0523a21: 復如是。若行十惡業道者。彼便爲人之所
T0026_.01.0523a22: 敬重。比丘。人壽十歳時都無有善名。況復
T0026_.01.0523a23: 有行十善業道。比丘。人壽十歳時有人名
T0026_.01.0523a24: 彈罰。周行遍往家家彈罰。比丘。人壽十歳時
T0026_.01.0523a25: 母於其子極有害心。子亦於母極有害心。
T0026_.01.0523a26: 父子兄弟姐妹親屬。展轉相向有賊害心。猶
T0026_.01.0523a27: 如獵師見彼鹿已極有害心。比丘。人壽十
T0026_.01.0523a28: 歳時亦復如是。母於其子極有害心。子亦
T0026_.01.0523a29: 於母極有害心。父子兄弟姐妹親屬。展轉相
T0026_.01.0523b01: 向有賊害心。比丘。人壽十歳時當有七日
T0026_.01.0523b02: 刀兵劫。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦
T0026_.01.0523b03: 化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀
T0026_.01.0523b04: 兵劫。過七日便止。爾時亦有人生慚恥羞
T0026_.01.0523b05: 愧。厭惡不愛彼人七日刀兵劫時便入山
T0026_.01.0523b06: 野在隱處藏。過七日已則從山野於隱
T0026_.01.0523b07: 處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如
T0026_.01.0523b08: 慈母唯有一子與久離別。從遠來還安隱
T0026_.01.0523b09: 歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是
T0026_.01.0523b10: 彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互
T0026_.01.0523b11: 相見生慈愍心極相愛念。共相見已便作是
T0026_.01.0523b12: 語。諸賢。我今相見今得安隱。我等坐生不
T0026_.01.0523b13: 善法故。今値見此。親族死盡。我等寧可共
T0026_.01.0523b14: 行善法。云何當共行善法耶。我等皆是殺
T0026_.01.0523b15: 生之人。今寧可共離殺斷殺。我等應共行
T0026_.01.0523b16: 是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
T0026_.01.0523b17: 便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
T0026_.01.0523b18: 壽十歳人生子壽二十。比丘。壽二十歳人復
T0026_.01.0523b19: 作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉
T0026_.01.0523b20: 好。我等應共更増行善。云何當共更増
T0026_.01.0523b21: 行善。我等已共離殺斷殺。然故共行不與
T0026_.01.0523b22: 而取。我等寧可離不與取斷不與取。我等
T0026_.01.0523b23: 應共行是善法。彼便共行如是善法。行善
T0026_.01.0523b24: 法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
T0026_.01.0523b25: 好已。比丘。壽二十歳人生子壽四十。比丘。
T0026_.01.0523b26: 壽四十歳人亦作是念。若求學善者。壽便
T0026_.01.0523b27: 轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
T0026_.01.0523b28: 當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
T0026_.01.0523b29: 取斷不與取。然故行邪婬。我等寧可離邪
T0026_.01.0523c01: 婬斷邪婬。我等應共行是善法。彼便共行
T0026_.01.0523c02: 如是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。
T0026_.01.0523c03: 彼壽轉増色轉好已。比丘。壽四十歳人生子
T0026_.01.0523c04: 壽八十。比丘。壽八十歳人亦作是念。若求
T0026_.01.0523c05: 學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
T0026_.01.0523c06: 増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
T0026_.01.0523c07: 斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
T0026_.01.0523c08: 婬。然故行妄言。我等寧可離妄言斷妄言。
T0026_.01.0523c09: 我等應共行是善法。彼便共行如是善法。
T0026_.01.0523c10: 行善法已。壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色
T0026_.01.0523c11: 轉好已。比丘。壽八十歳人生子壽百六十。比
T0026_.01.0523c12: 丘。壽百六十歳人亦作是念。若求學善者。
T0026_.01.0523c13: 壽便轉増形色轉好。我等應共更増行善。云
T0026_.01.0523c14: 何當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不
T0026_.01.0523c15: 與取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言
T0026_.01.0523c16: 斷妄言。然故行兩舌。我等寧可離兩舌斷
T0026_.01.0523c17: 兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是
T0026_.01.0523c18: 善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉
T0026_.01.0523c19: 増色轉好已。比丘。壽百六十歳人生子壽三
T0026_.01.0523c20: 百二十歳。比丘。壽三百二十歳人亦作是念。
T0026_.01.0523c21: 若求學善者。壽便轉増形色轉好。我等應
T0026_.01.0523c22: 共更増行善。云何當共更増行善。我等已
T0026_.01.0523c23: 離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬
T0026_.01.0523c24: 斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。
T0026_.01.0523c25: 然故行麤言。我等寧可離麤言斷麤言。我
T0026_.01.0523c26: 等應共行是善法。彼便共行如是善法。行
T0026_.01.0523c27: 善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
T0026_.01.0523c28: 好已。比丘。壽三百二十歳人生子壽六百四
T0026_.01.0523c29: 十。比丘。壽六百四十歳人亦作是念。若求
T0026_.01.0524a01: 學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
T0026_.01.0524a02: 増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
T0026_.01.0524a03: 斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
T0026_.01.0524a04: 婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤
T0026_.01.0524a05: 言斷麤言。然故行綺語。我等寧可離綺語
T0026_.01.0524a06: 斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如
T0026_.01.0524a07: 是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽
T0026_.01.0524a08: 轉増色轉好已。比丘。壽六百四十歳人生
T0026_.01.0524a09: 子壽二千五百。比丘。壽二千五百歳人亦作
T0026_.01.0524a10: 是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。我
T0026_.01.0524a11: 等應共更増行善。云何當共更増行善。我
T0026_.01.0524a12: 等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
T0026_.01.0524a13: 婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩
T0026_.01.0524a14: 舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。然故
T0026_.01.0524a15: 行貪嫉。我等寧可離貪嫉斷貪嫉。我等應
T0026_.01.0524a16: 共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
T0026_.01.0524a17: 已壽便轉増。形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
T0026_.01.0524a18: 比丘。壽二千五百歳人生子壽五千。比丘。
T0026_.01.0524a19: 壽五千歳人亦作是念。若求學善者。壽便
T0026_.01.0524a20: 轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
T0026_.01.0524a21: 當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
T0026_.01.0524a22: 取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言斷
T0026_.01.0524a23: 妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離
T0026_.01.0524a24: 綺語斷綺語。離貪嫉斷貪嫉。然故行瞋
T0026_.01.0524a25: 恚。我等寧可離瞋恚斷瞋恚。我等應共行
T0026_.01.0524a26: 是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
T0026_.01.0524a27: 便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
T0026_.01.0524a28: 壽五千歳人生子壽一萬。比丘。壽萬歳人亦
T0026_.01.0524a29: 作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
T0026_.01.0524b01: 我等應共更増行善。云何當共更増行善。
T0026_.01.0524b02: 我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取離
T0026_.01.0524b03: 邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌。斷
T0026_.01.0524b04: 兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
T0026_.01.0524b05: 貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。然故行邪
T0026_.01.0524b06: 見。我等寧可離邪見斷邪見。我等應共行
T0026_.01.0524b07: 是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
T0026_.01.0524b08: 便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
T0026_.01.0524b09: 壽萬歳人生子壽二萬。比丘。壽二萬歳人亦
T0026_.01.0524b10: 作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
T0026_.01.0524b11: 我等應共更増行善。云何當共更増行善。
T0026_.01.0524b12: 我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離
T0026_.01.0524b13: 邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷
T0026_.01.0524b14: 兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
T0026_.01.0524b15: 貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。離邪見斷
T0026_.01.0524b16: 邪見。然故有非法欲惡貪行邪法。我等寧可
T0026_.01.0524b17: 離此三惡不善法斷三惡不善法。我等應
T0026_.01.0524b18: 共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
T0026_.01.0524b19: 已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
T0026_.01.0524b20: 比丘。壽二萬歳人生子壽四萬。比丘。人壽
T0026_.01.0524b21: 四萬歳時孝順父母尊重恭敬沙門梵志。
T0026_.01.0524b22: 奉行順事修習福業見後世罪。彼因孝
T0026_.01.0524b23: 順父母尊重恭敬沙門梵志。奉行順事修
T0026_.01.0524b24: 習福業見後世罪故。比丘。壽四萬歳人生
T0026_.01.0524b25: 子壽八＊萬。比丘。人壽八萬歳時。此閻浮洲
T0026_.01.0524b26: 極大豐樂。多有人民。村邑相近如雞一飛。
T0026_.01.0524b27: 比丘。人壽八萬歳時。女年五百乃當出嫁。比
T0026_.01.0524b28: 丘。人壽八萬歳時。唯有如是病。寒熱大小便
T0026_.01.0524b29: 欲不食老更無餘患。比丘。人壽八萬歳時
T0026_.01.0524c01: 有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
T0026_.01.0524c02: 整御天下。由己自在如法法王成就七寶。
T0026_.01.0524c03: 彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
T0026_.01.0524c04: 主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0524c05: 猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
T0026_.01.0524c06: 大海。不以刀杖以法教令令得安樂。比
T0026_.01.0524c07: 丘。諸刹利頂生王得爲人主整御天下。行
T0026_.01.0524c08: 自境界從父所得。彼因行自境界。從父
T0026_.01.0524c09: 所得壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
T0026_.01.0524c10: 不衰。諸比丘。汝等。亦應如是。剃除鬚髮
T0026_.01.0524c11: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。行自境界
T0026_.01.0524c12: 從父所得。諸比丘。汝等。因行自境界從父
T0026_.01.0524c13: 所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦
T0026_.01.0524c14: 不衰。云何比丘。行自境界從父所得。此
T0026_.01.0524c15: 比丘觀内身如身。觀内覺心法如法。是
T0026_.01.0524c16: 謂比丘。行自境界從父所得。云何比丘壽。
T0026_.01.0524c17: 此比丘修欲定如意足。依遠離依無欲。依
T0026_.01.0524c18: 滅盡。趣向出要。修精進定修心定。修思惟
T0026_.01.0524c19: 定如意足。依遠離依無欲。依滅盡趣向出
T0026_.01.0524c20: 要。是謂比丘壽。云何比丘色。此比丘修習
T0026_.01.0524c21: 禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見
T0026_.01.0524c22: 纖介罪常懷畏怖受持學戒。是謂比丘色。
T0026_.01.0524c23: 云何比丘樂。此比丘離欲離惡不善之法。乃
T0026_.01.0524c24: 至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。云何比
T0026_.01.0524c25: 丘力。此比丘諸漏已盡得無漏。心解脱慧
T0026_.01.0524c26: 解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。生
T0026_.01.0524c27: 已盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。
T0026_.01.0524c28: 是謂比丘力。比丘我不更見有力不可降
T0026_.01.0524c29: 伏如魔王力。彼漏盡比丘。則以無上聖慧
T0026_.01.0525a01: 之力而能降伏。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0525a02: 所説。歡喜奉行
T0026_.01.0525a05:
T0026_.01.0525a06:
T0026_.01.0525a07:
T0026_.01.0525a08:中阿含經卷第十六
T0026_.01.0525a09: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0525a11: 二小土城誦
T0026_.01.0525a12: 我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩
T0026_.01.0525a13: 羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村
T0026_.01.0525a14: 北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。
T0026_.01.0525a15: 極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
T0026_.01.0525a16: 戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切
T0026_.01.0525a17: 屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是
T0026_.01.0525a18: 斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦
T0026_.01.0525a19: 葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯
T0026_.01.0525a20: 和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦
T0026_.01.0525a21: 葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯
T0026_.01.0525a22: 無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有
T0026_.01.0525a23: 見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等
T0026_.01.0525a24: 可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居
T0026_.01.0525a25: 士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出
T0026_.01.0525a26: 至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見
T0026_.01.0525a27: 斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯
T0026_.01.0525a28: 和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告
T0026_.01.0525a29: 侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與
T0026_.01.0525b01: 等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝
T0026_.01.0525b02: 和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。
T0026_.01.0525b03: 有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比
T0026_.01.0525b04: 丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和
T0026_.01.0525b05: 林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周
T0026_.01.0525b06: 聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼
T0026_.01.0525b07: 是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
T0026_.01.0525b08: 事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩
T0026_.01.0525b09: 羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等
T0026_.01.0525b10: 類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和
T0026_.01.0525b11: 林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和
T0026_.01.0525b12: 提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提
T0026_.01.0525b13: 梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼
T0026_.01.0525b14: 沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。
T0026_.01.0525b15: 爲有後世有衆生生。我如是見如是説。
T0026_.01.0525b16: 無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼
T0026_.01.0525b17: 斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯
T0026_.01.0525b18: 和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往
T0026_.01.0525b19: 見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所
T0026_.01.0525b20: 欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是
T0026_.01.0525b21: 説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士
T0026_.01.0525b22: 聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓
T0026_.01.0525b23: 已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯
T0026_.01.0525b24: 願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝
T0026_.01.0525b25: 速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。
T0026_.01.0525b26: 還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘
T0026_.01.0525b27: 車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸
T0026_.01.0525b28: 攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在
T0026_.01.0525b29: 樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。
T0026_.01.0525c01: 所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲
T0026_.01.0525c02: 問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若
T0026_.01.0525c03: 欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王
T0026_.01.0525c04: 即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後
T0026_.01.0525c05: 世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何
T0026_.01.0525c06: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所
T0026_.01.0525c07: 解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲
T0026_.01.0525c08: 後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
T0026_.01.0525c09: 是説。但我如是見如是説。無有後世無衆
T0026_.01.0525c10: 生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡
T0026_.01.0525c11: 而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
T0026_.01.0525c12: 迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。
T0026_.01.0525c13: 謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後
T0026_.01.0525c14: 世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如
T0026_.01.0525c15: 是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之
T0026_.01.0525c16: 所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精
T0026_.01.0525c17: 進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極
T0026_.01.0525c18: 著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
T0026_.01.0525c19: 地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等
T0026_.01.0525c20: 是我親親。作惡行不精進＊事惰懈怠嫉
T0026_.01.0525c21: 妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等
T0026_.01.0525c22: 身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語
T0026_.01.0525c23: 我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者
T0026_.01.0525c24: 我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來
T0026_.01.0525c25: 語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。
T0026_.01.0525c26: 因此事故我作是念。無有後世無衆生
T0026_.01.0525c27: 生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王
T0026_.01.0525c28: 隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所
T0026_.01.0525c29: 白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
T0026_.01.0526a01: 汝等將去反縛兩手。令彼騎驢打破敗鼓
T0026_.01.0526a02: 聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出坐高標
T0026_.01.0526a03: 下斬斷其頭。彼受教已即反縛罪人。令其
T0026_.01.0526a04: 騎驢打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已。從城
T0026_.01.0526a05: 南門出坐高標下欲斬其頭。此人臨死語
T0026_.01.0526a06: 彼卒曰。汝且小住。我欲得見父母妻子奴
T0026_.01.0526a07: 婢使人聽我暫去。於王意云何。彼卒寧當
T0026_.01.0526a08: 放斯罪人聽暫去耶。蜱肆答曰不也。迦葉。
T0026_.01.0526a09: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復
T0026_.01.0526a10: 如是。作惡行不精進＊事惰懈怠。嫉妬慳
T0026_.01.0526a11: 貪不舒手不庶幾。極著財物。彼因縁此身
T0026_.01.0526a12: 壞命終。必至惡處生地獄中。地獄卒捉極
T0026_.01.0526a13: 苦治時。彼語卒曰。諸地獄卒汝等小住莫
T0026_.01.0526a14: 苦治我。我欲暫去詣蜱肆王告語之曰。彼
T0026_.01.0526a15: 地獄中如是如是苦。令彼現見。於王意云
T0026_.01.0526a16: 何。彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶
T0026_.01.0526a17: 蜱肆答曰。不也迦葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
T0026_.01.0526a18: 肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見
T0026_.01.0526a19: 也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離
T0026_.01.0526a20: 欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離
T0026_.01.0526a21: 癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死
T0026_.01.0526a22: 時生時。好色惡色。或妙不妙。往來善處及不
T0026_.01.0526a23: 善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆
T0026_.01.0526a24: 王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
T0026_.01.0526a25: 如是見如是説。無有後世無衆生生。尊者
T0026_.01.0526a26: 鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此
T0026_.01.0526a27: 耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我
T0026_.01.0526a28: 有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
T0026_.01.0526a29: 等當知我如是見如是説無有後世無衆
T0026_.01.0526b01: 生生。親親有沙門梵志如是見如是説。言
T0026_.01.0526b02: 有後世有衆生生。我常不信彼之所説。彼
T0026_.01.0526b03: 復作是語。若有男女妙行精進精勤不懈。
T0026_.01.0526b04: 無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。
T0026_.01.0526b05: 給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
T0026_.01.0526b06: 此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
T0026_.01.0526b07: 門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
T0026_.01.0526b08: 精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
T0026_.01.0526b09: 庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著
T0026_.01.0526b10: 財物若汝等身壞命終必昇善處生天上
T0026_.01.0526b11: 者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若當
T0026_.01.0526b12: 爾者我便現見。彼聞我語受我教已。都無
T0026_.01.0526b13: 有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。迦
T0026_.01.0526b14: 葉。因此事故我作是念。無有後世無衆
T0026_.01.0526b15: 生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説
T0026_.01.0526b16: 喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶村邑外有
T0026_.01.0526b17: 都圊厠。深沒人頭糞滿其中。而有一人墮
T0026_.01.0526b18: 沒厠底。若復有人爲慈愍彼。求義及饒益
T0026_.01.0526b19: 求安隱快樂。便從厠上徐徐挽出。刮以竹
T0026_.01.0526b20: 片拭以樹葉洗以暖湯。彼於後時淨澡浴
T0026_.01.0526b21: 已。以香塗身昇正殿上。以五所欲而娯樂
T0026_.01.0526b22: 之。於王意云何。彼人寧復憶念先厠。歡喜
T0026_.01.0526b23: 稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不也迦葉。若更有
T0026_.01.0526b24: 人憶念彼厠。歡喜稱譽而欲見者。便不愛
T0026_.01.0526b25: 此人。況復自憶念先厠。歡喜稱譽復欲見者
T0026_.01.0526b26: 是處不然。蜱肆。若王有親親妙行精進精
T0026_.01.0526b27: 勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開
T0026_.01.0526b28: 意放捨。給諸孤窮常樂施與不著財物。彼
T0026_.01.0526b29: 因縁此身壞命終必昇善處乃生天上。生
T0026_.01.0526c01: 天上已天五所欲而自娯樂。於王意云何。
T0026_.01.0526c02: 彼天天子。寧當捨彼天五所欲。憶念於此
T0026_.01.0526c03: 人間五欲。歡喜稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不
T0026_.01.0526c04: 也迦葉。所以者何。人間五欲臭處不淨。甚可
T0026_.01.0526c05: 増惡而不可向不可愛念麤澁不淨。迦
T0026_.01.0526c06: 葉。比於人間五所欲者天欲爲最。最上最
T0026_.01.0526c07: 好最妙最勝。若彼天天子捨天五欲而更憶
T0026_.01.0526c08: 念人間五欲。歡喜稱譽復欲見者。是處不
T0026_.01.0526c09: 然。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之
T0026_.01.0526c10: 所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣
T0026_.01.0526c11: 向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣
T0026_.01.0526c12: 向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆
T0026_.01.0526c13: 生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處
T0026_.01.0526c14: 及不善處。隨此衆生之所作業見其如眞
T0026_.01.0526c15: 蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是説。但
T0026_.01.0526c16: 我如是見如是説。無有後世無衆生生。尊
T0026_.01.0526c17: 者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過是
T0026_.01.0526c18: 耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉我
T0026_.01.0526c19: 有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
T0026_.01.0526c20: 等。當知我如是見如是説。無有後世無
T0026_.01.0526c21: 衆生生。親親有沙門梵志如是見如是説。
T0026_.01.0526c22: 言有後世有衆生生。我常不信彼之所説。
T0026_.01.0526c23: 彼復作是語。若有男女妙行精進精勤不
T0026_.01.0526c24: 懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放
T0026_.01.0526c25: 捨給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
T0026_.01.0526c26: 此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
T0026_.01.0526c27: 門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
T0026_.01.0526c28: 精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
T0026_.01.0526c29: 庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與。不著
T0026_.01.0527a01: 財物。若汝等。身壞命終必昇善處生天上
T0026_.01.0527a02: 者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若汝
T0026_.01.0527a03: 天上而作是念。我若還歸當何所得。蜱肆王
T0026_.01.0527a04: 家多有財物。吾當與汝。彼聞我語受我
T0026_.01.0527a05: 教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是
T0026_.01.0527a06: 如是樂。迦葉。因此事故我作是念。無有
T0026_.01.0527a07: 後世無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
T0026_.01.0527a08: 肆。天上壽長人間命短。若人間百歳。是三十
T0026_.01.0527a09: 三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日
T0026_.01.0527a10: 年十二月。三十三天天壽千年。於王意云
T0026_.01.0527a11: 何。若汝有親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
T0026_.01.0527a12: 妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
T0026_.01.0527a13: 窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
T0026_.01.0527a14: 終。必昇善處乃生天上。生天上已便作是
T0026_.01.0527a15: 念。我等先當一日一夜。以天五欲而自娯
T0026_.01.0527a16: 樂。或二三四。至六七日。以天五欲而自娯樂。
T0026_.01.0527a17: 然後當往語蜱肆王。天上如是如是樂
T0026_.01.0527a18: 令彼現見。於王意云何。汝竟當得爾所活
T0026_.01.0527a19: 不。蜱肆問曰。迦葉。誰從後世來語。沙門鳩
T0026_.01.0527a20: 摩羅迦葉。天上壽長人間命短。若人間百歳。
T0026_.01.0527a21: 是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三
T0026_.01.0527a22: 十日年十二月。三十三天＊天壽千年。尊者鳩
T0026_.01.0527a23: 摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。慧者聞喩
T0026_.01.0527a24: 則解其義。蜱肆。猶如盲人。彼作是説。無黒
T0026_.01.0527a25: 白色亦無見黒白色。無長短色亦無見長
T0026_.01.0527a26: 短色。無近遠色亦無見近遠色。無麤細色
T0026_.01.0527a27: 亦無見麤細色。何以故。我初不見不知。是
T0026_.01.0527a28: 故無有色。彼盲如是説爲眞説耶。蜱肆答
T0026_.01.0527a29: 曰。不也迦葉。所以者何。迦葉。有黒白色亦
T0026_.01.0527b01: 有見黒白色。有長短色亦有見長短色。
T0026_.01.0527b02: 有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有
T0026_.01.0527b03: 見麤細色。若盲作是説。我不見不知是故
T0026_.01.0527b04: 無有色者。彼作是説爲不眞實。尊者鳩摩
T0026_.01.0527b05: 羅迦葉告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是説。
T0026_.01.0527b06: 誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長
T0026_.01.0527b07: 人間命短。若人間百歳是三十三天一日一夜。
T0026_.01.0527b08: 如是一日一夜。月三十日年十二月。三十三天
T0026_.01.0527b09: 天壽千年。蜱肆王言。沙門鳩摩羅迦葉。大爲
T0026_.01.0527b10: 不可。不應作是説。所以者何。沙門鳩摩羅
T0026_.01.0527b11: 迦葉。精進比我如盲。迦葉。若知我知我親
T0026_.01.0527b12: 親。妙行精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳
T0026_.01.0527b13: 貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施
T0026_.01.0527b14: 與不著財物。彼因縁此身壞命終。必昇善
T0026_.01.0527b15: 處生天上者。迦葉。我今便應即行布施修
T0026_.01.0527b16: 諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服毒藥。
T0026_.01.0527b17: 或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉精
T0026_.01.0527b18: 進不應比我如彼盲人。尊者鳩摩羅迦葉
T0026_.01.0527b19: 告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解其
T0026_.01.0527b20: 義。蜱肆。猶如梵志有年少婦方始懷妊。又
T0026_.01.0527b21: 前婦者已有一男而彼梵志於其中間忽便
T0026_.01.0527b22: 命終。命終之後。彼前婦兒語小母曰。小母
T0026_.01.0527b23: 當知今此家中所有財物盡應屬我。不復
T0026_.01.0527b24: 見應可與分者。小母報曰。我今懷妊若生
T0026_.01.0527b25: 男者。汝應與分。若生女者物盡屬汝。彼前
T0026_.01.0527b26: 婦兒復更再三語小母曰。今此家中所有財
T0026_.01.0527b27: 物盡應屬我。不復見應可與分者。小母亦
T0026_.01.0527b28: 復再三報曰。我今懷妊若生男者。汝應與
T0026_.01.0527b29: 分。若生女者物盡屬汝。於是小母愚癡不
T0026_.01.0527c01: 達。不善曉解無有智慧。欲求存命而反自
T0026_.01.0527c02: 害。即入室中便取利刀自決其腹。看爲
T0026_.01.0527c03: 是男爲是女耶。彼愚癡不達。不善曉解無
T0026_.01.0527c04: 有智慧。欲求存命而反自害及腹中子。當
T0026_.01.0527c05: 知蜱肆。亦復如是愚癡不達。不善曉解無
T0026_.01.0527c06: 有智慧。欲求存命反作是念。迦葉。若知
T0026_.01.0527c07: 我知我親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
T0026_.01.0527c08: 妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
T0026_.01.0527c09: 窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
T0026_.01.0527c10: 終。必昇善處生天上者。我今便應即行布
T0026_.01.0527c11: 施修諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服
T0026_.01.0527c12: 毒藥。或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦
T0026_.01.0527c13: 葉。精進不應比我如彼盲人。蜱肆。若精進
T0026_.01.0527c14: 人長壽者便得大福。若得大福者便得生
T0026_.01.0527c15: 天長壽。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉
T0026_.01.0527c16: 眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離
T0026_.01.0527c17: 欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離
T0026_.01.0527c18: 癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見
T0026_.01.0527c19: 此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來
T0026_.01.0527c20: 善處及不善處。隨此衆生之所作業見其如
T0026_.01.0527c21: 眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。
T0026_.01.0527c22: 但我如是見如是説。無有後世無衆生生。
T0026_.01.0527c23: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過
T0026_.01.0527c24: 此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。
T0026_.01.0527c25: 我有親親疾病困篤。我往彼所慰勞看彼。
T0026_.01.0527c26: 彼亦慰勞視我。彼若命終我復詣彼慰勞看
T0026_.01.0527c27: 彼。彼亦不復慰勞視我。我亦不復慰勞看
T0026_.01.0527c28: 彼。迦葉。以此事故我作是念無衆生生。尊
T0026_.01.0527c29: 者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧
T0026_.01.0528a01: 者聞喩則解其義。蜱肆。猶如有人善能吹
T0026_.01.0528a02: 螺。若彼方土未曾聞螺聲。便往彼方。於夜
T0026_.01.0528a03: 闇中昇高山上盡力吹螺。彼衆多人未曾
T0026_.01.0528a04: 聞螺聲。聞已便念。此爲何聲。如是極妙爲
T0026_.01.0528a05: 甚奇特實可愛樂。好可觀聽令心歡悦。時
T0026_.01.0528a06: 彼衆人便共往詣善吹螺人所。到已問曰。此
T0026_.01.0528a07: 是何聲。如是極妙爲甚奇特。實可愛樂。好
T0026_.01.0528a08: 可觀聽。令心歡悦。善吹螺人以螺投地。語
T0026_.01.0528a09: 衆人曰。諸君。當知即此螺聲。於是衆人以
T0026_.01.0528a10: 足蹴螺而作是語。螺可出聲螺可出聲。
T0026_.01.0528a11: 寂無音響。善吹螺人便作是念。今此衆人
T0026_.01.0528a12: 愚癡不達。不善曉解無有智慧。所以者何。
T0026_.01.0528a13: 乃從無知之物欲求音聲。是時善吹螺人
T0026_.01.0528a14: 還取彼螺以水淨洗。便擧向口盡力吹之。
T0026_.01.0528a15: 時彼衆人聞已作是念。螺甚奇妙。所以者何。
T0026_.01.0528a16: 謂因手因水因口。風吹便生好聲周滿四
T0026_.01.0528a17: 方。如是蜱肆。若人活命存者則能言語共相
T0026_.01.0528a18: 慰勞。若其命終便不能言共相慰勞。蜱肆。
T0026_.01.0528a19: 汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所見也。
T0026_.01.0528a20: 蜱肆若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離欲。
T0026_.01.0528a21: 斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。
T0026_.01.0528a22: 彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死時生
T0026_.01.0528a23: 時好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。
T0026_.01.0528a24: 隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆王復
T0026_.01.0528a25: 言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我如是
T0026_.01.0528a26: 見如是説無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
T0026_.01.0528a27: 蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是
T0026_.01.0528a28: 迦葉。復更有惡。迦葉。我有右伺收捕罪
T0026_.01.0528a29: 人送詣我所到已白曰。天王。此人有罪願
T0026_.01.0528b01: 王治之。我語彼曰。取此罪人可生稱之生
T0026_.01.0528b02: 稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。我
T0026_.01.0528b03: 欲得知此人爲何時極輕柔軟色悦澤好
T0026_.01.0528b04: 爲死時耶爲活時耶。彼受我教取此罪
T0026_.01.0528b05: 人。活稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復
T0026_.01.0528b06: 稱。彼罪人活時極輕柔軟色悦澤好。彼人
T0026_.01.0528b07: 死已皮轉厚重。堅不柔軟色不悦澤。迦葉。
T0026_.01.0528b08: 因此事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩
T0026_.01.0528b09: 羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩
T0026_.01.0528b10: 則解其義。蜱肆。猶如鐵丸或鐵犁鑱竟日
T0026_.01.0528b11: 火燒。彼當爾時極輕柔軟色悦＊澤好。若火
T0026_.01.0528b12: 滅已漸漸就冷轉凝厚重。堅不柔軟色不
T0026_.01.0528b13: 悦＊澤。如是蜱肆。若人活時身體極輕柔軟
T0026_.01.0528b14: 色悦＊澤好。若彼死已便轉厚重。堅不柔軟
T0026_.01.0528b15: 色不悦＊澤。蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫
T0026_.01.0528b16: 如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷
T0026_.01.0528b17: 絶離欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷
T0026_.01.0528b18: 絶離癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於
T0026_.01.0528b19: 人。見衆生死時。生時好色惡色或妙不妙。
T0026_.01.0528b20: 往來善處及不善處。隨此衆生之所作業見
T0026_.01.0528b21: 其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
T0026_.01.0528b22: 是説。但我如是見如是説無衆生生。尊者
T0026_.01.0528b23: 鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
T0026_.01.0528b24: 蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡迦葉。我有＊
T0026_.01.0528b25: 右伺收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。
T0026_.01.0528b26: 此人有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人
T0026_.01.0528b27: 倒著鐵釜中或著銅釜中。密蓋其口於下
T0026_.01.0528b28: 燃火。下燃火已觀視衆生入時出時往來周
T0026_.01.0528b29: 旋。彼受我教取此罪人。倒著鐵釜中或著
T0026_.01.0528c01: 銅釜中。密蓋其口於下燃火。下燃火已觀
T0026_.01.0528c02: 視衆生入時出時往來周旋。迦葉。我作如是
T0026_.01.0528c03: 方便不見衆生生。迦葉。因此事故我作是
T0026_.01.0528c04: 念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。
T0026_.01.0528c05: 我今問汝隨所解答。於意云何。若汝食好
T0026_.01.0528c06: 極美上饌晝寢於床。汝頗曾憶於夢中見
T0026_.01.0528c07: 園觀浴池林木華果清泉長流。極意遊戲周
T0026_.01.0528c08: 旋往來耶。蜱肆答曰。曾憶有之。迦葉。復問。
T0026_.01.0528c09: 若汝食好極美上饌晝寢於床。爾時頗有
T0026_.01.0528c10: 直侍人不。答曰。有也。迦葉。復問。若汝食好
T0026_.01.0528c11: 極美上饌晝寢於床。當爾之時左右直侍。
T0026_.01.0528c12: 頗有見汝出入周旋往來時耶。蜱肆答曰。
T0026_.01.0528c13: 正使異人亦不能見。況復左右直侍人耶。
T0026_.01.0528c14: 蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所
T0026_.01.0528c15: 見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向
T0026_.01.0528c16: 離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向
T0026_.01.0528c17: 離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生
T0026_.01.0528c18: 死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處及
T0026_.01.0528c19: 不善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱
T0026_.01.0528c20: 肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
T0026_.01.0528c21: 如是見如是説。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0528c22: 葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答
T0026_.01.0528c23: 曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我有＊右伺。
T0026_.01.0528c24: 收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。此人
T0026_.01.0528c25: 有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人剥皮
T0026_.01.0528c26: 剔肉。截筋破骨乃至於髓求衆生生。彼
T0026_.01.0528c27: 受我教取此罪人剥皮剔肉。截筋破骨
T0026_.01.0528c28: 乃至於髓求衆生生。迦葉。我作如是方便
T0026_.01.0528c29: 求衆生生。而竟不見衆生生。迦葉。因此
T0026_.01.0529a01: 事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0529a02: 葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解
T0026_.01.0529a03: 其義。蜱肆。猶如事火編髮梵志居近道邊。
T0026_.01.0529a04: 去彼不遠有商人宿。時諸商人過夜平旦
T0026_.01.0529a05: 匆匆發去。忘一小兒。於是事火編髮梵志。
T0026_.01.0529a06: 早起案行商人宿處。見一小兒獨住失主。
T0026_.01.0529a07: 見已念曰。今此小兒無所依怙。我不養者
T0026_.01.0529a08: 必死無疑。便抱持去還至本處而養長之。
T0026_.01.0529a09: 此兒轉大諸根成就。爾時事火編髮梵志。彼
T0026_.01.0529a10: 於人間有小事縁。於是事火編髮梵志勅
T0026_.01.0529a11: 年少曰。我有小事暫出人間。汝當種火愼
T0026_.01.0529a12: 莫令滅。若火滅者。汝可取此火鑚求之。
T0026_.01.0529a13: 爾時事火編髮梵志善教勅已即至人間。於
T0026_.01.0529a14: 後年少便出遊戲火遂滅盡。彼還求火即取
T0026_.01.0529a15: 火鑚以用打地而作是語火出火出。火竟
T0026_.01.0529a16: 不出。復於石上加力打之。火出火出。火亦
T0026_.01.0529a17: 不出。火既不出便破火鑚十片百片。棄去
T0026_.01.0529a18: 坐地愁惱而言。不能得火當如之何。是時
T0026_.01.0529a19: 事火編髮梵志彼於人間所作已訖。還歸本
T0026_.01.0529a20: 處到已問曰。年少汝不遊戲隨視種火。不
T0026_.01.0529a21: 令滅耶。年少白曰。尊者我出遊戲火後遂
T0026_.01.0529a22: 滅。我還求火即取火鑚以用打地而作是
T0026_.01.0529a23: 語火出火出。火竟不出。復於石上加力打
T0026_.01.0529a24: 之火出火出。火亦不出。火既不出便破火
T0026_.01.0529a25: 鑚十片百片。棄去坐地。尊者。我如是求。不
T0026_.01.0529a26: 能得火當如之何。爾時事火編髮梵志便
T0026_.01.0529a27: 作是念。今此年少甚癡不達。不善曉解無
T0026_.01.0529a28: 有智慧。所以者何。從無知火鑚作如是
T0026_.01.0529a29: 意求索火耶。於是事火編髮梵志取燥火
T0026_.01.0529b01: 鑚火母。著地而以鑚之。即便火出轉轉熾
T0026_.01.0529b02: 盛。語年少曰。年少求火法應如是。不應
T0026_.01.0529b03: 如汝愚癡不達無有智慧。從無知火鑚
T0026_.01.0529b04: 作如是意求索於火。當知蜱肆。亦復如
T0026_.01.0529b05: 是。愚癡不達不善曉解。無有智慧。於無知
T0026_.01.0529b06: 死肉乃至骨髓求衆生生。蜱肆。汝應如是
T0026_.01.0529b07: 觀衆生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有
T0026_.01.0529b08: 沙門梵志。斷絶離欲。趣向離欲。斷絶離恚。
T0026_.01.0529b09: 趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。彼以清淨
T0026_.01.0529b10: 天眼出過於人。見此衆生死時生時。好色惡
T0026_.01.0529b11: 色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此衆生
T0026_.01.0529b12: 之所作業。見其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩
T0026_.01.0529b13: 羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取
T0026_.01.0529b14: 癡取終不能捨。所以者何。若有他國異人
T0026_.01.0529b15: 聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼
T0026_.01.0529b16: 爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦
T0026_.01.0529b17: 葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能
T0026_.01.0529b18: 捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。
T0026_.01.0529b19: 慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如朋友二人
T0026_.01.0529b20: 捨家治生。彼行道時初見有麻甚多無主。
T0026_.01.0529b21: 一人見已便語伴曰。汝當知之。今此有麻
T0026_.01.0529b22: 甚多無主。我欲與汝共取。自重而擔還歸
T0026_.01.0529b23: 可得資用。便取重擔。彼於道路復見多有
T0026_.01.0529b24: 劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀
T0026_.01.0529b25: 亦無有主。一人見已便棄麻擔取銀自重。
T0026_.01.0529b26: 復於道路見多金聚而無有主。時擔銀人
T0026_.01.0529b27: 語擔麻者。汝今當知。此金極多而無有主。
T0026_.01.0529b28: 汝可捨麻我捨銀擔。我欲與汝共取此金。
T0026_.01.0529b29: 重擔而歸可得供用。彼擔麻者語擔銀人。
T0026_.01.0529c01: 我此麻擔已好裝治縛束已堅。從遠擔來我
T0026_.01.0529c02: 不能捨。汝且自知勿憂我也。於是擔銀人
T0026_.01.0529c03: 強奪麻擔。撲著於地而
壞之。彼擔麻者
T0026_.01.0529c04: 語擔銀人。汝已如是＊壞我擔。我此麻擔
T0026_.01.0529c05: 縛束已堅所來處遠。我要自欲擔此麻歸終
T0026_.01.0529c06: 不捨之。汝且自知勿憂我也。彼擔銀人即
T0026_.01.0529c07: 捨銀擔。便自取金重擔而還。擔金人歸。父
T0026_.01.0529c08: 母遙見擔金來歸。見已嘆曰。善來賢子。快來
T0026_.01.0529c09: 賢子。汝因是金快得生活。供養父母供給
T0026_.01.0529c10: 妻子奴婢使人。復可布施沙門梵志作福
T0026_.01.0529c11: 昇上。善果善報生天長壽。彼擔麻者還歸其
T0026_.01.0529c12: 家。父母遙見擔麻來歸。見已罵曰。汝罪人
T0026_.01.0529c13: 來。無徳人來。汝因此麻不得生活供養父
T0026_.01.0529c14: 母供給妻子奴婢使人又亦不得布施沙
T0026_.01.0529c15: 門及諸梵志作福。昇上善果善報生天長壽。
T0026_.01.0529c16: 當知蜱肆。亦復如是若汝此見欲取恚取
T0026_.01.0529c17: 怖取癡取終不捨者。汝便當受無量之惡。
T0026_.01.0529c18: 亦爲衆人之所＊増惡。蜱肆王復言。沙門鳩
T0026_.01.0529c19: 摩羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖
T0026_.01.0529c20: 取癡取終不能捨。所以者何。若有他國異
T0026_.01.0529c21: 人聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。
T0026_.01.0529c22: 彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。
T0026_.01.0529c23: 迦葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不
T0026_.01.0529c24: 能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我
T0026_.01.0529c25: 説喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如商人
T0026_.01.0529c26: 與其大衆。有千乘車行飢儉道。此大衆中
T0026_.01.0529c27: 而有兩主。彼作是念。我等何因得脱此難。
T0026_.01.0529c28: 復作是念。我此大衆應分爲兩部部各五
T0026_.01.0529c29: 百。彼商人衆便分爲兩部部各五百。於是
T0026_.01.0530a01: 一商人主將五百乘至飢儉道。彼商人主
T0026_.01.0530a02: 常在前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕
T0026_.01.0530a03: 身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車
T0026_.01.0530a04: 泥著兩
。彼商人主見便問曰。飢儉道中有
T0026_.01.0530a05: 天雨不。彼有新水樵及草耶。彼人答曰。
T0026_.01.0530a06: 飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵草。
T0026_.01.0530a07: 諸賢。汝等。可捨故水樵草莫令乘乏。汝
T0026_.01.0530a08: 等不久當得新水及好樵草。彼商人主聞已
T0026_.01.0530a09: 即還。詣諸商人而告之曰。我在前行。見
T0026_.01.0530a10: 有一人從傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩
T0026_.01.0530a11: 眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩。我
T0026_.01.0530a12: 問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
T0026_.01.0530a13: 及草耶。彼答我曰。飢儉道中天＊降大雨。極
T0026_.01.0530a14: 有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
T0026_.01.0530a15: 草莫令乘乏。汝等。不久當得新水及好
T0026_.01.0530a16: 樵草。諸商人。我等可捨故水樵草。如是不
T0026_.01.0530a17: 久當得新水樵草莫令乘＊乏。彼商人等即
T0026_.01.0530a18: 便棄捨故水樵草。一日行道不得新水樵
T0026_.01.0530a19: 草。二日三日。乃至七日行道。猶故不
T0026_.01.0530a20: 得新水樵草。過七日已爲食人鬼之所殺
T0026_.01.0530a21: 害。第二商人主便作是念。前商人主已過嶮
T0026_.01.0530a22: 難。我等今當以何方便復得脱難。第二商
T0026_.01.0530a23: 人主作是念已。與五百車即便倶進至飢
T0026_.01.0530a24: 儉道。第二商人主自在前導。見有一人從
T0026_.01.0530a25: 傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅
T0026_.01.0530a26: 華鬘而乘驢車泥著兩。第二商人主見
T0026_.01.0530a27: 便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
T0026_.01.0530a28: 及草耶。彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極
T0026_.01.0530a29: 有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
T0026_.01.0530b01: 草莫令乘＊乏。汝等。不久當得新水及好
T0026_.01.0530b02: 樵草。第二商人主聞已即還。詣諸商人而
T0026_.01.0530b03: 告之曰。我在前行見有一人從傍道來。衣
T0026_.01.0530b04: 服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘
T0026_.01.0530b05: 驢車泥著兩。我問彼曰。飢儉道中有天
T0026_.01.0530b06: 雨不。彼有新水樵及草耶。彼答我曰。飢儉
T0026_.01.0530b07: 道中天適大雨。極有新水乃饒樵草。諸賢。
T0026_.01.0530b08: 汝等。可捨故水樵草莫令乘＊乏。汝等。不
T0026_.01.0530b09: 久當得新水及好樵草諸商人。我等未可
T0026_.01.0530b10: 捨故水樵草。若得新水樵草。然後當棄。彼
T0026_.01.0530b11: 不捨故水樵草。一日行道不得新水樵草。
T0026_.01.0530b12: 二日三日乃至七日行道。猶故不得新水樵
T0026_.01.0530b13: 草。第二商人主在前行時見前第一商人主
T0026_.01.0530b14: 及諸商人。爲食人鬼之所殺害。第二商人
T0026_.01.0530b15: 主見已語諸商人。汝等。看前商人主愚癡
T0026_.01.0530b16: 不達。不善曉解無有智慧。既自殺身復
T0026_.01.0530b17: 殺諸人。汝等商人。若欲取前諸商人物自
T0026_.01.0530b18: 恣取之。當知蜱肆。亦復如是若汝此見
T0026_.01.0530b19: 欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
T0026_.01.0530b20: 量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶前第一商
T0026_.01.0530b21: 人之主及諸商人。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅
T0026_.01.0530b22: 迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取癡
T0026_.01.0530b23: 取終不能捨。所以者何。若有他國異人聞
T0026_.01.0530b24: 之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼爲
T0026_.01.0530b25: 沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。
T0026_.01.0530b26: 是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
T0026_.01.0530b27: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。
T0026_.01.0530b28: 慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如二人許戲
T0026_.01.0530b29: 賭
。第一戲者並竊食之。食一二三或至
T0026_.01.0530c01: 衆多。第二戲者便作是念。共此人戲數數
T0026_.01.0530c02: 欺我而偸食。或一二三或至衆多。見如
T0026_.01.0530c03: 是已語彼伴曰。我今欲息後當更戲。於是
T0026_.01.0530c04: 第二戲者離於彼處。便以毒藥用塗其。
T0026_.01.0530c05: 塗已即還語其伴曰。可來共戲即來共戲。
T0026_.01.0530c06: 第一戲者復竊食。或一二三或至衆多。既
T0026_.01.0530c07: 食已即便戴眼吐沫欲死。於是第二戲者
T0026_.01.0530c08: 向第一戲人即説頌曰
T0026_.01.0530c09: 此毒藥塗 汝貪食不覺
T0026_.01.0530c10: 坐爲欺我 後必致苦患
T0026_.01.0530c11: 當知蜱肆。亦復如是。若汝此見欲取恚取怖
T0026_.01.0530c12: 取癡取終不捨者汝便當受無量之惡亦爲
T0026_.01.0530c13: 衆人之所憎惡。猶如戲人爲欺他還自
T0026_.01.0530c14: 得殃。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是
T0026_.01.0530c15: 説。但我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
T0026_.01.0530c16: 所以者何。若有他國異人聞之便作是説。
T0026_.01.0530c17: 蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
T0026_.01.0530c18: 葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲
T0026_.01.0530c19: 取恚取怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0530c20: 葉告曰。蜱肆復聽我説喩。慧者聞喩則解
T0026_.01.0530c21: 其義。蜱肆猶養猪人彼行路時見有熇糞
T0026_.01.0530c22: 甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多猪。
T0026_.01.0530c23: 我寧可取自重而去。即取負去。彼於中道
T0026_.01.0530c24: 遇天大雨。糞液流漫。澆汚其身。故負持去
T0026_.01.0530c25: 終不棄捨。彼則自受無量之惡亦爲衆人
T0026_.01.0530c26: 之所憎惡。當知蜱肆。亦復如是。若汝此見
T0026_.01.0530c27: 欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
T0026_.01.0530c28: 量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶養猪人。蜱
T0026_.01.0530c29: 肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
T0026_.01.0531a01: 此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。所以者
T0026_.01.0531a02: 何。若有他國異人聞之便作是説。蜱肆王
T0026_.01.0531a03: 有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所
T0026_.01.0531a04: 降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取恚取
T0026_.01.0531a05: 怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
T0026_.01.0531a06: 蜱肆。復聽我説最後譬喩。若汝知者善。若
T0026_.01.0531a07: 不知者我不復説法。蜱肆。猶如大猪爲五
T0026_.01.0531a08: 百猪王行嶮難道。彼於中路遇見一虎。
T0026_.01.0531a09: 猪見虎已便作是念。若與鬪者虎必殺我。
T0026_.01.0531a10: 若畏走者然諸親族便輕慢我。不知今當
T0026_.01.0531a11: 以何方便得脱此難。作是念已而語虎
T0026_.01.0531a12: 曰。若欲鬪者便可共鬪。若不爾者借我道
T0026_.01.0531a13: 過。彼虎聞已便語猪曰。聽汝共鬪不借汝
T0026_.01.0531a14: 道。猪復語曰。虎。汝小住待我被著祖父時
T0026_.01.0531a15: 鎧還當共戰。彼虎聞已而作是念。彼非我
T0026_.01.0531a16: 敵況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所欲。猪即
T0026_.01.0531a17: 還至本厠處所。婉轉糞中。塗身至眼已。
T0026_.01.0531a18: 便往至虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若
T0026_.01.0531a19: 不爾者借我道過。虎見猪已復作是念。我
T0026_.01.0531a20: 常不食雜小蟲者以惜牙故。況復當近此
T0026_.01.0531a21: 臭猪耶。虎念是已便語猪曰。我借汝道不
T0026_.01.0531a22: 與汝鬪。猪得過已則還向虎而説頌曰
T0026_.01.0531a23: 虎汝有四足 我亦有四足
T0026_.01.0531a24: 汝來共我鬪 何意怖而走
T0026_.01.0531a25: 時虎聞已亦復説頌。而答猪曰
T0026_.01.0531a26: 汝毛竪森森 諸畜中下極
T0026_.01.0531a27: 猪汝可速去 糞臭不可堪
T0026_.01.0531a28: 時猪自誇復説頌曰
T0026_.01.0531a29: 摩竭鴦二國 聞我共汝鬪
T0026_.01.0531b01: 汝來共我戰 何以怖而走
T0026_.01.0531b02: 虎聞此已復説頌曰
T0026_.01.0531b03: 擧身毛皆汚 猪汝臭熏我
T0026_.01.0531b04: 汝鬪欲求勝 我今與汝勝
T0026_.01.0531b05: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝
T0026_.01.0531b06: 此見欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便自
T0026_.01.0531b07: 受無量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶如彼
T0026_.01.0531b08: 虎與猪勝也。蜱肆王聞已白曰。尊者初説
T0026_.01.0531b09: 日月喩時我聞即解歡喜奉受。然我欲從
T0026_.01.0531b10: 尊者鳩摩羅迦葉。求上復上妙智所説。是故
T0026_.01.0531b11: 我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0531b12: 葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝莫歸我。
T0026_.01.0531b13: 我所歸佛汝亦應歸。蜱肆王白曰。尊者。我
T0026_.01.0531b14: 今自歸佛法及比丘衆。願尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0531b15: 葉。爲佛受我爲優婆塞。從今日始終身自
T0026_.01.0531b16: 歸乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉。我從今日始
T0026_.01.0531b17: 行布施修福。尊者鳩摩羅迦葉。問曰。蜱肆。
T0026_.01.0531b18: 汝欲行施修福。施與幾人能至幾時蜱肆
T0026_.01.0531b19: 王白曰。布施百人或至千人。一日二日。或
T0026_.01.0531b20: 至七日。尊者鳩摩羅迦葉告曰。若王行施修
T0026_.01.0531b21: 福。布施百人或至千人。一日二日或至七
T0026_.01.0531b22: 日者。諸方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜
T0026_.01.0531b23: 受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
T0026_.01.0531b24: 斷捨。諸方聞已盡當遠來。七日之中不及
T0026_.01.0531b25: 王施。若不得食王信施者王便無福。不得
T0026_.01.0531b26: 長夜受其安樂。蜱肆王。猶如種子不碎不
T0026_.01.0531b27: 壞不剖不坼。非風非日非水中傷。秋時
T0026_.01.0531b28: 好藏。若彼居士深耕良田。極治地已隨時
T0026_.01.0531b29: 下種。然雨澤不適者。於蜱肆意云何。彼種
T0026_.01.0531c01: 可得生増長不。答曰。不也。尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0531c02: 葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福布施
T0026_.01.0531c03: 百人或至千人。一日二日或至七日者。諸
T0026_.01.0531c04: 方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜受持。彼
T0026_.01.0531c05: 爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。諸
T0026_.01.0531c06: 方聞已盡當遠來。七日之中不及王施。若
T0026_.01.0531c07: 不得食王信施者王便無福。不得長夜
T0026_.01.0531c08: 受其安樂。蜱肆王復問曰。尊者我當云何
T0026_.01.0531c09: 尊者鳩摩羅迦葉。答曰。蜱肆。汝當行施修
T0026_.01.0531c10: 福常供長齋。若蜱肆王行施修福常供長
T0026_.01.0531c11: 齋者。諸方沙門梵志聞。蜱肆王有見長夜
T0026_.01.0531c12: 受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
T0026_.01.0531c13: 斷捨。諸方聞已盡當遠來。彼皆可得及王
T0026_.01.0531c14: 信施。王便有福而得長夜受其安樂。蜱肆。
T0026_.01.0531c15: 猶如種子不碎不壞不剖不＊坼。非風非
T0026_.01.0531c16: 日非水中傷秋時好藏。若彼居士深耕良
T0026_.01.0531c17: 田。極治地已隨時下種雨澤適者。於蜱肆
T0026_.01.0531c18: 意云何。彼種可得生増長不。答曰。生也。尊
T0026_.01.0531c19: 者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若當
T0026_.01.0531c20: 行施修福常供長齋者。諸方沙門梵志聞。
T0026_.01.0531c21: 蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
T0026_.01.0531c22: 葉。之所降伏所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。
T0026_.01.0531c23: 彼皆可得及王信施。王便有福而得長夜
T0026_.01.0531c24: 受其安樂。於是蜱肆王白曰。尊者。我從今
T0026_.01.0531c25: 始行施修福常供長齋。爾時尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0531c26: 葉。爲蜱肆王及斯和提梵志居士説法。勸
T0026_.01.0531c27: 發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸
T0026_.01.0531c28: 發渇仰成就歡喜已默然而住。於是蜱肆
T0026_.01.0531c29: 王及斯和提梵志居士。尊者鳩摩羅迦葉。爲
T0026_.01.0532a01: 其説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐
T0026_.01.0532a02: 起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而
T0026_.01.0532a03: 去
T0026_.01.0532a04: 彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜
T0026_.01.0532a05: 茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者
T0026_.01.0532a06: 名優多羅。彼行施修福時。爲蜱肆王囑
T0026_.01.0532a07: 語上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆
T0026_.01.0532a08: 王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福
T0026_.01.0532a09: 時。常爲囑上座咒願。此施若有福報者。
T0026_.01.0532a10: 莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優
T0026_.01.0532a11: 多羅。汝實行施修福時。爲我囑上座咒願。
T0026_.01.0532a12: 此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世
T0026_.01.0532a13: 受。爲如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以
T0026_.01.0532a14: 者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹
T0026_.01.0532a15: 菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。
T0026_.01.0532a16: 況復自食耶。天王。施以麤弊布衣。天王。此
T0026_.01.0532a17: 衣尚不可以脚躡。況復自著耶。我敬天
T0026_.01.0532a18: 王。不重所施。是故天王我不願此弊布施
T0026_.01.0532a19: 報令王受也。蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝
T0026_.01.0532a20: 從今始如我所食當以飯食如我著衣當
T0026_.01.0532a21: 以布施。於是優多羅從是已後如王所食
T0026_.01.0532a22: 便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅
T0026_.01.0532a23: 因爲蜱肆王監行布施故。身壞命終生四
T0026_.01.0532a24: 王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身
T0026_.01.0532a25: 壞命終生榵樹林空宮殿中尊者橋鉢
T0026_.01.0532a26: 帝。數往遊行彼＊榵樹林空宮殿中。尊者橋
T0026_.01.0532a27:鉢帝遙見蜱肆王即便問曰。汝是誰耶。蜱
T0026_.01.0532a28: 肆王答曰。尊者橋鉢帝。頗聞閻浮洲中有
T0026_.01.0532a29: 斯和提王名蜱肆耶。尊者橋鉢帝答曰。
T0026_.01.0532b01: 我聞閻浮洲中斯＊和提有王名蜱肆。蜱肆
T0026_.01.0532b02: 王白曰。尊者橋鉢帝。我即是也。本名蜱肆
T0026_.01.0532b03: 王。尊者橋鉢帝復問曰。蜱肆王如是見
T0026_.01.0532b04: 如是説。無有後世無衆生生。彼何由生此
T0026_.01.0532b05: 依四王天小＊榵樹林空宮殿中。蜱肆王白
T0026_.01.0532b06: 曰。尊者橋鉢帝。我本實有是見。然爲尊
T0026_.01.0532b07: 者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。若
T0026_.01.0532b08: 尊者橋鉢帝還下閻浮洲者。願遍告語閻
T0026_.01.0532b09: 浮洲人。若行施修福時。當至心與自手與。
T0026_.01.0532b10: 自往與至信與。知有業有業報與。所以者
T0026_.01.0532b11: 何。莫令以是受布施報如斯＊和提蜱肆王
T0026_.01.0532b12: 也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與
T0026_.01.0532b13: 故。生依四王天小＊榵樹林空宮殿中。爾時
T0026_.01.0532b14: 尊者橋鉢帝默然而受。於是尊者橋鉢
T0026_.01.0532b15: 帝。有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲
T0026_.01.0532b16: 人。至心施與自手與。自往與至信與。知有
T0026_.01.0532b17: 業有業報與。所以者何。莫令以是受布
T0026_.01.0532b18: 施報如斯＊和提蜱肆王也。蜱肆王者是布
T0026_.01.0532b19: 施主。以不至心行施與故。生依四王天小
T0026_.01.0532b20: ＊榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所説如
T0026_.01.0532b21: 是。蜱肆王斯＊和提梵志居士及諸比丘。聞尊
T0026_.01.0532b22: 者鳩摩羅迦葉。所説。歡喜奉行
T0026_.01.0532b26: 小土城誦
T0026_.01.0532b27:
T0026_.01.0532b28:
T0026_.01.0532b29:
T0026_.01.0532c01:中阿含經卷第十七
T0026_.01.0532c02: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0532c04: 長壽･天･八念 淨不移動道
T0026_.01.0532c05: 郁伽支羅説 娑雞三族姓
T0026_.01.0532c06: 梵天迎請佛 勝天･＊伽絺那
T0026_.01.0532c07: 念身･支離彌 上尊長老眠
T0026_.01.0532c08: 無刺及眞人 説處最在後
T0026_.01.0532c10: 我聞如是。一時佛遊拘舍彌。在瞿師羅
T0026_.01.0532c11: 園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊
T0026_.01.0532c12: 告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等。莫共鬪諍。
T0026_.01.0532c13: 所以者何。
T0026_.01.0532c14: 若以諍止諍 至竟不見止
T0026_.01.0532c15: 唯忍能止諍 是法可尊貴
T0026_.01.0532c16: 所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長
T0026_.01.0532c17: 壽。復有加赦國王名梵摩達哆。彼二國王常
T0026_.01.0532c18: 共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種
T0026_.01.0532c19: 軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已加赦國
T0026_.01.0532c20: 王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長
T0026_.01.0532c21: 壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩
T0026_.01.0532c22: 達哆興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四
T0026_.01.0532c23: 種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦
T0026_.01.0532c24: 興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已
T0026_.01.0532c25: 拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣
T0026_.01.0532c26: 共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽盡奪
T0026_.01.0532c27: 取彼梵摩達哆四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
T0026_.01.0532c28: 乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放
T0026_.01.0532c29: 而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
T0026_.01.0518a02: 是觀我是最後邊。念欲念恚念害。鬪諍相
T0026_.01.0518a03: 憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善之法
T0026_.01.0518a04: 是最後邊。心與慈倶遍滿一方成就遊。如
T0026_.01.0518a05: 是二三四方四維上下普周一切。無結無怨
T0026_.01.0518a06: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
T0026_.01.0518a07: 間成就遊。從金樓出次入銀樓。坐金御床
T0026_.01.0518a08: 敷以氍氀毾
T0026_.01.0518a09: 兩頭安枕。加陵伽波＊和邏波遮悉多羅那。坐
T0026_.01.0518a10: 已作是觀我是最後邊。念欲念恚念害鬪
T0026_.01.0518a11: 諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸惡不善
T0026_.01.0518a12: 之法是最後邊。心與悲倶遍滿一＊方成就
T0026_.01.0518a13: 遊。如是二三四方四維上下普周一切。無結
T0026_.01.0518a14: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0518a15: 切世間成就遊。從銀樓出入琉璃樓。坐水
T0026_.01.0518a16: 精御床敷以氍氀毾
T0026_.01.0518a17: 襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多
T0026_.01.0518a18: 羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲念恚
T0026_.01.0518a19: 念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄言。無量諸
T0026_.01.0518a20: 惡不善之法是最後邊。心與喜倶遍滿一＊方
T0026_.01.0518a21: 成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。
T0026_.01.0518a22: 無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
T0026_.01.0518a23: 滿一切世間成就遊。從琉璃樓出入水精
T0026_.01.0518a24: 樓。坐琉璃御床敷以氍氀毾
T0026_.01.0518a25: 羅縠。有＊襯體被兩頭安＊枕。加陵伽波＊和
T0026_.01.0518a26: 邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。
T0026_.01.0518a27: 念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虚僞欺誑妄
T0026_.01.0518a28: 言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨倶
T0026_.01.0518a29: 遍滿一＊方成就遊。如是二三四方四維上
T0026_.01.0518b01: 下普周一切。無結無怨無恚無諍。極廣甚大
T0026_.01.0518b02: 無量善修。遍滿一切世間成就遊。阿難。大
T0026_.01.0518b03: 善見王於最後時生微微死痛。猶如居士
T0026_.01.0518b04: 或居士子。食極妙食生小微煩。阿難。大善見
T0026_.01.0518b05: 王於最後時。生微微死痛亦復如是。阿難。
T0026_.01.0518b06: 爾時大善見王。修習四梵室捨念欲已。乘
T0026_.01.0518b07: 是命終生梵天中。阿難。在昔異時大善見
T0026_.01.0518b08: 王者。汝謂異人耶。莫作斯念當知即是我
T0026_.01.0518b09: 也。阿難。我於爾時爲自饒益亦饒益他。
T0026_.01.0518b10: 饒益多人。愍傷世間。爲天爲人求義及饒
T0026_.01.0518b11: 益求安隱快樂。爾時説法不至究竟不究
T0026_.01.0518b12: 竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時
T0026_.01.0518b13: 不離生老病死啼哭憂慼。亦未能得脱一
T0026_.01.0518b14: 切苦。阿難。我今出世如來無所著等正覺
T0026_.01.0518b15: 明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師
T0026_.01.0518b16: 號佛衆祐。我今爲自饒益亦饒益他。饒益
T0026_.01.0518b17: 多人愍傷世間。爲天爲人求義及饒益求
T0026_.01.0518b18: 安隱快樂。我今説法得至究竟。究竟白淨。
T0026_.01.0518b19: 究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病
T0026_.01.0518b20: 死啼哭憂慼。我今已得脱一切苦。阿難。從
T0026_.01.0518b21: 拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然
T0026_.01.0518b22: 河從求求河。從天冠寺從爲我敷床處。
T0026_.01.0518b23: 我於其中間七反捨身。於中六反爲轉輪
T0026_.01.0518b24: 王。今第七如來無所著等正覺。阿難。我不
T0026_.01.0518b25: 復見世中天及魔梵沙門梵志。從天至人更
T0026_.01.0518b26: 復捨身者。是處不然。阿難。我今最後生最
T0026_.01.0518b27: 後有最後身最後形得最後我。我説是苦
T0026_.01.0518b28: 邊。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所
T0026_.01.0518b29: 説。歡喜奉行
| T0026_.01.0518c01: | 大善見王經第四竟 | 四千六百 一十五字 |
| T0026_.01.0518c02: | 中阿含經卷第十四 | 九千三百 五十四字 | 第二小土城 |
T0026_.01.0518c04:
T0026_.01.0518c05:
T0026_.01.0518c06:
T0026_.01.0518c07:
T0026_.01.0518c08: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0518c09: | (六九) | 中阿含王相應品三十喩經第五 第 |
T0026_.01.0518c11: 我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆
T0026_.01.0518c12: 園。與大比丘衆倶。共受夏坐。爾時世尊於
T0026_.01.0518c13: 十五日説從解脱時。在比丘衆前敷座而
T0026_.01.0518c14: 坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是
T0026_.01.0518c15: 世尊見比丘衆。靜坐默然極默然。無有睡
T0026_.01.0518c16: 眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極甚深。息極
T0026_.01.0518c17: 息妙極妙。是時尊者舍梨子亦在衆中。於
T0026_.01.0518c18: 是世尊告曰。舍梨子。比丘衆靜坐默然極默
T0026_.01.0518c19: 然。無有睡眠。除陰蓋故。比丘衆坐甚深極
T0026_.01.0518c20: 甚深。息極息妙極妙。舍梨子。誰能敬重奉
T0026_.01.0518c21: 事比丘衆者。於是尊者舍梨子即從坐起。
T0026_.01.0518c22: 偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘
T0026_.01.0518c23: 衆靜坐默然極默然。無有睡眠。除陰蓋故。
T0026_.01.0518c24: 比丘衆坐甚深極甚深。息極息妙極妙。世尊。
T0026_.01.0518c25: 無能敬重奉事比丘衆者。唯有世尊能敬
T0026_.01.0518c26: 重奉事法及比丘衆。戒不放逸布施及定。唯
T0026_.01.0518c27: 有世尊能敬重奉事。世尊告曰。舍梨子。如
T0026_.01.0518c28: 是如是。無能敬重奉事比丘衆者。唯有世
T0026_.01.0519a01: 尊能敬重奉事法及比丘衆。戒不放逸布
T0026_.01.0519a02: 施及定。唯有世尊能敬重奉事。舍梨子。猶
T0026_.01.0519a03: 如王及大臣有種種嚴飾具繒綵錦罽指環
T0026_.01.0519a04: 臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘。舍梨子。如是比
T0026_.01.0519a05: 丘比丘尼。以戒徳爲嚴飾具。舍梨子。若比
T0026_.01.0519a06: 丘比丘尼成就戒徳爲嚴飾具者。便能捨
T0026_.01.0519a07: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有五
T0026_.01.0519a08: 儀式。劍蓋天冠珠柄之拂及嚴飾屣。守衞其
T0026_.01.0519a09: 身令得安隱。舍梨子。如是比丘比丘尼。以
T0026_.01.0519a10: 持禁戒爲衞梵行。舍梨子。若比丘比丘尼
T0026_.01.0519a11: 成就禁戒爲衛梵行者。便能捨惡修習於
T0026_.01.0519a12: 善。舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。舍梨
T0026_.01.0519a13: 子。如是比丘比丘尼。以護六根爲守閤人。
T0026_.01.0519a14: 舍梨子。若比丘比丘尼。成就護六根爲守
T0026_.01.0519a15: 閤人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
T0026_.01.0519a16: 王及大臣有守門將。聰明智慧分別曉了。舍
T0026_.01.0519a17: 梨子。如是比丘比丘尼。以正念爲守門將。
T0026_.01.0519a18: 舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲守門
T0026_.01.0519a19: 將者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
T0026_.01.0519a20: 及大臣有好浴池清泉平滿。舍梨子。如是
T0026_.01.0519a21: 比丘比丘尼。以自心爲浴池泉。舍梨子。若
T0026_.01.0519a22: 比丘比丘尼成就＊自心爲浴池泉者。便能
T0026_.01.0519a23: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
T0026_.01.0519a24: 沐浴人常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘
T0026_.01.0519a25: 尼。以善知識爲沐浴人。舍梨子。若比丘比
T0026_.01.0519a26: 丘尼。成就善知識爲沐浴人者。便能捨
T0026_.01.0519a27: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有塗
T0026_.01.0519a28: 身香。木蜜沈水栴檀蘇合雞舌都梁。舍梨
T0026_.01.0519a29: 子。如是比丘比丘尼以戒徳爲塗香。舍梨
T0026_.01.0519b01: 子。若比丘比丘尼成就戒徳爲塗香者。便
T0026_.01.0519b02: 能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
T0026_.01.0519b03: 有好衣服。初摩衣錦繒衣白
T0026_.01.0519b04: 和邏衣。舍梨子。如是比丘比丘尼。以慚愧
T0026_.01.0519b05: 爲衣服。舍梨子。若比丘比丘尼成就慚愧
T0026_.01.0519b06: 爲衣服者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0519b07: 如王及大臣有好床座極廣高大。舍梨子。
T0026_.01.0519b08: 如是比丘比丘尼以四禪爲床座。舍梨子。若
T0026_.01.0519b09: 比丘比丘尼成就四禪爲床座者。便能捨
T0026_.01.0519b10: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有工
T0026_.01.0519b11: 剃師常使洗浴。舍梨子。如是比丘比丘尼
T0026_.01.0519b12: 以正念爲剃師。舍梨子。若比丘比丘尼成
T0026_.01.0519b13: 就正念爲剃師者。便能捨惡修習於善。舍
T0026_.01.0519b14: 梨子。猶如王及大臣有餚饌美食種種異
T0026_.01.0519b15: 味。舍梨子。如是比丘比丘尼以喜爲食。舍
T0026_.01.0519b16: 梨子。若比丘比丘尼成就於喜以爲食者。
T0026_.01.0519b17: 便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
T0026_.01.0519b18: 臣有種種飮㮈飮瞻波飮甘蔗飮蒲桃飮
T0026_.01.0519b19: 末蹉提飮。舍梨子。如是比丘比丘尼以法
T0026_.01.0519b20: 味爲飮。舍梨子。若比丘比丘尼成就法味
T0026_.01.0519b21: 以爲飮者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0519b22: 如王及大臣有妙華鬘青蓮華鬘瞻蔔華鬘
T0026_.01.0519b23: 修摩那華鬘婆師華鬘阿提牟哆華鬘。舍梨
T0026_.01.0519b24: 子。如是比丘比丘尼以三定爲華鬘。空無
T0026_.01.0519b25: 願無相。舍梨子。若比丘比丘尼成就三定
T0026_.01.0519b26: 爲華鬘者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0519b27: 如王及大臣有諸屋舍堂閣樓觀。舍梨子。
T0026_.01.0519b28: 如是比丘比丘尼以三室爲屋舍。天室梵室
T0026_.01.0519b29: 聖室。舍梨子。若比丘比丘尼成就三室爲
T0026_.01.0519c01: 屋舍者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如
T0026_.01.0519c02: 王及大臣有典守者。謂守室人。舍梨子。如
T0026_.01.0519c03: 是比丘比丘尼。以智慧爲守室人。舍梨子。
T0026_.01.0519c04: 若比丘比丘尼成就智慧爲守室人者。便
T0026_.01.0519c05: 能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
T0026_.01.0519c06: 有諸國邑四種租税。一分供王及給皇后宮
T0026_.01.0519c07: 中婇女。二分供給太子群臣。三分供國一切
T0026_.01.0519c08: 民人。四分供給沙門梵志。舍梨子。如是比
T0026_.01.0519c09: 丘比丘尼以四念處爲租税。舍梨子。若比
T0026_.01.0519c10: 丘比丘尼成就四念處爲租税者。便能捨
T0026_.01.0519c11: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有四
T0026_.01.0519c12: 種軍。象軍馬軍車軍歩軍。舍梨子。如是比丘
T0026_.01.0519c13: 比丘尼。以四正斷爲四種軍。舍梨子。若比
T0026_.01.0519c14: 丘比丘尼成就四正斷爲四種軍者。便能
T0026_.01.0519c15: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
T0026_.01.0519c16: 種種輿象輿馬輿車輿歩輿。舍梨子。如是比
T0026_.01.0519c17: 丘比丘尼。以四如意足爲扛輿。舍梨子。若
T0026_.01.0519c18: 比丘比丘尼成就四如意足以爲輿者。便能
T0026_.01.0519c19: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有
T0026_.01.0519c20: 種種車莊。以衆好師子虎豹斑文之皮。織成
T0026_.01.0519c21: 雜色種種莊飾。舍梨子。如是比丘比丘尼
T0026_.01.0519c22: 以止觀爲車。舍梨子。若比丘比丘尼成就
T0026_.01.0519c23: 止觀以爲車者。便能捨惡修習於善。舍梨
T0026_.01.0519c24: 子。猶如王及大臣有駕御者謂御車人。舍
T0026_.01.0519c25: 梨子。如是比丘比丘尼以正念爲駕御人。
T0026_.01.0519c26: 舍梨子。若比丘比丘尼成就正念爲駕御
T0026_.01.0519c27: 人者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王
T0026_.01.0519c28: 及大臣有極高幢。舍梨子。如是比丘比丘
T0026_.01.0519c29: 尼以己心爲高幢。舍梨子。若比丘比丘尼
T0026_.01.0520a01: 成就己心爲高幢者。便能捨惡修習於善。
T0026_.01.0520a02: 舍梨子。猶如王及大臣有好道路平正坦
T0026_.01.0520a03: 然唯趣園觀。舍梨子。如是比丘比丘尼以
T0026_.01.0520a04: 八支聖道爲道路。平正坦然唯趣涅槃。舍
T0026_.01.0520a05: 梨子。若比丘比丘尼成就八支聖道以爲道
T0026_.01.0520a06: 路。平正坦然唯趣涅槃者。便能捨惡修習
T0026_.01.0520a07: 於善。舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。
T0026_.01.0520a08: 聰明智慧分別曉了。舍梨子。如是比丘比丘
T0026_.01.0520a09: 尼以智慧爲主兵臣。舍梨子若比丘比丘尼
T0026_.01.0520a10: 成就智慧爲主兵臣者。便能捨惡修習於
T0026_.01.0520a11: 善。舍梨子。猶如王及大臣有大正殿極廣
T0026_.01.0520a12: 高敞。舍梨子。如是比丘比丘尼以智慧爲
T0026_.01.0520a13: 大正殿。舍梨子若比丘比丘尼成就智慧爲
T0026_.01.0520a14: 大正殿者。便能捨惡修習於善。舍梨子。猶
T0026_.01.0520a15: 如王及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走
T0026_.01.0520a16: 踊住立坐臥。舍梨子。如是比丘比丘尼以昇
T0026_.01.0520a17: 無上智慧高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜
T0026_.01.0520a18: 遠離。舍梨子。若比丘比丘尼成就無上智慧
T0026_.01.0520a19: 高殿。爲自觀己心周正柔軟歡喜遠離者。便
T0026_.01.0520a20: 能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣
T0026_.01.0520a21: 有宗正卿諳練宗族。舍梨子。如是比丘比
T0026_.01.0520a22: 丘尼以四聖種爲宗正卿。舍梨子。若比丘
T0026_.01.0520a23: 比丘尼成就四聖種爲宗正卿者。便能捨
T0026_.01.0520a24: 惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣有名
T0026_.01.0520a25: 良醫能治衆病。舍梨子。如是比丘比丘尼
T0026_.01.0520a26: 以正念爲良醫。舍梨子。若比丘比丘尼成
T0026_.01.0520a27: 就正念爲良醫者。便能捨惡修習於善。舍
T0026_.01.0520a28: 梨子。猶如王及大臣有正御床。敷以氍氀
T0026_.01.0520a29: 毾
T0026_.01.0520b01: 加陵伽波和邏波遮悉多羅那。舍利子。如是
T0026_.01.0520b02: 比丘比丘尼以無礙定爲正御床。舍梨子。
T0026_.01.0520b03: 若比丘比丘尼成就無礙定爲正御床者。
T0026_.01.0520b04: 便能捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大
T0026_.01.0520b05: 臣有名珠寶。舍梨子。如是比丘比丘尼以
T0026_.01.0520b06: 不動心解脱爲名珠寶。舍梨子。若比丘比
T0026_.01.0520b07: 丘尼成就不動心解脱爲名珠寶者。便能
T0026_.01.0520b08: 捨惡修習於善。舍梨子。猶如王及大臣極
T0026_.01.0520b09: 淨沐浴好香塗身身極清淨。舍梨子。如是比
T0026_.01.0520b10: 丘比丘尼以自觀己心爲身極淨。舍梨子。
T0026_.01.0520b11: 若比丘比丘尼成就自觀己心爲身淨者。
T0026_.01.0520b12: 便能敬重奉事世尊法及比丘衆戒不放逸
T0026_.01.0520b13: 布施及定。佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘
T0026_.01.0520b14: 聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0520b15: | 三十喩經第五竟 | 二千三百 八十八字 |
| T0026_.01.0520b16: | (七〇) | 中阿含王相應品轉輪王經第六 第 |
T0026_.01.0520b18: 我聞如是。一時佛遊摩兜麗刹利在㮈
T0026_.01.0520b19: 林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。諸比丘。當
T0026_.01.0520b20: 自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘
T0026_.01.0520b21: 法。諸比丘。若自然法燈自歸己法。不然餘
T0026_.01.0520b22: 燈不歸餘法者。便能求學得利獲福無量。
T0026_.01.0520b23: 所以者何。比丘。昔時有王名曰堅念。爲轉
T0026_.01.0520b24: 輪王聰明智慧。有四種軍整御天下。由己
T0026_.01.0520b25: 自在如法法王。成就七寶得人四種如意之
T0026_.01.0520b26: 徳。云何成就七寶。得人四種如意之徳。如
T0026_.01.0520b27: 前所説成就七寶得人四種如意之徳。於
T0026_.01.0520b28: 是堅念王而於後時天輪寶移忽離本處。
T0026_.01.0520b29: 有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪
T0026_.01.0520c01: 寶移離於本處。堅念王聞已告曰。太子。我天
T0026_.01.0520c02: 輪寶移離於本處。太子。我自曾從古人聞
T0026_.01.0520c03: 之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必
T0026_.01.0520c04: 不久住命不久存。太子。我已得人間之欲。
T0026_.01.0520c05: 今當復求於天上欲。太子。我欲剃除鬚髮
T0026_.01.0520c06: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。太子。我今
T0026_.01.0520c07: 以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫
T0026_.01.0520c08: 以非法。無令國中有諸惡業非梵行人。太
T0026_.01.0520c09: 子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當
T0026_.01.0520c10: 復以此國政授汝太子善教勅之。授太子
T0026_.01.0520c11: 國已汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信
T0026_.01.0520c12: 捨家無家學道。於是堅念王授太子國善教
T0026_.01.0520c13: 勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無
T0026_.01.0520c14: 家學道。時堅念王出家學道七日之後。彼天輪
T0026_.01.0520c15: 寶即沒不現。失天輪已刹利頂生王。便大
T0026_.01.0520c16: 憂惱愁慼不樂。刹利頂生王即詣父堅念王
T0026_.01.0520c17: 仙人所到已白曰。天王。當知天王學道七日
T0026_.01.0520c18: 之後。彼天輪寶便沒不現。父堅念王仙人告
T0026_.01.0520c19: 子刹利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而
T0026_.01.0520c20: 懷憂慼。所以者何。汝不從父得此天輪。刹
T0026_.01.0520c21: 利頂生王復白父曰。天王。我今當何所爲。
T0026_.01.0520c22: 父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之
T0026_.01.0520c23: 法。汝若學相繼之法者。於十五日説從解
T0026_.01.0520c24: 脱時沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
T0026_.01.0520c25: 東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
T0026_.01.0520c26: 人所造。色如火
T0026_.01.0520c27: 復白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學。
T0026_.01.0520c28: 令我學已於十五日説從解脱時沐浴澡
T0026_.01.0520c29: 洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千
T0026_.01.0521a01: 輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火
T0026_.01.0521a02: 光明𦸸爍。父堅念王仙人復告子曰。汝
T0026_.01.0521a03: 當觀法如法行法如法。當爲太子后妃婇女
T0026_.01.0521a04: 及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持法齋
T0026_.01.0521a05: 月八日十四日十五日。修行布施施諸窮乏
T0026_.01.0521a06: 沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮食衣被
T0026_.01.0521a07: 車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
T0026_.01.0521a08: 明燈。若汝國中有上尊名徳沙門梵志者。汝
T0026_.01.0521a09: 當隨時往詣彼所問法受法。諸尊。何者
T0026_.01.0521a10: 善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。何者
T0026_.01.0521a11: 爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。黒白
T0026_.01.0521a12: 之法從何而生。何者現世義何者後世義。云
T0026_.01.0521a13: 何作行受善不受惡。從彼聞已行如所説。
T0026_.01.0521a14: 若汝國中有貧窮者。當出財物以給恤之。
T0026_.01.0521a15: 天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已。
T0026_.01.0521a16: 於十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿
T0026_.01.0521a17: 已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切
T0026_.01.0521a18: 具足。清淨自然非人所造。色如火焔光
T0026_.01.0521a19: 明𦸸爍。刹利頂生王便於後時。觀法如法行
T0026_.01.0521a20: 法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民沙門
T0026_.01.0521a21: 梵志乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十
T0026_.01.0521a22: 五日。修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤
T0026_.01.0521a23: 獨遠來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗
T0026_.01.0521a24: 香屋舍床褥氍
T0026_.01.0521a25: 有上尊名徳沙門梵志者。便自隨時往詣彼
T0026_.01.0521a26: 所問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。
T0026_.01.0521a27: 何者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。
T0026_.01.0521a28: 何者爲黒何者爲白黒白之法從何而生。何
T0026_.01.0521a29: 者現世義何者後世義。云何作行受善不受
T0026_.01.0521b01: 惡。從彼聞已行如所説。若其國中有貧窮
T0026_.01.0521b02: 者。即出財物隨時給恤。刹利頂生王於後
T0026_.01.0521b03: 十五日説從解脱時。沐浴澡洗昇正殿已。
T0026_.01.0521b04: 彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。
T0026_.01.0521b05: 清淨自然非人所造。色如火
T0026_.01.0521b06: 彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種
T0026_.01.0521b07: 如意之徳。云何成就七寶。得人四種如意之
T0026_.01.0521b08: 徳。亦如前説。彼轉輪王而於後時。天輪寶
T0026_.01.0521b09: 移忽離本處。有人見之詣轉輪王白曰。天
T0026_.01.0521b10: 王。當知天輪寶移離於本處。轉輪王聞已告
T0026_.01.0521b11: 曰。太子。我天輪寶移離本處。太子。我曾從
T0026_.01.0521b12: 父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離
T0026_.01.0521b13: 本處者。彼王必不久住命不久存。太子。我
T0026_.01.0521b14: 已得人間之欲。今當復求於天上欲。太子。
T0026_.01.0521b15: 我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家
T0026_.01.0521b16: 學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝
T0026_.01.0521b17: 當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡
T0026_.01.0521b18: 業非梵行人。太子。汝後若見天輪寶移離本
T0026_.01.0521b19: 處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教
T0026_.01.0521b20: 勅之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著
T0026_.01.0521b21: 袈裟衣。至信捨家無家學道。於是轉輪王授
T0026_.01.0521b22: 太子國善教勅已便剃除鬚髮著袈裟衣。
T0026_.01.0521b23: 至信捨家無家學道。彼轉輪王出家學道七日
T0026_.01.0521b24: 之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已刹利頂
T0026_.01.0521b25: 生王而不憂慼。但染欲著欲貪欲無厭。爲
T0026_.01.0521b26: 欲所縛爲欲所觸爲欲所使。不見災患
T0026_.01.0521b27: 不知出要。便自出意治國。以自出意治國
T0026_.01.0521b28: 故。國遂衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪
T0026_.01.0521b29: 王。學相繼法國土人民。轉増熾盛無有衰
T0026_.01.0521c01: 減。刹利頂生王亦復如是。自出意治國。以
T0026_.01.0521c02: 自出意治國故國遂衰減不復増益。於是國
T0026_.01.0521c03: 師梵志案行國界。見國人民轉就衰減。不
T0026_.01.0521c04: 復増益。便作是念。刹利頂生王自出意治國
T0026_.01.0521c05: 以自出意治國故。國土人民轉就衰減不
T0026_.01.0521c06: 復増益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土
T0026_.01.0521c07: 人民轉増熾盛無有衰減。此刹利頂生王亦
T0026_.01.0521c08: 復如是。自出意治國以自出意治國故。國
T0026_.01.0521c09: 土人民轉就衰減不復増益。國師梵志即共
T0026_.01.0521c10: 往詣刹利頂生王白曰。天王。當知天王。自
T0026_.01.0521c11: 出意治國以自出意治國故。國土人民轉
T0026_.01.0521c12: 就衰減不復増益。猶如昔時諸轉輪王學
T0026_.01.0521c13: 相繼法。國土人民轉増熾盛無有衰減。今天
T0026_.01.0521c14: 王亦復如是。自出意治國以自出意治國
T0026_.01.0521c15: 故。國土人民轉就衰減不復増益。刹利頂
T0026_.01.0521c16: 生王聞已告曰。梵志。我當云何。國師梵志白
T0026_.01.0521c17: 曰。天王國中有人聰明智慧明知算數。國中
T0026_.01.0521c18: 有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之
T0026_.01.0521c19: 法。猶如我等一切眷屬。天王。當學相繼之
T0026_.01.0521c20: 法。學相繼法已於十五日説從解脱時。沐
T0026_.01.0521c21: 浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。
T0026_.01.0521c22: 輪有千輻。一切具足。清淨自然非人所造。
T0026_.01.0521c23: 色如火
T0026_.01.0521c24: 志。云何相繼之法欲令我學。令我學已於
T0026_.01.0521c25: 十五日説從解脱時沐浴澡洗昇正殿已。
T0026_.01.0521c26: 彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具
T0026_.01.0521c27: 足。清淨自然非人所造。色如火
T0026_.01.0521c28: 爍。國師梵志白曰。天王。當觀法如法行法如
T0026_.01.0521c29: 法。當爲太子后妃婇女及諸臣民沙門梵志
T0026_.01.0522a01: 乃至蜫蟲。奉持法齋月八日十四日十五日。
T0026_.01.0522a02: 修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠
T0026_.01.0522a03: 來乞者。以飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋
T0026_.01.0522a04: 舍床褥氍
T0026_.01.0522a05: 尊名徳沙門梵志者。當自隨時往詣彼所
T0026_.01.0522a06: 問法受法。諸尊。何者善法何者不善法。何
T0026_.01.0522a07: 者爲罪何者爲福。何者爲妙何者非妙。何
T0026_.01.0522a08: 者爲黒何者爲白。黒白之法從何而生。何
T0026_.01.0522a09: 者現世義何者後世義。云何作行受善不受
T0026_.01.0522a10: 惡。從彼聞已行如所説。若王國中有貧窮
T0026_.01.0522a11: 者。當出財物用給恤之。天王。是謂相繼之
T0026_.01.0522a12: 法當善取學。善取學已於十五日説從解
T0026_.01.0522a13: 脱時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從
T0026_.01.0522a14: 東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非
T0026_.01.0522a15: 人所造。色如火
T0026_.01.0522a16: 於後時。觀法如法行法如法而爲太子后
T0026_.01.0522a17: 妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫蟲。奉持
T0026_.01.0522a18: 法齋月八日十四日十五日。修行布施施
T0026_.01.0522a19: 諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者。以飮
T0026_.01.0522a20: 食衣被車乘華鬘散華塗香屋舍床褥氍
T0026_.01.0522a21: 綖。給使明燈。若其國中有上尊名徳沙門梵
T0026_.01.0522a22: 志者。便自隨時往詣彼所問法受法。諸尊。
T0026_.01.0522a23: 何者善法何者不善法。何者爲罪何者爲福。
T0026_.01.0522a24: 何者爲妙何者非妙。何者爲黒何者爲白。
T0026_.01.0522a25: 黒白之法從何而生。何者現世義何者後世
T0026_.01.0522a26: 義。云何作行受善不受惡。從彼聞已行如
T0026_.01.0522a27: 所説。然國中民有貧窮者。不能出物用給
T0026_.01.0522a28: 恤之。是爲困貧無財物者。不能給恤故人
T0026_.01.0522a29: 轉窮困。因窮困故便盜他物。因偸盜故其
T0026_.01.0522b01: 主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。
T0026_.01.0522b02: 此人盜我物願天王治。刹利頂生王問彼
T0026_.01.0522b03: 人曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。
T0026_.01.0522b04: 所以者何。天王。以貧困故。若不盜者便無
T0026_.01.0522b05: 以自濟。刹利頂生王。即出財物而給與之。
T0026_.01.0522b06: 語盜者曰。汝等。還去後莫復作。於是國中
T0026_.01.0522b07: 人民聞刹利頂生王。若國中人有行盜者。王
T0026_.01.0522b08: 便出財物而給與之。由斯之故人作是念。
T0026_.01.0522b09: 我等亦應盜他財物於是國人各各競行
T0026_.01.0522b10: 盜他財物。是爲困貧無財物者。不能給
T0026_.01.0522b11: 恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
T0026_.01.0522b12: 滋甚故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色
T0026_.01.0522b13: 轉惡已。比丘。父壽八萬歳子壽四萬歳。比丘。
T0026_.01.0522b14: 彼人壽四萬歳時有人便行盜他財物。其主
T0026_.01.0522b15: 捕伺收縛。送詣刹利頂生王白曰。天王。此
T0026_.01.0522b16: 人盜我物。願天王治。刹利頂生王問彼人
T0026_.01.0522b17: 曰。汝實盜耶。彼人白曰。天王。我實偸盜。所以
T0026_.01.0522b18: 者何。以貧困故。若不盜者便無以自濟。刹
T0026_.01.0522b19: 利頂生王聞已便作是念。若我國中有盜他
T0026_.01.0522b20: 物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏
T0026_.01.0522b21: 盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中
T0026_.01.0522b22: 有偸盜者便收捕取。坐高標下斬截其頭。
T0026_.01.0522b23: 於是刹利頂生王後便勅令作極利刀。若國
T0026_.01.0522b24: 中有盜他物者。即勅捕取坐高標下斬截
T0026_.01.0522b25: 其頭。國中人民聞刹利頂生王勅作利刀。若
T0026_.01.0522b26: 國中有盜他物者。即便捕取坐高標下斬
T0026_.01.0522b27: 截其頭。我亦寧可効作利刀。持行劫物。若
T0026_.01.0522b28: 從劫物者。捉彼物主而截其頭。於是彼人
T0026_.01.0522b29: 則於後時効作利刀持行劫物。捉彼物主
T0026_.01.0522c01: 截斷其頭。是爲困貧無財物者。不能給
T0026_.01.0522c02: 恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜
T0026_.01.0522c03: 滋甚故刀殺轉増。因刀殺増故彼人壽轉減
T0026_.01.0522c04: 形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽四
T0026_.01.0522c05: 萬歳子壽二萬歳。比丘。人壽二萬歳時有人盜
T0026_.01.0522c06: 他財物。其主捕伺收縛。送詣刹利頂生王白
T0026_.01.0522c07: 曰。天王。此人盜我財物。願天王。治。刹利頂
T0026_.01.0522c08: 生王問彼人曰。汝實盜耶。時彼盜者便作
T0026_.01.0522c09: 是念。刹利頂生王若知其實。或縛鞭我或
T0026_.01.0522c10: 抛或擯。或罰錢物或種種苦治。或貫標上
T0026_.01.0522c11: 或梟其首。我寧可以妄言欺誑刹利頂生
T0026_.01.0522c12: 王耶。念已白曰。天王我不偸盜。是爲困貧
T0026_.01.0522c13: 無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困
T0026_.01.0522c14: 故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺
T0026_.01.0522c15: 増故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故彼
T0026_.01.0522c16: 人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比
T0026_.01.0522c17: 丘。父壽二萬歳子壽一萬歳。比丘。人壽萬歳
T0026_.01.0522c18: 時人民或有徳或無徳。若無徳者。彼爲有
T0026_.01.0522c19: 徳人起嫉妬意而犯其妻。是爲困貧無財
T0026_.01.0522c20: 物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜
T0026_.01.0522c21: 轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉増。因刀殺増
T0026_.01.0522c22: 故便妄言兩舌轉増。因妄言兩舌増故便嫉
T0026_.01.0522c23: 妬邪婬轉増。因嫉妬邪婬増故彼人壽轉減
T0026_.01.0522c24: 形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽萬
T0026_.01.0522c25: 歳子壽五千歳。比丘。人壽五千歳時三法轉
T0026_.01.0522c26: 増。非法欲貪邪法。因三法増故彼人壽轉減
T0026_.01.0522c27: 形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。比丘。父壽五
T0026_.01.0522c28: 千歳子壽二千五百歳。比丘。人壽二千五百歳
T0026_.01.0522c29: 時復三法轉増。兩舌麤言綺語。因三法増故
T0026_.01.0523a01: 彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
T0026_.01.0523a02: 比丘。父壽二千五百歳子壽千歳。比丘。人壽
T0026_.01.0523a03: 千歳時一法轉増。邪見是也。因一法増故。
T0026_.01.0523a04: 彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
T0026_.01.0523a05: 比丘。父壽千歳子壽五百歳。比丘。人壽五百
T0026_.01.0523a06: 歳時彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門
T0026_.01.0523a07: 梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。
T0026_.01.0523a08: 彼因不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不
T0026_.01.0523a09: 行順事不作福業。不見後世罪故。比丘。
T0026_.01.0523a10: 父壽五百歳子壽或二百五十或二百歳。比
T0026_.01.0523a11: 丘。今若有長壽或壽百歳或不啻者。佛復
T0026_.01.0523a12: 告曰。比丘。未來久遠時人壽十歳。比丘。人壽
T0026_.01.0523a13: 十歳時女生五月即便出嫁。比丘。人壽十歳
T0026_.01.0523a14: 時有穀名稗子爲第一美食。猶如今人粳
T0026_.01.0523a15: 糧爲上饌。比丘。如是人壽十歳時。＊有穀名
T0026_.01.0523a16: 稗子爲第一美食。比丘。人壽十歳時。若今
T0026_.01.0523a17: 日所有美味酥油鹽蜜甘蔗糖。彼一切盡
T0026_.01.0523a18: 沒。比丘。人壽十歳時若行十惡業道者。彼
T0026_.01.0523a19: 便爲人所敬重。猶如今日若行十善業道
T0026_.01.0523a20: 者。彼便爲人所敬重。比丘。人壽十歳時亦
T0026_.01.0523a21: 復如是。若行十惡業道者。彼便爲人之所
T0026_.01.0523a22: 敬重。比丘。人壽十歳時都無有善名。況復
T0026_.01.0523a23: 有行十善業道。比丘。人壽十歳時有人名
T0026_.01.0523a24: 彈罰。周行遍往家家彈罰。比丘。人壽十歳時
T0026_.01.0523a25: 母於其子極有害心。子亦於母極有害心。
T0026_.01.0523a26: 父子兄弟姐妹親屬。展轉相向有賊害心。猶
T0026_.01.0523a27: 如獵師見彼鹿已極有害心。比丘。人壽十
T0026_.01.0523a28: 歳時亦復如是。母於其子極有害心。子亦
T0026_.01.0523a29: 於母極有害心。父子兄弟姐妹親屬。展轉相
T0026_.01.0523b01: 向有賊害心。比丘。人壽十歳時當有七日
T0026_.01.0523b02: 刀兵劫。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦
T0026_.01.0523b03: 化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀
T0026_.01.0523b04: 兵劫。過七日便止。爾時亦有人生慚恥羞
T0026_.01.0523b05: 愧。厭惡不愛彼人七日刀兵劫時便入山
T0026_.01.0523b06: 野在隱處藏。過七日已則從山野於隱
T0026_.01.0523b07: 處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如
T0026_.01.0523b08: 慈母唯有一子與久離別。從遠來還安隱
T0026_.01.0523b09: 歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是
T0026_.01.0523b10: 彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互
T0026_.01.0523b11: 相見生慈愍心極相愛念。共相見已便作是
T0026_.01.0523b12: 語。諸賢。我今相見今得安隱。我等坐生不
T0026_.01.0523b13: 善法故。今値見此。親族死盡。我等寧可共
T0026_.01.0523b14: 行善法。云何當共行善法耶。我等皆是殺
T0026_.01.0523b15: 生之人。今寧可共離殺斷殺。我等應共行
T0026_.01.0523b16: 是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
T0026_.01.0523b17: 便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
T0026_.01.0523b18: 壽十歳人生子壽二十。比丘。壽二十歳人復
T0026_.01.0523b19: 作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉
T0026_.01.0523b20: 好。我等應共更増行善。云何當共更増
T0026_.01.0523b21: 行善。我等已共離殺斷殺。然故共行不與
T0026_.01.0523b22: 而取。我等寧可離不與取斷不與取。我等
T0026_.01.0523b23: 應共行是善法。彼便共行如是善法。行善
T0026_.01.0523b24: 法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
T0026_.01.0523b25: 好已。比丘。壽二十歳人生子壽四十。比丘。
T0026_.01.0523b26: 壽四十歳人亦作是念。若求學善者。壽便
T0026_.01.0523b27: 轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
T0026_.01.0523b28: 當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
T0026_.01.0523b29: 取斷不與取。然故行邪婬。我等寧可離邪
T0026_.01.0523c01: 婬斷邪婬。我等應共行是善法。彼便共行
T0026_.01.0523c02: 如是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。
T0026_.01.0523c03: 彼壽轉増色轉好已。比丘。壽四十歳人生子
T0026_.01.0523c04: 壽八十。比丘。壽八十歳人亦作是念。若求
T0026_.01.0523c05: 學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
T0026_.01.0523c06: 増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
T0026_.01.0523c07: 斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
T0026_.01.0523c08: 婬。然故行妄言。我等寧可離妄言斷妄言。
T0026_.01.0523c09: 我等應共行是善法。彼便共行如是善法。
T0026_.01.0523c10: 行善法已。壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色
T0026_.01.0523c11: 轉好已。比丘。壽八十歳人生子壽百六十。比
T0026_.01.0523c12: 丘。壽百六十歳人亦作是念。若求學善者。
T0026_.01.0523c13: 壽便轉増形色轉好。我等應共更増行善。云
T0026_.01.0523c14: 何當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不
T0026_.01.0523c15: 與取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言
T0026_.01.0523c16: 斷妄言。然故行兩舌。我等寧可離兩舌斷
T0026_.01.0523c17: 兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是
T0026_.01.0523c18: 善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉
T0026_.01.0523c19: 増色轉好已。比丘。壽百六十歳人生子壽三
T0026_.01.0523c20: 百二十歳。比丘。壽三百二十歳人亦作是念。
T0026_.01.0523c21: 若求學善者。壽便轉増形色轉好。我等應
T0026_.01.0523c22: 共更増行善。云何當共更増行善。我等已
T0026_.01.0523c23: 離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬
T0026_.01.0523c24: 斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。
T0026_.01.0523c25: 然故行麤言。我等寧可離麤言斷麤言。我
T0026_.01.0523c26: 等應共行是善法。彼便共行如是善法。行
T0026_.01.0523c27: 善法已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉
T0026_.01.0523c28: 好已。比丘。壽三百二十歳人生子壽六百四
T0026_.01.0523c29: 十。比丘。壽六百四十歳人亦作是念。若求
T0026_.01.0524a01: 學善者。壽便轉増形色轉好。我等應共更
T0026_.01.0524a02: 増行善。云何當共更増行善。我等已離殺
T0026_.01.0524a03: 斷殺。離不與取斷不與取。離邪婬斷邪
T0026_.01.0524a04: 婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩舌。離麤
T0026_.01.0524a05: 言斷麤言。然故行綺語。我等寧可離綺語
T0026_.01.0524a06: 斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如
T0026_.01.0524a07: 是善法。行善法已壽便轉増形色轉好。彼壽
T0026_.01.0524a08: 轉増色轉好已。比丘。壽六百四十歳人生
T0026_.01.0524a09: 子壽二千五百。比丘。壽二千五百歳人亦作
T0026_.01.0524a10: 是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。我
T0026_.01.0524a11: 等應共更増行善。云何當共更増行善。我
T0026_.01.0524a12: 等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離邪
T0026_.01.0524a13: 婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷兩
T0026_.01.0524a14: 舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。然故
T0026_.01.0524a15: 行貪嫉。我等寧可離貪嫉斷貪嫉。我等應
T0026_.01.0524a16: 共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
T0026_.01.0524a17: 已壽便轉増。形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
T0026_.01.0524a18: 比丘。壽二千五百歳人生子壽五千。比丘。
T0026_.01.0524a19: 壽五千歳人亦作是念。若求學善者。壽便
T0026_.01.0524a20: 轉増形色轉好。我等應共更増行善。云何
T0026_.01.0524a21: 當共更増行善。我等已離殺斷殺。離不與
T0026_.01.0524a22: 取斷不與取。離邪婬斷邪婬。離妄言斷
T0026_.01.0524a23: 妄言。離兩舌斷兩舌。離麤言斷麤言。離
T0026_.01.0524a24: 綺語斷綺語。離貪嫉斷貪嫉。然故行瞋
T0026_.01.0524a25: 恚。我等寧可離瞋恚斷瞋恚。我等應共行
T0026_.01.0524a26: 是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
T0026_.01.0524a27: 便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
T0026_.01.0524a28: 壽五千歳人生子壽一萬。比丘。壽萬歳人亦
T0026_.01.0524a29: 作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
T0026_.01.0524b01: 我等應共更増行善。云何當共更増行善。
T0026_.01.0524b02: 我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取離
T0026_.01.0524b03: 邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌。斷
T0026_.01.0524b04: 兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
T0026_.01.0524b05: 貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。然故行邪
T0026_.01.0524b06: 見。我等寧可離邪見斷邪見。我等應共行
T0026_.01.0524b07: 是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽
T0026_.01.0524b08: 便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。比丘。
T0026_.01.0524b09: 壽萬歳人生子壽二萬。比丘。壽二萬歳人亦
T0026_.01.0524b10: 作是念。若求學善者。壽便轉増形色轉好。
T0026_.01.0524b11: 我等應共更増行善。云何當共更増行善。
T0026_.01.0524b12: 我等已離殺斷殺。離不與取斷不與取。離
T0026_.01.0524b13: 邪婬斷邪婬。離妄言斷妄言。離兩舌斷
T0026_.01.0524b14: 兩舌。離麤言斷麤言。離綺語斷綺語。離
T0026_.01.0524b15: 貪嫉斷貪嫉。離瞋恚斷瞋恚。離邪見斷
T0026_.01.0524b16: 邪見。然故有非法欲惡貪行邪法。我等寧可
T0026_.01.0524b17: 離此三惡不善法斷三惡不善法。我等應
T0026_.01.0524b18: 共行是善法。彼便共行如是善法。行善法
T0026_.01.0524b19: 已壽便轉増形色轉好。彼壽轉増色轉好已。
T0026_.01.0524b20: 比丘。壽二萬歳人生子壽四萬。比丘。人壽
T0026_.01.0524b21: 四萬歳時孝順父母尊重恭敬沙門梵志。
T0026_.01.0524b22: 奉行順事修習福業見後世罪。彼因孝
T0026_.01.0524b23: 順父母尊重恭敬沙門梵志。奉行順事修
T0026_.01.0524b24: 習福業見後世罪故。比丘。壽四萬歳人生
T0026_.01.0524b25: 子壽八＊萬。比丘。人壽八萬歳時。此閻浮洲
T0026_.01.0524b26: 極大豐樂。多有人民。村邑相近如雞一飛。
T0026_.01.0524b27: 比丘。人壽八萬歳時。女年五百乃當出嫁。比
T0026_.01.0524b28: 丘。人壽八萬歳時。唯有如是病。寒熱大小便
T0026_.01.0524b29: 欲不食老更無餘患。比丘。人壽八萬歳時
T0026_.01.0524c01: 有王名螺。爲轉輪王聰明智慧。有四種軍
T0026_.01.0524c02: 整御天下。由己自在如法法王成就七寶。
T0026_.01.0524c03: 彼七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶
T0026_.01.0524c04: 主兵臣寶。是謂爲七。千子具足顏貎端正。勇
T0026_.01.0524c05: 猛無畏能伏他衆。彼必統領此一切地乃至
T0026_.01.0524c06: 大海。不以刀杖以法教令令得安樂。比
T0026_.01.0524c07: 丘。諸刹利頂生王得爲人主整御天下。行
T0026_.01.0524c08: 自境界從父所得。彼因行自境界。從父
T0026_.01.0524c09: 所得壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
T0026_.01.0524c10: 不衰。諸比丘。汝等。亦應如是。剃除鬚髮
T0026_.01.0524c11: 著袈裟衣。至信捨家無家學道。行自境界
T0026_.01.0524c12: 從父所得。諸比丘。汝等。因行自境界從父
T0026_.01.0524c13: 所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦
T0026_.01.0524c14: 不衰。云何比丘。行自境界從父所得。此
T0026_.01.0524c15: 比丘觀内身如身。觀内覺心法如法。是
T0026_.01.0524c16: 謂比丘。行自境界從父所得。云何比丘壽。
T0026_.01.0524c17: 此比丘修欲定如意足。依遠離依無欲。依
T0026_.01.0524c18: 滅盡。趣向出要。修精進定修心定。修思惟
T0026_.01.0524c19: 定如意足。依遠離依無欲。依滅盡趣向出
T0026_.01.0524c20: 要。是謂比丘壽。云何比丘色。此比丘修習
T0026_.01.0524c21: 禁戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見
T0026_.01.0524c22: 纖介罪常懷畏怖受持學戒。是謂比丘色。
T0026_.01.0524c23: 云何比丘樂。此比丘離欲離惡不善之法。乃
T0026_.01.0524c24: 至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。云何比
T0026_.01.0524c25: 丘力。此比丘諸漏已盡得無漏。心解脱慧
T0026_.01.0524c26: 解脱。於現法中自知自覺自作證成就遊。生
T0026_.01.0524c27: 已盡梵行已立所作已辦不更受有知如眞。
T0026_.01.0524c28: 是謂比丘力。比丘我不更見有力不可降
T0026_.01.0524c29: 伏如魔王力。彼漏盡比丘。則以無上聖慧
T0026_.01.0525a01: 之力而能降伏。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0525a02: 所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0525a03: | 轉輪王經第六竟 | 六千三百 一十三字 |
| T0026_.01.0525a04: | 中阿含經卷第十五 | 八千七百 二十一字 |
T0026_.01.0525a06:
T0026_.01.0525a07:
T0026_.01.0525a08:
T0026_.01.0525a09: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0525a10: | (七一) | 中阿含王相應品蜱肆經第七 第 |
T0026_.01.0525a12: 我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉。遊拘薩
T0026_.01.0525a13: 羅國與大比丘衆倶往詣斯和提住彼村
T0026_.01.0525a14: 北尸攝和林。爾時斯和提中有王名蜱肆。
T0026_.01.0525a15: 極大豐樂資財無量。畜牧産業不可稱計。封
T0026_.01.0525a16: 戸食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切
T0026_.01.0525a17: 屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。於是
T0026_.01.0525a18: 斯和提梵志居士聞。有沙門名鳩摩羅迦
T0026_.01.0525a19: 葉。遊拘薩羅國與大比丘衆倶。來至此斯
T0026_.01.0525a20: 和提住彼村北尸攝和林。彼沙門鳩摩羅迦
T0026_.01.0525a21: 葉。有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯
T0026_.01.0525a22: 無礙。所説微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有
T0026_.01.0525a23: 見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等
T0026_.01.0525a24: 可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯和提梵志居
T0026_.01.0525a25: 士。各與等類相隨而行。從斯和提並共北出
T0026_.01.0525a26: 至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上。遙見
T0026_.01.0525a27: 斯和提梵志居士。各與等類相隨而行。從斯
T0026_.01.0525a28: 和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告
T0026_.01.0525a29: 侍人曰。此斯和提梵志居士。今日何故各與
T0026_.01.0525b01: 等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝
T0026_.01.0525b02: 和林。侍人白曰。天王。彼斯和提梵志居士聞。
T0026_.01.0525b03: 有沙門鳩摩羅迦葉。遊拘薩羅國與大比
T0026_.01.0525b04: 丘衆倶。來至此斯和提住彼村北尸攝和
T0026_.01.0525b05: 林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉。有大名稱周
T0026_.01.0525b06: 聞十方。鳩摩羅迦葉。才辯無礙所説微妙。彼
T0026_.01.0525b07: 是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
T0026_.01.0525b08: 事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩
T0026_.01.0525b09: 羅迦葉。天王。是故斯和提梵志居士。各與等
T0026_.01.0525b10: 類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和
T0026_.01.0525b11: 林。蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和
T0026_.01.0525b12: 提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提
T0026_.01.0525b13: 梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往見彼
T0026_.01.0525b14: 沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所欺。
T0026_.01.0525b15: 爲有後世有衆生生。我如是見如是説。
T0026_.01.0525b16: 無有後世無衆生生。侍人受教即往詣彼
T0026_.01.0525b17: 斯和提梵志居士所而語之曰。蜱肆王告斯
T0026_.01.0525b18: 和提梵志居士。諸賢可住。我與汝等。共往
T0026_.01.0525b19: 見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等。愚癡勿爲彼所
T0026_.01.0525b20: 欺。爲有後世有衆生生。我如是見如是
T0026_.01.0525b21: 説。無有後世無衆生生。斯和提梵志居士
T0026_.01.0525b22: 聞此教已。答侍人曰。輒如來勅。侍人還啓
T0026_.01.0525b23: 已宣王命。彼斯和提梵志居士住待天王。唯
T0026_.01.0525b24: 願天王。宜知是時。時蜱肆王即勅御者。汝
T0026_.01.0525b25: 速嚴駕。我今欲行。御者受教即速嚴駕訖。
T0026_.01.0525b26: 還白王嚴駕已辦隨天王意。時蜱肆王即乘
T0026_.01.0525b27: 車出往詣斯和提梵志居士所。與共行至尸
T0026_.01.0525b28: 攝和林。時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉。在
T0026_.01.0525b29: 樹林間。即下車歩進往詣尊者鳩摩羅迦葉。
T0026_.01.0525c01: 所。共相問訊。却坐一面問曰。迦葉。我今欲
T0026_.01.0525c02: 問寧見聽耶。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。若
T0026_.01.0525c03: 欲問者便可問之。我聞已當思。時蜱肆王
T0026_.01.0525c04: 即便問曰。迦葉。我如是見如是説。無有後
T0026_.01.0525c05: 世無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉於意云何
T0026_.01.0525c06: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所
T0026_.01.0525c07: 解答。於王意云何。今此日月爲是今世爲
T0026_.01.0525c08: 後世耶。蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
T0026_.01.0525c09: 是説。但我如是見如是説。無有後世無衆
T0026_.01.0525c10: 生生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。復更有惡
T0026_.01.0525c11: 而過此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
T0026_.01.0525c12: 迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已。
T0026_.01.0525c13: 謂言。汝等。當知我如是見如是説。無有後
T0026_.01.0525c14: 世無衆生生。親親。有沙門梵志如是見如
T0026_.01.0525c15: 是説言。有後世有衆生生。我常不信彼之
T0026_.01.0525c16: 所説。彼復作是語。若有男女作惡行不。精
T0026_.01.0525c17: 進。事惰懈怠嫉妬慳貪。不舒手不庶幾極
T0026_.01.0525c18: 著財物。彼因縁此身壞命終。必至惡處生
T0026_.01.0525c19: 地獄中。若彼沙門梵志所説是眞實者汝等
T0026_.01.0525c20: 是我親親。作惡行不精進＊事惰懈怠嫉
T0026_.01.0525c21: 妬慳貪。不舒手不庶幾。極著財物。若汝等
T0026_.01.0525c22: 身壞命終必至惡處生地獄中者。可還語
T0026_.01.0525c23: 我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當爾者
T0026_.01.0525c24: 我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來
T0026_.01.0525c25: 語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。
T0026_.01.0525c26: 因此事故我作是念。無有後世無衆生
T0026_.01.0525c27: 生。尊者鳩摩羅迦葉。告曰。蜱肆。我復問王
T0026_.01.0525c28: 隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所
T0026_.01.0525c29: 白曰。天王。此人有罪王當治之。王告彼曰。
T0026_.01.0526a01: 汝等將去反縛兩手。令彼騎驢打破敗鼓
T0026_.01.0526a02: 聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出坐高標
T0026_.01.0526a03: 下斬斷其頭。彼受教已即反縛罪人。令其
T0026_.01.0526a04: 騎驢打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已。從城
T0026_.01.0526a05: 南門出坐高標下欲斬其頭。此人臨死語
T0026_.01.0526a06: 彼卒曰。汝且小住。我欲得見父母妻子奴
T0026_.01.0526a07: 婢使人聽我暫去。於王意云何。彼卒寧當
T0026_.01.0526a08: 放斯罪人聽暫去耶。蜱肆答曰不也。迦葉。
T0026_.01.0526a09: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復
T0026_.01.0526a10: 如是。作惡行不精進＊事惰懈怠。嫉妬慳
T0026_.01.0526a11: 貪不舒手不庶幾。極著財物。彼因縁此身
T0026_.01.0526a12: 壞命終。必至惡處生地獄中。地獄卒捉極
T0026_.01.0526a13: 苦治時。彼語卒曰。諸地獄卒汝等小住莫
T0026_.01.0526a14: 苦治我。我欲暫去詣蜱肆王告語之曰。彼
T0026_.01.0526a15: 地獄中如是如是苦。令彼現見。於王意云
T0026_.01.0526a16: 何。彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶
T0026_.01.0526a17: 蜱肆答曰。不也迦葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
T0026_.01.0526a18: 肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見
T0026_.01.0526a19: 也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離
T0026_.01.0526a20: 欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離
T0026_.01.0526a21: 癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死
T0026_.01.0526a22: 時生時。好色惡色。或妙不妙。往來善處及不
T0026_.01.0526a23: 善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆
T0026_.01.0526a24: 王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
T0026_.01.0526a25: 如是見如是説。無有後世無衆生生。尊者
T0026_.01.0526a26: 鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此
T0026_.01.0526a27: 耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我
T0026_.01.0526a28: 有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
T0026_.01.0526a29: 等當知我如是見如是説無有後世無衆
T0026_.01.0526b01: 生生。親親有沙門梵志如是見如是説。言
T0026_.01.0526b02: 有後世有衆生生。我常不信彼之所説。彼
T0026_.01.0526b03: 復作是語。若有男女妙行精進精勤不懈。
T0026_.01.0526b04: 無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。
T0026_.01.0526b05: 給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
T0026_.01.0526b06: 此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
T0026_.01.0526b07: 門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
T0026_.01.0526b08: 精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
T0026_.01.0526b09: 庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與不著
T0026_.01.0526b10: 財物若汝等身壞命終必昇善處生天上
T0026_.01.0526b11: 者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若當
T0026_.01.0526b12: 爾者我便現見。彼聞我語受我教已。都無
T0026_.01.0526b13: 有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。迦
T0026_.01.0526b14: 葉。因此事故我作是念。無有後世無衆
T0026_.01.0526b15: 生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説
T0026_.01.0526b16: 喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶村邑外有
T0026_.01.0526b17: 都圊厠。深沒人頭糞滿其中。而有一人墮
T0026_.01.0526b18: 沒厠底。若復有人爲慈愍彼。求義及饒益
T0026_.01.0526b19: 求安隱快樂。便從厠上徐徐挽出。刮以竹
T0026_.01.0526b20: 片拭以樹葉洗以暖湯。彼於後時淨澡浴
T0026_.01.0526b21: 已。以香塗身昇正殿上。以五所欲而娯樂
T0026_.01.0526b22: 之。於王意云何。彼人寧復憶念先厠。歡喜
T0026_.01.0526b23: 稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不也迦葉。若更有
T0026_.01.0526b24: 人憶念彼厠。歡喜稱譽而欲見者。便不愛
T0026_.01.0526b25: 此人。況復自憶念先厠。歡喜稱譽復欲見者
T0026_.01.0526b26: 是處不然。蜱肆。若王有親親妙行精進精
T0026_.01.0526b27: 勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開
T0026_.01.0526b28: 意放捨。給諸孤窮常樂施與不著財物。彼
T0026_.01.0526b29: 因縁此身壞命終必昇善處乃生天上。生
T0026_.01.0526c01: 天上已天五所欲而自娯樂。於王意云何。
T0026_.01.0526c02: 彼天天子。寧當捨彼天五所欲。憶念於此
T0026_.01.0526c03: 人間五欲。歡喜稱譽復欲見耶。蜱肆答曰。不
T0026_.01.0526c04: 也迦葉。所以者何。人間五欲臭處不淨。甚可
T0026_.01.0526c05: 増惡而不可向不可愛念麤澁不淨。迦
T0026_.01.0526c06: 葉。比於人間五所欲者天欲爲最。最上最
T0026_.01.0526c07: 好最妙最勝。若彼天天子捨天五欲而更憶
T0026_.01.0526c08: 念人間五欲。歡喜稱譽復欲見者。是處不
T0026_.01.0526c09: 然。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之
T0026_.01.0526c10: 所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣
T0026_.01.0526c11: 向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣
T0026_.01.0526c12: 向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆
T0026_.01.0526c13: 生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處
T0026_.01.0526c14: 及不善處。隨此衆生之所作業見其如眞
T0026_.01.0526c15: 蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是説。但
T0026_.01.0526c16: 我如是見如是説。無有後世無衆生生。尊
T0026_.01.0526c17: 者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過是
T0026_.01.0526c18: 耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉我
T0026_.01.0526c19: 有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝
T0026_.01.0526c20: 等。當知我如是見如是説。無有後世無
T0026_.01.0526c21: 衆生生。親親有沙門梵志如是見如是説。
T0026_.01.0526c22: 言有後世有衆生生。我常不信彼之所説。
T0026_.01.0526c23: 彼復作是語。若有男女妙行精進精勤不
T0026_.01.0526c24: 懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放
T0026_.01.0526c25: 捨給諸孤窮常樂施與不著財物。彼因縁
T0026_.01.0526c26: 此身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙
T0026_.01.0526c27: 門梵志所説是眞實者。汝等。是我親親。妙行
T0026_.01.0526c28: 精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳貪。舒手
T0026_.01.0526c29: 庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與。不著
T0026_.01.0527a01: 財物。若汝等。身壞命終必昇善處生天上
T0026_.01.0527a02: 者。可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若汝
T0026_.01.0527a03: 天上而作是念。我若還歸當何所得。蜱肆王
T0026_.01.0527a04: 家多有財物。吾當與汝。彼聞我語受我
T0026_.01.0527a05: 教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是
T0026_.01.0527a06: 如是樂。迦葉。因此事故我作是念。無有
T0026_.01.0527a07: 後世無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱
T0026_.01.0527a08: 肆。天上壽長人間命短。若人間百歳。是三十
T0026_.01.0527a09: 三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日
T0026_.01.0527a10: 年十二月。三十三天天壽千年。於王意云
T0026_.01.0527a11: 何。若汝有親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
T0026_.01.0527a12: 妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
T0026_.01.0527a13: 窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
T0026_.01.0527a14: 終。必昇善處乃生天上。生天上已便作是
T0026_.01.0527a15: 念。我等先當一日一夜。以天五欲而自娯
T0026_.01.0527a16: 樂。或二三四。至六七日。以天五欲而自娯樂。
T0026_.01.0527a17: 然後當往語蜱肆王。天上如是如是樂
T0026_.01.0527a18: 令彼現見。於王意云何。汝竟當得爾所活
T0026_.01.0527a19: 不。蜱肆問曰。迦葉。誰從後世來語。沙門鳩
T0026_.01.0527a20: 摩羅迦葉。天上壽長人間命短。若人間百歳。
T0026_.01.0527a21: 是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三
T0026_.01.0527a22: 十日年十二月。三十三天＊天壽千年。尊者鳩
T0026_.01.0527a23: 摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。慧者聞喩
T0026_.01.0527a24: 則解其義。蜱肆。猶如盲人。彼作是説。無黒
T0026_.01.0527a25: 白色亦無見黒白色。無長短色亦無見長
T0026_.01.0527a26: 短色。無近遠色亦無見近遠色。無麤細色
T0026_.01.0527a27: 亦無見麤細色。何以故。我初不見不知。是
T0026_.01.0527a28: 故無有色。彼盲如是説爲眞説耶。蜱肆答
T0026_.01.0527a29: 曰。不也迦葉。所以者何。迦葉。有黒白色亦
T0026_.01.0527b01: 有見黒白色。有長短色亦有見長短色。
T0026_.01.0527b02: 有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有
T0026_.01.0527b03: 見麤細色。若盲作是説。我不見不知是故
T0026_.01.0527b04: 無有色者。彼作是説爲不眞實。尊者鳩摩
T0026_.01.0527b05: 羅迦葉告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是説。
T0026_.01.0527b06: 誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長
T0026_.01.0527b07: 人間命短。若人間百歳是三十三天一日一夜。
T0026_.01.0527b08: 如是一日一夜。月三十日年十二月。三十三天
T0026_.01.0527b09: 天壽千年。蜱肆王言。沙門鳩摩羅迦葉。大爲
T0026_.01.0527b10: 不可。不應作是説。所以者何。沙門鳩摩羅
T0026_.01.0527b11: 迦葉。精進比我如盲。迦葉。若知我知我親
T0026_.01.0527b12: 親。妙行精進精勤不懈。無有嫉妬亦不慳
T0026_.01.0527b13: 貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施
T0026_.01.0527b14: 與不著財物。彼因縁此身壞命終。必昇善
T0026_.01.0527b15: 處生天上者。迦葉。我今便應即行布施修
T0026_.01.0527b16: 諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服毒藥。
T0026_.01.0527b17: 或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉精
T0026_.01.0527b18: 進不應比我如彼盲人。尊者鳩摩羅迦葉
T0026_.01.0527b19: 告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解其
T0026_.01.0527b20: 義。蜱肆。猶如梵志有年少婦方始懷妊。又
T0026_.01.0527b21: 前婦者已有一男而彼梵志於其中間忽便
T0026_.01.0527b22: 命終。命終之後。彼前婦兒語小母曰。小母
T0026_.01.0527b23: 當知今此家中所有財物盡應屬我。不復
T0026_.01.0527b24: 見應可與分者。小母報曰。我今懷妊若生
T0026_.01.0527b25: 男者。汝應與分。若生女者物盡屬汝。彼前
T0026_.01.0527b26: 婦兒復更再三語小母曰。今此家中所有財
T0026_.01.0527b27: 物盡應屬我。不復見應可與分者。小母亦
T0026_.01.0527b28: 復再三報曰。我今懷妊若生男者。汝應與
T0026_.01.0527b29: 分。若生女者物盡屬汝。於是小母愚癡不
T0026_.01.0527c01: 達。不善曉解無有智慧。欲求存命而反自
T0026_.01.0527c02: 害。即入室中便取利刀自決其腹。看爲
T0026_.01.0527c03: 是男爲是女耶。彼愚癡不達。不善曉解無
T0026_.01.0527c04: 有智慧。欲求存命而反自害及腹中子。當
T0026_.01.0527c05: 知蜱肆。亦復如是愚癡不達。不善曉解無
T0026_.01.0527c06: 有智慧。欲求存命反作是念。迦葉。若知
T0026_.01.0527c07: 我知我親親妙行精進精勤不懈。無有嫉
T0026_.01.0527c08: 妬亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤
T0026_.01.0527c09: 窮常樂施與不著財物。彼因縁此身壞命
T0026_.01.0527c10: 終。必昇善處生天上者。我今便應即行布
T0026_.01.0527c11: 施修諸福業奉齋守戒已。以刀自殺或服
T0026_.01.0527c12: 毒藥。或投坑井或自縊死。沙門鳩摩羅迦
T0026_.01.0527c13: 葉。精進不應比我如彼盲人。蜱肆。若精進
T0026_.01.0527c14: 人長壽者便得大福。若得大福者便得生
T0026_.01.0527c15: 天長壽。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉
T0026_.01.0527c16: 眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離
T0026_.01.0527c17: 欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離
T0026_.01.0527c18: 癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見
T0026_.01.0527c19: 此衆生死時生時。好色惡色或妙不妙。往來
T0026_.01.0527c20: 善處及不善處。隨此衆生之所作業見其如
T0026_.01.0527c21: 眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。
T0026_.01.0527c22: 但我如是見如是説。無有後世無衆生生。
T0026_.01.0527c23: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過
T0026_.01.0527c24: 此耶。蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。
T0026_.01.0527c25: 我有親親疾病困篤。我往彼所慰勞看彼。
T0026_.01.0527c26: 彼亦慰勞視我。彼若命終我復詣彼慰勞看
T0026_.01.0527c27: 彼。彼亦不復慰勞視我。我亦不復慰勞看
T0026_.01.0527c28: 彼。迦葉。以此事故我作是念無衆生生。尊
T0026_.01.0527c29: 者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧
T0026_.01.0528a01: 者聞喩則解其義。蜱肆。猶如有人善能吹
T0026_.01.0528a02: 螺。若彼方土未曾聞螺聲。便往彼方。於夜
T0026_.01.0528a03: 闇中昇高山上盡力吹螺。彼衆多人未曾
T0026_.01.0528a04: 聞螺聲。聞已便念。此爲何聲。如是極妙爲
T0026_.01.0528a05: 甚奇特實可愛樂。好可觀聽令心歡悦。時
T0026_.01.0528a06: 彼衆人便共往詣善吹螺人所。到已問曰。此
T0026_.01.0528a07: 是何聲。如是極妙爲甚奇特。實可愛樂。好
T0026_.01.0528a08: 可觀聽。令心歡悦。善吹螺人以螺投地。語
T0026_.01.0528a09: 衆人曰。諸君。當知即此螺聲。於是衆人以
T0026_.01.0528a10: 足蹴螺而作是語。螺可出聲螺可出聲。
T0026_.01.0528a11: 寂無音響。善吹螺人便作是念。今此衆人
T0026_.01.0528a12: 愚癡不達。不善曉解無有智慧。所以者何。
T0026_.01.0528a13: 乃從無知之物欲求音聲。是時善吹螺人
T0026_.01.0528a14: 還取彼螺以水淨洗。便擧向口盡力吹之。
T0026_.01.0528a15: 時彼衆人聞已作是念。螺甚奇妙。所以者何。
T0026_.01.0528a16: 謂因手因水因口。風吹便生好聲周滿四
T0026_.01.0528a17: 方。如是蜱肆。若人活命存者則能言語共相
T0026_.01.0528a18: 慰勞。若其命終便不能言共相慰勞。蜱肆。
T0026_.01.0528a19: 汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所見也。
T0026_.01.0528a20: 蜱肆若有沙門梵志。斷絶離欲趣向離欲。
T0026_.01.0528a21: 斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。
T0026_.01.0528a22: 彼以清淨天眼出過於人。見此衆生死時生
T0026_.01.0528a23: 時好色惡色或妙不妙。往來善處及不善處。
T0026_.01.0528a24: 隨此衆生之所作業見其如眞。蜱肆王復
T0026_.01.0528a25: 言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我如是
T0026_.01.0528a26: 見如是説無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
T0026_.01.0528a27: 蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答曰。如是
T0026_.01.0528a28: 迦葉。復更有惡。迦葉。我有右伺收捕罪
T0026_.01.0528a29: 人送詣我所到已白曰。天王。此人有罪願
T0026_.01.0528b01: 王治之。我語彼曰。取此罪人可生稱之生
T0026_.01.0528b02: 稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。我
T0026_.01.0528b03: 欲得知此人爲何時極輕柔軟色悦澤好
T0026_.01.0528b04: 爲死時耶爲活時耶。彼受我教取此罪
T0026_.01.0528b05: 人。活稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復
T0026_.01.0528b06: 稱。彼罪人活時極輕柔軟色悦澤好。彼人
T0026_.01.0528b07: 死已皮轉厚重。堅不柔軟色不悦澤。迦葉。
T0026_.01.0528b08: 因此事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩
T0026_.01.0528b09: 羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩
T0026_.01.0528b10: 則解其義。蜱肆。猶如鐵丸或鐵犁鑱竟日
T0026_.01.0528b11: 火燒。彼當爾時極輕柔軟色悦＊澤好。若火
T0026_.01.0528b12: 滅已漸漸就冷轉凝厚重。堅不柔軟色不
T0026_.01.0528b13: 悦＊澤。如是蜱肆。若人活時身體極輕柔軟
T0026_.01.0528b14: 色悦＊澤好。若彼死已便轉厚重。堅不柔軟
T0026_.01.0528b15: 色不悦＊澤。蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫
T0026_.01.0528b16: 如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷
T0026_.01.0528b17: 絶離欲趣向離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷
T0026_.01.0528b18: 絶離癡趣向離癡。彼以清淨天眼出過於
T0026_.01.0528b19: 人。見衆生死時。生時好色惡色或妙不妙。
T0026_.01.0528b20: 往來善處及不善處。隨此衆生之所作業見
T0026_.01.0528b21: 其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作
T0026_.01.0528b22: 是説。但我如是見如是説無衆生生。尊者
T0026_.01.0528b23: 鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
T0026_.01.0528b24: 蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡迦葉。我有＊
T0026_.01.0528b25: 右伺收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。
T0026_.01.0528b26: 此人有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人
T0026_.01.0528b27: 倒著鐵釜中或著銅釜中。密蓋其口於下
T0026_.01.0528b28: 燃火。下燃火已觀視衆生入時出時往來周
T0026_.01.0528b29: 旋。彼受我教取此罪人。倒著鐵釜中或著
T0026_.01.0528c01: 銅釜中。密蓋其口於下燃火。下燃火已觀
T0026_.01.0528c02: 視衆生入時出時往來周旋。迦葉。我作如是
T0026_.01.0528c03: 方便不見衆生生。迦葉。因此事故我作是
T0026_.01.0528c04: 念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。
T0026_.01.0528c05: 我今問汝隨所解答。於意云何。若汝食好
T0026_.01.0528c06: 極美上饌晝寢於床。汝頗曾憶於夢中見
T0026_.01.0528c07: 園觀浴池林木華果清泉長流。極意遊戲周
T0026_.01.0528c08: 旋往來耶。蜱肆答曰。曾憶有之。迦葉。復問。
T0026_.01.0528c09: 若汝食好極美上饌晝寢於床。爾時頗有
T0026_.01.0528c10: 直侍人不。答曰。有也。迦葉。復問。若汝食好
T0026_.01.0528c11: 極美上饌晝寢於床。當爾之時左右直侍。
T0026_.01.0528c12: 頗有見汝出入周旋往來時耶。蜱肆答曰。
T0026_.01.0528c13: 正使異人亦不能見。況復左右直侍人耶。
T0026_.01.0528c14: 蜱肆。汝應如是觀衆生生。莫如肉眼之所
T0026_.01.0528c15: 見也。蜱肆。若有沙門梵志。斷絶離欲趣向
T0026_.01.0528c16: 離欲。斷絶離恚趣向離恚。斷絶離癡趣向
T0026_.01.0528c17: 離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生
T0026_.01.0528c18: 死時生時。好色惡色或妙不妙。往來善處及
T0026_.01.0528c19: 不善處。隨此衆生之所作業見其如眞。蜱
T0026_.01.0528c20: 肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
T0026_.01.0528c21: 如是見如是説。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0528c22: 葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。蜱肆答
T0026_.01.0528c23: 曰。如是迦葉。復更有惡。迦葉。我有＊右伺。
T0026_.01.0528c24: 收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。此人
T0026_.01.0528c25: 有罪願王治之。我語彼曰。取此罪人剥皮
T0026_.01.0528c26: 剔肉。截筋破骨乃至於髓求衆生生。彼
T0026_.01.0528c27: 受我教取此罪人剥皮剔肉。截筋破骨
T0026_.01.0528c28: 乃至於髓求衆生生。迦葉。我作如是方便
T0026_.01.0528c29: 求衆生生。而竟不見衆生生。迦葉。因此
T0026_.01.0529a01: 事故我作是念。無衆生生。尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0529a02: 葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。慧者聞喩則解
T0026_.01.0529a03: 其義。蜱肆。猶如事火編髮梵志居近道邊。
T0026_.01.0529a04: 去彼不遠有商人宿。時諸商人過夜平旦
T0026_.01.0529a05: 匆匆發去。忘一小兒。於是事火編髮梵志。
T0026_.01.0529a06: 早起案行商人宿處。見一小兒獨住失主。
T0026_.01.0529a07: 見已念曰。今此小兒無所依怙。我不養者
T0026_.01.0529a08: 必死無疑。便抱持去還至本處而養長之。
T0026_.01.0529a09: 此兒轉大諸根成就。爾時事火編髮梵志。彼
T0026_.01.0529a10: 於人間有小事縁。於是事火編髮梵志勅
T0026_.01.0529a11: 年少曰。我有小事暫出人間。汝當種火愼
T0026_.01.0529a12: 莫令滅。若火滅者。汝可取此火鑚求之。
T0026_.01.0529a13: 爾時事火編髮梵志善教勅已即至人間。於
T0026_.01.0529a14: 後年少便出遊戲火遂滅盡。彼還求火即取
T0026_.01.0529a15: 火鑚以用打地而作是語火出火出。火竟
T0026_.01.0529a16: 不出。復於石上加力打之。火出火出。火亦
T0026_.01.0529a17: 不出。火既不出便破火鑚十片百片。棄去
T0026_.01.0529a18: 坐地愁惱而言。不能得火當如之何。是時
T0026_.01.0529a19: 事火編髮梵志彼於人間所作已訖。還歸本
T0026_.01.0529a20: 處到已問曰。年少汝不遊戲隨視種火。不
T0026_.01.0529a21: 令滅耶。年少白曰。尊者我出遊戲火後遂
T0026_.01.0529a22: 滅。我還求火即取火鑚以用打地而作是
T0026_.01.0529a23: 語火出火出。火竟不出。復於石上加力打
T0026_.01.0529a24: 之火出火出。火亦不出。火既不出便破火
T0026_.01.0529a25: 鑚十片百片。棄去坐地。尊者。我如是求。不
T0026_.01.0529a26: 能得火當如之何。爾時事火編髮梵志便
T0026_.01.0529a27: 作是念。今此年少甚癡不達。不善曉解無
T0026_.01.0529a28: 有智慧。所以者何。從無知火鑚作如是
T0026_.01.0529a29: 意求索火耶。於是事火編髮梵志取燥火
T0026_.01.0529b01: 鑚火母。著地而以鑚之。即便火出轉轉熾
T0026_.01.0529b02: 盛。語年少曰。年少求火法應如是。不應
T0026_.01.0529b03: 如汝愚癡不達無有智慧。從無知火鑚
T0026_.01.0529b04: 作如是意求索於火。當知蜱肆。亦復如
T0026_.01.0529b05: 是。愚癡不達不善曉解。無有智慧。於無知
T0026_.01.0529b06: 死肉乃至骨髓求衆生生。蜱肆。汝應如是
T0026_.01.0529b07: 觀衆生生。莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有
T0026_.01.0529b08: 沙門梵志。斷絶離欲。趣向離欲。斷絶離恚。
T0026_.01.0529b09: 趣向離恚。斷絶離癡趣向離癡。彼以清淨
T0026_.01.0529b10: 天眼出過於人。見此衆生死時生時。好色惡
T0026_.01.0529b11: 色或妙不妙。往來善處及不善處。隨此衆生
T0026_.01.0529b12: 之所作業。見其如眞。蜱肆王復言。沙門鳩摩
T0026_.01.0529b13: 羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取
T0026_.01.0529b14: 癡取終不能捨。所以者何。若有他國異人
T0026_.01.0529b15: 聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼
T0026_.01.0529b16: 爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦
T0026_.01.0529b17: 葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能
T0026_.01.0529b18: 捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我説喩。
T0026_.01.0529b19: 慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如朋友二人
T0026_.01.0529b20: 捨家治生。彼行道時初見有麻甚多無主。
T0026_.01.0529b21: 一人見已便語伴曰。汝當知之。今此有麻
T0026_.01.0529b22: 甚多無主。我欲與汝共取。自重而擔還歸
T0026_.01.0529b23: 可得資用。便取重擔。彼於道路復見多有
T0026_.01.0529b24: 劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀
T0026_.01.0529b25: 亦無有主。一人見已便棄麻擔取銀自重。
T0026_.01.0529b26: 復於道路見多金聚而無有主。時擔銀人
T0026_.01.0529b27: 語擔麻者。汝今當知。此金極多而無有主。
T0026_.01.0529b28: 汝可捨麻我捨銀擔。我欲與汝共取此金。
T0026_.01.0529b29: 重擔而歸可得供用。彼擔麻者語擔銀人。
T0026_.01.0529c01: 我此麻擔已好裝治縛束已堅。從遠擔來我
T0026_.01.0529c02: 不能捨。汝且自知勿憂我也。於是擔銀人
T0026_.01.0529c03: 強奪麻擔。撲著於地而
T0026_.01.0529c04: 語擔銀人。汝已如是＊
T0026_.01.0529c05: 縛束已堅所來處遠。我要自欲擔此麻歸終
T0026_.01.0529c06: 不捨之。汝且自知勿憂我也。彼擔銀人即
T0026_.01.0529c07: 捨銀擔。便自取金重擔而還。擔金人歸。父
T0026_.01.0529c08: 母遙見擔金來歸。見已嘆曰。善來賢子。快來
T0026_.01.0529c09: 賢子。汝因是金快得生活。供養父母供給
T0026_.01.0529c10: 妻子奴婢使人。復可布施沙門梵志作福
T0026_.01.0529c11: 昇上。善果善報生天長壽。彼擔麻者還歸其
T0026_.01.0529c12: 家。父母遙見擔麻來歸。見已罵曰。汝罪人
T0026_.01.0529c13: 來。無徳人來。汝因此麻不得生活供養父
T0026_.01.0529c14: 母供給妻子奴婢使人又亦不得布施沙
T0026_.01.0529c15: 門及諸梵志作福。昇上善果善報生天長壽。
T0026_.01.0529c16: 當知蜱肆。亦復如是若汝此見欲取恚取
T0026_.01.0529c17: 怖取癡取終不捨者。汝便當受無量之惡。
T0026_.01.0529c18: 亦爲衆人之所＊増惡。蜱肆王復言。沙門鳩
T0026_.01.0529c19: 摩羅迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖
T0026_.01.0529c20: 取癡取終不能捨。所以者何。若有他國異
T0026_.01.0529c21: 人聞之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。
T0026_.01.0529c22: 彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。
T0026_.01.0529c23: 迦葉。是故我此見欲取恚取怖取癡取終不
T0026_.01.0529c24: 能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我
T0026_.01.0529c25: 説喩。慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如商人
T0026_.01.0529c26: 與其大衆。有千乘車行飢儉道。此大衆中
T0026_.01.0529c27: 而有兩主。彼作是念。我等何因得脱此難。
T0026_.01.0529c28: 復作是念。我此大衆應分爲兩部部各五
T0026_.01.0529c29: 百。彼商人衆便分爲兩部部各五百。於是
T0026_.01.0530a01: 一商人主將五百乘至飢儉道。彼商人主
T0026_.01.0530a02: 常在前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕
T0026_.01.0530a03: 身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車
T0026_.01.0530a04: 泥著兩
T0026_.01.0530a05: 天雨不。彼有新水樵及草耶。彼人答曰。
T0026_.01.0530a06: 飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵草。
T0026_.01.0530a07: 諸賢。汝等。可捨故水樵草莫令乘乏。汝
T0026_.01.0530a08: 等不久當得新水及好樵草。彼商人主聞已
T0026_.01.0530a09: 即還。詣諸商人而告之曰。我在前行。見
T0026_.01.0530a10: 有一人從傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩
T0026_.01.0530a11: 眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩
T0026_.01.0530a12: 問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
T0026_.01.0530a13: 及草耶。彼答我曰。飢儉道中天＊降大雨。極
T0026_.01.0530a14: 有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
T0026_.01.0530a15: 草莫令乘乏。汝等。不久當得新水及好
T0026_.01.0530a16: 樵草。諸商人。我等可捨故水樵草。如是不
T0026_.01.0530a17: 久當得新水樵草莫令乘＊乏。彼商人等即
T0026_.01.0530a18: 便棄捨故水樵草。一日行道不得新水樵
T0026_.01.0530a19: 草。二日三日。乃至七日行道。猶故不
T0026_.01.0530a20: 得新水樵草。過七日已爲食人鬼之所殺
T0026_.01.0530a21: 害。第二商人主便作是念。前商人主已過嶮
T0026_.01.0530a22: 難。我等今當以何方便復得脱難。第二商
T0026_.01.0530a23: 人主作是念已。與五百車即便倶進至飢
T0026_.01.0530a24: 儉道。第二商人主自在前導。見有一人從
T0026_.01.0530a25: 傍道來。衣服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅
T0026_.01.0530a26: 華鬘而乘驢車泥著兩
T0026_.01.0530a27: 便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水樵
T0026_.01.0530a28: 及草耶。彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極
T0026_.01.0530a29: 有新水乃饒樵草。諸賢。汝等。可捨故水樵
T0026_.01.0530b01: 草莫令乘＊乏。汝等。不久當得新水及好
T0026_.01.0530b02: 樵草。第二商人主聞已即還。詣諸商人而
T0026_.01.0530b03: 告之曰。我在前行見有一人從傍道來。衣
T0026_.01.0530b04: 服盡濕身黒頭黄兩眼極赤。著蘅華鬘而乘
T0026_.01.0530b05: 驢車泥著兩
T0026_.01.0530b06: 雨不。彼有新水樵及草耶。彼答我曰。飢儉
T0026_.01.0530b07: 道中天適大雨。極有新水乃饒樵草。諸賢。
T0026_.01.0530b08: 汝等。可捨故水樵草莫令乘＊乏。汝等。不
T0026_.01.0530b09: 久當得新水及好樵草諸商人。我等未可
T0026_.01.0530b10: 捨故水樵草。若得新水樵草。然後當棄。彼
T0026_.01.0530b11: 不捨故水樵草。一日行道不得新水樵草。
T0026_.01.0530b12: 二日三日乃至七日行道。猶故不得新水樵
T0026_.01.0530b13: 草。第二商人主在前行時見前第一商人主
T0026_.01.0530b14: 及諸商人。爲食人鬼之所殺害。第二商人
T0026_.01.0530b15: 主見已語諸商人。汝等。看前商人主愚癡
T0026_.01.0530b16: 不達。不善曉解無有智慧。既自殺身復
T0026_.01.0530b17: 殺諸人。汝等商人。若欲取前諸商人物自
T0026_.01.0530b18: 恣取之。當知蜱肆。亦復如是若汝此見
T0026_.01.0530b19: 欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
T0026_.01.0530b20: 量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶前第一商
T0026_.01.0530b21: 人之主及諸商人。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅
T0026_.01.0530b22: 迦葉。雖作是説。但我此見欲取恚取怖取癡
T0026_.01.0530b23: 取終不能捨。所以者何。若有他國異人聞
T0026_.01.0530b24: 之便作是説。蜱肆王有見長夜受持。彼爲
T0026_.01.0530b25: 沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。
T0026_.01.0530b26: 是故我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
T0026_.01.0530b27: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我説喩。
T0026_.01.0530b28: 慧者聞喩則解其義。蜱肆。猶如二人許戲
T0026_.01.0530b29: 賭
T0026_.01.0530c01: 衆多。第二戲者便作是念。共此人戲數數
T0026_.01.0530c02: 欺我而偸
T0026_.01.0530c03: 是已語彼伴曰。我今欲息後當更戲。於是
T0026_.01.0530c04: 第二戲者離於彼處。便以毒藥用塗其
T0026_.01.0530c05: 塗已即還語其伴曰。可來共戲即來共戲。
T0026_.01.0530c06: 第一戲者復竊
T0026_.01.0530c07: 食
T0026_.01.0530c08: 向第一戲人即説頌曰
T0026_.01.0530c09: 此
T0026_.01.0530c10: 坐爲
T0026_.01.0530c11: 當知蜱肆。亦復如是。若汝此見欲取恚取怖
T0026_.01.0530c12: 取癡取終不捨者汝便當受無量之惡亦爲
T0026_.01.0530c13: 衆人之所憎惡。猶如戲人爲
T0026_.01.0530c14: 得殃。蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是
T0026_.01.0530c15: 説。但我此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。
T0026_.01.0530c16: 所以者何。若有他國異人聞之便作是説。
T0026_.01.0530c17: 蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
T0026_.01.0530c18: 葉。之所降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲
T0026_.01.0530c19: 取恚取怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0530c20: 葉告曰。蜱肆復聽我説喩。慧者聞喩則解
T0026_.01.0530c21: 其義。蜱肆猶養猪人彼行路時見有熇糞
T0026_.01.0530c22: 甚多無主。便作是念。此糞可以養飽多猪。
T0026_.01.0530c23: 我寧可取自重而去。即取負去。彼於中道
T0026_.01.0530c24: 遇天大雨。糞液流漫。澆汚其身。故負持去
T0026_.01.0530c25: 終不棄捨。彼則自受無量之惡亦爲衆人
T0026_.01.0530c26: 之所憎惡。當知蜱肆。亦復如是。若汝此見
T0026_.01.0530c27: 欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便當受無
T0026_.01.0530c28: 量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶養猪人。蜱
T0026_.01.0530c29: 肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉。雖作是説。但我
T0026_.01.0531a01: 此見欲取恚取怖取癡取終不能捨。所以者
T0026_.01.0531a02: 何。若有他國異人聞之便作是説。蜱肆王
T0026_.01.0531a03: 有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所
T0026_.01.0531a04: 降伏所治斷捨。迦葉。是故我此見欲取恚取
T0026_.01.0531a05: 怖取癡取終不能捨。尊者鳩摩羅迦葉告曰。
T0026_.01.0531a06: 蜱肆。復聽我説最後譬喩。若汝知者善。若
T0026_.01.0531a07: 不知者我不復説法。蜱肆。猶如大猪爲五
T0026_.01.0531a08: 百猪王行嶮難道。彼於中路遇見一虎。
T0026_.01.0531a09: 猪見虎已便作是念。若與鬪者虎必殺我。
T0026_.01.0531a10: 若畏走者然諸親族便輕慢我。不知今當
T0026_.01.0531a11: 以何方便得脱此難。作是念已而語虎
T0026_.01.0531a12: 曰。若欲鬪者便可共鬪。若不爾者借我道
T0026_.01.0531a13: 過。彼虎聞已便語猪曰。聽汝共鬪不借汝
T0026_.01.0531a14: 道。猪復語曰。虎。汝小住待我被著祖父時
T0026_.01.0531a15: 鎧還當共戰。彼虎聞已而作是念。彼非我
T0026_.01.0531a16: 敵況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所欲。猪即
T0026_.01.0531a17: 還至本厠處所。婉轉糞中。塗身至眼已。
T0026_.01.0531a18: 便往至虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若
T0026_.01.0531a19: 不爾者借我道過。虎見猪已復作是念。我
T0026_.01.0531a20: 常不食雜小蟲者以惜牙故。況復當近此
T0026_.01.0531a21: 臭猪耶。虎念是已便語猪曰。我借汝道不
T0026_.01.0531a22: 與汝鬪。猪得過已則還向虎而説頌曰
T0026_.01.0531a23: 虎汝有四足 我亦有四足
T0026_.01.0531a24: 汝來共我鬪 何意怖而走
T0026_.01.0531a25: 時虎聞已亦復説頌。而答猪曰
T0026_.01.0531a26: 汝毛竪森森 諸畜中下極
T0026_.01.0531a27: 猪汝可速去 糞臭不可堪
T0026_.01.0531a28: 時猪自誇復説頌曰
T0026_.01.0531a29: 摩竭鴦二國 聞我共汝鬪
T0026_.01.0531b01: 汝來共我戰 何以怖而走
T0026_.01.0531b02: 虎聞此已復説頌曰
T0026_.01.0531b03: 擧身毛皆汚 猪汝臭熏我
T0026_.01.0531b04: 汝鬪欲求勝 我今與汝勝
T0026_.01.0531b05: 尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝
T0026_.01.0531b06: 此見欲取恚取怖取癡取終不捨者。汝便自
T0026_.01.0531b07: 受無量之惡亦爲衆人之所憎惡。猶如彼
T0026_.01.0531b08: 虎與猪勝也。蜱肆王聞已白曰。尊者初説
T0026_.01.0531b09: 日月喩時我聞即解歡喜奉受。然我欲從
T0026_.01.0531b10: 尊者鳩摩羅迦葉。求上復上妙智所説。是故
T0026_.01.0531b11: 我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0531b12: 葉。尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝莫歸我。
T0026_.01.0531b13: 我所歸佛汝亦應歸。蜱肆王白曰。尊者。我
T0026_.01.0531b14: 今自歸佛法及比丘衆。願尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0531b15: 葉。爲佛受我爲優婆塞。從今日始終身自
T0026_.01.0531b16: 歸乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉。我從今日始
T0026_.01.0531b17: 行布施修福。尊者鳩摩羅迦葉。問曰。蜱肆。
T0026_.01.0531b18: 汝欲行施修福。施與幾人能至幾時蜱肆
T0026_.01.0531b19: 王白曰。布施百人或至千人。一日二日。或
T0026_.01.0531b20: 至七日。尊者鳩摩羅迦葉告曰。若王行施修
T0026_.01.0531b21: 福。布施百人或至千人。一日二日或至七
T0026_.01.0531b22: 日者。諸方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜
T0026_.01.0531b23: 受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
T0026_.01.0531b24: 斷捨。諸方聞已盡當遠來。七日之中不及
T0026_.01.0531b25: 王施。若不得食王信施者王便無福。不得
T0026_.01.0531b26: 長夜受其安樂。蜱肆王。猶如種子不碎不
T0026_.01.0531b27: 壞不剖不坼。非風非日非水中傷。秋時
T0026_.01.0531b28: 好藏。若彼居士深耕良田。極治地已隨時
T0026_.01.0531b29: 下種。然雨澤不適者。於蜱肆意云何。彼種
T0026_.01.0531c01: 可得生増長不。答曰。不也。尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0531c02: 葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福布施
T0026_.01.0531c03: 百人或至千人。一日二日或至七日者。諸
T0026_.01.0531c04: 方沙門梵志盡聞。蜱肆王有見長夜受持。彼
T0026_.01.0531c05: 爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。諸
T0026_.01.0531c06: 方聞已盡當遠來。七日之中不及王施。若
T0026_.01.0531c07: 不得食王信施者王便無福。不得長夜
T0026_.01.0531c08: 受其安樂。蜱肆王復問曰。尊者我當云何
T0026_.01.0531c09: 尊者鳩摩羅迦葉。答曰。蜱肆。汝當行施修
T0026_.01.0531c10: 福常供長齋。若蜱肆王行施修福常供長
T0026_.01.0531c11: 齋者。諸方沙門梵志聞。蜱肆王有見長夜
T0026_.01.0531c12: 受持。彼爲沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治
T0026_.01.0531c13: 斷捨。諸方聞已盡當遠來。彼皆可得及王
T0026_.01.0531c14: 信施。王便有福而得長夜受其安樂。蜱肆。
T0026_.01.0531c15: 猶如種子不碎不壞不剖不＊坼。非風非
T0026_.01.0531c16: 日非水中傷秋時好藏。若彼居士深耕良
T0026_.01.0531c17: 田。極治地已隨時下種雨澤適者。於蜱肆
T0026_.01.0531c18: 意云何。彼種可得生増長不。答曰。生也。尊
T0026_.01.0531c19: 者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若當
T0026_.01.0531c20: 行施修福常供長齋者。諸方沙門梵志聞。
T0026_.01.0531c21: 蜱肆王有見長夜受持。彼爲沙門鳩摩羅迦
T0026_.01.0531c22: 葉。之所降伏所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。
T0026_.01.0531c23: 彼皆可得及王信施。王便有福而得長夜
T0026_.01.0531c24: 受其安樂。於是蜱肆王白曰。尊者。我從今
T0026_.01.0531c25: 始行施修福常供長齋。爾時尊者鳩摩羅迦
T0026_.01.0531c26: 葉。爲蜱肆王及斯和提梵志居士説法。勸
T0026_.01.0531c27: 發渇仰成就歡喜。無量方便爲彼説法。勸
T0026_.01.0531c28: 發渇仰成就歡喜已默然而住。於是蜱肆
T0026_.01.0531c29: 王及斯和提梵志居士。尊者鳩摩羅迦葉。爲
T0026_.01.0532a01: 其説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐
T0026_.01.0532a02: 起。稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而
T0026_.01.0532a03: 去
T0026_.01.0532a04: 彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜
T0026_.01.0532a05: 茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者
T0026_.01.0532a06: 名優多羅。彼行施修福時。爲蜱肆王囑
T0026_.01.0532a07: 語上座咒願。此施若有福報者。莫令蜱肆
T0026_.01.0532a08: 王今世後世受。蜱肆王聞優多羅行施修福
T0026_.01.0532a09: 時。常爲囑上座咒願。此施若有福報者。
T0026_.01.0532a10: 莫令蜱肆王今世後世受。聞已即呼問曰。優
T0026_.01.0532a11: 多羅。汝實行施修福時。爲我囑上座咒願。
T0026_.01.0532a12: 此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世
T0026_.01.0532a13: 受。爲如是耶。優多羅白曰。實爾天王。所以
T0026_.01.0532a14: 者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊。豆羹
T0026_.01.0532a15: 菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。
T0026_.01.0532a16: 況復自食耶。天王。施以麤弊布衣。天王。此
T0026_.01.0532a17: 衣尚不可以脚躡。況復自著耶。我敬天
T0026_.01.0532a18: 王。不重所施。是故天王我不願此弊布施
T0026_.01.0532a19: 報令王受也。蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝
T0026_.01.0532a20: 從今始如我所食當以飯食如我著衣當
T0026_.01.0532a21: 以布施。於是優多羅從是已後如王所食
T0026_.01.0532a22: 便以飯食。如王所衣便以布施。爾時優多羅
T0026_.01.0532a23: 因爲蜱肆王監行布施故。身壞命終生四
T0026_.01.0532a24: 王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身
T0026_.01.0532a25: 壞命終生榵樹林空宮殿中尊者橋
T0026_.01.0532a26: 帝。數往遊行彼＊榵樹林空宮殿中。尊者橋
T0026_.01.0532a27:
T0026_.01.0532a28: 肆王答曰。尊者橋
T0026_.01.0532a29: 斯和提王名蜱肆耶。尊者橋
T0026_.01.0532b01: 我聞閻浮洲中斯＊和提有王名蜱肆。蜱肆
T0026_.01.0532b02: 王白曰。尊者橋
T0026_.01.0532b03: 王。尊者橋
T0026_.01.0532b04: 如是説。無有後世無衆生生。彼何由生此
T0026_.01.0532b05: 依四王天小＊榵樹林空宮殿中。蜱肆王白
T0026_.01.0532b06: 曰。尊者橋
T0026_.01.0532b07: 者沙門鳩摩羅迦葉。之所降伏所治斷捨。若
T0026_.01.0532b08: 尊者橋
T0026_.01.0532b09: 浮洲人。若行施修福時。當至心與自手與。
T0026_.01.0532b10: 自往與至信與。知有業有業報與。所以者
T0026_.01.0532b11: 何。莫令以是受布施報如斯＊和提蜱肆王
T0026_.01.0532b12: 也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與
T0026_.01.0532b13: 故。生依四王天小＊榵樹林空宮殿中。爾時
T0026_.01.0532b14: 尊者橋
T0026_.01.0532b15: 帝。有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲
T0026_.01.0532b16: 人。至心施與自手與。自往與至信與。知有
T0026_.01.0532b17: 業有業報與。所以者何。莫令以是受布
T0026_.01.0532b18: 施報如斯＊和提蜱肆王也。蜱肆王者是布
T0026_.01.0532b19: 施主。以不至心行施與故。生依四王天小
T0026_.01.0532b20: ＊榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦葉所説如
T0026_.01.0532b21: 是。蜱肆王斯＊和提梵志居士及諸比丘。聞尊
T0026_.01.0532b22: 者鳩摩羅迦葉。所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0532b23: | 蜱肆王經第七竟 | 萬三百六 十七字 |
| T0026_.01.0532b24: | 中阿含經卷第十六 | 萬三百六 十七字 |
| T0026_.01.0532b25: | 中阿含王相應品第一竟 | 三萬五千六 百二十一字 | 第二 |
T0026_.01.0532b27:
T0026_.01.0532b28:
T0026_.01.0532b29:
T0026_.01.0532c01:
T0026_.01.0532c02: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0532c03: | 中阿含長壽王品第二 | 有十五經第 二小土城誦 |
T0026_.01.0532c05: 郁伽支羅説 娑雞三族姓
T0026_.01.0532c06: 梵天迎請佛 勝天･＊伽絺那
T0026_.01.0532c07: 念身･支離彌 上尊長老眠
T0026_.01.0532c08: 無刺及眞人 説處最在後
| T0026_.01.0532c09: | (七二) | 中阿含長壽王品長壽王本起經第一 |
T0026_.01.0532c11: 園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊
T0026_.01.0532c12: 告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等。莫共鬪諍。
T0026_.01.0532c13: 所以者何。
T0026_.01.0532c14: 若以諍止諍 至竟不見止
T0026_.01.0532c15: 唯忍能止諍 是法可尊貴
T0026_.01.0532c16: 所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰長
T0026_.01.0532c17: 壽。復有加赦國王名梵摩達哆。彼二國王常
T0026_.01.0532c18: 共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種
T0026_.01.0532c19: 軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已加赦國
T0026_.01.0532c20: 王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長
T0026_.01.0532c21: 壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩
T0026_.01.0532c22: 達哆興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四
T0026_.01.0532c23: 種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦
T0026_.01.0532c24: 興四種軍象軍馬軍車軍歩軍。興四種軍已
T0026_.01.0532c25: 拘娑羅國王長壽自引軍出往至界上列陣
T0026_.01.0532c26: 共戰即摧破之。於是拘娑羅國王長壽盡奪
T0026_.01.0532c27: 取彼梵摩達哆四種軍。象軍馬軍車軍歩軍。
T0026_.01.0532c28: 乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放
T0026_.01.0532c29: 而語彼曰。汝窮厄人。今原赦汝。後莫復作。
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