SAT DB

T0026_.01.0746a01: 於意云何。彼猫皮嚢柔治極軟。除＊ &T051096;

聲
T0026_.01.0746a02: 無＊ &T051096;

聲。彼寧復有＊

聲耶。諸比丘
T0026_.01.0746a03: 答曰。不也世尊。所以者何。世尊。彼猫皮嚢柔
T0026_.01.0746a04: 治極軟。除＊ &T051096;

聲。無＊

聲。是故無復
T0026_.01.0746a05: 有＊ &T051096;

聲。如是諸比丘。若有他人＊拳扠
T0026_.01.0746a06: 石擲杖打刀斫。汝等。若爲他人拳扠石擲杖
T0026_.01.0746a07: 打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我説汝
T0026_.01.0746a08: 等因此必衰。汝等當學。若爲他人。拳扠石
T0026_.01.0746a09: 擲杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶
T0026_.01.0746a10: 打人縁彼起慈愍心。心行如猫皮嚢。無結
T0026_.01.0746a11: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0746a12: 切世間成就遊。汝等當學如是。若有賊來
T0026_.01.0746a13: 以利鋸刀節節解截。汝等。若有賊來以利
T0026_.01.0746a14: 鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。
T0026_.01.0746a15: 我説汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來
T0026_.01.0746a16: 以利鋸刀節節解截。心不變易口無惡言。
T0026_.01.0746a17: 向割截人。縁彼起慈愍心。心與慈倶。遍滿
T0026_.01.0746a18: 一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
T0026_.01.0746a19: 切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0746a20: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
T0026_.01.0746a21: 悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0746a22: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等。當
T0026_.01.0746a23: 學如是。於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。
T0026_.01.0746a24: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。數數
T0026_.01.0746a25: 念利鋸刀喩沙門教已。汝等頗見他不愛惡
T0026_.01.0746a26: 語言向我。我聞已不堪耐耶。諸比丘答曰。
T0026_.01.0746a27: 不也世尊。世尊復歎諸比丘曰。善哉善哉。
T0026_.01.0746a28: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等數數
T0026_.01.0746a29: 念利鋸刀喩沙門教已若汝遊東方必得
T0026_.01.0746b01: 安樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必
T0026_.01.0746b02: 得安樂。無衆苦患。善哉善哉。汝等當數數
T0026_.01.0746b03: 念利鋸刀喩沙門教。汝等數數念利鋸刀喩
T0026_.01.0746b04: 沙門教已。我尚不説汝諸善法住。況説衰
T0026_.01.0746b05: 退。但當晝夜増長善法而不衰退。善哉善
T0026_.01.0746b06: 哉。汝等當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。
T0026_.01.0746b07: 數數念利鋸刀喩沙門教已。於二果中必
T0026_.01.0746b08: 得其一。或於現世得究竟智。或復有餘
T0026_.01.0746b09: 得阿那含。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0746b10: 歡喜奉行

T0026_.01.0746b11:

牟梨破群那經第二竟

三千三百
五十八字

T0026_.01.0746b12:

中阿＊含經卷第五十

七千八百
二十五字

T0026_.01.0746b13:
T0026_.01.0746b14:
T0026_.01.0746b15:
T0026_.01.0746b16: 中阿含經卷第五十一
T0026_.01.0746b17: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0746b18:

(一九四)

大品跋陀和利經第三　第五後誦

T0026_.01.0746b19: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0746b20: 獨園。與大比丘衆倶而受夏坐。爾時世尊
T0026_.01.0746b21: 告諸比丘。我一坐食。一坐食已無爲無求。
T0026_.01.0746b22: 無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。
T0026_.01.0746b23: 汝等亦當學一坐食。一坐食已無爲無求。無
T0026_.01.0746b24: 有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。爾
T0026_.01.0746b25: 時尊者跋陀和利亦在衆中。於是尊者跋陀
T0026_.01.0746b26: 和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0746b27: 世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我
T0026_.01.0746b28: 一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故
T0026_.01.0746b29: 我不堪任一坐食也世尊告曰。跋陀和利。
T0026_.01.0746c01: 若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一坐
T0026_.01.0746c02: 食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者跋
T0026_.01.0746c03: 陀和利又復白曰。世尊如是。我亦不堪於
T0026_.01.0746c04: 一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了
T0026_.01.0746c05: 事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食
T0026_.01.0746c06: 也世尊復至再三告諸比丘。我一坐食。一
T0026_.01.0746c07: 坐食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
T0026_.01.0746c08: 力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐
T0026_.01.0746c09: 食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力
T0026_.01.0746c10: 康強安隱快樂。尊者跋陀和利亦至再三從
T0026_.01.0746c11: ＊坐而起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我
T0026_.01.0746c12: 不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食
T0026_.01.0746c13: 者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪
T0026_.01.0746c14: 任一坐食也世尊復至再三告曰。跋陀和
T0026_.01.0746c15: 利。若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一
T0026_.01.0746c16: 坐食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者
T0026_.01.0746c17: 跋陀和利復至再三白曰。世尊如是。我復
T0026_.01.0746c18: 不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。
T0026_.01.0746c19: 同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任
T0026_.01.0746c20: 一坐食也。爾時世尊爲比丘衆施設一坐
T0026_.01.0746c21: 食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微
T0026_.01.0746c22: 妙法。唯尊者跋陀和利説不堪任。從＊坐起
T0026_.01.0746c23: 去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙
T0026_.01.0746c24: 法故。於是尊者跋陀和利遂藏一夏不見
T0026_.01.0746c25: 世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界
T0026_.01.0746c26: 諸微妙法故。時諸比丘爲佛作衣。世尊於
T0026_.01.0746c27: 舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。
T0026_.01.0746c28: 攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞諸
T0026_.01.0746c29: 比丘爲佛作衣。世尊於舍衞國受夏坐訖。
T0026_.01.0747a01: 過三月已補治衣竟。攝衣持鉢當遊人
T0026_.01.0747a02: 間。尊者跋陀和利聞已往詣諸比丘所。諸比
T0026_.01.0747a03: 丘遙見尊者跋陀和利來。便作是語。賢者跋
T0026_.01.0747a04: 陀和利。汝當知此爲佛作衣。世尊於舍衞
T0026_.01.0747a05: 國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝
T0026_.01.0747a06: 衣持鉢當遊人間跋陀和利當彼處善自
T0026_.01.0747a07: 守護。莫令後時致多煩勞。尊者跋陀和利
T0026_.01.0747a08: 聞此語已。即詣佛所稽首佛足白曰。世尊。
T0026_.01.0747a09: 我實有過。我實有過。如愚如癡。如不了。
T0026_.01.0747a10: 如不善。所以者何。世尊爲比丘衆。施設一
T0026_.01.0747a11: 坐食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸
T0026_.01.0747a12: 微妙法。唯我説不堪任。從坐＊起去。所以者
T0026_.01.0747a13: 何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
T0026_.01.0747a14: 世尊告曰。跋陀和利。汝於爾時不知衆多
T0026_.01.0747a15: 比丘比丘尼。於舍衞國而受夏坐。彼知我
T0026_.01.0747a16: 見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不
T0026_.01.0747a17: 學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。
T0026_.01.0747a18: 汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾
T0026_.01.0747a19: 時不知衆多優婆塞優婆夷居舍衞國。彼
T0026_.01.0747a20: 知我見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。
T0026_.01.0747a21: 不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。
T0026_.01.0747a22: 汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾
T0026_.01.0747a23: 時不知衆多異學沙門梵志於舍衞國
T0026_.01.0747a24: 而受夏坐。彼知我見我。有比丘名跋陀和
T0026_.01.0747a25: 利。沙門瞿曇弟子。名徳不學具戒及世尊境
T0026_.01.0747a26: 界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如
T0026_.01.0747a27: 此耶。跋陀和利若有比丘倶解脱者。我語彼
T0026_.01.0747a28: 曰。汝來入泥。跋陀和利。於意云何。我教彼
T0026_.01.0747a29: 比丘。彼比丘寧當可住而移避耶。尊者跋陀
T0026_.01.0747b01: 和利答曰不也。世尊告曰。跋陀和利。若有比
T0026_.01.0747b02: 丘。設非倶解脱有慧解脱。設非慧解脱
T0026_.01.0747b03: 有身證者。設非身證有見到者。設非
T0026_.01.0747b04: 見到有信解脱。設非信解脱有法行者。
T0026_.01.0747b05: 設非法行有信行者。我語彼曰。汝來入
T0026_.01.0747b06: 泥。跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比
T0026_.01.0747b07: 丘寧當可住而移避耶。尊者跋陀和利答曰。
T0026_.01.0747b08: 不也世尊告曰。跋陀和利。於意云何。汝於
T0026_.01.0747b09: 爾時得信行法行信解脱見到身證慧解脱
T0026_.01.0747b10: 倶解脱耶。尊者跋陀和利答曰。不也世尊告
T0026_.01.0747b11: 曰。跋陀和利。汝於爾時非如空屋耶。於
T0026_.01.0747b12: 是尊者跋陀和利爲世尊面呵責已。内懷
T0026_.01.0747b13: 憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是
T0026_.01.0747b14: 世尊。面呵＊責尊者跋陀和利已。復欲令歡
T0026_.01.0747b15: 喜而告之曰。跋陀和利。汝當爾時於我無
T0026_.01.0747b16: 信法靖。無愛法＊靖。無靖法＊靖。所以者
T0026_.01.0747b17: 何。我爲比丘衆施設一坐食戒。諸比丘衆皆
T0026_.01.0747b18: 奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝説不堪
T0026_.01.0747b19: 任。從＊坐起去。所以者何。以不學具戒及
T0026_.01.0747b20: 世尊境界諸微妙法故。尊者。跋陀和利白曰。
T0026_.01.0747b21: 實爾。所以者何。世尊爲比丘衆施設一坐
T0026_.01.0747b22: 食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微
T0026_.01.0747b23: 妙法。唯我説不堪任。從＊坐起去。所以者
T0026_.01.0747b24: 何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
T0026_.01.0747b25: 唯願世尊受我過失。我見過已當自悔過。
T0026_.01.0747b26: 從今護之不復更作。世尊告曰。跋陀和利。
T0026_.01.0747b27: 如是汝實如愚如癡。如不了如不善。所以
T0026_.01.0747b28: 者何。我爲比丘衆施設一坐食戒。諸比丘
T0026_.01.0747b29: 衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝説
T0026_.01.0747c01: 不堪任。從＊坐起去。所以者何。以汝不學
T0026_.01.0747c02: 具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利。若
T0026_.01.0747c03: 汝有過。見已自悔。從今護之不更作者。跋
T0026_.01.0747c04: 陀和利。如是則於聖法律中益而不損。若
T0026_.01.0747c05: 汝有過。見已自悔。從今護之不更作者。跋
T0026_.01.0747c06: 陀和利。於意云何。若有比丘不學具戒
T0026_.01.0747c07: 者。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無
T0026_.01.0747c08: 音聲。遠離無惡。無有人民。隨順燕坐。彼
T0026_.01.0747c09: 住遠離處。修行精勤得増上心。現法樂居。
T0026_.01.0747c10: 彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂以誣
T0026_.01.0747c11: 謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者亦誣謗
T0026_.01.0747c12: 自戒。彼誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行
T0026_.01.0747c13: 者亦誣謗自戒已。便不生歡悦。不生歡
T0026_.01.0747c14: 悦已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不
T0026_.01.0747c15: 止身已。便不覺樂。不覺樂已。便心不定。
T0026_.01.0747c16: 跋陀和利。賢聖弟子。心不定已。便不見如
T0026_.01.0747c17: 實知如眞。跋陀和利。於意云何。若有比丘
T0026_.01.0747c18: 學具戒者。彼住無事處山林樹下。或居高
T0026_.01.0747c19: 巖寂無音聲。遠離無惡。無有人民。隨順
T0026_.01.0747c20: ＊法燕坐。彼住遠離處。修行精勤得増上心。
T0026_.01.0747c21: 現樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂
T0026_.01.0747c22: 已。不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。
T0026_.01.0747c23: 亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒。不誣謗
T0026_.01.0747c24: 天諸智梵行者亦不誣謗自戒已。便生歡
T0026_.01.0747c25: 悦。生歡悦已便生喜。生喜已便止身。止
T0026_.01.0747c26: 身已便覺樂。覺樂已便心定。跋陀和利賢聖
T0026_.01.0747c27: 弟子。心定已便見如實知如眞。見如實知
T0026_.01.0747c28: 如眞已。便離欲離惡不善之法。有覺有觀。
T0026_.01.0747c29: 離生喜樂得初禪成就遊。跋陀和利。是謂
T0026_.01.0748a01: 彼於爾時得第一増上心。即於現法。得安
T0026_.01.0748a02: 樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂令昇
T0026_.01.0748a03: 涅槃。彼覺觀已息。内＊靖一心。無覺無觀。定生
T0026_.01.0748a04: 喜樂得第二禪成就遊。跋陀和利。是謂彼
T0026_.01.0748a05: 於爾時得第二増上心。即於現法得安樂
T0026_.01.0748a06: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂令昇
T0026_.01.0748a07: 涅槃。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智。而
T0026_.01.0748a08: 身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第
T0026_.01.0748a09: 三禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得
T0026_.01.0748a10: 第三増上心。即於現法得安樂居。易不難
T0026_.01.0748a11: 得。樂住無怖。安隱快樂令昇涅槃。彼樂滅
T0026_.01.0748a12: 苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得
T0026_.01.0748a13: 第四禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時
T0026_.01.0748a14: 得第四増上心。即於現法得安樂居。易不
T0026_.01.0748a15: 難得。樂住無怖。安隱快樂令昇涅槃。彼如
T0026_.01.0748a16: 是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動
T0026_.01.0748a17: 心。覺憶宿命智通作證。彼有行有相貎。
T0026_.01.0748a18: 憶本無量昔所經歴。謂一生二生百生千生。
T0026_.01.0748a19: 成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生名某。彼昔更
T0026_.01.0748a20: 歴。我曾生彼。如是姓。如是字如是生。如
T0026_.01.0748a21: 是飮食。如是受苦樂。如是長壽如是久住。
T0026_.01.0748a22: 如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。
T0026_.01.0748a23: 如是姓。如是字。如是生如是飮食。如是
T0026_.01.0748a24: 受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。跋
T0026_.01.0748a25: 陀和利。是謂彼於爾時得此第一明達。以
T0026_.01.0748a26: 本無放逸樂住遠離。修行精＊勤。謂無智滅
T0026_.01.0748a27: 而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿
T0026_.01.0748a28: 命智作證明達。彼如是得定心清淨。無穢
T0026_.01.0748a29: 無煩。柔軟善住。得不動心。學於生死智通
T0026_.01.0748b01: 作證。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生。
T0026_.01.0748b02: 死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及
T0026_.01.0748b03: 不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。若
T0026_.01.0748b04: 此衆生。成就身惡行口意惡行。誹謗聖人
T0026_.01.0748b05: 邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。必
T0026_.01.0748b06: 至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行
T0026_.01.0748b07: 口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。
T0026_.01.0748b08: 彼因縁此身壞命終。必昇善處上生天中。
T0026_.01.0748b09: 跋陀和利。是謂彼於爾時得第二明達。以
T0026_.01.0748b10: 本無放逸樂住遠離。修行精勤。無智滅而
T0026_.01.0748b11: 智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智
T0026_.01.0748b12: 作證明達。彼如是得定心清淨。無穢無煩。
T0026_.01.0748b13: 柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。彼
T0026_.01.0748b14: 知此苦如眞。知此苦習。知此苦滅。知此
T0026_.01.0748b15: 苦滅道如眞知此漏如眞。知此漏＊習。知此
T0026_.01.0748b16: 漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。
T0026_.01.0748b17: 欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便
T0026_.01.0748b18: 知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更
T0026_.01.0748b19: 受有知如眞。跋陀和利。是謂彼於爾時
T0026_.01.0748b20: 得第三明達。以本無放逸樂住遠離。修行
T0026_.01.0748b21: 精勤。無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而
T0026_.01.0748b22: 明生。謂漏盡智作證明達。於是尊者跋陀和
T0026_.01.0748b23: 利即從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0748b24: 尊。何因何縁諸比丘等同犯於戒或有苦
T0026_.01.0748b25: 治。或不苦治。世尊答曰。跋陀和利。或有比
T0026_.01.0748b26: 丘數數犯戒。因數數犯戒故。爲諸梵行
T0026_.01.0748b27: 訶。所見聞從他疑者。彼爲諸梵行訶所
T0026_.01.0748b28: 見聞從他疑已。便説異異論外餘事。瞋恚
T0026_.01.0748b29: 憎嫉發怒廣惡。觸嬈於衆。輕慢於衆。作
T0026_.01.0748c01: 如是説。我今當作令衆歡喜而可意。作如
T0026_.01.0748c02: 是意。跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者
T0026_.01.0748c03: 數數犯戒。因數數犯戒故。爲諸梵行訶。
T0026_.01.0748c04: 所見聞從他疑者。彼爲諸梵行訶。所見
T0026_.01.0748c05: 聞從他疑已。＊便説異異論外餘事瞋恚憎
T0026_.01.0748c06: 嫉發怒廣惡。觸嬈於衆。＊輕慢於衆。作如
T0026_.01.0748c07: 是説。我今當作令衆歡喜而可意。見已作
T0026_.01.0748c08: 是語。諸尊。當觀令久住。跋陀和利。諸比
T0026_.01.0748c09: 丘如是觀令久住。或有比丘數數犯戒。因
T0026_.01.0748c10: 數數犯戒故。爲諸梵行訶。所見聞從他
T0026_.01.0748c11: 疑者。彼爲諸梵行訶。所見聞從他疑已。
T0026_.01.0748c12: 不説異異論外餘事。不瞋恚憎嫉發怒廣
T0026_.01.0748c13: 惡。不觸嬈衆。不輕慢衆。不如是説。我今
T0026_.01.0748c14: 當作令衆歡喜而可意。不作如是意。跋陀
T0026_.01.0748c15: ＊和利。諸比丘便作是念。然此賢者數數犯
T0026_.01.0748c16: 戒。因數數犯戒故。爲諸梵行訶所見聞
T0026_.01.0748c17: 從他疑者。彼爲諸梵行訶。所見聞從他
T0026_.01.0748c18: 疑已。不説異異論外餘事。不瞋恚憎嫉發
T0026_.01.0748c19: 怒廣惡。不觸嬈衆。不<#0748_9/>輕慢衆。不如是説。
T0026_.01.0748c20: 我今當作令衆歡喜而可意。見已而作是
T0026_.01.0748c21: 語。諸尊。當觀令早滅。跋陀和利。諸比丘如
T0026_.01.0748c22: 是。觀令早滅輕犯禁戒亦復如是。跋陀和
T0026_.01.0748c23: 利。或有比丘。有信有愛有＊靖。今此比丘。
T0026_.01.0748c24: 有信有愛有＊靖。若我等苦治於此賢者。今
T0026_.01.0748c25: 此賢者。有信有愛有＊靖。因此必斷。我等
T0026_.01.0748c26: 寧可善共將護於此賢者。諸比丘便善共將
T0026_.01.0748c27: 護。跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼諸親屬。
T0026_.01.0748c28: 爲憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。善
T0026_.01.0748c29: 共將護。莫令此人寒熱<#0748_10/>飢渇。有病有憂
T0026_.01.0749a01: 有病憂。莫塵莫烟莫塵烟。所以者何。復恐
T0026_.01.0749a02: 此人失去一眼。是故親屬善將護之。跋陀和
T0026_.01.0749a03: 利。如是比丘。少信少愛少有＊靖。諸比丘等。
T0026_.01.0749a04: 便作是念。今此比丘。少信少愛少有＊靖。若
T0026_.01.0749a05: 我等苦治於此賢者。今此賢者。少信少愛少
T0026_.01.0749a06: 有＊靖。因此必斷。我等寧可善共將護於此
T0026_.01.0749a07: 賢者。是故諸比丘。善共將護。猶如親屬護
T0026_.01.0749a08: 一眼人。於是尊者跋陀和利即從＊坐起。偏
T0026_.01.0749a09: 袒著衣叉手向佛白曰。世尊。何因何縁。昔
T0026_.01.0749a10: 日少施設戒。多有比丘遵奉持者。何因何
T0026_.01.0749a11: 縁。世尊。今日多施設戒。少有比丘。＊遵奉持
T0026_.01.0749a12: 者。世尊答曰。跋陀和利。若比丘衆。不得利
T0026_.01.0749a13: 者。衆便無憙好法。若衆得利者。衆便生
T0026_.01.0749a14: ＊憙好法。生喜好法已。世尊欲斷此＊憙好
T0026_.01.0749a15: 法故。便爲弟子施設於戒。如是稱譽廣
T0026_.01.0749a16: 大。上尊王所識知。大有福多學問。跋陀和
T0026_.01.0749a17: 利。若衆不多聞者。衆便不生＊憙好法。若
T0026_.01.0749a18: 衆多聞者。衆便生＊憙好法。衆生＊憙好法
T0026_.01.0749a19: 已。世尊欲斷此＊憙好法故。便爲弟子施
T0026_.01.0749a20: 設戒。跋陀和利。不以斷現世漏故。爲弟子
T0026_.01.0749a21: 施設戒。我以斷後世漏故。爲弟子施設
T0026_.01.0749a22: 戒。跋陀和利。是故我爲弟子斷漏故。施設
T0026_.01.0749a23: 戒。至受我教。跋陀和利。我於昔時。爲諸
T0026_.01.0749a24: 比丘説清淨馬喩法。此中何所因。汝憶不
T0026_.01.0749a25: 耶。尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所
T0026_.01.0749a26: 以者何世尊爲諸比丘施設一坐食戒。諸比
T0026_.01.0749a27: 丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我
T0026_.01.0749a28: 説不堪任。從＊坐起去。以不學具戒及世
T0026_.01.0749a29: 尊境界諸微妙法故。世尊。是謂此中有所
T0026_.01.0749b01: 因。世尊復告曰。跋陀和利。此中不但因是。
T0026_.01.0749b02: 跋陀和利。若我爲諸比丘。當説清淨馬喩
T0026_.01.0749b03: 法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念聽。跋
T0026_.01.0749b04: 陀和利。是謂此中更有因也。於是尊者跋
T0026_.01.0749b05: 陀和利即從＊坐起。偏袒著衣叉手向佛白
T0026_.01.0749b06: 曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊
T0026_.01.0749b07: 爲諸比丘。説清淨馬喩法者。諸比丘從世
T0026_.01.0749b08: 尊聞已當善受持。世尊告曰。跋陀和利。猶
T0026_.01.0749b09: 如知御馬者得清淨良馬。彼知御者先治
T0026_.01.0749b10: 其口。治其口已則有不樂於動轉或欲或
T0026_.01.0749b11: 不欲。所以者何。以未曾治故。跋陀和利。若
T0026_.01.0749b12: 清淨良馬。從御者治。第一治得成就彼御
T0026_.01.0749b13: 馬者。然復更治勒口絆脚。絆脚勒口。而令
T0026_.01.0749b14: 驅行。用令上閾。堪任王乘無上行。無上息
T0026_.01.0749b15: 治諸支節。悉御令成。則有不樂於動轉
T0026_.01.0749b16: 或欲或不欲。所以者何。以數數治故。跋陀
T0026_.01.0749b17: ＊和利。若清淨良馬。彼御馬者數數治時得成
T0026_.01.0749b18: 就者。彼於爾時。調善調得無上調得第一。
T0026_.01.0749b19: 無上調無上行得第一行。便中王乘。食
T0026_.01.0749b20: 於王粟。稱説王馬。跋陀和利。如是若時賢
T0026_.01.0749b21: 良智人。成就十無學法無學正見乃至無學
T0026_.01.0749b22: 正智者。彼於爾時調善調得無上調得第
T0026_.01.0749b23: 一無上調無上止得第一止。除一切曲。除
T0026_.01.0749b24: 一切穢。除一切怖。除一切癡。除一切諂。止
T0026_.01.0749b25: 一切塵。淨一切垢而無所著。可敬可重可
T0026_.01.0749b26: 奉可祠。一切天人良福田也。佛説如是。
T0026_.01.0749b27: 尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0749b28: 行

T0026_.01.0749b29:

跋陀和利經第三竟

四千三
百七字

T0026_.01.0749c01:

(一九五)

中阿含大品阿濕貝經第四　第

T0026_.01.0752c04:

阿濕貝經第四竟

四千一百
九十九字

T0026_.01.0752c05:

中阿＊含經卷第五十一

八千五
百六字

　第五後誦

T0026_.01.0752c06:
T0026_.01.0752c07:
T0026_.01.0752c08:
T0026_.01.0752c09: 中阿含經卷第五十二
T0026_.01.0752c10: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0752c11:

(一九六)

大品周那經第五　第五後誦

T0026_.01.0752c12: 我聞如是。一時。佛遊跋耆。在舍彌村。爾
T0026_.01.0752c13: 時沙彌周那於彼波和中而受夏坐。彼波
T0026_.01.0752c14: 和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終
T0026_.01.0752c15: 後不久。尼揵親子諸弟子等。各各破壞不
T0026_.01.0752c16: 共和合。各説破壞不和合事。鬪訟相縛相憎
T0026_.01.0752c17: 共諍。我知此法汝不知也。汝知何法如我
T0026_.01.0752c18: 所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不相應。
T0026_.01.0752c19: 應説前而説後。應説後而説前。我勝汝
T0026_.01.0752c20: 不如。我問汝事汝不能答。我已伏汝當
T0026_.01.0752c21: 復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍驁但求
T0026_.01.0752c22: 勝説。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟
T0026_.01.0752c23: 子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者
T0026_.01.0752c24: 何。以其所説惡法律故。非是出要。不趣正
T0026_.01.0752c25: 覺。亦非善逝之所説也。崩壞無柱無所依
T0026_.01.0752c26: 怙。彼所尊師亦非如來無所著等正覺也。
T0026_.01.0752c27: 於是沙彌周那受夏坐訖。過三月已補
T0026_.01.0752c28: 治衣竟。攝衣持鉢往舍彌村。住舍彌村北
T0026_.01.0752c29: 尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所。到已

Footnote:

742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]