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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0026_.01.0740a01: 是爲煩弟子。是亦爲惡不善法。穢汚當來 T0026_.01.0740a02: 有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩 T0026_.01.0740a03: 弟子。阿難。云何爲煩梵行若如來出世。無 T0026_.01.0740a04: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道 T0026_.01.0740a05: 法御天人師號佛衆祐。彼住無事處山林樹 T0026_.01.0740a06: 下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人 T0026_.01.0740a07: 民隨順*燕坐。阿難。如來以何義故。住無 T0026_.01.0740a08: 事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離 T0026_.01.0740a09: 無惡。無有人民隨順*燕坐耶。尊者阿難白 T0026_.01.0740a10: 世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世 T0026_.01.0740a11: 尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告 T0026_.01.0740a12: 曰。阿難。諦聽。善思念之。我當爲汝具分別 T0026_.01.0740a13: 説。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。如來非 T0026_.01.0740a14: 爲未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無 T0026_.01.0740a15: 事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離 T0026_.01.0740a16: 無惡。無有人民隨順*燕坐。阿難。如來但 T0026_.01.0740a17: 以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖 T0026_.01.0740a18: 寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。 T0026_.01.0740a19: 一者爲自現法樂居故。二者慈愍後生人 T0026_.01.0740a20: 故。或有後生人。効如來住無事處山林樹 T0026_.01.0740a21: 下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人 T0026_.01.0740a22: 民隨順*燕坐。阿難。如來以此義故。住無事 T0026_.01.0740a23: 處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無 T0026_.01.0740a24: 惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠 T0026_.01.0740a25: 離精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精 T0026_.01.0740a26: 勤安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼 T0026_.01.0740a27: 優婆塞*優婆私。彼隨梵行還比丘比丘尼 T0026_.01.0740a28: 優婆塞*優婆*私。已便不*功高而不還家。 T0026_.01.0740a29: 阿難。若彼不移動心解脱作證。我不説彼 T0026_.01.0740b01: 有障礙也。若彼得四増上心現法樂居。本 T0026_.01.0740b02: 爲精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟 T0026_.01.0740b03: 子多集會故。復次阿難。彼師弟子効住無事 T0026_.01.0740b04: 處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無 T0026_.01.0740b05: 惡。無有人民隨順*燕坐。或住彼處學遠離 T0026_.01.0740b06: 精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精勤 T0026_.01.0740b07: 安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼優 T0026_.01.0740b08: 婆塞*優婆*私。彼隨梵行還比丘比丘尼 T0026_.01.0740b09: 優婆塞*優婆*私已便*功高還家。如是爲 T0026_.01.0740b10: 煩梵行是亦爲惡不善法穢汚當來有本。 T0026_.01.0740b11: 煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩梵行 T0026_.01.0740b12: 阿難。於煩師煩弟子。此煩梵行最爲不可不 T0026_.01.0740b13: 樂不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行 T0026_.01.0740b14: 慈事莫行怨事。阿難。云何弟子於師行怨 T0026_.01.0740b15: 事不行慈事若尊師爲弟子説法。憐念愍 T0026_.01.0740b16: 傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是 T0026_.01.0740b17: 爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子 T0026_.01.0740b18: 而不恭敬。亦不順行不立於智。其心不 T0026_.01.0740b19: 趣向法次法。不受正法。違犯師教不能 T0026_.01.0740b20: 得定者。如是弟子於師行怨事不行慈 T0026_.01.0740b21: 事。阿難。云何弟子於師行慈事不行怨事。 T0026_.01.0740b22: 若尊師爲弟子説法。憐念愍傷。求義及饒 T0026_.01.0740b23: 益。求安隱快樂發慈悲心。是爲饒益。是爲 T0026_.01.0740b24: 快樂。是爲饒益樂。若彼弟子恭敬順行而 T0026_.01.0740b25: 立於智。其心歸趣向法次法。受持正法 T0026_.01.0740b26: 不違師教能得定者。如是弟子於師行慈 T0026_.01.0740b27: 事不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事 T0026_.01.0740b28: 莫行怨事。所以者何。我不如是説。如陶師 T0026_.01.0740b29: 作瓦。阿難。我説嚴急至苦。若有眞實者。 T0026_.01.0740c01: 必能往也。佛説如是。尊者阿難及諸比丘 T0026_.01.0740c02: 聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0740c07: T0026_.01.0740c08: T0026_.01.0740c09: T0026_.01.0740c10: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0740c13: 跋陀・阿濕貝 周那・優婆離 T0026_.01.0740c14: 調御・癡慧地 阿梨叱・帝
T0026_.01.0740c17: 衆倶。往至阿和那住揵若精舍。爾時世尊 T0026_.01.0740c18: 過夜平旦著衣持鉢。入阿和那而行乞 T0026_.01.0740c19: 食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師 T0026_.01.0740c20: 檀著於肩上。往至一林欲晝經行。尊者 T0026_.01.0740c21: 烏陀夷亦過夜平旦著衣持鉢。入阿*和那 T0026_.01.0740c22: 而行乞食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。 T0026_.01.0740c23: 以尼師*檀著於肩上。隨侍佛後而作是 T0026_.01.0740c24: 念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行。於是 T0026_.01.0740c25: 世尊入於林中。至一樹下。敷尼師*檀結 T0026_.01.0740c26: 跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠 T0026_.01.0740c27: 至一樹下。敷尼師*檀結跏趺坐。爾時尊者 T0026_.01.0740c28: 烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。 T0026_.01.0740c29: 世尊爲我等多所饒益。善逝爲我等多 T0026_.01.0741a01: 所安隱。世尊於我除衆苦法増益樂法。世 T0026_.01.0741a02: 尊於我除無量惡不善之法。増益無量諸善 T0026_.01.0741a03: 妙法。尊者烏陀夷則於晡時。從*燕坐起往 T0026_.01.0741a04: 詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊告曰。烏 T0026_.01.0741a05: 陀夷。無有所乏安隱快樂氣力如常耶。尊 T0026_.01.0741a06: 者烏陀夷白曰。唯然世尊。我無所乏安隱快 T0026_.01.0741a07: 樂氣力如常。世尊復問曰。烏陀夷。云何汝 T0026_.01.0741a08: 無所乏安隱快樂氣力如常耶。尊者烏陀夷 T0026_.01.0741a09: 答曰。世尊。我獨在*靖處*燕坐思惟。心作 T0026_.01.0741a10: 是念。世尊。爲我等多所饒益。善逝爲我 T0026_.01.0741a11: 等多所安隱。世尊。於我除衆苦法増益 T0026_.01.0741a12: 樂法。世尊。於我除無量惡不善之法。増益 T0026_.01.0741a13: 無量諸善妙法。世尊。昔時告諸比丘。汝等 T0026_.01.0741a14: 斷過中食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不 T0026_.01.0741a15: 樂。若有信梵志居士。往至衆園廣施作福。 T0026_.01.0741a16: 我等自手受食。而世尊今教我斷是。善逝 T0026_.01.0741a17: 教我絶是。復作是説。此大沙門不能消食。 T0026_.01.0741a18: 然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。是故我 T0026_.01.0741a19: 等斷中後食。復次昔時世尊告諸比丘。汝等 T0026_.01.0741a20: 斷夜食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不樂。 T0026_.01.0741a21: 於二食中最上最妙最勝最美者。而世尊今 T0026_.01.0741a22: 教我斷是。善逝教我絶是。復作是説。此大 T0026_.01.0741a23: 沙門不能消食。世尊。昔時有一居士。多持 T0026_.01.0741a24: 種種淨妙食飮。還歸其家勅内人曰。汝等 T0026_.01.0741a25: 受此擧著一處。我當盡共集會夜食不爲 T0026_.01.0741a26: 朝中。世尊。若於諸家施設極妙最上食者。 T0026_.01.0741a27: 唯有夜食。我爲朝中。而世尊今教我斷是。 T0026_.01.0741a28: 善逝教我絶是。復作是説。此大沙門不能 T0026_.01.0741a29: 消食。然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。 T0026_.01.0741b01: 是故我等斷於夜食。世尊。我復作是念。若 T0026_.01.0741b02: 有比丘非時入村而行乞食。或能逢賊。作 T0026_.01.0741b03: 業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹 T0026_.01.0741b04: 逢羆或逢豹羆。或往如是處。或逢惡象 T0026_.01.0741b05: 惡馬惡牛惡狗。或値蛇聚。或得塊擲。或得 T0026_.01.0741b06: 杖打。或墮溝涜。或墮厠中。或乘臥牛。或墮 T0026_.01.0741b07: 深坑。或入刺中。觀見空家入如是家。若彼 T0026_.01.0741b08: 入已女人見之或呼共行惡不淨行。世尊 T0026_.01.0741b09: 昔一比丘夜闇微雨睒睒掣電。而非時行入 T0026_.01.0741b10: 他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器。 T0026_.01.0741b11: 彼時婦人於電光中。遙見比丘謂爲是鬼。 T0026_.01.0741b12: 見已驚怖身毛皆竪。失聲大呼即便墮娠。而 T0026_.01.0741b13: 作是語。尊是鬼尊是鬼。時彼比丘語婦人 T0026_.01.0741b14: 曰。妹我非鬼。我是沙門今來乞食。爾時婦人 T0026_.01.0741b15: 恚罵比丘至苦至惡。而作是語。令此沙門 T0026_.01.0741b16: 命根早斷。令此沙門父母早死。令此沙門種 T0026_.01.0741b17: 族絶滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黒 T0026_.01.0741b18: 自纒無子斷種。汝寧可持利刀自破其腹。 T0026_.01.0741b19: 不應非時夜行乞食。坐此沙門而墮我* T0026_.01.0741b20: 娠。世尊。我憶彼已便生歡悦。世尊。我因此 T0026_.01.0741b21: 歡悦遍充滿體正念正智。生喜止樂定。世 T0026_.01.0741b22: 尊。我因此定遍充滿體正念正智。如是世 T0026_.01.0741b23: 尊。我無所乏安隱快樂氣力如常。世尊歎 T0026_.01.0741b24: 曰。善哉善哉烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。彼 T0026_.01.0741b25: 愚癡人。我爲其説。汝等斷此。彼作是説。此 T0026_.01.0741b26: 是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善 T0026_.01.0741b27: 逝令我絶此亦如是説。此大沙門不能消 T0026_.01.0741b28: 食。彼不斷此。彼但於我生不可不忍。及餘 T0026_.01.0741b29: 比丘善護持戒者亦復爲彼生不可不忍。 T0026_.01.0741c01: 烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉増轉急不 T0026_.01.0741c02: 可斷絶。不得解脱。烏陀夷。猶如有蠅爲 T0026_.01.0741c03: 涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。 T0026_.01.0741c04: 若人作是説彼蠅所縛不堅不牢。不轉増急 T0026_.01.0741c05: 而可斷絶。則得解脱者。爲正説耶。尊者烏 T0026_.01.0741c06: 陀夷白曰。不也世尊。所以者何。蠅爲*涕唾 T0026_.01.0741c07: 所縛。彼於其中或苦或死。是故世尊。彼蠅 T0026_.01.0741c08: 所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得 T0026_.01.0741c09: 解脱。烏陀夷。彼愚癡人我爲其説。汝等斷 T0026_.01.0741c10: 此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世尊 T0026_.01.0741c11: 今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。此 T0026_.01.0741c12: 大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生 T0026_.01.0741c13: 不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲彼 T0026_.01.0741c14: 生不可不忍。烏陀夷彼癡人所縛極堅極牢 T0026_.01.0741c15: 轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏陀夷。若 T0026_.01.0741c16: 族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不作是説。 T0026_.01.0741c17: 此是小事何足斷之。而世尊今教我斷此。 T0026_.01.0741c18: 善逝令我絶此亦不如是説。此大沙門不 T0026_.01.0741c19: 能消食。彼便斷此。彼不於我生不可不忍。 T0026_.01.0741c20: 及餘比丘善護奉戒者亦不爲彼生不可 T0026_.01.0741c21: 不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢不轉 T0026_.01.0741c22: 増急而可斷絶則得解脱。烏陀夷。猶如象 T0026_.01.0741c23: 王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體 T0026_.01.0741c24: 具筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅 T0026_.01.0741c25: 縛者則便斷絶還歸本所。烏陀夷。若人作是 T0026_.01.0741c26: 説。彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能 T0026_.01.0741c27: 伽牙足體具筋力熾盛。彼縛極堅極牢轉増 T0026_.01.0741c28: 轉急。不可斷絶不得解脱者爲正説耶。 T0026_.01.0741c29: 尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼大 T0026_.01.0742a01: 象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體 T0026_.01.0742a02: 具筋力熾盛。彼所堅縛。若*怒力轉身。彼堅 T0026_.01.0742a03: 縛者則便斷絶還歸本所。世尊。是故彼大象 T0026_.01.0742a04: 王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體具 T0026_.01.0742a05: 筋力熾盛。彼縛不堅不牢不轉増急。而可斷 T0026_.01.0742a06: 絶則得解脱。如是烏陀夷。彼族姓子我爲 T0026_.01.0742a07: 其説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何 T0026_.01.0742a08: 足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶 T0026_.01.0742a09: 此亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便 T0026_.01.0742a10: 斷此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善 T0026_.01.0742a11: 護持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。 T0026_.01.0742a12: 彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷 T0026_.01.0742a13: 絶則得解脱。烏陀夷。若有癡人我爲其説。 T0026_.01.0742a14: 汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。 T0026_.01.0742a15: 而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如 T0026_.01.0742a16: 是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但 T0026_.01.0742a17: 於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦 T0026_.01.0742a18: 復爲彼生不可忍。烏陀夷。彼癡人所縛極 T0026_.01.0742a19: 堅極牢轉増轉急。不可斷絶不可解脱。烏 T0026_.01.0742a20: 陀夷猶貧窮人無有錢財亦無勢力。彼有 T0026_.01.0742a21: 一婦其眼復瞎醜不可愛。唯有一屋崩壞 T0026_.01.0742a22: 穿漏。烏鳥所栖弊不可居。而有一床復破 T0026_.01.0742a23: 折壞弊不可臥。正有一瓶缺不可用。彼 T0026_.01.0742a24: 見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師*檀坐 T0026_.01.0742a25: 一樹下清涼和調。修増上心。彼見已而作是 T0026_.01.0742a26: 念。沙門爲快樂。沙門如涅槃。我惡無徳。所 T0026_.01.0742a27: 以者何。我有一婦其眼復瞎。醜不可愛不 T0026_.01.0742a28: 能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。烏鳥所栖弊不 T0026_.01.0742a29: 可居。不能捨離。而有一床復破折壞弊不 T0026_.01.0742b01: 可臥不能捨離。*正有一瓶缺不可用。不 T0026_.01.0742b02: 能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮著袈裟衣。至 T0026_.01.0742b03: 信捨家無家學道。烏陀夷。若人作是説。彼貧 T0026_.01.0742b04: 窮人無有錢財亦無勢力。所縛不堅不牢 T0026_.01.0742b05: 不轉増急。而可斷絶則得解脱者。爲正説 T0026_.01.0742b06: 耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼 T0026_.01.0742b07: 貧窮人無有錢財亦無勢力。有一瞎婦。醜 T0026_.01.0742b08: 不可愛。不能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。 T0026_.01.0742b09: 烏鳥所栖弊不可居。不能捨離。而有一 T0026_.01.0742b10: 床復破折壞弊不可臥。不能捨離。*正有 T0026_.01.0742b11: 一瓶缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃 T0026_.01.0742b12: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。世 T0026_.01.0742b13: 尊。是故彼貧窮人無有錢財亦無勢力。所 T0026_.01.0742b14: 縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解 T0026_.01.0742b15: 脱。如是烏陀夷。若有癡人我爲其説。汝等 T0026_.01.0742b16: 斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世 T0026_.01.0742b17: 尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。 T0026_.01.0742b18: 此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我 T0026_.01.0742b19: 生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲 T0026_.01.0742b20: 彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極 T0026_.01.0742b21: 堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏 T0026_.01.0742b22: 陀夷。若族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不 T0026_.01.0742b23: 作是説。此是小事何足斷之。而世尊今教 T0026_.01.0742b24: 我斷此。善逝令我絶此亦不如是説。此 T0026_.01.0742b25: 大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生 T0026_.01.0742b26: 不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦不爲 T0026_.01.0742b27: 彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛 T0026_.01.0742b28: 不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得解脱。 T0026_.01.0742b29: 烏陀夷。猶如居士居士子。極大富樂多有錢 T0026_.01.0742c01: 財。畜牧産業不可稱計。封戸食邑米穀豐饒 T0026_.01.0742c02: 及若干種諸生活具。奴婢象馬其數無量。彼 T0026_.01.0742c03: 見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師*檀坐 T0026_.01.0742c04: 一樹下。清涼和調修増上心。彼見已而作 T0026_.01.0742c05: 是念。沙門爲快樂。沙門如涅槃我寧可捨 T0026_.01.0742c06: 極大富樂金寳財穀象馬奴婢。愛樂比丘。剃 T0026_.01.0742c07: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。烏陀 T0026_.01.0742c08: 夷。若人作是説。彼居士居士子。所縛極堅極 T0026_.01.0742c09: 牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱者。爲 T0026_.01.0742c10: 正説耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者 T0026_.01.0742c11: 何。彼居士居士子。彼能捨離極大富樂金寶 T0026_.01.0742c12: 財穀象馬奴婢愛樂比丘。剃除鬚髮著袈 T0026_.01.0742c13: 裟衣。至信捨家無家學道。世尊。是故彼居士 T0026_.01.0742c14: 居士子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶 T0026_.01.0742c15: 則得解脱。如是烏陀夷。若族姓子。我爲其 T0026_.01.0742c16: 説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何足 T0026_.01.0742c17: 斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此。 T0026_.01.0742c18: 亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便斷 T0026_.01.0742c19: 此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善護 T0026_.01.0742c20: 持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是 T0026_.01.0742c21: 故彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可 T0026_.01.0742c22: 斷絶則得解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨 T0026_.01.0742c23: 已生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是不斷不 T0026_.01.0742c24: 住不吐。烏陀夷。我説是縛不説解脱。所以 T0026_.01.0742c25: 者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛 T0026_.01.0742c26: 不説解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生 T0026_.01.0742c27: 欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是斷住吐。烏 T0026_.01.0742c28: 陀夷。我説亦是縛不説解脱。所以者何。諸 T0026_.01.0742c29: 結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛不説 T0026_.01.0743a01: 解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意 T0026_.01.0743a02: 忘倶有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀 T0026_.01.0743a03: 夷。猶如鐵丸鐵犁竟日火燒。或有人著二 T0026_.01.0743a04: 三渧水。*渧遲不續。水便速盡。烏陀夷。如 T0026_.01.0743a05: 是比丘行捨。彼行捨已或時意忘倶有欲相 T0026_.01.0743a06: 應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。我説亦是 T0026_.01.0743a07: 縛不説解脱。所以者何。諸結不善。烏陀夷。 T0026_.01.0743a08: 結不善故。我説是縛不説解脱。烏陀夷。倶 T0026_.01.0743a09: 在苦根遊行無生死。於無上愛盡。善心解 T0026_.01.0743a10: 脱。烏陀夷。我説解脱不説是縛。所以者何。 T0026_.01.0743a11: 諸結已盡。烏陀夷。諸結盡故。我説解脱不 T0026_.01.0743a12: 説是縛。烏陀夷。有樂非聖樂是凡夫樂。病 T0026_.01.0743a13: 本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修不 T0026_.01.0743a14: 可習不可廣布。我説於彼則不可修。烏 T0026_.01.0743a15: 陀夷。有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之 T0026_.01.0743a16: 樂。無食無生死。可修可習可廣布。我説 T0026_.01.0743a17: 於彼則可修也。烏陀夷。云何有樂非聖樂 T0026_.01.0743a18: 是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有生 T0026_.01.0743a19: 死。不可修不可習不可廣布。我説於彼 T0026_.01.0743a20: 不可修耶。若因五欲生樂生善者。是樂非 T0026_.01.0743a21: 聖樂是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有 T0026_.01.0743a22: 生死。不可修不可習不可廣布。我説於 T0026_.01.0743a23: 彼則不可修。烏陀夷。云何有樂是聖樂無 T0026_.01.0743a24: 欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可 T0026_.01.0743a25: 修可習。可廣布。我説於彼則可修耶。烏陀 T0026_.01.0743a26: 夷。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四 T0026_.01.0743a27: 禪成就遊者。是樂是聖樂。無欲樂離樂息樂 T0026_.01.0743a28: 正覺之樂。無食無生死。可修可習可廣布。 T0026_.01.0743a29: 我説於彼則可修也。烏陀夷。比丘離欲離 T0026_.01.0743b01: 惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成 T0026_.01.0743b02: 就遊。聖説是移動此中何等聖説移動此中 T0026_.01.0743b03: 有覺有觀是聖説移動。此中何等聖説移動。 T0026_.01.0743b04: 烏陀夷。比丘覺觀已息内靖一心。無覺無觀 T0026_.01.0743b05: 定生喜樂得第二禪成就遊。是聖説移動。 T0026_.01.0743b06: 此中何等聖説移動。若此得喜是聖説移動。 T0026_.01.0743b07: 此中何等聖説移動。烏陀夷。比丘離於喜欲 T0026_.01.0743b08: 捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖 T0026_.01.0743b09: 所捨。念樂住室得第三禪成就遊。是聖説 T0026_.01.0743b10: 移動。此中何等聖説移動。若此説移動。心樂。 T0026_.01.0743b11: 是聖説移動。此中何等聖説不移動。烏陀夷。 T0026_.01.0743b12: 比丘樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念 T0026_.01.0743b13: 清淨得第四禪成就遊。是聖説不移動。烏陀 T0026_.01.0743b14: 夷。比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀離生 T0026_.01.0743b15: 喜樂得初禪成就遊。烏陀夷。我説此不得 T0026_.01.0743b16: 無不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀 T0026_.01.0743b17: 夷。比丘覺觀已息内*靖一心。無覺無觀定生 T0026_.01.0743b18: 喜樂得第二禪成就遊。是謂此中過度。烏陀 T0026_.01.0743b19: 夷。我説此亦不得無不得斷不得過度。 T0026_.01.0743b20: 此中何等過度。烏陀夷。比丘離於喜欲捨無 T0026_.01.0743b21: 求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。 T0026_.01.0743b22: 念樂住*室得第三禪成就遊。是謂此中過 T0026_.01.0743b23: 度。烏陀夷。我説此亦不得無不得斷不得 T0026_.01.0743b24: 過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘樂滅苦滅 T0026_.01.0743b25: 喜憂本已滅。不苦不樂捨。念清淨得第四禪 T0026_.01.0743b26: 成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不 T0026_.01.0743b27: 得無不得斷不得過度。此中何等過度。烏 T0026_.01.0743b28: 陀夷。比丘度一切色想。滅有對想。不 T0026_.01.0743b29: 念若干想。無量空。是無量空處成就遊。 T0026_.01.0743c01: 是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不得無 T0026_.01.0743c02: 不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀夷。 T0026_.01.0743c03: 比丘度一切無量空處。無量識。是無量識 T0026_.01.0743c04: 處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦 T0026_.01.0743c05: 不得無不得斷不得過度。此中何等過度。 T0026_.01.0743c06: 烏陀夷。比丘度一切無量識處。無所有。是 T0026_.01.0743c07: 無所有處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。 T0026_.01.0743c08: 我説此亦不得無不得斷不得過度。此中 T0026_.01.0743c09: 何等過度。烏陀夷。比丘度一切無所有處。非 T0026_.01.0743c10: 有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是 T0026_.01.0743c11: 謂此中過度。烏陀夷。我説至非有想非無想 T0026_.01.0743c12: 處。亦不得無不得斷不得過度。烏陀夷。 T0026_.01.0743c13: 頗有一結或多或少久住者。我説不得無 T0026_.01.0743c14: 不得斷不得過度。謂我説不斷耶。尊者烏 T0026_.01.0743c15: 陀夷白曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。烏 T0026_.01.0743c16: 陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人我爲其 T0026_.01.0743c17: 説。汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷 T0026_.01.0743c18: 之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦 T0026_.01.0743c19: 如是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼 T0026_.01.0743c20: 但於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者。 T0026_.01.0743c21: 亦復爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人 T0026_.01.0743c22: 所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得 T0026_.01.0743c23: 解脱。烏陀夷。若有族姓子我爲其説。汝等 T0026_.01.0743c24: 斷此。彼不作是説。此是小事何足斷之。而 T0026_.01.0743c25: 今世尊教我斷此。善逝令我絶此亦不如 T0026_.01.0743c26: 是説。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不 T0026_.01.0743c27: 於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦 T0026_.01.0743c28: 不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓 T0026_.01.0743c29: 子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得 T0026_.01.0744a01: 解脱。佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡 T0026_.01.0744a02: 喜奉行
T0026_.01.0744a06: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤 T0026_.01.0744a07: 獨園。爾時牟*犁破群那與比丘尼數共集 T0026_.01.0744a08: 會。若有人向牟*犁破群那比丘道説比 T0026_.01.0744a09: 丘尼者。彼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。若有 T0026_.01.0744a10: 人向諸比丘尼道説牟*犁破群那比丘者。 T0026_.01.0744a11: 諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。衆多 T0026_.01.0744a12: 比丘聞已。便往詣佛稽首佛足。却坐一面 T0026_.01.0744a13: 白曰。世尊。牟梨破群那比丘。與比丘尼數 T0026_.01.0744a14: 共集會。若有人向牟*犁破群那比丘道説 T0026_.01.0744a15: 比丘尼者。彼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。若 T0026_.01.0744a16: 有人向諸比丘尼。道説牟*犁破群那比丘 T0026_.01.0744a17: 者。諸比丘尼聞已。便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。世 T0026_.01.0744a18: 尊聞已。告一比丘。汝往牟*犁破群那比丘 T0026_.01.0744a19: 所。而語之曰。世尊呼汝。一比丘聞已。唯然 T0026_.01.0744a20: 世尊。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。至 T0026_.01.0744a21: 牟*犁破群那比丘所。而語之曰。世尊呼汝。 T0026_.01.0744a22: 牟*犁破群那聞已來詣佛所。爲佛作禮却 T0026_.01.0744a23: 坐一面。世尊告曰。破群那。汝實與比丘尼 T0026_.01.0744a24: 數共集會。若有人向汝道説比丘尼者。汝 T0026_.01.0744a25: 聞已便嗔恚憎嫉乃至鬪諍。若有人向諸 T0026_.01.0744a26: 比丘尼道説汝者。諸比丘尼聞已便嗔 T0026_.01.0744a27: 恚憎嫉乃至鬪諍。破群那。汝實如是耶。破群 T0026_.01.0744a28: 那答曰。實爾世尊。世尊復問曰。破群那。汝 T0026_.01.0744a29: 非至信捨家無家學道耶。破群那答曰。唯然 T0026_.01.0744b01: 世尊。世尊告曰。破群那。是以汝至信捨家無 T0026_.01.0744b02: 家學道者。應當學。若有欲有念依家斷是。 T0026_.01.0744b03: 若有欲有念依於無欲。是習是修是廣布 T0026_.01.0744b04: 也。破群那。汝當如是學。爾時世尊問諸比 T0026_.01.0744b05: 丘曰。汝等非至信捨家無家學道耶。諸比 T0026_.01.0744b06: 丘答曰。唯然世尊。世尊復告諸比丘曰。是 T0026_.01.0744b07: 以汝等至信捨家無家學道者。應當學。若有 T0026_.01.0744b08: 欲有念依家斷是。若有欲有念依於無欲 T0026_.01.0744b09: 是習是修是廣布也。汝等。當如是學。昔時 T0026_.01.0744b10: 我曾告諸比丘。汝等。若有比丘多所知識。 T0026_.01.0744b11: 若有比丘少所知識。彼一切盡學一坐食。 T0026_.01.0744b12: 學一坐食已無爲無求。無有病痛身體輕 T0026_.01.0744b13: 便。氣力康強安隱快樂。彼諸比丘多所知識 T0026_.01.0744b14: 及少知識。盡學一坐食。學一坐食已無爲 T0026_.01.0744b15: 無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱 T0026_.01.0744b16: 快樂。彼諸比丘可於我心。我亦不多教訶。 T0026_.01.0744b17: 諸比丘因此生念向法次法。猶如馬車御 T0026_.01.0744b18: 者乘之。左手執轡右手執策。隨八道行 T0026_.01.0744b19: 在意所至。如是諸比丘可於我心。我亦不 T0026_.01.0744b20: 多教*訶。諸比丘因此生念向法次法。猶如 T0026_.01.0744b21: 良地有娑羅樹林。彼治林者。聰明黠慧而 T0026_.01.0744b22: 不懈怠彼隨時治娑羅樹根。數數鋤糞以 T0026_.01.0744b23: 水漑灌。高者掘下下者填滿。若邊生惡草 T0026_.01.0744b24: 薅除棄之。若並生曲戻惡不直者拔根著 T0026_.01.0744b25: 外。若枝生横曲則落治之。若近邊新生 T0026_.01.0744b26: 調直好者便隨時治。數數鋤糞以水漑灌。 T0026_.01.0744b27: 如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比 T0026_.01.0744b28: 丘可於我心我亦不多教*訶。彼我不説 T0026_.01.0744b29: 彼善語恭順。謂因衣鉢飮食床榻湯藥諸生 T0026_.01.0744c01: 活具故。所以者何。彼比丘若不得是還不 T0026_.01.0744c02: 善語恭順。成就不善語恭順法。若有比丘 T0026_.01.0744c03: 爲遠離依遠離住遠離善語恭順。成就善 T0026_.01.0744c04: 語恭順法者。我説彼善語恭順。所以者何。或 T0026_.01.0744c05: 有一善護善逝行者。謂因他無惡語言 T0026_.01.0744c06: 也。若他不惡語言者。便不瞋恚亦不憎嫉。 T0026_.01.0744c07: 不憂纒住。不憎*嗔恚。不發露惡。彼諸比丘 T0026_.01.0744c08: 見已便作是念。此賢者忍辱温*和堪耐。善制 T0026_.01.0744c09: 善定善息。若他惡語言者。便*嗔恚憎嫉。而 T0026_.01.0744c10: 憂纒住憎恚發惡。彼諸比丘見已便作是念。 T0026_.01.0744c11: 此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息。所以 T0026_.01.0744c12: 者何。比丘。昔時有居士婦。名鞞陀提。極大 T0026_.01.0744c13: 富樂多有錢財。畜牧産業不可稱計。封戸 T0026_.01.0744c14: 食邑米穀豐饒。及若干種諸生活具。爾時居 T0026_.01.0744c15: 士婦鞞陀提。如是大有名稱。流布諸方。居士 T0026_.01.0744c16: 婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定善息。爾 T0026_.01.0744c17: 時居士婦鞞陀提。有婢名黒本侍者。有妙 T0026_.01.0744c18: 善言少多行善。彼黒婢作是念。我大家居士 T0026_.01.0744c19: 婦鞞陀提。如是有大名稱流布諸方。居士 T0026_.01.0744c20: 婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定善息。我 T0026_.01.0744c21: 今寧可試大家居士婦鞞陀提。爲實*嗔爲 T0026_.01.0744c22: 實不*嗔耶。於是黒婢臥不早起。夫人呼曰。 T0026_.01.0744c23: 黒婢何不早起耶。黒婢聞已便作是念。我 T0026_.01.0744c24: 大家居士婦鞞陀提。實瞋非不瞋也。但因 T0026_.01.0744c25: 我善能料理家業善經營善持故。令我大 T0026_.01.0744c26: 家居士婦鞞陀提。如是有極大名稱流布諸 T0026_.01.0744c27: 方。居士婦鞞陀提。忍辱堪耐温和。善制善定 T0026_.01.0744c28: 善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀 T0026_.01.0744c29: 提。爲實*嗔爲實不*嗔耶。於是黒婢。臥極 T0026_.01.0745a01: 晩不起。夫人呼曰。黒婢。何以極晩不起耶。 T0026_.01.0745a02: 黒婢聞已作是念。我大家居士婦鞞陀提。實 T0026_.01.0745a03: 瞋非不瞋也。但因我善能料理家業善經營 T0026_.01.0745a04: 善持故。令我大家居士婦鞞陀提。如是有 T0026_.01.0745a05: 極大名稱流布諸方。居士婦鞞陀提。忍辱堪 T0026_.01.0745a06: 耐温和。善制善定善息耳。我今寧可復更極 T0026_.01.0745a07: 大試大家居士婦鞞陀提。爲實瞋爲實不 T0026_.01.0745a08: 瞋耶。於是黒婢臥至晡時乃起。夫人呼曰。 T0026_.01.0745a09: 黒婢何以乃至晡時起。既不自作亦不教 T0026_.01.0745a10: 作。此黒婢。不隨我教。此黒婢輕慢於我。便 T0026_.01.0745a11: 大瞋恚而生憎嫉。額三脈起。皺面自往閉戸 T0026_.01.0745a12: 下關。手執大杖以打其頭。頭破血流。於是 T0026_.01.0745a13: 黒婢頭破血流。便出語比隣訟聲紛紜。多 T0026_.01.0745a14: 所道説。尊等。見是忍辱行人堪耐温和善制 T0026_.01.0745a15: 善定善息行耶。罵我曰。黒婢。何以乃至晡 T0026_.01.0745a16: 時起。既不自作亦不教作。此黒婢不隨 T0026_.01.0745a17: 我教。此黒婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎 T0026_.01.0745a18: 嫉。額三脈起。皺面自來閉戸下關。手執大 T0026_.01.0745a19: 杖以打我頭頭破血流。爾時居士婦鞞陀提。 T0026_.01.0745a20: 如是便有極大惡名流布諸方。居士婦鞞 T0026_.01.0745a21: 陀提。惡性急弊麤*獷。不定不制不息。如是 T0026_.01.0745a22: 或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言 T0026_.01.0745a23: 也。若他不惡語言者。便不瞋恚亦不憎 T0026_.01.0745a24: 嫉。不憂纒住。不増瞋恚。不發露惡。彼諸 T0026_.01.0745a25: 比丘見已便作是念。此賢者忍辱温和堪耐。 T0026_.01.0745a26: 善制善定善息。若他惡語言者。便瞋恚憎嫉 T0026_.01.0745a27: 而憂纒住憎恚發惡。彼諸比丘見已便作是 T0026_.01.0745a28: 念。此賢者惡性急弊麤*獷。不定不制不息。 T0026_.01.0745a29: 復次有互言道。若他説者。或時或非時。或 T0026_.01.0745b01: 眞或非眞。或軟或堅。或慈或恚。或有義或 T0026_.01.0745b02: 無義。汝等。此互言道。若他説時或心變易 T0026_.01.0745b03: 者。或口惡言者。我説汝等因此必衰。汝等。 T0026_.01.0745b04: 當學此*互言道。若他説時心不變易。口無 T0026_.01.0745b05: 惡言。向怨家人縁彼起慈愍心。心與慈倶。 T0026_.01.0745b06: 遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下 T0026_.01.0745b07: 普周一切。心與慈倶無結無怨無恚無諍。極 T0026_.01.0745b08: 廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如 T0026_.01.0745b09: 是悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣 T0026_.01.0745b10: 甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等 T0026_.01.0745b11: 當學如是猶如有人持大鏵鍬來而作是 T0026_.01.0745b12: 語。我能令此大地使作非地。彼便處處掘 T0026_.01.0745b13: 復掘。唾溺汚之説惡語者。作如是説。令 T0026_.01.0745b14: 大地非地。於意云何。彼人以此方便能令 T0026_.01.0745b15: 大地作非地耶。諸比丘答曰。不也世尊。所 T0026_.01.0745b16: 以者何。此大地甚深極廣而不可量。是故彼 T0026_.01.0745b17: 人以此方便不能令此大地使作非地。 T0026_.01.0745b18: 世尊。但使彼人唐自疲勞也。如是此*互言 T0026_.01.0745b19: 道。若他説者。或時或非時。或眞或不眞。或軟 T0026_.01.0745b20: 或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此*互 T0026_.01.0745b21: 言道。若他説時或心變易者。或口惡言者。我 T0026_.01.0745b22: 説汝等因此必衰。汝等當學此互言道。若 T0026_.01.0745b23: 他説時心不變易。口無惡言。向言説者。縁 T0026_.01.0745b24: 彼起慈愍心。心行如地無結無怨無恚無諍。 T0026_.01.0745b25: 極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。 T0026_.01.0745b26: 汝等。當學如是猶如有人持大草炬作 T0026_.01.0745b27: 如是語。我以此草炬用熱恒伽水令作 T0026_.01.0745b28: 沸湯。於意云何。彼人以此方便。能令恒伽 T0026_.01.0745b29: 水熱作沸湯耶。諸比丘答曰。不也世尊。所 T0026_.01.0745c01: 以者何。世尊。彼恒伽水甚深極廣不可度 T0026_.01.0745c02: 量。是故彼人以此方便。不能令恒伽水熱 T0026_.01.0745c03: 使作沸湯。世尊。但使彼人唐自疲勞也。如 T0026_.01.0745c04: 是此*互言道。若他説者。或時或非時。或嗔 T0026_.01.0745c05: 或不瞋。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無 T0026_.01.0745c06: 義。汝等。此*互言道。若他説時或心變易者。 T0026_.01.0745c07: 或口惡言者。我説汝等因此必衰。汝等。當 T0026_.01.0745c08: 學此*互言道。若他説時心不變易口無惡 T0026_.01.0745c09: 言。向言説者。縁彼起慈愍心。心行如恒伽 T0026_.01.0745c10: 水。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。 T0026_.01.0745c11: 遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是猶 T0026_.01.0745c12: 如畫師畫師弟子持種種彩來彼作是説。 T0026_.01.0745c13: 我於此虚空畫作形像以彩莊染。於意 T0026_.01.0745c14: 云何。彼畫師畫師弟子以此方便寧能於虚 T0026_.01.0745c15: 空畫作形像以彩*莊染耶。諸比丘答曰。不 T0026_.01.0745c16: 也世尊。所以者何。世尊此虚空非色不可見 T0026_.01.0745c17: 無對。是故彼畫師畫師弟子以此方便。不 T0026_.01.0745c18: 能於虚空畫作形像以彩*莊染。世尊。但 T0026_.01.0745c19: 使彼畫師畫師弟子唐自疲勞也。如是此* T0026_.01.0745c20: 互言道。若他説者。或時或非時。或眞或不眞。 T0026_.01.0745c21: 或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等。此 T0026_.01.0745c22: *互言道。若他説時或心變易者。或口惡言 T0026_.01.0745c23: 者。我説汝等因此必衰。汝等。當學此*互言 T0026_.01.0745c24: 道。若他説時心不變易。口無惡言。向言説 T0026_.01.0745c25: 者。縁彼起慈愍心。心行如虚空。無結無怨 T0026_.01.0745c26: 無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世 T0026_.01.0745c27: 間成就遊。汝等。當學如是。猶如猫皮嚢柔 T0026_.01.0745c28: 治極軟。除聲無聲。彼或有人以 T0026_.01.0745c29: 手拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。 T0026_.01.0746a01: 於意云何。彼猫皮嚢柔治極軟。除*聲 T0026_.01.0746a02: 無*聲。彼寧復有*聲耶。諸比丘 T0026_.01.0746a03: 答曰。不也世尊。所以者何。世尊。彼猫皮嚢柔 T0026_.01.0746a04: 治極軟。除*聲。無*聲。是故無復 T0026_.01.0746a05: 有*聲。如是諸比丘。若有他人*拳扠 T0026_.01.0746a06: 石擲杖打刀斫。汝等。若爲他人拳扠石擲杖 T0026_.01.0746a07: 打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我説汝 T0026_.01.0746a08: 等因此必衰。汝等當學。若爲他人。拳扠石 T0026_.01.0746a09: 擲杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶 T0026_.01.0746a10: 打人縁彼起慈愍心。心行如猫皮嚢。無結 T0026_.01.0746a11: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一 T0026_.01.0746a12: 切世間成就遊。汝等當學如是。若有賊來 T0026_.01.0746a13: 以利鋸刀節節解截。汝等。若有賊來以利 T0026_.01.0746a14: 鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。 T0026_.01.0746a15: 我説汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來 T0026_.01.0746a16: 以利鋸刀節節解截。心不變易口無惡言。 T0026_.01.0746a17: 向割截人。縁彼起慈愍心。心與慈倶。遍滿 T0026_.01.0746a18: 一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一 T0026_.01.0746a19: 切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚 T0026_.01.0746a20: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是 T0026_.01.0746a21: 悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚 T0026_.01.0746a22: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等。當 T0026_.01.0746a23: 學如是。於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。 T0026_.01.0746a24: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。數數 T0026_.01.0746a25: 念利鋸刀喩沙門教已。汝等頗見他不愛惡 T0026_.01.0746a26: 語言向我。我聞已不堪耐耶。諸比丘答曰。 T0026_.01.0746a27: 不也世尊。世尊復歎諸比丘曰。善哉善哉。 T0026_.01.0746a28: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等數數 T0026_.01.0746a29: 念利鋸刀喩沙門教已若汝遊東方必得 T0026_.01.0746b01: 安樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必 T0026_.01.0746b02: 得安樂。無衆苦患。善哉善哉。汝等當數數 T0026_.01.0746b03: 念利鋸刀喩沙門教。汝等數數念利鋸刀喩 T0026_.01.0746b04: 沙門教已。我尚不説汝諸善法住。況説衰 T0026_.01.0746b05: 退。但當晝夜増長善法而不衰退。善哉善 T0026_.01.0746b06: 哉。汝等當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。 T0026_.01.0746b07: 數數念利鋸刀喩沙門教已。於二果中必 T0026_.01.0746b08: 得其一。或於現世得究竟智。或復有餘 T0026_.01.0746b09: 得阿那含。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0746b10: 歡喜奉行
T0026_.01.0746b14: T0026_.01.0746b15: T0026_.01.0746b16: T0026_.01.0746b17: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0746b20: 獨園。與大比丘衆倶而受夏坐。爾時世尊 T0026_.01.0746b21: 告諸比丘。我一坐食。一坐食已無爲無求。 T0026_.01.0746b22: 無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。 T0026_.01.0746b23: 汝等亦當學一坐食。一坐食已無爲無求。無 T0026_.01.0746b24: 有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。爾 T0026_.01.0746b25: 時尊者跋陀和利亦在衆中。於是尊者跋陀 T0026_.01.0746b26: 和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。 T0026_.01.0746b27: 世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我 T0026_.01.0746b28: 一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故 T0026_.01.0746b29: 我不堪任一坐食也世尊告曰。跋陀和利。 T0026_.01.0746c01: 若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一坐 T0026_.01.0746c02: 食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者跋 T0026_.01.0746c03: 陀和利又復白曰。世尊如是。我亦不堪於 T0026_.01.0746c04: 一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了 T0026_.01.0746c05: 事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食 T0026_.01.0746c06: 也世尊復至再三告諸比丘。我一坐食。一 T0026_.01.0746c07: 坐食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣 T0026_.01.0746c08: 力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐 T0026_.01.0746c09: 食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力 T0026_.01.0746c10: 康強安隱快樂。尊者跋陀和利亦至再三從 T0026_.01.0746c11: *坐而起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我 T0026_.01.0746c12: 不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食 T0026_.01.0746c13: 者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪 T0026_.01.0746c14: 任一坐食也世尊復至再三告曰。跋陀和 T0026_.01.0746c15: 利。若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一 T0026_.01.0746c16: 坐食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者 T0026_.01.0746c17: 跋陀和利復至再三白曰。世尊如是。我復 T0026_.01.0746c18: 不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。 T0026_.01.0746c19: 同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任 T0026_.01.0746c20: 一坐食也。爾時世尊爲比丘衆施設一坐 T0026_.01.0746c21: 食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微 T0026_.01.0746c22: 妙法。唯尊者跋陀和利説不堪任。從*坐起 T0026_.01.0746c23: 去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙 T0026_.01.0746c24: 法故。於是尊者跋陀和利遂藏一夏不見 T0026_.01.0746c25: 世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界 T0026_.01.0746c26: 諸微妙法故。時諸比丘爲佛作衣。世尊於 T0026_.01.0746c27: 舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。 T0026_.01.0746c28: 攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞諸 T0026_.01.0746c29: 比丘爲佛作衣。世尊於舍衞國受夏坐訖。 T0026_.01.0747a01: 過三月已補治衣竟。攝衣持鉢當遊人 T0026_.01.0747a02: 間。尊者跋陀和利聞已往詣諸比丘所。諸比 T0026_.01.0747a03: 丘遙見尊者跋陀和利來。便作是語。賢者跋 T0026_.01.0747a04: 陀和利。汝當知此爲佛作衣。世尊於舍衞 T0026_.01.0747a05: 國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝 T0026_.01.0747a06: 衣持鉢當遊人間跋陀和利當彼處善自 T0026_.01.0747a07: 守護。莫令後時致多煩勞。尊者跋陀和利 T0026_.01.0747a08: 聞此語已。即詣佛所稽首佛足白曰。世尊。 T0026_.01.0747a09: 我實有過。我實有過。如愚如癡。如不了。 T0026_.01.0747a10: 如不善。所以者何。世尊爲比丘衆。施設一 T0026_.01.0747a11: 坐食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸 T0026_.01.0747a12: 微妙法。唯我説不堪任。從坐*起去。所以者 T0026_.01.0747a13: 何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。 T0026_.01.0747a14: 世尊告曰。跋陀和利。汝於爾時不知衆多 T0026_.01.0747a15: 比丘比丘尼。於舍衞國而受夏坐。彼知我 T0026_.01.0747a16: 見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。不 T0026_.01.0747a17: 學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。 T0026_.01.0747a18: 汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾 T0026_.01.0747a19: 時不知衆多優婆塞優婆夷居舍衞國。彼 T0026_.01.0747a20: 知我見我。有比丘名跋陀和利。世尊弟子。 T0026_.01.0747a21: 不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。 T0026_.01.0747a22: 汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾 T0026_.01.0747a23: 時不知衆多異學沙門梵志於舍衞國 T0026_.01.0747a24: 而受夏坐。彼知我見我。有比丘名跋陀和 T0026_.01.0747a25: 利。沙門瞿曇弟子。名徳不學具戒及世尊境 T0026_.01.0747a26: 界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如 T0026_.01.0747a27: 此耶。跋陀和利若有比丘倶解脱者。我語彼 T0026_.01.0747a28: 曰。汝來入泥。跋陀和利。於意云何。我教彼 T0026_.01.0747a29: 比丘。彼比丘寧當可住而移避耶。尊者跋陀 T0026_.01.0747b01: 和利答曰不也。世尊告曰。跋陀和利。若有比 T0026_.01.0747b02: 丘。設非倶解脱有慧解脱。設非慧解脱 T0026_.01.0747b03: 有身證者。設非身證有見到者。設非 T0026_.01.0747b04: 見到有信解脱。設非信解脱有法行者。 T0026_.01.0747b05: 設非法行有信行者。我語彼曰。汝來入 T0026_.01.0747b06: 泥。跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比 T0026_.01.0747b07: 丘寧當可住而移避耶。尊者跋陀和利答曰。 T0026_.01.0747b08: 不也世尊告曰。跋陀和利。於意云何。汝於 T0026_.01.0747b09: 爾時得信行法行信解脱見到身證慧解脱 T0026_.01.0747b10: 倶解脱耶。尊者跋陀和利答曰。不也世尊告 T0026_.01.0747b11: 曰。跋陀和利。汝於爾時非如空屋耶。於 T0026_.01.0747b12: 是尊者跋陀和利爲世尊面呵責已。内懷 T0026_.01.0747b13: 憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是 T0026_.01.0747b14: 世尊。面呵*責尊者跋陀和利已。復欲令歡 T0026_.01.0747b15: 喜而告之曰。跋陀和利。汝當爾時於我無 T0026_.01.0747b16: 信法靖。無愛法*靖。無靖法*靖。所以者 T0026_.01.0747b17: 何。我爲比丘衆施設一坐食戒。諸比丘衆皆 T0026_.01.0747b18: 奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝説不堪 T0026_.01.0747b19: 任。從*坐起去。所以者何。以不學具戒及 T0026_.01.0747b20: 世尊境界諸微妙法故。尊者。跋陀和利白曰。 T0026_.01.0747b21: 實爾。所以者何。世尊爲比丘衆施設一坐 T0026_.01.0747b22: 食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微 T0026_.01.0747b23: 妙法。唯我説不堪任。從*坐起去。所以者 T0026_.01.0747b24: 何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。 T0026_.01.0747b25: 唯願世尊受我過失。我見過已當自悔過。 T0026_.01.0747b26: 從今護之不復更作。世尊告曰。跋陀和利。 T0026_.01.0747b27: 如是汝實如愚如癡。如不了如不善。所以 T0026_.01.0747b28: 者何。我爲比丘衆施設一坐食戒。諸比丘 T0026_.01.0747b29: 衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝説 T0026_.01.0747c01: 不堪任。從*坐起去。所以者何。以汝不學 T0026_.01.0747c02: 具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利。若 T0026_.01.0747c03: 汝有過。見已自悔。從今護之不更作者。跋 T0026_.01.0747c04: 陀和利。如是則於聖法律中益而不損。若 T0026_.01.0747c05: 汝有過。見已自悔。從今護之不更作者。跋 T0026_.01.0747c06: 陀和利。於意云何。若有比丘不學具戒 T0026_.01.0747c07: 者。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無 T0026_.01.0747c08: 音聲。遠離無惡。無有人民。隨順燕坐。彼 T0026_.01.0747c09: 住遠離處。修行精勤得増上心。現法樂居。 T0026_.01.0747c10: 彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂以誣 T0026_.01.0747c11: 謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者亦誣謗 T0026_.01.0747c12: 自戒。彼誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行 T0026_.01.0747c13: 者亦誣謗自戒已。便不生歡悦。不生歡 T0026_.01.0747c14: 悦已。便不生喜。不生喜已。便不止身。不 T0026_.01.0747c15: 止身已。便不覺樂。不覺樂已。便心不定。 T0026_.01.0747c16: 跋陀和利。賢聖弟子。心不定已。便不見如 T0026_.01.0747c17: 實知如眞。跋陀和利。於意云何。若有比丘 T0026_.01.0747c18: 學具戒者。彼住無事處山林樹下。或居高 T0026_.01.0747c19: 巖寂無音聲。遠離無惡。無有人民。隨順 T0026_.01.0747c20: *法燕坐。彼住遠離處。修行精勤得増上心。 T0026_.01.0747c21: 現樂居。彼住遠離處。修行精勤。安隱快樂 T0026_.01.0747c22: 已。不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。 T0026_.01.0747c23: 亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒。不誣謗 T0026_.01.0747c24: 天諸智梵行者亦不誣謗自戒已。便生歡 T0026_.01.0747c25: 悦。生歡悦已便生喜。生喜已便止身。止 T0026_.01.0747c26: 身已便覺樂。覺樂已便心定。跋陀和利賢聖 T0026_.01.0747c27: 弟子。心定已便見如實知如眞。見如實知 T0026_.01.0747c28: 如眞已。便離欲離惡不善之法。有覺有觀。 T0026_.01.0747c29: 離生喜樂得初禪成就遊。跋陀和利。是謂 T0026_.01.0748a01: 彼於爾時得第一増上心。即於現法。得安 T0026_.01.0748a02: 樂居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂令昇 T0026_.01.0748a03: 涅槃。彼覺觀已息。内*靖一心。無覺無觀。定生 T0026_.01.0748a04: 喜樂得第二禪成就遊。跋陀和利。是謂彼 T0026_.01.0748a05: 於爾時得第二増上心。即於現法得安樂 T0026_.01.0748a06: 居。易不難得。樂住無怖。安隱快樂令昇 T0026_.01.0748a07: 涅槃。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智。而 T0026_.01.0748a08: 身覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第 T0026_.01.0748a09: 三禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得 T0026_.01.0748a10: 第三増上心。即於現法得安樂居。易不難 T0026_.01.0748a11: 得。樂住無怖。安隱快樂令昇涅槃。彼樂滅 T0026_.01.0748a12: 苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得 T0026_.01.0748a13: 第四禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時 T0026_.01.0748a14: 得第四増上心。即於現法得安樂居。易不 T0026_.01.0748a15: 難得。樂住無怖。安隱快樂令昇涅槃。彼如 T0026_.01.0748a16: 是得定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動 T0026_.01.0748a17: 心。覺憶宿命智通作證。彼有行有相貎。 T0026_.01.0748a18: 憶本無量昔所經歴。謂一生二生百生千生。 T0026_.01.0748a19: 成劫敗劫無量成敗劫。彼衆生名某。彼昔更 T0026_.01.0748a20: 歴。我曾生彼。如是姓。如是字如是生。如 T0026_.01.0748a21: 是飮食。如是受苦樂。如是長壽如是久住。 T0026_.01.0748a22: 如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。 T0026_.01.0748a23: 如是姓。如是字。如是生如是飮食。如是 T0026_.01.0748a24: 受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽訖。跋 T0026_.01.0748a25: 陀和利。是謂彼於爾時得此第一明達。以 T0026_.01.0748a26: 本無放逸樂住遠離。修行精*勤。謂無智滅 T0026_.01.0748a27: 而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿 T0026_.01.0748a28: 命智作證明達。彼如是得定心清淨。無穢 T0026_.01.0748a29: 無煩。柔軟善住。得不動心。學於生死智通 T0026_.01.0748b01: 作證。彼以清淨天眼出過於人。見此衆生。 T0026_.01.0748b02: 死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及 T0026_.01.0748b03: 不善處。隨此衆生之所作業。見其如眞。若 T0026_.01.0748b04: 此衆生。成就身惡行口意惡行。誹謗聖人 T0026_.01.0748b05: 邪見成就邪見業。彼因縁此身壞命終。必 T0026_.01.0748b06: 至惡處生地獄中。若此衆生成就身妙行 T0026_.01.0748b07: 口意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。 T0026_.01.0748b08: 彼因縁此身壞命終。必昇善處上生天中。 T0026_.01.0748b09: 跋陀和利。是謂彼於爾時得第二明達。以 T0026_.01.0748b10: 本無放逸樂住遠離。修行精勤。無智滅而 T0026_.01.0748b11: 智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智 T0026_.01.0748b12: 作證明達。彼如是得定心清淨。無穢無煩。 T0026_.01.0748b13: 柔軟善住。得不動心。學漏盡智通作證。彼 T0026_.01.0748b14: 知此苦如眞。知此苦習。知此苦滅。知此 T0026_.01.0748b15: 苦滅道如眞知此漏如眞。知此漏*習。知此 T0026_.01.0748b16: 漏滅。知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。 T0026_.01.0748b17: 欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便 T0026_.01.0748b18: 知解脱。生已盡梵行已立。所作已辦不更 T0026_.01.0748b19: 受有知如眞。跋陀和利。是謂彼於爾時 T0026_.01.0748b20: 得第三明達。以本無放逸樂住遠離。修行 T0026_.01.0748b21: 精勤。無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而 T0026_.01.0748b22: 明生。謂漏盡智作證明達。於是尊者跋陀和 T0026_.01.0748b23: 利即從*坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世 T0026_.01.0748b24: 尊。何因何縁諸比丘等同犯於戒或有苦 T0026_.01.0748b25: 治。或不苦治。世尊答曰。跋陀和利。或有比 T0026_.01.0748b26: 丘數數犯戒。因數數犯戒故。爲諸梵行 T0026_.01.0748b27: 訶。所見聞從他疑者。彼爲諸梵行訶所 T0026_.01.0748b28: 見聞從他疑已。便説異異論外餘事。瞋恚 T0026_.01.0748b29: 憎嫉發怒廣惡。觸嬈於衆。輕慢於衆。作 T0026_.01.0748c01: 如是説。我今當作令衆歡喜而可意。作如 T0026_.01.0748c02: 是意。跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者 T0026_.01.0748c03: 數數犯戒。因數數犯戒故。爲諸梵行訶。 T0026_.01.0748c04: 所見聞從他疑者。彼爲諸梵行訶。所見 T0026_.01.0748c05: 聞從他疑已。*便説異異論外餘事瞋恚憎 T0026_.01.0748c06: 嫉發怒廣惡。觸嬈於衆。*輕慢於衆。作如 T0026_.01.0748c07: 是説。我今當作令衆歡喜而可意。見已作 T0026_.01.0748c08: 是語。諸尊。當觀令久住。跋陀和利。諸比 T0026_.01.0748c09: 丘如是觀令久住。或有比丘數數犯戒。因 T0026_.01.0748c10: 數數犯戒故。爲諸梵行訶。所見聞從他 T0026_.01.0748c11: 疑者。彼爲諸梵行訶。所見聞從他疑已。 T0026_.01.0748c12: 不説異異論外餘事。不瞋恚憎嫉發怒廣 T0026_.01.0748c13: 惡。不觸嬈衆。不輕慢衆。不如是説。我今 T0026_.01.0748c14: 當作令衆歡喜而可意。不作如是意。跋陀 T0026_.01.0748c15: *和利。諸比丘便作是念。然此賢者數數犯 T0026_.01.0748c16: 戒。因數數犯戒故。爲諸梵行訶所見聞 T0026_.01.0748c17: 從他疑者。彼爲諸梵行訶。所見聞從他 T0026_.01.0748c18: 疑已。不説異異論外餘事。不瞋恚憎嫉發 T0026_.01.0748c19: 怒廣惡。不觸嬈衆。不<#0748_9/>輕慢衆。不如是説。 T0026_.01.0748c20: 我今當作令衆歡喜而可意。見已而作是 T0026_.01.0748c21: 語。諸尊。當觀令早滅。跋陀和利。諸比丘如 T0026_.01.0748c22: 是。觀令早滅輕犯禁戒亦復如是。跋陀和 T0026_.01.0748c23: 利。或有比丘。有信有愛有*靖。今此比丘。 T0026_.01.0748c24: 有信有愛有*靖。若我等苦治於此賢者。今 T0026_.01.0748c25: 此賢者。有信有愛有*靖。因此必斷。我等 T0026_.01.0748c26: 寧可善共將護於此賢者。諸比丘便善共將 T0026_.01.0748c27: 護。跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼諸親屬。 T0026_.01.0748c28: 爲憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。善 T0026_.01.0748c29: 共將護。莫令此人寒熱<#0748_10/>飢渇。有病有憂 T0026_.01.0749a01: 有病憂。莫塵莫烟莫塵烟。所以者何。復恐 T0026_.01.0749a02: 此人失去一眼。是故親屬善將護之。跋陀和 T0026_.01.0749a03: 利。如是比丘。少信少愛少有*靖。諸比丘等。 T0026_.01.0749a04: 便作是念。今此比丘。少信少愛少有*靖。若 T0026_.01.0749a05: 我等苦治於此賢者。今此賢者。少信少愛少 T0026_.01.0749a06: 有*靖。因此必斷。我等寧可善共將護於此 T0026_.01.0749a07: 賢者。是故諸比丘。善共將護。猶如親屬護 T0026_.01.0749a08: 一眼人。於是尊者跋陀和利即從*坐起。偏 T0026_.01.0749a09: 袒著衣叉手向佛白曰。世尊。何因何縁。昔 T0026_.01.0749a10: 日少施設戒。多有比丘遵奉持者。何因何 T0026_.01.0749a11: 縁。世尊。今日多施設戒。少有比丘。*遵奉持 T0026_.01.0749a12: 者。世尊答曰。跋陀和利。若比丘衆。不得利 T0026_.01.0749a13: 者。衆便無憙好法。若衆得利者。衆便生 T0026_.01.0749a14: *憙好法。生喜好法已。世尊欲斷此*憙好 T0026_.01.0749a15: 法故。便爲弟子施設於戒。如是稱譽廣 T0026_.01.0749a16: 大。上尊王所識知。大有福多學問。跋陀和 T0026_.01.0749a17: 利。若衆不多聞者。衆便不生*憙好法。若 T0026_.01.0749a18: 衆多聞者。衆便生*憙好法。衆生*憙好法 T0026_.01.0749a19: 已。世尊欲斷此*憙好法故。便爲弟子施 T0026_.01.0749a20: 設戒。跋陀和利。不以斷現世漏故。爲弟子 T0026_.01.0749a21: 施設戒。我以斷後世漏故。爲弟子施設 T0026_.01.0749a22: 戒。跋陀和利。是故我爲弟子斷漏故。施設 T0026_.01.0749a23: 戒。至受我教。跋陀和利。我於昔時。爲諸 T0026_.01.0749a24: 比丘説清淨馬喩法。此中何所因。汝憶不 T0026_.01.0749a25: 耶。尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所 T0026_.01.0749a26: 以者何世尊爲諸比丘施設一坐食戒。諸比 T0026_.01.0749a27: 丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我 T0026_.01.0749a28: 説不堪任。從*坐起去。以不學具戒及世 T0026_.01.0749a29: 尊境界諸微妙法故。世尊。是謂此中有所 T0026_.01.0749b01: 因。世尊復告曰。跋陀和利。此中不但因是。 T0026_.01.0749b02: 跋陀和利。若我爲諸比丘。當説清淨馬喩 T0026_.01.0749b03: 法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念聽。跋 T0026_.01.0749b04: 陀和利。是謂此中更有因也。於是尊者跋 T0026_.01.0749b05: 陀和利即從*坐起。偏袒著衣叉手向佛白 T0026_.01.0749b06: 曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時若世尊 T0026_.01.0749b07: 爲諸比丘。説清淨馬喩法者。諸比丘從世 T0026_.01.0749b08: 尊聞已當善受持。世尊告曰。跋陀和利。猶 T0026_.01.0749b09: 如知御馬者得清淨良馬。彼知御者先治 T0026_.01.0749b10: 其口。治其口已則有不樂於動轉或欲或 T0026_.01.0749b11: 不欲。所以者何。以未曾治故。跋陀和利。若 T0026_.01.0749b12: 清淨良馬。從御者治。第一治得成就彼御 T0026_.01.0749b13: 馬者。然復更治勒口絆脚。絆脚勒口。而令 T0026_.01.0749b14: 驅行。用令上閾。堪任王乘無上行。無上息 T0026_.01.0749b15: 治諸支節。悉御令成。則有不樂於動轉 T0026_.01.0749b16: 或欲或不欲。所以者何。以數數治故。跋陀 T0026_.01.0749b17: *和利。若清淨良馬。彼御馬者數數治時得成 T0026_.01.0749b18: 就者。彼於爾時。調善調得無上調得第一。 T0026_.01.0749b19: 無上調無上行得第一行。便中王乘。食 T0026_.01.0749b20: 於王粟。稱説王馬。跋陀和利。如是若時賢 T0026_.01.0749b21: 良智人。成就十無學法無學正見乃至無學 T0026_.01.0749b22: 正智者。彼於爾時調善調得無上調得第 T0026_.01.0749b23: 一無上調無上止得第一止。除一切曲。除 T0026_.01.0749b24: 一切穢。除一切怖。除一切癡。除一切諂。止 T0026_.01.0749b25: 一切塵。淨一切垢而無所著。可敬可重可 T0026_.01.0749b26: 奉可祠。一切天人良福田也。佛説如是。 T0026_.01.0749b27: 尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0749b28: 行
T0026_.01.0749c03: 我聞如是。一時佛遊迦尸國。與大比丘衆 T0026_.01.0749c04: 倶。遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食 T0026_.01.0749c05: 已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力康 T0026_.01.0749c06: 強安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已無 T0026_.01.0749c07: 爲無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安 T0026_.01.0749c08: 隱快樂。爾時世尊爲比丘衆施設日一食 T0026_.01.0749c09: 戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙 T0026_.01.0749c10: 法。於是世尊展轉到迦羅頼。住迦羅頼 T0026_.01.0749c11: 北村尸攝*和林。爾時迦羅*頼中有二比丘。 T0026_.01.0749c12: 一名阿濕貝。二名<#0749_22/>弗那婆修。舊土地主 T0026_.01.0749c13: 寺主宗主。彼朝食暮食晝食過中食。彼朝食 T0026_.01.0749c14: 暮食晝食過中食已。無爲無求。無有病痛 T0026_.01.0749c15: 身體輕便。氣力康強安隱快樂。衆多比丘聞 T0026_.01.0749c16: 已。往詣阿濕*貝及弗那婆修比丘所。而語 T0026_.01.0749c17: 彼曰。阿濕*貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與 T0026_.01.0749c18: 大比丘衆倶。遊在一處。告諸比丘。我日一 T0026_.01.0749c19: 食。日一食已無爲無求。無有病痛身體輕 T0026_.01.0749c20: 便。氣力康強安隱快樂。汝等亦應日一食。日 T0026_.01.0749c21: 一食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣 T0026_.01.0749c22: 力康強安隱快樂。爾時世尊爲比丘衆施設 T0026_.01.0749c23: 日一食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界 T0026_.01.0749c24: 諸微妙法。阿濕*貝。弗那婆修。汝等亦應日 T0026_.01.0749c25: 一食。日一食已無爲無求。無有病痛身體輕 T0026_.01.0749c26: 便。氣力康強安隱快樂。汝等莫違世尊及比 T0026_.01.0749c27: 丘衆。阿濕*貝。弗那婆修聞已報曰。諸賢。我 T0026_.01.0749c28: 等朝食暮食晝食過中食。朝食暮食晝食過 T0026_.01.0749c29: 中食已。無爲無求。無有病痛身體輕便。氣 T0026_.01.0750a01: 力康強安隱快樂。我等何縁捨現而須待 T0026_.01.0750a02: 後。如是再三。彼衆多比丘。不能令阿濕* T0026_.01.0750a03: 貝及弗那婆修除惡邪見。即從坐起捨之 T0026_.01.0750a04: 而去。往詣佛所稽首佛足。却住一面白 T0026_.01.0750a05: 曰。世尊。此迦羅頼中有二比丘。一名阿濕 T0026_.01.0750a06: *貝。二名弗那婆修。舊土地主寺主宗主。彼 T0026_.01.0750a07: 朝食暮食晝食過中食。彼朝食暮食晝食過 T0026_.01.0750a08: 中食已。無爲無求。無有病痛身體輕便。氣 T0026_.01.0750a09: 力康強安隱快樂。世尊。我等聞已。便往至阿 T0026_.01.0750a10: 濕*貝及弗那婆修比丘所。而語彼曰。阿濕* T0026_.01.0750a11: 貝。弗那婆修。世尊遊迦尸國。與大比丘衆 T0026_.01.0750a12: 倶遊在一處。告諸比丘。我日一食。日一食 T0026_.01.0750a13: 已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力康 T0026_.01.0750a14: 強安隱快樂。汝等亦應日一食。日一食已無 T0026_.01.0750a15: 爲無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安 T0026_.01.0750a16: 隱快樂。爾時世尊爲比丘衆施設日一食 T0026_.01.0750a17: 戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙 T0026_.01.0750a18: 法。阿濕*貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日 T0026_.01.0750a19: 一食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣 T0026_.01.0750a20: 力康強安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘衆。 T0026_.01.0750a21: 阿濕*貝。弗那婆修。聞已報我等曰。諸賢。我 T0026_.01.0750a22: 等朝食暮食晝食過中食。朝食暮食晝食過 T0026_.01.0750a23: 中食已。無爲無求。無有病痛身體輕便。氣 T0026_.01.0750a24: 力康強安隱快樂。我等何縁捨現而須待 T0026_.01.0750a25: 後。如是再三。世尊。如我等不能令阿濕 T0026_.01.0750a26: *貝弗那婆修除惡邪見。即從*坐起捨之而 T0026_.01.0750a27: 去。世尊聞已告一比丘。汝往至阿濕*貝弗 T0026_.01.0750a28: 那婆修比丘所。語如是曰。阿濕*貝。弗那婆 T0026_.01.0750a29: 修。世尊呼汝等。一比丘聞已。唯然世尊。即 T0026_.01.0750b01: 從*坐起稽首佛足。繞三匝而去。至阿濕* T0026_.01.0750b02: 貝及弗那婆修比丘所。語如是曰。阿濕*貝。 T0026_.01.0750b03: 弗那婆修。世尊呼賢者等 T0026_.01.0750b04: 阿濕*貝弗那婆修聞已。即詣佛所。稽首佛 T0026_.01.0750b05: 足却坐一面。世尊問曰。阿濕*貝。弗那婆修。 T0026_.01.0750b06: 衆多比丘實語汝等。阿濕*貝弗那婆修比 T0026_.01.0750b07: 丘。世尊遊*迦尸國。與大比丘衆倶。遊在 T0026_.01.0750b08: 一處。告諸比丘。我日一食。日一食已無爲無 T0026_.01.0750b09: 求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快 T0026_.01.0750b10: 樂。汝等亦應日一食日一食已無爲無求。 T0026_.01.0750b11: 無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂 T0026_.01.0750b12: 爾時世尊爲比丘衆施設日一食戒。諸比丘 T0026_.01.0750b13: 衆皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕* T0026_.01.0750b14: 貝。弗那婆修。汝等亦應日一食。日一食已無 T0026_.01.0750b15: 爲無求無有病痛身體輕便。氣力康強安隱 T0026_.01.0750b16: 快樂。汝等莫違世尊及比丘衆。阿濕*貝。弗 T0026_.01.0750b17: 那婆修。汝等聞已語諸比丘曰。諸賢。我等 T0026_.01.0750b18: 朝食暮食晝食過中食。朝食暮食晝食過中 T0026_.01.0750b19: 食已。無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力 T0026_.01.0750b20: 康強安隱快樂。我等何縁捨現而須待後。 T0026_.01.0750b21: 如是再三。阿濕*貝。弗那婆修。諸比丘不能 T0026_.01.0750b22: 令汝捨惡邪見。即從*坐起捨之而去耶。阿 T0026_.01.0750b23: 濕*貝。弗那婆修答曰。實爾。世尊告曰。阿濕 T0026_.01.0750b24: *貝。弗那婆修。汝等知説如是法。若有覺 T0026_.01.0750b25: 樂覺者。彼覺樂覺已。惡不善法轉増。善法 T0026_.01.0750b26: 轉減。若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。惡不善 T0026_.01.0750b27: 法轉減。善法轉増耶。阿濕*貝弗那婆修答 T0026_.01.0750b28: 曰。唯然我等如是知世尊説法。若有覺樂 T0026_.01.0750b29: 覺者。彼覺樂覺已。不善法轉増。善法轉減。 T0026_.01.0750c01: 若有覺苦覺者。彼覺苦覺已。不善法轉減。 T0026_.01.0750c02: 善法轉増。世尊呵阿濕*貝。弗那婆修比丘。 T0026_.01.0750c03: 汝等癡人。何由知我如是説法。汝等癡人。 T0026_.01.0750c04: 從何口聞知如是説法。汝等癡人。我不一 T0026_.01.0750c05: 向説。汝等一向受持。汝等癡人。爲衆多比 T0026_.01.0750c06: 丘語時。應如是如法答。我等未知。當問 T0026_.01.0750c07: 諸比丘。爾時世尊告諸比丘。汝等亦如是 T0026_.01.0750c08: 知我説法。若有覺樂覺者。彼覺樂覺已不 T0026_.01.0750c09: 善法轉増。善法轉減。若有覺苦覺者。彼覺 T0026_.01.0750c10: 苦覺已。不善法轉減。善法轉増耶。衆多比丘 T0026_.01.0750c11: 答曰。不也世尊。世尊復問曰。汝等云何知我 T0026_.01.0750c12: 説法。衆多比丘答曰。世尊。我等如是知世 T0026_.01.0750c13: 尊説法。或有覺樂覺者。惡不善法轉増。善 T0026_.01.0750c14: 法轉減。或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善 T0026_.01.0750c15: 法轉増。或有覺苦覺者。惡不善法轉増。善 T0026_.01.0750c16: 法轉減。或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善 T0026_.01.0750c17: 法轉増。世尊。我等如是知世尊所説法。世 T0026_.01.0750c18: 尊聞已。歎諸比丘曰。善哉善哉。若汝如是 T0026_.01.0750c19: 説。或有覺樂覺者。惡不善法轉増。善法轉減。 T0026_.01.0750c20: 或有覺樂覺者。惡不善法轉減。善法轉増。 T0026_.01.0750c21: 或有覺苦覺者。惡不善法轉増。善法轉減。 T0026_.01.0750c22: 或有覺苦覺者。惡不善法轉減。善法轉増。 T0026_.01.0750c23: 所以者何。我亦如是説。或有覺樂覺者。惡 T0026_.01.0750c24: 不善法轉増。善法轉減。或有覺樂覺者。惡 T0026_.01.0750c25: 不善法轉減。善法轉増。或有覺苦覺者。惡 T0026_.01.0750c26: 不善法轉増善法轉減或有覺苦覺者。惡 T0026_.01.0750c27: 不善法轉減。善法轉増。若我不知如眞。不 T0026_.01.0750c28: 見不解不得。不正盡覺者。或有樂覺者。不 T0026_.01.0750c29: 善法轉増。善法轉減。我不應説斷樂覺。若 T0026_.01.0751a01: 我不知如眞。不見不解不得。不正盡覺 T0026_.01.0751a02: 者。或有樂覺者。惡不善法轉減。善法轉増。 T0026_.01.0751a03: 我不應説修樂覺。若我不知如眞。不見 T0026_.01.0751a04: 不解不得。不正盡覺者。或有苦覺者。惡不 T0026_.01.0751a05: 善法轉増。善法轉減。我不應説斷苦覺。若 T0026_.01.0751a06: 我不知如眞。不見不解不得不正盡覺 T0026_.01.0751a07: 者。或有苦覺者。惡不善法轉減。善法轉増。 T0026_.01.0751a08: 我不應説修苦覺。若我知如眞。見解得正 T0026_.01.0751a09: 盡覺者。或有樂覺者。惡不善法轉増。善法 T0026_.01.0751a10: 轉減。是故我説斷樂覺。若我知如眞。見解 T0026_.01.0751a11: 得正盡覺者。或有樂覺。惡不善法轉減。善法 T0026_.01.0751a12: 轉増。是故我説修樂覺。若我知如眞。見解 T0026_.01.0751a13: 得正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉増。 T0026_.01.0751a14: 善法轉減。是故我説斷苦覺。若我知如眞。 T0026_.01.0751a15: 見解得正盡覺者。或有苦覺者。惡不善法轉 T0026_.01.0751a16: 減。善法轉増。是故我説修苦覺。所以者何。 T0026_.01.0751a17: 我不説修一切身樂。亦不説莫修一切身 T0026_.01.0751a18: 樂。我不説修一切身苦。亦不説莫修一 T0026_.01.0751a19: 切身苦。我不説修一切心樂。亦不説莫 T0026_.01.0751a20: 修一切心樂。我不説修一切心苦。亦不 T0026_.01.0751a21: 説莫修一切心苦。云何身樂我説不修。若 T0026_.01.0751a22: 修身樂。惡不善法轉増。善法轉減者。如是 T0026_.01.0751a23: 身樂我説不修。云何身樂我説修耶。若修 T0026_.01.0751a24: 身樂。惡不善法轉減。善法轉増者。如是身樂 T0026_.01.0751a25: 我説修也。云何身苦我説不修。若修身苦 T0026_.01.0751a26: 惡不善法轉増。善法轉減者。如是身苦我説 T0026_.01.0751a27: 不修。云何身苦我説修耶。若修身苦。惡不 T0026_.01.0751a28: 善法轉減。善法轉増者。如是身苦我説修 T0026_.01.0751a29: 也。云何心樂我説不修。若修心樂。惡不善 T0026_.01.0751b01: 法轉増。善法轉減者。如是心樂我説不修。 T0026_.01.0751b02: 云何心樂我説修耶。若修心樂。惡不善法轉 T0026_.01.0751b03: 減。善法轉増者。如是心樂我説修也。云何 T0026_.01.0751b04: 心苦我説不修。若修心苦。惡不善法轉増。 T0026_.01.0751b05: 善法轉減者。如是心苦我説不修。云何心 T0026_.01.0751b06: 苦我説修耶。若修心苦。惡不善法轉減。善 T0026_.01.0751b07: 法轉増者。如是心苦我説修也。彼可修法 T0026_.01.0751b08: 知如眞。不可修法亦知如眞。彼可修法知 T0026_.01.0751b09: 如眞。不可修法亦知如眞已。不可修法便 T0026_.01.0751b10: 不修。可修法便修。不可修法便不修。可修 T0026_.01.0751b11: 法便修已。便惡不善法轉減。善法轉増。我不 T0026_.01.0751b12: 説一切比丘行無放逸。亦復不説一切比 T0026_.01.0751b13: 丘不行無放逸。云何比丘我説不行無放 T0026_.01.0751b14: 逸。若有比丘倶解脱者。云何比丘有倶解 T0026_.01.0751b15: 脱。若有比丘八解脱身觸成就遊。已慧見 T0026_.01.0751b16: 諸漏已盡已知。如是比丘有倶解脱。此比丘 T0026_.01.0751b17: 我説不行無放逸。所以者何。此賢者本已 T0026_.01.0751b18: 行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是 T0026_.01.0751b19: 處。是故我説此比丘不行無放逸。若有比 T0026_.01.0751b20: 丘非倶解脱。有慧解脱者。云何比丘有 T0026_.01.0751b21: 慧解脱。若有比丘八解脱身不觸成就遊。以 T0026_.01.0751b22: 慧見諸漏已盡已知。如是比丘有慧解脱。 T0026_.01.0751b23: 此比丘我説不行無放逸。所以者何。此賢 T0026_.01.0751b24: 者。本已行無放逸。若此賢者。本有放逸者。 T0026_.01.0751b25: 終無是處。是故我説此比丘不行無放逸。 T0026_.01.0751b26: 此二比丘。我説不行無放逸。云何比丘我 T0026_.01.0751b27: 爲説行無放逸。若有比丘非倶解脱。亦非 T0026_.01.0751b28: 慧解脱而有身證。云何比丘而有身證。若 T0026_.01.0751b29: 有比丘八解脱身觸成就遊。不以慧見諸 T0026_.01.0751c01: 漏已盡已知。如是比丘而有身證。此比丘我 T0026_.01.0751c02: 爲説行無放逸。我見此比丘行無放逸。爲 T0026_.01.0751c03: 有何果。令我爲此比丘説行無放逸耶。 T0026_.01.0751c04: 或此比丘求於諸根。習善知識。行隨順住 T0026_.01.0751c05: 止。諸漏已盡得無漏。心解脱慧解脱。於 T0026_.01.0751c06: 現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵 T0026_.01.0751c07: 行已立。所作已辦。不更受有知如眞。謂我 T0026_.01.0751c08: 見此比丘行無放逸有如是果。是故我爲 T0026_.01.0751c09: 此比丘説行無放逸。若有比丘非倶解脱。 T0026_.01.0751c10: 非慧解脱。亦非身證而有見到。云何比丘 T0026_.01.0751c11: 而有見到。若有比丘一向決定信佛法衆。 T0026_.01.0751c12: 隨所聞法。便以慧増上觀増上忍。如是比 T0026_.01.0751c13: 丘而有見到。此比丘我説行無放逸。我見 T0026_.01.0751c14: 此比丘。行無放逸爲有何果。令我爲此比 T0026_.01.0751c15: 丘説行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習 T0026_.01.0751c16: 善知識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心 T0026_.01.0751c17: 解脱慧解脱。於現法中自知自覺自作證成 T0026_.01.0751c18: 就遊。生已盡梵行已立。所作已辦。不更受 T0026_.01.0751c19: 有知如眞。謂我見此比丘行無放逸有 T0026_.01.0751c20: 如是果。是故我爲此比丘説行無放逸。若 T0026_.01.0751c21: 有比丘非倶解脱非慧解脱。又非身證亦 T0026_.01.0751c22: 非見到而有信解脱。云何比丘有信解脱。 T0026_.01.0751c23: 若有比丘一向決定信佛法衆。隨所聞法 T0026_.01.0751c24: 以慧觀忍。不如見到。如是比丘有信解 T0026_.01.0751c25: 脱。此比丘我爲説行無放逸。我見此比丘。 T0026_.01.0751c26: 行無放逸爲有何果。令我爲此比丘説 T0026_.01.0751c27: 行無放逸耶。或此比丘求於諸根。習善知 T0026_.01.0751c28: 識。行隨順住止。諸漏已盡得無漏。心解 T0026_.01.0751c29: 脱慧解脱。於現法中自知自覺自作證成就 T0026_.01.0752a01: 遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有 T0026_.01.0752a02: 知如眞。謂我見此比丘。行無放逸。有如是 T0026_.01.0752a03: 果。是故我爲此比丘説行無放逸。若有比 T0026_.01.0752a04: 丘非倶解脱。非慧解脱又非身證。復非 T0026_.01.0752a05: 見倒。亦非信解脱。而有法行。云何比丘 T0026_.01.0752a06: 而有法行。若有比丘一向決定信佛法衆。 T0026_.01.0752a07: 隨所聞法。便以慧増上觀増上忍。如是比 T0026_.01.0752a08: 丘而有法行。此比丘我爲説行無放逸。我 T0026_.01.0752a09: 見此比丘行無放逸爲有何果。令我爲 T0026_.01.0752a10: 此比丘説行無放逸耶。或此比丘求於諸 T0026_.01.0752a11: 根。習善知識。行隨順住止。於二果中必得 T0026_.01.0752a12: 一也。或於現法得究竟智。若有餘者得阿 T0026_.01.0752a13: 那*含。謂我見此比丘行無放逸有如是 T0026_.01.0752a14: 果。是故我爲此比丘説行無放逸。若有比 T0026_.01.0752a15: 丘非倶解脱非慧解脱。又非身證復非見 T0026_.01.0752a16: 到。非信解脱亦非法行而有信行云何 T0026_.01.0752a17: 比丘而有信行。若有比丘一向決定信佛 T0026_.01.0752a18: 法衆。隨所聞法以慧觀忍。不如法行。如 T0026_.01.0752a19: 是比丘而有信行。此比丘我爲説行無放 T0026_.01.0752a20: 逸。我見此比丘行無放逸爲有何果。令 T0026_.01.0752a21: 我爲此比丘説行無放逸耶。或此比丘求 T0026_.01.0752a22: 於諸根。習善知識。行隨順住止。於二果中 T0026_.01.0752a23: 必得一也。或於現法得究竟智。若有餘者 T0026_.01.0752a24: 得阿那含。謂我見此比丘行無放逸有如 T0026_.01.0752a25: 是果。是故我爲此比丘説行無放逸。此 T0026_.01.0752a26: 諸比丘我説行無放逸。我不説一切諸比丘 T0026_.01.0752a27: 得究竟智。亦復不説一切諸比丘初得究 T0026_.01.0752a28: 竟智。然漸漸習學趣迹。受教受訶。然後諸 T0026_.01.0752a29: 比丘得究竟智。此諸比丘所得究竟智。云何 T0026_.01.0752b01: 漸漸習學趣迹。受教受訶。然後諸比丘得 T0026_.01.0752b02: 究竟智。此諸比丘所得究竟智耶。或有信者 T0026_.01.0752b03: 便往詣。往詣已便奉習。奉習已便一心聽法。 T0026_.01.0752b04: 一心聽法已便持法。持法已便思惟。思惟 T0026_.01.0752b05: 已便平量。*平量已便觀察。賢聖弟子。觀察 T0026_.01.0752b06: 已身諦作證慧増上觀。彼作是念此諦我 T0026_.01.0752b07: 未曾身作證。亦非慧増上觀。此諦今身作 T0026_.01.0752b08: 證。以慧増上觀。如是漸漸習學趣迹。受教 T0026_.01.0752b09: 受訶。然後諸比丘得究竟智。此諸比丘所得 T0026_.01.0752b10: 究竟智。於是。世尊告曰。阿濕*貝。弗那婆修。 T0026_.01.0752b11: 有法名四句。我欲爲汝説。汝等欲知耶。阿 T0026_.01.0752b12: 濕*貝及弗那婆修白曰。世尊。我等是誰何由 T0026_.01.0752b13: 知法。於是世尊便作是念。此愚癡人。越過 T0026_.01.0752b14: 於我此正法律極大久遠。若有法律師。貪 T0026_.01.0752b15: 著食不離食者。彼弟子不應速行放逸。況 T0026_.01.0752b16: 復我不貪著食。遠離於食。信弟子者。應如 T0026_.01.0752b17: 是説。世尊是我師。我是世尊弟子。世尊爲我 T0026_.01.0752b18: 説法。善逝爲我説法。令我長夜得義得饒 T0026_.01.0752b19: 益安隱快樂。彼信弟子。於世尊境界多有 T0026_.01.0752b20: 所作。於世尊境界多所饒益。於世尊境界 T0026_.01.0752b21: 多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若 T0026_.01.0752b22: 遊東方。必得安樂無衆苦患。若遊南方西 T0026_.01.0752b23: 方北方者。必得安樂無衆苦患。若信弟子。 T0026_.01.0752b24: 於世尊境界多有所作。於世尊境界多所 T0026_.01.0752b25: 饒益。於世尊境界多有所行。入世尊境界。 T0026_.01.0752b26: 止世尊境界者。我尚不説諸善法住。況説 T0026_.01.0752b27: 衰退。但當晝夜増長善法而不衰退。若信 T0026_.01.0752b28: 弟子。於世尊境界多有所作。於世尊境界 T0026_.01.0752b29: 多所饒益。於世尊境界多有所行。入世尊 T0026_.01.0752c01: 境界。止世尊境界者。於二果中必得一也。 T0026_.01.0752c02: 或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。 T0026_.01.0752c03: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0752c07: T0026_.01.0752c08: T0026_.01.0752c09: T0026_.01.0752c10: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0752c13: 時沙彌周那於彼波和中而受夏坐。彼波 T0026_.01.0752c14: 和中有一尼揵。名曰親子。在彼命終。終 T0026_.01.0752c15: 後不久。尼揵親子諸弟子等。各各破壞不 T0026_.01.0752c16: 共和合。各説破壞不和合事。鬪訟相縛相憎 T0026_.01.0752c17: 共諍。我知此法汝不知也。汝知何法如我 T0026_.01.0752c18: 所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不相應。 T0026_.01.0752c19: 應説前而説後。應説後而説前。我勝汝 T0026_.01.0752c20: 不如。我問汝事汝不能答。我已伏汝當 T0026_.01.0752c21: 復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍驁但求 T0026_.01.0752c22: 勝説。而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟 T0026_.01.0752c23: 子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者 T0026_.01.0752c24: 何。以其所説惡法律故。非是出要。不趣正 T0026_.01.0752c25: 覺。亦非善逝之所説也。崩壞無柱無所依 T0026_.01.0752c26: 怙。彼所尊師亦非如來無所著等正覺也。 T0026_.01.0752c27: 於是沙彌周那受夏坐訖。過三月已補 T0026_.01.0752c28: 治衣竟。攝衣持鉢往舍彌村。住舍彌村北 T0026_.01.0752c29: 尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所。到已 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |