SAT DB

T0026_.01.0732a01: 信世尊。彼世尊正盡覺也。賢者。我有是行
T0026_.01.0732a02: 有是力有是智。令我知斷一法。於諸法
T0026_.01.0732a03: 得究竟。＊靖信世尊。彼世尊正盡覺也。若有
T0026_.01.0732a04: 此行有此力。深著如來信根已立者。是謂
T0026_.01.0732a05: 信見本不壞智相應。沙門梵志天及魔梵。及
T0026_.01.0732a06: 餘世間無有能奪。如是求解如來。如是正
T0026_.01.0732a07: 知如來。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡
T0026_.01.0732a08: 喜奉行

T0026_.01.0732a09:

求解經第五竟

千一十
八字

T0026_.01.0732a10:

中阿含經卷第四十八

九千九百
一十九字

T0026_.01.0732a11:

中阿含雙品第四竟

九千九百
一十九字

　第四分別誦

T0026_.01.0732a12: 竟
T0026_.01.0732a13:
T0026_.01.0732a14:
T0026_.01.0732a15:
T0026_.01.0732a16: 中阿含經卷第四十九
T0026_.01.0732a17: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0732a18:

雙品第一

有五
經

第五日誦名後誦

有三品半合
有三十六經

T0026_.01.0732a19: 説智阿夷那拘樓明聖道
T0026_.01.0732a20: 東園論小空大空最在後

T0026_.01.0732a21:

(一八七)

中阿含雙品説智經第一

T0026_.01.0734a26:

説智經第一竟

二千八百
四十六字

T0026_.01.0734a27:

(一八八)

中阿＊含雙品阿夷那經第　二第

T0026_.01.0734a28: 五後誦
T0026_.01.0734a29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
T0026_.01.0734b01: 子母堂。爾時世尊則於晡時。從燕坐起堂
T0026_.01.0734b02: 上來下。在堂影中露地經行。爲諸比丘廣
T0026_.01.0734b03: 説甚深微妙之法。彼時異學阿夷那沙門蠻
T0026_.01.0734b04: 頭弟子。遙見世尊從＊燕坐起堂上來下。在
T0026_.01.0734b05: 堂影中露地經行。爲諸比丘廣説甚深微
T0026_.01.0734b06: 妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子。往詣佛
T0026_.01.0734b07: 所共相問訊隨佛經行。世尊迴顧問曰。阿夷
T0026_.01.0734b08: 那。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門梵
T0026_.01.0734b09: 志一切知一切見者。自稱我有無餘知無
T0026_.01.0734b10: 餘。見彼有過自稱有過。異學阿夷那。沙門
T0026_.01.0734b11: 蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭實思五百思。
T0026_.01.0734b12: 若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱我
T0026_.01.0734b13: 有無餘知無餘。見彼有過自稱有過。世尊
T0026_.01.0734b14: 復問曰。阿夷那。云何沙門蠻頭思五百思。
T0026_.01.0734b15: 若有異沙門梵志一切知一切見者。自稱
T0026_.01.0734b16: 我有無餘知無餘。見彼有過自稱有過
T0026_.01.0734b17: 耶。異學阿夷那沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙
T0026_.01.0734b18: 門蠻頭作如是説。若行若住若坐若臥。若眠
T0026_.01.0734b19: 若寤或晝或夜。常無礙知見。或時逢 &T060355;

象
T0026_.01.0734b20: 逸馬＊ &T060355;

車叛兵走男走女。或行如是道逢
T0026_.01.0734b21: 惡象惡馬惡牛惡狗。或値蛇聚。或得塊
T0026_.01.0734b22: 擲。或得杖打。或墮溝涜。或墮厠中。或乘臥
T0026_.01.0734b23: 牛。或墮深坑。或入刺中。或見村邑。問名問
T0026_.01.0734b24: 道。見男見女。問姓問名。或觀空舍。或如
T0026_.01.0734b25: 是入族。彼既入已而問我曰。尊從何行。我
T0026_.01.0734b26: 答彼曰。諸賢。我趣惡道也。瞿曇。沙門蠻頭。
T0026_.01.0734b27: 如是比丘思五百思。若有異沙門梵志一切
T0026_.01.0734b28: 知一切見者。自稱我有無餘知無餘。見彼
T0026_.01.0734b29: 有過也。於是世尊。離於經行至經行頭。
T0026_.01.0734c01: 敷尼師檀結跏趺坐。問諸比丘。我所説智
T0026_.01.0734c02: 慧事汝等受持耶。彼諸比丘默然不答。世
T0026_.01.0734c03: 尊復至再三問曰。諸比丘。我所説智慧事汝
T0026_.01.0734c04: 等受持耶。諸比丘亦至再三默然不答。彼時
T0026_.01.0734c05: 有一比丘。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛。
T0026_.01.0734c06: 白曰。世尊。今正是時。善逝今正是時若世尊
T0026_.01.0734c07: 爲諸比丘説智慧事。諸比丘從世尊聞當
T0026_.01.0734c08: 善受持。世尊告曰。比丘。諦聽善思念之。我
T0026_.01.0734c09: 當爲汝具分別説。時諸比丘白曰。唯然當
T0026_.01.0734c10: 受教聽。佛復告曰。凡有二衆。一曰法衆。二
T0026_.01.0734c11: 曰非法衆。何者非法衆。或有一行非法説
T0026_.01.0734c12: 非法。彼衆亦行非法説非法。彼非法人住
T0026_.01.0734c13: 非法衆前。自已所知。而虚妄言不是眞實顯
T0026_.01.0734c14: 示分別施設其行。流布次第説法。欲斷他
T0026_.01.0734c15: 意弊惡。難詰不可説也。於正法律中。不可
T0026_.01.0734c16: 稱立自已所知。彼非法人住非法衆前。自稱
T0026_.01.0734c17: 我有智慧普知。於中若有如是説智慧事
T0026_.01.0734c18: 者。是謂非法衆。何者法衆。或有一行法説
T0026_.01.0734c19: 法。彼衆亦行法説法。彼法人住法衆前。自
T0026_.01.0734c20: 已所知。不虚妄言是眞是實。顯示分別施
T0026_.01.0734c21: 設其行流布次第説。欲斷他意弊惡。難詰
T0026_.01.0734c22: 則可説也。於正法中而可稱立自已所知。
T0026_.01.0734c23: 彼法人住法衆前。自稱我有智慧普知。於
T0026_.01.0734c24: 中若有如是説智慧事者。是謂法衆。是故
T0026_.01.0734c25: 汝等。當知法非法。義與非義。知法非法義
T0026_.01.0734c26: 非義已汝等當學如法如義。佛説如是。即
T0026_.01.0734c27: 從座起入室＊燕坐。於是諸比丘便作是念。
T0026_.01.0734c28: 諸賢當知。世尊略説此義不廣分別。即從
T0026_.01.0734c29: 坐起入室＊燕坐。是故汝等。當知法非法義
T0026_.01.0735a01: 與非義。知法非法義非義已。汝等當學如
T0026_.01.0735a02: 法如義。彼復作是念。諸賢。誰能廣分別世
T0026_.01.0735a03: 尊向所略説義。彼復作是念。尊者阿難是
T0026_.01.0735a04: 佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及
T0026_.01.0735a05: 諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所
T0026_.01.0735a06: 略説義。諸賢。共往詣尊者阿難所請説此
T0026_.01.0735a07: 義。若尊者阿難爲分別者。我等當善受持。
T0026_.01.0735a08: 於是諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊却
T0026_.01.0735a09: 坐一面白曰。尊者阿難。當知世尊略説此
T0026_.01.0735a10: 義。不廣分別。即從坐起入室＊燕坐。汝等當
T0026_.01.0735a11: 知法非法義與非義。知法非法義非義已
T0026_.01.0735a12: 汝等當學如法如義。我等便作是念。諸賢。
T0026_.01.0735a13: 誰能廣分別世尊向所略説義。我等復作是
T0026_.01.0735a14: 念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常爲世尊
T0026_.01.0735a15: 之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分
T0026_.01.0735a16: 別世尊向所略説義。唯願尊者阿難。爲慈
T0026_.01.0735a17: 愍故而廣説之。尊者阿難告曰。諸賢。聽我
T0026_.01.0735a18: 説喩。慧者聞喩則解其義。諸賢。猶如有人
T0026_.01.0735a19: 欲得求實爲求實故。持斧入林。彼見大樹
T0026_.01.0735a20: 成根莖節枝葉華實。彼人不觸根莖節實。但
T0026_.01.0735a21: 觸枝葉。諸賢所説亦復如是。世尊現在捨來
T0026_.01.0735a22: 就我而問此義。所以者何。諸賢當知世尊
T0026_.01.0735a23: 是眼是智是義是法法主法將説眞諦義。現
T0026_.01.0735a24: 一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而
T0026_.01.0735a25: 問此義。世尊。此云何此何義。如世尊説者。
T0026_.01.0735a26: 諸賢等當善受持。時諸比丘白曰。唯然尊者
T0026_.01.0735a27: 阿難。世尊是眼是智是義是法法主法將説
T0026_.01.0735a28: 眞諦義。現一切義由彼世尊。然尊者阿難是
T0026_.01.0735a29: 佛侍者而知佛意。常爲世尊之所稱譽。及
T0026_.01.0735b01: 諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向
T0026_.01.0735b02: 所略説義。唯願尊者阿難。爲慈愍故而廣
T0026_.01.0735b03: 説之。尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我
T0026_.01.0735b04: 所説。諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪
T0026_.01.0735b05: 見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正
T0026_.01.0735b06: 見生無量善法者。是謂是義。諸賢。乃至
T0026_.01.0735b07: 邪智非法。正智是法。若因邪智生無量惡
T0026_.01.0735b08: 不善法者。是謂非義。若因正智生無量善
T0026_.01.0735b09: 法者。是謂是義。諸賢。謂世尊略説此義不
T0026_.01.0735b10: 廣分別。即從坐起入室＊燕坐。是故汝等當
T0026_.01.0735b11: 知法非法義與非義。知法非法義非義已。
T0026_.01.0735b12: 汝等。當學如法如義。此世尊略説不廣分
T0026_.01.0735b13: 別義。我以此句以此文廣説如是。諸賢可
T0026_.01.0735b14: 往向佛具陳。若如世尊所説義者。諸賢等
T0026_.01.0735b15: 便可受持。於是諸比丘聞尊者阿難所説
T0026_.01.0735b16: 善受持誦。即從坐起繞尊者阿難三匝而
T0026_.01.0735b17: 去。往詣佛所稽首作禮。却坐一面白曰。世
T0026_.01.0735b18: 尊。向世尊略説此義不廣分別。即從坐起
T0026_.01.0735b19: 入室＊燕坐。尊者阿難以此句以此文而廣
T0026_.01.0735b20: 説之。世尊聞已歎曰。善哉善哉。我弟子中
T0026_.01.0735b21: 有眼有智。有法有義。所以者何。謂師爲
T0026_.01.0735b22: 弟子。略説此義不廣分別。彼弟子以此句
T0026_.01.0735b23: 以此文而廣説之。如阿難所説。汝等應當
T0026_.01.0735b24: 如是受持。所以者何。以説觀義應如是也。
T0026_.01.0735b25: 佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0735b26:

阿夷那經第二竟

千八百二
十八字

T0026_.01.0735b27:

(一八九)

中阿＊含雙品聖道經第三第五後

T0026_.01.0735b28: 誦
T0026_.01.0735b29: 我聞如是。一時佛遊拘樓痩劍磨瑟曇拘樓
T0026_.01.0735c01: 都邑。爾時世尊告諸比丘。有一道令衆生
T0026_.01.0735c02: 得清淨。離愁慼啼哭。滅憂苦懊惱。便得如
T0026_.01.0735c03: 法。謂聖正定有習有助亦復有具而有七
T0026_.01.0735c04: 支。於聖正定説習説助亦復説具。云何
T0026_.01.0735c05: 爲七。正見正志正語正業正命正方便正念。
T0026_.01.0735c06: 若有以此七＊支習助具。善趣向心得一者。
T0026_.01.0735c07: 是謂聖正定。有習有助亦復有具。所以者
T0026_.01.0735c08: 何。正見生正志。正志生正語。正語生正業。
T0026_.01.0735c09: 正業生正命。正命生正方便。正方便生正
T0026_.01.0735c10: 念。正念生正定。賢聖弟子如是心正定。頓
T0026_.01.0735c11: 盡婬怒癡。賢聖弟子如是正心解脱。頓知
T0026_.01.0735c12: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如
T0026_.01.0735c13: 眞。彼中正見最在其前。若見邪見是邪見者
T0026_.01.0735c14: 是謂正見。若見正見是正見者亦謂正見。
T0026_.01.0735c15: 云何邪見。謂此見無施無齋。無有呪説。無
T0026_.01.0735c16: 善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無
T0026_.01.0735c17: 母。世無眞人。往至善處善去善向。此世彼
T0026_.01.0735c18: 世。自知自覺自作證成就遊。是謂邪見。云
T0026_.01.0735c19: 何正見。謂此見有施有齋亦有呪説。有善
T0026_.01.0735c20: 惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。
T0026_.01.0735c21: 世有眞人。往至善處善去善向。此世彼世。
T0026_.01.0735c22: 自知自覺。自作證成就遊。是謂正見。是爲
T0026_.01.0735c23: 見邪見是邪見者。是謂正見。見正見是正
T0026_.01.0735c24: 見者亦謂正見。彼如是知已。則便求學。欲
T0026_.01.0735c25: 斷邪見成就正見。是謂正方便。比丘以念
T0026_.01.0735c26: 斷於邪見成就正見。是謂正念。此三＊支
T0026_.01.0735c27: 隨正見。從見方便。是故正見最在前也。若
T0026_.01.0735c28: 見邪志是邪志者。是謂正志。若見正志是
T0026_.01.0735c29: 正志者亦謂正志。云何邪志。欲念恚念害
T0026_.01.0736a01: 念。是謂邪志。云何正志。無欲念無恚念無
T0026_.01.0736a02: 害念。是謂正志。是爲見邪志是邪志者。是
T0026_.01.0736a03: 謂正志。見正志是正志者亦謂正志。彼如
T0026_.01.0736a04: 是知已則便求學。欲斷邪志成就正志。是
T0026_.01.0736a05: 謂正方便。比丘以念斷於邪志。成就正志。
T0026_.01.0736a06: 是謂正念。此三＊支隨正志從見方便。是故
T0026_.01.0736a07: 正見最在前也。若見邪語是邪語者。是謂
T0026_.01.0736a08: 正語。若見正語是正語者亦謂正語。云何
T0026_.01.0736a09: 邪語。妄言兩舌麤言綺語。是謂邪語。云何正
T0026_.01.0736a10: 語。離妄言兩舌麤言綺語。是謂正語。是爲
T0026_.01.0736a11: 見邪語是邪語者。是謂正語。見正語是正
T0026_.01.0736a12: 語者亦謂正語。彼如是知已則便求學。欲
T0026_.01.0736a13: 斷邪語成就正語。是謂正方便。比丘以念
T0026_.01.0736a14: 斷於邪語。成就正語。是謂正念。此三＊支
T0026_.01.0736a15: 隨正語從見方便。是故正見最在前也。若
T0026_.01.0736a16: 見邪業是邪業者。是謂正業。若見正業是
T0026_.01.0736a17: 正業者亦謂正業。云何邪業。殺生不與取
T0026_.01.0736a18: 邪婬。是謂邪業。云何正業。離殺不與取邪
T0026_.01.0736a19: 婬。是謂正業。是爲見邪業是邪業者。是謂
T0026_.01.0736a20: 正業。見正業是正業者亦謂正業。彼如是
T0026_.01.0736a21: 知已則便求學。欲斷邪業成就正業。是謂
T0026_.01.0736a22: 正方便。比丘以念斷於邪業成就正業。是
T0026_.01.0736a23: 謂正念。此三＊支隨正業從見方便。是故正
T0026_.01.0736a24: 見最在前也。若見邪命是邪命者。是謂正
T0026_.01.0736a25: 命。若見正命是正命者亦謂正命。云何邪
T0026_.01.0736a26: 命。若有求無滿意。以若干種畜生之呪。
T0026_.01.0736a27: 邪命存命。彼不如法求衣被以非法也。不
T0026_.01.0736a28: 如法求飮食床榻湯藥諸生活具以非法
T0026_.01.0736a29: 也。是謂邪命。云何正命。若不求無＊滿意。不
T0026_.01.0736b01: 以若干種畜生之呪。不邪命存命。彼如法
T0026_.01.0736b02: 求衣被則以法也。如法求飮食床榻湯藥
T0026_.01.0736b03: 諸生活具則以法也。是謂正命。是爲見邪
T0026_.01.0736b04: 命是邪命者。是謂正命。見正命是正命者。
T0026_.01.0736b05: 亦謂正命。彼如是知已則便求學。欲斷邪
T0026_.01.0736b06: 命成就正命。是謂正方便。比丘以念斷於
T0026_.01.0736b07: 邪命成就正命。是謂正念。此三＊支隨正
T0026_.01.0736b08: 命從見方便。是故正見最在前也。云何正
T0026_.01.0736b09: 方便。比丘者已生惡法爲斷故。發欲求方
T0026_.01.0736b10: 便精勤擧心滅。未生惡法爲不生故。發欲
T0026_.01.0736b11: 求方便精勤擧心滅。未生善法爲生故。發
T0026_.01.0736b12: 欲求方便精勤擧心滅。已生善法爲住不
T0026_.01.0736b13: 忘不退轉増廣布修習滿具故。發欲求方便
T0026_.01.0736b14: 精勤擧心滅。是謂正方便。云何正念。比丘
T0026_.01.0736b15: 者觀内身如身。觀至覺心法如法。是謂正
T0026_.01.0736b16: 念。云何正定。比丘者離欲離惡不善之法。
T0026_.01.0736b17: 至得第四禪成就遊。是謂正定。云何正解
T0026_.01.0736b18: 脱。比丘者欲心解脱。恚癡心解脱。是謂正解
T0026_.01.0736b19: 脱。云何正智。比丘者知欲心解脱。知恚癡
T0026_.01.0736b20: 心解脱。是謂正智也。是爲學者成就八支。
T0026_.01.0736b21: 漏盡阿羅訶成就十＊支。云何學者成就八
T0026_.01.0736b22: ＊支。學正見至學正定。是爲學者成就八＊支。
T0026_.01.0736b23: 云何漏盡＊阿羅訶成就十支。無學正見至無
T0026_.01.0736b24: 學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十＊支。所以
T0026_.01.0736b25: 者何。正見者斷於邪見。若因邪見生無量
T0026_.01.0736b26: 惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量
T0026_.01.0736b27: 善法者。彼則修習令滿具足。至正智者斷
T0026_.01.0736b28: 於邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼
T0026_.01.0736b29: 亦斷之。若因正智生無量善法者。彼則修
T0026_.01.0736c01: 習令滿具足。是爲二十善品二十不善品。是
T0026_.01.0736c02: 爲説四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天
T0026_.01.0736c03: 及魔梵及餘世間。無有能制而言非者。若
T0026_.01.0736c04: 有沙門梵志者。我所説四十大法品轉於
T0026_.01.0736c05: 梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世間。無有能
T0026_.01.0736c06: 制而言非者。彼於如法有十詰責。云何
T0026_.01.0736c07: 爲十。若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見沙
T0026_.01.0736c08: 門梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門梵
T0026_.01.0736c09: 志者。我所説四十大法品轉於梵輪。沙門梵
T0026_.01.0736c10: 志天及魔梵及餘世間。無有能制而言非
T0026_.01.0736c11: 者。彼於如法是謂一＊詰責。若毀呰至正
T0026_.01.0736c12: 智稱譽邪智。若有邪智沙門梵志。若供養
T0026_.01.0736c13: 彼而稱譽彼。若有沙門梵志。我所説四十
T0026_.01.0736c14: 大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘
T0026_.01.0736c15: 世間。無有能制而言非者。彼於如法是謂
T0026_.01.0736c16: 第十＊詰責。若有沙門梵志。我所説四十大
T0026_.01.0736c17: 法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔梵及餘世
T0026_.01.0736c18: 間。無有能制而言非者。是謂於如法有
T0026_.01.0736c19: 十＊詰責。若更有餘沙門梵志。蹲踞説蹲踞。
T0026_.01.0736c20: 無所有説無所有。説無因説無作。説無業。
T0026_.01.0736c21: 謂彼彼所作善惡施設。斷絶破壞彼此。我所
T0026_.01.0736c22: 説四十大法品轉於梵輪。沙門梵志天及魔
T0026_.01.0736c23: 梵及餘世間。無有能制而言非者。彼亦有
T0026_.01.0736c24: ＊詰責愁憂恐怖。佛説如是。彼諸比丘聞佛
T0026_.01.0736c25: 所説。歡喜奉行

T0026_.01.0736c26:

聖道經第三竟

千八百
五字

T0026_.01.0736c27:

(一九〇)

中阿＊含雙品小空經第四　第五

T0026_.01.0736c28: 後誦
T0026_.01.0736c29: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
T0026_.01.0737a01: 子母堂。爾時尊者阿難則於晡時。從燕坐
T0026_.01.0737a02: 起往詣佛所。稽首佛足却住一面白曰。世
T0026_.01.0737a03: 尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時
T0026_.01.0737a04: 從世尊聞説如是義。阿難。我多行空。彼
T0026_.01.0737a05: 世尊所説我善知善受爲善持耶。爾時世
T0026_.01.0737a06: 尊答曰。阿難。彼我所説。汝實善知善受善
T0026_.01.0737a07: 持。所以者何。我從爾時及至於今多行空
T0026_.01.0737a08: 也。阿難。如此鹿子母堂空無象馬牛羊財物
T0026_.01.0737a09: 穀米奴婢。然有不空。唯比丘衆。是爲阿難。
T0026_.01.0737a10: 若此中無者以此故我見是空。若此有餘
T0026_.01.0737a11: 者。我見眞實有。阿難。是謂行眞實空不顛
T0026_.01.0737a12: 倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫
T0026_.01.0737a13: 念村想。莫念人想。當數念一無事想。彼
T0026_.01.0737a14: 如是知空於村想。空於人想。然有不空唯
T0026_.01.0737a15: 一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。
T0026_.01.0737a16: 若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲
T0026_.01.0737a17: 勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故彼
T0026_.01.0737a18: 見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。阿難。是
T0026_.01.0737a19: 謂行眞實空不顛倒也。復次阿難。比丘若
T0026_.01.0737a20: 欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事
T0026_.01.0737a21: 想。當數念一地想。彼比丘若見此地。有高
T0026_.01.0737a22: 下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石山嶮深
T0026_.01.0737a23: 河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望
T0026_.01.0737a24: 處好當數念彼。阿難。猶如牛皮以百釘
T0026_.01.0737a25: 張。極張托已無皺無縮。若見此地有高下。
T0026_.01.0737a26: 有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石＊山嶮深河。
T0026_.01.0737a27: 莫念彼也。若見此地平＊正如掌。觀望處
T0026_.01.0737a28: 好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無
T0026_.01.0737a29: 事想。然有不空唯一地想。若有疲勞。因人
T0026_.01.0737b01: 想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。
T0026_.01.0737b02: 我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無
T0026_.01.0737b03: 者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞
T0026_.01.0737b04: 實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也。復次
T0026_.01.0737b05: 阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無
T0026_.01.0737b06: 事想。莫念地想。當數念一無量空處想。
T0026_.01.0737b07: 彼如是知。空無事想。空於地想。然有不空
T0026_.01.0737b08: 唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我
T0026_.01.0737b09: 無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。
T0026_.01.0737b10: 唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無
T0026_.01.0737b11: 者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞
T0026_.01.0737b12: 實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也。復次
T0026_.01.0737b13: 阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地
T0026_.01.0737b14: 想。莫念無量空處想。當數念一無量識處
T0026_.01.0737b15: 想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然
T0026_.01.0737b16: 有不空唯一無量識處想。若有疲勞因地
T0026_.01.0737b17: 想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想
T0026_.01.0737b18: 故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想
T0026_.01.0737b19: 故。若彼中無者。以此故彼見是空。若彼有
T0026_.01.0737b20: 餘者。彼見眞實有。阿難。是謂行眞實空不
T0026_.01.0737b21: 顛倒也。復次阿難。比丘若欲多行空者。彼
T0026_.01.0737b22: 比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。
T0026_.01.0737b23: 當數念一無所有處想。彼如是知。空無量
T0026_.01.0737b24: 空處想。空無量識處想。然有不空唯一無所
T0026_.01.0737b25: 有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無
T0026_.01.0737b26: 是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無
T0026_.01.0737b27: 是唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中
T0026_.01.0737b28: 無者。以此故彼見是空。若彼有餘者。彼
T0026_.01.0737b29: 見眞實有。阿難。是謂行眞實空不顛倒也
T0026_.01.0737c01: 復次阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫
T0026_.01.0737c02: 念無量識處想。莫念無所有處想。當數念
T0026_.01.0737c03: 一無想心定。彼如是知。空無量識處想。
T0026_.01.0737c04: 空無所有處想。然有不空唯一無想心定。若
T0026_.01.0737c05: 有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有
T0026_.01.0737c06: 疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲
T0026_.01.0737c07: 勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故
T0026_.01.0737c08: 彼見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。阿難。
T0026_.01.0737c09: 是謂行眞實空不顛倒也。彼作是念。我本
T0026_.01.0737c10: 無想心定。本所行本所思。若本所行本所思
T0026_.01.0737c11: 者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是
T0026_.01.0737c12: 知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏心解脱。
T0026_.01.0737c13: 解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。所作已
T0026_.01.0737c14: 辦不更受有知如眞。彼如是知。空欲漏。空
T0026_.01.0737c15: 有漏空無明漏。然有不空。唯此我身六處
T0026_.01.0737c16: 命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有
T0026_.01.0737c17: 疲勞因有漏無明漏故。我亦無是。唯有疲
T0026_.01.0737c18: 勞。因此我身六處命存故。若彼中無者。以
T0026_.01.0737c19: 此故彼見是空。若彼有餘者。彼見眞實有。
T0026_.01.0737c20: 阿難。是謂行眞實空不顛倒也。謂漏盡無
T0026_.01.0737c21: 漏。無爲心解脱。阿難。若過去諸如來無所著
T0026_.01.0737c22: 等正覺。彼一切行此眞實空不顛倒。謂漏盡
T0026_.01.0737c23: 無漏。無爲心解脱。阿難。若當來諸如來無所
T0026_.01.0737c24: 著等正覺。彼一切行此眞實空不顛倒。謂漏
T0026_.01.0737c25: 盡無漏。無爲心解脱。阿難。若今現在我如來
T0026_.01.0737c26: 無所著等正覺。我亦行此眞實空不顛倒。謂
T0026_.01.0737c27: 漏盡無漏。無爲心解脱。阿難。汝當如是學。
T0026_.01.0737c28: 我亦行此眞實空不顛倒。謂漏盡無漏。無爲
T0026_.01.0737c29: 心解脱。是故阿難。當學如是。佛説如是。
T0026_.01.0738a01: 尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0738a02:

小空經第四竟

千四百二
十三字

T0026_.01.0738a03:

(一九一)

中阿含＊雙品大空經第五　第五

T0026_.01.0738a04: 後誦
T0026_.01.0738a05: 我聞如是。一時佛遊釋中迦維羅衞。在
T0026_.01.0738a06: 尼拘類園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。
T0026_.01.0738a07: 入迦維羅衞而行乞食。食訖中後往詣加
T0026_.01.0738a08: 羅差摩釋精舍。爾時加羅差摩釋精舍敷衆
T0026_.01.0738a09: 多床座。衆多比丘於中住止。彼時世尊從
T0026_.01.0738a10: 加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾
T0026_.01.0738a11: 時尊者阿難與衆多比丘。在＊加羅釋精舍
T0026_.01.0738a12: 中集作衣業。尊者阿難遙見佛來見已出
T0026_.01.0738a13: 迎取佛衣鉢。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已
T0026_.01.0738a14: 於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之＊座告
T0026_.01.0738a15: 曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多
T0026_.01.0738a16: 比丘於中住止尊者阿難白曰。唯然世尊。加
T0026_.01.0738a17: 羅差摩釋精舍敷衆多床＊座。衆多比丘於中
T0026_.01.0738a18: 住止。所以者何。我今作衣業。時世尊復告
T0026_.01.0738a19: 阿難曰。比丘不可欲嘩説樂於嘩説合
T0026_.01.0738a20: 會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不欲離衆。
T0026_.01.0738a21: 不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲嘩説樂
T0026_.01.0738a22: 於嘩説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不
T0026_.01.0738a23: 欲離衆。不樂獨住遠離處者。謂有樂聖樂
T0026_.01.0738a24: 無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食之樂非
T0026_.01.0738a25: 生死樂。若得如是樂。易不難得者終無是
T0026_.01.0738a26: 處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂嘩説
T0026_.01.0738a27: 不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆不合
T0026_.01.0738a28: 會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。謂有
T0026_.01.0738a29: 樂聖樂無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食
T0026_.01.0738b01: 之樂非生死樂。若得如是樂。易不難得者。
T0026_.01.0738b02: 必有是處。阿難。比丘不可欲嘩説樂於嘩
T0026_.01.0738b03: 説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆。不欲
T0026_.01.0738b04: 離衆。不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲
T0026_.01.0738b05: 嘩説樂於嘩説。合會嘩説欲衆樂衆合會
T0026_.01.0738b06: 於衆不欲離衆。不樂獨住遠離處者。得
T0026_.01.0738b07: 時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者終
T0026_.01.0738b08: 無是處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂
T0026_.01.0738b09: 嘩説不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆
T0026_.01.0738b10: 不合會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。
T0026_.01.0738b11: 得時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者
T0026_.01.0738b12: 必有是處。所以者何。我不見有一色令我
T0026_.01.0738b13: 欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭憂苦
T0026_.01.0738b14: 懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度
T0026_.01.0738b15: 一切色想行於外空。阿難。我行此住處已生
T0026_.01.0738b16: 歡悦。我此歡悦一切身覺正念正智。生喜生
T0026_.01.0738b17: 止生樂生定。如我此定一切身覺正念正
T0026_.01.0738b18: 智。阿難。或有比丘比丘尼優婆塞優婆私。
T0026_.01.0738b19: 共來詣我。我便爲彼行如是如是心遠離樂
T0026_.01.0738b20: 無欲。我亦復爲彼説法勸助於彼。阿難。若
T0026_.01.0738b21: 比丘欲多行空者。彼比丘當持内心住止
T0026_.01.0738b22: 令一定。彼持内心住止令一定已。當念
T0026_.01.0738b23: 内空。阿難。若比丘作如是説。我不持内心
T0026_.01.0738b24: 住止不令一定。念内空者。當知彼比丘大
T0026_.01.0738b25: 自疲勞。阿難。云何比丘持内心住止令一定
T0026_.01.0738b26: 耶。比丘者此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充
T0026_.01.0738b27: 滿。離生喜樂無處不遍。阿難。猶人沐浴器
T0026_.01.0738b28: 盛澡豆。以水澆和和令作丸。漬盡潤漬普
T0026_.01.0738b29: 遍充滿。内外周密無處有漏。如是阿難。比
T0026_.01.0738c01: 丘此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿。離生喜
T0026_.01.0738c02: 樂無處不遍。阿難。如是比丘持内心住止
T0026_.01.0738c03: 令得一定。彼持内心住止令一定已。當念
T0026_.01.0738c04: 内空。彼念内空已。其心移動不趣向近。不
T0026_.01.0738c05: 得清澄。不住不解於内空也。阿難。若比丘
T0026_.01.0738c06: 觀時則知念内空。其心移動。不趣向近。不
T0026_.01.0738c07: 得清澄。不住不解於内空者。彼比丘當念
T0026_.01.0738c08: 外空。彼念外空已。其心移動不趣向近。不
T0026_.01.0738c09: 得清澄。不住不解於外空也。阿難。若比
T0026_.01.0738c10: 丘觀時則知念外空。其心移動不趣向近。
T0026_.01.0738c11: 不得清澄。不住不解於外空者。彼比丘
T0026_.01.0738c12: 當念内外空。彼念内外空已。其心移動不
T0026_.01.0738c13: 趣向近。不得清澄。不住不解於内外空
T0026_.01.0738c14: 也。阿難。若比丘觀時則知念内外空。其心移
T0026_.01.0738c15: 動不趣向近。不得清澄。不住不解於内
T0026_.01.0738c16: 外空者彼比丘當念不移動。彼念不移動
T0026_.01.0738c17: 已。其心移動不趣向近。不得清澄。不住
T0026_.01.0738c18: 不解於不移動也。阿難。若比丘觀時則知
T0026_.01.0738c19: 念不移動。其心移動不趣向近。不得清澄。
T0026_.01.0738c20: 不住不解於不移動者。彼比丘彼彼心。於
T0026_.01.0738c21: 彼彼定。御復御習復習軟復＊軟。善快柔和
T0026_.01.0738c22: 攝樂遠離。若彼心於彼彼定。御復御習復
T0026_.01.0738c23: 習＊軟復＊軟。善快柔和攝樂遠離已。當以内
T0026_.01.0738c24: 空成就遊。彼内空成就遊已心不移動趣
T0026_.01.0738c25: 向於近。得清澄住解於内空。阿難。如是比
T0026_.01.0738c26: 丘觀時則知内空成就遊。心不移動趣向
T0026_.01.0738c27: 於近。得清澄住解於内空者。是謂正知。阿
T0026_.01.0738c28: 難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊
T0026_.01.0738c29: 已。心不移動趣向於近。得清澄住解於外
T0026_.01.0739a01: 空阿難。如是比丘觀時則知外空成就遊。
T0026_.01.0739a02: 心不移動趣向於近得清澄住解於外空
T0026_.01.0739a03: 者。是謂正知。阿難。比丘當以内外空成就
T0026_.01.0739a04: 遊。彼内外空成就遊已。心不移動趣向於
T0026_.01.0739a05: 近。得清澄住解於内外空。阿難。如是比丘
T0026_.01.0739a06: 觀時則知内外空成就遊。心不移動趣向
T0026_.01.0739a07: 於近。得清澄住解於内外空者。是謂正知。
T0026_.01.0739a08: 阿難。當以不移動成就遊。彼不移動成就
T0026_.01.0739a09: 遊已。心不移動趣向於近。得清澄住解於
T0026_.01.0739a10: 不移動阿難。如是比丘觀時則知不移動
T0026_.01.0739a11: 成就遊。心不移動趣向於近。得清澄住解
T0026_.01.0739a12: 於不移動者。是謂正知。阿難。彼比丘行此
T0026_.01.0739a13: 住處心。若欲經行者彼比丘從禪室出。在
T0026_.01.0739a14: 室影中露地經行。諸根在内心不向外。後
T0026_.01.0739a15: 作前想。如是經行已。心中不生貪伺憂慼
T0026_.01.0739a16: 惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住
T0026_.01.0739a17: 處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行至經
T0026_.01.0739a18: 行頭。敷尼師檀結跏趺坐。如是坐定已。
T0026_.01.0739a19: 心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。
T0026_.01.0739a20: 阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。
T0026_.01.0739a21: 彼比丘若此三惡不善之念。欲念恚念害念。
T0026_.01.0739a22: 莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念
T0026_.01.0739a23: 無恚念無害念當念此三善念。如是念已。
T0026_.01.0739a24: 心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。
T0026_.01.0739a25: 阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所説者。
T0026_.01.0739a26: 彼比丘若此論非聖論無義相應。謂論王論
T0026_.01.0739a27: 賊論鬪諍論飮食論衣被論婦人論童女論婬
T0026_.01.0739a28: 女論世間論邪道論海中論不論如是種種
T0026_.01.0739a29: 畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和
T0026_.01.0739b01: 無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解脱論
T0026_.01.0739b02: 解脱知見論漸損論不會論。少欲論知足
T0026_.01.0739b03: 論無欲論。斷論滅論燕坐論縁起論。如是
T0026_.01.0739b04: 沙門所論。如是論已。心中不生貪伺憂
T0026_.01.0739b05: 慼惡不善法。是謂正知。復次阿難。有五欲
T0026_.01.0739b06: 功徳。可樂意所念愛色欲相應。眼知色耳知
T0026_.01.0739b07: 聲鼻知香舌知味身知觸。若比丘心至到。
T0026_.01.0739b08: 觀此五欲功徳。隨其欲功徳。若心中行者。
T0026_.01.0739b09: 所以者何。無前無後。此五欲功徳。隨其欲
T0026_.01.0739b10: 功徳心中行者。阿難。若比丘觀時則知此五
T0026_.01.0739b11: 欲功徳。隨其欲功徳心中行者彼比丘彼彼
T0026_.01.0739b12: 欲功徳。觀無常觀衰耗觀無欲觀斷觀
T0026_.01.0739b13: 滅觀斷捨離。若此五欲功徳有欲有染者。
T0026_.01.0739b14: 彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時則知者此
T0026_.01.0739b15: 五欲功徳有欲有染。彼已斷也。是謂正知
T0026_.01.0739b16: 復次阿難。有五盛陰。色盛陰覺想行識盛
T0026_.01.0739b17: 陰。謂比丘如是觀興衰。是色是色習是色
T0026_.01.0739b18: 滅。是覺想行識。是識是識習是識滅。若此
T0026_.01.0739b19: 五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比
T0026_.01.0739b20: 丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂
T0026_.01.0739b21: 正知。阿難。是法一向可一向樂一向意念。無
T0026_.01.0739b22: 漏無受。魔所不及惡所不及。諸惡不善法
T0026_.01.0739b23: 穢汚當來有本。煩熱苦報生老病死因。亦所
T0026_.01.0739b24: 不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不
T0026_.01.0739b25: 放逸諸如來無所著等正覺得覺。因不放逸
T0026_.01.0739b26: 根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故
T0026_.01.0739b27: 汝當如是學。我亦成就於不放逸。當學如
T0026_.01.0739b28: 是。阿難。以何義故。信弟子隨世尊行奉事
T0026_.01.0739b29: 至命盡耶。尊者阿難白世尊曰。世尊爲法
T0026_.01.0739c01: 本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説之。我今
T0026_.01.0739c02: 聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思
T0026_.01.0739c03: 念之。我當爲汝具分別説。尊者阿難受教
T0026_.01.0739c04: 而聽。佛言。阿難不其正經歌詠記説故。信
T0026_.01.0739c05: 弟子隨世尊行奉事至命盡也。但阿難。或
T0026_.01.0739c06: 彼長夜數聞此法誦習至千。意所惟觀
T0026_.01.0739c07: 明見深達。若此論聖論與義相應。令心柔
T0026_.01.0739c08: 和無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解
T0026_.01.0739c09: 脱論解脱知見論。漸損論不＊會論。小欲論知
T0026_.01.0739c10: 足論無欲論。斷論滅論＊燕坐論縁起論。如
T0026_.01.0739c11: 是沙門所論得易不難得。因此義故。信弟
T0026_.01.0739c12: 子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是爲
T0026_.01.0739c13: 煩師。爲煩弟子。爲煩梵行阿難。云何爲煩
T0026_.01.0739c14: 師。若師出世有策慮思惟往策慮地有
T0026_.01.0739c15: 思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林
T0026_.01.0739c16: 樹下。或居高巖寂無音聲。遠離無惡。無有
T0026_.01.0739c17: 人民。隨順宴坐或住彼處學遠離精勤。
T0026_.01.0739c18: 得増上心。現法樂居。彼學遠離精勤安隱
T0026_.01.0739c19: 快樂遊行已。隨弟子還。梵志居士村邑國
T0026_.01.0739c20: 人。彼隨弟子還。梵志居士村邑國人。已便
T0026_.01.0739c21: 功高還家。如是爲煩師。是亦爲惡不善法
T0026_.01.0739c22: 穢汚。當來有本。煩熱苦報生老病死因所
T0026_.01.0739c23: 煩。是謂煩師。阿難。云何爲煩弟子。彼師弟
T0026_.01.0739c24: 子學彼遠離。彼住無事處山林樹下。或居
T0026_.01.0739c25: 高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順
T0026_.01.0739c26: 燕坐。或住彼處學遠離精勤。得増上心。現
T0026_.01.0739c27: 法樂居。彼學遠離精勤安隱快樂遊行已。
T0026_.01.0739c28: 隨弟子還。梵志居士村邑國人。彼隨弟子
T0026_.01.0739c29: 還。梵志居士村邑國人。已便功高還家。如
T0026_.01.0740a01: 是爲煩弟子。是亦爲惡不善法。穢汚當來
T0026_.01.0740a02: 有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩
T0026_.01.0740a03: 弟子。阿難。云何爲煩梵行若如來出世。無
T0026_.01.0740a04: 所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道
T0026_.01.0740a05: 法御天人師號佛衆祐。彼住無事處山林樹
T0026_.01.0740a06: 下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
T0026_.01.0740a07: 民隨順＊燕坐。阿難。如來以何義故。住無
T0026_.01.0740a08: 事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
T0026_.01.0740a09: 無惡。無有人民隨順＊燕坐耶。尊者阿難白
T0026_.01.0740a10: 世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世
T0026_.01.0740a11: 尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告
T0026_.01.0740a12: 曰。阿難。諦聽。善思念之。我當爲汝具分別
T0026_.01.0740a13: 説。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。如來非
T0026_.01.0740a14: 爲未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無
T0026_.01.0740a15: 事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離
T0026_.01.0740a16: 無惡。無有人民隨順＊燕坐。阿難。如來但
T0026_.01.0740a17: 以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖
T0026_.01.0740a18: 寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。
T0026_.01.0740a19: 一者爲自現法樂居故。二者慈愍後生人
T0026_.01.0740a20: 故。或有後生人。効如來住無事處山林樹
T0026_.01.0740a21: 下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人
T0026_.01.0740a22: 民隨順＊燕坐。阿難。如來以此義故。住無事
T0026_.01.0740a23: 處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
T0026_.01.0740a24: 惡。無有人民隨順＊燕坐。或住彼處學遠
T0026_.01.0740a25: 離精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精
T0026_.01.0740a26: 勤安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼
T0026_.01.0740a27: 優婆塞＊優婆私。彼隨梵行還比丘比丘尼
T0026_.01.0740a28: 優婆塞＊優婆＊私。已便不＊功高而不還家。
T0026_.01.0740a29: 阿難。若彼不移動心解脱作證。我不説彼
T0026_.01.0740b01: 有障礙也。若彼得四増上心現法樂居。本
T0026_.01.0740b02: 爲精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟
T0026_.01.0740b03: 子多集會故。復次阿難。彼師弟子効住無事
T0026_.01.0740b04: 處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無
T0026_.01.0740b05: 惡。無有人民隨順＊燕坐。或住彼處學遠離
T0026_.01.0740b06: 精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精勤
T0026_.01.0740b07: 安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼優
T0026_.01.0740b08: 婆塞＊優婆＊私。彼隨梵行還比丘比丘尼
T0026_.01.0740b09: 優婆塞＊優婆＊私已便＊功高還家。如是爲
T0026_.01.0740b10: 煩梵行是亦爲惡不善法穢汚當來有本。
T0026_.01.0740b11: 煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩梵行
T0026_.01.0740b12: 阿難。於煩師煩弟子。此煩梵行最爲不可不
T0026_.01.0740b13: 樂不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行
T0026_.01.0740b14: 慈事莫行怨事。阿難。云何弟子於師行怨
T0026_.01.0740b15: 事不行慈事若尊師爲弟子説法。憐念愍
T0026_.01.0740b16: 傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是
T0026_.01.0740b17: 爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子
T0026_.01.0740b18: 而不恭敬。亦不順行不立於智。其心不
T0026_.01.0740b19: 趣向法次法。不受正法。違犯師教不能
T0026_.01.0740b20: 得定者。如是弟子於師行怨事不行慈
T0026_.01.0740b21: 事。阿難。云何弟子於師行慈事不行怨事。
T0026_.01.0740b22: 若尊師爲弟子説法。憐念愍傷。求義及饒
T0026_.01.0740b23: 益。求安隱快樂發慈悲心。是爲饒益。是爲
T0026_.01.0740b24: 快樂。是爲饒益樂。若彼弟子恭敬順行而
T0026_.01.0740b25: 立於智。其心歸趣向法次法。受持正法
T0026_.01.0740b26: 不違師教能得定者。如是弟子於師行慈
T0026_.01.0740b27: 事不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事
T0026_.01.0740b28: 莫行怨事。所以者何。我不如是説。如陶師
T0026_.01.0740b29: 作瓦。阿難。我説嚴急至苦。若有眞實者。
T0026_.01.0740c01: 必能往也。佛説如是。尊者阿難及諸比丘
T0026_.01.0740c02: 聞佛所説。歡喜奉行

T0026_.01.0740c03:

大空第五竟

三千六百
七十八字

T0026_.01.0740c04:

中阿含經卷第四十九

萬一千五
百八十字

T0026_.01.0740c05:

中阿含雙品第一竟

萬一千五
百八十字

　第五後誦

T0026_.01.0740c06:
T0026_.01.0740c07:
T0026_.01.0740c08:
T0026_.01.0740c09: 中阿含經卷第五十
T0026_.01.0740c10: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0740c11:

大品第二

有十
經

　第五後誦

T0026_.01.0740c12:     加樓烏陀夷牟梨破群那
T0026_.01.0740c13:     跋陀･阿濕貝周那･優婆離
T0026_.01.0740c14:     調御･癡慧地阿梨叱･ &T005293;

帝

T0026_.01.0740c15:

(一九二)

中阿含＊大品加樓烏陀夷經第一

T0026_.01.0740c16: 我聞如是。一時佛遊鴦伽國中。與大比丘
T0026_.01.0740c17: 衆倶。往至阿和那住揵若精舍。爾時世尊
T0026_.01.0740c18: 過夜平旦著衣持鉢。入阿和那而行乞
T0026_.01.0740c19: 食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。以尼師
T0026_.01.0740c20: 檀著於肩上。往至一林欲晝經行。尊者
T0026_.01.0740c21: 烏陀夷亦過夜平旦著衣持鉢。入阿＊和那
T0026_.01.0740c22: 而行乞食。食訖中後收擧衣鉢澡洗手足。
T0026_.01.0740c23: 以尼師＊檀著於肩上。隨侍佛後而作是
T0026_.01.0740c24: 念。若世尊今晝行者。我亦至彼晝行。於是
T0026_.01.0740c25: 世尊入於林中。至一樹下。敷尼師＊檀結
T0026_.01.0740c26: 跏趺坐。尊者烏陀夷亦入彼林。去佛不遠
T0026_.01.0740c27: 至一樹下。敷尼師＊檀結跏趺坐。爾時尊者
T0026_.01.0740c28: 烏陀夷獨在靖處燕坐思惟。心作是念。
T0026_.01.0740c29: 世尊爲我等多所饒益。善逝爲我等多
T0026_.01.0741a01: 所安隱。世尊於我除衆苦法増益樂法。世
T0026_.01.0741a02: 尊於我除無量惡不善之法。増益無量諸善
T0026_.01.0741a03: 妙法。尊者烏陀夷則於晡時。從＊燕坐起往
T0026_.01.0741a04: 詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊告曰。烏
T0026_.01.0741a05: 陀夷。無有所乏安隱快樂氣力如常耶。尊
T0026_.01.0741a06: 者烏陀夷白曰。唯然世尊。我無所乏安隱快
T0026_.01.0741a07: 樂氣力如常。世尊復問曰。烏陀夷。云何汝
T0026_.01.0741a08: 無所乏安隱快樂氣力如常耶。尊者烏陀夷
T0026_.01.0741a09: 答曰。世尊。我獨在＊靖處＊燕坐思惟。心作
T0026_.01.0741a10: 是念。世尊。爲我等多所饒益。善逝爲我
T0026_.01.0741a11: 等多所安隱。世尊。於我除衆苦法増益
T0026_.01.0741a12: 樂法。世尊。於我除無量惡不善之法。増益
T0026_.01.0741a13: 無量諸善妙法。世尊。昔時告諸比丘。汝等
T0026_.01.0741a14: 斷過中食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不
T0026_.01.0741a15: 樂。若有信梵志居士。往至衆園廣施作福。
T0026_.01.0741a16: 我等自手受食。而世尊今教我斷是。善逝
T0026_.01.0741a17: 教我絶是。復作是説。此大沙門不能消食。
T0026_.01.0741a18: 然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。是故我
T0026_.01.0741a19: 等斷中後食。復次昔時世尊告諸比丘。汝等
T0026_.01.0741a20: 斷夜食。世尊。我等聞已不堪不忍不欲不樂。
T0026_.01.0741a21: 於二食中最上最妙最勝最美者。而世尊今
T0026_.01.0741a22: 教我斷是。善逝教我絶是。復作是説。此大
T0026_.01.0741a23: 沙門不能消食。世尊。昔時有一居士。多持
T0026_.01.0741a24: 種種淨妙食飮。還歸其家勅内人曰。汝等
T0026_.01.0741a25: 受此擧著一處。我當盡共集會夜食不爲
T0026_.01.0741a26: 朝中。世尊。若於諸家施設極妙最上食者。
T0026_.01.0741a27: 唯有夜食。我爲朝中。而世尊今教我斷是。
T0026_.01.0741a28: 善逝教我絶是。復作是説。此大沙門不能
T0026_.01.0741a29: 消食。然我等於世尊威神妙徳敬重不堪。
T0026_.01.0741b01: 是故我等斷於夜食。世尊。我復作是念。若
T0026_.01.0741b02: 有比丘非時入村而行乞食。或能逢賊。作
T0026_.01.0741b03: 業不作業。或逢虎逢鹿。或逢虎鹿。或逢豹
T0026_.01.0741b04: 逢羆或逢豹羆。或往如是處。或逢惡象
T0026_.01.0741b05: 惡馬惡牛惡狗。或値蛇聚。或得塊擲。或得
T0026_.01.0741b06: 杖打。或墮溝涜。或墮厠中。或乘臥牛。或墮
T0026_.01.0741b07: 深坑。或入刺中。觀見空家入如是家。若彼
T0026_.01.0741b08: 入已女人見之或呼共行惡不淨行。世尊
T0026_.01.0741b09: 昔一比丘夜闇微雨睒睒掣電。而非時行入
T0026_.01.0741b10: 他家乞食。彼家婦人爾時出外洗蕩食器。
T0026_.01.0741b11: 彼時婦人於電光中。遙見比丘謂爲是鬼。
T0026_.01.0741b12: 見已驚怖身毛皆竪。失聲大呼即便墮娠。而
T0026_.01.0741b13: 作是語。尊是鬼尊是鬼。時彼比丘語婦人
T0026_.01.0741b14: 曰。妹我非鬼。我是沙門今來乞食。爾時婦人
T0026_.01.0741b15: 恚罵比丘至苦至惡。而作是語。令此沙門
T0026_.01.0741b16: 命根早斷。令此沙門父母早死。令此沙門種
T0026_.01.0741b17: 族絶滅。令此沙門腹裂破壞。禿頭沙門以黒
T0026_.01.0741b18: 自纒無子斷種。汝寧可持利刀自破其腹。
T0026_.01.0741b19: 不應非時夜行乞食。坐此沙門而墮我＊
T0026_.01.0741b20: 娠。世尊。我憶彼已便生歡悦。世尊。我因此
T0026_.01.0741b21: 歡悦遍充滿體正念正智。生喜止樂定。世
T0026_.01.0741b22: 尊。我因此定遍充滿體正念正智。如是世
T0026_.01.0741b23: 尊。我無所乏安隱快樂氣力如常。世尊歎
T0026_.01.0741b24: 曰。善哉善哉烏陀夷。汝今不爾如彼癡人。彼
T0026_.01.0741b25: 愚癡人。我爲其説。汝等斷此。彼作是説。此
T0026_.01.0741b26: 是小事。何足斷之。而世尊今教我斷此。善
T0026_.01.0741b27: 逝令我絶此亦如是説。此大沙門不能消
T0026_.01.0741b28: 食。彼不斷此。彼但於我生不可不忍。及餘
T0026_.01.0741b29: 比丘善護持戒者亦復爲彼生不可不忍。
T0026_.01.0741c01: 烏陀夷。彼癡人所縛極堅極牢。轉増轉急不
T0026_.01.0741c02: 可斷絶。不得解脱。烏陀夷。猶如有蠅爲
T0026_.01.0741c03: 涕唾所縛。彼在其中或苦或死。烏陀夷。
T0026_.01.0741c04: 若人作是説彼蠅所縛不堅不牢。不轉増急
T0026_.01.0741c05: 而可斷絶。則得解脱者。爲正説耶。尊者烏
T0026_.01.0741c06: 陀夷白曰。不也世尊。所以者何。蠅爲＊涕唾
T0026_.01.0741c07: 所縛。彼於其中或苦或死。是故世尊。彼蠅
T0026_.01.0741c08: 所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得
T0026_.01.0741c09: 解脱。烏陀夷。彼愚癡人我爲其説。汝等斷
T0026_.01.0741c10: 此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世尊
T0026_.01.0741c11: 今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。此
T0026_.01.0741c12: 大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我生
T0026_.01.0741c13: 不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲彼
T0026_.01.0741c14: 生不可不忍。烏陀夷彼癡人所縛極堅極牢
T0026_.01.0741c15: 轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏陀夷。若
T0026_.01.0741c16: 族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不作是説。
T0026_.01.0741c17: 此是小事何足斷之。而世尊今教我斷此。
T0026_.01.0741c18: 善逝令我絶此亦不如是説。此大沙門不
T0026_.01.0741c19: 能消食。彼便斷此。彼不於我生不可不忍。
T0026_.01.0741c20: 及餘比丘善護奉戒者亦不爲彼生不可
T0026_.01.0741c21: 不忍。烏陀夷。彼族姓子所縛不堅不牢不轉
T0026_.01.0741c22: 増急而可斷絶則得解脱。烏陀夷。猶如象
T0026_.01.0741c23: 王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體
T0026_.01.0741c24: 具筋力熾盛。彼所堅縛。若怒力轉身。彼堅
T0026_.01.0741c25: 縛者則便斷絶還歸本所。烏陀夷。若人作是
T0026_.01.0741c26: 説。彼大象王年至六十。而以憍驁摩訶能
T0026_.01.0741c27: 伽牙足體具筋力熾盛。彼縛極堅極牢轉増
T0026_.01.0741c28: 轉急。不可斷絶不得解脱者爲正説耶。
T0026_.01.0741c29: 尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼大
T0026_.01.0742a01: 象王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體
T0026_.01.0742a02: 具筋力熾盛。彼所堅縛。若＊怒力轉身。彼堅
T0026_.01.0742a03: 縛者則便斷絶還歸本所。世尊。是故彼大象
T0026_.01.0742a04: 王年至六十。而以憍驁摩訶能伽牙足體具
T0026_.01.0742a05: 筋力熾盛。彼縛不堅不牢不轉増急。而可斷
T0026_.01.0742a06: 絶則得解脱。如是烏陀夷。彼族姓子我爲
T0026_.01.0742a07: 其説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何
T0026_.01.0742a08: 足斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶
T0026_.01.0742a09: 此亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便
T0026_.01.0742a10: 斷此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善
T0026_.01.0742a11: 護持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。
T0026_.01.0742a12: 彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷
T0026_.01.0742a13: 絶則得解脱。烏陀夷。若有癡人我爲其説。
T0026_.01.0742a14: 汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。
T0026_.01.0742a15: 而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如
T0026_.01.0742a16: 是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但
T0026_.01.0742a17: 於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦
T0026_.01.0742a18: 復爲彼生不可忍。烏陀夷。彼癡人所縛極
T0026_.01.0742a19: 堅極牢轉増轉急。不可斷絶不可解脱。烏
T0026_.01.0742a20: 陀夷猶貧窮人無有錢財亦無勢力。彼有
T0026_.01.0742a21: 一婦其眼復瞎醜不可愛。唯有一屋崩壞
T0026_.01.0742a22: 穿漏。烏鳥所栖弊不可居。而有一床復破
T0026_.01.0742a23: 折壞弊不可臥。正有一瓶缺不可用。彼
T0026_.01.0742a24: 見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師＊檀坐
T0026_.01.0742a25: 一樹下清涼和調。修増上心。彼見已而作是
T0026_.01.0742a26: 念。沙門爲快樂。沙門如涅槃。我惡無徳。所
T0026_.01.0742a27: 以者何。我有一婦其眼復瞎。醜不可愛不
T0026_.01.0742a28: 能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。烏鳥所栖弊不
T0026_.01.0742a29: 可居。不能捨離。而有一床復破折壞弊不
T0026_.01.0742b01: 可臥不能捨離。＊正有一瓶缺不可用。不
T0026_.01.0742b02: 能捨離。愛樂比丘剃除鬚髮著袈裟衣。至
T0026_.01.0742b03: 信捨家無家學道。烏陀夷。若人作是説。彼貧
T0026_.01.0742b04: 窮人無有錢財亦無勢力。所縛不堅不牢
T0026_.01.0742b05: 不轉増急。而可斷絶則得解脱者。爲正説
T0026_.01.0742b06: 耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者何。彼
T0026_.01.0742b07: 貧窮人無有錢財亦無勢力。有一瞎婦。醜
T0026_.01.0742b08: 不可愛。不能捨離。唯有一屋崩壞穿漏。
T0026_.01.0742b09: 烏鳥所栖弊不可居。不能捨離。而有一
T0026_.01.0742b10: 床復破折壞弊不可臥。不能捨離。＊正有
T0026_.01.0742b11: 一瓶缺不可用。不能捨離。愛樂比丘剃
T0026_.01.0742b12: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。世
T0026_.01.0742b13: 尊。是故彼貧窮人無有錢財亦無勢力。所
T0026_.01.0742b14: 縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解
T0026_.01.0742b15: 脱。如是烏陀夷。若有癡人我爲其説。汝等
T0026_.01.0742b16: 斷此。彼作是説。此是小事何足斷之。而世
T0026_.01.0742b17: 尊今教我斷此。善逝令我絶此亦如是説。
T0026_.01.0742b18: 此大沙門不能消食。彼不斷此。彼但於我
T0026_.01.0742b19: 生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦復爲
T0026_.01.0742b20: 彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人所縛極
T0026_.01.0742b21: 堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱。烏
T0026_.01.0742b22: 陀夷。若族姓子我爲其説。汝等斷此。彼不
T0026_.01.0742b23: 作是説。此是小事何足斷之。而世尊今教
T0026_.01.0742b24: 我斷此。善逝令我絶此亦不如是説。此
T0026_.01.0742b25: 大沙門不能消食。彼便斷此。彼不於我生
T0026_.01.0742b26: 不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦不爲
T0026_.01.0742b27: 彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓子所縛
T0026_.01.0742b28: 不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得解脱。
T0026_.01.0742b29: 烏陀夷。猶如居士居士子。極大富樂多有錢
T0026_.01.0742c01: 財。畜牧産業不可稱計。封戸食邑米穀豐饒
T0026_.01.0742c02: 及若干種諸生活具。奴婢象馬其數無量。彼
T0026_.01.0742c03: 見比丘食訖中後淨洗手足。敷尼師＊檀坐
T0026_.01.0742c04: 一樹下。清涼和調修増上心。彼見已而作
T0026_.01.0742c05: 是念。沙門爲快樂。沙門如涅槃我寧可捨
T0026_.01.0742c06: 極大富樂金寳財穀象馬奴婢。愛樂比丘。剃
T0026_.01.0742c07: 除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。烏陀
T0026_.01.0742c08: 夷。若人作是説。彼居士居士子。所縛極堅極
T0026_.01.0742c09: 牢轉増轉急。不可斷絶不得解脱者。爲
T0026_.01.0742c10: 正説耶。尊者烏陀夷白曰。不也世尊。所以者
T0026_.01.0742c11: 何。彼居士居士子。彼能捨離極大富樂金寶
T0026_.01.0742c12: 財穀象馬奴婢愛樂比丘。剃除鬚髮著袈
T0026_.01.0742c13: 裟衣。至信捨家無家學道。世尊。是故彼居士
T0026_.01.0742c14: 居士子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶
T0026_.01.0742c15: 則得解脱。如是烏陀夷。若族姓子。我爲其
T0026_.01.0742c16: 説。汝等斷此。彼不作是説。此是小事何足
T0026_.01.0742c17: 斷之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此。
T0026_.01.0742c18: 亦不如是説。此大沙門不能消食。彼便斷
T0026_.01.0742c19: 此。彼不於我生不可不忍。及餘比丘善護
T0026_.01.0742c20: 持戒者亦不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是
T0026_.01.0742c21: 故彼族姓子所縛不堅不牢不轉増急。而可
T0026_.01.0742c22: 斷絶則得解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨
T0026_.01.0742c23: 已生欲相應念。愛樂結縛。彼樂是不斷不
T0026_.01.0742c24: 住不吐。烏陀夷。我説是縛不説解脱。所以
T0026_.01.0742c25: 者何。諸結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛
T0026_.01.0742c26: 不説解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。生
T0026_.01.0742c27: 欲相應念。愛樂結縛。彼不樂是斷住吐。烏
T0026_.01.0742c28: 陀夷。我説亦是縛不説解脱。所以者何。諸
T0026_.01.0742c29: 結不善。烏陀夷。結不善故。我説是縛不説
T0026_.01.0743a01: 解脱。烏陀夷。比丘行捨。彼行捨已。或時意
T0026_.01.0743a02: 忘倶有欲相應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀
T0026_.01.0743a03: 夷。猶如鐵丸鐵犁竟日火燒。或有人著二
T0026_.01.0743a04: 三渧水。＊渧遲不續。水便速盡。烏陀夷。如
T0026_.01.0743a05: 是比丘行捨。彼行捨已或時意忘倶有欲相
T0026_.01.0743a06: 應念。愛樂結縛。遲觀速滅。烏陀夷。我説亦是
T0026_.01.0743a07: 縛不説解脱。所以者何。諸結不善。烏陀夷。
T0026_.01.0743a08: 結不善故。我説是縛不説解脱。烏陀夷。倶
T0026_.01.0743a09: 在苦根遊行無生死。於無上愛盡。善心解
T0026_.01.0743a10: 脱。烏陀夷。我説解脱不説是縛。所以者何。
T0026_.01.0743a11: 諸結已盡。烏陀夷。諸結盡故。我説解脱不
T0026_.01.0743a12: 説是縛。烏陀夷。有樂非聖樂是凡夫樂。病
T0026_.01.0743a13: 本癰本箭刺之本。有食有生死。不可修不
T0026_.01.0743a14: 可習不可廣布。我説於彼則不可修。烏
T0026_.01.0743a15: 陀夷。有樂是聖樂無欲樂離樂息樂正覺之
T0026_.01.0743a16: 樂。無食無生死。可修可習可廣布。我説
T0026_.01.0743a17: 於彼則可修也。烏陀夷。云何有樂非聖樂
T0026_.01.0743a18: 是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有生
T0026_.01.0743a19: 死。不可修不可習不可廣布。我説於彼
T0026_.01.0743a20: 不可修耶。若因五欲生樂生善者。是樂非
T0026_.01.0743a21: 聖樂是凡夫樂。病本癰本箭刺之本。有食有
T0026_.01.0743a22: 生死。不可修不可習不可廣布。我説於
T0026_.01.0743a23: 彼則不可修。烏陀夷。云何有樂是聖樂無
T0026_.01.0743a24: 欲樂離樂息樂正覺之樂。無食無生死。可
T0026_.01.0743a25: 修可習。可廣布。我説於彼則可修耶。烏陀
T0026_.01.0743a26: 夷。若比丘離欲離惡不善之法。至得第四
T0026_.01.0743a27: 禪成就遊者。是樂是聖樂。無欲樂離樂息樂
T0026_.01.0743a28: 正覺之樂。無食無生死。可修可習可廣布。
T0026_.01.0743a29: 我説於彼則可修也。烏陀夷。比丘離欲離
T0026_.01.0743b01: 惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成
T0026_.01.0743b02: 就遊。聖説是移動此中何等聖説移動此中
T0026_.01.0743b03: 有覺有觀是聖説移動。此中何等聖説移動。
T0026_.01.0743b04: 烏陀夷。比丘覺觀已息内靖一心。無覺無觀
T0026_.01.0743b05: 定生喜樂得第二禪成就遊。是聖説移動。
T0026_.01.0743b06: 此中何等聖説移動。若此得喜是聖説移動。
T0026_.01.0743b07: 此中何等聖説移動。烏陀夷。比丘離於喜欲
T0026_.01.0743b08: 捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖
T0026_.01.0743b09: 所捨。念樂住室得第三禪成就遊。是聖説
T0026_.01.0743b10: 移動。此中何等聖説移動。若此説移動。心樂。
T0026_.01.0743b11: 是聖説移動。此中何等聖説不移動。烏陀夷。
T0026_.01.0743b12: 比丘樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂捨念
T0026_.01.0743b13: 清淨得第四禪成就遊。是聖説不移動。烏陀
T0026_.01.0743b14: 夷。比丘離欲離惡不善之法。有覺有觀離生
T0026_.01.0743b15: 喜樂得初禪成就遊。烏陀夷。我説此不得
T0026_.01.0743b16: 無不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀
T0026_.01.0743b17: 夷。比丘覺觀已息内＊靖一心。無覺無觀定生
T0026_.01.0743b18: 喜樂得第二禪成就遊。是謂此中過度。烏陀
T0026_.01.0743b19: 夷。我説此亦不得無不得斷不得過度。
T0026_.01.0743b20: 此中何等過度。烏陀夷。比丘離於喜欲捨無
T0026_.01.0743b21: 求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。
T0026_.01.0743b22: 念樂住＊室得第三禪成就遊。是謂此中過
T0026_.01.0743b23: 度。烏陀夷。我説此亦不得無不得斷不得
T0026_.01.0743b24: 過度。此中何等過度。烏陀夷。比丘樂滅苦滅
T0026_.01.0743b25: 喜憂本已滅。不苦不樂捨。念清淨得第四禪
T0026_.01.0743b26: 成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不
T0026_.01.0743b27: 得無不得斷不得過度。此中何等過度。烏
T0026_.01.0743b28: 陀夷。比丘度一切色想。滅有對想。不
T0026_.01.0743b29: 念若干想。無量空。是無量空處成就遊。
T0026_.01.0743c01: 是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦不得無
T0026_.01.0743c02: 不得斷不得過度。此中何等過度。烏陀夷。
T0026_.01.0743c03: 比丘度一切無量空處。無量識。是無量識
T0026_.01.0743c04: 處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。我説此亦
T0026_.01.0743c05: 不得無不得斷不得過度。此中何等過度。
T0026_.01.0743c06: 烏陀夷。比丘度一切無量識處。無所有。是
T0026_.01.0743c07: 無所有處成就遊。是謂此中過度。烏陀夷。
T0026_.01.0743c08: 我説此亦不得無不得斷不得過度。此中
T0026_.01.0743c09: 何等過度。烏陀夷。比丘度一切無所有處。非
T0026_.01.0743c10: 有想非無想。是非有想非無想處成就遊。是
T0026_.01.0743c11: 謂此中過度。烏陀夷。我説至非有想非無想
T0026_.01.0743c12: 處。亦不得無不得斷不得過度。烏陀夷。
T0026_.01.0743c13: 頗有一結或多或少久住者。我説不得無
T0026_.01.0743c14: 不得斷不得過度。謂我説不斷耶。尊者烏
T0026_.01.0743c15: 陀夷白曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。烏
T0026_.01.0743c16: 陀夷。汝不爾如彼癡人。彼愚癡人我爲其
T0026_.01.0743c17: 説。汝等斷此。彼作是説。此是小事何足斷
T0026_.01.0743c18: 之。而世尊今教我斷此。善逝令我絶此亦
T0026_.01.0743c19: 如是説。此大沙門不能消食。彼不斷此。彼
T0026_.01.0743c20: 但於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者。
T0026_.01.0743c21: 亦復爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼癡人
T0026_.01.0743c22: 所縛極堅極牢轉増轉急。不可斷絶不得
T0026_.01.0743c23: 解脱。烏陀夷。若有族姓子我爲其説。汝等
T0026_.01.0743c24: 斷此。彼不作是説。此是小事何足斷之。而
T0026_.01.0743c25: 今世尊教我斷此。善逝令我絶此亦不如
T0026_.01.0743c26: 是説。此大沙門不能消食。彼便斷此。彼不
T0026_.01.0743c27: 於我生不可不忍。及餘比丘善護持戒者亦
T0026_.01.0743c28: 不爲彼生不可不忍。烏陀夷。是故彼族姓
T0026_.01.0743c29: 子所縛不堅不牢不轉増急。而可斷絶則得
T0026_.01.0744a01: 解脱。佛説如是。尊者烏陀夷聞佛所説。歡
T0026_.01.0744a02: 喜奉行

T0026_.01.0744a03:

加樓烏陀夷經第一竟

四千四百
六十七字

T0026_.01.0744a04:

(一九三)

中阿＊含大品牟犁破群那經第二　

聲無

聲。彼或有人以
T0026_.01.0745c29: 手拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。
T0026_.01.0746a01: 於意云何。彼猫皮嚢柔治極軟。除＊ &T051096;

聲
T0026_.01.0746a02: 無＊ &T051096;

聲。彼寧復有＊

聲耶。諸比丘
T0026_.01.0746a03: 答曰。不也世尊。所以者何。世尊。彼猫皮嚢柔
T0026_.01.0746a04: 治極軟。除＊ &T051096;

聲。無＊

聲。是故無復
T0026_.01.0746a05: 有＊ &T051096;

聲。如是諸比丘。若有他人＊拳扠
T0026_.01.0746a06: 石擲杖打刀斫。汝等。若爲他人拳扠石擲杖
T0026_.01.0746a07: 打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我説汝
T0026_.01.0746a08: 等因此必衰。汝等當學。若爲他人。拳扠石
T0026_.01.0746a09: 擲杖打刀斫時。心不變易。口不惡言。向捶
T0026_.01.0746a10: 打人縁彼起慈愍心。心行如猫皮嚢。無結
T0026_.01.0746a11: 無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
T0026_.01.0746a12: 切世間成就遊。汝等當學如是。若有賊來
T0026_.01.0746a13: 以利鋸刀節節解截。汝等。若有賊來以利
T0026_.01.0746a14: 鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。
T0026_.01.0746a15: 我説汝等因此必衰。汝等當學。若有賊來
T0026_.01.0746a16: 以利鋸刀節節解截。心不變易口無惡言。
T0026_.01.0746a17: 向割截人。縁彼起慈愍心。心與慈倶。遍滿
T0026_.01.0746a18: 一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一
T0026_.01.0746a19: 切。心與慈倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0746a20: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是
T0026_.01.0746a21: 悲喜心與捨倶。無結無怨無恚無諍。極廣甚
T0026_.01.0746a22: 大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等。當
T0026_.01.0746a23: 學如是。於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。
T0026_.01.0746a24: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。數數
T0026_.01.0746a25: 念利鋸刀喩沙門教已。汝等頗見他不愛惡
T0026_.01.0746a26: 語言向我。我聞已不堪耐耶。諸比丘答曰。
T0026_.01.0746a27: 不也世尊。世尊復歎諸比丘曰。善哉善哉。
T0026_.01.0746a28: 汝等。當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等數數
T0026_.01.0746a29: 念利鋸刀喩沙門教已若汝遊東方必得
T0026_.01.0746b01: 安樂無衆苦患。若遊南方西方北方者。必
T0026_.01.0746b02: 得安樂。無衆苦患。善哉善哉。汝等當數數
T0026_.01.0746b03: 念利鋸刀喩沙門教。汝等數數念利鋸刀喩
T0026_.01.0746b04: 沙門教已。我尚不説汝諸善法住。況説衰
T0026_.01.0746b05: 退。但當晝夜増長善法而不衰退。善哉善
T0026_.01.0746b06: 哉。汝等當數數念利鋸刀喩沙門教。汝等。
T0026_.01.0746b07: 數數念利鋸刀喩沙門教已。於二果中必
T0026_.01.0746b08: 得其一。或於現世得究竟智。或復有餘
T0026_.01.0746b09: 得阿那含。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0746b10: 歡喜奉行

T0026_.01.0746b11:

牟梨破群那經第二竟

三千三百
五十八字

T0026_.01.0746b12:

中阿＊含經卷第五十

七千八百
二十五字

T0026_.01.0746b13:
T0026_.01.0746b14:
T0026_.01.0746b15:
T0026_.01.0746b16: 中阿含經卷第五十一
T0026_.01.0746b17: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　

T0026_.01.0746b18:

(一九四)

大品跋陀和利經第三　第五後誦

T0026_.01.0746b19: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0746b20: 獨園。與大比丘衆倶而受夏坐。爾時世尊
T0026_.01.0746b21: 告諸比丘。我一坐食。一坐食已無爲無求。
T0026_.01.0746b22: 無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。
T0026_.01.0746b23: 汝等亦當學一坐食。一坐食已無爲無求。無
T0026_.01.0746b24: 有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。爾
T0026_.01.0746b25: 時尊者跋陀和利亦在衆中。於是尊者跋陀
T0026_.01.0746b26: 和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。
T0026_.01.0746b27: 世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我
T0026_.01.0746b28: 一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故
T0026_.01.0746b29: 我不堪任一坐食也世尊告曰。跋陀和利。
T0026_.01.0746c01: 若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一坐
T0026_.01.0746c02: 食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者跋
T0026_.01.0746c03: 陀和利又復白曰。世尊如是。我亦不堪於
T0026_.01.0746c04: 一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了
T0026_.01.0746c05: 事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食
T0026_.01.0746c06: 也世尊復至再三告諸比丘。我一坐食。一
T0026_.01.0746c07: 坐食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣
T0026_.01.0746c08: 力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐
T0026_.01.0746c09: 食已無爲無求。無有病痛身體輕便。氣力
T0026_.01.0746c10: 康強安隱快樂。尊者跋陀和利亦至再三從
T0026_.01.0746c11: ＊坐而起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我
T0026_.01.0746c12: 不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食
T0026_.01.0746c13: 者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪
T0026_.01.0746c14: 任一坐食也世尊復至再三告曰。跋陀和
T0026_.01.0746c15: 利。若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一
T0026_.01.0746c16: 坐食。跋陀和利。若如是者快得生活。尊者
T0026_.01.0746c17: 跋陀和利復至再三白曰。世尊如是。我復
T0026_.01.0746c18: 不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。
T0026_.01.0746c19: 同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任
T0026_.01.0746c20: 一坐食也。爾時世尊爲比丘衆施設一坐
T0026_.01.0746c21: 食戒。諸比丘衆皆奉學戒及世尊境界諸微
T0026_.01.0746c22: 妙法。唯尊者跋陀和利説不堪任。從＊坐起
T0026_.01.0746c23: 去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙
T0026_.01.0746c24: 法故。於是尊者跋陀和利遂藏一夏不見
T0026_.01.0746c25: 世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界
T0026_.01.0746c26: 諸微妙法故。時諸比丘爲佛作衣。世尊於
T0026_.01.0746c27: 舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。
T0026_.01.0746c28: 攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞諸
T0026_.01.0746c29: 比丘爲佛作衣。世尊於舍衞國受夏坐訖。

Footnote:

735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]