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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0660a01: 得其苦。以何事故。令天及人必得饒益必
T0026_.01.0660a02: 得其樂。世尊答曰。梵志。若天及人行於非
T0026_.01.0660a03: 法及行惡者。必不得益必得其苦。若天及
T0026_.01.0660a04: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得其
T0026_.01.0660a05: 樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於
T0026_.01.0660a06: 非法及行惡者必不得益必得其苦。天及
T0026_.01.0660a07: 人云何行如法不行惡者。必得饒益必得
T0026_.01.0660a08: 其樂。世尊答曰。梵志。天及人身行非法及
T0026_.01.0660a09: 行惡。口意行非法及行惡者。爾時天及人
T0026_.01.0660a10: 必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及
T0026_.01.0660a11: 人身行如法守護其身。口意行如法守護
T0026_.01.0660a12: 口意者。爾時天及人必當興盛。阿修羅必
T0026_.01.0660a13: 當減損。梵志。如是天及人行於非法及行
T0026_.01.0660a14: 惡者必得不益必得其苦。梵志。如是天及
T0026_.01.0660a15: 人能行如法不行惡者。必得饒益必得
T0026_.01.0660a16: 其樂。生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知
T0026_.01.0660a17: 識。世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。
T0026_.01.0660a18: 生聞梵志復問曰。瞿曇。云何當觀惡知識猶
T0026_.01.0660a19: 如月耶。世尊答曰。梵志。如向盡月日日稍
T0026_.01.0660a20: 減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。
T0026_.01.0660a21: 梵志。有時月乃至於盡都不復見。梵志。惡
T0026_.01.0660a22: 知識人於如來正法律亦得其信。彼得信
T0026_.01.0660a23: 已則於後時而不孝順。亦不恭敬。所行不
T0026_.01.0660a24: 順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。
T0026_.01.0660a25: 持戒博聞庶幾智慧亦復失之。梵志。有時
T0026_.01.0660a26: 此惡知識教滅善法。猶如月盡。梵志。如
T0026_.01.0660a27: 是當觀惡知識猶如月也。生聞梵志復問曰。
T0026_.01.0660a28: 瞿曇。云何觀善知識。世尊答曰。梵志。當
T0026_.01.0660a29: 觀善知識猶如月也。生聞梵志復問曰。瞿曇。
T0026_.01.0660b01: 云何當觀善知識猶如月耶。世尊答曰。梵
T0026_.01.0660b02: 志。猶如月初生少壯明淨日日増長。梵志。或
T0026_.01.0660b03: 時月十五日其殿豐滿。梵志。如是善知識。
T0026_.01.0660b04: 於如來正法律得信。彼得信已。而於後時
T0026_.01.0660b05: 孝順恭敬。所行隨順立於正智。趣向法次
T0026_.01.0660b06: 法。彼増長信。持戒博聞庶幾智慧亦復増長。
T0026_.01.0660b07: 梵志。有時彼善知識善法具足如十五日月。
T0026_.01.0660b08: 梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是世
T0026_.01.0660b09: 尊説此頌曰
T0026_.01.0660b10:     譬如月無垢 遊於虚空界
T0026_.01.0660b11:     一切世星宿 悉翳其光明
T0026_.01.0660b12:     如是信博聞 庶幾無慳貪
T0026_.01.0660b13:     世間一切慳 悉翳施光明
T0026_.01.0660b14:     猶如有大龍 興起雲雷電
T0026_.01.0660b15:     雨下極滂沛 充滿一切地
T0026_.01.0660b16:     如是信博聞 庶幾無慳貪
T0026_.01.0660b17:     施飮食豐足 樂勸増廣施
T0026_.01.0660b18:     如是極雷震 如天降時雨
T0026_.01.0660b19:     彼福雨廣大 施主之所雨
T0026_.01.0660b20:     錢財多名譽 得生於善處
T0026_.01.0660b21:     彼當受於福 死已生天上
T0026_.01.0660b22: 佛説如是。生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0660b23: 何苦經第七竟一千四百
二十五字
T0026_.01.0660b24: 中阿＊含經卷第三十六九千一百
六十五字
T0026_.01.0660b25:
T0026_.01.0660b26:
T0026_.01.0660b27:
T0026_.01.0660b28: 中阿含經卷第三十七
T0026_.01.0660b29: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0660c01: (一四九)梵志品何欲經第八　第三念誦
T0026_.01.0660c02: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤獨
T0026_.01.0660c03: 園。爾時生聞梵志。中後彷徉往詣佛所。共相
T0026_.01.0660c04: 問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃
T0026_.01.0660c05: 敢陳。世尊告曰。恣汝所問。梵志即便問曰。
T0026_.01.0660c06: 瞿曇。刹利何欲何行何立何依何訖耶。世尊
T0026_.01.0660c07: 答曰。刹利者欲得財物。行於智慧。所立以
T0026_.01.0660c08: 刀。依於人民。以自在爲訖。生聞梵志問曰。
T0026_.01.0660c09: 瞿曇。居士何欲何行何立何依何訖耶。世尊
T0026_.01.0660c10: 答曰。居士者欲得財物。行於智慧。立以技
T0026_.01.0660c11: 術。依於作業。以作業竟爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c12: 曰。瞿曇。婦人何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c13: 尊答曰。婦人者欲得男子。行於嚴飾。立以
T0026_.01.0660c14: 兒子。依於無對。以自在爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c15: 曰。瞿曇。偸劫何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c16: 尊答曰。偸劫者欲不與取。行隱藏處。所立
T0026_.01.0660c17: 以刀。依於闇冥。以不見爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c18: 曰。瞿曇。梵志何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c19: 尊答曰。梵志者欲得財物。行於智慧。立以
T0026_.01.0660c20: 經書。依於齋戒。以梵天爲訖。生聞梵志問
T0026_.01.0660c21: 曰。瞿曇。沙門何欲何行何立何依何訖耶。世
T0026_.01.0660c22: 尊答曰。沙門者欲得眞諦。行於智慧。所立
T0026_.01.0660c23: 以戒。依於無處。以涅槃爲訖。生聞梵志白
T0026_.01.0660c24: 曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自
T0026_.01.0660c25: 歸於佛法及比丘衆。唯願世尊。受我爲優
T0026_.01.0660c26: 婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡佛説
T0026_.01.0660c27: 如是生聞梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0660c28: 何欲經第八竟四百二
十二字
T0026_.01.0660c29: (一五〇)中阿含梵志品欝痩歌邏經第九　
T0026_.01.0661a01: 第三念誦
T0026_.01.0661a02: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
T0026_.01.0661a03: 哆園。爾時欝痩歌＊邏梵志。中後彷徉往詣
T0026_.01.0661a04: 佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有
T0026_.01.0661a05: 所問。聽乃敢陳。世尊告曰。恣汝所問。欝痩
T0026_.01.0661a06: 歌＊邏梵志即便問曰。瞿曇。梵志爲四種姓
T0026_.01.0661a07: 施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利
T0026_.01.0661a08: 居士工師施設奉事。瞿曇。梵志爲梵志施
T0026_.01.0661a09: 設奉事。梵志應奉事梵志。刹利居士工師亦
T0026_.01.0661a10: 應奉事梵志。瞿曇。此四種姓應奉事梵志。
T0026_.01.0661a11: 瞿曇。梵志爲刹利施設奉事。刹利應奉事
T0026_.01.0661a12: 刹利。居士工師亦應奉事刹利。瞿曇。此三
T0026_.01.0661a13: 種姓應奉事刹利。瞿曇。梵志爲居士施設
T0026_.01.0661a14: 奉事。居士應奉事居士。工師亦應奉事居
T0026_.01.0661a15: 士。瞿曇。此二種姓應奉事居士。瞿曇。梵志
T0026_.01.0661a16: 爲工師施設奉事。工師應奉事工師。誰復
T0026_.01.0661a17: 下賤。應施設奉事工師。唯工師奉事工師。
T0026_.01.0661a18: 世尊問曰。梵志。諸梵志頗自知爲四種姓
T0026_.01.0661a19: 施設四種奉事。爲梵志施設奉事。爲刹利
T0026_.01.0661a20: 居士工師施設奉事耶。欝痩歌＊邏梵志答
T0026_.01.0661a21: 曰。不知也瞿曇。但諸梵志自作是説。我於
T0026_.01.0661a22: 此世天及魔梵沙門梵志從人至天。梵志
T0026_.01.0661a23: 不自知爲四種姓施設四種奉事。爲梵志
T0026_.01.0661a24: 施設奉事。爲刹利居士工師施設奉事。世
T0026_.01.0661a25: 尊告曰。梵志。猶如有人。強與他肉。而作是
T0026_.01.0661a26: 説。士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵
T0026_.01.0661a27: 志説。亦復如是所以者何。梵志不自知爲
T0026_.01.0661a28: 四種姓施設四種奉事。爲梵志施設奉事。
T0026_.01.0661a29: 爲刹利居士工師施設奉事。世尊問曰。梵
T0026_.01.0661b01: 志。云何奉事。若有奉事因奉事故有如無
T0026_.01.0661b02: 勝者。爲是奉事耶。若有奉事因奉事故。
T0026_.01.0661b03: 有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵
T0026_.01.0661b04: 志。因奉事故。有如無勝者爲是奉事耶。
T0026_.01.0661b05: 奉事刹利居士工師。因奉事故。有如無勝
T0026_.01.0661b06: 者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉
T0026_.01.0661b07: 事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹利
T0026_.01.0661b08: 居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是
T0026_.01.0661b09: 奉事耶。欝痩歌邏梵志答曰。瞿曇。若我奉
T0026_.01.0661b10: 事因奉事故。有如無勝者。我不應奉事
T0026_.01.0661b11: 彼。若我奉事因奉事故。有勝無如者。我應
T0026_.01.0661b12: 奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有
T0026_.01.0661b13: 如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
T0026_.01.0661b14: 工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉
T0026_.01.0661b15: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝
T0026_.01.0661b16: 無如者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。
T0026_.01.0661b17: 因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊
T0026_.01.0661b18: 告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦
T0026_.01.0661b19: 非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵
T0026_.01.0661b20: 志。於意云何。若有奉事。因奉事故。有如
T0026_.01.0661b21: 無勝者。爲是奉事耶。若有奉事。因奉事
T0026_.01.0661b22: 故。有勝無如者。爲是奉事耶。梵志。若奉
T0026_.01.0661b23: 事梵志。因奉事故。有如無勝者。爲是奉事
T0026_.01.0661b24: 耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。有如
T0026_.01.0661b25: 無勝者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因
T0026_.01.0661b26: 奉事故。有勝無如者。爲是奉事耶。奉事刹
T0026_.01.0661b27: 利居士工師。因奉事故。有勝無如者。爲是
T0026_.01.0661b28: 奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非顛倒。
T0026_.01.0661b29: 心無顛倒。自由自在。答我曰。瞿曇。若我奉
T0026_.01.0661c01: 事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事
T0026_.01.0661c02: 彼。若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應
T0026_.01.0661c03: 奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有
T0026_.01.0661c04: 如無勝者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
T0026_.01.0661c05: 工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉
T0026_.01.0661c06: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無
T0026_.01.0661c07: 如者。我應奉事彼。奉事刹利居士工師。因
T0026_.01.0661c08: 奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。世尊問
T0026_.01.0661c09: 曰。梵志。於意云何。若有奉事。因奉事故。
T0026_.01.0661c10: 失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若
T0026_.01.0661c11: 有奉事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智
T0026_.01.0661c12: 慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因
T0026_.01.0661c13: 奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉
T0026_.01.0661c14: 事耶。奉事刹利居士工師。因奉事故。失信
T0026_.01.0661c15: 戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若
T0026_.01.0661c16: 奉事梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾
T0026_.01.0661c17: 智慧者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。
T0026_.01.0661c18: 因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲
T0026_.01.0661c19: 是奉事耶。欝痩歌＊邏梵志答曰。瞿曇。若我
T0026_.01.0661c20: 奉事。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0661c21: 我不應奉事彼。若我奉事。因奉事故。増
T0026_.01.0661c22: 益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。瞿
T0026_.01.0661c23: 曇。若奉事梵志。因奉事故。失信戒博聞庶
T0026_.01.0661c24: 幾智慧者。我不應奉事彼。奉事刹利居士
T0026_.01.0661c25: 工師。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0661c26: 我不應奉事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉
T0026_.01.0661c27: 事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。我應奉
T0026_.01.0661c28: 事彼。奉事刹利居士工師。因奉事故。増益
T0026_.01.0661c29: 信戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。世尊
T0026_.01.0662a01: 告曰。梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦
T0026_.01.0662a02: 非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵
T0026_.01.0662a03: 志。於意云何。若有奉事。因奉事故。失信
T0026_.01.0662a04: 戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。若有奉
T0026_.01.0662a05: 事。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0662a06: 爲是奉事耶。梵志。若奉事梵志。因奉事
T0026_.01.0662a07: 故。失信戒博聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。
T0026_.01.0662a08: 奉事刹利居士工師。因奉事故。失信戒博
T0026_.01.0662a09: 聞庶幾智慧者。爲是奉事耶。梵志。若奉事
T0026_.01.0662a10: 梵志。因奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧
T0026_.01.0662a11: 者。爲是奉事耶。奉事刹利居士工師。因
T0026_.01.0662a12: 奉事故。増益信戒博聞庶幾智慧者。爲
T0026_.01.0662a13: 是奉事耶。梵志。彼梵志非愚非癡。亦非
T0026_.01.0662a14: 顛倒。心無顛倒。自由自在。亦如是答我
T0026_.01.0662a15: 曰。瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信戒
T0026_.01.0662a16: 博聞庶幾智慧者。我不應奉事彼。若
T0026_.01.0662a17: 我奉事因奉事故。増益信戒博聞庶幾
T0026_.01.0662a18: 智慧者。我應奉事彼。瞿曇。若奉事梵
T0026_.01.0662a19: 志。因奉事故。失信戒博聞庶幾智慧者。
T0026_.01.0662a20: 我不應奉事彼。奉事刹利居士工師。因奉
T0026_.01.0662a21: 事故。失信戒博聞庶幾智慧者。我不應奉
T0026_.01.0662a22: 事彼。瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。増益信
T0026_.01.0662a23: 戒博聞庶幾智慧者。我應奉事彼。奉事刹
T0026_.01.0662a24: 利居士工師。因奉事故。増益信戒博聞庶
T0026_.01.0662a25: 幾智慧者。我應奉事彼。欝痩歌＊邏梵志白
T0026_.01.0662a26: 曰。瞿曇。梵志爲四種姓施設四種自有財
T0026_.01.0662a27: 物。爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工
T0026_.01.0662a28: 師施設自有財物。瞿曇。梵志爲梵志施設
T0026_.01.0662a29: 自有財物者。瞿曇。梵志爲梵志施設乞求
T0026_.01.0662a30: 自有財物。若梵志輕慢乞求者則便輕慢自
T0026_.01.0662b01: 有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶如
T0026_.01.0662b02: 放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿曇。
T0026_.01.0662b03: 梵志爲梵志施設乞求自有財物。若梵志輕
T0026_.01.0662b04: 慢乞求者。則便輕慢自有財物。輕慢自有
T0026_.01.0662b05: 財物已則便失利。瞿曇。梵志爲刹利施設
T0026_.01.0662b06: 自有財物者。瞿曇。梵志爲刹利施設弓箭
T0026_.01.0662b07: 自有財物。若刹利輕慢弓箭者。則便輕慢
T0026_.01.0662b08: 自有財物。輕慢自有財物已則便失利。猶
T0026_.01.0662b09: 如放牛人不能看牛者則便失利。如是瞿
T0026_.01.0662b10: 曇。梵志爲刹利施設弓箭自有財物。若刹
T0026_.01.0662b11: 利輕慢弓箭者。則便輕慢自有財物。輕慢
T0026_.01.0662b12: 自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲居士
T0026_.01.0662b13: 施設自有財物者。瞿曇。梵志爲居士施設
T0026_.01.0662b14: 田作自有財物。若居士輕慢田作者。則便
T0026_.01.0662b15: 輕慢自有財物。輕慢自有財物已則便失
T0026_.01.0662b16: 利。猶如放牛人不能看牛者則便失利。如
T0026_.01.0662b17: 是瞿曇。梵志爲居士施設田作自有財物。若
T0026_.01.0662b18: 居士輕慢田作者。則便輕慢自有財物。輕
T0026_.01.0662b19: 慢自有財物已則便失利。瞿曇。梵志爲工
T0026_.01.0662b20: 師施設自有財物者。瞿曇。梵志爲工師施
T0026_.01.0662b21: 設麻自有財物。若工師輕慢麻者。則便輕
T0026_.01.0662b22: 慢自有財物。輕慢自有財物已則便失利。
T0026_.01.0662b23: 猶如放牛人不能看牛者則便失利。如是
T0026_.01.0662b24: 瞿曇。梵志爲工師施設麻自有財物。若工
T0026_.01.0662b25: 師輕慢麻者。則便輕慢自有財物。輕慢自
T0026_.01.0662b26: 有財物已則便失利。世尊問曰。梵志。諸梵
T0026_.01.0662b27: 志頗自知爲四種姓施設四種自有財物。
T0026_.01.0662b28: 爲梵志施設自有財物。爲刹利居士工師
T0026_.01.0662b29: 施設自有財物耶。欝痩歌＊邏梵志答曰。不
T0026_.01.0662c01: 知也瞿曇。但諸梵志自説。我於此世天及魔
T0026_.01.0662c02: 梵沙門梵志從人至天不自知。爲四種姓
T0026_.01.0662c03: 施設四種自有財物爲梵志施設自有財
T0026_.01.0662c04: 物。爲刹利居士工師施設自有財物。世尊
T0026_.01.0662c05: 告曰。梵志。猶如有人強與他肉而作是説。
T0026_.01.0662c06: 士夫可食。當與我直。梵志。汝爲諸梵志説
T0026_.01.0662c07: 亦復如是所以者何。梵志不自知爲四種
T0026_.01.0662c08: 姓施設四種自有財物。爲梵志施設自有
T0026_.01.0662c09: 財物。爲刹利居士工師。施設自有財物。如
T0026_.01.0662c10: 是梵志。我自善解善知諸法。爲人施設息
T0026_.01.0662c11: 止法滅訖法覺道法善趣法施設自有財物。
T0026_.01.0662c12: 世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志於此
T0026_.01.0662c13: 虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師不
T0026_.01.0662c14: 然耶。欝痩歌＊邏梵志答曰。瞿曇。梵志於此
T0026_.01.0662c15: 虚空不著不縛不觸不礙。刹利居士工師亦
T0026_.01.0662c16: 然如是梵志。我自善解善知諸法。爲人施
T0026_.01.0662c17: 設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自有
T0026_.01.0662c18: 財物。世尊問曰。梵志。於意云何。頗有梵志
T0026_.01.0662c19: 能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工
T0026_.01.0662c20: 師不然耶。欝痩歌＊邏梵志答曰。瞿曇。梵志能
T0026_.01.0662c21: 行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士工師
T0026_.01.0662c22: 亦然如是。梵志。我自善解善知諸法。爲人
T0026_.01.0662c23: 施設息止法滅訖法覺道法善趣法。施設自
T0026_.01.0662c24: 有財物。世尊問曰。梵志。於意云何。若百種
T0026_.01.0662c25: 人來。或有一人而語彼曰。汝等共來。若有
T0026_.01.0662c26: 生刹利族梵志族者。唯彼能持澡豆至水
T0026_.01.0662c27: 洗浴去垢極淨。梵志。於意云何。爲刹利族
T0026_.01.0662c28: 梵志族者。彼能持澡豆至水洗浴去垢極
T0026_.01.0662c29: 淨耶。爲居士族工師族者。彼不能持澡豆
T0026_.01.0663a01: 洗浴去垢極淨耶。爲一切百種人皆能持澡
T0026_.01.0663a02: 豆至水洗浴去垢極淨耶。欝痩歌＊邏梵志
T0026_.01.0663a03: 答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能持澡豆至水
T0026_.01.0663a04: 洗浴去垢極淨。如是梵志。我自善解善知
T0026_.01.0663a05: 諸法。爲人施設息止法滅訖法覺道法善趣
T0026_.01.0663a06: 法。施設自有財物。世尊問曰。梵志。於意云
T0026_.01.0663a07: 何。若百種人來。或有一人而語彼曰。汝等
T0026_.01.0663a08: 共來。若生刹利族梵志族者。唯彼能以極
T0026_.01.0663a09: 燥娑羅及栴檀木用作火母。以鑚鑚之
T0026_.01.0663a10: 生火長養。梵志。於意云何。爲刹利族梵志
T0026_.01.0663a11: 族者。彼能以極燥娑羅及＊栴檀木用作火
T0026_.01.0663a12: 母。以＊鑚＊鑚之。生火長養耶。爲居士族工
T0026_.01.0663a13: 師族者。彼當以燥猪狗槽伊蘭檀木及餘弊
T0026_.01.0663a14: 木用作火母。以＊鑚＊鑚之生火長養耶。爲
T0026_.01.0663a15: 一切百種人。皆能以若干種木用作火母。
T0026_.01.0663a16: 以＊鑚＊鑚之。生火長養耶。欝痩歌＊邏梵志
T0026_.01.0663a17: 答曰。瞿曇。彼一切百種人皆能以若干種木
T0026_.01.0663a18: 用作火母。以＊鑚＊鑚之。生火長養。如是梵
T0026_.01.0663a19: 志。我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅
T0026_.01.0663a20: 訖法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問
T0026_.01.0663a21: 曰。梵志。於意云何。若彼百種人。皆以若干
T0026_.01.0663a22: 種木用作火母。以＊鑚鑚之生火長養。彼一
T0026_.01.0663a23: 切火皆有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。
T0026_.01.0663a24: 爲彼火獨有&T024975;有色有熱有光能作火事
T0026_.01.0663a25: 耶。爲彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能
T0026_.01.0663a26: 作火事耶。爲彼一切火皆有&T024975;有色有熱
T0026_.01.0663a27: 有光。皆能作火事耶。欝痩歌＊邏梵志答曰。
T0026_.01.0663a28: 瞿曇。若百種人皆以若干種木用作火母。
T0026_.01.0663a29: 以＊鑚＊鑚之生火長養者。彼一切火皆有
T0026_.01.0663b01: &T024975;有色有熱有光。皆能作火事。若彼火獨
T0026_.01.0663b02: 有&T024975;有色有熱有光能爲火事者。終無是
T0026_.01.0663b03: 處。若彼火獨無&T024975;無色無熱無光不能爲
T0026_.01.0663b04: 火事者。亦無是處。但瞿曇。彼一切火皆有
T0026_.01.0663b05: &T024975;有色有熱有光。皆能作火事。如是梵志。
T0026_.01.0663b06: 我自善解善知諸法。爲人施設息止法滅訖
T0026_.01.0663b07: 法覺道法善趣法。施設自有財物。世尊問曰。
T0026_.01.0663b08: 梵志。於意云何。若彼百種人皆以若干種
T0026_.01.0663b09: 木用作火母。以＊鑚＊鑚之生火長養。彼或
T0026_.01.0663b10: 有人以燥草木著其火中。生&T024975;生色生
T0026_.01.0663b11: 熱生烟頗有&T024975;色熱烟。&T024975;色熱烟而差別
T0026_.01.0663b12: 耶。欝痩歌＊邏梵志答曰。瞿曇。若彼百種人
T0026_.01.0663b13: 皆以若干種木用作火母。以＊鑚＊鑚之生
T0026_.01.0663b14: 火長養。彼若有人以燥草木著其火中。生
T0026_.01.0663b15: &T024975;生色生熱生烟。我於彼火＊&T024975;色熱烟。&T024975;
T0026_.01.0663b16: 色熱烟。不能施設有差別也。世尊告曰。梵
T0026_.01.0663b17: 志。如是我所得火所得不放逸。能滅放逸
T0026_.01.0663b18: 及貢高慢。我於此火火亦不能施設有
T0026_.01.0663b19: 差別也。欝痩歌＊邏梵志白曰。世尊。我已知。
T0026_.01.0663b20: 善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛法及比丘
T0026_.01.0663b21: 衆。唯願世尊。受我爲優婆塞從今日始終
T0026_.01.0663b22: 身自歸乃至命盡。佛説如是欝痩歌＊邏梵
T0026_.01.0663b23: 志聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0663b24: 欝痩歌＊邏經第九竟三千五百
八十五字
T0026_.01.0663b25: (一五一)中阿＊含梵志阿攝惒經第十第
T0026_.01.0663b26: 三念誦
T0026_.01.0663b27: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0663b28: 獨園。爾時衆多梵志於拘薩羅。集在學堂
T0026_.01.0663b29: 共論此事。梵志種勝餘者不如。梵志種白。
T0026_.01.0663c01: 餘者皆黒。梵志得清淨。非梵志不得清淨。
T0026_.01.0663c02: 梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。而沙門
T0026_.01.0663c03: 瞿曇説四種姓皆悉清淨施設顯示。彼作是
T0026_.01.0663c04: 念。諸賢爲誰有力能至沙門瞿曇所則以
T0026_.01.0663c05: 此事如法難詰。彼復作是念。阿攝惒
T0026_.01.0663c06: 多那摩納爲父母所擧。受生清淨。乃至七
T0026_.01.0663c07: 世父母不絶種族。生生無惡博聞總持。
T0026_.01.0663c08: 誦過四典經。深達因縁正文戲五句説。阿攝
T0026_.01.0663c09: ＊和＊邏延多那摩納。有力能至沙門瞿曇所。
T0026_.01.0663c10: 則以此事如法難詰。諸賢。可共詣阿攝＊和
T0026_.01.0663c11: ＊邏延多那摩納所。向説此事。隨阿攝＊和＊邏
T0026_.01.0663c12: 延多那摩納所説我等當受。於是拘薩羅衆
T0026_.01.0663c13: 多梵志。即詣阿攝＊和＊邏延多那摩納所。共
T0026_.01.0663c14: 相問訊却坐一面語曰。摩納。我等衆多梵志。
T0026_.01.0663c15: 於拘薩羅集在學堂共論此事。梵志種勝
T0026_.01.0663c16: 餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清
T0026_.01.0663c17: 淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼
T0026_.01.0663c18: 口生。梵梵所化。而沙門瞿曇説四種姓皆
T0026_.01.0663c19: 悉清淨施設顯示。我等作是念。諸賢爲誰有
T0026_.01.0663c20: 力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。
T0026_.01.0663c21: 我等復作是念。阿攝＊和＊邏延多那摩納。爲
T0026_.01.0663c22: 父母所擧。受生清淨乃至七世父母不絶種
T0026_.01.0663c23: 族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因
T0026_.01.0663c24: 縁正文戲五句説。阿攝＊和＊邏延多那摩納。
T0026_.01.0663c25: 有力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難
T0026_.01.0663c26: 詰。願阿攝＊和＊邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇
T0026_.01.0663c27: 所。則以此事如法難詰。阿攝＊和＊邏延多那摩
T0026_.01.0663c28: 納語諸梵志曰。諸賢。沙門瞿曇如法説法。
T0026_.01.0663c29: 若如説法者不可難詰也。拘薩羅衆多梵
T0026_.01.0664a01: 志語曰。摩納。汝未有屈事。未可豫自伏。
T0026_.01.0664a02: 所以者何。阿攝＊和＊邏延多那摩納。爲父母
T0026_.01.0664a03: 所擧。受生清淨。乃至七世父母不絶種族。
T0026_.01.0664a04: 生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因縁
T0026_.01.0664a05: 正文戲五句説。阿攝＊和＊邏延多那摩納。有
T0026_.01.0664a06: 力能至沙門瞿曇所。則以此事如法難詰。
T0026_.01.0664a07: 願阿攝＊和＊邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇
T0026_.01.0664a08: 所。則以此事如法難詰。阿攝＊和＊邏延多那
T0026_.01.0664a09: 摩納。爲拘薩羅衆多梵志默然而受。於是
T0026_.01.0664a10: 阿攝＊和＊邏延多那摩納。與彼拘薩羅衆多
T0026_.01.0664a11: 梵志。往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。
T0026_.01.0664a12: 瞿曇。欲有所問。聽我問耶。世尊告曰。摩
T0026_.01.0664a13: 納。恣汝所問。阿攝＊和＊邏延多那便問曰。瞿
T0026_.01.0664a14: 曇。諸梵志等作如是説。梵志種勝餘者不
T0026_.01.0664a15: 如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志
T0026_.01.0664a16: 不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所
T0026_.01.0664a17: 化。未知沙門瞿曇當云何説。世尊告曰。我
T0026_.01.0664a18: 今問汝隨所解答。摩納。頗聞餘尼及劍
T0026_.01.0664a19: 浮國有二種姓。大家及奴。大家作奴奴作
T0026_.01.0664a20: 大家耶。阿攝＊和＊邏延多那摩納答曰。瞿曇。
T0026_.01.0664a21: 我聞餘尼及劍浮國有二種姓。大家及奴。大
T0026_.01.0664a22: 家作奴奴作大家也。如是摩納。梵志若正
T0026_.01.0664a23: 趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師
T0026_.01.0664a24: 若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝和
T0026_.01.0664a25: ＊邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説
T0026_.01.0664a26: 此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者
T0026_.01.0664a27: 不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非
T0026_.01.0664a28: 梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵
T0026_.01.0664a29: 梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有
T0026_.01.0664b01: 梵志於此虚空不著不縛不觸不礙。刹利居
T0026_.01.0664b02: 士工師爲不然耶。阿攝＊和＊邏延多那摩納
T0026_.01.0664b03: 答曰。瞿曇。梵志於此虚空不著不縛不觸不
T0026_.01.0664b04: 礙。刹利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正
T0026_.01.0664b05: 趣者。彼得善解自知如法。刹利居士工師
T0026_.01.0664b06: 若正趣者。亦得善解自知如法。阿攝＊和＊
T0026_.01.0664b07: ＊邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此
T0026_.01.0664b08: 喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不
T0026_.01.0664b09: 如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志
T0026_.01.0664b10: 不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵
T0026_.01.0664b11: 所化。世尊問曰。摩納。於意云何。頗獨有梵
T0026_.01.0664b12: 志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹利居士
T0026_.01.0664b13: 工師不然耶。阿攝＊和＊邏延多那摩納答曰。
T0026_.01.0664b14: 瞿曇。梵志能行慈心。無結無怨無恚無諍。刹
T0026_.01.0664b15: 利居士工師亦然。如是摩納。梵志若正趣者。
T0026_.01.0664b16: 彼得善解自知如法。刹利居士工師若正
T0026_.01.0664b17: 趣者。亦得善解自知如法。阿攝＊和＊邏延
T0026_.01.0664b18: 多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快説此喩。
T0026_.01.0664b19: 但諸梵志作如是説。梵志種勝餘者不如。
T0026_.01.0664b20: 梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非梵志不
T0026_.01.0664b21: 得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵梵所化。
T0026_.01.0664b22: 世尊問曰。摩納。於意云何。若百種人來。或
T0026_.01.0664b23: 有一人而語彼曰。汝等共來。若生刹利族
T0026_.01.0664b24: 梵志族者。唯彼能持澡豆至水洗浴去垢
T0026_.01.0664b25: 極淨。摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。
T0026_.01.0664b26: 彼能持澡豆至水洗浴去垢極淨耶。爲居
T0026_.01.0664b27: 士族工師族者。彼不能持澡豆至水。洗浴
T0026_.01.0664b28: 去垢。極淨耶。爲一切百種人。皆能持澡豆
T0026_.01.0664b29: 至水洗浴去垢極淨耶。阿攝和＊邏延多那
T0026_.01.0664c01: 摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能持澡
T0026_.01.0664c02: 豆至水洗浴去垢極淨。如是摩納。梵志若
T0026_.01.0664c03: 正趣者。彼得善解自知如法。刹利居士
T0026_.01.0664c04: 工師若正趣者。亦得善解。自知如法。阿攝
T0026_.01.0664c05: ＊和＊邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇甚特。快
T0026_.01.0664c06: 説此喩。但諸梵志作如是説。梵志種勝餘
T0026_.01.0664c07: 者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨
T0026_.01.0664c08: 非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。
T0026_.01.0664c09: 梵梵所化。世尊問曰。摩納。於意云何。若百
T0026_.01.0664c10: 種人來或有一人而語彼曰。汝等共來若生
T0026_.01.0664c11: 刹利族梵志族者。唯彼能以極燥娑羅及＊
T0026_.01.0664c12: 栴檀木用作火母。以＊鑚＊鑚之生火長養。
T0026_.01.0664c13: 摩納。於意云何。爲刹利族梵志族者。彼能
T0026_.01.0664c14: 以極燥娑羅及＊栴檀木用作火母。以＊鑚
T0026_.01.0664c15: ＊鑚之生火長養耶。爲居士族工師族者。彼
T0026_.01.0664c16: 當以燥猪狗槽及伊蘭檀木及餘弊木
T0026_.01.0664c17: 用作火母。以＊鑚＊鑚之生火長養耶。爲一
T0026_.01.0664c18: 切百種人皆能以若干種木用作火母。以
T0026_.01.0664c19: ＊鑚＊鑚之生火長養耶。阿攝＊和＊邏延多那
T0026_.01.0664c20: 摩納答曰。瞿曇。彼一切百種人。皆能以若干
T0026_.01.0664c21: 種木用作火母。以＊鑚＊鑚之生火長養。如
T0026_.01.0664c22: 是摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如
T0026_.01.0664c23: 法。刹利居士工師若正趣者。亦得善解自
T0026_.01.0664c24: 知如法。阿攝＊和＊邏延多那摩納白曰。瞿曇。
T0026_.01.0664c25: 甚奇甚特。快説此喩。但諸梵志作如是
T0026_.01.0664c26: 説。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆
T0026_.01.0664c27: 黒。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵
T0026_.01.0664c28: 天子從彼口生。梵梵所化。世尊問曰。摩納。
T0026_.01.0664c29: 於意云何。若彼百種人皆以若干種木用
T0026_.01.0665a01: 作火母。以＊鑚＊鑚之生火長養。彼一切火
T0026_.01.0665a02: 皆有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。爲彼
T0026_.01.0665a03: 火獨有&T024975;有色有熱有光。能作火事耶。爲
T0026_.01.0665a04: 彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能作火事
T0026_.01.0665a05: 耶。爲彼一切火皆有&T024975;有色有熱有光皆
T0026_.01.0665a06: 能作火事耶。阿攝＊和＊邏延多那摩納白曰。
T0026_.01.0665a07: 瞿曇。若彼百種人皆以若干種木用作火
T0026_.01.0665a08: 母。以＊鑚＊鑚之生火長養者。彼一切火皆
T0026_.01.0665a09: 有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。若彼火
T0026_.01.0665a10: 獨有&T024975;有色有熱有光。能爲火事者終無
T0026_.01.0665a11: 是處。若彼火獨無&T024975;無色無熱無光。不能
T0026_.01.0665a12: 爲火事者亦無是處。瞿曇。但彼一切火皆
T0026_.01.0665a13: 有&T024975;有色有熱有光。皆能作火事。如是
T0026_.01.0665a14: 摩納。梵志若正趣者。彼得善解自知如法。
T0026_.01.0665a15: 刹利居士工師若正趣者。亦得善解自知如
T0026_.01.0665a16: 法。阿攝＊和＊邏延多那摩納白曰。瞿曇。甚奇
T0026_.01.0665a17: 甚特。快説此喩。但諸梵志作如是説。梵志
T0026_.01.0665a18: 種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志
T0026_.01.0665a19: 得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從
T0026_.01.0665a20: 彼口生。梵梵所化。世尊告曰。摩納。若此身
T0026_.01.0665a21: 隨所生者即彼之數。若生梵志族者即梵
T0026_.01.0665a22: 志族數。若生刹利居士工師族者即工師族
T0026_.01.0665a23: 數。摩納。猶若如火隨所生者即彼之數。若
T0026_.01.0665a24: 因木生者即木火數。若因草糞薪生者即薪
T0026_.01.0665a25: 火數。如是摩納。此身隨所生者即彼之數。
T0026_.01.0665a26: 若生梵志族者即梵志族數。若生刹利居士
T0026_.01.0665a27: 工師族者即工師族數。世尊問曰。摩納。於
T0026_.01.0665a28: 意云何。若刹利女與梵志男共合會者。彼
T0026_.01.0665a29: 因合會後便生子。或似父或似母。或不
T0026_.01.0665b01: 似父母。汝云何説。彼爲刹利爲梵志耶。阿
T0026_.01.0665b02: 攝＊和＊邏延多那摩納答曰。瞿曇。刹利女與
T0026_.01.0665b03: 梵志男共合會者。彼因合會後便生子。或
T0026_.01.0665b04: 似父或似母。或不似父母。我不説彼刹
T0026_.01.0665b05: 利。亦不説梵志。瞿曇。我但説彼他身。如
T0026_.01.0665b06: 是。摩納。此身隨所生者即彼之數。若生梵
T0026_.01.0665b07: 志族者即梵志族數。若生刹利居士工師族
T0026_.01.0665b08: 者即工師族數。世尊問曰。摩納。若梵志女與
T0026_.01.0665b09: 刹利男共合會者。彼因合會後便生子。或
T0026_.01.0665b10: 似父或似母。或不似父母。汝云何説。彼爲
T0026_.01.0665b11: 梵志爲刹利耶。阿攝＊和＊邏延多那摩納答
T0026_.01.0665b12: 曰。瞿曇。梵志女與刹利男共合會者。彼因
T0026_.01.0665b13: 合會後便生子。或似父或似母。或不似父
T0026_.01.0665b14: 母。我不説彼梵志。亦不説刹利。瞿曇。我但
T0026_.01.0665b15: 説彼他身。如是摩納。此身隨所生者即彼
T0026_.01.0665b16: 之數。若生梵志族者即梵志族數。若生刹
T0026_.01.0665b17: 利居士工師族者即工師族數。世尊問曰。摩
T0026_.01.0665b18: 納。於意云何。若人有衆多草馬。放一父驢。
T0026_.01.0665b19: 於中一草馬與父驢共合會。彼因合會後
T0026_.01.0665b20: 便生駒。汝云何説彼爲驢爲馬耶。阿攝＊
T0026_.01.0665b21: 和＊邏延多那摩納答曰。瞿曇。若有馬與驢
T0026_.01.0665b22: 共合會。彼因合會後便生駒。我不説彼驢。
T0026_.01.0665b23: 亦不説馬。瞿曇。我但説彼騾也。如是摩
T0026_.01.0665b24: 納。若此身隨所生者即彼之數。若生梵志
T0026_.01.0665b25: 族者即梵志族數。若生刹利居士工師族者
T0026_.01.0665b26: 即工師族數。世尊告曰。摩納。乃往昔時有衆
T0026_.01.0665b27: 多仙人。共住無事高處。生如是惡見。梵志
T0026_.01.0665b28: 種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得
T0026_.01.0665b29: 清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼
T0026_.01.0665c01: 口生。梵梵所化。於是阿私羅仙人提鞞＊
T0026_.01.0665c02: 邏聞衆多仙人共住無事高處生如是惡
T0026_.01.0665c03: 見已著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持
T0026_.01.0665c04: 繖著白衣。變不從門入。至仙人住處靜
T0026_.01.0665c05: 室經行。於是共住無事高處。有一仙人。
T0026_.01.0665c06: 見阿私羅仙人提鞞＊邏著袈裟衣。以袈裟
T0026_.01.0665c07: 巾裹頭。＊拄杖持繖著白衣。＊變不從門
T0026_.01.0665c08: 入。至仙人住處靜室經行見已往詣共住
T0026_.01.0665c09: 無事高處衆多仙人所。便作是語。諸賢。今
T0026_.01.0665c10: 有一人著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。＊拄杖
T0026_.01.0665c11: 持繖著白衣。＊變不從門入。至仙人住處
T0026_.01.0665c12: 靜室經行。我等寧可共往咒之。汝作灰
T0026_.01.0665c13: 汝作灰耶。於是共住無事高處。衆多仙人
T0026_.01.0665c14: 即往詣彼阿私羅仙人提鞞＊邏所。到已共咒
T0026_.01.0665c15: 汝作灰汝作灰。如其咒法咒之。汝作灰
T0026_.01.0665c16: 汝作灰者。如是如是光顏益好身體悦澤。
T0026_.01.0665c17: 彼衆多仙人便作是念。我等本咒汝作灰汝
T0026_.01.0665c18: 作灰者。彼即作灰。我今咒此人汝作灰汝
T0026_.01.0665c19: 作灰。我等如其咒法咒此人。此人光顏益
T0026_.01.0665c20: 好身體悦澤。我寧可問。即便問之。汝爲是
T0026_.01.0665c21: 誰。阿私羅仙人提鞞＊邏答曰。諸賢。汝等頗
T0026_.01.0665c22: 聞有阿私羅仙人提鞞＊邏耶。答曰。聞有
T0026_.01.0665c23: 阿私羅仙人提鞞＊邏。復語曰。我即是也。彼
T0026_.01.0665c24: 衆多仙人即共辭謝阿私羅仙人提鞞＊邏
T0026_.01.0665c25: 曰。願爲忍恕。＊我等不知尊是阿私羅仙人
T0026_.01.0665c26: 提鞞＊邏耳。於是阿私羅仙人提鞞＊邏語諸
T0026_.01.0665c27: 仙人曰。我已相恕。汝等實生惡見。梵志種
T0026_.01.0665c28: 勝餘者不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清
T0026_.01.0665c29: 淨非梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口
T0026_.01.0666a01: 生。梵梵所化。彼諸仙人答曰。如是阿私羅
T0026_.01.0666a02: 復問諸仙人曰。汝等爲自知己父耶。彼諸
T0026_.01.0666a03: 仙人答曰。知也。彼梵志取梵志婦。非非梵
T0026_.01.0666a04: 志。彼父復父乃至七世父。彼梵志取梵志婦。
T0026_.01.0666a05: 非非梵志。阿私羅復問諸仙人曰。汝等爲
T0026_.01.0666a06: 自知己母耶。彼諸仙人答曰。知也。彼梵志
T0026_.01.0666a07: 取梵志夫。非非梵志。彼母復母乃至七世
T0026_.01.0666a08: 母彼梵志取梵志夫。非非梵志。阿私羅復
T0026_.01.0666a09: 問諸仙人曰。汝等。頗自知受胎耶。彼諸仙
T0026_.01.0666a10: 人答曰。知也。以三事等合會受胎。父母合
T0026_.01.0666a11: 會。無滿堪耐。香陰已至。阿私羅。此事等會
T0026_.01.0666a12: 入於母胎。阿私羅復問諸仙人曰。頗知受
T0026_.01.0666a13: 生爲男爲女。知所從來。爲從刹利族來。
T0026_.01.0666a14: 梵志居士工師族來耶。爲從東方南方西
T0026_.01.0666a15: 方北方來耶。彼諸仙人答曰。不知。阿私羅
T0026_.01.0666a16: 復語彼仙人曰。諸賢。不見不知此者。汝
T0026_.01.0666a17: 等。不知受胎。誰從何處來。爲男爲女。爲
T0026_.01.0666a18: 從刹利來。梵志居士工師來。爲從東方南
T0026_.01.0666a19: 方西方北方來。然作是説梵志種勝餘者
T0026_.01.0666a20: 不如。梵志種白餘者皆黒。梵志得清淨非
T0026_.01.0666a21: 梵志不得清淨。梵志梵天子從彼口生。梵
T0026_.01.0666a22: 梵所化。摩納。彼住無事高處。衆多仙人。爲
T0026_.01.0666a23: 阿私羅仙人提鞞＊邏如是善教善訶。不能
T0026_.01.0666a24: 施設清淨梵志。況汝師徒著皮草衣。於是
T0026_.01.0666a25: 阿攝＊和＊邏延多那摩納爲世尊。面訶詰
T0026_.01.0666a26: 嘖内懷愁慼。低頭默然失辯無言。於是世
T0026_.01.0666a27: 尊面訶詰＊嘖阿攝＊和＊邏延多那摩納已
T0026_.01.0666a28: 復令歡悦即便告曰。摩納。有一梵志作齋
T0026_.01.0666a29: 行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。於摩
T0026_.01.0666b01: 納意云何。彼梵志爲先施誰第一座第一
T0026_.01.0666b02: 澡水第一食耶。阿攝＊和＊邏延多那摩納答
T0026_.01.0666b03: 曰。瞿曇。若彼梵志其有二兒好學問者。必
T0026_.01.0666b04: 先施彼第一＊座第一澡水第一食也。世尊
T0026_.01.0666b05: 復問曰。摩納。復有一梵志作齋行施。彼
T0026_.01.0666b06: 有四兒。二好學問然不精進喜行惡法。二
T0026_.01.0666b07: 不學問然好精進喜行妙法。於摩納意云
T0026_.01.0666b08: 何。彼梵志爲先施誰第一＊座第一澡水第一
T0026_.01.0666b09: 食耶。阿攝＊和＊邏延多那摩納答曰。瞿曇。若
T0026_.01.0666b10: 彼梵志其有二兒。雖不學問而好精進喜
T0026_.01.0666b11: 行妙法者。必先施彼第一＊座第一澡水第
T0026_.01.0666b12: 一食也。世尊告曰。摩納。汝先稱歎學問。後
T0026_.01.0666b13: 稱歎持戒。摩納。我説四種姓皆悉清淨施設
T0026_.01.0666b14: 顯示。汝亦説四種姓皆悉清淨施設顯示。於
T0026_.01.0666b15: 是阿攝＊和＊邏延多那摩納。即從坐起欲
T0026_.01.0666b16: 稽首佛足。爾時彼大衆唱高大音聲。沙門瞿
T0026_.01.0666b17: 曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威徳。有大
T0026_.01.0666b18: 福祐。有大威神。所以者何。如沙門瞿曇説。
T0026_.01.0666b19: 四種姓皆悉清淨施設顯示。令阿攝＊和＊邏
T0026_.01.0666b20: 延多那摩納。亦説四種姓皆悉清淨。爾時世
T0026_.01.0666b21: 尊知彼大衆心之所念。告曰。止止。阿攝＊和＊
T0026_.01.0666b22: 邏延多那。但心喜足可還復坐。我當爲汝
T0026_.01.0666b23: 説法。阿攝＊和＊邏延多那摩納稽首佛足却
T0026_.01.0666b24: 坐一面世尊爲彼説法。勸發渇仰成就歡
T0026_.01.0666b25: 喜。無量方便爲彼説法。勸發渇仰成就歡喜
T0026_.01.0666b26: 已默念而住。於是阿攝＊和＊邏延多那摩納
T0026_.01.0666b27: 佛爲説法。勸發渇仰成就歡喜已即從坐起
T0026_.01.0666b28: 稽首佛足。繞三匝而去。是時拘薩羅衆多梵
T0026_.01.0666b29: 志還去不遠。種種言語責數阿攝＊和＊邏
T0026_.01.0666c01: 延多那。欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反爲
T0026_.01.0666c02: 沙門瞿曇所降伏還。猶如有人爲眼入林
T0026_.01.0666c03: 中而反失眼還。阿攝＊和＊邏延多那汝亦如
T0026_.01.0666c04: 是。欲伏沙門瞿曇。而反爲沙門瞿曇所降
T0026_.01.0666c05: 伏還。猶如有人爲飮入池而反渇還。阿攝
T0026_.01.0666c06: ＊和＊邏延多那汝亦如是欲伏沙門瞿曇。
T0026_.01.0666c07: 而反爲沙門瞿曇所降伏還。阿攝＊和＊邏
T0026_.01.0666c08: 延多那。欲何等作。於是阿攝＊和＊邏延多那
T0026_.01.0666c09: 摩納語拘薩羅衆多梵志曰。諸賢。我前已
T0026_.01.0666c10: 説。沙門瞿曇如法説法。若如法説法者不可
T0026_.01.0666c11: 難詰也。佛説如是。阿攝＊和＊邏延多那摩
T0026_.01.0666c12: 納聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0666c13: 阿攝和經第十竟四千四百
一十三字
T0026_.01.0666c14: 中阿＊含經卷第三十七八千四百
二十字
T0026_.01.0666c15: 中阿＊含經梵志品第二竟二萬五千一
百九十八字
T0026_.01.0666c16:
T0026_.01.0666c17:
T0026_.01.0666c18:
T0026_.01.0666c19: 中阿含經卷第三十八
T0026_.01.0666c20: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0666c21: 梵志品第一有十
經		第四一日誦名分
T0026_.01.0666c22: 別有三品半合
有三十五經
T0026_.01.0666c23:     鸚鵡･鬚閑提 婆羅婆遊堂
T0026_.01.0666c24:     須達･梵波羅 黄蘆園･頭那
T0026_.01.0666c25:     阿伽羅訶那 阿園那･梵摩
T0026_.01.0666c26: (一五二)中阿＊含梵志品鸚鵡經第一　第
T0026_.01.0666c27: 三念誦
T0026_.01.0666c28: 我聞如是。一時佛遊王舍城。在竹林加蘭
T0026_.01.0666c29: 哆園。爾時鸚鵡摩納都題子。少有所爲。往
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