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T0007_.01.0196a01: 亦勿稱讃。當知此法。非我所説。四者若有
T0007_.01.0196a02: 比丘。樂欲説法。作如是言。我親從某僧伽
T0007_.01.0196a03: 藍某阿練若住處。有一上座比丘。智慧多聞。
T0007_.01.0196a04: 聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝
T0007_.01.0196a05: 等宜應請之令説。應隨所聞。善思惟之。爲
T0007_.01.0196a06: 修多羅。爲是毘尼。爲法相中有此法耶。若
T0007_.01.0196a07: 修多羅及以毘尼法相之中。有此法者。宜
T0007_.01.0196a08: 應受持。稱讃善哉。若修多羅及以毘尼法
T0007_.01.0196a09: 相之中。無此法者。不應受持。亦勿稱讃。當
T0007_.01.0196a10: 知此法。非我所説。汝等宜應善分別。此四
T0007_.01.0196a11: 決定説。又亦以此分別説法。傳授餘人。設我
T0007_.01.0196a12: 在世。及般涅槃。虚僞眞實。以此知之。時諸
T0007_.01.0196a13: 比丘而白佛言。善哉世尊。我等從今當能分
T0007_.01.0196a14: 別佛説魔説
T0007_.01.0196a15: 爾時世尊與諸比丘。從座而起。趣鳩娑村。
T0007_.01.0196a16: 到彼村已。與比丘衆。前後圍繞。坐一樹下。
T0007_.01.0196a17: 時彼村中。諸婆羅門。長者居士。聞佛至已。
T0007_.01.0196a18: 皆悉馳競。來詣佛所。頭面禮足。却坐一面。
T0007_.01.0196a19: 而白佛言。世尊。今者與諸比丘。故來此村。別
T0007_.01.0196a20: 有餘趣。於是如來。即答之言。我却後三月。
T0007_.01.0196a21: 當般涅槃。從毘耶離城。遍歴村邑。次第
T0007_.01.0196a22: 到此。爾時諸人。聞佛此語。悲泣懊＊憹。悶
T0007_.01.0196a23: 絶躃地。擧手拍頭。搥胸大叫。唱如是言。嗚
T0007_.01.0196a24: 呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導。垂
T0007_.01.0196a25: 涕白言。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。爾
T0007_.01.0196a26: 時世尊。而答之言。汝等不應生此悲＊憹。所
T0007_.01.0196a27: 以者何。有爲之法。性相如是。汝等可捨憂
T0007_.01.0196a28: 憹之情。靜心聽我最後所説。於是諸人。強
T0007_.01.0196a29: 自抑忍。低頭默聽。時彼座中。有一婆羅門。
T0007_.01.0196b01: 名弗波育帝。聰明智慧博聞強記。爾時如
T0007_.01.0196b02: 來。即告之言。汝等當知。在家之人。有四種
T0007_.01.0196b03: 法。宜應修習。一者恭敬父母。盡心孝養。二者
T0007_.01.0196b04: 恒以善法。訓導妻子。三者愍念僮僕。知其有
T0007_.01.0196b05: 無。四者近善知識。遠離惡人。汝等若恒行
T0007_.01.0196b06: 此四法。現世爲人之所愛敬。將來所生。常
T0007_.01.0196b07: 在善處。復次弗波育帝。在家之人。有四樂
T0007_.01.0196b08: 法。一者不負他財。無慚愧色。二者極大
T0007_.01.0196b09: 巨富。自惜不用。父母妻子。親戚眷屬。皆不
T0007_.01.0196b10: 給與。又不供養沙門婆羅門。三者極大巨富。
T0007_.01.0196b11: 身著麗服。口恣上味。供養父母親戚眷屬
T0007_.01.0196b12: 皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。四者身口意
T0007_.01.0196b13: 業。竝不爲惡。聰明智慧。樂欲多聞。汝等當
T0007_.01.0196b14: 知。在家之人。雖復有此四種之樂。而不負他
T0007_.01.0196b15: 債及以慳貪。此法名爲最下之樂。好行布施。
T0007_.01.0196b16: 名爲中樂。身口意業不造於惡。聰明智慧。
T0007_.01.0196b17: 樂於多聞。此法名爲上勝之樂。爾時如來。
T0007_.01.0196b18: 而説偈言
T0007_.01.0196b19:     不負債及慳斯名爲下樂
T0007_.01.0196b20:     有財行布施此名爲中樂
T0007_.01.0196b21:     身口意業淨智慧樂多聞
T0007_.01.0196b22:     此則爲上樂慧者之所行
T0007_.01.0196b23:     汝等從今日乃至盡形壽
T0007_.01.0196b24:     長幼互相教行此中上法
T0007_.01.0196b25: 大般涅槃經卷上
T0007_.01.0196b26:
T0007_.01.0196b27: 大般涅槃經卷中
T0007_.01.0196b28: 　東晉平陽沙門釋法顯譯　
T0007_.01.0196b29: 爾時弗波育帝等。而白佛言。世尊。我等從今
T0007_.01.0196c01: 以中上法。互相開導。於是弗波育帝等五百
T0007_.01.0196c02: 人。即於佛前。受三歸依并及五戒。弗波育帝
T0007_.01.0196c03: 等。重白佛言。唯願世尊。及比丘僧。明受我
T0007_.01.0196c04: 供。于時如來。默然許之。弗波育帝等。知佛許
T0007_.01.0196c05: 已。即從座起。與其來衆。禮佛而退。還到其
T0007_.01.0196c06: 舍。通夕辦好香美飮⻝。既至明日。食時將
T0007_.01.0196c07: 到。遣信白言。唯願世尊。自知其時。於是如
T0007_.01.0196c08: 來與比丘僧。前後圍繞。往詣其舍。次第而
T0007_.01.0196c09: 坐。弗波育帝。見佛及僧悉安坐已。便起行
T0007_.01.0196c10: 水。手自斟酌。諸美飮⻝。餘婆羅門長者居
T0007_.01.0196c11: 士。有五百人。各賷美饌。亦在其舍。共供養
T0007_.01.0196c12: 佛。時諸比丘。當於⻝上。有不善攝身威儀
T0007_.01.0196c13: 者。諸婆羅門長者居士。既見之已。心不歡喜。
T0007_.01.0196c14: 爾時世尊。知衆人心。而普告言。汝等當知。如
T0007_.01.0196c15: 來正法。深曠如海。不可測量。又復大海。有諸
T0007_.01.0196c16: 衆生。身體極大。長萬六千踰闍那。或復身長
T0007_.01.0196c17: 八千踰闍那。或復身長四千踰闍那。或復身
T0007_.01.0196c18: 長千踰闍那。或復身長一寸半寸。乃至極微。
T0007_.01.0196c19: 如來法海。亦復如是。其中或有得阿羅漢。具
T0007_.01.0196c20: 足三明及以六通。有大威徳福天人者。其中
T0007_.01.0196c21: 亦有得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者。亦復
T0007_.01.0196c22: 有得四果向者。乃至亦有凡夫之人未得法
T0007_.01.0196c23: 利者。是故汝勿於法海中而生礙心。於是世
T0007_.01.0196c24: 尊。而説偈言
T0007_.01.0196c25:     一切衆川流皆悉歸大海
T0007_.01.0196c26:     若飯佛及僧福歸己亦然
T0007_.01.0196c27: 爾時如來。説此偈已。又爲衆人。説種種法。
T0007_.01.0196c28: 于時弗波育帝等五百人。於諸法中。遠塵離
T0007_.01.0196c29: 苦。得法眼淨。爾時世尊與比丘僧。從座而
T0007_.01.0197a01: 起。更復前行。趣波波城。弗波育帝等五百人。
T0007_.01.0197a02: 悲號啼泣。奉送如來。徘徊顧慕。絶望乃返。
T0007_.01.0197a03: 爾時世尊。既至彼城。彼城之中。有工巧子。
T0007_.01.0197a04: 名曰淳陀。其人有園。極爲閑靜。如來即便
T0007_.01.0197a05: 與諸比丘。前後圍繞。往住彼園。是時＊淳陀。
T0007_.01.0197a06: 聞佛及僧來其園中。歡喜踊躍。不能自勝。
T0007_.01.0197a07: 與其同類。倶詣佛所。頭面禮足。却住一面。
T0007_.01.0197a08: 而白佛言。不審世尊。何縁來此。有他趣耶。
T0007_.01.0197a09: 爾時世尊。即答之言。我今所以來至此者。不
T0007_.01.0197a10: 久應當入般涅槃。是以故來。最後相見。是
T0007_.01.0197a11: 時＊淳陀及其同類。聞佛此語。心大悲憹悶
T0007_.01.0197a12: 絶於地良久。微聲而白佛言。世尊今者捨諸
T0007_.01.0197a13: 衆生。不慈念耶。云何便欲入般涅槃。唯願
T0007_.01.0197a14: 世尊。住壽一劫。若減一劫。即又拍頭搥胸
T0007_.01.0197a15: 大叫。作如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。一切
T0007_.01.0197a16: 衆生。從今以後。沒生死海。未有出期。所以
T0007_.01.0197a17: 者何。無上導師般涅槃故。爾時世尊。告＊淳
T0007_.01.0197a18: 陀言。汝今不應生苦＊憹也。一切諸行法皆
T0007_.01.0197a19: 如是。悉爲無常之所遷變。合會恩愛。必有
T0007_.01.0197a20: 別離。是故汝今勿生憂＊憹。爾時＊淳陀。即
T0007_.01.0197a21: 白佛言。我今亦知諸行無常。合會恩愛。皆
T0007_.01.0197a22: 悉別離。然無上尊。當般涅槃。我今云何。而
T0007_.01.0197a23: 不悲憹。爾時世尊。即爲＊淳陀。説種種法。
T0007_.01.0197a24: ＊淳陀聞已。憂悲小歇。便從座起。整身威
T0007_.01.0197a25: 儀。偏袒右肩。頂禮佛足白言。世尊唯願。明日
T0007_.01.0197a26: 受我薄供。世尊即便默然許之。爾時＊淳
T0007_.01.0197a27: 陀。知佛許已。禮足而退＊淳陀還舍。通夕
T0007_.01.0197a28: 辦於多美飮⻝。至明⻝時。遣信白佛。唯願
T0007_.01.0197a29: 世尊。自知其時。於是如來。與諸比丘。前
T0007_.01.0197b01: 後圍繞。往詣其舍。次第就坐。是時＊淳陀。
T0007_.01.0197b02: 見佛坐已。即便行水。手自斟酌。下諸精饌。世
T0007_.01.0197b03: 尊及僧。⻝竟洗鉢。還歸本坐。＊淳陀亦坐。爾
T0007_.01.0197b04: 時世尊。告＊淳陀言。汝今已作希有之福。最
T0007_.01.0197b05: 後供飯佛比丘僧。如此果報。無有窮盡。一
T0007_.01.0197b06: 切衆生。所種諸福。無有能得等於汝者。宜
T0007_.01.0197b07: 應自生欣慶之心。我今最後受汝請訖。更不
T0007_.01.0197b08: 復受他餘供飯。爾時世尊即説偈言
T0007_.01.0197b09:     汝今已建立希有之功徳
T0007_.01.0197b10:     最後得供飯佛及比丘僧
T0007_.01.0197b11:     功徳日増長永無窮竭時
T0007_.01.0197b12:     汝今宜自應深生欣慶心
T0007_.01.0197b13:     一切所造福無有等汝者
T0007_.01.0197b14: 爾時世尊説此偈已。即語阿難。我今身痛。
T0007_.01.0197b15: 欲疾往彼鳩尸那城。爾時阿難與諸比丘并
T0007_.01.0197b16: 及＊淳陀。聞佛此語。生大苦痛。號泣流連。不
T0007_.01.0197b17: 能自勝。於是世尊即從座起。與諸比丘前後
T0007_.01.0197b18: 圍繞。趣向彼城。爾時＊淳陀亦與眷屬隨從
T0007_.01.0197b19: 如來。世尊中路止一樹下。語阿難言。我於
T0007_.01.0197b20: 今者。極患腹痛。即將阿難。去樹不遠。而便
T0007_.01.0197b21: 下血。既還樹下。而勅阿難。汝可取我僧伽
T0007_.01.0197b22: 梨衣。四疊敷地。我欲坐息。不堪復前。阿難
T0007_.01.0197b23: 受勅。世尊即便坐息樹下。又告阿難。我今
T0007_.01.0197b24: 患渇。汝可往至迦屈嗟河。取淨水來。阿難
T0007_.01.0197b25: 答言。向有商人。五百乘車。從河而過。其水
T0007_.01.0197b26: 必濁。恐不堪飮。如是再三。勅於阿難。阿難
T0007_.01.0197b27: 然後持鉢而去。既到河上。見水澄清。心大
T0007_.01.0197b28: 怖懼。身毛皆竪。而自念言。我於向者。見諸
T0007_.01.0197b29: 商人。五百乘車。經此水過。意謂猶濁。不言
T0007_.01.0197c01: 便清。致令屡逆如來之勅。即持水歸而以
T0007_.01.0197c02: 供奉。作如是言。甚奇世尊。向見商人。五百
T0007_.01.0197c03: 乘車。從河而度妨於前後。十日之中猶未
T0007_.01.0197c04: 應清。世尊神力。俄爾之頃。而便澄潔。世尊
T0007_.01.0197c05: 即便受水飮之
T0007_.01.0197c06: 爾時有一滿羅仙人之子。名弗迦娑。是彼迦
T0007_.01.0197c07: 蘭仙人弟子。從鳩尸那。詣波波城。忽於中
T0007_.01.0197c08: 路。而見如來坐息樹下。合掌問訊却坐一面。
T0007_.01.0197c09: 而白佛言。夫出家法坐禪之業最爲第一。
T0007_.01.0197c10: 調伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。所
T0007_.01.0197c11: 以者何。憶念往昔隨從我師迦蘭仙人。行於
T0007_.01.0197c12: 道路。既患疲乏。近於路側。止息樹下。我師
T0007_.01.0197c13: 即便坐禪思惟。當爾之時。有諸商人。乘五
T0007_.01.0197c14: 十乘車。從前而過。我師爾時猶故寂默。身
T0007_.01.0197c15: 不動搖。如是良久。方從禪起。我即便往而
T0007_.01.0197c16: 白師言。尊向在此坐禪之時。有諸商人。五
T0007_.01.0197c17: 十乘車。經前而過。聲如雷震。不審尊向爲
T0007_.01.0197c18: 見之不。師答我言。都無所見。又復問言。聞
T0007_.01.0197c19: 其聲不。亦答不聞。即復白言。尊今衣上所以
T0007_.01.0197c20: 有此塵土汙者。是彼車過故致爾耳。我於
T0007_.01.0197c21: 爾時。深生奇特。知坐禪法極可敬重。善
T0007_.01.0197c22: 攝情根無能亂者。爾時世尊答弗迦娑。汝向
T0007_.01.0197c23: 所説。非爲奇特。所以者何。若復有人。非是熟
T0007_.01.0197c24: 眠。亦復不入於滅盡定。端心坐禪。五百乘
T0007_.01.0197c25: 車從其前過。此人于時不覺不聞。如是乃可
T0007_.01.0197c26: 名爲奇特。復次弗迦娑。斯亦未足爲大奇特。
T0007_.01.0197c27: 若復有人。正念坐禪。遇天霹靂雷電震曜。時
T0007_.01.0197c28: 有耕者。兄弟二人。聞此驚怖。應聲而死。
T0007_.01.0197c29: 又有四牛。亦皆頓絶。而坐禪者。不覺不聞。
T0007_.01.0198a01: 斯可得名爲奇特不。弗迦娑言。五百乘車。
T0007_.01.0198a02: 從前而過。不覺不聞。已爲奇特。況復霹靂
T0007_.01.0198a03: 震曜動地。而不聞覺。極爲希有。爾時世尊
T0007_.01.0198a04: 告弗迦娑。我於往昔。在阿車摩村。於一樹
T0007_.01.0198a05: 下端坐思惟。時有商人。五百乘車。經我前
T0007_.01.0198a06: 過。而我禪思不覺不聞。諸商人等。經過良
T0007_.01.0198a07: 久。我方出定。時彼商人遙見我起。皆悉競來。
T0007_.01.0198a08: 見我身上塵坌汚衣。即便拂之。而問我言。我
T0007_.01.0198a09: 等向者。五百乘車從此而過。世尊見不。即
T0007_.01.0198a10: 便答言。我不見也。彼復問言。世尊自可閉
T0007_.01.0198a11: 目不視。爲聞聲不。我又答言。亦不聞聲。商
T0007_.01.0198a12: 人又問。世尊爲眠。爲是入於滅盡定耶。我
T0007_.01.0198a13: 又答言。我向不眠。亦非入定。但在禪思。故
T0007_.01.0198a14: 無聞見。彼諸商人聞我此言。極生奇特歎未
T0007_.01.0198a15: 曾有。而作是言。坐禪之力。乃能如此。我即
T0007_.01.0198a16: 爲其説種種法。時彼商衆。悉於諸法。遠塵離
T0007_.01.0198a17: 垢得法眼淨。復次弗迦娑。我於往日。在彼
T0007_.01.0198a18: 村側田間獨坐。寂默禪思。不久忽然天大霹
T0007_.01.0198a19: 靂。雷電風雨震動天地。時有耕者。兄弟二
T0007_.01.0198a20: 人。忽聞此聲。同共怖死。又有四牛。亦復頓
T0007_.01.0198a21: 絶。時彼村人。聞有耕者二人怖死。或是父
T0007_.01.0198a22: 母妻子知識。合村相隨。涕泣來看。我於爾
T0007_.01.0198a23: 時。方從禪覺。見地泥水。又有衆人。集聚號
T0007_.01.0198a24: 哭。有一人來。我即問言。何故人衆聚此悲
T0007_.01.0198a25: 泣。彼人答言。世尊向者不覺雷電霹靂聲耶。
T0007_.01.0198a26: 我村之中。兄弟二人在此而耕。同時爲於霹
T0007_.01.0198a27: 靂所殺。及以四牛亦皆倶死。云何世尊。而
T0007_.01.0198a28: 不覺知。如來向者爲是得眠。爲是入於滅
T0007_.01.0198a29: 盡定耶。即答之言。我向不眠。亦不入定。端
T0007_.01.0198b01: 寂坐禪。故不聞耳。是時彼人聞佛此語。深
T0007_.01.0198b02: 生奇特歎未曾有。心自念言。坐禪乃有如此
T0007_.01.0198b03: 之力。我即爲其種種説法。既聞法已。於諸
T0007_.01.0198b04: 法中。遠塵離垢得法眼淨。時弗迦娑聞佛此
T0007_.01.0198b05: 言。生希有心。而白佛言。本見我師坐禪之時。
T0007_.01.0198b06: 五十車過。而不聞知。謂爲奇特。今者如來
T0007_.01.0198b07: 説此二事。百千萬倍不可爲比。如來禪力不
T0007_.01.0198b08: 可思議。即便從佛受三歸依。如來爲説種
T0007_.01.0198b09: 種妙法。其聞法已。心開意悟。遠塵離垢得
T0007_.01.0198b10: 法眼淨。即語侍人。汝可取我金色劫貝二張
T0007_.01.0198b11: 持來。我欲上佛。侍人奉勅。即取將來。時弗
T0007_.01.0198b12: 迦娑手執劫貝。長跪佛前而作是言。我今以
T0007_.01.0198b13: 此奉上世尊。唯願哀愍。即賜納受。爾時世
T0007_.01.0198b14: 尊答弗迦娑。我今爲汝受取一張。可以一張
T0007_.01.0198b15: 施於阿難。所以者何。阿難日夜。親侍我側。
T0007_.01.0198b16: 且又今日。看我疾病。若有施主。施於病人
T0007_.01.0198b17: 及看病者。斯則名爲滿足大施。時弗迦娑聞
T0007_.01.0198b18: 佛此語。歡喜踊躍。即以一張置佛足下。又
T0007_.01.0198b19: 持一張。至阿難所。長跪白言。我今以此奉
T0007_.01.0198b20: 施尊者。唯願納受。阿難答言。善哉善哉。汝
T0007_.01.0198b21: 今能信天人師言。令汝長夜永得安樂。我爲
T0007_.01.0198b22: 汝受。於是弗迦娑還至佛所。如來即復爲説
T0007_.01.0198b23: 諸法。其聞法已。得阿那含果。時弗迦娑復
T0007_.01.0198b24: 白佛言。我今欲於佛法出家。佛即喚言。善
T0007_.01.0198b25: 來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。得阿
T0007_.01.0198b26: 羅漢。爾時如來從其面門。放種種光。青黄
T0007_.01.0198b27: 赤白。頗梨紅色。於是阿難頂禮佛足。長跪
T0007_.01.0198b28: 叉手。而白佛言。不審世尊。有何因縁。而現
T0007_.01.0198b29: 此瑞。佛即答言。阿難。當知我有二時。放大
T0007_.01.0198c01: 光明。一者在菩提樹欲成佛時放大光明。二
T0007_.01.0198c02: 者欲般涅槃放大光明。阿難。知不。我成阿耨
T0007_.01.0198c03: 多羅三藐三菩提。盡於夜分般涅槃時。亦復
T0007_.01.0198c04: 如是。汝今當知。我於今者。後夜分盡。在鳩
T0007_.01.0198c05: 尸那城力士生地熙連河側娑羅雙樹間。入
T0007_.01.0198c06: 般涅槃。説此語已。諸比丘衆虚空諸天。悲
T0007_.01.0198c07: 號啼泣不能自勝。爾時世尊與比丘衆。到迦
T0007_.01.0198c08: 屈蹉河。世尊即便入河洗浴。洗浴訖已。共
T0007_.01.0198c09: 比丘僧。坐於河側。爾時淳陀心自咎責。世
T0007_.01.0198c10: 尊因受我之供飯。而患腹痛。欲般涅槃。爾
T0007_.01.0198c11: 時世尊知淳陀心。告阿難言。汝今當知。一切
T0007_.01.0198c12: 衆生。勿自責言。如來因受我之供飯。致使
T0007_.01.0198c13: 身患而般涅槃。所以者何。如來出世。有二
T0007_.01.0198c14: 種人。獲福最上。一者欲成阿耨多羅三藐三
T0007_.01.0198c15: 菩提時。而來奉施。二者如來臨欲般涅槃時。
T0007_.01.0198c16: 最後供飯。此二人福正等無異。所獲果報不
T0007_.01.0198c17: 可稱計。如此二施。難可値遇。如優曇鉢花
T0007_.01.0198c18: 時時乃有。爾時世尊即告淳陀。汝今心意正
T0007_.01.0198c19: 有此念。不應自生如此悔責。已獲無上難得
T0007_.01.0198c20: 之寶。宜應自生慶幸之情。百千萬劫。佛名
T0007_.01.0198c21: 難聞。雖得聞名。見佛又難。雖得見佛。供養
T0007_.01.0198c22: 又難。雖得供養。在此二施。亦又甚難。汝今
T0007_.01.0198c23: 已果。不久當獲辯才智慧色力壽命。爾時淳
T0007_.01.0198c24: 陀聞佛此語。心生歡喜不能自勝。而白佛
T0007_.01.0198c25: 言。快哉世尊。我今已得如此大利。爾時世
T0007_.01.0198c26: 尊而説偈言
T0007_.01.0198c27:     布施者獲福慈心者無怨
T0007_.01.0198c28:     爲善者消惡離欲者無惱
T0007_.01.0198c29:     若行如此行不久般涅槃
T0007_.01.0199a01: 爾時世尊説此偈已。告淳陀言。汝今應以最
T0007_.01.0199a02: 後施福。廣爲人説。令得聞者長夜獲安。爾
T0007_.01.0199a03: 時世尊告阿難言。我今欲進鳩尸那城力士
T0007_.01.0199a04: 生地熙連河側娑羅雙樹間。阿難白言。唯然
T0007_.01.0199a05: 世尊。於是如來與諸比丘。前後圍繞。而便
T0007_.01.0199a06: 進路。渡熙連河。住鳩尸那城力士生地娑
T0007_.01.0199a07: 羅林外。語阿難言。汝可往至娑羅林中。見
T0007_.01.0199a08: 有雙樹。孤在一處灑掃其下。使令清淨。安
T0007_.01.0199a09: 處繩床。令頭北首。我今身體極苦疲極。爾
T0007_.01.0199a10: 時阿難及諸比丘。聞佛此語。倍増悲絶。阿
T0007_.01.0199a11: 難流涙奉勅而去。至彼樹下灑掃敷施。皆悉
T0007_.01.0199a12: 如法。還歸白言。灑掃敷施。皆悉已畢。爾時
T0007_.01.0199a13: 世尊。與諸比丘。入娑羅林。至雙樹下。右脇
T0007_.01.0199a14: 著床。累足而臥。如師子眠。端心正念。爾時
T0007_.01.0199a15: 雙樹忽然生花。墮如來上。世尊即便問阿難
T0007_.01.0199a16: 言。汝見彼樹非時生花供養我不。阿難答言。
T0007_.01.0199a17: 唯然見之。爾時諸天龍神八部。於虚空中。
T0007_.01.0199a18: 雨衆妙花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊
T0007_.01.0199a19: 沙花。摩訶曼殊沙花。而散佛上。又散牛頭
T0007_.01.0199a20: 栴檀等香。作天伎樂。歌唄讃歎。佛告阿難。
T0007_.01.0199a21: 汝見虚空諸天八部供養我不。阿難白言。唯
T0007_.01.0199a22: 然已見。世尊又復告阿難言。欲供養我報於
T0007_.01.0199a23: 恩者。不必以此香花伎樂。淨持禁戒。讀誦
T0007_.01.0199a24: 經典。思惟諸法深妙之義。斯則名爲供養我
T0007_.01.0199a25: 也。爾時有一比丘。名優波摩那。如來昔日
T0007_.01.0199a26: 未取阿難爲侍者時。其恒執事看視如來。時
T0007_.01.0199a27: 優波摩那。既見如來臥雙樹下。心大苦憹。
T0007_.01.0199a28: 在佛前立。爾時世尊而告之言。汝今不須當
T0007_.01.0199a29: 我前倚。優波摩那即却一面。爾時阿難心生
T0007_.01.0199b01: 疑念。我侍佛來。經歴年載。未曾見佛作如此
T0007_.01.0199b02: 語。今日何故。不聽前立。如來今者不久便
T0007_.01.0199b03: 當入般涅槃。而復不聽在前悲泣。於是阿難
T0007_.01.0199b04: 即禮佛足。長跪叉手白言。世尊。我從昔來
T0007_.01.0199b05: 侍佛至今。數數在於世尊前立。而未曾聞令
T0007_.01.0199b06: 我却退。今者何故語優波摩那使避前耶。佛
T0007_.01.0199b07: 言。阿難。諸天龍神八部之衆。聞我在於娑
T0007_.01.0199b08: 羅雙樹右胸而臥。皆悉競來瞻視於我。從
T0007_.01.0199b09: 虚空中。累至于地。四面充滿。各三十二踰
T0007_.01.0199b10: 闍那。此優波摩那比丘。當我前立。天龍八
T0007_.01.0199b11: 部生不喜心。作如是念。如來今者在雙樹間。
T0007_.01.0199b12: 不久便當入般涅槃。我等最後瞻視之時。而
T0007_.01.0199b13: 此比丘。當佛前立。以是因縁故令之却。阿
T0007_.01.0199b14: 難知不。今此八部。或有悲泣不能自勝。或
T0007_.01.0199b15: 有懊＊憹迷悶欲絶。或有以手自拔頭髮。或
T0007_.01.0199b16: 有牽絶嚴身具者。悉皆同聲唱如是言。如來
T0007_.01.0199b17: 今者入般涅槃。何其速哉。如來出世難可値
T0007_.01.0199b18: 遇。如優曇鉢花時時乃現。而今不久入般涅
T0007_.01.0199b19: 槃。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等從今誰爲歸
T0007_.01.0199b20: 導。離欲諸天皆悉歎言。嗚呼世間極爲無常。
T0007_.01.0199b21: 無有受生不歸滅者。又彼諸天。共相謂言。
T0007_.01.0199b22: 世尊昔日或在毘耶離城。或在王舍城。或
T0007_.01.0199b23: 在舍衞國并及餘處。安居訖已。諸比丘衆從
T0007_.01.0199b24: 四方來。問訊世尊。我等因此。得於路側見
T0007_.01.0199b25: 諸比丘。禮拜供養。聽受經法。長獲福利。世
T0007_.01.0199b26: 尊今者既般涅槃。諸比丘僧。安居竟已。無
T0007_.01.0199b27: 復問訊。遊行處所。我等不復得於路側見諸
T0007_.01.0199b28: 比丘。禮拜供養。聽受經法。從今永失如此
T0007_.01.0199b29: 福利。爾時如來告阿難言。若比丘比丘尼優
T0007_.01.0199c01: 婆塞優婆夷。於我滅後。能故發心。往我四
T0007_.01.0199c02: 處。所獲功徳不可稱計。所生之處。常在人
T0007_.01.0199c03: 天。受樂果報。無有窮盡。何等爲四。一者如
T0007_.01.0199c04: 來爲菩薩時。在迦比羅旆兜國藍毘尼園所
T0007_.01.0199c05: 生之處。二者於摩竭提國。我初坐於菩提樹
T0007_.01.0199c06: 下。得成阿耨多羅三藐三菩提處。三者波
T0007_.01.0199c07: 羅㮈國鹿野苑中仙人所住轉法輪處。四者
T0007_.01.0199c08: 鳩尸那國力士生地熙連河側娑羅林中雙樹
T0007_.01.0199c09: 之間般涅槃處。是爲四處。若比丘比丘尼優
T0007_.01.0199c10: 婆塞優婆夷。并及餘人外道徒衆。發心欲往
T0007_.01.0199c11: 到彼禮拜。所獲功徳。悉如上説。爾時阿難
T0007_.01.0199c12: 聞佛此語白言。世尊。我從今者當普宣告
T0007_.01.0199c13: 諸四部衆知此四處。若往禮拜。功徳如是。爾
T0007_.01.0199c14: 時阿難復白佛言。若有善心諸優婆夷。善持
T0007_.01.0199c15: 戒行。樂聽經法。欲見比丘。我等從今當云何
T0007_.01.0199c16: 耶。佛言。汝等從今勿與相見。阿難言。若脱遇
T0007_.01.0199c17: 會與之相逢。當復云何。佛言。勿與共語。阿
T0007_.01.0199c18: 難言。若不共語。其脱諮請。欲聞經法。當復
T0007_.01.0199c19: 云何。佛言。應爲説法。但當善攝汝身口意。
T0007_.01.0199c20: 爾時阿難而白佛言。我等從今如是奉行
T0007_.01.0199c21: 爾時阿難而白佛言。世尊。入於般涅槃後。
T0007_.01.0199c22: 供養之法。當云何耶。佛言。汝今不應逆憂
T0007_.01.0199c23: 此事。但自思惟。於我滅後護持正法。以昔
T0007_.01.0199c24: 所聞。樂爲人説。所以者何。諸天自當供養
T0007_.01.0199c25: 我身。又婆羅門及以諸王。長者居士。此等
T0007_.01.0199c26: 自當供養我身。阿難言。雖復天人自興供養。
T0007_.01.0199c27: 然我不知應依何法。佛言。阿難。供養我身。
T0007_.01.0199c28: 依轉輪聖王。阿難又問。供養轉輪聖王。其
T0007_.01.0199c29: 法云何。佛言。阿難。供養轉輪聖王之法。用
T0007_.01.0200a01: 新淨綿及以細 &T073554;

。合纒其身。如是乃至積滿
T0007_.01.0200a02: 千重。内金棺中。又作銀棺。盛於金棺。又作
T0007_.01.0200a03: 銅棺。盛於銀棺。又作鐵棺。盛於銅棺。然後
T0007_.01.0200a04: 灌以衆妙香油。又復棺内。以諸香華而用塗
T0007_.01.0200a05: 散。作衆伎樂。歌唄讃頌。然後下蓋。造大寶
T0007_.01.0200a06: 輿。極令高廣。軒蓋欄楯。衆妙莊嚴。以棺置
T0007_.01.0200a07: 上。又於城中作闍維處。掃灑四面極令清淨。
T0007_.01.0200a08: 以好栴檀及諸名香。聚爲大𧂐。又於𧂐上。
T0007_.01.0200a09: 敷舒繒 &T073554;

。施大寶帳。以覆其上。然後舁擧。
T0007_.01.0200a10: 至闍維處。燒香散華。伎樂供養。繞彼香𧂐。
T0007_.01.0200a11: 周迴七匝。然後以棺置香𧂐上。而用香油。
T0007_.01.0200a12: 以澆灑之。然火之法。從下而起。闍維既竟。
T0007_.01.0200a13: 收取舍利。内金瓶中。即於彼處。而起兜婆。
T0007_.01.0200a14: 表刹莊嚴。懸繒幡蓋。諸人民等。恒應日日
T0007_.01.0200a15: 燒香散華種種供養。阿難當知。供養轉輪聖
T0007_.01.0200a16: 王之法。其事如是。闍維我身。亦與王等。然
T0007_.01.0200a17: 起兜婆。有異於王。表刹莊嚴。應懸九繖。若
T0007_.01.0200a18: 有衆生。懸繒幡蓋。燒香散華。及然燈燭。禮
T0007_.01.0200a19: 拜讃歎我兜婆者。此人長夜獲大福利。將來
T0007_.01.0200a20: 不久他人亦復起大兜婆。供養其身。阿難當
T0007_.01.0200a21: 知。一切衆生皆無兜婆。唯有四人得立兜婆。
T0007_.01.0200a22: 一者謂如來應正遍知明行足善逝世間解無
T0007_.01.0200a23: 上士調御丈夫天人師佛世尊。慈愍衆生。堪
T0007_.01.0200a24: 爲世間作上福田。應起兜婆。二者謂辟支佛。
T0007_.01.0200a25: 思惟諸法自覺悟道。亦能福利世間人民。應
T0007_.01.0200a26: 起兜婆。三者謂阿羅漢。隨所聞法思惟漏盡。
T0007_.01.0200a27: 亦能福利世間人民。應起兜婆。四者謂轉輪
T0007_.01.0200a28: 聖王。宿殖深福。有大威徳。王四天下。七寶
T0007_.01.0200a29: 具足。自行十善。又復勸於四天下人。亦行
T0007_.01.0200b01: 十善。應起兜婆。阿難。當知若有衆生以諸
T0007_.01.0200b02: 供具。而以供養此兜婆者。其所得福。漸次差
T0007_.01.0200b03: 降
T0007_.01.0200b04: 爾時阿難聞佛此語。心生懊＊憹。悲號啼泣。
T0007_.01.0200b05: 隱於佛後。相去不遠。而以微聲。作如是言。我
T0007_.01.0200b06: 今猶是學地之人。於諸法中未得深味。而天
T0007_.01.0200b07: 人師一旦捨我入般涅槃。我當何時踐解脱
T0007_.01.0200b08: 路。即便擧手攀一樹枝。搥胸拍頭。悶絶懊
T0007_.01.0200b09: 惱。爾時世尊問餘比丘。阿難即時爲在何處。
T0007_.01.0200b10: 比丘答言。阿難今者在如來後。於一樹下。
T0007_.01.0200b11: 啼泣懊＊憹。又告比丘。汝可往彼語阿難言。
T0007_.01.0200b12: 天人之師。今欲見汝。比丘便往。説如來旨。
T0007_.01.0200b13: 阿難既聞。即便來還。至於佛所。頭面禮足。
T0007_.01.0200b14: 倚立一面。世尊於是問阿難言。我於近日
T0007_.01.0200b15: 已爲汝説。一切諸行皆悉無常。合會恩愛必
T0007_.01.0200b16: 歸別離。汝今何故猶生悲＊憹。復次阿難。汝
T0007_.01.0200b17: 從往昔。侍我至今。左右執事進止去來。及
T0007_.01.0200b18: 通賓客皆得宜節。又復見汝身口及意。皆悉
T0007_.01.0200b19: 清淨無有瑕穢。汝獲福利不可稱計。爾時世
T0007_.01.0200b20: 尊告諸比丘。阿難不應作此悲＊憹。所以者
T0007_.01.0200b21: 何。不久當得到解脱處。比丘當知。過去諸佛
T0007_.01.0200b22: 皆有侍者。如今阿難。未來諸佛亦復如是。
T0007_.01.0200b23: 比丘當知。今此阿難。智慧深妙聰明利根。
T0007_.01.0200b24: 我從昔來。所説法藏。阿難皆悉憶持不忘。
T0007_.01.0200b25: 復次比丘。阿難善知進止時節。若有人客。欲
T0007_.01.0200b26: 來見我。阿難即先思量其時。世尊或應某時
T0007_.01.0200b27: 見諸比丘。或應某時見比丘尼。或應某時見
T0007_.01.0200b28: 優婆塞。或應某時見優婆夷。或應某時見婆
T0007_.01.0200b29: 羅門。或應某時見於刹利。或應某時見長者
T0007_.01.0200c01: 居士。或應某時見諸外道。如是等衆。若來
T0007_.01.0200c02: 見我及聞説法。皆悉多獲功徳福利。所以者
T0007_.01.0200c03: 何。悉是阿難通進見我。得其善根成熟時故。
T0007_.01.0200c04: 復次比丘。轉輪聖王。有四奇特希有之法。一
T0007_.01.0200c05: 者若婆羅門來至轉輪聖王之所。既到見王。
T0007_.01.0200c06: 顏容端正。威徳高顯。心生歡喜。次聞王語。
T0007_.01.0200c07: 音辭清徹。亦生歡喜。乃至見王。默然無言。
T0007_.01.0200c08: 又懷踊躍。及與王辭。還歸所止。迴戀顧慕。
T0007_.01.0200c09: 歩歩悵怏。如飢渇人不得飽滿。二者諸小刹
T0007_.01.0200c10: 利。三者毘舍。四者首陀羅。亦復如是。此爲
T0007_.01.0200c11: 轉輪聖王四奇特事。當知阿難。亦有此四奇
T0007_.01.0200c12: 特之事。一者若諸比丘。從遠方來。欲問訊
T0007_.01.0200c13: 我。次見阿難。皆生歡喜。聞其説法及見默
T0007_.01.0200c14: 然。亦復欣悦。辭別而退。戀徳情深。不能有
T0007_.01.0200c15: 已。二者比丘尼。三者優婆塞。四者優婆夷。
T0007_.01.0200c16: 亦復如是。汝等當知。阿難有此四奇特事」
T0007_.01.0200c17: 爾時世尊告阿難言。汝今不應自生苦＊憹而
T0007_.01.0200c18: 作是言。天人之師將般涅槃。我今無復解脱
T0007_.01.0200c19: 之期。所以者何。凡我所説。一切法藏。於我
T0007_.01.0200c20: 滅後。思惟奉持。勤行精進。不久自當得於
T0007_.01.0200c21: 解脱。爾時阿難既得如來梵音安慰。憂＊憹
T0007_.01.0200c22: 小除。而白佛言。我今心意。如小醒悟。欲有
T0007_.01.0200c23: 所請。唯願哀愍。佛即答言。欲請何事。阿難
T0007_.01.0200c24: 言。此鳩尸那城。比餘大國。極爲邊狹。人民
T0007_.01.0200c25: 又復不能熾盛。唯願世尊。往餘大國。王
T0007_.01.0200c26: 舍城。毘耶離城。舍衛國城。婆羅㮈城。阿
T0007_.01.0200c27: 踰闍城。瞻波城。倶睒彌城。徳叉尸羅城。如
T0007_.01.0200c28: 是諸城。所處正中。人民熾盛。國土豐樂。皆
T0007_.01.0200c29: 多信心。智慧聰明。唯願世尊。往彼諸城。而
T0007_.01.0201a01: 般涅槃。廣利其中諸衆生等。爾時世尊答阿
T0007_.01.0201a02: 難言。汝今不應作是請我言。此鳩尸那城爲
T0007_.01.0201a03: 邊狹也。汝當諦聽。今爲汝説。阿難。過去久
T0007_.01.0201a04: 遠。此鳩尸那城有轉輪聖王。名大善見。七寶
T0007_.01.0201a05: 具足。王有千子。能伏怨敵。皆以正法化諸
T0007_.01.0201a06: 人民。爾時此城。名鳩尸婆帝城。東西二門。
T0007_.01.0201a07: 其間相去。十二踰闍那。南北二門。其間相
T0007_.01.0201a08: 去。八踰闍那。其城四面。周匝七重。其内一
T0007_.01.0201a09: 重淳以黄金。其第二重＊淳以白銀。其第三
T0007_.01.0201a10: 重＊淳以琉璃。其第四重淳以頗梨。其第五重
T0007_.01.0201a11: 淳以車 &T027012;

。其第六重＊淳以馬瑙。其第七重雜
T0007_.01.0201a12: 以衆寶。其城樓櫓皆悉七層。窓牖欄楯七寶
T0007_.01.0201a13: 雕飾。懸衆寶鈴網羅上。其間相去。盡一箭
T0007_.01.0201a14: 道。其城四門。門各九重。莊校嚴飾。光麗
T0007_.01.0201a15: 悦目。七重城外各有塹水。其水澄潔具八功
T0007_.01.0201a16: 徳。皆以七寶而爲階陛。諸雜類鳥。鸞凰孔雀
T0007_.01.0201a17: 鳧鴈鴛鴦。飜羯飛舞。鳴集其中。其水復有鳩
T0007_.01.0201a18: 牟頭華。欝波羅華。分陀利華。青黄赤白雜
T0007_.01.0201a19: 色蓮華。又其岸上。有七行寶樹行各異寶。
T0007_.01.0201a20: 微風徐起吹彼樹枝。條葉相觸。音如天樂。
T0007_.01.0201a21: 城中人民皆悉盈滿。安隱豐樂極爲熾盛。諸
T0007_.01.0201a22: 五欲具如忉利天。道路之中懸諸明珠。人民
T0007_.01.0201a23: 行止。初無晝夜。此城恒有十種音聲。一者象
T0007_.01.0201a24: 聲。二者馬聲。三者車聲。四者鼓聲。五者螺
T0007_.01.0201a25: 聲。六者琴瑟等聲。七者歌聲。八者扣鍾撃
T0007_.01.0201a26: 磬設大會聲。九者讃嘆持戒人聲。十者互共
T0007_.01.0201a27: 説法語論之聲。大善見王。有諸威徳。端正第
T0007_.01.0201a28: 一。衆人見者無不愛敬。長壽歡樂身無小疾。
T0007_.01.0201a29: 王性慈仁。愍念一切。猶如慈父憐愛其子。一
T0007_.01.0201b01: 切人民親敬於王。亦復如父。阿難。大善見
T0007_.01.0201b02: 王。別於一時欲出園林。遊觀嬉戲。嚴四種
T0007_.01.0201b03: 兵。各八萬四千。又復後宮夫人婇女。亦嚴八
T0007_.01.0201b04: 萬四千乘車。欲隨遊看。時王又復勅於國中
T0007_.01.0201b05: 諸婆羅門長者居士。令隨出遊。嚴駕辦已。
T0007_.01.0201b06: 時主兵臣入白王言。四兵已辦。願王知時。時
T0007_.01.0201b07: 王即便昇白象輿。與婆羅門長者居士大臣
T0007_.01.0201b08: 眷屬及以四兵。前後圍繞。出往園中。象行
T0007_.01.0201b09: 駿疾。猶如風馳。爾時諸臣及婆羅門。長者
T0007_.01.0201b10: 居士。共諫王言。大王久在深宮之中。外諸
T0007_.01.0201b11: 人民無縁見王。今者既往園林遊觀。諸人民
T0007_.01.0201b12: 衆充塞路側。皆悉瞻仰欲見大王。以是事故。
T0007_.01.0201b13: 願勅御者。不須迅速。王聞此語。即勅御者。
T0007_.01.0201b14: 令徐徐行。路邊人民。恣意瞻仰。如子見父。
T0007_.01.0201b15: 爾時彼王見諸衢巷。無不平坦。又七寶樹。
T0007_.01.0201b16: 羅列蔭映。而無池水。即勅一臣。夾諸路側。
T0007_.01.0201b17: 造七寶池。其間相去皆一百弓。又令栽植
T0007_.01.0201b18: 種種名華。又復勅令一一池間給諸侍人。有
T0007_.01.0201b19: 來浴者。供以香華。又與飮食。恣意取足。如
T0007_.01.0201b20: 是供給。不捨晝夜。又勅彼臣。自今已後。四
T0007_.01.0201b21: 遠人民。有來求乞。隨須給與。既到園林。與
T0007_.01.0201b22: 婆羅門長者居士并餘大臣。遊觀嬉戲。乃至
T0007_.01.0201b23: 日暮。珠光明曜。如晝無異。不見日影乃知
T0007_.01.0201b24: 是夜。時王與諸婆羅門衆長者居士并餘臣
T0007_.01.0201b25: 民。嬉戲訖已。還歸宮城。別於他日。時婆羅
T0007_.01.0201b26: 門長者居士及與大臣。持衆名寶。共來獻王。
T0007_.01.0201b27: 王即語言。我於近日。園林遊戲。勅於某臣。
T0007_.01.0201b28: 自今已去。有來求索。隨意給與。我之布施。
T0007_.01.0201b29: 乃至如是。卿等云何。反以衆寶而來獻我。
T0007_.01.0201c01: 時王即便心自思惟。此諸人等。所以持寶來
T0007_.01.0201c02: 獻我者。皆縁國中共貴之故。如此之事。由
T0007_.01.0201c03: 民貧來。即勅藏臣。出諸珍寶及資生具。置
T0007_.01.0201c04: 四衢道。搥鍾撃鼓。唱令四遠。大善見王。今
T0007_.01.0201c05: 開寶藏。以用布施。若有所須隨意來取。王恒
T0007_.01.0201c06: 如是廣行布施。利益衆生不捨晝夜
T0007_.01.0201c07: 爾時國中諸婆羅門長者居士及以大臣而白
T0007_.01.0201c08: 王言。大王。常可所居宮殿。極爲褊狹。我等毎
T0007_.01.0201c09: 來問訊王時。諸侍從者不相容受。唯願大王。
T0007_.01.0201c10: 開拓令廣。王聞此語。默然許之。心自念言。
T0007_.01.0201c11: 我今宜應開闊住處。時天帝釋。知王心念。
T0007_.01.0201c12: 呼一天子。名毗首建磨。極爲妙巧。無事不
T0007_.01.0201c13: 能。而語之言。今閻浮提。轉輪聖王。名大善
T0007_.01.0201c14: 見。其今欲更開拓宮城。汝便可下爲作監匠。
T0007_.01.0201c15: 使其居處嚴麗雕飾如我無異。彼天奉勅即
T0007_.01.0201c16: 便來下。猶如壯士屈伸臂頃。到閻浮提。當
T0007_.01.0201c17: 王前立。時王既見彼天子形。風姿端正必知
T0007_.01.0201c18: 非凡。而問之言。汝是何神而忽來下。天即
T0007_.01.0201c19: 答言。大王當知。我天帝釋之大臣也。名毗
T0007_.01.0201c20: 首建磨。極閑工巧。大王心欲開廣宮殿故。
T0007_.01.0201c21: 天帝釋遣我來下。爲作監匠以助於王。王聞
T0007_.01.0201c22: 此言。心懷歡喜。時彼天子。即便經始。開廓
T0007_.01.0201c23: 宮城。城之四門。其間相去。二十四踰闍那。
T0007_.01.0201c24: 爲王起殿。高下縱廣。各八踰闍那。七寶嚴
T0007_.01.0201c25: 麗如帝釋宮。其殿凡有八萬四千間隔住處。
T0007_.01.0201c26: 皆有七寶床帳臥具。又復爲王起説法殿。高
T0007_.01.0201c27: 下縱廣。亦八踰闍那。七寶莊嚴無異於前。
T0007_.01.0201c28: 其殿四面。有七寶樹。及以名華。列植蔭映。又
T0007_.01.0201c29: 造寶池。其水清潔。具八功徳。其殿中央。施師
T0007_.01.0202a01: 子座。七寶莊嚴。極爲高廣。覆以寶帳。埀七
T0007_.01.0202a02: 寶。又爲四遠來聽法者。設四寶座。黄金
T0007_.01.0202a03: 白銀琉璃頗梨。其數凡有八萬四千。毗首建
T0007_.01.0202a04: 磨。既爲彼王造作宮城。皆悉竟已。與王辭
T0007_.01.0202a05: 別。忽然不現。還歸天上。時大善見王既見
T0007_.01.0202a06: 宮城皆悉修立。即勅撃鼓唱令國界。大善見
T0007_.01.0202a07: 王。却後七日。當爲一切説種種法。若欲樂
T0007_.01.0202a08: 聞。皆可來集説法殿上。時婆羅門長者居士
T0007_.01.0202a09: 大臣人民。聞此唱令。至於其日。皆悉來集。
T0007_.01.0202a10: 時王即便上説法殿。登師子座。一切來衆。
T0007_.01.0202a11: 亦皆坐於四寶之座。爾時彼王。先爲諸人説
T0007_.01.0202a12: 十善法。然後又爲開餘法門。乃至經於萬二
T0007_.01.0202a13: 千歳。其國衆生。若有曾聞彼王法者。命終
T0007_.01.0202a14: 生天。不墮三塗。阿難。彼王恒作如此利益
T0007_.01.0202a15: 一切衆生。阿難。時大善見王於靜室中。心
T0007_.01.0202a16: 自念言。我過去世。有何行業。修何善根。生
T0007_.01.0202a17: 世尊貴。有大威徳。色力壽命。人無等者。正當
T0007_.01.0202a18: 由於過去世中。廣修布施忍辱慈悲故。今獲
T0007_.01.0202a19: 得如此報耳。我今宜應更修進勝。而便思惟。
T0007_.01.0202a20: 不久之間即得初禪。乃至得於第四禪。復更
T0007_.01.0202a21: 修習四無量心。阿難。大善見王又教夫人及
T0007_.01.0202a22: 以婇女。令修四禪
T0007_.01.0202a23: 大般涅槃經卷中
T0007_.01.0202a24:
T0007_.01.0202a25: 大般涅槃經卷下
T0007_.01.0202a26: 　東晉平陽沙門釋法顯譯　
T0007_.01.0202a27: 爾時雪山。有八萬四千白象。日日來到。列
T0007_.01.0202a28: 王殿前。時王心念。此諸白象恒來我所經由
T0007_.01.0202a29: 道路。踐踖衆生。即便勅語主兵臣言。自今
T0007_.01.0202b01: 已後。不須此象日來我所。經一千歳可令一
T0007_.01.0202b02: 來。但令四萬二千便足。不必其滿八萬四千。
T0007_.01.0202b03: 王玉女寶。名曰善賢。與餘夫人及以婇女八
T0007_.01.0202b04: 萬四千人。於靜室中坐禪思惟。經四萬歳。共
T0007_.01.0202b05: 相謂言。我等在此坐禪思惟經四萬歳。不見
T0007_.01.0202b06: 大王。今者宜應禮拜問訊。作此言已。即便
T0007_.01.0202b07: 相隨。到於王所。其餘宮人。入白王言。善賢
T0007_.01.0202b08: 今與八萬四千女人。來問訊王。時王聞已。
T0007_.01.0202b09: 即便往於説法殿上。昇師子座。俄爾之頃。
T0007_.01.0202b10: 善賢等至。王即喚前。時善賢等相隨而進。
T0007_.01.0202b11: 到於王所。頭面禮足。次第而坐。即作是言。
T0007_.01.0202b12: 我等共在靜室之中。坐禪思惟經四萬歳。不
T0007_.01.0202b13: 見王久。故來問訊。欲有所説。唯願聽許。王
T0007_.01.0202b14: 即答言。善哉隨意。善賢即便而白王言。此
T0007_.01.0202b15: 閻浮提。西瞿耶尼。北欝單越。東弗婆提。四
T0007_.01.0202b16: 方人民極爲熾盛。富樂安隱。皆行十善。竝是
T0007_.01.0202b17: 大王徳化力也。此閻浮提。如鳩尸婆帝城者。
T0007_.01.0202b18: 其數凡有八萬四千。此諸城等。國王臣民及
T0007_.01.0202b19: 婆羅門。皆悉來此。欲見大王。而王坐禪經
T0007_.01.0202b20: 多年歳。來朝謁者皆不相見。譬如孝子不見
T0007_.01.0202b21: 慈父。又四天下。不見大王遊歴甚久。唯願
T0007_.01.0202b22: 大王。善將時宜。撫接民人。我等女弱。於國
T0007_.01.0202b23: 無益。所以坐禪適意久遠。大王處貴統攝内
T0007_.01.0202b24: 外。一切人民莫不宗仰。豈得如我女人所行。
T0007_.01.0202b25: 白象車馬。其數各有八萬四千。大王宜應乘
T0007_.01.0202b26: 之遊觀。大王昔日。恒爲一切説種種法。授
T0007_.01.0202b27: 以十善。頃來坐禪斯事頓廢。于時善賢以
T0007_.01.0202b28: 如此事。種種諫王。大善見王聞此語已。而
T0007_.01.0202b29: 答之言。汝於前後毎以善事而諫勸我。今聞
T0007_.01.0202c01: 汝言。殊乖昔意。爾時善賢聞王此誨。心生
T0007_.01.0202c02: 懊惱。垂涕念言。我向所以諫大王者。正以
T0007_.01.0202c03: 所見。謂爲得中。不圖乃復更生罪咎。即從
T0007_.01.0202c04: 座起頂禮王足。而白王言。今我愚癡不識
T0007_.01.0202c05: 正理。乃以此事而用上諫。唯願大王。聽
T0007_.01.0202c06: 我懺悔。爾時大善見王答善賢言。一切諸行
T0007_.01.0202c07: 皆悉無常。恩愛合會亦復別離。此四天下雖
T0007_.01.0202c08: 爾熾盛。我亦不久當捨棄之。我於往昔八萬
T0007_.01.0202c09: 四千歳而爲嬰兒。八萬四千歳而爲童子。八
T0007_.01.0202c10: 萬四千歳爲灌頂太子。八萬四千歳爲灌頂
T0007_.01.0202c11: 王。然後得成轉輪聖王。領四天下七寶具足。
T0007_.01.0202c12: 八萬四千歳統理民務。八萬四千歳爲諸人
T0007_.01.0202c13: 民講説諸法。八萬四千歳坐禪思惟。從爾已
T0007_.01.0202c14: 來。五十八萬八千歳。雖復如此壽命延長。
T0007_.01.0202c15: 會歸於盡。我今已老。死時將至。古昔諸王
T0007_.01.0202c16: 尊貴快樂。如我不異。亦復遷謝歸於無常。
T0007_.01.0202c17: 鳩尸婆帝城。及餘八萬四千大城會亦磨滅。
T0007_.01.0202c18: 不應於此獨生愛著。長放逸心。我今所以獲
T0007_.01.0202c19: 此尊勝。皆由往昔積諸善業。今者宜應廣
T0007_.01.0202c20: 植諸善造來生因。是故坐禪經積年歳。爾時
T0007_.01.0202c21: 善賢等聞王此言。心大歡喜。頂禮王足。退
T0007_.01.0202c22: 還所住。如是不久王得篤疾。自知命盡。即
T0007_.01.0202c23: 立太子而以爲王。集餘大臣及婆羅門長者
T0007_.01.0202c24: 居士。以四海水灌太子頂。事既畢竟。王即
T0007_.01.0202c25: 命終。上生梵天。阿難。大善見王。王四天下
T0007_.01.0202c26: 而其所居。唯閻浮提大城。雖有八萬四千。
T0007_.01.0202c27: 而其所處。唯鳩尸婆帝。雪山之中有八萬四
T0007_.01.0202c28: 千白象之寶。而王所乘。不過一象。雖有八
T0007_.01.0202c29: 萬四千駿馬。而王所騎。不過一匹。雖有八
T0007_.01.0203a01: 萬四千七寶之車。而王常駕。不過一乘。雖有
T0007_.01.0203a02: 八萬四千夫人。王之所愛。唯在一人。雕飾
T0007_.01.0203a03: 寶殿。八萬四千。王之所處不過一室。身之
T0007_.01.0203a04: 所須。飽足而已。而王役慮四方。纒心物務。
T0007_.01.0203a05: 徒勞精神。於身無益。阿難。大善見王。豈異
T0007_.01.0203a06: 人乎。我身是也。我於往昔獲此尊貴。所居
T0007_.01.0203a07: 國城即在於此。我於此城作轉輪王。不可稱
T0007_.01.0203a08: 數。成就利益無量衆生。今者諸天充滿虚空。
T0007_.01.0203a09: 皆是我昔爲王之時。以諸善法教化所成。其
T0007_.01.0203a10: 於今日復在此城。見般涅槃。當令其獲般涅
T0007_.01.0203a11: 槃果。阿難。以是事故。汝云何言此鳩尸那
T0007_.01.0203a12: 城爲邊狹耶。我今決定住於此城而般涅槃。
T0007_.01.0203a13: 當於如來説此事時。諸天及人億那由他。於
T0007_.01.0203a14: 諸法中遠塵離垢得法眼淨。即共同聲而白
T0007_.01.0203a15: 佛言。世尊。往昔無量無邊阿僧祇劫。以諸
T0007_.01.0203a16: 善法利益我等。今又於此以般涅槃樂安立
T0007_.01.0203a17: 於我。即散名華。并作天樂。歌唄讃歎。供養
T0007_.01.0203a18: 如來。爾時阿難。而白佛言。奇哉世尊。此鳩
T0007_.01.0203a19: 尸那城。過去乃有斯奇特事。我今不復生小
T0007_.01.0203a20: 心也
T0007_.01.0203a21: 爾時世尊告阿難言。汝今可入鳩尸那城語
T0007_.01.0203a22: 諸力士道。我今日於後夜分入般涅槃。皆悉
T0007_.01.0203a23: 令來與我相見。若有所疑。恣意請問。莫令
T0007_.01.0203a24: 於我般涅槃時不及相見後生悔恨。爾時阿
T0007_.01.0203a25: 難聞佛言已。埀泣懊惱。頂禮佛足。攝身威
T0007_.01.0203a26: 儀。與一比丘倶共入城。時鳩尸那城。諸力士
T0007_.01.0203a27: 等。男女大小。始共集聚。論叙如來當般涅
T0007_.01.0203a28: 槃。各各皆欲往詣佛所。會見阿難。即便問
T0007_.01.0203a29: 言。我聞世尊在雙樹間將般涅槃。正共言論
T0007_.01.0203b01: 欲至佛所。於是阿難具以如來所勅之辭。
T0007_.01.0203b02: 告諸力士。力士聞已。悲號懊惱。悶絶躃地。
T0007_.01.0203b03: 互共微聲而相謂言。嗚呼苦哉。世間眼滅。我
T0007_.01.0203b04: 等從今何所歸依。猶如嬰兒失於慈母。從今
T0007_.01.0203b05: 已去。人天轉減。三惡道趣日就増盛。白阿
T0007_.01.0203b06: 難言。我等眷屬。今欲相隨往至佛所。是時
T0007_.01.0203b07: 阿難還白佛言。以世尊語入城宣示。諸力士
T0007_.01.0203b08: 衆莫不驚絶渧泣歔欷。皆悉當來瞻奉世尊。
T0007_.01.0203b09: 諸力士等。男女大小。一切相隨。流涙嗚咽。
T0007_.01.0203b10: 縁路而進。是時阿難見諸力士人數甚多。心
T0007_.01.0203b11: 自念言。若此人衆一一禮佛無有竟時。我今
T0007_.01.0203b12: 當令家家一時禮。諸力士衆至佛所已。阿難
T0007_.01.0203b13: 即便普語之言。汝等來衆爲不少。若人人禮
T0007_.01.0203b14: 佛不卒得竟。今可家家一時禮也。力士奉旨
T0007_.01.0203b15: 即便禮佛。退住一面。而白佛言。唯願世尊。
T0007_.01.0203b16: 住壽一劫。若減一劫。不般涅槃。利益一切
T0007_.01.0203b17: 諸天人民。今諸衆生無有慧眼。唯願世尊。爲
T0007_.01.0203b18: 作開導。爾時如來告力士言。汝今不應作此
T0007_.01.0203b19: 請我。所以者何。一切諸行皆悉無常。恩愛
T0007_.01.0203b20: 合會必歸別離。設我住世。若滿一劫。會亦
T0007_.01.0203b21: 當滅。我所説法但當憶持誦念勿忘。此則不
T0007_.01.0203b22: 異我在世也。諸力士等聞佛此言。不果所請。
T0007_.01.0203b23: 心懷愁悴。悲泣懊惱。默然而住
T0007_.01.0203b24: 爾時鳩尸那城。有一外道。年百二十。名須
T0007_.01.0203b25: 跋陀羅。聰明多智。誦四毘陀經。一切書論
T0007_.01.0203b26: 無不通達。爲一切人之所宗敬。其聞如來在
T0007_.01.0203b27: 娑羅林雙樹之間將般涅槃。心自思惟。我諸
T0007_.01.0203b28: 書論。説佛出世極爲難遇。如優曇鉢花時一
T0007_.01.0203b29: 現耳。其今在於娑羅林中。我有所疑。試往
T0007_.01.0203c01: 請問。瞿曇若能決我疑者。便是實得一切種
T0007_.01.0203c02: 智。作此念已。往到佛所。在於林外。逢見阿
T0007_.01.0203c03: 難。即語之言。我書論中説佛興世極難値遇。
T0007_.01.0203c04: 億千萬劫時時乃出。如優曇鉢華不可數覩。
T0007_.01.0203c05: 在世教化。我初不見。今聞在此娑羅林中
T0007_.01.0203c06: 當般涅槃。我有所疑。欲往請問。汝可爲我白
T0007_.01.0203c07: 世尊言。道我今者欲希相見。爾時阿難。聞
T0007_.01.0203c08: 其此語。心自思惟。世尊今者四大不和。接
T0007_.01.0203c09: 對來久。已自増惡。若復與此外道相見。必
T0007_.01.0203c10: 有言論。容致損劇。即答之言。世尊今者四大
T0007_.01.0203c11: 不和。寢臥林中極苦身痛。汝今不須見如
T0007_.01.0203c12: 來也。莫臨世尊般涅槃時而作障礙。須跋陀
T0007_.01.0203c13: 羅如是三請。阿難亦復如是三答。爾時世尊
T0007_.01.0203c14: 以淨天耳。聞須跋陀羅請阿難聲。又觀其根。
T0007_.01.0203c15: 是可度時。即以梵音告阿難言。汝莫於我最
T0007_.01.0203c16: 後弟子獨作留礙。聽須跋陀羅前來。我欲見
T0007_.01.0203c17: 之。此人質直聰慧易悟。所以來進欲決疑難。
T0007_.01.0203c18: 非爲故來論勝負也。於是阿難即承佛教。
T0007_.01.0203c19: 語須跋陀羅。世尊今已勅聽汝前。須跋陀
T0007_.01.0203c20: 羅聞佛許前。歡喜踊躍。不能自勝。而心念
T0007_.01.0203c21: 言。沙門瞿曇。決定是得一切種智。即前佛
T0007_.01.0203c22: 所。互相問訊坐於一面。而白佛言。瞿曇。欲
T0007_.01.0203c23: 有所問。唯願聽許。佛言。善哉善哉。須跋陀
T0007_.01.0203c24: 羅。恣汝所問。須跋陀羅即問佛言。今者世
T0007_.01.0203c25: 間沙門婆羅門外道六師。富蘭那迦葉。末伽
T0007_.01.0203c26: 利拘 &T049271;

梨子。刪闍夜毘羅眡子。阿耆多趐舍
T0007_.01.0203c27: 欽婆羅。迦羅鳩駄迦旃延。尼犍陀若提子等。
T0007_.01.0203c28: 各各自説。是一切智。以餘學者。名爲邪見。
T0007_.01.0203c29: 言其所行。是解脱道。説他行者。是生死因。
T0007_.01.0204a01: 互相是非。云何而得知其虚實。何師應得沙
T0007_.01.0204a02: 門之稱。何師定是解脱之因。爾時如來即答
T0007_.01.0204a03: 之曰。善哉善哉。須跋陀羅。乃能問我如此
T0007_.01.0204a04: 之義。諦聽諦聽。吾爲汝説。須跋陀羅。諸法
T0007_.01.0204a05: 之中若不見有八聖道法。當知無有一沙門
T0007_.01.0204a06: 名。二及三四。亦復不有。既無沙門。亦無解
T0007_.01.0204a07: 脱。解脱既無。非一切種智。須跋陀羅。若諸
T0007_.01.0204a08: 法中。有八聖道法。當知必有四沙門名。有
T0007_.01.0204a09: 沙門名。則有解脱。既有解脱。是一切種智。
T0007_.01.0204a10: 須跋陀羅。唯我法中。有八聖道。有四沙門
T0007_.01.0204a11: 名。是解脱道。是一切種智。彼諸外道。富蘭
T0007_.01.0204a12: 那迦葉等。其説法中。無八聖道。無沙門名。
T0007_.01.0204a13: 非是解脱及一切種智。若言有者。當知必是
T0007_.01.0204a14: 虚誑之説。須跋陀羅。一切衆生。聞我所説。
T0007_.01.0204a15: 信受思惟。當知其人必不空聞要得解脱。
T0007_.01.0204a16: 須跋陀羅。我在王宮未出家時。一切世間皆
T0007_.01.0204a17: 爲六師之所迷醉。初未見有沙門之實。須
T0007_.01.0204a18: 跋陀羅。我年二十有九。出家學道。三十有
T0007_.01.0204a19: 六。於菩堤樹下。思八聖道究竟源底。成阿耨
T0007_.01.0204a20: 多羅三藐三菩提。得一切種智。即往波羅捺
T0007_.01.0204a21: 國鹿野苑中仙人住處。爲阿若憍陳如等五
T0007_.01.0204a22: 人。轉四諦法輪。其得道跡。爾時始有沙門之
T0007_.01.0204a23: 稱。出於世間福利衆生。須跋陀羅。當知我
T0007_.01.0204a24: 法能得解脱。如來實是一切種智。爾時須跋
T0007_.01.0204a25: 陀羅。既聞如來説八聖道。心生歡喜。擧身
T0007_.01.0204a26: 毛竪。渇仰欲聞八聖道義。而白佛言。唯願
T0007_.01.0204a27: 世尊。爲我分別八聖道義。於是世尊即便爲
T0007_.01.0204a28: 其分別廣説。須跋陀羅既聞佛説八聖道義。
T0007_.01.0204a29: 心意開朗。豁然大悟。於諸法中遠塵離垢得
T0007_.01.0204b01: 法眼淨。即白佛言。我今欲於佛法出家。於
T0007_.01.0204b02: 是世尊即便喚之。善來比丘。鬚髮自落。袈裟
T0007_.01.0204b03: 著身。即成沙門。世尊又爲廣説四諦。即獲
T0007_.01.0204b04: 漏盡。成阿羅漢
T0007_.01.0204b05: 爾時世尊告阿難言。汝今當知。我於道場。
T0007_.01.0204b06: 成阿耨多羅三藐三菩提。最初説法。度阿若
T0007_.01.0204b07: 憍陳如等五人。今日在於娑羅林中。臨般涅
T0007_.01.0204b08: 槃。最後説法。度須跋陀羅。諸天及人。無復
T0007_.01.0204b09: 更應聞我説法而得度者。若有善根應得解
T0007_.01.0204b10: 脱。當來皆是我之弟子。展轉相教。阿難。須
T0007_.01.0204b11: 跋陀羅。雖是外道。而其善根。應成熟時。唯
T0007_.01.0204b12: 有如來。能分別知。我般涅槃後。若有外道。
T0007_.01.0204b13: 欲於我法求出家者。汝等不應便聽許之。先
T0007_.01.0204b14: 令四月誦習經典。觀其意性爲虚爲實。若見
T0007_.01.0204b15: 其行質直柔軟於我法中實有深樂。然後方
T0007_.01.0204b16: 可聽其出家。阿難。所以然者。汝等小智。不能
T0007_.01.0204b17: 分別衆生之根。是故令汝先觀之耳。爾時須
T0007_.01.0204b18: 跋陀羅而白佛言。我於向者。欲求出家。世尊
T0007_.01.0204b19: 若令先於佛法四十年中讃誦經典。然後聽
T0007_.01.0204b20: 我而出家者。我亦能爾。豈況四月。爾時世尊
T0007_.01.0204b21: 即告之言。如是如是。須跋陀羅。我觀汝意。
T0007_.01.0204b22: 於我法中慇懃渇仰。今作此言。非爲虚設。
T0007_.01.0204b23: 爾時須陀羅前白佛言。我不今忍見天人尊
T0007_.01.0204b24: 入般涅槃。我於今日。欲先世尊入般涅槃。
T0007_.01.0204b25: 佛言。善哉。時須跋陀羅。即於佛前。入火界
T0007_.01.0204b26: 三昧而般涅槃
T0007_.01.0204b27: 爾時如來告阿難言。汝勿見我入般涅槃便
T0007_.01.0204b28: 謂正法於此永絶。何以故。我昔爲諸比丘。制
T0007_.01.0204b29: 戒波羅提木叉。及餘所説種種妙法。此即便
T0007_.01.0204c01: 是汝等大師。如我在世。無有異也。阿難。我
T0007_.01.0204c02: 般涅槃後。諸比丘等。各依次第。大小相敬。
T0007_.01.0204c03: 不得呼姓。皆喚名字。互相伺察。無令衆中
T0007_.01.0204c04: 有犯大戒。不應闚求覓他細過。車匿比丘。
T0007_.01.0204c05: 應與重罰。阿難問佛。與何重罰。佛言。阿難。
T0007_.01.0204c06: 與重罰者。一切比丘勿與共語。於是阿難。
T0007_.01.0204c07: 如教奉行。爾時世尊。告諸比丘。汝等今者
T0007_.01.0204c08: 若有疑難。恣意請問。莫我滅後生悔恨言。
T0007_.01.0204c09: 如來近在娑羅林中。我於爾時。不往諮決。
T0007_.01.0204c10: 致令今日情有所滯。我今雖復身體有疾。猶
T0007_.01.0204c11: 堪爲汝等解釋疑惑。若欲於我般涅槃後奉
T0007_.01.0204c12: 持正法利益天人。今宜速來決所疑也。世尊
T0007_.01.0204c13: 乃至如是三告。諸比丘等默然無有求決疑
T0007_.01.0204c14: 者。爾時阿難即白佛言。奇哉世尊。如是三
T0007_.01.0204c15: 誨。而此衆中無有疑者。佛言。如是如是。阿
T0007_.01.0204c16: 難。今此衆中。五百比丘。未得道者。我般涅
T0007_.01.0204c17: 槃後。未來世中。當得盡漏。汝亦當在此中
T0007_.01.0204c18: 數也
T0007_.01.0204c19: 爾時世尊告諸比丘。汝等若見我身口意脱
T0007_.01.0204c20: 相犯觸。汝當語我。時諸比丘聞佛此語。流涙
T0007_.01.0204c21: 懊惱而白佛言。如來豈當有身口意微細過
T0007_.01.0204c22: 耶。於是如來即便説偈。
T0007_.01.0204c23: 諸行無常是生滅法
T0007_.01.0204c24: 生滅滅已寂滅爲樂
T0007_.01.0204c25: 爾時如來。説此偈已。告諸比丘。汝等當知。一
T0007_.01.0204c26: 切諸行。皆悉無常。我今雖是金剛之體。亦
T0007_.01.0204c27: 復不免無常所遷。生死之中極爲可畏。汝等
T0007_.01.0204c28: 宜應勤行精進。速求離此生死火坑。此則是
T0007_.01.0204c29: 我最後教也。我般涅槃。其時已至。時諸比丘。
T0007_.01.0205a01: 及餘天人。聞佛此誨。悲號涕泣。悶絶躃地。
T0007_.01.0205a02: 如來即便普告之言。汝等不應生此悲惱。諸
T0007_.01.0205a03: 行性相。皆悉如是。於是如來。即入初禪。出
T0007_.01.0205a04: 於初禪。入第二禪。出於二禪。入第三禪。出
T0007_.01.0205a05: 於三禪。入第四禪。出第四禪。入於空處。出於
T0007_.01.0205a06: 空處。入於識處。出於識處。入無所有處。出無
T0007_.01.0205a07: 所有處。入於非想非非想處。出於非想非非
T0007_.01.0205a08: 想處。入滅盡定。爾時阿難。既見如來湛然不
T0007_.01.0205a09: 言。身體肢節不復動搖。即便流涙而作是言。
T0007_.01.0205a10: 世尊今已入般涅槃。爾時阿 &T072933;

樓駄語阿難
T0007_.01.0205a11: 言。如來即時。未般涅槃。所以湛然身不動者。
T0007_.01.0205a12: 正是入於滅盡定耳。爾時世尊出滅盡定。更
T0007_.01.0205a13: 還入於非想非非想處。乃至次第入於初禪。
T0007_.01.0205a14: 復出初禪。入第二禪。出於二禪。入第三禪。
T0007_.01.0205a15: 出於三禪。入第四禪。即於此地入般涅槃。
T0007_.01.0205a16: 爾時阿 &T072933;

樓駄語阿難言。世尊已於第四禪
T0007_.01.0205a17: 地入般涅槃。於是阿難及四部衆。聞阿 &T072933;

樓
T0007_.01.0205a18: 駄作此言已。悲號嗚咽。悶絶躃地。其中或
T0007_.01.0205a19: 有擧手拍頭搥胸大叫。共相謂言。世間眼滅。
T0007_.01.0205a20: 一何速哉。一切衆生。從今已去。誰爲導者。
T0007_.01.0205a21: 人天方減。惡道日増。時虚空中天龍八部。
T0007_.01.0205a22: 涕泣滂沱猶如驟雨。互相謂言。我等從今誰
T0007_.01.0205a23: 爲歸依。猶若嬰兒失於慈母。三惡道逕日就
T0007_.01.0205a24: 開闊。解脱之門方巨重關。一切衆生。沈淪
T0007_.01.0205a25: 苦海。亦如病人遠於良醫。又似盲者失所牽
T0007_.01.0205a26: 導。我等既去無上法王。煩惱之賊日見侵
T0007_.01.0205a27: 逼。唱此言已。悶絶懊惱不能自禁。時鳩尸那
T0007_.01.0205a28: 城諸力士衆。皆悉勇健。猶如香象。既見如
T0007_.01.0205a29: 來入般涅槃。神情憔悴。如病新起。當於爾
T0007_.01.0205b01: 時大地震動天鼓自鳴。四大海水波浪翻倒。
T0007_.01.0205b02: 須彌山王自然傾搖。狂風奮發。林木摧折簫
T0007_.01.0205b03: 索枯悴。駭異於常。爾時大梵天王。即説偈
T0007_.01.0205b04: 言
T0007_.01.0205b05:     過去與未來及以今現在
T0007_.01.0205b06:     無有諸衆生不歸無常者
T0007_.01.0205b07:     如來天人尊金剛身堅固
T0007_.01.0205b08:     猶不免無常而況於餘人
T0007_.01.0205b09:     一切諸衆生愛惜保其身
T0007_.01.0205b10:     薫餘以香華不知當毀滅
T0007_.01.0205b11:     如來金色身相好以莊嚴
T0007_.01.0205b12:     會亦皆棄捨應入般涅槃
T0007_.01.0205b13:     永斷諸煩惱成一切種智
T0007_.01.0205b14:     猶尚不得免況餘結累者
T0007_.01.0205b15: 爾時天帝釋即説偈言
T0007_.01.0205b16:     一切諸行性實是生滅法
T0007_.01.0205b17:     兩足最勝尊亦復歸於盡
T0007_.01.0205b18:     三毒熾然火恒燒諸衆生
T0007_.01.0205b19:     無有大悲雲誰能雨令滅
T0007_.01.0205b20: 爾時阿 &T072933;

樓駄。即説偈言
T0007_.01.0205b21:     如來於今日諸根不搖動
T0007_.01.0205b22:     心意會諸法而棄於此身
T0007_.01.0205b23:     恬然絶思慮亦復無諸受
T0007_.01.0205b24:     如燈盡光滅如來滅亦然
T0007_.01.0205b25: 爾時阿難。即説偈言
T0007_.01.0205b26:     大地忽震動狂風四激起
T0007_.01.0205b27:     海水波翻倒須彌寶山搖
T0007_.01.0205b28:     天人心悲痛泣涙猶如雨
T0007_.01.0205b29:     皆悉大恐怖如被非人執
T0007_.01.0205c01:     由佛般涅槃故有如此事
T0007_.01.0205c02: 爾時衆中。有未得道比丘人天。既見如來已
T0007_.01.0205c03: 般涅槃。心生懊惱。宛轉于地。已得道者。深
T0007_.01.0205c04: 歎世間無常之苦。悲號啼泣不能自勝。是時
T0007_.01.0205c05: 阿 &T072933;

樓駄語諸比丘及以天人。汝等不應生
T0007_.01.0205c06: 大憂惱。如來。前已爲汝等説諸行性相法皆
T0007_.01.0205c07: 如是。云何猶故而悲泣耶。爾時阿難即便普
T0007_.01.0205c08: 語四遠來衆。如來今已入般涅槃。爾時衆人
T0007_.01.0205c09: 聞阿難言。悲號啼泣悶絶懊惱。而以微聲語
T0007_.01.0205c10: 阿難言。今此人衆極爲闐塞。三十二喩闍
T0007_.01.0205c11: 那。皆悉充滿。唯願尊者。各令我等次第得
T0007_.01.0205c12: 前親見如來。最後瞻仰禮拜供養。如來出世
T0007_.01.0205c13: 難可値遇。如優曇鉢華時時乃現。今者親在
T0007_.01.0205c14: 此般涅槃。願必哀愍。令我得見。爾時阿難
T0007_.01.0205c15: 聞衆人言。心自思惟。如來出世。極爲難
T0007_.01.0205c16: 値。最後供養亦復甚難。我今當令誰在於先
T0007_.01.0205c17: 供養佛者。今者宜使諸比丘尼及優婆夷。
T0007_.01.0205c18: 得在前來供養佛身。所以然者。斯等女弱。
T0007_.01.0205c19: 昔來之時。不必得到如來之所。以是因縁故
T0007_.01.0205c20: 宜在先。作此念已。即便普唱諸比丘尼及優
T0007_.01.0205c21: 婆夷。皆聽前於如來身所。諸比丘尼及與無
T0007_.01.0205c22: 量優婆夷等。倶到佛所。既見如來已般涅槃。
T0007_.01.0205c23: 啼泣懊惱。圍繞禮拜。種種供養。爾時有一
T0007_.01.0205c24: 貧窮優婆夷。年一百歳。見諸婆羅門。并及
T0007_.01.0205c25: 刹利長者居士。力士妻女長幼大小。以妙
T0007_.01.0205c26: 香華種種供養。自傷貧乏獨絶此願。心自
T0007_.01.0205c27: 思惟。如來出世極爲難値。最後供養復爲
T0007_.01.0205c28: 甚難。而今窮罄無以自表。作此念已。倍増
T0007_.01.0205c29: 悲慟。臨佛足上心大懊惱。涕泣流連汙如
T0007_.01.0206a01: 來足。願我將來所生之處。常得見佛。諸比
T0007_.01.0206a02: 丘尼及優婆夷。供養畢已。即還本處。爾時
T0007_.01.0206a03: 阿難。又復普告諸餘人言。諸比丘尼及優婆
T0007_.01.0206a04: 夷。供養已畢。汝等可前次第供養。時諸人
T0007_.01.0206a05: 衆以次而來。到佛身所。既見如來已般涅槃。
T0007_.01.0206a06: 號泣宛轉心大悲惱。以諸供具而用供養。爾
T0007_.01.0206a07: 時諸力士衆。皆悉集聚。共相謂言。我等今
T0007_.01.0206a08: 者。云何闍維如來之身。世尊臨欲般涅槃
T0007_.01.0206a09: 時。應有遺勅。即便共往。問阿難言。我等今者
T0007_.01.0206a10: 欲共闍維如來之身。其法云何。世尊臨可般
T0007_.01.0206a11: 涅槃時。當有遺旨。唯願見告。爾時阿維語力
T0007_.01.0206a12: 士言。如來遺勅闍維之法。令與轉輪聖王等
T0007_.01.0206a13: 無有異。阿難即便具説佛向所勅之事。諸力
T0007_.01.0206a14: 士等聞阿難言。皆共嚴辦闍維之具。先造寶
T0007_.01.0206a15: 輿雕鏤莊麗。以如來身置寶輿上。燒香散華。
T0007_.01.0206a16: 作衆伎樂。歌頌讃歎。於音樂中。而説苦空無
T0007_.01.0206a17: 常無我不淨之法。時諸力士白阿難言。如來
T0007_.01.0206a18: 今者既般涅槃。最後供養極爲難遇。我等請
T0007_.01.0206a19: 留如來之身。七日七夜恣意供養。令諸天人
T0007_.01.0206a20: 長夜獲安。阿難即便以力士言問阿 &T072933;

樓駄。
T0007_.01.0206a21: 阿 &T072933;

樓駄答阿難言。善哉隨意。阿難爾時告
T0007_.01.0206a22: 諸力士。聽留佛身七日七夜恣意供養。時諸
T0007_.01.0206a23: 力士聞阿難言。心大悲慶。即於林中種種供
T0007_.01.0206a24: 養。滿七日已。時諸力士以新淨綿及以細 &T073554;

T0007_.01.0206a25: 纒如來身。然後内以金棺之中。其金棺内散
T0007_.01.0206a26: 以牛頭栴檀香屑及諸妙華。即以金棺内銀
T0007_.01.0206a27: 棺中。又以銀棺内銅棺中。又以銅棺内鐵棺
T0007_.01.0206a28: 中。又以鐵棺置寶輿上。作諸伎樂歌唄讃歎。
T0007_.01.0206a29: 諸天於空。散曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊
T0007_.01.0206b01: 沙花。摩訶曼殊沙花。并作天樂。種種供養。然
T0007_.01.0206b02: 後次第下諸棺蓋。時力士等共相謂言。七日
T0007_.01.0206b03: 之期今者已滿。我等宜應舁如來棺。周匝
T0007_.01.0206b04: 繞城。令諸人民恣意供養。然後往於城南闍
T0007_.01.0206b05: 維。作此言已。即便共舁如來之棺。盡其身力
T0007_.01.0206b06: 而不能起。各共驚怪不知何故。而以問於阿
T0007_.01.0206b07: &T072933;

樓駄。我等諸人欲＊舁佛棺。周匝繞城。還
T0007_.01.0206b08: 趣南門供養闍維。盡竭身力而不能擧。不知
T0007_.01.0206b09: 此是何等事相。唯願尊者爲我説之。時阿 &T072933;

T0007_.01.0206b10: 樓駄語衆人言。所以然者。虚空諸天欲令佛
T0007_.01.0206b11: 棺周匝繞城。從北門入住於城中。聽諸天人
T0007_.01.0206b12: 種種供養。然後應從東門而出。往於寶冠支
T0007_.01.0206b13: 提之所。而闍維之。彼諸力士聞此語已。共
T0007_.01.0206b14: 相謂言。諸天意爾。宜應順從。即＊舁佛棺。繞
T0007_.01.0206b15: 城一匝。從北門入。住城之中。聽諸天人恣
T0007_.01.0206b16: 意供養。作妙伎樂。燒香散華。歌唄讃歎。諸天
T0007_.01.0206b17: 於空。雨曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙花。
T0007_.01.0206b18: 摩訶曼殊沙花。并作天樂。種種供養。供養訖
T0007_.01.0206b19: 已。即便從城東門而出。往於寶冠支提之所。
T0007_.01.0206b20: 既到彼處。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍
T0007_.01.0206b21: 八部。感結悲哽不能自勝。而便聚積牛頭栴
T0007_.01.0206b22: 檀及諸雜香。又於𧂐上。敷舒繒 &T073554;

。施大寶帳
T0007_.01.0206b23: 以覆其上。舁擧寶棺。繞彼香𧂐周迴七匝。
T0007_.01.0206b24: 燒香散花。作衆伎樂。而以寶棺置香𧂐上。取
T0007_.01.0206b25: 妙香油周澆灑之。時四部衆并諸天人。戀
T0007_.01.0206b26: 慕懊憹不能自勝。即便以火從下燒之。火不
T0007_.01.0206b27: 肯然乃至再三。亦復不然。時諸人衆不知所
T0007_.01.0206b28: 以。即以此事問阿 &T072933;

樓駄。三燒香𧂐。何故不
T0007_.01.0206b29: 然。阿 &T072933;

樓駄言。所以然者。尊者摩訶迦葉在
T0007_.01.0206c01: 鐸叉那耆利國。聞於如來欲般涅槃。與五百
T0007_.01.0206c02: 比丘從彼國來。欲見世尊。是以如來不令火
T0007_.01.0206c03: 然。爾時大衆聞此語已。深歎奇特
T0007_.01.0206c04: 爾時摩訶迦葉在鐸叉那耆利國。遙聞如來
T0007_.01.0206c05: 在鳩尸那城。欲般涅槃。心大悲戀。與五百比
T0007_.01.0206c06: 丘縁路而來。去城不遠。身患疲極在於路邊。
T0007_.01.0206c07: 與諸比丘坐於樹下。見一外道。手執曼陀羅
T0007_.01.0206c08: 華。迦葉問言。汝從何來。答言。我從鳩尸那
T0007_.01.0206c09: 城來。迦葉又問。汝知我師應正遍知不。其
T0007_.01.0206c10: 即答言。識。汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙
T0007_.01.0206c11: 樹之間。已般涅槃。得今七日。即時正在寶
T0007_.01.0206c12: 冠支提。將欲闍維。天人充滿。互競供養故。
T0007_.01.0206c13: 我於彼得此天華。爾時迦葉聞此言已。悲號
T0007_.01.0206c14: 哽咽。諸比丘衆悶絶躃地。而以微聲共相謂
T0007_.01.0206c15: 言。嗚呼苦哉。世間眼滅。於是迦葉而安慰之。
T0007_.01.0206c16: 汝等不應作此苦＊憹。諸行性相皆悉如是。如
T0007_.01.0206c17: 來天尊猶尚不免。況復餘人而得脱耶。宜
T0007_.01.0206c18: 應精進求離世苦。今可速起前於寶冠支提
T0007_.01.0206c19: 之所禮拜瞻仰。爾時衆中有餘比丘。晩暮
T0007_.01.0206c20: 出家愚癡無智。共相謂言。佛在世時。禁呵
T0007_.01.0206c21: 我等。不得縱意。既般涅槃。何其快哉。是時迦
T0007_.01.0206c22: 葉與諸比丘。進鳩尸那城。到於寶冠支提之
T0007_.01.0206c23: 所。見如來棺。在香𧂐上。悲泣流涙圍繞七
T0007_.01.0206c24: 匝。而登香𧂐。至寶棺所。在於足處號咷嗚
T0007_.01.0206c25: 咽。頭面作禮。爾時如來於寶棺内。而出雙足。
T0007_.01.0206c26: 迦葉見此。倍増悲驚。時諸天人既覩奇特希
T0007_.01.0206c27: 有之事。莫不嗟歎。深生苦戀。爾時迦葉見佛
T0007_.01.0206c28: 足上而有點汙。即便迴顧。問阿難言。如來
T0007_.01.0206c29: 足上何縁有此。阿難答言。如來初可般涅槃
T0007_.01.0207a01: 時。四衆充滿。我時思惟。若令大衆同時進
T0007_.01.0207a02: 者。女人羸弱。不必得前。即便先聽諸比丘
T0007_.01.0207a03: 尼及優婆夷到如來所禮拜供養。爾時有
T0007_.01.0207a04: 一貧窮優婆夷。年一百歳。見諸婆羅門。及
T0007_.01.0207a05: 以刹利長者居士。力士妻女。長幼大小。以
T0007_.01.0207a06: 妙香華種種供養。自傷貧乏無以表心。作此
T0007_.01.0207a07: 念已。倍増悲慟。臨佛足上。心大懊＊憹。涕泣
T0007_.01.0207a08: 流＊連。汙如來足。爾時迦葉既聞此語。心懷
T0007_.01.0207a09: 惆悵。怪責阿難曾不呵止致此點汙。即以香
T0007_.01.0207a10: 華。供養佛棺。禮拜讃歎。皆悉畢已。於是雙足
T0007_.01.0207a11: 自然還入。迦葉即便還下於地。以佛力故香
T0007_.01.0207a12: 𧂐自然。四面火起。經歴七日。寶棺融盡。於
T0007_.01.0207a13: 時諸天。雨火令滅。諸力士衆收取舍利。以
T0007_.01.0207a14: 千張 &T073554;

纒佛身者。最裏一張及外一重。如
T0007_.01.0207a15: 本不然。猶裹舍利。當爾之時。虚空諸天雨
T0007_.01.0207a16: 衆妙華。并作伎樂。歌唄讃歎。供養舍利。時
T0007_.01.0207a17: 諸來衆及以力士。皆悉各設種種供養。諸力
T0007_.01.0207a18: 士衆。即以金甖收取舍利。置寶輿上。燒香
T0007_.01.0207a19: 散華。作衆伎樂。還歸入城。起大高樓而以舍
T0007_.01.0207a20: 利置於樓上。即嚴四兵。防衞守護。唯聽比丘
T0007_.01.0207a21: 及比丘尼。得入禮拜。種種供養。其餘國
T0007_.01.0207a22: 王及婆羅門。長者居士。一切人民。皆不聽
T0007_.01.0207a23: 前
T0007_.01.0207a24: 爾時韋提希子阿闍世王。聞彼力士收佛舍
T0007_.01.0207a25: 利。置高樓上。而嚴四兵防衞守護。心大悲
T0007_.01.0207a26: 惱。又復忿怒。諸力士輩。即便遣信。語力士
T0007_.01.0207a27: 言。世尊在世。亦是我師。般涅槃時。恨不臨
T0007_.01.0207a28: 見。我之族姓。及與世尊。皆是刹利。汝今云
T0007_.01.0207a29: 何。獨收舍利。置高樓上。而嚴四兵防衛守
T0007_.01.0207b01: 護。不分餘人。汝便可以一分與我。我欲於
T0007_.01.0207b02: 國起妙兜婆。興諸供養。若能見許。永通國
T0007_.01.0207b03: 好。不見許者。興兵伐汝。餘七國王及毗耶
T0007_.01.0207b04: 離。諸離車等。遣使之法。皆亦如是。時婆羅
T0007_.01.0207b05: 門。長者居士。亦各遣信。白力士言。世尊亦
T0007_.01.0207b06: 是我等之師。願能哀愍。賜舍利分。時諸國
T0007_.01.0207b07: 使到力士所。具宣王意。力士聞已。深懷不
T0007_.01.0207b08: 平。答諸使言。佛來我國而般涅槃。舍利自
T0007_.01.0207b09: 然應屬我等。欲於國界興造兜婆莊嚴供養。
T0007_.01.0207b10: 此不可得。若兜婆成。恣汝等意。快共來此供
T0007_.01.0207b11: 養禮拜。若欲興兵。而見向者。此國軍衆。亦
T0007_.01.0207b12: 足相擬。時彼諸使。各歸本國。人人向王説
T0007_.01.0207b13: 如此事。諸王聞已。益懷瞋忿。各嚴四兵而
T0007_.01.0207b14: 往攻伐。時諸力士。亦嚴戰具。以擬來敵。鳩
T0007_.01.0207b15: 尸那城中。有一婆羅門。名徒盧那。聰明多
T0007_.01.0207b16: 智。深信三寶。心自思惟。彼八國王及諸離
T0007_.01.0207b17: 車。身力壯健。軍衆精鋭。又且力士勇猛難當。
T0007_.01.0207b18: 若交戰者必無兩全。而即便語諸力士言。汝
T0007_.01.0207b19: 等雖復勇鋭果敢。彼八國王。齊力同心。人
T0007_.01.0207b20: 衆雲集。軍陣猛盛。若戰鬪者。理無兩全。鋒
T0007_.01.0207b21: 刃既交。必有傷害。如來在世。教人行慈。而
T0007_.01.0207b22: 於今日。忽相殺戮。汝等不應悋惜舍利。宜
T0007_.01.0207b23: 分諸國及離車等。各於其界。造立兜婆。稱
T0007_.01.0207b24: 於世尊往昔之訓。又使汝等普獲福利。諸力
T0007_.01.0207b25: 士衆。聞此語已。心意解悟。即答之言。汝之
T0007_.01.0207b26: 所説。實得於理。聽如汝言。彼婆羅門。見力
T0007_.01.0207b27: 士衆皆悉解甲。即便出城。語諸王言。汝今
T0007_.01.0207b28: 爲法何故興兵。諸王答言。我爲法故。遠求
T0007_.01.0207b29: 舍利。而見拒逆。不肯分與。是以今者興兵
T0007_.01.0207c01: 共來。時婆羅門。復語王言。我已相爲和。諸
T0007_.01.0207c02: 力士皆悉與汝舍利之分。可取寶瓶。爲汝分
T0007_.01.0207c03: 之。八王歡喜。奉授金瓶。彼婆羅門。受諸金
T0007_.01.0207c04: 瓶。持以還歸。於高樓上而分舍利。以與八
T0007_.01.0207c05: 王。于時八王。既得舍利。踴躍頂戴。還於本國
T0007_.01.0207c06: 各起兜婆。彼婆羅門從諸力士。乞分舍利瓶
T0007_.01.0207c07: 自起兜婆。諸力士等取其一分。於闍維處。
T0007_.01.0207c08: 合餘灰炭而起兜婆。如是凡起十處兜婆。如
T0007_.01.0207c09: 來從始欲般涅槃。及般涅槃後至於闍維。起
T0007_.01.0207c10: 諸兜婆。其事如是。其後迦葉共於阿難及諸
T0007_.01.0207c11: 比丘。於王舍城。結集三藏
T0007_.01.0207c12: 大般涅槃經卷下
T0007_.01.0207c13:
T0007_.01.0207c14:
T0007_.01.0207c15:
T0007_.01.0207c16:

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