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大般涅槃經 (No. 0007_ 法顯譯 ) in Vol. 00
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T0007_.01.0191b01: No.7.[No.1(2),Nos.5,6]
T0007_.01.0191b02:
T0007_.01.0191b03:大般涅槃經卷上
T0007_.01.0191b04: 東晉平陽沙門釋法顯譯
T0007_.01.0191b05: 如是我聞。一時佛在毘耶離大林中重閣講
T0007_.01.0191b06: 堂。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊。
T0007_.01.0191b07: 而與阿難。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。
T0007_.01.0191b08: 還歸所止。食竟洗漱。收攝衣鉢。告阿難言。
T0007_.01.0191b09: 汝可取我尼師壇來。吾今當往遮波羅支提。
T0007_.01.0191b10: 入定思惟。作此言已。即與阿難。倶往彼處。
T0007_.01.0191b11: 既至彼處。阿難即便敷尼師壇。於是世尊結
T0007_.01.0191b12: 跏趺坐。寂然思惟。阿難爾時去佛不遠。亦於
T0007_.01.0191b13: 別處。端坐入定。世尊須臾。從定而覺。告阿
T0007_.01.0191b14: 難言。此毘耶離。優陀延支提。瞿曇支提。菴
T0007_.01.0191b15: 羅支提。多子支提。娑羅支提。遮波羅支
T0007_.01.0191b16: 提。此等支提。甚可愛樂。阿難。四神足人。尚
T0007_.01.0191b17: 能住壽滿於一劫若減一劫。如來今者有大
T0007_.01.0191b18: 神力。豈當不能住壽一劫若減一劫。爾時世
T0007_.01.0191b19: 尊。既開如是可請之門。以語阿難。阿難默
T0007_.01.0191b20: 然。而不覺知。世尊乃至慇懃三説。阿難茫
T0007_.01.0191b21: 然。猶不解悟。不請如來住壽一劫若減一劫。
T0007_.01.0191b22: 利益世間諸天人民。所以者何。其爲魔王所
T0007_.01.0191b23: 迷惑故。爾時世尊。三説此語。猶見阿難心
T0007_.01.0191b24: 不開悟。即便默然
T0007_.01.0191b25: 爾時魔王。來至佛所。而白佛言。世尊今者
T0007_.01.0191b26: 宜般涅槃。善逝今者宜般涅槃。所以者何。我
T0007_.01.0191b27: 於往昔在尼連禪河側。勸請世尊入般涅槃。
T0007_.01.0191b28: 世尊爾時而見答言。我四部衆。比丘比丘尼。
T0007_.01.0191b29: 優婆塞優婆夷。猶未具足。又未降伏諸餘外
T0007_.01.0191c01: 道。所以未應入般涅槃。世尊今者四部之衆。
T0007_.01.0191c02: 無不具足。又已降伏諸餘外道。所爲之事皆
T0007_.01.0191c03: 悉已畢。今者宜應入般涅槃。于時魔王如是
T0007_.01.0191c04: 三請。如來即便答言善哉。我於往昔。在尼連
T0007_.01.0191c05: 禪河側。已自許汝。以四部衆未具足故。所
T0007_.01.0191c06: 以至今。今已具足。却後三月當般涅槃。是
T0007_.01.0191c07: 時魔王。聞佛此語。歡喜踊躍。還歸天宮。
T0007_.01.0191c08: 爾時世尊。即便捨壽。而以神力住命三月。
T0007_.01.0191c09: 是時大地十八相動。天鼓自鳴。以佛力故空
T0007_.01.0191c10: 中唱言。如來不久當般涅槃。諸天人衆。忽
T0007_.01.0191c11: 聞此聲。心大悲憹遍體血現。是時世尊。即
T0007_.01.0191c12: 於彼處。而説偈言
T0007_.01.0191c13: 一切諸衆生 皆隨有生死
T0007_.01.0191c14: 我今亦生死 而不隨於有
T0007_.01.0191c15: 一切造作行 我今欲棄捨
T0007_.01.0191c16: 爾時世尊。説此偈已。默然而住。是時阿難。
T0007_.01.0191c17: 見大地動。心大驚怖。而自念言。今者何故忽
T0007_.01.0191c18: 有是相。如此之事非爲小縁。我今當往諮問
T0007_.01.0191c19: 世尊。作此念已。即從座起。到於佛前。頭面
T0007_.01.0191c20: 禮足白言。世尊我向於彼。別處思惟。忽見
T0007_.01.0191c21: 大地十八相動。又聞空中天鼓之聲。心大怖
T0007_.01.0191c22: 懼。不知此相。是何因縁。佛言。阿難。大地震
T0007_.01.0191c23: 動。有八因縁。一者大地依於水住。又此大
T0007_.01.0191c24: 水依風輪住。又此風輪依虚空住。空中有時
T0007_.01.0191c25: 猛風大起。吹彼風輪。風輪既動。彼水亦動。
T0007_.01.0191c26: 彼水既動。大地乃動。二者比丘比丘尼優婆
T0007_.01.0191c27: 塞優婆夷。有修神通。始成就者。欲自試驗。
T0007_.01.0191c28: 故大地動。三者菩薩在兜率天。將欲來下。降
T0007_.01.0191c29: 神母胎。故大地動。四者菩薩初生。從右脅
T0007_.01.0192a01: 出。故大地動。五者菩薩捨於王宮。出家學
T0007_.01.0192a02: 道。成一切種智。故大地動。六者如來成道。
T0007_.01.0192a03: 始爲人天轉妙法輪。故大地動。七者如來捨
T0007_.01.0192a04: 壽。以神通力住命而住。故大地動。八者如
T0007_.01.0192a05: 來般涅槃時。故大地動。阿難。當知地動因縁。
T0007_.01.0192a06: 有此八事。阿難。有八部衆。一者刹利。二者
T0007_.01.0192a07: 婆羅門。三者長者居士。四者沙門。五者四天
T0007_.01.0192a08: 王。六者忉利天。七者魔王。八者梵王。此八
T0007_.01.0192a09: 部衆。我觀其根應得度者。隨所現形。而爲
T0007_.01.0192a10: 説法。彼亦不知是我所説。阿難。有八勝處。一
T0007_.01.0192a11: 者内有色想外觀色少境界。二者内有色想
T0007_.01.0192a12: 外觀色無量境界。三者内無色想外觀色少
T0007_.01.0192a13: 境界。四者内無色想外觀色無量境界。五者
T0007_.01.0192a14: 觀一切色青。六者觀一切色黄。七者觀一切
T0007_.01.0192a15: 色赤。八者觀一切色白。此是行者上勝之法。
T0007_.01.0192a16: 復次阿難。有八解脱。一者内有色想外觀色。
T0007_.01.0192a17: 二者内無色想外觀色不淨思惟。三者淨解
T0007_.01.0192a18: 脱。四者空處解脱。五者識處解脱。六者無所
T0007_.01.0192a19: 有處解脱。七者非想非非想處解脱。八者滅
T0007_.01.0192a20: 盡定解脱。此亦復是行者勝法。若能究竟此
T0007_.01.0192a21: 等法者。即於諸法。自在無礙。阿難。知不。我
T0007_.01.0192a22: 於往昔。初成道時。度優樓頻螺迦葉。在尼
T0007_.01.0192a23: 連禪河側。爾時魔王來至我所。而請我言。世
T0007_.01.0192a24: 尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般涅槃。何
T0007_.01.0192a25: 以故。所應度者皆悉解脱。今者正是般涅槃
T0007_.01.0192a26: 時。如是三請。我即答言。今者未是般涅槃時。
T0007_.01.0192a27: 所以者何。我四部衆未具足故。所應度者皆
T0007_.01.0192a28: 未究竟。諸外道衆。又未降伏。如是三答。魔
T0007_.01.0192a29: 王聞已。心懷愁＊憹。即還天宮。向者又來。而
T0007_.01.0192b01: 請我言。世尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般
T0007_.01.0192b02: 涅槃。所以者何。我於往昔。在尼連禪河側。
T0007_.01.0192b03: 勸請世尊而般涅槃。世尊爾時即答我言。我
T0007_.01.0192b04: 四部衆。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。猶未
T0007_.01.0192b05: 具足。又未降伏諸餘外道。是以未應入般涅
T0007_.01.0192b06: 槃。世尊。今者四部之衆。無不具足。又已降
T0007_.01.0192b07: 伏諸餘外道。所爲之事皆悉已畢。今者宜應
T0007_.01.0192b08: 入般涅槃。魔王乃至如是三請。我即答言。
T0007_.01.0192b09: 我於往昔。在尼連禪河側。已自許汝。以四
T0007_.01.0192b10: 部衆未具足故。所以至今。今已具足。却後
T0007_.01.0192b11: 三月。當般涅槃。魔王聞我作此語已。歡喜踊
T0007_.01.0192b12: 躍還歸天宮。我既於此受魔請已。即便捨壽。
T0007_.01.0192b13: 住命三月。以是因縁。大地震動。爾時阿難
T0007_.01.0192b14: 聞佛此語。心大悲＊憹徧體血現。涕泣流涙。
T0007_.01.0192b15: 而白佛言。唯願世尊。哀愍我等。住壽一劫。若
T0007_.01.0192b16: 減一劫。利益世間諸天人民。如是三請。爾
T0007_.01.0192b17: 時世尊。告阿難言。汝今非是請如來時。所
T0007_.01.0192b18: 以者何。我已許魔。却後三月。當般涅槃。汝
T0007_.01.0192b19: 今云何而請住耶。阿難。汝侍我來。頗曾聞我
T0007_.01.0192b20: 説二言不。阿難白佛。實不曾聞天人之師有
T0007_.01.0192b21: 二言也。我於往昔曾聞。世尊爲四部衆。而
T0007_.01.0192b22: 説法言。四神足人。則能住壽。滿足一劫。若
T0007_.01.0192b23: 減一劫。況復如來。無量神力自在之王。今
T0007_.01.0192b24: 更不能住壽一劫。若減一劫。而便捨壽。住命
T0007_.01.0192b25: 三月。唯願世尊。哀愍我等。住壽一劫。若減一
T0007_.01.0192b26: 劫。爾時世尊答阿難言。我今所以便捨壽者。
T0007_.01.0192b27: 正由汝故。所以者何。我前於此向汝説言。四
T0007_.01.0192b28: 神足人。尚能住壽。滿足一劫。若減一劫。如
T0007_.01.0192b29: 來今者有大神力。豈當不能住壽一劫。若減
T0007_.01.0192c01: 一劫。乃至如是慇懃三説。開勸請門。而汝默
T0007_.01.0192c02: 然。曾不請我。住壽一劫。若減一劫。是故我
T0007_.01.0192c03: 今住命三月。汝今云何方請我住。爾時阿難
T0007_.01.0192c04: 聞佛此語。決定知佛入般涅槃不可勸請。心
T0007_.01.0192c05: 生苦痛。悶絶懊＊憹。泣涕流連。不能自勝。
T0007_.01.0192c06: 爾時世尊既見阿難生大苦＊憹。而以梵音安
T0007_.01.0192c07: 慰之言。阿難。汝今勿生憂悲。有爲之法皆
T0007_.01.0192c08: 悉如是。一切合會無不別離。世尊即便而説
T0007_.01.0192c09: 偈言
T0007_.01.0192c10: 一切有爲法 皆悉歸無常
T0007_.01.0192c11: 恩愛和合者 必歸於別離
T0007_.01.0192c12: 諸行法如是 不應生憂＊憹
T0007_.01.0192c13: 於是阿難流涙而言。天人之師無上大尊。不
T0007_.01.0192c14: 久應當入般涅槃。我今云何而不憂＊憹。即
T0007_.01.0192c15: 便拍頭高聲唱言。嗚呼苦哉。世間眼滅。衆
T0007_.01.0192c16: 生不久。失於慈父。爾時世尊又告阿難。汝
T0007_.01.0192c17: 今不應生於憂＊憹。設住一劫。若減一劫。會
T0007_.01.0192c18: 亦當滅。有爲之法。性相如是。汝勿於我獨
T0007_.01.0192c19: 生苦也。我今欲還重閣講堂。汝可取我尼師
T0007_.01.0192c20: 壇來。於是世尊。即與阿難倶。共還歸重閣
T0007_.01.0192c21: 講堂
T0007_.01.0192c22: 爾時世尊告阿難言。汝今可語。此大林中。
T0007_.01.0192c23: 重閣講堂。諸比丘衆。皆悉令往大集講堂。
T0007_.01.0192c24: 阿難奉勅。即便普語諸比丘衆。世尊皆令往
T0007_.01.0192c25: 大集堂。比丘集已。阿難白佛。諸比丘衆悉皆
T0007_.01.0192c26: 已集。唯願如來。自知其時。爾時如來。從重
T0007_.01.0192c27: 閣講堂。往大集堂。敷座而坐告諸比丘。我
T0007_.01.0192c28: 昔爲汝所説諸法。常思惟之。誦習勿廢。淨
T0007_.01.0192c29: 修梵行。護持禁戒。福利世間諸天人民。諸比
T0007_.01.0193a01: 丘。我昔爲汝説何等法。汝思惟之。勿生懈
T0007_.01.0193a02: 怠。三十七道品法。所謂四念處。四正勤。四
T0007_.01.0193a03: 如意足。五根。五力。七覺支。八聖道分。汝
T0007_.01.0193a04: 應修習精勤思惟。此法能令到解脱處。復次
T0007_.01.0193a05: 比丘。一切諸法皆悉無常。身命危脆猶如驚
T0007_.01.0193a06: 電。汝等不應生於放逸。汝等當知。如來不
T0007_.01.0193a07: 久。却後三月。當般涅槃。爾時世尊即説偈
T0007_.01.0193a08: 言
T0007_.01.0193a09: 我欲棄捐此 朽故之老身
T0007_.01.0193a10: 今已捨於壽 住命留三月
T0007_.01.0193a11: 所應化度者 皆悉已畢竟
T0007_.01.0193a12: 是故我不久 當入般涅槃
T0007_.01.0193a13: 我所説諸法 則是汝等師
T0007_.01.0193a14: 頂戴加守護 修習勿廢忘
T0007_.01.0193a15: 汝等勤精進 如我在無異
T0007_.01.0193a16: 生死甚危脆 身命悉無常
T0007_.01.0193a17: 常求於解脱 勿造放逸行
T0007_.01.0193a18: 正念清淨觀 善護持禁戒
T0007_.01.0193a19: 定意端思惟 攝情於外境
T0007_.01.0193a20: 若能如此者 是則護正法
T0007_.01.0193a21: 自到解脱處 利益諸天人
T0007_.01.0193a22: 爾時諸比丘聞佛此語。心大苦痛。涕泣交
T0007_.01.0193a23: 流。遍體血現。迷悶懊＊憹。而白佛言。世尊。
T0007_.01.0193a24: 唯願住壽。勿般涅槃。利益衆生。増長人天。
T0007_.01.0193a25: 唯願住壽。勿般涅槃。開諸衆生智慧之眼。
T0007_.01.0193a26: 一切衆生墮於黒暗。唯願如來。爲作明照。
T0007_.01.0193a27: 一切衆生皆悉漂沒生死大海。唯願如來。爲
T0007_.01.0193a28: 作舟航。擧手拍頭。搥胸大叫。嗚呼苦哉。如
T0007_.01.0193a29: 來不久當般涅槃。一切衆生。何所歸依。爾時
T0007_.01.0193b01: 世尊告諸比丘。一切諸法。皆悉無常。恩愛
T0007_.01.0193b02: 合會。無不別離。汝等不應請我住世。何以
T0007_.01.0193b03: 故。今者非是勸請我時。向爲汝等略説法
T0007_.01.0193b04: 要。當善奉持如我無異。日既晩暮。世尊即
T0007_.01.0193b05: 與阿難倶共還歸重閣講堂。爾時世尊既至
T0007_.01.0193b06: 明旦著衣持鉢。而與阿難入城乞食。既得食
T0007_.01.0193b07: 已。即便還歸重閣講堂。食訖澡漱與諸比丘。
T0007_.01.0193b08: 往乾荼村。路經毘耶離城。世尊迴顧。向城而
T0007_.01.0193b09: 笑。阿難即便頭頂禮足。而問佛言。無上大
T0007_.01.0193b10: 尊。非無因縁而妄笑也。佛即答言。阿難。我
T0007_.01.0193b11: 今所以向城笑者。正爲最後見此城故。當於
T0007_.01.0193b12: 如來説此言時。虚空之中。無雲而雨。於是阿
T0007_.01.0193b13: 難復白佛言。世尊。甚爲奇特。虚空清淨。無
T0007_.01.0193b14: 有氣翳。忽然而降如此密雨。佛告阿難。汝
T0007_.01.0193b15: 知之不。虚空諸天。聞我説言最後見於毘耶
T0007_.01.0193b16: 離城。心大懊＊憹。悲感涕泣。此是天涙。非
T0007_.01.0193b17: 爲雨也。爾時阿難及諸比丘。聞佛此語。心
T0007_.01.0193b18: 復悲＊憹。悶絶躃地。而白佛言。今者天人。
T0007_.01.0193b19: 極大苦痛。世尊云何而欲委捨般涅槃耶。爾
T0007_.01.0193b20: 時如來。即以梵音。而安慰之。汝等不應生
T0007_.01.0193b21: 於憂苦。諸比丘言。世尊今者最後見於毘耶
T0007_.01.0193b22: 離城。不久便當入般涅槃。我等云何而不憂
T0007_.01.0193b23: 苦。如是展轉。人人相告。乃至聲徹諸離車
T0007_.01.0193b24: 等。時諸離車。聞此語已。心懷悲＊憹。遍體
T0007_.01.0193b25: 血現。擧手拍頭。搥胸大叫。嗚呼苦哉。世間
T0007_.01.0193b26: 眼滅。衆生於今無所歸依。互相語言。我等
T0007_.01.0193b27: 今者。應往佛所勸請世尊。住毘耶離。住壽
T0007_.01.0193b28: 一劫。若減一劫。利益世間諸天人民。即便嚴
T0007_.01.0193b29: 駕疾往佛所。既出城門遙覩如來。又見阿難
T0007_.01.0193c01: 及諸比丘。涕泣流＊連。悶絶懊＊憹。諸離車等。
T0007_.01.0193c02: 倍増悲慟。前詣佛所。頭面禮足。而白佛言。
T0007_.01.0193c03: 世尊今者。欲般涅槃。一切衆生。失智慧眼。
T0007_.01.0193c04: 方當在於黒暗之中。云何能見所應行處。唯
T0007_.01.0193c05: 願世尊。住壽一劫。若減一劫。如是三請。佛
T0007_.01.0193c06: 即答言。有爲之法。皆悉無常。設住一劫。若
T0007_.01.0193c07: 減一劫。亦歸無常。爾時如來。即説偈言
T0007_.01.0193c08: 須彌雖高廣 終歸於消磨
T0007_.01.0193c09: 大海雖淵曠 會亦還枯竭
T0007_.01.0193c10: 日月雖明朗 不久則西沒
T0007_.01.0193c11: 大地雖堅固 能負荷一切
T0007_.01.0193c12: 劫盡業火然 亦復歸無常
T0007_.01.0193c13: 恩愛合會者 必歸於別離
T0007_.01.0193c14: 過去諸如來 金剛不壞身
T0007_.01.0193c15: 亦爲無常遷 今我豈獨異
T0007_.01.0193c16: 諸佛法如是 汝等不應請
T0007_.01.0193c17: 勿偏於我上 而更生憂惱
T0007_.01.0193c18: 爾時世尊説此偈已。告諸離車。汝等可止
T0007_.01.0193c19: 啼泣之情。諦聽如來最後所説。諸離車言。
T0007_.01.0193c20: 善哉世尊。願樂欲聞。於是如來。敷尼師壇。
T0007_.01.0193c21: 結跏趺坐。諸比丘衆。及以離車。強自抑忍。
T0007_.01.0193c22: 各坐一面。爾時世尊告離車言。汝等當知。
T0007_.01.0193c23: 有七種法。日就増進。而不減損。一者歡悦
T0007_.01.0193c24: 和同。無相違逆。二者共相曉悟。講論善業。
T0007_.01.0193c25: 三者護持禁戒。及持禮儀。四者恭敬父母及
T0007_.01.0193c26: 餘尊長。五者親戚和睦。各相承順。六者國
T0007_.01.0193c27: 内支提。修理供養。七者奉持佛法。親敬比
T0007_.01.0193c28: 丘及比丘尼。愛護優婆塞及優婆夷。如是七
T0007_.01.0193c29: 法。若受行者。令人威徳日就増進。國土熾
T0007_.01.0194a01: 盛。人民豐樂。汝等從今至盡形壽。當奉持
T0007_.01.0194a02: 之。無得懈怠。時諸離車。即白佛言。我等若
T0007_.01.0194a03: 於此七法中。修行一事。尚能令我威徳増進。
T0007_.01.0194a04: 況復具足修行七法。善哉世尊。我等今者。
T0007_.01.0194a05: 便得福利。當盡形壽奉持不忘。爾時世尊
T0007_.01.0194a06: 告諸比丘。汝等從今亦當修習七法之行。一
T0007_.01.0194a07: 者歡悦和諧猶如水乳。二者常共集會講論
T0007_.01.0194a08: 經法。三者護持禁戒。不生犯想。四者恭敬
T0007_.01.0194a09: 於師及以上座。五者料理愛敬阿練比丘。六
T0007_.01.0194a10: 者勸化檀越。修營三寶所止住處。七者勤加
T0007_.01.0194a11: 精進。守護佛法。汝等當知。若有比丘行此
T0007_.01.0194a12: 七法。功徳智慧。日就増進。復次比丘。更有
T0007_.01.0194a13: 七法。汝等當修。一者不如白衣營資生業。二
T0007_.01.0194a14: 者不作戯論調謔之言。三者不樂睡眠廢於
T0007_.01.0194a15: 精勤。四者不論世間無益之事。五者遠惡知
T0007_.01.0194a16: 識。近於善友。六者正念。不生邪想。七者
T0007_.01.0194a17: 若於佛法有所得者。更求勝進。汝等若能
T0007_.01.0194a18: 行此七法。功徳智慧日就増長。復次比丘。更
T0007_.01.0194a19: 有七法汝等當行。一者於佛法僧。生堅固
T0007_.01.0194a20: 信。二者有慚。三者有愧。四者心常樂於多
T0007_.01.0194a21: 聞。五者心不輕躁。六者樂聞經義。七者
T0007_.01.0194a22: 樂修智慧。汝等若能修此七法。功徳智慧日
T0007_.01.0194a23: 就増長。復次比丘。更有七覺意法。汝等當
T0007_.01.0194a24: 行。一者擇法。二者精進。三者喜。四者念。五
T0007_.01.0194a25: 者定。六者猗。七者捨。汝等若能行此七法。
T0007_.01.0194a26: 功徳智慧日就増長。復次比丘。更有七法。
T0007_.01.0194a27: 一者觀於無常。二者觀於無我。三者觀於不
T0007_.01.0194a28: 淨。四者觀苦。五者不樂世間。六者不著五
T0007_.01.0194a29: 欲。七者勤修寂滅。汝等若能行此七法。功
T0007_.01.0194b01: 徳智慧日就増長。復次比丘。更有七法。汝等
T0007_.01.0194b02: 當行。一者身常行慈。二者口常行慈。三者意
T0007_.01.0194b03: 常行慈。四者若有檀越種種布施。平等分與
T0007_.01.0194b04: 無使有偏。五者於深妙法。樂説不厭。六者
T0007_.01.0194b05: 不以世間典籍而教於人。七者見非同學不
T0007_.01.0194b06: 生憎嫉。汝等若能修此七法。功徳智慧日就
T0007_.01.0194b07: 増長。復次比丘。更有七法。汝等當行。一
T0007_.01.0194b08: 者於九部法。善能分別。二者善解其義。三
T0007_.01.0194b09: 者行道誦習。皆得其時。四者行住坐臥。善
T0007_.01.0194b10: 得儀中。五者爲人説法。並自量忖。以其所
T0007_.01.0194b11: 長。而以教人。六者若婆羅門。刹利。長者居
T0007_.01.0194b12: 士。來欲聽法。當善籌量。隨根爲説。七者善
T0007_.01.0194b13: 別愚智。汝等若能行此七法。功徳智慧日就
T0007_.01.0194b14: 増長。則能守護我之正法
T0007_.01.0194b15: 爾時國中諸離車妻。聞佛不久當般涅槃。
T0007_.01.0194b16: 今者最後見毘耶離。心大懊＊憹。悲泣流＊連。
T0007_.01.0194b17: 各與五百眷屬。各辦五百乘車。載供養具。
T0007_.01.0194b18: 種種莊嚴。車牛白者。懸素幡蓋。如是玄黄。
T0007_.01.0194b19: 各隨牛色。次第出城。往至佛所。爾時世尊
T0007_.01.0194b20: 遙見彼來。告諸比丘。汝等見此諸離車妻。
T0007_.01.0194b21: 前後導從。極嚴麗不。比丘答言。唯然見之。
T0007_.01.0194b22: 佛告比丘。此毘耶離。離車長者。及以其妻。
T0007_.01.0194b23: 出入之儀。甚爲光飾。與忉利天。等無異也。
T0007_.01.0194b24: 時離車妻。既到佛所。頭面禮足。悲泣流＊連。
T0007_.01.0194b25: 不能自勝。以諸供具。而供養佛白言。世尊。
T0007_.01.0194b26: 唯願。住壽教化衆生。世尊今若般涅槃者。
T0007_.01.0194b27: 我等盲瞑。永無開悟。受生薄福。爲此女身。
T0007_.01.0194b28: 恒有限礙。不得自在。無縁而數親近世尊。
T0007_.01.0194b29: 世尊便欲般涅槃者。我等善根日就減損。爾
T0007_.01.0194c01: 時如來而答之言。汝等從今至盡形壽。精勤
T0007_.01.0194c02: 持戒。如人護眼。意念端直。勿生諂嫉。此便
T0007_.01.0194c03: 即是。常得見我。諸離車妻。聞佛此語。倍増
T0007_.01.0194c04: 悲絶。不能自勝。却坐一面
T0007_.01.0194c05: 爾時菴婆羅女。顏容端正世界第一。聞佛不
T0007_.01.0194c06: 久當般涅槃。最後見於毘耶離城。心懷悲懊。
T0007_.01.0194c07: 涕泣交流。即與五百眷屬。嚴五百乘車。次
T0007_.01.0194c08: 第出城。往詣佛所。爾時世尊。遙見彼來。告
T0007_.01.0194c09: 諸比丘。菴婆羅女。今來詣我。形貎殊絶。擧
T0007_.01.0194c10: 世無雙。汝等皆當端心正念。勿生著意。比
T0007_.01.0194c11: 丘當觀此身。有諸不淨。肝膽腸胃心肺脾腎。
T0007_.01.0194c12: 屎尿膿血。充滿其中。八萬戸虫。居在其内。
T0007_.01.0194c13: 髮毛爪齒。薄皮覆肉。九孔常流。無一可樂。
T0007_.01.0194c14: 又復此身。根本始生。由於不淨。此身所可
T0007_.01.0194c15: 往來之處。皆悉能令不淨流溢。雖復飾以雕
T0007_.01.0194c16: 綵。熏以名香。譬如寶瓶中藏臭穢。又其死
T0007_.01.0194c17: 時。膖脹腐爛。節節＊支解。身中有虫。而還
T0007_.01.0194c18: 食之。又爲虎狼鵄梟鵰鷲之所呑噬。世人愚
T0007_.01.0194c19: 癡。不能正觀。戀著恩愛。保之至死。横於其中
T0007_.01.0194c20: 而生貪欲。何有智者。而樂此耶。爾時世尊。
T0007_.01.0194c21: 即説偈言
T0007_.01.0194c22: 雖復佩瓔珞 香華自嚴飾
T0007_.01.0194c23: 屎尿及唾洟 不淨藏其内
T0007_.01.0194c24: 衆生保惜之 迷惑不覺悟
T0007_.01.0194c25: 猶如灰覆火 愚人蹈其上
T0007_.01.0194c26: 智者當遠離 勿生染著心
T0007_.01.0194c27: 爾時菴婆羅女到於佛前。頭面禮足。以諸
T0007_.01.0194c28: 供具。而供養佛。銜涙嗚咽。而白佛言。唯願
T0007_.01.0194c29: 世尊。住壽住世。不般涅槃。利益世間諸天
T0007_.01.0195a01: 人民。世尊若定般涅槃者。一切衆生。無復奬
T0007_.01.0195a02: 道。猶如嬰兒失於慈母。爾時世尊。而告之
T0007_.01.0195a03: 言。一切諸行。性相如是。汝今不應生於悲
T0007_.01.0195a04: 憹。世尊即便普爲來衆而説法言。汝等從今
T0007_.01.0195a05: 護持禁戒。勿得虧犯。破戒之人。天龍鬼神。
T0007_.01.0195a06: 所共憎厭。惡聲流布。人不喜見。若在衆中。
T0007_.01.0195a07: 獨無威徳。諸善鬼神。不復守護。臨命終時。
T0007_.01.0195a08: 心識怖懼。設有微善。悉不憶念。死即隨業
T0007_.01.0195a09: 受地獄苦。經歴劫數。然後得出。復受餓鬼
T0007_.01.0195a10: 畜生之身。如是轉轉無解脱期。比丘持戒
T0007_.01.0195a11: 之人。天龍鬼神。所共恭敬。美聲流布。聞徹
T0007_.01.0195a12: 世間。處大衆中。威徳明盛。諸善鬼神。常隨
T0007_.01.0195a13: 守護。臨命終時。正念分明。死即生於清淨
T0007_.01.0195a14: 之處。當於如來説此法時。六萬八千那由他
T0007_.01.0195a15: 天人八部。遠塵離垢。得法眼淨。六十比丘。漏
T0007_.01.0195a16: 盡意解。成阿羅漢。爾時世尊。告諸離車。及
T0007_.01.0195a17: 與其妻。并菴婆羅女。我今欲進乾荼村中。
T0007_.01.0195a18: 汝等可各還歸所止。當知。諸行皆悉無常。但
T0007_.01.0195a19: 當修行我所説法。勿如嬰兒涕泣悲＊憹。世
T0007_.01.0195a20: 尊即便從座而起。時諸離車及與其妻。菴婆
T0007_.01.0195a21: 羅女。聞佛此言。搥胸拍頭。號咷大叫。縁路隨
T0007_.01.0195a22: 佛不肯旋返。世尊既見戀慕情深。非是言辭
T0007_.01.0195a23: 所可安慰。即以神力。化作河水。涯岸深絶。波
T0007_.01.0195a24: 流迅疾。時諸離車及以眷屬。菴婆羅女。既
T0007_.01.0195a25: 見如來與比丘衆。在彼河岸。倍増悲慟。
T0007_.01.0195a26: 悶絶躃地。而以微聲。共相謂言。是處那忽
T0007_.01.0195a27: 有此大河。而復乃爾波湍驚急。當是如來見
T0007_.01.0195a28: 於我等隨從不捨。而故作此。絶行道耳。時
T0007_.01.0195a29: 諸離車及以其妻。菴婆羅女。既不得度心
T0007_.01.0195b01: 倍踊躍。俛仰哽咽。絶望乃還。爾時如來。至
T0007_.01.0195b02: 乾荼村北林中住。告諸比丘。汝等當知。有
T0007_.01.0195b03: 四種法。一戒。二定。三慧。四解脱。若不聞
T0007_.01.0195b04: 知此四法者。斯人長夜在生死海。我於往
T0007_.01.0195b05: 昔。若不聞知此四法者。不能疾得阿耨多羅
T0007_.01.0195b06: 三藐三菩提。於是世尊。即説偈曰
T0007_.01.0195b07: 戒定慧解脱 我若不久聞
T0007_.01.0195b08: 不能疾得證 無上正眞道
T0007_.01.0195b09: 汝等宜精進 修習此四法
T0007_.01.0195b10: 能斷生死苦 天人上福田
T0007_.01.0195b11: 爾時世尊説此偈已。爲諸比丘。分別廣説此
T0007_.01.0195b12: 四法義。當於如來説此法時。千二百比丘。
T0007_.01.0195b13: 即於諸法。漏盡意解。成阿羅漢
T0007_.01.0195b14: 爾時世尊。與諸比丘。即從座起。趣於𧰼村。菴
T0007_.01.0195b15: 婆羅村。閻浮村乃至到於善伽城。到彼城已
T0007_.01.0195b16: 與諸比丘。前後圍遶。在一處坐。於是世尊。
T0007_.01.0195b17: 告諸比丘。有四聖諦。當勤觀察。一者苦諦。二
T0007_.01.0195b18: 者集諦。三者滅諦。四者道諦。比丘。苦諦者。
T0007_.01.0195b19: 所謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。
T0007_.01.0195b20: 五所求不得苦。六怨憎會苦。七愛別離苦。
T0007_.01.0195b21: 八五受陰苦。汝等當知。此八種苦。及有漏
T0007_.01.0195b22: 法。以逼迫故。諦實是苦。集諦者。無明及愛。
T0007_.01.0195b23: 能爲八苦而作因本。當知此集。諦是苦因。滅
T0007_.01.0195b24: 諦者。無明愛滅絶於苦因。當知此滅。諦實是
T0007_.01.0195b25: 滅。道諦者。八正道。一正見。二正念。三正
T0007_.01.0195b26: 思惟。四正業。五正精進。六正語。七正命。
T0007_.01.0195b27: 八正定。此八法者。諦是聖道。若人精勤。觀
T0007_.01.0195b28: 此四法。速離生死。到解脱處。汝等比丘。若
T0007_.01.0195b29: 於此法。已究竟者。亦當精勤爲他解説。我
T0007_.01.0195c01: 若滅後。汝等亦應勤思修習。當於如來説此
T0007_.01.0195c02: 法時。五百比丘。漏盡意解。成阿羅漢。虚空
T0007_.01.0195c03: 諸天。其數四萬。於諸法中。遠塵離垢。得法
T0007_.01.0195c04: 眼淨
T0007_.01.0195c05: 爾時世尊告諸比丘。有四決定説。一者若
T0007_.01.0195c06: 有比丘。樂欲説法。作如是言。我親從佛聞。
T0007_.01.0195c07: 如是法善解其義。受持讀誦。極自通利。汝
T0007_.01.0195c08: 等宜應請之令説。應隨所聞善自思惟。爲修
T0007_.01.0195c09: 多羅。爲是毘尼。法相之中。有此法者。若修
T0007_.01.0195c10: 多羅及以毘尼法相之中。有此法者。宜應受
T0007_.01.0195c11: 持。稱讃善哉。若修多羅及以毘尼法相之
T0007_.01.0195c12: 中。無此法者。不應受持。亦勿稱讃。當知此
T0007_.01.0195c13: 法。非我所説。二者若有比丘。樂欲説法。作
T0007_.01.0195c14: 如是言。我於某處。比丘僧衆。聞如是法。善
T0007_.01.0195c15: 解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應請
T0007_.01.0195c16: 之令説。隨所聞法善自思惟。爲修多羅。爲
T0007_.01.0195c17: 是毘尼。爲是法相。有此法耶。若修多羅。及
T0007_.01.0195c18: 以毘尼法相之中。有此法者。宜應受持。稱
T0007_.01.0195c19: 讃善哉。若修多羅及以毘尼法相之中。無
T0007_.01.0195c20: 此法者。不應受持。亦勿稱讃。當知此法非
T0007_.01.0195c21: 我所説。亦復非彼比丘衆説。三者若有比
T0007_.01.0195c22: 丘樂欲説法。作如是言。我親從彼某僧伽
T0007_.01.0195c23: 藍某阿練若住處。衆多上座比丘。悉皆多
T0007_.01.0195c24: 聞。聰明智慧。聞如是法。善解其義。受持讀
T0007_.01.0195c25: 誦。極自通利。汝等宜應請之令説。應隨所
T0007_.01.0195c26: 聞。善思惟之。爲修多羅。爲是毘尼。爲是法
T0007_.01.0195c27: 相中有此法耶。若修多羅。及以毘尼法相
T0007_.01.0195c28: 之中。有此法者。宜應受持。稱讃善哉。若修多
T0007_.01.0195c29: 羅及以毘尼法相之中。無此法者。不應受持。
T0007_.01.0196a01: 亦勿稱讃。當知此法。非我所説。四者若有
T0007_.01.0196a02: 比丘。樂欲説法。作如是言。我親從某僧伽
T0007_.01.0196a03: 藍某阿練若住處。有一上座比丘。智慧多聞。
T0007_.01.0196a04: 聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝
T0007_.01.0196a05: 等宜應請之令説。應隨所聞。善思惟之。爲
T0007_.01.0196a06: 修多羅。爲是毘尼。爲法相中有此法耶。若
T0007_.01.0196a07: 修多羅及以毘尼法相之中。有此法者。宜
T0007_.01.0196a08: 應受持。稱讃善哉。若修多羅及以毘尼法
T0007_.01.0196a09: 相之中。無此法者。不應受持。亦勿稱讃。當
T0007_.01.0196a10: 知此法。非我所説。汝等宜應善分別。此四
T0007_.01.0196a11: 決定説。又亦以此分別説法。傳授餘人。設我
T0007_.01.0196a12: 在世。及般涅槃。虚僞眞實。以此知之。時諸
T0007_.01.0196a13: 比丘而白佛言。善哉世尊。我等從今當能分
T0007_.01.0196a14: 別佛説魔説
T0007_.01.0196a15: 爾時世尊與諸比丘。從座而起。趣鳩娑村。
T0007_.01.0196a16: 到彼村已。與比丘衆。前後圍繞。坐一樹下。
T0007_.01.0196a17: 時彼村中。諸婆羅門。長者居士。聞佛至已。
T0007_.01.0196a18: 皆悉馳競。來詣佛所。頭面禮足。却坐一面。
T0007_.01.0196a19: 而白佛言。世尊。今者與諸比丘。故來此村。別
T0007_.01.0196a20: 有餘趣。於是如來。即答之言。我却後三月。
T0007_.01.0196a21: 當般涅槃。從毘耶離城。遍歴村邑。次第
T0007_.01.0196a22: 到此。爾時諸人。聞佛此語。悲泣懊＊憹。悶
T0007_.01.0196a23: 絶躃地。擧手拍頭。搥胸大叫。唱如是言。嗚
T0007_.01.0196a24: 呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導。垂
T0007_.01.0196a25: 涕白言。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。爾
T0007_.01.0196a26: 時世尊。而答之言。汝等不應生此悲＊憹。所
T0007_.01.0196a27: 以者何。有爲之法。性相如是。汝等可捨憂
T0007_.01.0196a28: 憹之情。靜心聽我最後所説。於是諸人。強
T0007_.01.0196a29: 自抑忍。低頭默聽。時彼座中。有一婆羅門。
T0007_.01.0196b01: 名弗波育帝。聰明智慧博聞強記。爾時如
T0007_.01.0196b02: 來。即告之言。汝等當知。在家之人。有四種
T0007_.01.0196b03: 法。宜應修習。一者恭敬父母。盡心孝養。二者
T0007_.01.0196b04: 恒以善法。訓導妻子。三者愍念僮僕。知其有
T0007_.01.0196b05: 無。四者近善知識。遠離惡人。汝等若恒行
T0007_.01.0196b06: 此四法。現世爲人之所愛敬。將來所生。常
T0007_.01.0196b07: 在善處。復次弗波育帝。在家之人。有四樂
T0007_.01.0196b08: 法。一者不負他財。無慚愧色。二者極大
T0007_.01.0196b09: 巨富。自惜不用。父母妻子。親戚眷屬。皆不
T0007_.01.0196b10: 給與。又不供養沙門婆羅門。三者極大巨富。
T0007_.01.0196b11: 身著麗服。口恣上味。供養父母親戚眷屬
T0007_.01.0196b12: 皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。四者身口意
T0007_.01.0196b13: 業。竝不爲惡。聰明智慧。樂欲多聞。汝等當
T0007_.01.0196b14: 知。在家之人。雖復有此四種之樂。而不負他
T0007_.01.0196b15: 債及以慳貪。此法名爲最下之樂。好行布施。
T0007_.01.0196b16: 名爲中樂。身口意業不造於惡。聰明智慧。
T0007_.01.0196b17: 樂於多聞。此法名爲上勝之樂。爾時如來。
T0007_.01.0196b18: 而説偈言
T0007_.01.0196b19: 不負債及慳 斯名爲下樂
T0007_.01.0196b20: 有財行布施 此名爲中樂
T0007_.01.0196b21: 身口意業淨 智慧樂多聞
T0007_.01.0196b22: 此則爲上樂 慧者之所行
T0007_.01.0196b23: 汝等從今日 乃至盡形壽
T0007_.01.0196b24: 長幼互相教 行此中上法
T0007_.01.0196b25: 大般涅槃經卷上
T0007_.01.0196b26:
T0007_.01.0196b27:大般涅槃經卷中
T0007_.01.0196b28: 東晉平陽沙門釋法顯譯
T0007_.01.0196b29: 爾時弗波育帝等。而白佛言。世尊。我等從今
T0007_.01.0196c01: 以中上法。互相開導。於是弗波育帝等五百
T0007_.01.0196c02: 人。即於佛前。受三歸依并及五戒。弗波育帝
T0007_.01.0196c03: 等。重白佛言。唯願世尊。及比丘僧。明受我
T0007_.01.0196c04: 供。于時如來。默然許之。弗波育帝等。知佛許
T0007_.01.0196c05: 已。即從座起。與其來衆。禮佛而退。還到其
T0007_.01.0196c06: 舍。通夕辦好香美飮⻝。既至明日。食時將
T0007_.01.0196c07: 到。遣信白言。唯願世尊。自知其時。於是如
T0007_.01.0196c08: 來與比丘僧。前後圍繞。往詣其舍。次第而
T0007_.01.0196c09: 坐。弗波育帝。見佛及僧悉安坐已。便起行
T0007_.01.0196c10: 水。手自斟酌。諸美飮⻝。餘婆羅門長者居
T0007_.01.0196c11: 士。有五百人。各賷美饌。亦在其舍。共供養
T0007_.01.0196c12: 佛。時諸比丘。當於⻝上。有不善攝身威儀
T0007_.01.0196c13: 者。諸婆羅門長者居士。既見之已。心不歡喜。
T0007_.01.0196c14: 爾時世尊。知衆人心。而普告言。汝等當知。如
T0007_.01.0196c15: 來正法。深曠如海。不可測量。又復大海。有諸
T0007_.01.0196c16: 衆生。身體極大。長萬六千踰闍那。或復身長
T0007_.01.0196c17: 八千踰闍那。或復身長四千踰闍那。或復身
T0007_.01.0196c18: 長千踰闍那。或復身長一寸半寸。乃至極微。
T0007_.01.0196c19: 如來法海。亦復如是。其中或有得阿羅漢。具
T0007_.01.0196c20: 足三明及以六通。有大威徳福天人者。其中
T0007_.01.0196c21: 亦有得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者。亦復
T0007_.01.0196c22: 有得四果向者。乃至亦有凡夫之人未得法
T0007_.01.0196c23: 利者。是故汝勿於法海中而生礙心。於是世
T0007_.01.0196c24: 尊。而説偈言
T0007_.01.0196c25: 一切衆川流 皆悉歸大海
T0007_.01.0196c26: 若飯佛及僧 福歸己亦然
T0007_.01.0196c27: 爾時如來。説此偈已。又爲衆人。説種種法。
T0007_.01.0196c28: 于時弗波育帝等五百人。於諸法中。遠塵離
T0007_.01.0196c29: 苦。得法眼淨。爾時世尊與比丘僧。從座而
T0007_.01.0191b02:
T0007_.01.0191b03:
T0007_.01.0191b04: 東晉平陽沙門釋法顯譯
T0007_.01.0191b05: 如是我聞。一時佛在毘耶離大林中重閣講
T0007_.01.0191b06: 堂。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時世尊。
T0007_.01.0191b07: 而與阿難。於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。
T0007_.01.0191b08: 還歸所止。食竟洗漱。收攝衣鉢。告阿難言。
T0007_.01.0191b09: 汝可取我尼師壇來。吾今當往遮波羅支提。
T0007_.01.0191b10: 入定思惟。作此言已。即與阿難。倶往彼處。
T0007_.01.0191b11: 既至彼處。阿難即便敷尼師壇。於是世尊結
T0007_.01.0191b12: 跏趺坐。寂然思惟。阿難爾時去佛不遠。亦於
T0007_.01.0191b13: 別處。端坐入定。世尊須臾。從定而覺。告阿
T0007_.01.0191b14: 難言。此毘耶離。優陀延支提。瞿曇支提。菴
T0007_.01.0191b15: 羅支提。多子支提。娑羅支提。遮波羅支
T0007_.01.0191b16: 提。此等支提。甚可愛樂。阿難。四神足人。尚
T0007_.01.0191b17: 能住壽滿於一劫若減一劫。如來今者有大
T0007_.01.0191b18: 神力。豈當不能住壽一劫若減一劫。爾時世
T0007_.01.0191b19: 尊。既開如是可請之門。以語阿難。阿難默
T0007_.01.0191b20: 然。而不覺知。世尊乃至慇懃三説。阿難茫
T0007_.01.0191b21: 然。猶不解悟。不請如來住壽一劫若減一劫。
T0007_.01.0191b22: 利益世間諸天人民。所以者何。其爲魔王所
T0007_.01.0191b23: 迷惑故。爾時世尊。三説此語。猶見阿難心
T0007_.01.0191b24: 不開悟。即便默然
T0007_.01.0191b25: 爾時魔王。來至佛所。而白佛言。世尊今者
T0007_.01.0191b26: 宜般涅槃。善逝今者宜般涅槃。所以者何。我
T0007_.01.0191b27: 於往昔在尼連禪河側。勸請世尊入般涅槃。
T0007_.01.0191b28: 世尊爾時而見答言。我四部衆。比丘比丘尼。
T0007_.01.0191b29: 優婆塞優婆夷。猶未具足。又未降伏諸餘外
T0007_.01.0191c01: 道。所以未應入般涅槃。世尊今者四部之衆。
T0007_.01.0191c02: 無不具足。又已降伏諸餘外道。所爲之事皆
T0007_.01.0191c03: 悉已畢。今者宜應入般涅槃。于時魔王如是
T0007_.01.0191c04: 三請。如來即便答言善哉。我於往昔。在尼連
T0007_.01.0191c05: 禪河側。已自許汝。以四部衆未具足故。所
T0007_.01.0191c06: 以至今。今已具足。却後三月當般涅槃。是
T0007_.01.0191c07: 時魔王。聞佛此語。歡喜踊躍。還歸天宮。
T0007_.01.0191c08: 爾時世尊。即便捨壽。而以神力住命三月。
T0007_.01.0191c09: 是時大地十八相動。天鼓自鳴。以佛力故空
T0007_.01.0191c10: 中唱言。如來不久當般涅槃。諸天人衆。忽
T0007_.01.0191c11: 聞此聲。心大悲憹遍體血現。是時世尊。即
T0007_.01.0191c12: 於彼處。而説偈言
T0007_.01.0191c13: 一切諸衆生 皆隨有生死
T0007_.01.0191c14: 我今亦生死 而不隨於有
T0007_.01.0191c15: 一切造作行 我今欲棄捨
T0007_.01.0191c16: 爾時世尊。説此偈已。默然而住。是時阿難。
T0007_.01.0191c17: 見大地動。心大驚怖。而自念言。今者何故忽
T0007_.01.0191c18: 有是相。如此之事非爲小縁。我今當往諮問
T0007_.01.0191c19: 世尊。作此念已。即從座起。到於佛前。頭面
T0007_.01.0191c20: 禮足白言。世尊我向於彼。別處思惟。忽見
T0007_.01.0191c21: 大地十八相動。又聞空中天鼓之聲。心大怖
T0007_.01.0191c22: 懼。不知此相。是何因縁。佛言。阿難。大地震
T0007_.01.0191c23: 動。有八因縁。一者大地依於水住。又此大
T0007_.01.0191c24: 水依風輪住。又此風輪依虚空住。空中有時
T0007_.01.0191c25: 猛風大起。吹彼風輪。風輪既動。彼水亦動。
T0007_.01.0191c26: 彼水既動。大地乃動。二者比丘比丘尼優婆
T0007_.01.0191c27: 塞優婆夷。有修神通。始成就者。欲自試驗。
T0007_.01.0191c28: 故大地動。三者菩薩在兜率天。將欲來下。降
T0007_.01.0191c29: 神母胎。故大地動。四者菩薩初生。從右脅
T0007_.01.0192a01: 出。故大地動。五者菩薩捨於王宮。出家學
T0007_.01.0192a02: 道。成一切種智。故大地動。六者如來成道。
T0007_.01.0192a03: 始爲人天轉妙法輪。故大地動。七者如來捨
T0007_.01.0192a04: 壽。以神通力住命而住。故大地動。八者如
T0007_.01.0192a05: 來般涅槃時。故大地動。阿難。當知地動因縁。
T0007_.01.0192a06: 有此八事。阿難。有八部衆。一者刹利。二者
T0007_.01.0192a07: 婆羅門。三者長者居士。四者沙門。五者四天
T0007_.01.0192a08: 王。六者忉利天。七者魔王。八者梵王。此八
T0007_.01.0192a09: 部衆。我觀其根應得度者。隨所現形。而爲
T0007_.01.0192a10: 説法。彼亦不知是我所説。阿難。有八勝處。一
T0007_.01.0192a11: 者内有色想外觀色少境界。二者内有色想
T0007_.01.0192a12: 外觀色無量境界。三者内無色想外觀色少
T0007_.01.0192a13: 境界。四者内無色想外觀色無量境界。五者
T0007_.01.0192a14: 觀一切色青。六者觀一切色黄。七者觀一切
T0007_.01.0192a15: 色赤。八者觀一切色白。此是行者上勝之法。
T0007_.01.0192a16: 復次阿難。有八解脱。一者内有色想外觀色。
T0007_.01.0192a17: 二者内無色想外觀色不淨思惟。三者淨解
T0007_.01.0192a18: 脱。四者空處解脱。五者識處解脱。六者無所
T0007_.01.0192a19: 有處解脱。七者非想非非想處解脱。八者滅
T0007_.01.0192a20: 盡定解脱。此亦復是行者勝法。若能究竟此
T0007_.01.0192a21: 等法者。即於諸法。自在無礙。阿難。知不。我
T0007_.01.0192a22: 於往昔。初成道時。度優樓頻螺迦葉。在尼
T0007_.01.0192a23: 連禪河側。爾時魔王來至我所。而請我言。世
T0007_.01.0192a24: 尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般涅槃。何
T0007_.01.0192a25: 以故。所應度者皆悉解脱。今者正是般涅槃
T0007_.01.0192a26: 時。如是三請。我即答言。今者未是般涅槃時。
T0007_.01.0192a27: 所以者何。我四部衆未具足故。所應度者皆
T0007_.01.0192a28: 未究竟。諸外道衆。又未降伏。如是三答。魔
T0007_.01.0192a29: 王聞已。心懷愁＊憹。即還天宮。向者又來。而
T0007_.01.0192b01: 請我言。世尊。今者宜般涅槃。善逝。今者宜般
T0007_.01.0192b02: 涅槃。所以者何。我於往昔。在尼連禪河側。
T0007_.01.0192b03: 勸請世尊而般涅槃。世尊爾時即答我言。我
T0007_.01.0192b04: 四部衆。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。猶未
T0007_.01.0192b05: 具足。又未降伏諸餘外道。是以未應入般涅
T0007_.01.0192b06: 槃。世尊。今者四部之衆。無不具足。又已降
T0007_.01.0192b07: 伏諸餘外道。所爲之事皆悉已畢。今者宜應
T0007_.01.0192b08: 入般涅槃。魔王乃至如是三請。我即答言。
T0007_.01.0192b09: 我於往昔。在尼連禪河側。已自許汝。以四
T0007_.01.0192b10: 部衆未具足故。所以至今。今已具足。却後
T0007_.01.0192b11: 三月。當般涅槃。魔王聞我作此語已。歡喜踊
T0007_.01.0192b12: 躍還歸天宮。我既於此受魔請已。即便捨壽。
T0007_.01.0192b13: 住命三月。以是因縁。大地震動。爾時阿難
T0007_.01.0192b14: 聞佛此語。心大悲＊憹徧體血現。涕泣流涙。
T0007_.01.0192b15: 而白佛言。唯願世尊。哀愍我等。住壽一劫。若
T0007_.01.0192b16: 減一劫。利益世間諸天人民。如是三請。爾
T0007_.01.0192b17: 時世尊。告阿難言。汝今非是請如來時。所
T0007_.01.0192b18: 以者何。我已許魔。却後三月。當般涅槃。汝
T0007_.01.0192b19: 今云何而請住耶。阿難。汝侍我來。頗曾聞我
T0007_.01.0192b20: 説二言不。阿難白佛。實不曾聞天人之師有
T0007_.01.0192b21: 二言也。我於往昔曾聞。世尊爲四部衆。而
T0007_.01.0192b22: 説法言。四神足人。則能住壽。滿足一劫。若
T0007_.01.0192b23: 減一劫。況復如來。無量神力自在之王。今
T0007_.01.0192b24: 更不能住壽一劫。若減一劫。而便捨壽。住命
T0007_.01.0192b25: 三月。唯願世尊。哀愍我等。住壽一劫。若減一
T0007_.01.0192b26: 劫。爾時世尊答阿難言。我今所以便捨壽者。
T0007_.01.0192b27: 正由汝故。所以者何。我前於此向汝説言。四
T0007_.01.0192b28: 神足人。尚能住壽。滿足一劫。若減一劫。如
T0007_.01.0192b29: 來今者有大神力。豈當不能住壽一劫。若減
T0007_.01.0192c01: 一劫。乃至如是慇懃三説。開勸請門。而汝默
T0007_.01.0192c02: 然。曾不請我。住壽一劫。若減一劫。是故我
T0007_.01.0192c03: 今住命三月。汝今云何方請我住。爾時阿難
T0007_.01.0192c04: 聞佛此語。決定知佛入般涅槃不可勸請。心
T0007_.01.0192c05: 生苦痛。悶絶懊＊憹。泣涕流連。不能自勝。
T0007_.01.0192c06: 爾時世尊既見阿難生大苦＊憹。而以梵音安
T0007_.01.0192c07: 慰之言。阿難。汝今勿生憂悲。有爲之法皆
T0007_.01.0192c08: 悉如是。一切合會無不別離。世尊即便而説
T0007_.01.0192c09: 偈言
T0007_.01.0192c10: 一切有爲法 皆悉歸無常
T0007_.01.0192c11: 恩愛和合者 必歸於別離
T0007_.01.0192c12: 諸行法如是 不應生憂＊憹
T0007_.01.0192c13: 於是阿難流涙而言。天人之師無上大尊。不
T0007_.01.0192c14: 久應當入般涅槃。我今云何而不憂＊憹。即
T0007_.01.0192c15: 便拍頭高聲唱言。嗚呼苦哉。世間眼滅。衆
T0007_.01.0192c16: 生不久。失於慈父。爾時世尊又告阿難。汝
T0007_.01.0192c17: 今不應生於憂＊憹。設住一劫。若減一劫。會
T0007_.01.0192c18: 亦當滅。有爲之法。性相如是。汝勿於我獨
T0007_.01.0192c19: 生苦也。我今欲還重閣講堂。汝可取我尼師
T0007_.01.0192c20: 壇來。於是世尊。即與阿難倶。共還歸重閣
T0007_.01.0192c21: 講堂
T0007_.01.0192c22: 爾時世尊告阿難言。汝今可語。此大林中。
T0007_.01.0192c23: 重閣講堂。諸比丘衆。皆悉令往大集講堂。
T0007_.01.0192c24: 阿難奉勅。即便普語諸比丘衆。世尊皆令往
T0007_.01.0192c25: 大集堂。比丘集已。阿難白佛。諸比丘衆悉皆
T0007_.01.0192c26: 已集。唯願如來。自知其時。爾時如來。從重
T0007_.01.0192c27: 閣講堂。往大集堂。敷座而坐告諸比丘。我
T0007_.01.0192c28: 昔爲汝所説諸法。常思惟之。誦習勿廢。淨
T0007_.01.0192c29: 修梵行。護持禁戒。福利世間諸天人民。諸比
T0007_.01.0193a01: 丘。我昔爲汝説何等法。汝思惟之。勿生懈
T0007_.01.0193a02: 怠。三十七道品法。所謂四念處。四正勤。四
T0007_.01.0193a03: 如意足。五根。五力。七覺支。八聖道分。汝
T0007_.01.0193a04: 應修習精勤思惟。此法能令到解脱處。復次
T0007_.01.0193a05: 比丘。一切諸法皆悉無常。身命危脆猶如驚
T0007_.01.0193a06: 電。汝等不應生於放逸。汝等當知。如來不
T0007_.01.0193a07: 久。却後三月。當般涅槃。爾時世尊即説偈
T0007_.01.0193a08: 言
T0007_.01.0193a09: 我欲棄捐此 朽故之老身
T0007_.01.0193a10: 今已捨於壽 住命留三月
T0007_.01.0193a11: 所應化度者 皆悉已畢竟
T0007_.01.0193a12: 是故我不久 當入般涅槃
T0007_.01.0193a13: 我所説諸法 則是汝等師
T0007_.01.0193a14: 頂戴加守護 修習勿廢忘
T0007_.01.0193a15: 汝等勤精進 如我在無異
T0007_.01.0193a16: 生死甚危脆 身命悉無常
T0007_.01.0193a17: 常求於解脱 勿造放逸行
T0007_.01.0193a18: 正念清淨觀 善護持禁戒
T0007_.01.0193a19: 定意端思惟 攝情於外境
T0007_.01.0193a20: 若能如此者 是則護正法
T0007_.01.0193a21: 自到解脱處 利益諸天人
T0007_.01.0193a22: 爾時諸比丘聞佛此語。心大苦痛。涕泣交
T0007_.01.0193a23: 流。遍體血現。迷悶懊＊憹。而白佛言。世尊。
T0007_.01.0193a24: 唯願住壽。勿般涅槃。利益衆生。増長人天。
T0007_.01.0193a25: 唯願住壽。勿般涅槃。開諸衆生智慧之眼。
T0007_.01.0193a26: 一切衆生墮於黒暗。唯願如來。爲作明照。
T0007_.01.0193a27: 一切衆生皆悉漂沒生死大海。唯願如來。爲
T0007_.01.0193a28: 作舟航。擧手拍頭。搥胸大叫。嗚呼苦哉。如
T0007_.01.0193a29: 來不久當般涅槃。一切衆生。何所歸依。爾時
T0007_.01.0193b01: 世尊告諸比丘。一切諸法。皆悉無常。恩愛
T0007_.01.0193b02: 合會。無不別離。汝等不應請我住世。何以
T0007_.01.0193b03: 故。今者非是勸請我時。向爲汝等略説法
T0007_.01.0193b04: 要。當善奉持如我無異。日既晩暮。世尊即
T0007_.01.0193b05: 與阿難倶共還歸重閣講堂。爾時世尊既至
T0007_.01.0193b06: 明旦著衣持鉢。而與阿難入城乞食。既得食
T0007_.01.0193b07: 已。即便還歸重閣講堂。食訖澡漱與諸比丘。
T0007_.01.0193b08: 往乾荼村。路經毘耶離城。世尊迴顧。向城而
T0007_.01.0193b09: 笑。阿難即便頭頂禮足。而問佛言。無上大
T0007_.01.0193b10: 尊。非無因縁而妄笑也。佛即答言。阿難。我
T0007_.01.0193b11: 今所以向城笑者。正爲最後見此城故。當於
T0007_.01.0193b12: 如來説此言時。虚空之中。無雲而雨。於是阿
T0007_.01.0193b13: 難復白佛言。世尊。甚爲奇特。虚空清淨。無
T0007_.01.0193b14: 有氣翳。忽然而降如此密雨。佛告阿難。汝
T0007_.01.0193b15: 知之不。虚空諸天。聞我説言最後見於毘耶
T0007_.01.0193b16: 離城。心大懊＊憹。悲感涕泣。此是天涙。非
T0007_.01.0193b17: 爲雨也。爾時阿難及諸比丘。聞佛此語。心
T0007_.01.0193b18: 復悲＊憹。悶絶躃地。而白佛言。今者天人。
T0007_.01.0193b19: 極大苦痛。世尊云何而欲委捨般涅槃耶。爾
T0007_.01.0193b20: 時如來。即以梵音。而安慰之。汝等不應生
T0007_.01.0193b21: 於憂苦。諸比丘言。世尊今者最後見於毘耶
T0007_.01.0193b22: 離城。不久便當入般涅槃。我等云何而不憂
T0007_.01.0193b23: 苦。如是展轉。人人相告。乃至聲徹諸離車
T0007_.01.0193b24: 等。時諸離車。聞此語已。心懷悲＊憹。遍體
T0007_.01.0193b25: 血現。擧手拍頭。搥胸大叫。嗚呼苦哉。世間
T0007_.01.0193b26: 眼滅。衆生於今無所歸依。互相語言。我等
T0007_.01.0193b27: 今者。應往佛所勸請世尊。住毘耶離。住壽
T0007_.01.0193b28: 一劫。若減一劫。利益世間諸天人民。即便嚴
T0007_.01.0193b29: 駕疾往佛所。既出城門遙覩如來。又見阿難
T0007_.01.0193c01: 及諸比丘。涕泣流＊連。悶絶懊＊憹。諸離車等。
T0007_.01.0193c02: 倍増悲慟。前詣佛所。頭面禮足。而白佛言。
T0007_.01.0193c03: 世尊今者。欲般涅槃。一切衆生。失智慧眼。
T0007_.01.0193c04: 方當在於黒暗之中。云何能見所應行處。唯
T0007_.01.0193c05: 願世尊。住壽一劫。若減一劫。如是三請。佛
T0007_.01.0193c06: 即答言。有爲之法。皆悉無常。設住一劫。若
T0007_.01.0193c07: 減一劫。亦歸無常。爾時如來。即説偈言
T0007_.01.0193c08: 須彌雖高廣 終歸於消磨
T0007_.01.0193c09: 大海雖淵曠 會亦還枯竭
T0007_.01.0193c10: 日月雖明朗 不久則西沒
T0007_.01.0193c11: 大地雖堅固 能負荷一切
T0007_.01.0193c12: 劫盡業火然 亦復歸無常
T0007_.01.0193c13: 恩愛合會者 必歸於別離
T0007_.01.0193c14: 過去諸如來 金剛不壞身
T0007_.01.0193c15: 亦爲無常遷 今我豈獨異
T0007_.01.0193c16: 諸佛法如是 汝等不應請
T0007_.01.0193c17: 勿偏於我上 而更生憂惱
T0007_.01.0193c18: 爾時世尊説此偈已。告諸離車。汝等可止
T0007_.01.0193c19: 啼泣之情。諦聽如來最後所説。諸離車言。
T0007_.01.0193c20: 善哉世尊。願樂欲聞。於是如來。敷尼師壇。
T0007_.01.0193c21: 結跏趺坐。諸比丘衆。及以離車。強自抑忍。
T0007_.01.0193c22: 各坐一面。爾時世尊告離車言。汝等當知。
T0007_.01.0193c23: 有七種法。日就増進。而不減損。一者歡悦
T0007_.01.0193c24: 和同。無相違逆。二者共相曉悟。講論善業。
T0007_.01.0193c25: 三者護持禁戒。及持禮儀。四者恭敬父母及
T0007_.01.0193c26: 餘尊長。五者親戚和睦。各相承順。六者國
T0007_.01.0193c27: 内支提。修理供養。七者奉持佛法。親敬比
T0007_.01.0193c28: 丘及比丘尼。愛護優婆塞及優婆夷。如是七
T0007_.01.0193c29: 法。若受行者。令人威徳日就増進。國土熾
T0007_.01.0194a01: 盛。人民豐樂。汝等從今至盡形壽。當奉持
T0007_.01.0194a02: 之。無得懈怠。時諸離車。即白佛言。我等若
T0007_.01.0194a03: 於此七法中。修行一事。尚能令我威徳増進。
T0007_.01.0194a04: 況復具足修行七法。善哉世尊。我等今者。
T0007_.01.0194a05: 便得福利。當盡形壽奉持不忘。爾時世尊
T0007_.01.0194a06: 告諸比丘。汝等從今亦當修習七法之行。一
T0007_.01.0194a07: 者歡悦和諧猶如水乳。二者常共集會講論
T0007_.01.0194a08: 經法。三者護持禁戒。不生犯想。四者恭敬
T0007_.01.0194a09: 於師及以上座。五者料理愛敬阿練比丘。六
T0007_.01.0194a10: 者勸化檀越。修營三寶所止住處。七者勤加
T0007_.01.0194a11: 精進。守護佛法。汝等當知。若有比丘行此
T0007_.01.0194a12: 七法。功徳智慧。日就増進。復次比丘。更有
T0007_.01.0194a13: 七法。汝等當修。一者不如白衣營資生業。二
T0007_.01.0194a14: 者不作戯論調謔之言。三者不樂睡眠廢於
T0007_.01.0194a15: 精勤。四者不論世間無益之事。五者遠惡知
T0007_.01.0194a16: 識。近於善友。六者正念。不生邪想。七者
T0007_.01.0194a17: 若於佛法有所得者。更求勝進。汝等若能
T0007_.01.0194a18: 行此七法。功徳智慧日就増長。復次比丘。更
T0007_.01.0194a19: 有七法汝等當行。一者於佛法僧。生堅固
T0007_.01.0194a20: 信。二者有慚。三者有愧。四者心常樂於多
T0007_.01.0194a21: 聞。五者心不輕躁。六者樂聞經義。七者
T0007_.01.0194a22: 樂修智慧。汝等若能修此七法。功徳智慧日
T0007_.01.0194a23: 就増長。復次比丘。更有七覺意法。汝等當
T0007_.01.0194a24: 行。一者擇法。二者精進。三者喜。四者念。五
T0007_.01.0194a25: 者定。六者猗。七者捨。汝等若能行此七法。
T0007_.01.0194a26: 功徳智慧日就増長。復次比丘。更有七法。
T0007_.01.0194a27: 一者觀於無常。二者觀於無我。三者觀於不
T0007_.01.0194a28: 淨。四者觀苦。五者不樂世間。六者不著五
T0007_.01.0194a29: 欲。七者勤修寂滅。汝等若能行此七法。功
T0007_.01.0194b01: 徳智慧日就増長。復次比丘。更有七法。汝等
T0007_.01.0194b02: 當行。一者身常行慈。二者口常行慈。三者意
T0007_.01.0194b03: 常行慈。四者若有檀越種種布施。平等分與
T0007_.01.0194b04: 無使有偏。五者於深妙法。樂説不厭。六者
T0007_.01.0194b05: 不以世間典籍而教於人。七者見非同學不
T0007_.01.0194b06: 生憎嫉。汝等若能修此七法。功徳智慧日就
T0007_.01.0194b07: 増長。復次比丘。更有七法。汝等當行。一
T0007_.01.0194b08: 者於九部法。善能分別。二者善解其義。三
T0007_.01.0194b09: 者行道誦習。皆得其時。四者行住坐臥。善
T0007_.01.0194b10: 得儀中。五者爲人説法。並自量忖。以其所
T0007_.01.0194b11: 長。而以教人。六者若婆羅門。刹利。長者居
T0007_.01.0194b12: 士。來欲聽法。當善籌量。隨根爲説。七者善
T0007_.01.0194b13: 別愚智。汝等若能行此七法。功徳智慧日就
T0007_.01.0194b14: 増長。則能守護我之正法
T0007_.01.0194b15: 爾時國中諸離車妻。聞佛不久當般涅槃。
T0007_.01.0194b16: 今者最後見毘耶離。心大懊＊憹。悲泣流＊連。
T0007_.01.0194b17: 各與五百眷屬。各辦五百乘車。載供養具。
T0007_.01.0194b18: 種種莊嚴。車牛白者。懸素幡蓋。如是玄黄。
T0007_.01.0194b19: 各隨牛色。次第出城。往至佛所。爾時世尊
T0007_.01.0194b20: 遙見彼來。告諸比丘。汝等見此諸離車妻。
T0007_.01.0194b21: 前後導從。極嚴麗不。比丘答言。唯然見之。
T0007_.01.0194b22: 佛告比丘。此毘耶離。離車長者。及以其妻。
T0007_.01.0194b23: 出入之儀。甚爲光飾。與忉利天。等無異也。
T0007_.01.0194b24: 時離車妻。既到佛所。頭面禮足。悲泣流＊連。
T0007_.01.0194b25: 不能自勝。以諸供具。而供養佛白言。世尊。
T0007_.01.0194b26: 唯願。住壽教化衆生。世尊今若般涅槃者。
T0007_.01.0194b27: 我等盲瞑。永無開悟。受生薄福。爲此女身。
T0007_.01.0194b28: 恒有限礙。不得自在。無縁而數親近世尊。
T0007_.01.0194b29: 世尊便欲般涅槃者。我等善根日就減損。爾
T0007_.01.0194c01: 時如來而答之言。汝等從今至盡形壽。精勤
T0007_.01.0194c02: 持戒。如人護眼。意念端直。勿生諂嫉。此便
T0007_.01.0194c03: 即是。常得見我。諸離車妻。聞佛此語。倍増
T0007_.01.0194c04: 悲絶。不能自勝。却坐一面
T0007_.01.0194c05: 爾時菴婆羅女。顏容端正世界第一。聞佛不
T0007_.01.0194c06: 久當般涅槃。最後見於毘耶離城。心懷悲懊。
T0007_.01.0194c07: 涕泣交流。即與五百眷屬。嚴五百乘車。次
T0007_.01.0194c08: 第出城。往詣佛所。爾時世尊。遙見彼來。告
T0007_.01.0194c09: 諸比丘。菴婆羅女。今來詣我。形貎殊絶。擧
T0007_.01.0194c10: 世無雙。汝等皆當端心正念。勿生著意。比
T0007_.01.0194c11: 丘當觀此身。有諸不淨。肝膽腸胃心肺脾腎。
T0007_.01.0194c12: 屎尿膿血。充滿其中。八萬戸虫。居在其内。
T0007_.01.0194c13: 髮毛爪齒。薄皮覆肉。九孔常流。無一可樂。
T0007_.01.0194c14: 又復此身。根本始生。由於不淨。此身所可
T0007_.01.0194c15: 往來之處。皆悉能令不淨流溢。雖復飾以雕
T0007_.01.0194c16: 綵。熏以名香。譬如寶瓶中藏臭穢。又其死
T0007_.01.0194c17: 時。膖脹腐爛。節節＊支解。身中有虫。而還
T0007_.01.0194c18: 食之。又爲虎狼鵄梟鵰鷲之所呑噬。世人愚
T0007_.01.0194c19: 癡。不能正觀。戀著恩愛。保之至死。横於其中
T0007_.01.0194c20: 而生貪欲。何有智者。而樂此耶。爾時世尊。
T0007_.01.0194c21: 即説偈言
T0007_.01.0194c22: 雖復佩瓔珞 香華自嚴飾
T0007_.01.0194c23: 屎尿及唾洟 不淨藏其内
T0007_.01.0194c24: 衆生保惜之 迷惑不覺悟
T0007_.01.0194c25: 猶如灰覆火 愚人蹈其上
T0007_.01.0194c26: 智者當遠離 勿生染著心
T0007_.01.0194c27: 爾時菴婆羅女到於佛前。頭面禮足。以諸
T0007_.01.0194c28: 供具。而供養佛。銜涙嗚咽。而白佛言。唯願
T0007_.01.0194c29: 世尊。住壽住世。不般涅槃。利益世間諸天
T0007_.01.0195a01: 人民。世尊若定般涅槃者。一切衆生。無復奬
T0007_.01.0195a02: 道。猶如嬰兒失於慈母。爾時世尊。而告之
T0007_.01.0195a03: 言。一切諸行。性相如是。汝今不應生於悲
T0007_.01.0195a04: 憹。世尊即便普爲來衆而説法言。汝等從今
T0007_.01.0195a05: 護持禁戒。勿得虧犯。破戒之人。天龍鬼神。
T0007_.01.0195a06: 所共憎厭。惡聲流布。人不喜見。若在衆中。
T0007_.01.0195a07: 獨無威徳。諸善鬼神。不復守護。臨命終時。
T0007_.01.0195a08: 心識怖懼。設有微善。悉不憶念。死即隨業
T0007_.01.0195a09: 受地獄苦。經歴劫數。然後得出。復受餓鬼
T0007_.01.0195a10: 畜生之身。如是轉轉無解脱期。比丘持戒
T0007_.01.0195a11: 之人。天龍鬼神。所共恭敬。美聲流布。聞徹
T0007_.01.0195a12: 世間。處大衆中。威徳明盛。諸善鬼神。常隨
T0007_.01.0195a13: 守護。臨命終時。正念分明。死即生於清淨
T0007_.01.0195a14: 之處。當於如來説此法時。六萬八千那由他
T0007_.01.0195a15: 天人八部。遠塵離垢。得法眼淨。六十比丘。漏
T0007_.01.0195a16: 盡意解。成阿羅漢。爾時世尊。告諸離車。及
T0007_.01.0195a17: 與其妻。并菴婆羅女。我今欲進乾荼村中。
T0007_.01.0195a18: 汝等可各還歸所止。當知。諸行皆悉無常。但
T0007_.01.0195a19: 當修行我所説法。勿如嬰兒涕泣悲＊憹。世
T0007_.01.0195a20: 尊即便從座而起。時諸離車及與其妻。菴婆
T0007_.01.0195a21: 羅女。聞佛此言。搥胸拍頭。號咷大叫。縁路隨
T0007_.01.0195a22: 佛不肯旋返。世尊既見戀慕情深。非是言辭
T0007_.01.0195a23: 所可安慰。即以神力。化作河水。涯岸深絶。波
T0007_.01.0195a24: 流迅疾。時諸離車及以眷屬。菴婆羅女。既
T0007_.01.0195a25: 見如來與比丘衆。在彼河岸。倍増悲慟。
T0007_.01.0195a26: 悶絶躃地。而以微聲。共相謂言。是處那忽
T0007_.01.0195a27: 有此大河。而復乃爾波湍驚急。當是如來見
T0007_.01.0195a28: 於我等隨從不捨。而故作此。絶行道耳。時
T0007_.01.0195a29: 諸離車及以其妻。菴婆羅女。既不得度心
T0007_.01.0195b01: 倍踊躍。俛仰哽咽。絶望乃還。爾時如來。至
T0007_.01.0195b02: 乾荼村北林中住。告諸比丘。汝等當知。有
T0007_.01.0195b03: 四種法。一戒。二定。三慧。四解脱。若不聞
T0007_.01.0195b04: 知此四法者。斯人長夜在生死海。我於往
T0007_.01.0195b05: 昔。若不聞知此四法者。不能疾得阿耨多羅
T0007_.01.0195b06: 三藐三菩提。於是世尊。即説偈曰
T0007_.01.0195b07: 戒定慧解脱 我若不久聞
T0007_.01.0195b08: 不能疾得證 無上正眞道
T0007_.01.0195b09: 汝等宜精進 修習此四法
T0007_.01.0195b10: 能斷生死苦 天人上福田
T0007_.01.0195b11: 爾時世尊説此偈已。爲諸比丘。分別廣説此
T0007_.01.0195b12: 四法義。當於如來説此法時。千二百比丘。
T0007_.01.0195b13: 即於諸法。漏盡意解。成阿羅漢
T0007_.01.0195b14: 爾時世尊。與諸比丘。即從座起。趣於𧰼村。菴
T0007_.01.0195b15: 婆羅村。閻浮村乃至到於善伽城。到彼城已
T0007_.01.0195b16: 與諸比丘。前後圍遶。在一處坐。於是世尊。
T0007_.01.0195b17: 告諸比丘。有四聖諦。當勤觀察。一者苦諦。二
T0007_.01.0195b18: 者集諦。三者滅諦。四者道諦。比丘。苦諦者。
T0007_.01.0195b19: 所謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。
T0007_.01.0195b20: 五所求不得苦。六怨憎會苦。七愛別離苦。
T0007_.01.0195b21: 八五受陰苦。汝等當知。此八種苦。及有漏
T0007_.01.0195b22: 法。以逼迫故。諦實是苦。集諦者。無明及愛。
T0007_.01.0195b23: 能爲八苦而作因本。當知此集。諦是苦因。滅
T0007_.01.0195b24: 諦者。無明愛滅絶於苦因。當知此滅。諦實是
T0007_.01.0195b25: 滅。道諦者。八正道。一正見。二正念。三正
T0007_.01.0195b26: 思惟。四正業。五正精進。六正語。七正命。
T0007_.01.0195b27: 八正定。此八法者。諦是聖道。若人精勤。觀
T0007_.01.0195b28: 此四法。速離生死。到解脱處。汝等比丘。若
T0007_.01.0195b29: 於此法。已究竟者。亦當精勤爲他解説。我
T0007_.01.0195c01: 若滅後。汝等亦應勤思修習。當於如來説此
T0007_.01.0195c02: 法時。五百比丘。漏盡意解。成阿羅漢。虚空
T0007_.01.0195c03: 諸天。其數四萬。於諸法中。遠塵離垢。得法
T0007_.01.0195c04: 眼淨
T0007_.01.0195c05: 爾時世尊告諸比丘。有四決定説。一者若
T0007_.01.0195c06: 有比丘。樂欲説法。作如是言。我親從佛聞。
T0007_.01.0195c07: 如是法善解其義。受持讀誦。極自通利。汝
T0007_.01.0195c08: 等宜應請之令説。應隨所聞善自思惟。爲修
T0007_.01.0195c09: 多羅。爲是毘尼。法相之中。有此法者。若修
T0007_.01.0195c10: 多羅及以毘尼法相之中。有此法者。宜應受
T0007_.01.0195c11: 持。稱讃善哉。若修多羅及以毘尼法相之
T0007_.01.0195c12: 中。無此法者。不應受持。亦勿稱讃。當知此
T0007_.01.0195c13: 法。非我所説。二者若有比丘。樂欲説法。作
T0007_.01.0195c14: 如是言。我於某處。比丘僧衆。聞如是法。善
T0007_.01.0195c15: 解其義。受持讀誦。極自通利。汝等宜應請
T0007_.01.0195c16: 之令説。隨所聞法善自思惟。爲修多羅。爲
T0007_.01.0195c17: 是毘尼。爲是法相。有此法耶。若修多羅。及
T0007_.01.0195c18: 以毘尼法相之中。有此法者。宜應受持。稱
T0007_.01.0195c19: 讃善哉。若修多羅及以毘尼法相之中。無
T0007_.01.0195c20: 此法者。不應受持。亦勿稱讃。當知此法非
T0007_.01.0195c21: 我所説。亦復非彼比丘衆説。三者若有比
T0007_.01.0195c22: 丘樂欲説法。作如是言。我親從彼某僧伽
T0007_.01.0195c23: 藍某阿練若住處。衆多上座比丘。悉皆多
T0007_.01.0195c24: 聞。聰明智慧。聞如是法。善解其義。受持讀
T0007_.01.0195c25: 誦。極自通利。汝等宜應請之令説。應隨所
T0007_.01.0195c26: 聞。善思惟之。爲修多羅。爲是毘尼。爲是法
T0007_.01.0195c27: 相中有此法耶。若修多羅。及以毘尼法相
T0007_.01.0195c28: 之中。有此法者。宜應受持。稱讃善哉。若修多
T0007_.01.0195c29: 羅及以毘尼法相之中。無此法者。不應受持。
T0007_.01.0196a01: 亦勿稱讃。當知此法。非我所説。四者若有
T0007_.01.0196a02: 比丘。樂欲説法。作如是言。我親從某僧伽
T0007_.01.0196a03: 藍某阿練若住處。有一上座比丘。智慧多聞。
T0007_.01.0196a04: 聞如是法。善解其義。受持讀誦。極自通利。汝
T0007_.01.0196a05: 等宜應請之令説。應隨所聞。善思惟之。爲
T0007_.01.0196a06: 修多羅。爲是毘尼。爲法相中有此法耶。若
T0007_.01.0196a07: 修多羅及以毘尼法相之中。有此法者。宜
T0007_.01.0196a08: 應受持。稱讃善哉。若修多羅及以毘尼法
T0007_.01.0196a09: 相之中。無此法者。不應受持。亦勿稱讃。當
T0007_.01.0196a10: 知此法。非我所説。汝等宜應善分別。此四
T0007_.01.0196a11: 決定説。又亦以此分別説法。傳授餘人。設我
T0007_.01.0196a12: 在世。及般涅槃。虚僞眞實。以此知之。時諸
T0007_.01.0196a13: 比丘而白佛言。善哉世尊。我等從今當能分
T0007_.01.0196a14: 別佛説魔説
T0007_.01.0196a15: 爾時世尊與諸比丘。從座而起。趣鳩娑村。
T0007_.01.0196a16: 到彼村已。與比丘衆。前後圍繞。坐一樹下。
T0007_.01.0196a17: 時彼村中。諸婆羅門。長者居士。聞佛至已。
T0007_.01.0196a18: 皆悉馳競。來詣佛所。頭面禮足。却坐一面。
T0007_.01.0196a19: 而白佛言。世尊。今者與諸比丘。故來此村。別
T0007_.01.0196a20: 有餘趣。於是如來。即答之言。我却後三月。
T0007_.01.0196a21: 當般涅槃。從毘耶離城。遍歴村邑。次第
T0007_.01.0196a22: 到此。爾時諸人。聞佛此語。悲泣懊＊憹。悶
T0007_.01.0196a23: 絶躃地。擧手拍頭。搥胸大叫。唱如是言。嗚
T0007_.01.0196a24: 呼苦哉。世間眼滅。我等不久。失所歸導。垂
T0007_.01.0196a25: 涕白言。唯願世尊。住壽一劫。若減一劫。爾
T0007_.01.0196a26: 時世尊。而答之言。汝等不應生此悲＊憹。所
T0007_.01.0196a27: 以者何。有爲之法。性相如是。汝等可捨憂
T0007_.01.0196a28: 憹之情。靜心聽我最後所説。於是諸人。強
T0007_.01.0196a29: 自抑忍。低頭默聽。時彼座中。有一婆羅門。
T0007_.01.0196b01: 名弗波育帝。聰明智慧博聞強記。爾時如
T0007_.01.0196b02: 來。即告之言。汝等當知。在家之人。有四種
T0007_.01.0196b03: 法。宜應修習。一者恭敬父母。盡心孝養。二者
T0007_.01.0196b04: 恒以善法。訓導妻子。三者愍念僮僕。知其有
T0007_.01.0196b05: 無。四者近善知識。遠離惡人。汝等若恒行
T0007_.01.0196b06: 此四法。現世爲人之所愛敬。將來所生。常
T0007_.01.0196b07: 在善處。復次弗波育帝。在家之人。有四樂
T0007_.01.0196b08: 法。一者不負他財。無慚愧色。二者極大
T0007_.01.0196b09: 巨富。自惜不用。父母妻子。親戚眷屬。皆不
T0007_.01.0196b10: 給與。又不供養沙門婆羅門。三者極大巨富。
T0007_.01.0196b11: 身著麗服。口恣上味。供養父母親戚眷屬
T0007_.01.0196b12: 皆悉給與。奉事沙門及婆羅門。四者身口意
T0007_.01.0196b13: 業。竝不爲惡。聰明智慧。樂欲多聞。汝等當
T0007_.01.0196b14: 知。在家之人。雖復有此四種之樂。而不負他
T0007_.01.0196b15: 債及以慳貪。此法名爲最下之樂。好行布施。
T0007_.01.0196b16: 名爲中樂。身口意業不造於惡。聰明智慧。
T0007_.01.0196b17: 樂於多聞。此法名爲上勝之樂。爾時如來。
T0007_.01.0196b18: 而説偈言
T0007_.01.0196b19: 不負債及慳 斯名爲下樂
T0007_.01.0196b20: 有財行布施 此名爲中樂
T0007_.01.0196b21: 身口意業淨 智慧樂多聞
T0007_.01.0196b22: 此則爲上樂 慧者之所行
T0007_.01.0196b23: 汝等從今日 乃至盡形壽
T0007_.01.0196b24: 長幼互相教 行此中上法
T0007_.01.0196b25: 大般涅槃經卷上
T0007_.01.0196b26:
T0007_.01.0196b27:
T0007_.01.0196b28: 東晉平陽沙門釋法顯譯
T0007_.01.0196b29: 爾時弗波育帝等。而白佛言。世尊。我等從今
T0007_.01.0196c01: 以中上法。互相開導。於是弗波育帝等五百
T0007_.01.0196c02: 人。即於佛前。受三歸依并及五戒。弗波育帝
T0007_.01.0196c03: 等。重白佛言。唯願世尊。及比丘僧。明受我
T0007_.01.0196c04: 供。于時如來。默然許之。弗波育帝等。知佛許
T0007_.01.0196c05: 已。即從座起。與其來衆。禮佛而退。還到其
T0007_.01.0196c06: 舍。通夕辦好香美飮⻝。既至明日。食時將
T0007_.01.0196c07: 到。遣信白言。唯願世尊。自知其時。於是如
T0007_.01.0196c08: 來與比丘僧。前後圍繞。往詣其舍。次第而
T0007_.01.0196c09: 坐。弗波育帝。見佛及僧悉安坐已。便起行
T0007_.01.0196c10: 水。手自斟酌。諸美飮⻝。餘婆羅門長者居
T0007_.01.0196c11: 士。有五百人。各賷美饌。亦在其舍。共供養
T0007_.01.0196c12: 佛。時諸比丘。當於⻝上。有不善攝身威儀
T0007_.01.0196c13: 者。諸婆羅門長者居士。既見之已。心不歡喜。
T0007_.01.0196c14: 爾時世尊。知衆人心。而普告言。汝等當知。如
T0007_.01.0196c15: 來正法。深曠如海。不可測量。又復大海。有諸
T0007_.01.0196c16: 衆生。身體極大。長萬六千踰闍那。或復身長
T0007_.01.0196c17: 八千踰闍那。或復身長四千踰闍那。或復身
T0007_.01.0196c18: 長千踰闍那。或復身長一寸半寸。乃至極微。
T0007_.01.0196c19: 如來法海。亦復如是。其中或有得阿羅漢。具
T0007_.01.0196c20: 足三明及以六通。有大威徳福天人者。其中
T0007_.01.0196c21: 亦有得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者。亦復
T0007_.01.0196c22: 有得四果向者。乃至亦有凡夫之人未得法
T0007_.01.0196c23: 利者。是故汝勿於法海中而生礙心。於是世
T0007_.01.0196c24: 尊。而説偈言
T0007_.01.0196c25: 一切衆川流 皆悉歸大海
T0007_.01.0196c26: 若飯佛及僧 福歸己亦然
T0007_.01.0196c27: 爾時如來。説此偈已。又爲衆人。説種種法。
T0007_.01.0196c28: 于時弗波育帝等五百人。於諸法中。遠塵離
T0007_.01.0196c29: 苦。得法眼淨。爾時世尊與比丘僧。從座而
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