大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

了因決 (No. 2414_ 了惠撰 ) in Vol. 00

[First] [Prev] 177 178 179 180 181 182 183 184 185 [Next] [Last] [行番号:無/有]   [返り点:無/有] [CITE]

智智是也。如ク是ノ一切智ハ必ス依テ如クノ是ノ三密
加持ノ方便ニ而モ生ル。故ニ云要ス由テ如是ノ方便ニ
得生ル&T069222;也。所謂ル初ニハ以テ淨疊ノ喩ヲ顯シa字門ノ
義ヲ。次ニハ以テ染衣ノ喩ヲ顯ス眞言加持ノ義ヲ也。猶
如世間染色等者。譬ハ如シ以テ紅紫等ヲ純淨ノ
白疊ヲ一入再入&MT06279;染ル之ヲ時キ隨テ染ニ令ムル成ラ純
一同ト也。復次ニ譬ハ如シ大小ノ諸河ノ流入&MT06279;大海ニ
同一色味ナルカ所謂ル醎味 也。今ノ色ノ義モ如ク此ノ
以法界種種ノ色ヲ染テ衆生ノ心王ノ大海ヲ。令ル同
一ノ色味ニナラ也。故云。以味ヲ解色ヲ也。如シ云ク袈
裟色味ト者。此レハ擧ル以味ヲ顯色ヲ之證據ヲ也。
今此ノ曼陀羅等者。今金剛手所ノ問曼荼羅ノ
色ノ義モ亦如シ此ノ。以テ五輪法界ノ不思議ノ色ヲ
染メ衆生ノ白淨信心之淨疊ヲ令ム成サ淨菩提ノ
心ノ一味ト。所謂ルa字本不生ノ甘露味是也。故ニ
云今此曼荼羅乃至同一淨菩提味ト也。淨
疊者。師傳云白絹也。又ハ白布也云云
一説云。謂ク袈裟ト者法界色ナリ。雖モ五方ノ正色ト
無シ可名ク何ノ色ト。大空モ亦然カリ。以一切ノ諸色ヲ
爲莊嚴ト故ニ還テ是レ無色之色也。以テ現見ノ袈
裟ノ色ヲ比&MT06279;之ニ當ニ知ル。又立ツ味ノ義ヲ。五味各各ノ
甘辛ノ味異ナリ。今ノ法界ハ不爾ラ。以一切ノ味ヲ爲
其ノ味ト。是レ亦無味ノ之味也。六境中擧テ二境ヲ
解法界ノ色ノ義。故云法界不思議ノ色ト。以此ノ
無相ノ大空祕密ノ之色ヲ染テ別覺妄我之衆生ノ
心ヲ成大毘盧遮那究竟三摩地同一淨心ノ妙
味ヲ
  謂ク受色ノ時者白之上ニ加黄。黄之上ニ加赤。赤之
上ニ加青。青之上ニ加黒。故云有容有上之義也
金剛線決
大日經第一具縁品云
    三ニ結テ修多羅ヲ 次ニ繋ヨ等持ノ臂ニ
    如ク是受テ弟子ニ 遠離セシメ諸ノ塵垢ヲ
増發スルカ信心ヲ故ニ 當ニ隨順&MT06279;説ク法文
義釋四云。次ニ當ニ作ル金剛線ヲ法。凡ソ作ムニハ線
當ニ擇上好細具ノ縷ヲ香水モテ洗テ之極令潔淨ノ
童女子ヲ右ニ縒合之ヲ。合ンニハ五色ノ縷ヲ當ニ用テ五
如來ノ眞言ヲ各ノ持ス色ヲ。然&MT06279;後ニ以テ成辨諸事ノ
眞言ヲ總&MT06279;加持セヨ之ヲ。造&T069222;モ曼荼羅ノ線ヲ亦爾ナリ。
五如來ノ色ト者。謂ク大日佛モテハ加持セヨ白色ヲ。寶
幢モテハ持セヨ赤色ヲ。花開敷モテハ持セヨ黄色。無量壽モテハ
持セヨ縁色ヲ。鼓音佛モテハ持ヘシ黒色ヲ。阿闍梨先自
取線ヲ三トコロニ結テ作金剛結ニ。用テ撃左臂ニ護持セヨ
自身ヲ。次ニ一一ニ爲諸弟子ノ繋臂ニ如是攝
受シテ弟子ヲ則チ入レハ曼荼羅ニ是レ離ル諸ノ障難ヲ也。
其金剛結ノ法ハ不可縷ニ説ク。當ニ從テ阿闍梨ニ
面リ受之。復次ニ五色ノ綖者。即是如來ノ五智ナリ。
亦是信ト進ト念ト定ト慧トノ五法ナリ。以此ノ五法ヲ貫
攝ス一切法門ヲ。是ノ故ニ名テ爲ス修多羅ト。古譯ニハ
謂之ヲ線經ト也。若見諦ノ阿闍梨ナラハ能以テ如來ノ
五色ノ智ヲ加持&MT06279;ノ弟子ノ菩提心中ノ五種ノ善根ヲ
貫攝&MT06279;萬行繋持セメ瑜伽之臂使經生ヲ歴死ヲ
常ニ不ラ失壞セ。若シ能ク如ク是攝取ヲ弟子ヲ乃テ名
善作ノ金剛結ト也文
決云。上好細具縷者可用蠶糸。若ハ麻絲可
用之ヲ
潔淨童女者。未壞小女ニ&MT06279;沐浴シ并ニ授ケ五戒可
令縒始メ也。是調縷ヲ時ノ事也。非ル總合ニハ也」
瞿醯經用童女ヲ合線云云
或云。童女是三昧ノ像ヲ也。可思之ヲ
合五色縷等者。總合&MT06279;時ノ事也。當ニ用フ五如
來ノ眞言ヲ者。祕密八印品ノ中ノ五佛眞言是也。
若又金剛線者。可用金剛界ノ五智明ヲ也
  天文四年七月五日。世良田山長樂寺眞
言院義慶示大和尚奉傳受之 求法明朝
明暦四年戊戌六月九日。以慈眼大師御
本書之 善祐七十一歳
  江州栗太郡蘆浦 觀音寺舜興藏

da四了因決兩壇合灌頂決

兩壇合行并離作業口決
  胎
問。因中説果之灌頂者如何 答。佛牙灌頂
之時普賢文殊ト灌テ。次ニ大日慈氏觀音ト灌ク也。
是則因中説果之灌頂也
問。普賢文殊慈氏觀音ト烈樣如何 答。義釋ノ
意也。隨要祕要ハ義釋ヲ爲ル本ト歟
問。普賢文殊慈氏觀音ト烈也。打曼荼羅者現
圖曼荼羅ヲ爲本ト之間。普賢文殊觀音慈氏ト
烈也。佛芽灌頂時。本私記。大日四菩薩ト洒ハ
從果向因可得意歟。雖爾四菩薩大日ト洒ハ
從因至果義歟
果灌頂得佛大日ナラハ四菩薩四佛大日ト洒也。
若得佛別佛ナラハ先本尊瓶三度洒テ而後大日
瓶ヨリ次第ニ本尊瓶ニ三度ツツ移テ其後又重テ三度洒
也。次瓶ヲ中四角ト取直テ誦四菩薩明洒也。次
又中四方瓶取直テ誦四佛之明洒之。次大
日ト洒也
又或人云。本尊瓶三度不洒。大日瓶ヨリ次第ニ
本尊ノ瓶ニ移テ三度洒也。次四菩薩四佛大日如
先
  金
金灌頂ノ時施繞壇之後。中四角ト立テ。加持瓶
畢テ中四方ト取直テ誦五佛明洒也。大阿闍梨ハ
結印教シム弟子ニ。教授阿闍梨ハ誦明自東佛
三度ツツ次第ニ洒也。胎界作法准之可知。本私
記。大日四佛雖洒依師説四佛大日ト洒ク也
一。胎金自供時授得佛印明事。大日ナレハ胎ニハ
外五&T037992;印中五字。金ハ羯磨會智拳印明也
合行胎外五&T037992;中五字。金
羯磨會智拳印明
弟子正覺壇ニテ居時ハ法
界定印也。谷八帖決ニ兩部合行三部合行印ニ
用タル也
正覺壇ニハ左右ニ机ヲ二前立也。胎金灌頂料也。
胎四菩薩大日ト洒事如常。又果灌頂時。得
佛大日ナラハ四菩薩如常。五佛ヲ洒時。先ツ東佛ノ
瓶ヲ取上テ安左手上。右手取散杖誦東佛明
三度洒テ行者ノ右ノ机ニ移ス也。餘佛准之可知。
次師五佛加。次師東佛ヨリ結印教レハ弟子。教授
阿闍梨誦明。四佛大日ト洒也。次合身者四
瓶ヲ東ヨリ三度ツツ中瓶へ祕スレ散杖共ニ移セ之。此時
者不誦明。爾後五ノ散杖取合テ胎ノ四a明
有歸命金ノ大日灌頂明誦合テ三度洒之。次百
光王。伊等十二字。迦等二十五字如常胎分
也。次五佛繋鬘如常金分也。次嚴身如常次捧
五供金也
左方
次讃以下如常 已上
奉教供繞壇等一度行スル時ノ事也。廣ノ時ハ如毘
洒御私記奉教供繞壇加持瓶事由。吉慶漢
語讃等皆胎金各別ニスル也。略ノ時ハ加持瓶モ合テ一
度ニ胎金胎金二明ヲ結誦也。交合事煩ナレハ先胎ノ
加持。次金ノ加持瓶ヲスル也。略ノ時何ヲモ初ノ胎時一
度ニ合行也
  已上廣略用否任師意樂
離作業灌頂
自供並テ胎金加持&MT06279;前後供養胎金ト一度供
養スル也。得佛印如合行時
灌頂作法。因灌頂ハ本私記ニハ四瓶水ヲ雖洒四
菩薩大日ト洒也。又果灌頂ハ得佛大日ナラハ中瓶ニ
移四瓶水以各ノ散杖結誦&MT06279;胎金ノ明四佛
大日可洒之。此外無別ノ子細歟
  建武元甲戌十月十三日於上州崇福寺書之
  遍照金剛了惠
裏書
合行時。胎界ニハ大日四菩薩因四菩薩四佛大
日果金界ニハ大日四佛トソソク是一ノ合行
一説。胎ノ四菩薩ヲ授テ次金ノ五佛ヲソソク
從本垂迹灌頂中四角
從因至果灌頂四角中
因中攝果灌頂普 文 觀 彌
因灌頂。大日四菩薩從本垂迹也
又因中説果義也。亦若得佛四菩薩ナラス自中
瓶三菩薩ノ瓶ノ水ヲ得佛ノ瓶へ入テソソク也。 各
具五智義也
又持明灌頂ナラハ只得佛瓶許ヲソソク也
傅法灌頂ナラハ先得佛。次自餘瓶一一ソソク
果灌頂四菩薩大日。次四佛。古口決ニ二度
不洒者四菩薩四佛故二度不ト洒云也
一義ニハ初ニ得佛ヲソソク。故總灌頂ノ時得佛瓶ヲ
云也。此義劣也。若得佛四佛ナラハ先大日。次ニ餘ノ
三瓶ヲ移得佛瓶ソソク也
谷合行灌頂
四角立テテ。四菩薩大日ト洒之。次四方ニ立テテ四
佛大日トソソク
一説。四菩薩ヲ二度ソソイテ後不&MT06279;立四
方ニ普賢瓶ヲ左手ニ取テ洒之東佛明散杖共ニ人ニ
傅ヘテ西ノ机ニ移ス自餘三瓶准之。爾後西ニテ四佛
洒之ヲ。次四瓶散杖ヲ中瓶へ移レ。五ノ散杖取合テ
五a誦テ洒之。次五智誦&MT06279;ソソク
一。灌頂始時ハ受者向西定印。向東智拳。向
中央五&T037992;印ニテモ智拳印ニテモ結也口受
本尊灌頂事
一説。 得佛東佛ナラハ中瓶ヨリ次第ニ四瓶水ヲ東瓶へ
移テ。サテ本尊瓶ヲ三反ソソク也。但最初洒テ
之次ノ度不洒云云
  金
一師説。五瓶四方ニ立テテ加持瓶。次大日四佛
洒之
一師説。胎
五瓶繞壇了テ。四角立テテ加持瓶。次中四角灌
之。次四方ニ立テテ四佛洒之。次以テ四瓶水移
中瓶。爾後a@aa@ma@hソハカト誦可洒已上裏書
  觀應三年壬辰十二月七日。賜惠師御自
筆本書寫之。一交了 遍照金剛了義
  遍照金剛了宴
  天文四乙未六月二十四日於世良田山長
樂寺眞言院義慶大和尚傅受之。
  明朝書之示
  明暦四年戊戌六月十六日。以慈眼大師
御本書之了 善祐七十一歳
  江州栗太郡蘆浦 觀音寺舜興藏

ma一了因決胎藏名字

密宗用心祕決
  胎藏名字事
義釋第三云。今且ク約&MT06279;胎藏爲サハ喩ト。行者
初メハ發スハ一切智心ヲ如シ父母ノ和合ノ因縁ヨリ識ノ
種子初ニ託ルカ胎中ニ。爾ノ時ニ漸次ニ増長&MT06279;爲ニ行
業ノ巧風ノ之所レテ近成セ乃至始テ誕育スル時ニ諸根
百體皆悉ク備足&MT06279;始於テ父母ノ種姓ノ中ニ生スル&T069222;猶ヲ
如シ依テ眞言門ニ學&MT06279;大悲萬行ヲ淨心顯現スルカ。
又此ノ嬰童漸ク具シ人法ヲ習テ諸伎藝ヲ伎藝已ニ
通&MT06279;施シ行スル&T069222;事業ヲ如於テ淨心ノ中ニ發起シ方
便ヲ修治シ自地ヲ隨テ縁ニ利物ヲ濟度スルカ衆生ヲ。
故ニ名ク大悲胎藏生也 已上
抑今且ラク者今釋ルニ此ノ大悲胎藏生ノ義ヲ有重
重ノ義。故ニ云且ト也。約胎藏ニ者指衆生異熟
胎藏ヲ也。 行者初發一切智心等ト者。 指眞
言行者依テ知識經卷ニ所ノ發ス最初發心ノ如實ノ
大菩提心ヲ。是ハ正ク成ス十一地佛果之正因ノ正
種ヲ。故ニ云識ノ種子初テ託胎中。言心ハ法身如
來法界萬徳此ノ如實ノ發菩提心ノ時刹那ニ成就
圓滿ス。是レ即チ如來ノ具體ナルカ故ナリ。譬へハ如シ父母和
合ノ時以テ欲受ノ因縁ヲ識之種子初テ託スル胎中ニ
時父之所領ノ眷屬福録皆悉ク任持圓滿スルカ已
上此ノ位ヲ名ニ曰入佛三昧耶ト也
從爾時下ハ約&MT06279;法界生ニ明ス義ヲ。 中ニ漸次増
長ト者胎内ノ五位任運ニ増長ス。 故ニ云爲行業
等ト。 依テ先世ノ業ノ因縁ニ成テ男女好醜等ノ形
體ヲ。故ニ云爲行乃至種姓中生ト。學大悲萬行ト
者此ノ如實發菩提心以下勤修種種ノ行願ヲ。
故ニ數數淨菩提心顯現ス。故云淨心顯現ト也。
猶是レ地前未證ノ位也。次從又此下ハ約轉法
輪ニ明ス義ヲ中ニ。此嬰童等ト者ハ初生ノ嬰兒漸ク成
長&MT06279;具シ諸ヲ能藝ヲ施ス諸ノ能作ヲ故ニ云又此嬰
童乃至事業ト也。於淨心中ト者ハ既ニ至レハ法明
道ノ位ニ淨菩提圓滿ス。然&MT06279;後發起大悲ヲ故ニ云
發起方便ト。成就當地ノ修治地業ヲ故云修治
自地ト也。餘句ハ可見ツ
決云。今且約胎藏爲喩等者。有レ&MT01303;多ノ喩且ク
以テ胎藏ノ爲喩へト云也。初發一切智心乃至故
名大悲胎藏生也文 初發一切智心ト者ハ眞言
行者ノ初發菩提心ハ如世間ノ人ノ父母ノ因縁和
合スルニ自中有起&MT06279;愛恚ノ二心ヲ母胎ニ託スル也。此ノ
愛恚ノ心生スル所ヲ貪嗔癡ノ三毒ノ本ト云也。眞言行
者大空ヲ母トシ縁起ヲ爲&MT06279;父ト一念ノ菩提心ハ生スル也。
三句ノ中菩提爲因也。三部ノ中ニハ入佛三摩耶
也。爾時漸次増長ヨリ至于種姓中ニ衆生胎内ノ
三十八轉ヲ經月ヲ數レハ十月也。其後出胎&MT06279;諸根
具足ス。行業巧風ト者依テ業力風ニ諸根ヲ吹キ出ス
也
寶積經ノ胎藏會品ニ委細ニ説ク之ヲ也
猶如依眞言門等者トハ眞言行人也。三句ノ中ニハ
大悲爲根也。三部ノ中ニハ法界生也。又此嬰童
已下ハ准&MT06279;上ニ可得心ヲ也。是ハ三句ノ中ニハ方便
爲究竟也。三部ノ中ニハ轉法輪也 已上
示云。父母不和合&MT06279;二渧不和一滴ヲ識ノ種
子不ル託セ前大空無相ノ處ハ法爾ノ六大ノ重也。
是ハ經ノ題ノ大毘盧遮那ノ重也。二諦和合&MT06279;識ノ
種子初テ託スルヲハ自體無門ノ圓點ト云也。只最初ノ
一滴ニ識ノ託スル所是レ也。於テ胎内ニ三十七日ヲ經テ
三十八轉スルヲ自性ノ六大トハ云也。胎外出生ノ時ヲハ
隨縁ノ六大ト云也。又父母和合ノ所へ種子ノ初テ
入ルヲ云入佛三昧耶印明トハ也。五相成身ノ中ニハ
是通達心也。以後ハ於テ胎内ニ五相成身可思
之ヲ。是無始ノ色心。本是レ理性妙境妙智ノ重
也。 其後三十八轉&MT06279;初生スルヲハ法界生ノ印明ト習
也。 其後伎藝成就&MT06279;成ルハ佛身ヲ轉法輪ノ印明
也。又入胎已前ハ菩提爲因ナリ。入胎大悲ハ爲根。
出胎ハ方便爲究竟ナリ云云又云。異生羝羊凡夫
初發菩提心ヲハ爲菩提心爲因ト。自行滿足&MT06279;化
度利生スレハ大悲爲根也。サテ佛果成就スルハ方便
爲究竟也。 故ニ於テ三句ニ向上向下アリ。可思
之
又識ヲ種子初託スルハ本地加持ノ中ニハ是レ加持也。
望レハ大空法界ニ大空法界ハ本地身也。然&MT01302;下シモ
縁起ニ望ムレハ之ヲ種子初託ノ重ハ本地也。重重ノ義
可思之ヲ也
又萬行終畢。自行皆息ノ佛果圓滿大空法界ノ
重ヨリ利益衆生ト云ハ。最初ノ識種子ノ一滴加羅&MT01679;
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 177 178 179 180 181 182 183 184 185 [Next] [Last] [行番号:無/有]   [返り点:無/有] [CITE]