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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
觀在文 次結五股印 次以覽字向外三度
次以我功徳力偈 次大虚空藏印明 次蓮
花發生菩薩印明 陀羅。毘倶胝。得大勢。耶
諸尊等四明王十二天也。次第印明 次大輪
壇印明 次治路印明。或送車輅。但請不同
也 次不動 次振鈴 次勸請 次召請
次閼伽 次本座 次虚空結 次火界結
次重大結 次塗香 次花 次燈明 次飮
結定印觀想 次大 次結本尊印明 次結
次本尊百遍畢
如常
東塔院三昧大僧都。依宣旨於桃苑妙法蓮
寺。始從寛弘三年五月二日。修白衣觀音法。
是長日御修法也。但以十日爲番。於此康禪
修初二番。伴僧之間承行時之御手替是非
普通法仍行法之次第聊以記之抑付。蘇悉
地成就妙門行法修是了
一功能
集經云。若有人誦持能除身中百億劫重罪。
一切菩薩聞此呪者。皆得奢摩他。由此因縁
得成佛位。故名菩薩母。呪有能受持者不久
當蒙諸佛授記。一切觀世音菩薩由此呪。即
得奢摩他記持一切
千手軌云。誦眞言七遍。蓮花部母聖者加持。
故諸魔毘那夜迦不得其便。從初作先行時。
乃至求成就時。念誦遍數奉献。此尊掌持設
令出念誦處。誤失三業。破三昧耶戒。所有
念誦功課定。宛先行成就數劫不虚。辨剋
蘇悉地。或有惡人無事作留難者想彼人在
瑜伽者足下誦眞言二十一遍。所有作留難
者。悉皆消滅。慈心相向不能障礙
攘災決云。若日月五星。在人本命宮中鬪戰
失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀羅尼。一
切不祥之星。能令吉祥九曜息災。大白衣陀
一卷數
白衣法 第三十一
本云
享徳四年潤四月二十日於西圓寺聖門院
以石山寺本書寫畢
行林第三十二
葉衣法
一支度
傳授池上記。依經意分十二種法。先就第
以上記文今依師傳注支物等
註進
葉衣觀音御修法七箇日支度
阿闍梨 伴僧十二口 承仕四人 驅使八
五穀各五升 麨三升 時珍菓子少少
蜜 蝋三兩 壇供三石五斗 燈油三升五
合 五穀各一斗
右大略註進如件
年 月 日
右支度存略隨時任人意耳。只依師説注
大略許也
一起首時分向方等
本經之中不説此事。但畫本尊。取鬼宿日。
若准此者。或畫本尊。或起首法。或正修追鬼
之法。時可取鬼宿直日也。師傳云。此法依息
私問。師傳有何故此法依息災云哉答。
建立護摩軌。明息災護摩功用云○疾疫
一行法
祕録云。被葉衣法七
私云。此經中説
私云。若依胎者。或大悲大壇。或都法壇。或
蓮部別壇等。准餘法可知之。若依悉池。又
如前云。若依金界者。忌四印一印等。又如
他法中注。今且付大悲大壇。示其尊位
胎軌。觀音院列名云。白身觀自在。披葉衣菩
薩。不明形像印明。經疏之中不云此尊
三形 未敷蓮花 或鉞斧
尊形 肉色。左手持索。右手持丈。立右膝坐
赤蓮花。後本坐白蓮
私云。經説四臂。如下出之
印相 左手持羂索。右手作施願。眞言曰
右印明。出葉衣觀音經
密號 異行金剛
已上依胎圖。并印明集等抄之
唱禮
桂記云
南無曼荼羅主。葉衣觀自在。冒地サタハヤ
或阿利耶鉢囉嚩哩底
〃〃阿〃〃訶野〃〃〃冒〃〃〃〃摩〃〃
〃
〃〃五大明王〃〃大小自在〃〃〃
至心發願 唯願大日 本尊界會
葉衣觀音 蓮花部中 諸尊聖衆
大聖不動 大悲明王 三部五部
界會諸尊 外金剛部 護法天等
盡窮法界 一切三寶 還念本誓
降臨道場 所修三密 靈驗勝利
決定現前 護持國主 安穩快善
閻魔界中 行病鬼等 於諸有情
起大慈心 令此國界 無諸災難
息災延命 増長福壽 恒受快善
無邊御願 決定成就 決定圓滿
宮内安穩 諸人快樂 及以法界
平等利益
道場觀
桂記云
尊形 經云。其像作天女形。首戴寶冠。冠中
根本印
眞言
諸藥叉明。爲宛二十八大藥叉呪也。而師傳。
而案經意。第四法末云。由灌頂戴像。二十八
葉衣像。受灌頂。依如此大藥叉將擁護云也。
以之思之。經中諸法。皆可仰大藥叉衞護仍
持念之
本尊壇勸請
我今稽首請 披葉衣菩薩白 衣馬頭等
蓮花部聖衆 二十八大將 及以諸眷屬
唯願降臨此 納受護摩供
以羅刹天可爲當壇天主。更問之
已上私記之。人不可用耳
第七夜正作遣除法
修已了。未修護摩。阿闍梨。助修。相共先作三
私云。此日酉剋。南門外邊掃地灑淨。左方
若右方。隨宜。曳大幕。其内立花机。其上安
瓷瓶。入淨水。加乳酪。飮食。五穀。雜菓
子。麨等。種種物。且令人守之。待阿闍梨來
耳
私云。此瓶開白時。滿盛香水。挿花菓樹枝。
以絹束之。懸瓶頸。種種莊嚴。其花春秋
採時花。夏冬用採花安場内。以辨事眞言
等。加持者是也
私云。取壇場所懸之像。先誦陀羅尼。加持
竿。然後。懸竽持之。出場内也
二人持香爐
師傳云。誦吉慶及吉祥也。然吉祥讃世無
之。師傳曰。四智讃用之。件讃等梵語用
師傳云。安悉香逐鬼類也。謂桃野柅。或即
私云。安悉香逐鬼用。并桃野柅。本菓等
事。不見。更可尋之
阿闍梨在後。出行。結根本印而無間斷。誦
一匝。又從南門而出復從東却遶城内坊市
一匝。便從城南門出。至於城南門外大水瓶
師傳云。先結印誦明加持道。以持杵加
持シテ行ケ。印煩故也。又云。問城内坊市一匝
云。中軌文。内外各一匝見如何 答。爾
者南門者羅城門也。内裏外一匝。又内
至彼處竟。阿闍梨誦妙色身如來眞言。加
持此瓶七遍。眞言曰 曩謨婆誐縛帝蘇嚕
師傳云。或可用五如來名號。又如常可用
又誦葉衣觀自在陀羅尼七遍。於眞言句中
然後於路側曠野。辨擲水瓶令破。作是告
言。閻魔界中行病鬼等。汝等受領此飮食。
復道而歸。於諸有情起大慈心。令此國界
私云。阿闍梨加持瓷瓶之間。助修等立迴
幕外。加持畢令驅仕取瓶而立前行。阿
闍梨助修在後行列。即至路側可令棄之。
或阿闍梨自棄之。或令驅仕棄之。可隨宜
歟。門外机幕等可令取去之耳
次阿闍梨助修。三部被甲等。然後相共還入
右依本記次第注師傳等了
一第一法文
經云。若國内疫病流行。應取白㲲闊一肘半
長二肘。先令畫人潔淨齊戒。以少瞿摩夷
汁和其青緑。以香膠和勿令用皮膠。取鬼宿
日。畫葉衣觀自在菩薩像其像作天女形。首
戴寶冠。冠中有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴其
身。身有圓光。火焔圍繞。像有四臂。右第一
手當心持吉祥菓。第二手作施願勢。左第一
手持鉞斧。第二手持羂索。坐紅蓮花上。畫像
成已。懸於竿上。令人執竿。執竿之人無間
斷誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼。撃鼓鳴磬。所
撃之杖。用摘枳王眞言。加持二十一遍。方乃
又令二人誦讃。一人誦吉慶讃。一人誦吉祥
讃。令知法弟子三五人。一人持香爐燒安悉
香。其香以葉衣觀自在菩薩心眞言。加持一
百八遍。然後取香爐。燒香煙勿令斷絶。一
人持賢瓶。滿盛香水插花菓樹枝。令持瓶人
在前。先行引像二人吹䗍。引入王宮。右旋
一匝。南門而出。復從東却。又遶城内坊市
一匝。便城南門出。於城南門外。置一大水
瓶。於中。置種種飮食。雜菓及麨。阿闍梨。
誦妙色身如來眞言。加持七遍。然後誦葉衣
觀自在菩薩陀羅尼七遍。於眞言句中。稱國
王名號加持。願主國界無諸災難。然後於
路側曠野。棄擲水瓶令破。作是告言。閻
魔界中行病鬼等。汝受領此飮食。復道而
歸。於諸有情起大慈心。令此國界無諸災
te saM mya ksaM bu ddhA yA na maH a+u rya
此國界殿内無諸災難)
心眞言
觀自在葉衣菩薩心眞言
私云。前唐院別葉眞言者是也。大陀羅
尼。繁廣。心眞言簡略。此眞言中用也。念
誦并後加持可用之。但伴僧等不讀付之
間。用少眞言。何事有哉
以上第一法畢
第三法
一支度
註進
葉衣觀音御修法七箇日支度
一大壇一面 燈臺四本 脇机二前 禮盤
石一斗 燈油二升一合 五穀各七升 胡
麻一升
前 燈臺二本 酥 蜜 蝋三兩 名香
燈油一升四合 五穀各七升
一雜具
鐵槌一柄 切釘二連 鍬一口 小桶杓各
三口 折敷十枚 長櫃二合 呂子覆 松
一人供
阿闍梨 伴僧十二口 承仕六人 驅使八
右支度大略註進如件
年 月 日 行事大法師
阿闍梨
以前支度且依師説且任例注之。正用之
時取捨可隨時宜矣
先堂莊嚴
方十二天壇等隨便宜。各壇上安置道具。辨
備供物
供養法
私云。師曰。經文不説行法。且以台藏行法
修之。就之有七分
付初行願分
唱禮
八葉 白衣
曼荼羅主阿利耶ハラハリチ冒地サタハヤ
マカサタハヤ
或人五大明王上禮之。私依有所存。且本
尊。次禮之。更問
馬頭 五大明王 大小自在 三部海會
次付曼荼羅分
次付供養分
次付作業分
付三摩波多分。爲二。一者。檀那參會壇場。護
持。近代。檀那雖參會。無此作法等。法陵遲
也。不修其也。若壇那不參會者置標物。可修
此法也。二者。所謂入佛等是也。阿闍梨自法
也。具旨更問之
教王房説云。鎭宅時。何用後加持耶。如不
五藥叉壇
經云。則於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。
傳授池上記云。書二十八大藥叉。持眞言。建
私謂。經文帖眞言已。作供養啓白。雖然。兼
日作之。有何妨乎
山莊。葉衣法始修之。二十八藥叉將眞言。兼於
山奉書之。麽牛黄。加少許ノ朱砂薫陸。相和テ
紙ニ書之。長五寸廣五六分許。即爲入大原始
行法。後檜木ノ板ヲ長五寸廣一寸許ニ削テ。二十
四枚。以香水ヲ洗淨。以大豆粉。奉付眞言。二更
以紙ヲ板ノ廣サ定ニ切。眞言ノ上ニ覆テ。周ニ以粉ヲ付。又
板ノ頭ニ皆穿小穴ヲ。是釘料也。其板。頭小尖トニ削テ
即板裏ニ隨方。書東一東二等銘。四方四隅等
各別ニ取重收之。又地下眞言兼高尾山髮剃
砥ニ堀遣テ磨治之。長五寸廣一寸餘許ニ作テ八枚
設之。眞言料四枚。其眞言上覆蓋料四枚。即
四枚石書地下ノ四方ノ眞言ノ梵本。以刀雕之。雕
了テ洗淨之。即以蓋料石。相覆テ以糸上下束之。
爲之。又新鐵槌一柄切釘二十五六許。以香水
洗淨。并加持之。爲了。更建立別小壇。陳列供
具如例。於壇四方各安置セリ眞言ヲ。先東方次
第安置四眞言。寄近ケテ東北角ニ。安置東一ノ眞
言。板ノ頭ヲハ向外ニ。下ノ端ヲ向内。如是次第。匝テ東
南角安東四ノ眞言。南方西方北方准東方皆
次第置之。次東北隅安其隅眞言。乃至西北
隅了。次其内院四方安置地下ノ四方ノ眞言。即
其内院四隅上方四隅眞言。次第安置之。修
用諸天讃。讃了後讀祭文。即經文ノ唯願二十
文。祈願了後。即發遣。發遣即明。依施餓鬼法
私云。藥叉壇行法
水 次灑淨供物等 次加持飮食等三印
想。壇上有數多荷葉。葉上有字。字變成二
十八大藥叉將。各與眷屬儼然而坐
勸請之。頌曰
至心勸請 二十八大 藥叉大將
與諸眷屬 降臨此處 哀愍納受
我此微供
近代作法。壇上安香爐。壇下置磬。仍此間
出之。若無之者。直可用印明勸請也
次置香爐。以印明請之
想。大壇尊來。與此曼荼羅尊。契當一身也
偈 次塗香 次花 次燒香 次飮食 次
根本印明 次左方五供 普供讃 次祈願
唯願二十 八大藥叉 并諸眷屬
各住本方 護持某甲 爲除災禍
不祥疾病 延壽獲得 色力増長
聰事威肅 端嚴果報 具足易長
私云。爲鎭宅修之時祈願詞可改用少少
句歟
裏書。教王房記云於經文啓先賢還私添
削之
虔誠啓告 唯願四七 大藥叉將
并諸眷屬 各住本方 能護家宅
水火盜賊 王難等怖 悉皆遠離
非但當方 乃至十方 示相擁護
護持殿主 某甲〃〃 消除不祥
疾病夭壽 獲得色力 所生男女
易長易養 壽命長遠 作是啓告
諸藥叉將 不敢違越 諸佛教勅
晝夜擁護 臥安覺安 有大威徳
非啻一家 乃至國内 災疫不起
次下座禮佛 次還著本座
右依師説記之。近代人所行。多異之。可察之
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此圖依師説圖之
本山院鎭時無各各蝋燭供等。只飯二
師匠被修此法之時。蝋燭紙錢等。各各
奉獻之。又以机立壇。今依井房記不立
而例置之
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此依横川定心房御藏曼荼羅之第二重
圖之
依此行之又有何失哉
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此圖依經意私圖之
一二十八大藥叉將眞言
〃〃〃
唵迦比攞〃〃〃
唵鉢羅僕〃〃〃 唵迦比攞〃〃〃
唵塢儞庾誐跛羅〃〃〃 唵尾瑟拏〃〃〃
唵娑跢
哩〃〃〃 唵害摩嚩多〃〃〃
＊
唵歩莫〃〃〃 唵蘇歩莫〃〃〃
唵蘇哩也〃〃〃 唵阿銀儞〃〃〃
傳授記云。次至第七夜。作護持法。於初夜
闍梨助修相共。先三部被甲等。然後持所
寫藥叉將眞言。出於壇場。到彼所居之處。隨
諸方位。次第帖之。眞言已。又阿闍梨助修
三部被甲等。然後。相供還入壇場。修護摩
私云。師説。護摩之段如常。護摩畢。護摩
師。即起禮盤。暫居本座。大阿闍梨并夜
叉供師。起座召承仕。取札等不亂方隅折
敷上置之。切釘鐵鎚等相具。出堂外次第
帖之。但至下方鎭仰供師阿闍梨。先於方
方受地略作法修之。以驅使。令堀其地
初。更可修護摩。一時藥叉供阿闍梨同著
井房記云。至第七夜。初夜時念誦了。後往
小壇所。供養啓白祈願了。即闍梨并助修皆
三部被甲。先四方及四隅眞言各一具ニシ取
重安置新折敷上。即鐵搥釘等相具テ重加持
之。灑淨シテ令持一人。更令一人登天井ノ母屋。
天井上ノ近テ東北角置二尺餘。帖東一眞言。次
去二尺餘帖東二眞言。如是乃至東四眞言ヲハ
近東南角置二尺餘帖之。先釘ヲ眞言板ノ頭穴ニ
入テ以鐵搥打付棟ノ側ニ。此間闍梨助修共誦
葉衣眞言。并如誦其方眞言。次往南方四
次西南。次西北。此間以紙燭照シテ帖之。帖
了人人下了。次往小壇所。取地下四眞言。往
下方鎭所。即南庭南ノ邊ニ兼造作假舍。堀設
四穴。但中心ハ自本不動鎭宅眞言被埋安置。
仍其四方除二尺許。堀設之辨備散供等。修
略行法供養地神敬白事由。祈願了後。取其
下方眞言。從東方安之。其眞言石。竪ニ如
柱立之。即塡土築堅
了解界并被甲護身シテ還
又入舍内。取上方四眞言如始。令上天井。從
前四隅眞言上更帖之。以此表上方。從東北
即往護摩壇修護摩。六段如例。但本尊段
大日。葉衣。世天段更加供二十八藥叉將。不
用各別板只總供三板。護摩了後往供養法
也。是存略故也。護摩多少可任意樂之。第
七夜ノ初夜時。并次日中結願時修之也。又小
壇眞言供養。師説從初修之。但今眞言遲奉
誦之間存略。但二度修之。以此不可爲規
模
延久三年六月一日爲後記之
安慶
已上井房記畢
師傳云。正鎭作法有二説。一如私記。一如
例。供養法護摩世天段。趣鎭所。帖眞言
了。還入壇處。更亦可修護摩。六段如前。然
私云。帖眞言次第并其作法。先達説不一
准。如本記者。出於壇場。到彼所居之處。
自東一終于東北。巡帖之。次上方。皆天
井上四方桁側帖之。以上方四高自四方
上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次
第帖之。今始東一。終東北。以上方而下
方之先ニ帖ス。是依便宜也。次闍梨出外。以
下方四。東南西北垣下迴埋之。其間助
修等不起于座念誦。但除雜役人。又帖
眞言之間。誦大陀羅尼帖之。或用心呪
入一尺許堀埋之。以眞言之面向上。横置
之。或築垣之面。擧於二尺許。穿穴而埋之。
文。四方四隅下方上方次第帖之。但下方
眞言。分助修四人。指遣四方令埋之。當
日午後。四方築垣之下。各相當中心穿穴
修神供。五穀粥等四具設之。又以眞言面
向於中方竪埋之。又以上方札打付角木
事且任阿闍梨樂惠。且可隨時宜歟
七護持法後藥叉壇行法
師傳曰。如前於藥叉小壇修供養也。雖無壇
私云。師説。藥叉供師入場著壇前。先且
取去壇上花器等。更箒拭。以白壇香泥
二十八大藥叉位。各各塗一小壇。壇上隨
立標歟。如本花器等別置之。各各眞言
少少念誦部主部母眞言必可修加之。然
私云。更備香花等修供養具如前。但如井
房説者。神供養啓白。後起座取帖眞言事
畢。修後供養。更備香花不修供養。此説
尤可歟
私云。結願事畢。助修等退下。阿闍梨暫
留。取本尊入於箱。堅封其蓋。以如釘打
付之而置梁上。以釘可打付也。教王房
一第三法文
經云。又法。若國王男女。難長難養。或薄命
短壽。疾病纒綿寢食不安。皆由宿業因縁生
惡宿直。或數被七曜陵適本宿。令身不安。則
於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。書二十
八藥叉大將眞言。帖四壁上。先於東方壁
上帖四大藥叉將眞言。從東北角起首。所謂
八大藥叉將位。各以白檀香塗一小壇。壇
上燒香雜花。飮食。燈燭。閼伽。虔誠啓告。
作是啓告已。二十八大藥叉將。不敢遺越諸
佛菩薩教勅。晝夜擁護。臥安覺安。有大
威徳。若有國王作此法者。其王境内災疫消
桂記云。經云。於二十八藥叉位○塗一小壇
共備一兩。置於壇上又取白檀香。或沈水
香。或龍腦香。或復丁香。迦矩羅香。而置於
日至十五日。一日不食。其日中時以欝金
然則。建立一壇。二十八大將眞言。隨方位
安之歟。各壇香塗之歟。又四隅迴大壇可
建立二十八小壇歟。文暗難知。更可問之
集會經ノ二十一壇ノ意ナラハ。一壇上ニ可帖之。若
依四天王壇意。迴大壇可安歟
歟
右經中十二種法。先就第一第三兩法
抄記師傳等。自餘十法。依池上記之篇
目抄入經文
第二長壽無病法
經云。又法。欲求長壽無病者。隨意大小白
氈上。畫葉衣觀自在菩隨像。於施願手下。畫
彼求願男女形状其像。置道場中。毎日香花
飮食。如法供養。發願。常時加持。滿其所願
第四除宿曜難法
經云。又法。應畫本命宿形像。毎月供養。若
作如是法者。惡宿直轉成吉祥。復以白檀
香。剋作葉衣觀自在菩薩像。并於樺皮上書
葉衣眞言共帶。若作此法。取鬼宿直日受灌
頂。其灌頂瓶。以繒綵繋頂。滿盛香水。水中
著七寶及五種藥。所謂娑訶者羅。娑訶泥嚩
建吒迦哩。藥勿哩訶底＊藥哩羯囉拏＊藥。
及五穀種子。諸香等。以葉衣觀自在陀羅
尼。加持一百八遍。以用灌頂洗諸障難。灌
頂已。取一瓦瓶盛種種飮食。於彼男女頂
上。旋遶三匝。令一人知法者遠送出野外。
擲破瓦瓶。即結界線索。以葉衣眞言加持
羂索懸其頸上。若作如是法加持者。身上疫
病。鬼魅厭祷。執曜陵逼本宿及惡星等。惡
第五除人疫法
火然後牛蘇。護摩。人髮。人骨等。護摩一百
八遍。投於火中。燒七日已來毎日如是供
養。葉衣觀自在菩薩。毎護摩之時。稱彼國
第六除畜疫法
經云。如是。象疫馬疫。牛疫。水牛疫。各取
本類骨本毛。作護摩。七日七夜。亦皆災滅
又法。取一瓶滿盛香水。誦葉衣眞言。加持
水瓶一百八遍。然後以水淋彼畜身上。一切
第七除頭痛法
經云。又法。若人頭痛。取有香氣花加持一
百八遍。令戴及鼻嗅即得除愈
第八除鬼魅法
經云。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。披作彼
魅形。誦葉衣眞言。以賓鐵刀子段段截之。七
日護摩即得除差
第九除瘧病法
經云。又法。若人患瘧。若一日二日三日乃
至七日。或長時患瘧。用牛黄書此眞言戴
之。即得除差
第十除嬰魅法
經云。又法。或嬰孩被鬼魅。出此眞言帶得
除愈
第十一除劫賊法
經云。又法。劫賊侵奪坊市村邑。或欲遠遊
道路怖畏劫賊。取佉陀羅木末。護摩。誦眞
言一百八遍。所去之處無諸障難
第十二除苗家稼虫法
經云。又法。若虫食苗稼。取隨其多少砂。以
眞言加持一百八遍。散田中虫自遠去。五穀
豐熟。如是等。種種災難。但依此法隨意加
一先持誦數遍
經云。若欲作此法者。先於我前。誦此葉衣
陀羅尼。滿三十萬遍已。然後作法。無不應驗
一功能
經云。爾時婆伽梵住極樂世界。與諸大衆宣
説妙法。時金剛手菩薩。從座而起。偏袒右
肩雙膝著地。頂禮觀自在菩薩言。聖者住
大悲解脱如幻三昧。能除一切有情苦惱。與
出世間利益安樂。縱使三千大千世界一切
衆生。同時有種種苦惱及八難苦。或希望世
間出世果報。若能一心稱念觀自在菩薩摩
訶薩名號。應時不捨大悲誓願。即現種種
隨類之身。能滿衆生一切勝願。亦能護持
國界拔濟苦難。亦能攝受養育増長吉祥。亦
能遮止囚禁苦形。亦能銷除蟲毒鬼魅及諸
惡病。亦能臨陣禁制刀杖。亦能消除水火
災難。亦能斷除厭祷呪咀。亦能結護方隅地
界。唯願聖者哀愍未來一切有情國王男女。
若淨信三寶。護持佛法。相承王業勿令斷
絶。爲彼等故説此陀羅尼加持方便。爾時觀
自在菩薩摩訶薩。從座而起頂禮佛足。右
繞三匝還座本處合掌。向佛而白佛言。唯願
世尊哀愍加持。我有葉衣觀自在菩薩摩訶
薩陀羅尼。能除一切有情災禍。疫疾飢饉
劫賊刀兵。水旱不調宿曜失序。亦能増長福
徳國界豐盛人民安樂。我今欲説唯願聽許。
佛言。善哉善哉。隨汝意説。爾時觀自在菩
又云。爾時觀自在菩薩。説此陀羅尼已。白佛
言。世尊。若男子善女入。誦此陀羅尼一遍即
護自身。若誦兩遍并護伴侶。若誦三遍能護
一家。若誦四遍護一聚落。若誦五遍護一國
池上記云。當明此法分爲兩段。序分正宗也。
就初序分又分爲二。初通序次別序也。初爾
時下正宗也。所請大士應請説法。分文爲三。
説分文爲三。初説陀羅尼。次時觀下總明功
能。三若欲下別説除難等法。分文爲二。初
總明先持誦法。若國下正別説除難等法。此
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私云。畫大曼荼羅之時。二十八藥叉形
如何。何所明之哉。可尋之
一私問。第三法。唯爲鎭新宅修之。雖不爲
鎭宅。但爲息災等不可修之歟 答。師曰。近
代之習多分爾也。但第三法之意。未專鎭宅
之意。以令國王。男女之難長難養。易養易
長爲期崇也。雖設爲鎭宅。不修之。爲國王
王子。除災與樂。尤可行此法哉。仍今上。御
本坊之時。奉爲御息災安穩。依執柄御命。修
此法之剋。詣鳳闕。而欲帖眞言之處。且怖
違先達之行儀。且憚驚當時之耳目而愁默
止。後葉察之依文可行之。縱有凡愚之誹謗。
定非聖旨之元由歟
問。二十八大藥叉供。只限第三法而修自餘
法之時不可供之歟 答曰。如文者然也。修
餘法之時。不可供之耳
私云。經異本第四法末注云。由灌頂戴像。二
中ニ剋テ葉衣像。受灌頂。依如此。大藥叉將擁
護ト云也。以之思之。於帖眞言之者。限第三
法。而於別請供藥叉者。可通自餘諸法歟。凡
經中所説諸法。可寫大藥叉將之衞護矣
問。二十八藥叉。又在他經之中哉 答。孔
大將○住於十方。擁護十方所有衆生令離
私云。此經所説梵名與今經眞言。全同之。義
淨譯孔雀經。梵漢並出可見之
問。今經二十八眞言皆有吒枳吽弱之句。其
意如何 答。未聞師説。但胎軌召請諸天眞
誠文且召請句歟。更可尋之
問。第一法文云。摘枳王者誰哉 答
問。以牛黄書眞言心如何 答。佛意難知。未
聞師説。但牛黄ハ。除邪逐鬼徳アリ。一往存此
故無碩失歟
問。牛黄其體如何 答。開重本草云。味苦有
小毒。除邪逐鬼治小兒百病。於牛得之。即陰
乾百日。便時燥無令見日月光。注云。黄有
三種。散黄粒如麻豆。慢黄若鷄卵中黄糊。在
肝膽。圓黄爲塊形。有大小。並在肝膽中。又
云。神牛出入鳴吼者有之。唐本注云。牛有
黄者。必多吼喚。嘉祐本草云。牛出入呻者
有之。牛有黄者。毛皮光澤眼如血色。時復鳴
吼。開重本草注云。伺其出角上。以盆水承
而吐之即墮落水中。今人多皆就膽中得之。
唐本注云。喝迫而得之。謂之生黄。尤佳。嘉
祐云。夜光走角中。牛死入膽中。如鷄子黄。
此有四種。喝迫而得者名生黄。其殺死而在
角中得者名角中黄。心中殺得者名心黄。初
在心中如漿汁。取得便投水中。露水乃硬如
碎蒺藜。或皂莢子也。肝膽中得之者名肝
黄。大抵皆不及。喝迫得者最勝。又云。此物
多僞。今人試之皆揩摩手甲上以透甲黄者
爲眞言
問。金剛壽院和尚。於宇治大納言隆國亭
爲鎭宅。修此法之時行嚴律師日記云。第五
推日記意。遍有其儀歟。此事如何 答。如
文説并私師説者。更不可兼行之。但兩和尚
者是我朝高徳。顯密傳燈也。所行之旨定有
由緒歟。更可問明匠耳
問。名葉衣有何故耶 答。就所服得名歟。師
或云。衣者。是嚴身覆形之美。葉者是欝茂蔭
行林葉衣法第三十二
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
行林第三十三
安鎭私記
三度。一開白ノ時ハ事由ノ次。二讃後。三後ノ閼
伽。振鈴ノ後。但開白已後ハ勸請次讃之。或略
二度若一度
一念誦
伴僧自供養法至于本尊段之初。大日五字
一千反。次不動一千反。或説發願後至世天
段終大日。次不動
可隨施主趣。但安鎭息災護摩呪大日五字
一讃本尊之次諸天讃可加誦之
一鎭夜初夜時。護摩畢テ大阿闍梨入三摩地
前ニ八箇阿闍梨相共趣鎭所。次八供鎭已還
行壇場修中夜護摩。大阿闍梨登大壇。念誦
一壇所
方
私云。十六幡不見軌文。如軌心者只九旗
也。如彼文云。不動旗一旗。本方旗各一口
三昧八流。是又不叶軌心。況十六流全不
見軌文者也。如文不動幡一流。八方幡八
流合九流也。大將以不動幡止住中央。八
方アサリ各持本方幡可住各方。然近代
中央無幡。其理豈然乎。如凡魚忘筌耳
件幡開眼之時。付テ北方並立。此東北ノ天ヲ
立佛ノ東ニ事ハ金剛壽院樣。又北方天ヲ立
佛ノ東樣有之。又異説端多
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| 投之 | 口決 | 次結金剛掌印誦字句 次道場觀 |
| 次大海印明 次結寶山印明 | 但非須彌山觀 想補陀落山可 |
花發生菩薩印明 陀羅。毘倶胝。得大勢。耶
| 輸陀羅 | 白處 尊 | 次白衣披葉衣馬頭等。并蓮花印 |
壇印明 次治路印明。或送車輅。但請不同
也 次不動 次振鈴 次勸請 次召請
| 但有 口傳 | 次辟除從魔印明 次樂三昧耶印明 |
次重大結 次塗香 次花 次燈明 次飮
| 食等 次普供 次讃 | 三 | 次念珠旋轉 次 |
| 金剛合掌印 | 但有 心 | 次取珠入念誦大日百遍 |
| 次護摩 六段作法 | 如常 | 次護摩畢 後作法 |
東塔院三昧大僧都。依宣旨於桃苑妙法蓮
寺。始從寛弘三年五月二日。修白衣觀音法。
是長日御修法也。但以十日爲番。於此康禪
修初二番。伴僧之間承行時之御手替是非
普通法仍行法之次第聊以記之抑付。蘇悉
地成就妙門行法修是了
一功能
集經云。若有人誦持能除身中百億劫重罪。
一切菩薩聞此呪者。皆得奢摩他。由此因縁
得成佛位。故名菩薩母。呪有能受持者不久
當蒙諸佛授記。一切觀世音菩薩由此呪。即
得奢摩他記持一切
千手軌云。誦眞言七遍。蓮花部母聖者加持。
故諸魔毘那夜迦不得其便。從初作先行時。
乃至求成就時。念誦遍數奉献。此尊掌持設
令出念誦處。誤失三業。破三昧耶戒。所有
念誦功課定。宛先行成就數劫不虚。辨剋
蘇悉地。或有惡人無事作留難者想彼人在
瑜伽者足下誦眞言二十一遍。所有作留難
者。悉皆消滅。慈心相向不能障礙
攘災決云。若日月五星。在人本命宮中鬪戰
失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀羅尼。一
切不祥之星。能令吉祥九曜息災。大白衣陀
| 羅尼曰 | 云云 私云。其眞言如上與 諸經軌等説大異 |
白衣法 第三十一
享徳四年潤四月二十日於西圓寺聖門院
以石山寺本書寫畢
葉衣法
一支度
傳授池上記。依經意分十二種法。先就第
| 一第三法。明其行儀之中第一法 | 云云 |
| 先就第一法明之 | 私謂於呪有驗者 可修此法云云 |
| 先畫尊像 | 如經 説 | 次可儲道具 賢瓶一口 | 滿盛 香水 |
| 挿花菓 樹枝 | 懸像竿一枝 | 有龍頭 鐵橛 | 法螺二口 大鼓 |
| 二口 | 加杖 | 磬二口 | 加杖 | 香爐一口 | 加香壺。此等 之物。兼日置 |
| 道場内。以辨 事眞言加持之 |
註進
葉衣觀音御修法七箇日支度
| 一御佛一鋪 | 御衣絹一鋪半 圖樣可仰佛師 | 懸像竿一枝 | 可有龍 頭鐵橛 |
| 一大壇一面 | 方七尺 二寸 | 燈臺四本 脇机二前 |
| 禮盤一面 | 可有 半疊 | 酥 蜜 |
| 名香 沈水 白檀 | 欝金 | 龍腦 安悉 | 此内安悉 香十兩自 |
| 餘各各 七兩 |
| 金銅瓶一口 法螺二口 大鼓二口 | 加杖 | 磬 |
| 二口 | 加杖 | 香爐一口 | 加香 壺 | 大瓷瓶一口 | 可斗 納 | 机 |
| 一前 | 方二尺高三尺 安瓷瓶料 | 白絹五尺許 | 瓶帶 料 | 白布二端 |
| 二丈 | 二端壇敷料二 丈佛供覆 | 大幕三帖 | 二軌壇可料 一帖 南門外置水瓶所料 | 小 |
| 桶三口 | 閼伽神 供等料 | 小杓三柄 折敷五枚 呂 |
| 子二覆 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 | 淨衣 | 白色 |
| 人 見丁二 | 已上淨衣人 供如常 |
| 一護摩壇一面 | 可有爐桶 方六尺 | 脇机二前 燈臺四 |
| 本 禮盤一面 | 可有 半疊 | 酥 蜜 名香 | 如常 | 白 |
| 布一端二丈 | 壇敷并佛 供覆料 | 芥子袋 壇供 | 如常 | 燈 |
| 油 | 如常 |
| 一十二天壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一 |
| 前 半疊一枚 白布一端二丈 | 壇敷并 蝋燭料 | 酥 |
合 五穀各一斗
| 一雜具 閼伽棚一脚 長櫃 桶杓 | 大小 | 疊 |
| 簾 自餘雜具 | 如常 |
年 月 日
右支度存略隨時任人意耳。只依師説注
大略許也
一起首時分向方等
本經之中不説此事。但畫本尊。取鬼宿日。
若准此者。或畫本尊。或起首法。或正修追鬼
之法。時可取鬼宿直日也。師傳云。此法依息
| 災 | 云云 | 然者向方等可依息災之儀歟 |
建立護摩軌。明息災護摩功用云○疾疫
| 刀𦮼儉鬼魅諸不祥 | 云云 | 穢積軌云○并除 |
| 鬼神法 | 云云 | 息災法。尤允合矣 |
祕録云。被葉衣法七
| 葉衣觀自在菩薩陀羅尼經 | 内略無陀羅尼字。不 空貞元海列外題。仁 |
| 列内題云。葉衣觀 自在菩薩法一卷 |
| 梵字葉衣心眞言一本 | 仁 |
| 師傳云。有人心耳。若胎。若金。若悉 | 云云 |
蓮部別壇等。准餘法可知之。若依悉池。又
如前云。若依金界者。忌四印一印等。又如
他法中注。今且付大悲大壇。示其尊位
| 尊位 胎曼荼羅。觀音院。第三行。西終 | 白身觀 音西 |
| 大隨 求北 |
薩。不明形像印明。經疏之中不云此尊
| 種子 | 娑 |
尊形 肉色。左手持索。右手持丈。立右膝坐
赤蓮花。後本坐白蓮
私云。經説四臂。如下出之
印相 左手持羂索。右手作施願。眞言曰
| 唵 | 一 | 鉢羅拏 | 二合 | 捨嚩哩 | 二 | 吽 | 引 | 發吒 | 半音 |
| 梵號 阿利也 | 二合 | 波攞舍縛唎 |
已上依胎圖。并印明集等抄之
唱禮
桂記云
| 三身 佛眼 | 若可云。半荼羅婆悉儞冐地 サタバヤ摩訶〃〃〃〃〃 |
| 摩訶〃〃 | 三反 |
〃〃阿〃〃訶野〃〃〃冒〃〃〃〃摩〃〃
〃
〃〃五大明王〃〃大小自在〃〃〃
| 〃〃三部海會等 | 云云 |
| 發願 | 私注之 |
葉衣觀音 蓮花部中 諸尊聖衆
大聖不動 大悲明王 三部五部
界會諸尊 外金剛部 護法天等
盡窮法界 一切三寶 還念本誓
降臨道場 所修三密 靈驗勝利
決定現前 護持國主 安穩快善
閻魔界中 行病鬼等 於諸有情
起大慈心 令此國界 無諸災難
息災延命 増長福壽 恒受快善
無邊御願 決定成就 決定圓滿
宮内安穩 諸人快樂 及以法界
平等利益
道場觀
桂記云
| 種子 | 南師記 | | 大原 口決 |
| 三形 八葉蓮花 | 大原 説 | 吉祥菓 | 南師 説 |
| 有無量壽佛。右第一手當心。持吉祥菓 | 師傳云。 唯掌中 |
| 持一菓也。如寶 等耳或枝云云 | 第二手作施願勢。左第一手持 |
| 鉞斧 | 師傳云。鉞者。 麻左加利云云 | 第二手持羂索 | 師傳云。蓮花索 也。索兩端付蓮 |
| 花是 也 |
| 讃 | 師傳云。觀音 讃云云通用云云 |
| 八葉印 | 南師 説 | 大原云。三昧耶印爲根本印 | 云云 |
| 開敷八葉蓮花印也。如彌陀印 | 云云 | 次雖出羯 |
| 磨印。但以三昧耶印爲根本印 | 云云 | 羯磨印 |
| 者。右手施願。左手拳安乳邊。想持羂索 | 云云 |
 | 已上記 |
| 念誦 | 私 先部母白衣 次大日 次本尊 以蓮花部母 次馬頭 次諸藥叉 次諸天總 次當壇護摩 次 |
| 成就明 次 又部母 |
| 鎭宅時立別壇。請供持念。餘時不然 | 云云 | 然 |
| 大藥叉將。常隨擁護 | 云云 | 意彼第四法中。刻 |
以之思之。經中諸法。皆可仰大藥叉衞護仍
持念之
| 護摩 | 師傳云。依 息災修之 |
| 六壇 | 作法 如常 |
我今稽首請 披葉衣菩薩白 衣馬頭等
蓮花部聖衆 二十八大將 及以諸眷屬
唯願降臨此 納受護摩供
| 諸尊壇 | 有無 隨宜 |
| 世天壇 | 可加行疫 神等分 |
| 十二天壇 | 或七箇日之間。三箇度修之。是大疏也。近 代毎日七箇日乃至三七日。以行法終爲期 |
| 修 之 |
已上私記之。人不可用耳
第七夜正作遣除法
| 記云。七日七夜修護摩法 | 可具助修 十四人 | 至第七夜。 |
| 正作遣除法。於初夜時修供養法 | 乃云 | 念誦。念 |
| 部。被甲等 | 云云 |
若右方。隨宜。曳大幕。其内立花机。其上安
瓷瓶。入淨水。加乳酪。飮食。五穀。雜菓
子。麨等。種種物。且令人守之。待阿闍梨來
耳
| 然後出壇場。一人持賢瓶 | 誦心眞言。加持 之。又誦之。持之 |
以絹束之。懸瓶頸。種種莊嚴。其花春秋
採時花。夏冬用採花安場内。以辨事眞言
等。加持者是也
| 一人持懸像竽 | 無間斷誦大陀羅尼 又先誦之加持之 |
竿。然後。懸竽持之。出場内也
| 二人吹螺 | 誦摘枳王眞言。加 持之。又誦之吹之 |
| 二人鼓撃 | 誦摘枳王眞言二十一遍。加持所撃之 杖。又誦之撃之。又令淨人荷此皷 |
| 二人鳴磬 | 誦摘枳王眞言二十一遍。加持所撃之 杖。又誦之打之。又令淨人持此磬 |
師傳云。誦吉慶及吉祥也。然吉祥讃世無
之。師傳曰。四智讃用之。件讃等梵語用
| 之 | 云云 |
| 一人持香爐 | 燒安悉香。其香以心眞言。加持之。一百 八遍。又誦之。燒之。香煙勿令斷絶。又令 |
| 淨人持 香壺 |
| 用之。兼日以來葛等。漬用宛之 | 云云 |
事。不見。更可尋之
阿闍梨在後。出行。結根本印而無間斷。誦
| 大陀羅尼 | 或持杵 加持也 | 引入王宮。從南門入右遶 |
一匝。便從城南門出。至於城南門外大水瓶
| 處 | 云云 |
持シテ行ケ。印煩故也。又云。問城内坊市一匝
云。中軌文。内外各一匝見如何 答。爾
者南門者羅城門也。内裏外一匝。又内
| 裏内一匝也。合二匝遶也 | 云云 |
持此瓶七遍。眞言曰 曩謨婆誐縛帝蘇嚕
| 婆耶怛他誐哆耶娑嚩 | 二合 引 | 訶 |
| 神供法歟。阿闍梨示惠耳 | 云云 |
| 其句可 問師 | 稱國王名號。加持之 | 可云。國主某甲。除 災安穩。増長寶壽。 |
| 願王國界 無諸災難 |
師傳云。  之次稱之 | 云云 |
言。閻魔界中行病鬼等。汝等受領此飮食。
復道而歸。於諸有情起大慈心。令此國界
| 無諸災難 | 金剛合掌。誦之。私謂。又誦般若心經。仁王 般若四非常偈。金剛般若兩段偈頌。諦縁度 |
| 等。以 爲法施 |
幕外。加持畢令驅仕取瓶而立前行。阿
闍梨助修在後行列。即至路側可令棄之。
或阿闍梨自棄之。或令驅仕棄之。可隨宜
歟。門外机幕等可令取去之耳
次阿闍梨助修。三部被甲等。然後相共還入
| 壇場。安置佛像修護摩法 | 云云 |
| 師傳云。還入間不吹撃 | 云云 |
| 伴僧呪 | 大陀羅尼或用別 葉心眞言云云 |
| 護摩呪 | 用經 心呪 |
經云。若國内疫病流行。應取白㲲闊一肘半
長二肘。先令畫人潔淨齊戒。以少瞿摩夷
汁和其青緑。以香膠和勿令用皮膠。取鬼宿
日。畫葉衣觀自在菩薩像其像作天女形。首
戴寶冠。冠中有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴其
身。身有圓光。火焔圍繞。像有四臂。右第一
手當心持吉祥菓。第二手作施願勢。左第一
手持鉞斧。第二手持羂索。坐紅蓮花上。畫像
成已。懸於竿上。令人執竿。執竿之人無間
斷誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼。撃鼓鳴磬。所
撃之杖。用摘枳王眞言。加持二十一遍。方乃
| 撃之。眞言曰 唵摘枳吽 | 短聲 | 弱 |
讃。令知法弟子三五人。一人持香爐燒安悉
香。其香以葉衣觀自在菩薩心眞言。加持一
百八遍。然後取香爐。燒香煙勿令斷絶。一
人持賢瓶。滿盛香水插花菓樹枝。令持瓶人
在前。先行引像二人吹䗍。引入王宮。右旋
一匝。南門而出。復從東却。又遶城内坊市
一匝。便城南門出。於城南門外。置一大水
瓶。於中。置種種飮食。雜菓及麨。阿闍梨。
誦妙色身如來眞言。加持七遍。然後誦葉衣
觀自在菩薩陀羅尼七遍。於眞言句中。稱國
王名號加持。願主國界無諸災難。然後於
路側曠野。棄擲水瓶令破。作是告言。閻
魔界中行病鬼等。汝受領此飮食。復道而
歸。於諸有情起大慈心。令此國界無諸災
| 難 | 已上第一 法文了 |
| 一大陀羅尼并心呪 | 私云。此陀羅尼字句多而難行。 用者。用唐院別葉呪無妨歟 |
| 曩謨 | 引 | 囉怛曩 | 二合 | 怛囉夜野 | 一 | 曩謨 | 引 | 弭哆 |
| 引 | 婆 | 去引 | 野 | 二 | 怛他 | 去引 | 蘖跢 | 引 | 夜 | 引 | 囉賀 | 二合 |
| 帝 | 引 | 三 | 去 | 藐三 | 去 | 沒馱 | 引 | 野 | 三 | 曩莫阿 | 去引 | 哩 |
| 野 | 二合 引 | 嚩路 | 引 | 枳帝 | 引 | 濕縛 | 二合 | 囉 | 引 | 野 | 四 | 冒 |
| 引 | 地薩怛嚩 | 二合 引 | 野 | 五 | 摩賀 | 引 | 薩怛嚩 | 二合 引 | 野 |
| 六 | 摩賀 | 引 | 迦 | 引 | 魯抳 | 尾整 反 | 迦 | 引 | 野 | 七 | 曩謨 | 引 | 摩 |
| 賀 | 引 | 婆頗 | 二合 引 | 摩鉢羅 | 二合 引 | 跛跢 | 二合 引 | 野 | 八 | 冒 |
| 地薩怛嚩 | 二合 引 | 野 | 九 | 摩賀 | 引 | 薩怛嚩 | 二合 引 | 野 | 十 |
| 摩賀 | 引 | 迦 | 引 | 魯抳迦 | 引 | 野 | 十一 | 縛 | 引 | 摩寧 | 引 | 怛 |
| 鑁 | 二合 引 | 曩麽寫 | 去引 | 弭 | 二 | 怛萬 | 二合 引 | 曩莫寫 | 去引 |
| 弭嚩 | 引 | 麽寧 | 三 | 毘舍 | 引 | 止鉢囉拏捨嚩哩 | 四 | 鉢 |
| 囉拏 | 二合 | 捨嚩哩妣舍 | 引 | 止 | 五 | 婆 | 去 | 誐嚩底 | 丁以 反六 |
| 跛囉戌 | 上 | 播 | 引 | 捨馱哩抳 | 七 | 夜 | 引 | 𩕳迦 | 引 | 𩕳質 |
| 八 | 捺婆 | 去 | 夜 | 引 | 𩕳聿 | 二合 | 答跛二 | 合 | 儞也 | 二合 |
| 麽 | 引 | 曩 | 引 | 𩕳聿 | 二合 | 答跛 | 二合 | 撚帝 | 九 | 夜 | 引入 |
| 迦 | 引 | 室質 | 二合 | 儞 | 泥以 反 | 多庾 | 引二 十 | 夜 | 入 | 迦 | 引 | 室 |
| 質 | 二合 | 怛麽 | 二合 引 | 哩庾 | 二十 二 | 夜 | 引 | 迦 | 引 | 室質 |
| 二合 | 坦播 | 引 | 摩賀 | 引 | 摩哩庾 | 二合 | 曳計質弩鉢 |
| 捺囉 | 二合 | 嚩 | 引三 無跛反 | 曳計質弩播 | 引 | 夜娑 | 引入 |
| 曳計質捺地野 | 二合 引 | 婆 | 去引 | 嚩 | 無愽 反五 | 曳計質弩 |
| 跛薩羅誐虚 | 引六 | 塢跛薩囉誐三滿馱嚩 | 引 七 |
| 塢跛撚帝 | 八 | 薩嚩 | 引 | 𩕳跢 | 引 | 𩕳薩嚩 | 引 | 娑 |
| 二合 引九 | 薩吠帝嚩 | 引 | 攞哆 | 三十 | 曀武 | 引 | 坦鉢撚 |
| 帝 | 三十 一 | 曩半泥多多娑多 | 二合 | 娜寗曩薩帝曳 |
| 引 | 曩薩底也 | 二合 | 嚩 | 引 | 計 | 引 | 曩 | 三 | 惹惹惹 | 四 | 曀 |
| 鼻室止 | 二合 | 半泥跢 | 引五 | 地瑟恥帶 | 引 | 㗚滿 |
| (可云國王 | 某甲 | 除災安穩。増長寶壽。願 |
| 坦囉 | 二合 | 跛乃 | 引六 | 麽 | 鼻 | 麽薩嚩薩坦嚩 | 二合 引 |
| 難 | 上引 | 者 | 七 | 囉迦 | 二合 引 | 矩嚕 | 八 | 麌不井 | 二合 |
| 矩嚕 | 九 | 跛哩坦羅 | 二合 | 喃矩嚕 | 四十 | 跛哩蘖囉 |
| 二合 | 垣 | 上 | 矩嚕 | 四十 一 | 跛哩播 | 引 | 囉難矩嚕 | 二 | 扇 |
| 引 | 井矩嚕 | 三 | 娑嚩 | 二合 | 娑底野 | 三合 | 野曩矩嚕 |
| 四 | 難 | 上 | 拏跛哩賀 | 引 | 朗矩嚕 | 五 | 設娑怛囉 | 三合 |
| 跛哩賀朗矩嚕 | 六 | 尾灑怒 | 引 | 灑喃矩嚕 | 七 | 尾 |
| 灑曩捨曩矩嚕 | 八 | 枲麽 | 引 | 滿蕩矩嚕 | 九 | 馱囉 |
| 抳＊滿蕩左矩嚕 | 五十 | 怛儞也 | 二合 | 他 | 去引五 十一 | 阿 |
| 蜜哩 | 二合 | 帝阿蜜㗚妬 | 引五 十二 | 納婆 | 二合 | 吠阿濕 |
| 嚩 | 二合 | 娑黨 | 二合 引 | 霓 | 三 | 麽 | 鼻引 | 鼻囉麽 | 鼻引 | 麽 |
| 囉 | 四 | 舍麽鉢囉 | 二合 | 捨麽 | 五 | 覩奴 | 鼻 | 尾覩奴 | 六 |
| 覩黎覩母黎娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵鉢囉拏捨縛哩 | 二合 | 吽發吒 | 半 |
| 祕録云。梵字葉衣心眞言一本 | 仁 |
| 唵 | 一 | 曳 | 引 | 曩薩帝曳 | 引 | 曩 | 三 | 薄誐嚩帝 | 引四 | 鉢 |
| 囉吉惹拏 | 三合 五 | 播 | 引 | 羅蜜跢 | 引六 | 薩普吒 | 引七 |
| 瞋馱縛日里尼 | 八 | 作葛哩 | 引 | 拏 | 九 | 帝曳 | 引 | 曩 | 十 |
| 薩帝曳 | 引 | 曩 | 十一 | 播 | 引 | 跛劍 | 引十 二 | 唵 | 十三 | 頡唎 |
| 引入 十四 | 覿 | 入引 | 失利 | 引入 | 噳嚕底 | 十五 | 薩蜜哩底 |
| 十六 | 尾惹曳 | 十七 | 薩縛 | 引 | 賀 | 引十 八 |
尼。繁廣。心眞言簡略。此眞言中用也。念
誦并後加持可用之。但伴僧等不讀付之
間。用少眞言。何事有哉
以上第一法畢
第三法
一支度
註進
葉衣觀音御修法七箇日支度
| 一御本尊一鋪 | 圖樣寸法 可仰佛師 |
| 一面 | 可有 半疊 | 白布一端 | 壇敷 料 | 酥 蜜 名香 | 白檀 沈水 |
| 丁子 薫陸 龍 腦 蘇合 豆穀 | 佛供覆 大幕二帖 壇供 |
| 如常 | 燈油 | 如常 |
| 一護摩壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二前 |
| 禮盤一面 | 可有 半疊 | 白布一端 | 壇敷 料 | 酥 蜜 名香 |
| 如前 | 芥子袋 佛供覆 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 |
| 一藥叉壇一面 | 方三尺 五寸 | 半疊一枚 脇机一前 |
| 燈臺二本 白布二端 | 壇敷料 蝋燭料 | 酥 蜜 蝋七 |
| 兩 名香 | 白檀 安悉 | 上紙 | 厶 | 帖 | 紙錢 料 | 白絹一丈 |
| 幣帛 料 | 檜榑一寸 | 標料 | 溫石八枚 | 廣一寸餘長五 寸厚五六分許 | 朱 |
| 砂一兩 | 可磨調不 可入皮膠 | 牛黄一顆 | 供物 | 壇供能米二 |
麻一升
| 一十二天壇一面 | 方三尺 五寸 | 半疊一枚 脇机一 |
| 白檀 安悉 | 上紙 | 厶 | 帖 | 紙錢 料 | 白絹七尺 | 幣帛 料 | 檜榑一寸 |
| 白布一端二丈 | 壇敷料 蝋燭料 | 壇供能米一石四斗 |
一雜具
鐵槌一柄 切釘二連 鍬一口 小桶杓各
三口 折敷十枚 長櫃二合 呂子覆 松
| 明二十把 閼伽棚一脚 梯一臺 | 長可及寢 殿梁上 |
| 一淨衣 | 白色 |
阿闍梨 伴僧十二口 承仕六人 驅使八
| 人 見丁二人 | 已上淨 衣供料 |
| 一供所雜具僧房裝束 | 如常 |
年 月 日 行事大法師
阿闍梨
以前支度且依師説且任例注之。正用之
時取捨可隨時宜矣
| 一行法 | 就此有八。一大壇。二護摩壇。三十二天壇。 四聖天壇。五藥叉壇。六作護持法。七作護持 |
| 後藥叉壇行法。 八結願作法 |
| 一大壇 | 康午八年七月二十四日大原上網。於花 山院爲鎭宅被修此法之時無大壇云云 |
| 以寢殿南面。可爲壇所。中心立大壇 | 向北 | 右護 |
| 摩壇 | 左右可 隨時 | 護摩壇右方立藥叉壇。大壇左 |
備供物
供養法
| 師傳云。胎金悉。可在人意樂 | 云云 |
修之。就之有七分
| 一行願分 | 自前方便 至五大願 | 二。三昧耶分 | 自入佛三昧 耶至持地印 |
| 三。成身分 | 自内五輪觀 至慈氏印 | 四。曼荼羅分 | 自一切 三世無 |
| 礙力至示 三昧耶印 | 五。供養分 | 自閼伽印 至密讃 | 六。作業分 | 自 入 |
| 本尊觀 至奉送 | 七。三摩波多分 | 入佛三昧 耶等也 |
唱禮
八葉 白衣
曼荼羅主阿利耶ハラハリチ冒地サタハヤ
マカサタハヤ
| 二十八藥叉 | 泥羅伽等。藥叉。摩伽藥叉。依 師傳。可禮大小自在後耳。更問 |
尊。次禮之。更問
馬頭 五大明王 大小自在 三部海會
| 次付三昧耶分 | 如文 修之 | 次付成身分 | 可有都別等 異。更同 |
| 道場觀 | 如常 |
| 觀曼荼羅 | 大慈壇如常。但以觀音院披葉衣菩薩。爲 本尊。而現圖二手也。經説四手。私云。依經 |
| 觀四臂可無妨歟。二十八藥叉周匝此 菩薩觀圖之種子三形尊形等。更問 |
| 讃 | 聖觀音讃用之。諸 器等當額供養 |
| 入三摩地 | 更問 | 種子沙三形吉祥菓 | 私云。如 圖菓葉 |
| 枝 也 | 根本印 | 八葉印。付之。有可如用印明。作法更問。 師説云。八葉印。加阿彌陀印。私云。此旨 |
| 未得意。 問更 | 正念誦用心呪 | 有二。 更問 |
| 摩阿闍梨左召居之。可修此法 | 作法 更問 | 不用後加 |
也。不修其也。若壇那不參會者置標物。可修
此法也。二者。所謂入佛等是也。阿闍梨自法
也。具旨更問之
| 二護摩壇 | 師傳。依 息災 |
| 六壇作法 | 如常私云。師説。至本尊段。二十八夜叉加 持之。以前三夕。供本尊。以後三夕。供諸夜 |
| 叉云云。私云。常途師傳。於世天段 供之。別別不供之。只總供三夕云云 |
| 護摩呪 | 用小呪 |
| 番僧呪 | 用小呪 |
| 後加持 | 同 或念誦。并後加持 用別葉眞言云云 |
| 動安鎭。不用後加持 | 云云 |
| 三十三天壇 | 如常 | 四聖天壇 | 如常 私云。師曰。此 壇存略。在人意 |
| 耳 |
經云。則於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。
| 書二十八大藥叉爲眞言。怗四臂上等 | 云云 |
| 立別壇。隨其方位而安置之 | 經云。於二十八大藥 叉將位。各各以白檀 |
| 香塗一 小壇 | 次辨備諸供具 | 經云。壇上燒香。雜 花。飮食。燈燭。閼伽 | 以助 |
| 修一人。毎日令勸請供養 | 讃後。合 讀祭文 |
日作之。有何妨乎
| 井房記云。延久三年五月十八日 | 壬寅 | 於大原 |
山奉書之。麽牛黄。加少許ノ朱砂薫陸。相和テ
紙ニ書之。長五寸廣五六分許。即爲入大原始
行法。後檜木ノ板ヲ長五寸廣一寸許ニ削テ。二十
四枚。以香水ヲ洗淨。以大豆粉。奉付眞言。二更
以紙ヲ板ノ廣サ定ニ切。眞言ノ上ニ覆テ。周ニ以粉ヲ付。又
板ノ頭ニ皆穿小穴ヲ。是釘料也。其板。頭小尖トニ削テ
即板裏ニ隨方。書東一東二等銘。四方四隅等
各別ニ取重收之。又地下眞言兼高尾山髮剃
砥ニ堀遣テ磨治之。長五寸廣一寸餘許ニ作テ八枚
設之。眞言料四枚。其眞言上覆蓋料四枚。即
四枚石書地下ノ四方ノ眞言ノ梵本。以刀雕之。雕
了テ洗淨之。即以蓋料石。相覆テ以糸上下束之。
爲之。又新鐵槌一柄切釘二十五六許。以香水
洗淨。并加持之。爲了。更建立別小壇。陳列供
具如例。於壇四方各安置セリ眞言ヲ。先東方次
第安置四眞言。寄近ケテ東北角ニ。安置東一ノ眞
言。板ノ頭ヲハ向外ニ。下ノ端ヲ向内。如是次第。匝テ東
南角安東四ノ眞言。南方西方北方准東方皆
次第置之。次東北隅安其隅眞言。乃至西北
隅了。次其内院四方安置地下ノ四方ノ眞言。即
其内院四隅上方四隅眞言。次第安置之。修
| 略供養法 | 依十 八道 | 勸請二十八藥叉將供養之。讃 |
| 八藥叉等乃至壽命長遠 | 云云 | 以此爲祈願祭 |
私云。藥叉壇行法
| 大壇阿闍梨。正念誦時。先護身 | 三甲等。若不動。 然後立座。可向 |
| 夜叉 壇 | 次禮佛著座 次塗香塗手 次加持香 |
| 次觀曼荼羅 | 定印 |
字。字變成二十八大藥叉將。各與眷屬儼然而坐
| 次輪壇 次打磬二度 | 想。奉驚右在 大壇所清尊 | 次取香爐 |
至心勸請 二十八大 藥叉大將
與諸眷屬 降臨此處 哀愍納受
我此微供
近代作法。壇上安香爐。壇下置磬。仍此間
出之。若無之者。直可用印明勸請也
次置香爐。以印明請之
| 定拳屈凮。如鉤請之藥乞叉 | 二合 | 濕嚩 | 二合 | 囉 |
| 野曳醯呬 | 有歸 |
| 次四字印明 次閼伽 次花座 | 四葉 | 次善來 |
| 燈明 | 有蝋燭者。此時付火。誦 飮食。燈明。二明奉之 | 有幣帛者。此次可供 |
| 之 次普供養 次讃 | 諸天 | 次根本印明 | 用勸 請印 |
| 明。除召 儀未向 | 次念誦 | 作法如常 大日 佛眼 葉衣 二十 八將各眞言。欲略者。可用諸藥叉明慈 |
| 護 大 吉祥 | 次法施 | 心經。諦縁度。諸經貴文。或 大日五字明。或波羅蜜明等 | 次還珠 次 |
唯願二十 八大藥叉 并諸眷屬
各住本方 護持某甲 爲除災禍
不祥疾病 延壽獲得 色力増長
聰事威肅 端嚴果報 具足易長
| 壽命長遠 | 已上經文 |
句歟
裏書。教王房記云於經文啓先賢還私添
削之
虔誠啓告 唯願四七 大藥叉將
并諸眷屬 各住本方 能護家宅
水火盜賊 王難等怖 悉皆遠離
非但當方 乃至十方 示相擁護
護持殿主 某甲〃〃 消除不祥
疾病夭壽 獲得色力 所生男女
易長易養 壽命長遠 作是啓告
諸藥叉將 不敢違越 諸佛教勅
晝夜擁護 臥安覺安 有大威徳
非啻一家 乃至國内 災疫不起
| 人民豐盛 娑縛訶 | 云云已上 |
| 次閼伽 次迴向 次奉送 | 用前勸請印明。 □□儀如常。想。 |
| 所請尊奉 送大壇 | 次 誦金剛輪陀羅尼 | 是爲令補行法之 間。忌念越法也 |
右依師説記之。近代人所行。多異之。可察之
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此圖依師説圖之
本山院鎭時無各各蝋燭供等。只飯二
| 杯如常 | 云云 |
奉獻之。又以机立壇。今依井房記不立
而例置之
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此依横川定心房御藏曼荼羅之第二重
圖之
依此行之又有何失哉
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此圖依經意私圖之
一二十八大藥叉將眞言
| 唵儞 | 引 | 囉伽 | 二合 | 吒枳 | 入 | 吽弱娑嚩 | 引 | 賀 |
| 唵蘇寧怛囉 | 二合 | 吒枳〃〃〃 唵布囉拏 | 二合 |
唵迦比攞〃〃〃
| 唵僧 | 入 | 伽〃〃〃 唵塢波僧伽〃〃〃 |
| 唵啇企羅〃〃〃 唵難 | 上 | 娜 | 上 | 〃〃〃 |
| 唵訶哩 | 入 | 〃〃〃 唵訶哩 | 入 | 計奢〃〃〃 |
唵鉢羅僕〃〃〃 唵迦比攞〃〃〃
| 唵馱邏拏〃〃〃 唵馱邏難 | 上 | 那〃〃〃 |
唵塢儞庾誐跛羅〃〃〃 唵尾瑟拏〃〃〃
| 唵半支迦〃〃〃 唵半 | 引 | 左羅巘拏〃〃〃 |
唵娑跢
＊ 唵歩莫〃〃〃 唵蘇歩莫〃〃〃
| 唵迦邏〃〃〃 唵塢波迦 | 引 | 羅〃〃〃 |
唵蘇哩也〃〃〃 唵阿銀儞〃〃〃
| 唵蘇摩〃〃〃 唵嚩 | 引 | 庾〃〃〃 |
| 六作護持法 | 私云。教王和尚。康和三年十二月。於内 大臣家被修此法之時第五日。正鎭云云 |
| 時修供養法 | 乃至 | 念誦。念誦了未修護摩。阿 |
寫藥叉將眞言。出於壇場。到彼所居之處。隨
諸方位。次第帖之。眞言已。又阿闍梨助修
三部被甲等。然後。相供還入壇場。修護摩
| 法 | 云云 |
師。即起禮盤。暫居本座。大阿闍梨并夜
叉供師。起座召承仕。取札等不亂方隅折
敷上置之。切釘鐵鎚等相具。出堂外次第
帖之。但至下方鎭仰供師阿闍梨。先於方
方受地略作法修之。以驅使。令堀其地
| 散供因兼。 可有用心 | 鎭畢還入壇所。護摩阿闍梨如 |
| 座。念誦少少讀祭文修後供耳 | 私云。祭文者。 經文也。別不 |
| 出之。供師密書可 讀之。具作法在別 | 大阿闍梨同著座。可念誦 |
| 二眞言 | 更問 | 護摩畢。如常後供養 | 云云 |
小壇所。供養啓白祈願了。即闍梨并助修皆
三部被甲。先四方及四隅眞言各一具ニシ取
重安置新折敷上。即鐵搥釘等相具テ重加持
之。灑淨シテ令持一人。更令一人登天井ノ母屋。
天井上ノ近テ東北角置二尺餘。帖東一眞言。次
去二尺餘帖東二眞言。如是乃至東四眞言ヲハ
近東南角置二尺餘帖之。先釘ヲ眞言板ノ頭穴ニ
入テ以鐵搥打付棟ノ側ニ。此間闍梨助修共誦
葉衣眞言。并如誦其方眞言。次往南方四
| 眞言次第帖之 | 如東方作法。但廣狹ヲ相 計テ帖之。桁側ニ打付ナリ | 次西方次 |
| 北方次第作法 | 如前 | 次東北隅ニ帖之。次東南。 |
了人人下了。次往小壇所。取地下四眞言。往
下方鎭所。即南庭南ノ邊ニ兼造作假舍。堀設
四穴。但中心ハ自本不動鎭宅眞言被埋安置。
仍其四方除二尺許。堀設之辨備散供等。修
略行法供養地神敬白事由。祈願了後。取其
下方眞言。從東方安之。其眞言石。竪ニ如
柱立之。即塡土築堅
又入舍内。取上方四眞言如始。令上天井。從
前四隅眞言上更帖之。以此表上方。從東北
| 隅次第帖之 | 作法 如前 | 還來詣小壇所。重又二十八 |
| 藥叉將啓白祈願。修後供養了。發遣之 | 祈願詞 如經 |
大日。葉衣。世天段更加供二十八藥叉將。不
用各別板只總供三板。護摩了後往供養法
| 壇。修後供養等 | 如例 | 此間總護摩二箇度 |
七夜ノ初夜時。并次日中結願時修之也。又小
壇眞言供養。師説從初修之。但今眞言遲奉
誦之間存略。但二度修之。以此不可爲規
模
延久三年六月一日爲後記之
安慶
已上井房記畢
師傳云。正鎭作法有二説。一如私記。一如
例。供養法護摩世天段。趣鎭所。帖眞言
了。還入壇處。更亦可修護摩。六段如前。然
| 則正鎭時可辨備二時料支物之 | 云云 |
准。如本記者。出於壇場。到彼所居之處。
| 隨諸方位次第帖之 | 云云 | 如大原説者。始 |
井上四方桁側帖之。以上方四高自四方
上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次
第帖之。今始東一。終東北。以上方而下
方之先ニ帖ス。是依便宜也。次闍梨出外。以
下方四。東南西北垣下迴埋之。其間助
修等不起于座念誦。但除雜役人。又帖
眞言之間。誦大陀羅尼帖之。或用心呪
| 云云 | 又帖下方眞言之時。無別作法。垣下ニ |
之。或築垣之面。擧於二尺許。穿穴而埋之。
| 以泥土塗塞之 | 云云 | 如教王房説者。如經 |
眞言。分助修四人。指遣四方令埋之。當
日午後。四方築垣之下。各相當中心穿穴
| 縱一尺廣 六寸許 | 各行向件所。埋眞言畢。於其上令 |
向於中方竪埋之。又以上方札打付角木
| 端 | 云云 | 如前所出井。房説者。次第如經説。 |
| 但以下方眞言。南庭埋之 | 云云具如上 出之 | 如是 |
七護持法後藥叉壇行法
| 私記云。還入壇場。供養啓白大藥叉將 | 云云 |
| 上眞言唯修之 | 云云 |
取去壇上花器等。更箒拭。以白壇香泥
二十八大藥叉位。各各塗一小壇。壇上隨
| 方隅立標 | 依文意暫如此記也。如大原延命 記。迥文置上。初日塗作此壇耳 | 又師 |
| 傳云。雖無壇上眞言唯修之 | 云云 | 仍不可 |
少少念誦部主部母眞言必可修加之。然
| 後頂戴珠置之。讀祭文。其文經有之 | 云云 |
房説者。神供養啓白。後起座取帖眞言事
畢。修後供養。更備香花不修供養。此説
尤可歟
| 八結願作法 | 如常 |
| 師傳。以佛像置梁上 | 云云 |
留。取本尊入於箱。堅封其蓋。以如釘打
付之而置梁上。以釘可打付也。教王房
| 説。出葉衣眞言梵本爲加入箱中 | 云云 |
經云。又法。若國王男女。難長難養。或薄命
短壽。疾病纒綿寢食不安。皆由宿業因縁生
惡宿直。或數被七曜陵適本宿。令身不安。則
於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。書二十
八藥叉大將眞言。帖四壁上。先於東方壁
上帖四大藥叉將眞言。從東北角起首。所謂
| 第一藥叉將眞言曰 | 云云 | 帖眞言已。於二十 |
上燒香雜花。飮食。燈燭。閼伽。虔誠啓告。
作是啓告已。二十八大藥叉將。不敢遺越諸
佛菩薩教勅。晝夜擁護。臥安覺安。有大
威徳。若有國王作此法者。其王境内災疫消
| 除此國土安寧人民豐盛 | 已上第 三法文 |
| 云云 | 今案。諸佛集會陀羅尼經所説之二十 |
| 一小壇心。先簡擇清淨之處 | 以栴檀末 而塗其地 | 成一方 |
| 壇 | 縱廣 七寸 | 月初八日 | 香湯洗浴 受八戒齋 | 取黒沈香及龍腦香 |
香。或龍腦香。或復丁香。迦矩羅香。而置於
| 壇。其人誦此陀羅尼呪 | 呪此諸香於日 日中皆七七遍 | 滿于七 |
| 香。於其檀上作二十一小壇。其一處中 | 名如 來壇 |
| 餘二十壇 | 名金剛 王壇 | 又於壇外作四小壇。名四 |
| 天王段 | 等云云 | 以之可潤色歟。非正用彼矣 |
| 次云。小壇安隨方安之 | 云云 |
安之歟。各壇香塗之歟。又四隅迴大壇可
建立二十八小壇歟。文暗難知。更可問之
集會經ノ二十一壇ノ意ナラハ。一壇上ニ可帖之。若
依四天王壇意。迴大壇可安歟
| 又云。藥叉眞言札經云。四壁上ニ帖ヨ | 云云 |
| 如口決者。准陰陽符 | 七十二星 符等歟 | 札ニ書キ紙ニ裹テ |
| 八方二可懸之 | 云云 | 如南授者。札ニ書テ打付 |
| 桁等 | 云云 | 於地下者。會釋シテ。築垣地ヨリ上ニ |
| 一尺許堀テ埋之 | 云云 | 但又隨時可有會釋 |
右經中十二種法。先就第一第三兩法
抄記師傳等。自餘十法。依池上記之篇
目抄入經文
第二長壽無病法
經云。又法。欲求長壽無病者。隨意大小白
氈上。畫葉衣觀自在菩隨像。於施願手下。畫
彼求願男女形状其像。置道場中。毎日香花
飮食。如法供養。發願。常時加持。滿其所願
| 云云 |
經云。又法。應畫本命宿形像。毎月供養。若
作如是法者。惡宿直轉成吉祥。復以白檀
香。剋作葉衣觀自在菩薩像。并於樺皮上書
葉衣眞言共帶。若作此法。取鬼宿直日受灌
頂。其灌頂瓶。以繒綵繋頂。滿盛香水。水中
著七寶及五種藥。所謂娑訶者羅。娑訶泥嚩
建吒迦哩。藥勿哩訶底＊藥
及五穀種子。諸香等。以葉衣觀自在陀羅
尼。加持一百八遍。以用灌頂洗諸障難。灌
頂已。取一瓦瓶盛種種飮食。於彼男女頂
上。旋遶三匝。令一人知法者遠送出野外。
擲破瓦瓶。即結界線索。以葉衣眞言加持
羂索懸其頸上。若作如是法加持者。身上疫
病。鬼魅厭祷。執曜陵逼本宿及惡星等。惡
| 宿所作皆悉殄滅 | 云云 |
| 經云。又法。若人疫病取舍彌木 | 此國無。取 褚木替之 | 燃 |
八遍。投於火中。燒七日已來毎日如是供
養。葉衣觀自在菩薩。毎護摩之時。稱彼國
| 城名聚落名村坊名。一切災難悉皆除滅 | 云云 | ｣ |
經云。如是。象疫馬疫。牛疫。水牛疫。各取
本類骨本毛。作護摩。七日七夜。亦皆災滅
又法。取一瓶滿盛香水。誦葉衣眞言。加持
水瓶一百八遍。然後以水淋彼畜身上。一切
| 疫病悉皆消滅 | 云云 |
經云。又法。若人頭痛。取有香氣花加持一
百八遍。令戴及鼻嗅即得除愈
第八除鬼魅法
經云。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。披作彼
魅形。誦葉衣眞言。以賓鐵刀子段段截之。七
日護摩即得除差
第九除瘧病法
經云。又法。若人患瘧。若一日二日三日乃
至七日。或長時患瘧。用牛黄書此眞言戴
之。即得除差
第十除嬰魅法
經云。又法。或嬰孩被鬼魅。出此眞言帶得
除愈
第十一除劫賊法
經云。又法。劫賊侵奪坊市村邑。或欲遠遊
道路怖畏劫賊。取佉陀羅木末。護摩。誦眞
言一百八遍。所去之處無諸障難
第十二除苗家稼虫法
經云。又法。若虫食苗稼。取隨其多少砂。以
眞言加持一百八遍。散田中虫自遠去。五穀
豐熟。如是等。種種災難。但依此法隨意加
| 持皆得願滿 | 云云 |
經云。若欲作此法者。先於我前。誦此葉衣
陀羅尼。滿三十萬遍已。然後作法。無不應驗
| 云云 |
經云。爾時婆伽梵住極樂世界。與諸大衆宣
説妙法。時金剛手菩薩。從座而起。偏袒右
肩雙膝著地。頂禮觀自在菩薩言。聖者住
大悲解脱如幻三昧。能除一切有情苦惱。與
出世間利益安樂。縱使三千大千世界一切
衆生。同時有種種苦惱及八難苦。或希望世
間出世果報。若能一心稱念觀自在菩薩摩
訶薩名號。應時不捨大悲誓願。即現種種
隨類之身。能滿衆生一切勝願。亦能護持
國界拔濟苦難。亦能攝受養育増長吉祥。亦
能遮止囚禁苦形。亦能銷除蟲毒鬼魅及諸
惡病。亦能臨陣禁制刀杖。亦能消除水火
災難。亦能斷除厭祷呪咀。亦能結護方隅地
界。唯願聖者哀愍未來一切有情國王男女。
若淨信三寶。護持佛法。相承王業勿令斷
絶。爲彼等故説此陀羅尼加持方便。爾時觀
自在菩薩摩訶薩。從座而起頂禮佛足。右
繞三匝還座本處合掌。向佛而白佛言。唯願
世尊哀愍加持。我有葉衣觀自在菩薩摩訶
薩陀羅尼。能除一切有情災禍。疫疾飢饉
劫賊刀兵。水旱不調宿曜失序。亦能増長福
徳國界豐盛人民安樂。我今欲説唯願聽許。
佛言。善哉善哉。隨汝意説。爾時觀自在菩
| 薩。承佛威神而説陀羅尼 | 云云 |
言。世尊。若男子善女入。誦此陀羅尼一遍即
護自身。若誦兩遍并護伴侶。若誦三遍能護
一家。若誦四遍護一聚落。若誦五遍護一國
| 界。何況七遍乃至多遍。能饒益六趣四生 | 云云 |
就初序分又分爲二。初通序次別序也。初爾
| 時下是通序也 | 此中有三。初禮尊。次聖者下 歎徳。三唯願下正勸請也 | 次爾 |
| 初請許。次佛許。三正説。此即初也 | 此中有三。 初禮佛。次 |
| 合掌下擧説法。三 我今下正請許也 | 次佛言下佛許。三爾時下正 |
能。三若欲下別説除難等法。分文爲二。初
總明先持誦法。若國下正別説除難等法。此
| 中有十二種法 | 云云 |
| 一曼荼羅 | 横川定心 房御本 |
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私云。畫大曼荼羅之時。二十八藥叉形
如何。何所明之哉。可尋之
一私問。第三法。唯爲鎭新宅修之。雖不爲
鎭宅。但爲息災等不可修之歟 答。師曰。近
代之習多分爾也。但第三法之意。未專鎭宅
之意。以令國王。男女之難長難養。易養易
長爲期崇也。雖設爲鎭宅。不修之。爲國王
王子。除災與樂。尤可行此法哉。仍今上。御
本坊之時。奉爲御息災安穩。依執柄御命。修
此法之剋。詣鳳闕。而欲帖眞言之處。且怖
違先達之行儀。且憚驚當時之耳目而愁默
止。後葉察之依文可行之。縱有凡愚之誹謗。
定非聖旨之元由歟
問。二十八大藥叉供。只限第三法而修自餘
法之時不可供之歟 答曰。如文者然也。修
餘法之時。不可供之耳
私云。經異本第四法末注云。由灌頂戴像。二
| 十八大藥叉將。常隨擁護 | 云云 | 意ハ第四ノ法ノ |
護ト云也。以之思之。於帖眞言之者。限第三
法。而於別請供藥叉者。可通自餘諸法歟。凡
經中所説諸法。可寫大藥叉將之衞護矣
問。二十八藥叉。又在他經之中哉 答。孔
| 雀經中 | 不空 | 云佛告阿難陀。復有二十八藥叉 |
| 憂惱。名其曰 | 云云 |
淨譯孔雀經。梵漢並出可見之
問。今經二十八眞言皆有吒枳吽弱之句。其
意如何 答。未聞師説。但胎軌召請諸天眞
| 言之未有此句。或云。請召義歟 | 云云 | 雖未見 |
問。第一法文云。摘枳王者誰哉 答
問。以牛黄書眞言心如何 答。佛意難知。未
聞師説。但牛黄ハ。除邪逐鬼徳アリ。一往存此
故無碩失歟
問。牛黄其體如何 答。開重本草云。味苦有
小毒。除邪逐鬼治小兒百病。於牛得之。即陰
乾百日。便時燥無令見日月光。注云。黄有
三種。散黄粒如麻豆。慢黄若鷄卵中黄糊。在
肝膽。圓黄爲塊形。有大小。並在肝膽中。又
云。神牛出入鳴吼者有之。唐本注云。牛有
黄者。必多吼喚。嘉祐本草云。牛出入呻者
有之。牛有黄者。毛皮光澤眼如血色。時復鳴
吼。開重本草注云。伺其出角上。以盆水承
而吐之即墮落水中。今人多皆就膽中得之。
唐本注云。喝迫而得之。謂之生黄。尤佳。嘉
祐云。夜光走角中。牛死入膽中。如鷄子黄。
此有四種。喝迫而得者名生黄。其殺死而在
角中得者名角中黄。心中殺得者名心黄。初
在心中如漿汁。取得便投水中。露水乃硬如
碎蒺藜。或皂莢子也。肝膽中得之者名肝
黄。大抵皆不及。喝迫得者最勝。又云。此物
多僞。今人試之皆揩摩手甲上以透甲黄者
爲眞言
問。金剛壽院和尚。於宇治大納言隆國亭
| 土御門 富小路 | 爲鎭宅。修此法之時第一法兼行 | 云云 |
| 又康和之比。教王房座主於内大臣亭 | 土御門 高倉 |
| 夜修鎭件夜雨降不追鬼。作法只鎭許也 | 云云 |
文説并私師説者。更不可兼行之。但兩和尚
者是我朝高徳。顯密傳燈也。所行之旨定有
由緒歟。更可問明匠耳
問。名葉衣有何故耶 答。就所服得名歟。師
| 傳云。ハカロモ如十波羅蜜菩薩所著 | 云云 |
| 涼義 | 云云 |
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
安鎭私記
| 行法 | 胎若十 八道 |
| 決云。唱禮等如不動法。云云。種子三形讃等皆如 常。云云 私云。今軌大旨。以五字眞言爲不動眞 |
| 言。然者阿字塔婆以之可爲不動種子三形歟。仍塔 婆變成不動可想也。但降敵之時修之ニハ如常可用 |
| 字。釼形也。所以何者。軌文彼降 敵法之中出慈救明。以之知之矣 |
| 開眼 | 不動 八方天 |
| 表白 | 有別 |
| 唱禮 | 祭文 |
伽。振鈴ノ後。但開白已後ハ勸請次讃之。或略
二度若一度
一念誦
伴僧自供養法至于本尊段之初。大日五字
一千反。次不動一千反。或説發願後至世天
段終大日。次不動
| 一護摩 | 如常 |
| 云云 | 師曰。爐底輪 | 軌意 |
| 一乳木隨施主年紀乳木 | 云云 | 然者命木不可 |
| 加用也。長十二指 | 云云 |
一鎭夜初夜時。護摩畢テ大阿闍梨入三摩地
前ニ八箇阿闍梨相共趣鎭所。次八供鎭已還
行壇場修中夜護摩。大阿闍梨登大壇。念誦
| 等 | 如常 |
| 一幡十六流 | 其内八流ハ皆白色。不動ハ皆墨 畫。八流各當方色。天ハ採色 |
| 十六流幡。開眼時佛左右 | 云云 | 開眼畢懸八 |
私云。十六幡不見軌文。如軌心者只九旗
也。如彼文云。不動旗一旗。本方旗各一口
| 云云 | 以之知之。凡幡數諸説不同也。其中 |
見軌文者也。如文不動幡一流。八方幡八
流合九流也。大將以不動幡止住中央。八
方アサリ各持本方幡可住各方。然近代
中央無幡。其理豈然乎。如凡魚忘筌耳
件幡開眼之時。付テ北方並立。此東北ノ天ヲ
立佛ノ東ニ事ハ金剛壽院樣。又北方天ヲ立
佛ノ東樣有之。又異説端多
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