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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
御本命厶宿眞言厶遍
御本命厶宮眞言厶遍
被宿曜障眞言厶遍
大吉祥眞言厶遍
如來慈護厶眞言厶遍
奉供
花水供厶箇度 蝋燭供厶箇度
銀錢幣帛供厶捧
右謹佑 仰首始自厶月厶日至于今日并厶
箇夜之間。備香花飮食之供具。設銀錢蝋燭
之禮奠。禮供御本命星等。然則啓白以祭文
之由。祈祷以攘災之辭。至誠奉修。仍録遍
數。謹言
北斗下 第七十二
本云
舜興
元祿十六年冬十二月命松安寫之
台嶺兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道
伏願以此書寫力速滅天變地妖一天泰平
十一月十五日元變
同二十二ヨリ後地震筥根山已東大地震
江戸大火事等
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
行林第七十三
摩利支天法
一支度
註進
摩利支天供七箇日支度
右註進如件
年 月 日
一起首時分
一向方
一行法
佛説摩利支天經一卷
此經中説造像法印及壇法諸成就法。不明
入修義則
摩利支天經
不説印
此法唯出三印三明。初一印明佛部心印并
五字明爲大日印明。次二印二呪是摩利支
也
大日經并釋不出此天印明。玄法軌東方三
十天衆中列。不出印説眞言。青龍軌同之。總
廣兩軌共出字明。大法行儀式都式別更可
問之
先建立壇場安置尊像
經云。作四肘壇。其壇中心作蓮花坐。於其坐
上即安摩利支天之像。東面安置使者之坐。
名婆多羅室唎夜。南面使者名摩利儞。北面
次并備供物
經云。至夜燃燈二十五盞。將五水雖中心一
灌四角各一。種種香花餅菓飮食而爲供養
莊嚴水灌如餘部説
次於室内洗手嗽口 次於壇前禮拜 次著
座 次塗香塗手 次加持香水 次灑淨
次去垢 次清淨 次光澤 次啓白神分等
三身 佛眼
五大明王〃〃〃 大少〃〃〃 三部〃〃
〃
次驚覺 次五悔 次五大願 次三部被甲
次地結 次金剛牆 次道場觀
作定印當齊觀之。前地結之。上金剛牆内有
大海。海中有寶山。其空界中有寶殿。殿中
有妙壇。場四角有賢瓶。香花閼伽天妙飮食
周匝陳列。懸諸瓔珞繒綵播蓋。周布香雲於
天。似天女形。左手屈臂向上。手腕常左乳前
作拳。拳中把天扇。右手甲臂并申五指。指頭
垂下。眷屬圍繞
以左手大指捻小指甲。直竪三指作拔折羅
形。向外託之。眞言曰 唵枳里枳里嚩日羅
次視三昧耶
以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
向外託之。眞言曰 唵昇羯隷三莽焔莎訶
次花座印
合掌二手。頭指中指無名指並相博著。開掌
中相去四指許。其二大指及二少指並相著
觀想心月輪上有
字。字變成天扇形。形漸
舒漸大。量等己身。天扇即變成摩利支天。相
次根本印
念誦法云。先應結毘盧遮那佛印 二手内
相叉並竪二大指即成。誦眞言七遍。頂上散。
以二手内相叉。竪合二頭指。二中指各糺持。
二頭指合相捻。二大指並竪合即成。誦眞言
加持身五處。印額次右肩次左肩次心次喉
上。以各誦一遍眞言
以左手虚作拳。頭指大母指相捻如環。想自
身入左拳中。以右手覆左拳上。即想此印爲
摩利支菩薩形。想自身隱在摩利支菩薩心
經云。左手屈臂。掌向於胸前。以頭指已下四
指把拳以大指押頭指甲上。少開掌中作孔。
以右手申掌從左手節上向手掌摩之。到於
孔上即以右手覆蓋孔上。心相念之。左手掌
見摩利支心。右手掌是摩利身。於左手掌心
中我身藏隱在摩利支天心内。斯天藏我身。
對記云。海説出先根本眞言印云。此印儀軌
捻四輻甲如管。以惠手平伏以覆定管上。是
密印也。昔良房故大政大臣家夜居之次。珍
和上所授也。私云。惟謹本云。摩利支寶瓶定
師傳云。左虚拳。大頭相捻作環瓶口也。下尖
狹。小指堅掘申右掌。以指末安左瓶口大指
上摩覆之。如指剃刀筥之蓋也。只一反指之。
又摩利支天法。先擧大日印明。謂表本迹也。
大日是本也。摩利支是迹也。佛部心印爲大
私勘頂輪王經意云。佛言。我今説大印。金
剛手言。願説。佛言。我分明解説。即三部四
本處 次入三摩地
如前心月輪上觀字。吾我不可得義也
次根本印 次部母 次五供養 次普供養
次奉送
作金剛縛。直竪中指端挿時花。誦眞言上投
之 唵嚩日羅目乞叉穆
次三部被甲 次五悔 次迴向 次下座禮
拜 次出堂 次隨意經行
右爲自行抄記之。人不可用之。若依胎藏
者附日天壇。其中用心斟酌在意
一念誦遍數
經云。日日誦呪一坐一百八遍。或一千八遍。
一先承事呪遍
一作成就法
經云。若人欲行東西。遠行在路者。先作水壇。
喚摩利支天安置。取稻穀花和蘇蜜。火燒一
千八遍。并誦呪。隨欲趣處去者。火吉得大靈
驗
又法。若欲遠行。先於私房七遍火燒董陸香
并呪者。著道之時數數誦呪行者。路中若逢
賊難鬼難等。皆不得近。悉自離人
又法。若欲得錢財者。黒月十四日至十五日
兩日之中。日別三時取胡麻粳米稻穀花三
種火燒。并呪一百八遍者。即得錢財稱心如
意
又云。爾時摩利支天白佛言。世尊。我有別
法。今欲説之。用紫檀木廣三指長三寸。其木
一面剋作摩利支像。似天女形。其像左右各
剋作摩利支侍者。亦似天女形。復以別紫檀
木作蓋。蓋之於像。作此像已。欲行遠道。將
於此像不離自身隱藏著之。莫令人知。數數
誦呪。若有所願即作水壇。壇中心安像。喚
摩利支安置。以種種供養。復取蓮花一百八
箇以供養之。其供養法。手取一一蓮花。一一
呪之。用以供養。復以胡麻粳米火燒一千八
私云。作成就法。其數多多可見本經
料材
經云。應用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等。
撰好手
博士祿法
博士授戒
經云。授八戒齋。日日洗浴。著白淨衣作之
長寸法
經云。身長大少一寸二寸乃至一肘。其中最
好者一二寸好
正形像
經云。其作像法似天女形。其像左手屈臂向
上。手腕當左乳前作拳拳中把天扇。如維摩
詰前天女把扇。於扇當中作西國萬字。字如
佛胸上萬字。字四曲内各作四箇日形一一著
之。其天扇上作焔光形。右手申臂。并申五
指。指頭垂下。其像左右各作一侍者。其侍者
花鬘經云。有一本云。左一手○當左乳前把
拳。拳中把拂形。如講法所高坐上所把形。於
帶身法
經云。作此像已。若比丘欲行遠道。於袈裟中
裹著セヨ彼像。若授優婆塞。頭髺中藏著セヨ於像
頭印第二
准前身印。各屈二中指上節頭向大指垂甲
相背。即是頭印
頂印第三
准前身印。唯改二大指屈上節頭入掌中。即
是頂印若比丘欲行遠道於袈裟中衷像。若
倍人頭髺中著像即作此頭頂印以安像頭上
二十一遍誦呪行道。所至之處無有怖畏
私云。身印如上可見之
屛時離身
經云。大少行時離身放著不得共身上屛大
小行
一切能
經云。爾時世尊告諸比丘。日前有天名摩
利支。有太神通自在之法。常行日前。不見彼
彼能見。日無人能見。無人能知。無人能捉。無
人能害。無人欺誑。無人能縛。無人能責。其財
物無人能罰。不畏怨家能得其便
又云。佛告諸比丘。若有人知彼摩支天名者。
又云。此呪有大神力。所作成就破一切惡。若
或處云。摩利支天菩薩者。是大日三昧故。入
於日喩三昧。即日天眷屬
又云。羅睺阿修羅王爲軍。彼舍脂女上天
帝宮時。日月天子放光。照耀修羅兩眼眸子。
修羅以手欲執日月天子。摩利支天有大勢方
便故。現人間三歳少兒形。覆翳日月天宮命。
修羅迷惑。亦吾以隱形法不令知。日月天子
及修羅王。恒令帝釋天王悉摧破修羅王軍
毎月千六日講説大品般若。故一切諸佛權
化皆應稱。帝釋天所勢見故。摩利支天以大
方便神通力。助護天帝也。摩利支有二印。身
印隱形印。依隱印加持力故。一切天魔惡鬼
不善邪魔外道不得其便。亦無見其行者形
體。雖求覓。空盡神力。終不得見持修者形
體。是故毎七種所行時。以印眞言可加持。一
睡眠時。二覺窹時。三沐浴時。四遠行時。五逢
本云
承應二年六月七日以二尊院本書寫之
畢 闍梨舜興紙數十一丁
元祿十六年冬十一月下絃日命松安寫之
行林第七十四
行林第七十五
十二天供法
一支度
註進 印又印
佛供米 御明油 五穀 時菓子 胡麻
右註進如件
年 月 日
右支度大略也。廣略在意矣
一赴首時分
瞿醯經云。又於日沒之時。諸天集會觀視
一行法
然和尚護世天法意云。興善寺三藏護摩法
中護方神供。又不動鎭壇及翻經院施八方
天儀則神供等法。是金剛頂大教行法。而
或持明者不委諮搜。於胎藏教多以行之。青
龍寺大阿闍梨供養護世八方天法。及大興
唐寺大阿闍梨施諸鬼神法。元出瞿醯及妙
膊中。妙膊中云。供諸鬼神已後。日別供養護
方天。今儀軌中。先供諸天。後施鬼神。大悲
祕録云。私云。胎藏灌頂四門神供法。出大
日經具縁品義釋。胎藏一百一十二天供法。
出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌頂
八方神供法。出略出經。金剛界十二天供法。
出護摩儀軌。蘇悉地天供神供法。出蘇摩呼
私云。此供可有二意。一者受習眞言印契
一期念誦。及修護摩灌頂等法。爲助修法。
爲護道場。爲除障難可請供之。其時儀則
可隨本法。二者但爲消除災障増長福壽。
可祈供之。其請供儀須會諸文。以足効驗
之扶蔬矣
護世天法云。増益守護清淨行品及供養品
成身成地。如大悲藏及祕密品。但普禮中加
申壇主事主及十六天梵號十二小壇天帝爲
私云。丹州池上私記有兩三本。行儀各異。
今依一本而抄記矣
先設壇場
此有二樣。一者作一方壇。總供諸天。二者道
場之外八隅。或敷茅草。或敷蓮華。或敷餘青
草。或塗圓壇
護世八天法云。蘇婆呼經云。修眞言行者日
日供養護方天神。則無災難。於道場外八方。
敷茅草。或荷葉。或塗圓壇○若道場外無置
位處即於道場前閑淨處爲方界。於中布八
方
然和尚護世天法云。青龍寺傳但申小壇。唯
山王院傳茅草覆地
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私云。日月一對。梵地一對。此二對位亦
有二説。一云。如今。一云。日月置北。梵
地置南
又云。於帝釋左右置梵天地天。或復於
龍方梵地相對置日天月天位。曜宿皆
十二天軌云。八方天位如常。東北角梵
天東南角地天西北角日天西南角月天
次辨備供物
瑜伽護摩軌云。十方天供養雜粥。所謂粳米
私云。隨所穩便懸本曼荼羅。前立小壇一
面。以白布敷壇上。布上敷茅草。壇前敷
半疊。疊左右各立脇机一脚。壇左右立燈
臺二本。閼伽并花瓶等如常列置。壇上鈴
此机狹少難居數盃。五穀粥等遍能護淨。
以燭挿上。隨其尊位安置壇上亦無妨歟。
或云。此机便宜所立之。至供養時承仕取
倍加。自餘均等。莫令多少。但留少分。宛雜
類料
師傳云。十二天供蝋燭只如常。白飯用之。
不以五穀粥飯。上以胡麻阿禮少許覆之。
私云。相共與六人修。此供天事可見施八
次行者澡浴清淨。著新淨衣。護身如例
除 次去垢 次清淨 次光澤 次加持飮
食印
以右手大指摩中指申三兩遍。三指置之。又
以大指捻頭指。彈指作聲。一誦呪一彈指。明
三婆羅三婆羅吽
師傳云。右手如シテ無畏ノ印ノ勢ノ。修テ食ニ屈火。以
空面ヲ横マニ磨ル火ノ甲ヲ。異摧罪印上下シテ磨ルニハ也。
而拳ニ作テ彈指ヨ。拳面本立向外。彈指異發遣
之彈指ノ仰ニハ拳ノ面ヲ也。又先師説。初以空ノ面ヲ
磨テ火甲ヲ而即申。立火屈風。當彈之如撥遣
撥遣之時ノ彈指ハ。拳面ヲ仰キ向上彈之。異前也。
次蒙甘露法味印
以右手竪臂。展五指置上。眞言曰
次須彌王印
用普印。明白
唵蘇迷盧蘖嚕婆耶唵素嚕〃〃婆羅素嚕〃
〃〃〃娑婆賀
次一字心水輪觀印
仰右手掌觀掌中
鑁字。從字流出甘露醍
醐日月乳海。即展開五指向下。臨食器中。明
次啓白 次神分等 次供養文 次唱禮
南無三身
〃〃曼荼羅主四臂阿梨耶娑羅那多菩地薩
〃〃十二泥嚩諸宮宿曜一切眷屬
〃〃三寶海會一切佛菩薩等
至心發願 唯願大日 曼荼羅主
大聖四臂 不動明王 以本願力
現暴怒相 呑諸障惱 帝釋天王
三十三天 八大藥叉 火天大山
五大佛衆 十二大天 四十火神
琰摩法王 死王死后 大黒夜神
七母女天 大山府君 五道大神
司命獄卒 羅刹大王 三部鬼王
九種鬼神 三類神鬼 水天龍王
八大龍王 五方大龍 二十五部
一切龍王 風天大王 風輪毘嵐
障散懷等 定界地中 一切風神
多聞天王 四大天王 八大藥叉
十二藥叉 十六神王 乾闥富軍
鳩盤荼等 毘舍毒龍 夜叉羅刹
伊舍那天 魔波旬天 六欲天衆
四十住處 十一天衆 大梵天王
四禪八天 三十六天 五那含天
十地菩薩 地天大王 堅牢善女
大辨功徳 二十八部 河海山野
聚落巷陌 宅園井池 竈門草樹
一切神等 日天子衆 七曜九執
五星七宿 月天子衆 二十八宿
十二宮神 百官主宰 大施主等
三九合宿 本宮本今 各各還念
消除不祥 諸不吉祥 皆悉解脱
増長福壽 一切所求 皆令滿足
殿内安穩 諸人快樂 及以法界
平等利益
次五大願 次三部被甲 次地結 次金剛
端身正坐。當想前地結之上金剛牆之内有
大宮殿。七寶合成。垂諸瓔珞。繒綵幡蓋寶柱
行列。垂妙天衣。周布香雲。普雨雜花。奏諸音
樂。寶瓶閼伽天妙飮食。摩尼爲燈。於宮殿
中有大壇。壇中心盤石。盤石之上有
憾
字。字變成劍。劍變成四臂不動明王。有十
先奉請不動明王
謹請曼荼羅主大聖四臂不動明王與諸眷屬
謹請東方憍尸迦天主。東南方火天佛等。南
方琰摩天王。西南方羅刹天王。西方水天龍
王。西北方風神王等。北方多聞天王。東北方
謹請上方大梵天王。地居所有諸天神王。日
若此外有所樂尊者。臨時加之。斟酌在意｣
次梵號奉請 先奉請明王
右手結刀印誦慈救明。明末加翳係呬句。三
度召之
次帝釋天印
次火天印
定掌火空相捻。三用惠竪。四輪空度。横在掌
次焔摩天印
次羅刹天印
左掌向外。以空押地水甲。置竪火風。名刀印。
次水天印
内縛二風叙圓相柱。是索印。眞言 阿播鉢
次風天印
惠拳直叙水。以空押地火風甲。定拳置左腰。
次多聞天印
虚心合二地入掌交空竪。風側屈一寸不相
次伊舍那天印
定拳直竪火。而風當火背屈之不相著。眞言
次梵天印
定掌立向外。以空捻水。餘指叙散。惠拳如常。
次地天印
合掌十指端相捻屈之令圓。其掌令空如瓶
次日天印
二手顯現合掌。二水入内。二地相並。二火少
屈不相著。二風直竪。二空置額。眞言 阿儞
次月天印
定手火空捻。餘直竪。如持蓮花也。眞言 戰
次七曜印明
先合掌十指相著。二風與二空極相開。眞
次二十八宿印明
先虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。眞言
賀
已上諸明之末可加曳醯呬之句
次善來偈 次重結大界 次祭文
某甲敬白護世天王十二宮神九執火天二十
八宿業道冥官本命宿等。我今遇此災變。其
事相淩。敬謝天衆。順佛教勅。受我迎請。悉來
赴會。嚮此單誠。發歡喜心。爲我某甲。息災除
障。増長福壽○唯願護方天王遊宮宿曜。順
次供養
先散杖灑中心四臂不動位。眞言誦閼伽明
次以中名指彈小塗香。用塗香明
次以一花置之於坐處以獻花。用奉花明
次取燒香器置之。用燒香明
次以粥一杓供之。用飮食明
次以蝋燭指粥上。用燈明明
次供養世天
先取散杖灑帝釋位。眞言 曩莫三滿多沒馱
次以中名指彈斯少塗香。即言斯淡
次率一杓粥置於葉上。即言末臨
東南 次南方 次西南 次西方 次西北
次北方 次宿 毎位從水至燭獻畢。然
向其次。其燭作意獻諸位。未遍已來。莫令燈
滅。或須助伴驅使數人各執一事以施供。若
已上供養作法師傳。私記如此。是護世八
天法之意也。私禀受師説云。先捧閼伽器
誦其明。想始自中台四臂不動尊。總諸天
等奉之
一一准閼伽奉之。但蝋燭自本粥上挿之。
今只付火誦二箇明不捧之耳。私云。似違
本法。右易行矣
觀想護世天王。各從天宮降臨來此。作本位
主天勘十二天儀軌矣
念誦了可唱云
將此持誦 饒益諸天
願諸天樂 轉更増勝
供獻之間 多不如法
唯願慈悲 施我歡喜
諸天自在威神力 令所求者速成就
唯願天主還本宮 後若請時垂哀赴
印明
以右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲
次三部被甲 次神分
傳授記云。末後留少許。餘粥多著清水。於粥
中著少許餅子菓子。塗香時。花總著了誦甘
呂眞言。以手加持令人擎送淨處。寫地上施
與諸惡鬼神。願擁護施主歡喜更莫迴。頗便
須往還。然後洗手。於道場中發遣聖衆。始廢
右附丹州池上記之次第抄之。件私記多
師説記。今略抄出其願許耳
普座 護身 加持香水 灑水 加持飮食
迴向 發遣 護身 超去
若依十八道欲修此供者。如丹州一本記。
左所出是也
十二天略 次第
先行者護身 次入堂 次禮佛 次著座
次加持供物 次去垢 次清淨 次光澤
次加持飮食 次甘露 次一字心水輪觀
次蓮花部三昧耶 次金剛部三昧耶 次
觀想前地結上金剛牆内有大海。海中有須
彌山。山上有師子座。座上有蓮花。花上有
寶樓閣。閣内有大壇。壇中心有盤石。石上
有唅字。唅字變成智劍。劍變爲四臂不動。
至心奉請 本尊大聖 四臂不動
十二大天 與諸眷屬 來降於此
受此供養
先右手結刀印。不動明末加翳係呬句三度
召之
次從大自在天 次第結各各印。誦各各明勸
請之
網 次火院 次閼伽 次花座 次善來偈
池上記了
池上記又本云。若供八方天之時。後四天除
之。或供十七天。或供二十餘神。是只人師之
意耳
十天法云。東北方大自在天印
右手作拳安腰右。左手五指直竪相著。地水
二指屈中節。火風空三指各少相去即成。眞
東方帝釋天印
右手同前。左手五指直竪相著。地水二指屈
中節。以風著火背。空屈中節。眞言曰 唵闍
捺囉野娑嚩訶
東南方火天印
左手作拳安腰左。右手五指直竪相著。屈空
納著掌中。風屈中節。與娑縛訶相招。眞言曰
唵阿哦那曳娑嚩賀
南方焔摩天印
先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。
以二大指押各風中節即成。眞言曰 唵焔
摩耶娑嚩賀
西南方羅刹天印
右手作拳安腰。右手五指直竪相著。屈地水
中節。以定端押地水甲即成。眞言曰 唵地
哩底曳娑嚩訶
西方水天印
右手如前。左手握拳。空勿入掌中。風直竪。
中節少屈即成。眞言曰 唵嚩嚕拏野娑嚩
訶
西北方風天印
右手如前。左手五指直竪相著。地水屈中節
北方毘沙門天印
先合掌十指内相叉。二水竪頭相柱。二風竪
微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空
背入左掌中押右火甲。二風與訶相招。眞言
上方梵天印
右手作拳安腰右。左手五指相著竪之少屈。
其高少許過肩。即成蓮花想。眞言曰 唵沒
羅含磨寧娑嚩訶
下方地天印
先合掌。風以下四指頭相拄。前方大開。二空
訶
日天印
不異前地天印。但以二空頭各拄水下節。眞
月天印
如前梵天印。但作掌中有月潔白想。眞言曰
瑜伽護摩軌不明印。唯出眞言。皆如十天
法。十二天軌印明大略同十天法。但風天
以下印稍異。本明之外出密語呪。可見
之
曼荼羅
十二天軌云。先畫其像白疊上。非寄膠。但用
木膠。作四肘壇。安置其像。從東北爲首。順迴
角大梵天。東南角地天。西北角日天。西南角
一形像
私云。此軌不明形像。此等天像諸軌散在。
不遑委勘。但於此中帝火焔羅水多梵地
各如彼抄。自餘四天今略抄之。古今曼荼
羅可窮拜矣
風天
護摩軌云。西北方風天。雲中乘麞。著甲冑。左
二天女傳之。并藥叉衆
圖云。黒紫色。右手持幢。末有半月形。赤幡
靡風飄之状也。左手拳押腰。身著冑等。鬢髻
白長。仙形也
護摩軌云。乘黄豐牛。左手持劫波坏盛血。右
手持三戟創。淺青肉色。三目忿怒。二車上出
髑髏爲瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持
花
圖云。青肉色。左持鉢。右持三股戟以髑髏爲
瓔珞。著天衣。後本黒色。戟。著草袋
日天
圖云。肉色。左右持蓮。乘五馬車。著天衣。馬
色赤。後本白馬
或十二天曼荼羅中。右手持杖。杖上有仰月。
月上日輪。左拳押腰。乘八馬車。輅前有小
天
月天
圖云。白肉色。左手持杖。上安仰月形。乘三
鳥
或本。持杖之上有半月形。左手屈指當胸
或十二天曼荼羅。右手持杖。杖上有半月形。
形上有兎。左拳押腰
一功能
十二天軌云。爾時普賢菩薩○即從大寶金
色蓮花座起。而白佛言。若十方微塵刹土衆
生五濁惡世。煩爲貪瞋癡。煩爲嫉妬邪慢。或
依山神樹神邪魔鬼神逼。爲厭魅呪咀手爲
切害。壽命短損。福徳威粍。唯願世尊。爲我
説是法要。令得利益。爾時蓮花胎藏世界摩
訶毘盧舍那如來讃言。善哉善哉大士。汝久
遠已來具足大慈悲。於衆生多所饒益。諦聽
思念之。護持佛法十二聖天成就大願。護助
佛法。覆護衆生。若欲求壽命。若求官位。
又云。爾時摩訶毘盧遮那如來。説此法要已。
告普賢菩薩○汝普令得一切衆生聞知。皆
蒙利益。先修此法時。内外清淨。勿生疑惑。
在家出家大饒益。所以者何。愚癡者得於智
惠。短命貧賤者得無量珍寶。修此法時。覆
四方雲雷響動鳴。大地振動。必知法盛。又
夢大蛇見端散小兒現。又雨雨大風吹。應
知法盛。説此語時。普賢等大菩薩曼陀羅聖
本云
阿闍梨舜興
元祿十六年冬十一月命松安寫之
中天雞頭院闍梨嚴覺
行林第七十六
七十天供法
一行法
七十提婆供法
私云。學此天供人。以此書對受。非是本書
人師抄也
初出普禮。其次云。本軌。中天竺國大那爛陀
寺梵僧尸羅跋陀羅三藏。貞元十二年。於興
元府譯
次出諸天漢語讃。引珍和尚口決。又次五大
三部十六天十二宮二十八宿八天印明出
之。十六天以下諸尊印明。全同熾盛光軌。此
中不出行義次第
大原決云。師曰。七十天人師意樂也。其靈驗
炳焉也。其圖ハ是熾盛光曼荼羅ノ八葉ヲ替ニ安
啓白神分祈誓發願 次供養法 次念誦
等三眞言 次諦縁度罪常大般若略頌 次
諸天總別眞言 次左方五供 次〃作法
先啓白 神分 唱禮 九方便 發願 次
次三種眞言 加持供具 次以蝋燭剌粥上
次佛眼呪 次五如來名 次縁生偈 次
三摩耶戒 次後供養 次閼伽 次振鈴
次禮佛 次五悔 次迴向
地 次淨三業 次三部被甲 次加持香水
次光澤 次加持壇 次表白 次神分
次供養文唱禮 次驚覺 次五悔 次金剛
輪陀羅尼 次地結四方結 次觀壇中有唅
字 次四字印明 次諸天總勸請 次梵
名勸請 次示三昧耶 次閼伽 次花座
次虚空結火院 次五供養 次普供養 次
次天讃四智讃 次祈願 次以劍印加持
五處 次念誦 次以前劍印加持五處 次
後供 次尊讃天讃 次祈願 次補闕心
經 次迴向閼伽 次解界 次示三昧耶
次發遣 次三部被甲
已上決了
何本哉。私案云。見四城軌可知之
一圖
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天暦元年十二月十二日。禀受熾盛光菩
薩七十天供儀軌。於法性寺座主内。供奉
十禪師鎭朝阿闍梨既畢
七十天唱禮
先三身。佛號。如熾盛 次梵天帝釋七十諸
御本命厶宮眞言厶遍
被宿曜障眞言厶遍
大吉祥眞言厶遍
如來慈護厶眞言厶遍
奉供
花水供厶箇度 蝋燭供厶箇度
銀錢幣帛供厶捧
右謹佑 仰首始自厶月厶日至于今日并厶
箇夜之間。備香花飮食之供具。設銀錢蝋燭
之禮奠。禮供御本命星等。然則啓白以祭文
之由。祈祷以攘災之辭。至誠奉修。仍録遍
數。謹言
| 年 月 日 阿闍梨大法師 | 某甲 |
本云
| 承應二 | 癸已 | 年五月朔日以二尊院本書之 |
元祿十六年冬十二月命松安寫之
台嶺兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道
伏願以此書寫力速滅天變地妖一天泰平
十一月十五日元變
同二十二ヨリ後地震筥根山已東大地震
江戸大火事等
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
摩利支天法
一支度
註進
摩利支天供七箇日支度
| 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一前 半疊 |
| 一枚 酥 蜜 名香 | 安悉 薫陸 | 佛供 | 如常 | 燈油 |
| 如常 | 壇敷布一端 閼伽桶一口 | 加杓 | 折敷三 |
| 枚 淨衣 | 白色 |
| 阿闍梨 承仕一人 駈使一人 | 已上淨衣 人供如常 |
年 月 日
一起首時分
| 經云。臈月十一日十五日爲勝 | 云云 | 又云。庚 |
| 子日正月一日。餘月謂建日爲始 | 云云 | 又云。 |
| 日月蝕日 | 云云 |
| 經云。呪師在此壇西坐。正面向東 | 云云 |
佛説摩利支天經一卷
此經中説造像法印及壇法諸成就法。不明
入修義則
摩利支天經
| 最略本也。出摩利支陀羅尼并心眞言 | 佛説 也 |
| 末利支提婆花鬘經 | 不空 |
| 此經大略同於集經。但頗簡略 | 已上經等 皆同本也 |
| 摩利支菩薩略念誦法 | 不空 |
五字明爲大日印明。次二印二呪是摩利支
也
大日經并釋不出此天印明。玄法軌東方三
十天衆中列。不出印説眞言。青龍軌同之。總
廣兩軌共出字明。大法行儀式都式別更可
問之
先建立壇場安置尊像
經云。作四肘壇。其壇中心作蓮花坐。於其坐
上即安摩利支天之像。東面安置使者之坐。
名婆多羅室唎夜。南面使者名摩利儞。北面
| 使百名計室儞。西門安置呪師坐處 | 略抄 之 |
經云。至夜燃燈二十五盞。將五水雖中心一
灌四角各一。種種香花餅菓飮食而爲供養
莊嚴水灌如餘部説
次於室内洗手嗽口 次於壇前禮拜 次著
座 次塗香塗手 次加持香水 次灑淨
次去垢 次清淨 次光澤 次啓白神分等
| 次供養文唱禮 | 用不 隨時 |
| 南無曼荼羅主摩利支泥婆〃〃〃 | 三反 |
〃
次驚覺 次五悔 次五大願 次三部被甲
次地結 次金剛牆 次道場觀
作定印當齊觀之。前地結之。上金剛牆内有
大海。海中有寶山。其空界中有寶殿。殿中
有妙壇。場四角有賢瓶。香花閼伽天妙飮食
周匝陳列。懸諸瓔珞繒綵播蓋。周布香雲於
| 殿内。壇上有荷葉座 | 依經者蓮花坐 今且依師傳 | 座上有摩 |
| 字。字變成天扇形 | 若依攝軌 意者寶瓶 | 形變成摩利支 |
作拳。拳中把天扇。右手甲臂并申五指。指頭
垂下。眷屬圍繞
| 次三力偈 次普通供養 | 此以 振鈴 | 次寶車輅 次 |
| 請車輅 | 迦羅著耶之句下加尸 利支泥娑曳醯𠰘之句 | 次迎請聖衆 | 供金剛 部心印 |
| 於梵號未加 曳醯𠰘之句 | 次臂除從魔印 |
形。向外託之。眞言曰 唵枳里枳里嚩日羅
| 二合 | 𤙖泮吒 |
以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
向外託之。眞言曰 唵昇羯隷三莽焔莎訶
| 次金剛網 次火院 次閼伽 | 先捧器當額祈 願。 次誦眞言 |
合掌二手。頭指中指無名指並相博著。開掌
中相去四指許。其二大指及二少指並相著
| 直竪。眞言曰 唵嚩日囉 | 二合 | 味羅也莎訶 |
| 次善來偈 | 合掌 | 次重結大界 次五供養 次 |
| 普供養 次讃 | 諸天 讃 | 次入三摩地 | 用定 印 |
字。字變成天扇形。形漸舒漸大。量等己身。天扇即變成摩利支天。相
| 好圓滿 | 云云 |
念誦法云。先應結毘盧遮那佛印 二手内
相叉並竪二大指即成。誦眞言七遍。頂上散。
| 眞言曰 阿尾囉吽欠 | 平呼 有歸 |
| 次結摩利支菩薩 根本眞言印 | 私云。經 名身印 |
二頭指合相捻。二大指並竪合即成。誦眞言
加持身五處。印額次右肩次左肩次心次喉
上。以各誦一遍眞言
| 曩莫 | 引 | 囉怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜 | 引 | 耶 | 一 | 怛儞也 | 二 |
| 合 | 他 | 引二 | 遏迦沫思 | 三 | 沫迦沫思遏度 | 引 | 沫思 | 四 |
| 旨跛囉沫略摩賀 | 引 | 旨跛囉沫思 | 六 | 按怛但娜 |
| 沫思 | 七 | 摩哩制野沫思 | 八 | 曩謨薩覩 | 二合 | 帝 | 九 | 落 |
| 乞叉 | 二合 | 〃〃〃 | 二合 | 𤚥 | 引十 | 薩嚩薩怛嚩 | 二合 | 難 |
| 引 | 者 | 十一 | 薩嚩怛囉 | 二合 | 薩嚩婆庚 | 引十 二 | 跛捺羅 |
| 二合 | 吠毘藥 | 二合 | 娑嚩 | 引二 合 | 訶 | 引十 三 |
| 次結心眞言印 | 私云。經名摩奴印。 摩奴者人也云云 |
身入左拳中。以右手覆左拳上。即想此印爲
摩利支菩薩形。想自身隱在摩利支菩薩心
| 中。摩利支菩薩心。眞言曰 唵摩 | 引 | 哩制曳 |
| 二合 | 娑婆訶 | 有歸。胎軌制 曳字只作文字 |
指把拳以大指押頭指甲上。少開掌中作孔。
以右手申掌從左手節上向手掌摩之。到於
孔上即以右手覆蓋孔上。心相念之。左手掌
見摩利支心。右手掌是摩利身。於左手掌心
中我身藏隱在摩利支天心内。斯天藏我身。
| 著摩利支在我頂上護我身 | 此是好 知印 |
| 不説。是密印也 | 云云 | 權僧正大和上説。定空 |
密印也。昔良房故大政大臣家夜居之次。珍
和上所授也。私云。惟謹本云。摩利支寶瓶定
| 乎。虚成拳智掌。舒而覆云餘本不説 | 云云 |
狹。小指堅掘申右掌。以指末安左瓶口大指
上摩覆之。如指剃刀筥之蓋也。只一反指之。
| 想我身在摩利支心中 | 云云 | 是即瓶也。彼尊 |
| 以壺爲三形尻細也。如持誦不同圖也 | 云云 |
大日是本也。摩利支是迹也。佛部心印爲大
| 日印。或經中有之 | 云云 |
剛手言。願説。佛言。我分明解説。即三部四
| 印佛部心印 | 云云 | 此是一切如來心印 | 云云 |
| 眞言只出大日五字明 | 云 | 此是一切如來心 |
| 印眞言 | 云 | 次即説輪王根本印也。更可詳 |
| 之。大原甚密抄出初印并心眞言 | 云云 |
| 次加持珠 次正念誦 | 大日･佛眼･本尊･ 佛慈護･月壓尊 | 次珠還 |
如前心月輪上觀
字。吾我不可得義也次根本印 次部母 次五供養 次普供養
| 次讃 次閼伽 | 此次若 振鈴 | 次解界 次禮拜 |
作金剛縛。直竪中指端挿時花。誦眞言上投
之 唵嚩日羅目乞叉穆
次三部被甲 次五悔 次迴向 次下座禮
拜 次出堂 次隨意經行
右爲自行抄記之。人不可用之。若依胎藏
者附日天壇。其中用心斟酌在意
一念誦遍數
經云。日日誦呪一坐一百八遍。或一千八遍。
| 若一萬八千遍 | 云云 |
| 經云。滿十萬遍 | 云云 |
經云。若人欲行東西。遠行在路者。先作水壇。
喚摩利支天安置。取稻穀花和蘇蜜。火燒一
千八遍。并誦呪。隨欲趣處去者。火吉得大靈
驗
又法。若欲遠行。先於私房七遍火燒董陸香
并呪者。著道之時數數誦呪行者。路中若逢
賊難鬼難等。皆不得近。悉自離人
又法。若欲得錢財者。黒月十四日至十五日
兩日之中。日別三時取胡麻粳米稻穀花三
種火燒。并呪一百八遍者。即得錢財稱心如
意
又云。爾時摩利支天白佛言。世尊。我有別
法。今欲説之。用紫檀木廣三指長三寸。其木
一面剋作摩利支像。似天女形。其像左右各
剋作摩利支侍者。亦似天女形。復以別紫檀
木作蓋。蓋之於像。作此像已。欲行遠道。將
於此像不離自身隱藏著之。莫令人知。數數
誦呪。若有所願即作水壇。壇中心安像。喚
摩利支安置。以種種供養。復取蓮花一百八
箇以供養之。其供養法。手取一一蓮花。一一
呪之。用以供養。復以胡麻粳米火燒一千八
| 遍。并呪説。把像行時種種得驗 | 云云 |
| 一形像 | 料材 撰好手 博士祿法 博士授戒 長寸法 正形像 帶身法 屛時離身 |
經云。應用金若銀若赤銅若白檀若赤檀等。
| 隨力所辨作摩利支天像 | 云云 |
| 經云。其作像人遣最好手轉士 | 云云 |
| 經云。其價直者隨博士語不得還價 | 云云 |
經云。授八戒齋。日日洗浴。著白淨衣作之
長寸法
經云。身長大少一寸二寸乃至一肘。其中最
好者一二寸好
正形像
經云。其作像法似天女形。其像左手屈臂向
上。手腕當左乳前作拳拳中把天扇。如維摩
詰前天女把扇。於扇當中作西國萬字。字如
佛胸上萬字。字四曲内各作四箇日形一一著
之。其天扇上作焔光形。右手申臂。并申五
指。指頭垂下。其像左右各作一侍者。其侍者
| 亦作天女形。種種嚴飾 | 云云 |
拳。拳中把拂形。如講法所高坐上所把形。於
| 其拂中作西國萬字 | 云云 |
經云。作此像已。若比丘欲行遠道。於袈裟中
裹著セヨ彼像。若授優婆塞。頭髺中藏著セヨ於像
| 云云 |
准前身印。各屈二中指上節頭向大指垂甲
相背。即是頭印
頂印第三
准前身印。唯改二大指屈上節頭入掌中。即
是頂印若比丘欲行遠道於袈裟中衷像。若
倍人頭髺中著像即作此頭頂印以安像頭上
二十一遍誦呪行道。所至之處無有怖畏
私云。身印如上可見之
屛時離身
經云。大少行時離身放著不得共身上屛大
小行
一切能
經云。爾時世尊告諸比丘。日前有天名摩
利支。有太神通自在之法。常行日前。不見彼
彼能見。日無人能見。無人能知。無人能捉。無
人能害。無人欺誑。無人能縛。無人能責。其財
物無人能罰。不畏怨家能得其便
又云。佛告諸比丘。若有人知彼摩支天名者。
| 彼人亦不可見 | 乃至 | 亦不爲怨家能得其便 | 云 |
| 云 |
| 用結界。百由旬内一切諸惡無人敢入者 | 云 |
| 云 |
於日喩三昧。即日天眷屬
又云。羅睺阿修羅王爲軍。彼舍脂女上天
帝宮時。日月天子放光。照耀修羅兩眼眸子。
修羅以手欲執日月天子。摩利支天有大勢方
便故。現人間三歳少兒形。覆翳日月天宮命。
修羅迷惑。亦吾以隱形法不令知。日月天子
及修羅王。恒令帝釋天王悉摧破修羅王軍
| 衆 | 或説云。摩利支爲助護天帝日月。恒隱其形 懸日月天子前。如徴馬籠現其色界之形相也 | 帝釋天 |
化皆應稱。帝釋天所勢見故。摩利支天以大
方便神通力。助護天帝也。摩利支有二印。身
印隱形印。依隱印加持力故。一切天魔惡鬼
不善邪魔外道不得其便。亦無見其行者形
體。雖求覓。空盡神力。終不得見持修者形
體。是故毎七種所行時。以印眞言可加持。一
睡眠時。二覺窹時。三沐浴時。四遠行時。五逢
| 客時。六飮食。七如廁時 | 云云。取 意抄之 |
本云
承應二年六月七日以二尊院本書寫之
畢 闍梨舜興紙數十一丁
元祿十六年冬十一月下絃日命松安寫之
| 山門横川兜率谷鷄頭院嚴覺 | 年四十五 臘三十四春 |
十二天供法
一支度
註進 印又印
| 十二天供 | 某 | 箇日支度 |
| 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机二前 半疊 |
| 一枚 酥 蜜 蝋 名香 | 沈 白檀 欝金 龍腦 薫陸 |
| 白布一端半 | 壇敷并 蝋燭料 | 上紙厶帖 | 銀錢 料 | 白絹一丈 |
| 疋帛 料 | 小桶二口 | 各加杓閼伽 并神供料 | 折敷 呂子 |
| 淨衣 阿闍梨 承仕 駈使 | 已上淨衣 日供如常 |
年 月 日
右支度大略也。廣略在意矣
一赴首時分
| 十二天軌云白月良日 | 云云 |
| 作法之處。加威彼人 | 云云。私云。以此謂之 以日沒時可修此法。 |
然和尚護世天法意云。興善寺三藏護摩法
中護方神供。又不動鎭壇及翻經院施八方
天儀則神供等法。是金剛頂大教行法。而
或持明者不委諮搜。於胎藏教多以行之。青
龍寺大阿闍梨供養護世八方天法。及大興
唐寺大阿闍梨施諸鬼神法。元出瞿醯及妙
膊中。妙膊中云。供諸鬼神已後。日別供養護
方天。今儀軌中。先供諸天。後施鬼神。大悲
| 藏及祕密壇之要用也 | 云云 |
日經具縁品義釋。胎藏一百一十二天供法。
出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌頂
八方神供法。出略出經。金剛界十二天供法。
出護摩儀軌。蘇悉地天供神供法。出蘇摩呼
| 及灌頂經 | 云云 |
一期念誦。及修護摩灌頂等法。爲助修法。
爲護道場。爲除障難可請供之。其時儀則
可隨本法。二者但爲消除災障増長福壽。
可祈供之。其請供儀須會諸文。以足効驗
之扶蔬矣
護世天法云。増益守護清淨行品及供養品
成身成地。如大悲藏及祕密品。但普禮中加
申壇主事主及十六天梵號十二小壇天帝爲
| 首中央四臂不動之壇 | 云云 |
今依一本而抄記矣
先設壇場
此有二樣。一者作一方壇。總供諸天。二者道
場之外八隅。或敷茅草。或敷蓮華。或敷餘青
草。或塗圓壇
護世八天法云。蘇婆呼經云。修眞言行者日
日供養護方天神。則無災難。於道場外八方。
敷茅草。或荷葉。或塗圓壇○若道場外無置
位處即於道場前閑淨處爲方界。於中布八
方
然和尚護世天法云。青龍寺傳但申小壇。唯
山王院傳茅草覆地
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私云。日月一對。梵地一對。此二對位亦
有二説。一云。如今。一云。日月置北。梵
地置南
| 護世八天法云。中央安置梵天地天 | 云云 |
龍方梵地相對置日天月天位。曜宿皆
| 隨。轉中位觀四臂不動忿怒王 | 云云 |
天東南角地天西北角日天西南角月天
次辨備供物
瑜伽護摩軌云。十方天供養雜粥。所謂粳米
| 油麻菉豆相和煮盛一器中 | 云云 |
| 又云。用小蝋燭。或帋燭。便挿粥上 | 云云 |
面。以白布敷壇上。布上敷茅草。壇前敷
半疊。疊左右各立脇机一脚。壇左右立燈
臺二本。閼伽并花瓶等如常列置。壇上鈴
| 杵立之 | 師傳私記雖無振鈴。且是依道具 爲法成就置。且又依爲莊嚴也 |
| 燈明二坏居燈臺矣。右方机置灑水器 | 可在 散杖 |
| 塗香 | 行者 所用 | 香鑪。祭文。打鳴。左方机置閼 |
| 伽 | 盛瓶 | 塗香 | 多入 之 | 花 | 數房 盛之 | 擬錢十三棒 | 湏隨 尊數 |
| 加 之 | 蝋燭粥 | 已上二物 亦隨尊數 |
以燭挿上。隨其尊位安置壇上亦無妨歟。
或云。此机便宜所立之。至供養時承仕取
| 之獻供師 | 云云 | 五穀粥 | 粳米･大麥小麥･大豆小 豆能料理精好。以清淨器 |
| 可煮。粥之堅稠爲吉。不可稀踈。以少鹽和。味之濃淡 以意計之。勿嘗於口。亦和蘇蜜并胡麻粉。或盛器之 |
| 後。蘇蜜胡麻粉 等加其上云云 | 以淨器盛 | 若白瓷 若裏黒 | 覆其器物。 |
| 可薫香烟 | 儲燒 香 | 然後盛之中位一坏。殊以 |
類料
師傳云。十二天供蝋燭只如常。白飯用之。
不以五穀粥飯。上以胡麻阿禮少許覆之。
| 其上立燭 | 云云 |
| 蝋燭 | 細裁淨布而纒松木若檜。浸於油中良久染之。 多銷融蝋可和雜油。列諸長燭一枚者火料 |
| 記云。淨人六人各令持一器 | 所謂燒閼 塗花粥蝋 | 若無淨 |
| 人承事一人并之。隨阿闍梨之後 | 云云 |
| 方天儀則并妙心大 | 云云 |
| 次入堂禮佛著座如例 次加持香水 | 用軍荼 利印明 |
| 次加持供物 | 用不動 印明 | 次拍掌碎除 次彈指碎 |
食印
以右手大指摩中指申三兩遍。三指置之。又
以大指捻頭指。彈指作聲。一誦呪一彈指。明
| 曰。曩莫薩嚩怛他誐哆 | 一 | 嚩路枳帝 | 二 | 唵 | 引三 |
師傳云。右手如シテ無畏ノ印ノ勢ノ。修テ食ニ屈火。以
空面ヲ横マニ磨ル火ノ甲ヲ。異摧罪印上下シテ磨ルニハ也。
而拳ニ作テ彈指ヨ。拳面本立向外。彈指異發遣
之彈指ノ仰ニハ拳ノ面ヲ也。又先師説。初以空ノ面ヲ
磨テ火甲ヲ而即申。立火屈風。當彈之如撥遣
| 火天印ノ彈水ヲ勢ノ也。餘指ハ如本立之 | 已上二説 彈指異也 |
| 謂仰ル掌ヲ勢シテ拳ニ作彈スル也 | 云云 |
以右手竪臂。展五指置上。眞言曰
| 曩謨蘇 | 上 | 嚕婆也 | 二合 去一 | 怛他 | 去 | 蘖 | 去 | 耶 | 二 | 怛儞 |
| 也他 | 三 | 唵 | 四 | 素嚕 | 二合 | 〃〃 | 二合 五 | 鉢羅 | 二合 | 素嚕 |
| 六 | 〃〃〃〃 | 七 | 娑嚩賀 | 引 |
用普印。明白
唵蘇迷盧蘖嚕婆耶唵素嚕〃〃婆羅素嚕〃
〃〃〃娑婆賀
次一字心水輪觀印
仰右手掌觀掌中
鑁字。從字流出甘露醍醐日月乳海。即展開五指向下。臨食器中。明
| 曰 鑁 | 有歸 |
南無三身
〃〃曼荼羅主四臂阿梨耶娑羅那多菩地薩
| 埵婆耶摩訶薩埵婆耶 | 三反 |
〃〃三寶海會一切佛菩薩等
| 次驚覺 次九方便 | 若五悔不用供養文。唱禮九 方便之時。亦可用金剛輪印眞 |
| 言 | 次發願 |
大聖四臂 不動明王 以本願力
現暴怒相 呑諸障惱 帝釋天王
三十三天 八大藥叉 火天大山
五大佛衆 十二大天 四十火神
琰摩法王 死王死后 大黒夜神
七母女天 大山府君 五道大神
司命獄卒 羅刹大王 三部鬼王
九種鬼神 三類神鬼 水天龍王
八大龍王 五方大龍 二十五部
一切龍王 風天大王 風輪毘嵐
障散懷等 定界地中 一切風神
多聞天王 四大天王 八大藥叉
十二藥叉 十六神王 乾闥富軍
鳩盤荼等 毘舍毒龍 夜叉羅刹
伊舍那天 魔波旬天 六欲天衆
四十住處 十一天衆 大梵天王
四禪八天 三十六天 五那含天
十地菩薩 地天大王 堅牢善女
大辨功徳 二十八部 河海山野
聚落巷陌 宅園井池 竈門草樹
一切神等 日天子衆 七曜九執
五星七宿 月天子衆 二十八宿
十二宮神 百官主宰 大施主等
三九合宿 本宮本今 各各還念
| 本誓悲願 降臨道場 護持 | 某甲 |
増長福壽 一切所求 皆令滿足
殿内安穩 諸人快樂 及以法界
平等利益
次五大願 次三部被甲 次地結 次金剛
| 牆 次道場觀 | 定印 |
大宮殿。七寶合成。垂諸瓔珞。繒綵幡蓋寶柱
行列。垂妙天衣。周布香雲。普雨雜花。奏諸音
樂。寶瓶閼伽天妙飮食。摩尼爲燈。於宮殿
中有大壇。壇中心盤石。盤石之上有
憾字。字變成劍。劍變成四臂不動明王。有十
| 二大威徳天圍繞。明王各坐本位 | 若欲細觀。諸天 本方位所各觀。 |
| 置各各種子三昧耶形。 其種子普初消息 |
| 次治路 次勸請 | 䠒跪合掌。 或云捧香呂 |
謹請曼荼羅主大聖四臂不動明王與諸眷屬
| 來降。於此我所辨供願垂納受 | 伏願宜加衞護於 我道場施主某甲。 |
| 消除災難。増益福壽。得 大安。至心頂禮云云 |
| 次召請十方世天 | 心請十方 諮白延請 |
方琰摩天王。西南方羅刹天王。西方水天龍
王。西北方風神王等。北方多聞天王。東北方
| 伊舍那天王。與諸眷屬 | 次次 如上 |
| 天月天。九執諸宿。與諸眷屬 | 次次 如上 |
次梵號奉請 先奉請明王
右手結刀印誦慈救明。明末加翳係呬句。三
度召之
次帝釋天印
| 内縛二風申如針。眞言 鑠吃羅 | 二合 | 也娑嚩 |
| 二合 | 賀 | 有歸 |
定掌火空相捻。三用惠竪。四輪空度。横在掌
| 中。風屈三召。眞言 阿擬曩 | 二合 | 曳娑嚩 | 二合 |
| 賀 | 引有 歸 |
| 定惠合地風背入月。眞言 嚩 | 無肖 反 | 嚩娑縛多 |
| 野 | 二合 | 娑縛 | 二合 | 賀 | 有歸 |
左掌向外。以空押地水甲。置竪火風。名刀印。
| 右手安腰。眞言 羅 | 入 | 吃察 | 二合 | 娑地跛多曳 |
| 娑縛賀 | 引有 歸 |
内縛二風叙圓相柱。是索印。眞言 阿播鉢
| 多曳娑嚩 | 二合 | 賀 | 引有 歸 |
惠拳直叙水。以空押地火風甲。定拳置左腰。
| 眞言 嚩 | 引 | 野吠娑縛 | 二合 | 賀 | 有歸 |
虚心合二地入掌交空竪。風側屈一寸不相
| 著。眞言 味室羅 | 二合 | 摩拏野娑嚩 | 二合 | 賀 | 引有 歸 |
定拳直竪火。而風當火背屈之不相著。眞言
| 嚕捺羅 | 二合 | 野娑縛賀 | 引有 歸 |
定掌立向外。以空捻水。餘指叙散。惠拳如常。
| 眞言 鉢囉 | 二合 | 惹野鉢哆曳娑縛 | 二合 | 賀 | 引有 歸 |
合掌十指端相捻屈之令圓。其掌令空如瓶
| 形。眞言 鉢囉 | 二合 | 體 | 丁以 反 | 吠曳娑嚩 | 二合 | 賀 |
二手顯現合掌。二水入内。二地相並。二火少
屈不相著。二風直竪。二空置額。眞言 阿儞
| 怛也 | 二合 | 野娑縛 | 二合 | 賀 | 引有 歸 |
定手火空捻。餘直竪。如持蓮花也。眞言 戰
| 捺羅 | 二合 | 野娑縛 | 二合 | 賀 | 引有 歸 |
先合掌十指相著。二風與二空極相開。眞
| 言 唵蘖羅 | 二合 | 醯濕嚩 | 二合 | 哩耶鉢羅 | 二合 | 跛 |
| 多而輸 | 二合 | 摩耶娑縛賀 |
先虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。眞言
| 唵諾乞灑 | 二合 | 怛羅 | 二合 | 濕 | 定而 反 | 蘇那儞曳娑縛 |
| 師傳此二明不用之 | 云云 |
| 次金剛網 次火院 次閼伽 | 以散杖 灑諸位 | 次花座 |
某甲敬白護世天王十二宮神九執火天二十
八宿業道冥官本命宿等。我今遇此災變。其
事相淩。敬謝天衆。順佛教勅。受我迎請。悉來
赴會。嚮此單誠。發歡喜心。爲我某甲。息災除
障。増長福壽○唯願護方天王遊宮宿曜。順
| 佛教令施我無畏。令安樂住 | 此啓請是本文也。 當時意趣臨事而用 |
先散杖灑中心四臂不動位。眞言誦閼伽明
次以中名指彈小塗香。用塗香明
次以一花置之於坐處以獻花。用奉花明
次取燒香器置之。用燒香明
次以粥一杓供之。用飮食明
次以蝋燭指粥上。用燈明明
次供養世天
先取散杖灑帝釋位。眞言 曩莫三滿多沒馱
| 南印捺羅 | 二合 | 耶遏鉗 |
| 次以一花置之於坐。以斯花言浦澁 | 二合 | 甘 |
| 補甘 反 |
| 次焚薫陸香置之座前 | 私云。取 香器薫之 | 度補甘 |
| 次用小蝋燭挿在粥上。即言儞補甘 | 二合 | 布惹 |
| 引 | 室哩 | 二合 引 | 泥 | 去 | 嚩補怛囉 | 二合 | 寫扇底倶嚕 |
| 娑縛 | 二合 | 賀 |
次北方 次宿 毎位從水至燭獻畢。然
向其次。其燭作意獻諸位。未遍已來。莫令燈
滅。或須助伴驅使數人各執一事以施供。若
| 一一自取。恐燈不終。法事似不吉祥 | 私云。毎座 位當天助。 |
| 未加遏甘乃 至娑縛賀 |
天法之意也。私禀受師説云。先捧閼伽器
誦其明。想始自中台四臂不動尊。總諸天
等奉之
| 次塗香 時花 燒香 粥 | 飮食 明 | 蝋燭 | 燈助 明 |
今只付火誦二箇明不捧之耳。私云。似違
本法。右易行矣
| 次讃 | 諸天漢語讃。右旋誦之。或打鉢云云。然和上讃世 之法。慈覺大師所傳圖行。用八部讃。今文加供不 |
| 動須具五讃 彌善云云 |
| 次還著座 次普供養 | 如十 八道 | 次法花 | 云云 |
| 次再白求事 | 如祭 文也 |
| 標心令住。某甲敬白護方天王十二宮神 | 云云 |
| 具如 前 |
| 次念誦 | 先佛眼 次大日 次不動 大吉祥二十一反 佛慈護百八遍 當壇主天之眞言百八返 自 |
| 餘天等之眞言 各七返一字 |
| 大吉祥眞言 | 然和尚護世天法云。有用大吉祥天女眞 言。有用佛眼七曜吉祥成就眞言。今謂可 |
| 上文供中吉祥天子眞言 云云。私云。更可問之 |
| 當壇主天之眞言 | 息災帝釋･増益梵天･ 敬愛多聞･調伏羅刹 | 又可有事 |
念誦了可唱云
將此持誦 饒益諸天
願諸天樂 轉更増勝
| 次乞歡喜 | 師應執香爐遍乞 歡喜求請無失 |
唯願慈悲 施我歡喜
| 次禮拜 | 乍居 禮之 | 次解界 | 火院 左轉 | 次發遣偈曰 | 私云。 打金 |
| 取香呂。頌偈了ナハ打金 云云。次作印明云云 |
唯願天主還本宮 後若請時垂哀赴
印明
以右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲
| 七反 | 唵吉里吉里嚩曰羅 | 二合 | 目莎訶 |
傳授記云。末後留少許。餘粥多著清水。於粥
中著少許餅子菓子。塗香時。花總著了誦甘
呂眞言。以手加持令人擎送淨處。寫地上施
與諸惡鬼神。願擁護施主歡喜更莫迴。頗便
須往還。然後洗手。於道場中發遣聖衆。始廢
| 道場。盡皆歡喜。令得福祐也 | 護世八天法云。次 施一切鬼諸食云云 |
| 依護世八天法 | 云云 | 若樂最略。行者如形 |
普座 護身 加持香水 灑水 加持飮食
| 等 三種印明 略啓白 勸請 | 大鉤 召 | 獻供 |
| 如上私 師説 | 普供 誦諸天漢語讃 法施 | 心經･大 日･五字 |
| 明･戒波羅 蜜眞言 | 念誦 | 大日･一字･佛眼･ 慈護･帝釋等眞言 | 祈願 啓謝 |
若依十八道欲修此供者。如丹州一本記。
左所出是也
十二天略 次第
先行者護身 次入堂 次禮佛 次著座
| 次加持香水 | 用辨 事明 | 次灑淨供物 | 先灑自身次始自 東北灑口唱吽發 |
次加持飮食 次甘露 次一字心水輪觀
| 已上三如 施餓鬼 | 次開白 次神分 次 | 若唱 禮 | 次驚覺 |
| 次九方便 | 若五 悔 | 次五大願 次佛部三昧耶 |
| 被甲 次地結 次金剛牆 次道場觀 | 定印 |
彌山。山上有師子座。座上有蓮花。花上有
寶樓閣。閣内有大壇。壇中心有盤石。石上
有唅字。唅字變成智劍。劍變爲四臂不動。
| 有十二大天圍繞。行者有閣前 | 云云 |
| 次三力偈 次普通供養 次勸請 | 若香爐 若普印 |
十二大天 與諸眷屬 來降於此
受此供養
| 次送車輅 次請車輅 次迎請聖衆 | 或一一用 各各印明 |
| 勸請 之 |
召之
次從大自在天 次第結各各印。誦各各明勸
請之
| 次辟除從魔 | 如悉 地 | 次觀三昧耶 | 如悉 地 | 次金剛 |
| 次重結大界 | 如悉 地 | 次塗香 次花鬘 次燒 |
| 香 次飮食 | 先以承仕以蝋燭挿一杯。飮食所阿闍梨。 阿闍梨受取。先誦飮食明。次誦燈燭明。 |
| 次誦不動明。頂戴供養。返令得承仕。闍梨指示尊位。 令置彼所。始自大自在天次第供之。但未遍供了前。不 |
| 令蝋 燭滅 | 次普供養 次讃 次祈願 次根本印 |
| 或説始自不動 十二天皆結 | 次加持珠 次正念誦 | 不動十二 天普誦之 |
| 遍數 在念 | 次置珠本處 次根本印 次部母 | 金剛 部母 |
| 如悉 地 | 次塗香 次花鬘 次燒香 次飮食 | 用 |
| 印 | 次燈明 次普供養 次讃 次祈願 |
| 次閼伽 次啓謝 次解界 | 火院 右轉 | 次奉送 次 |
| 三部 次被甲 次下座禮佛 次出堂 | 已上 次第 |
| 依十八道。但供養作法 本軌相違。依易作之 |
池上記又本云。若供八方天之時。後四天除
之。或供十七天。或供二十餘神。是只人師之
意耳
| 私云。瑜伽護摩軌出十天 | 八方上下如常。 以東方爲始。中 |
| 置四臂不動。雖無圖位。出七曜二十八宿眞言。然和尚 云。金剛界十二天供法出護摩儀云云意加日月二天歟 |
| 十天法中出十二天 | 以東北方 爲始如常 | 十二天儀軌唯 |
| 出十二天 | 如常但以東 北方爲始 | 護世八天 | 如常 | 法中出 |
| 十二天 | 如常。但以東方爲始。又中位四 臂不動云云又九執諸曜宿云云 |
右手作拳安腰右。左手五指直竪相著。地水
二指屈中節。火風空三指各少相去即成。眞
| 言曰 唵伊 | 去 | 舍曩曳娑嚩 | 二合 | 訶 |
右手同前。左手五指直竪相著。地水二指屈
中節。以風著火背。空屈中節。眞言曰 唵闍
捺囉野娑嚩訶
東南方火天印
左手作拳安腰左。右手五指直竪相著。屈空
納著掌中。風屈中節。與娑縛訶相招。眞言曰
唵阿哦那曳娑嚩賀
南方焔摩天印
先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。
以二大指押各風中節即成。眞言曰 唵焔
摩耶娑嚩賀
西南方羅刹天印
右手作拳安腰。右手五指直竪相著。屈地水
中節。以定端押地水甲即成。眞言曰 唵地
哩底曳娑嚩訶
西方水天印
右手如前。左手握拳。空勿入掌中。風直竪。
中節少屈即成。眞言曰 唵嚩嚕拏野娑嚩
訶
西北方風天印
右手如前。左手五指直竪相著。地水屈中節
| 即成。眞言曰 唵嚩耶吠 | 敝洗 反 | 娑嚩賀 |
先合掌十指内相叉。二水竪頭相柱。二風竪
微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空
背入左掌中押右火甲。二風與訶相招。眞言
| 曰唵吠室囉嚩拏野娑嚩訶 | 私云。已上八方 天印出略出經 |
右手作拳安腰右。左手五指相著竪之少屈。
其高少許過肩。即成蓮花想。眞言曰 唵沒
羅含磨寧娑嚩訶
下方地天印
先合掌。風以下四指頭相拄。前方大開。二空
| 各著風側。眞言曰 唵畢哩體 | 地以 反 | 微曳娑嚩 |
日天印
不異前地天印。但以二空頭各拄水下節。眞
| 言曰 唵河 | 去 | 儞底 | 多夜 反 | 也娑嚩訶 |
如前梵天印。但作掌中有月潔白想。眞言曰
| 唵戰 | 散反 | 捺囉 | 去 | 也娑囉訶 |
法。十二天軌印明大略同十天法。但風天
以下印稍異。本明之外出密語呪。可見
之
曼荼羅
十二天軌云。先畫其像白疊上。非寄膠。但用
木膠。作四肘壇。安置其像。從東北爲首。順迴
| 乃至 | 北方毘沙門。壇中地四角安。今四天東北 |
| 月天 | 云云 |
私云。此軌不明形像。此等天像諸軌散在。
不遑委勘。但於此中帝火焔羅水多梵地
各如彼抄。自餘四天今略抄之。古今曼荼
羅可窮拜矣
風天
護摩軌云。西北方風天。雲中乘麞。著甲冑。左
| 手托胯。右手執獨股頭創 | 別同 作 | 創上有緋幡。 |
圖云。黒紫色。右手持幢。末有半月形。赤幡
靡風飄之状也。左手拳押腰。身著冑等。鬢髻
白長。仙形也
| 伊舍那 | 舊云摩醯首羅天。亦云大自在天熾盛光 軌云。欲界自在伊舍那 注云。小自在 |
手持三戟創。淺青肉色。三目忿怒。二車上出
髑髏爲瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持
花
圖云。青肉色。左持鉢。右持三股戟以髑髏爲
瓔珞。著天衣。後本黒色。戟。著草袋
日天
圖云。肉色。左右持蓮。乘五馬車。著天衣。馬
色赤。後本白馬
或十二天曼荼羅中。右手持杖。杖上有仰月。
月上日輪。左拳押腰。乘八馬車。輅前有小
天
月天
圖云。白肉色。左手持杖。上安仰月形。乘三
鳥
或本。持杖之上有半月形。左手屈指當胸
或十二天曼荼羅。右手持杖。杖上有半月形。
形上有兎。左拳押腰
一功能
十二天軌云。爾時普賢菩薩○即從大寶金
色蓮花座起。而白佛言。若十方微塵刹土衆
生五濁惡世。煩爲貪瞋癡。煩爲嫉妬邪慢。或
依山神樹神邪魔鬼神逼。爲厭魅呪咀手爲
切害。壽命短損。福徳威粍。唯願世尊。爲我
説是法要。令得利益。爾時蓮花胎藏世界摩
訶毘盧舍那如來讃言。善哉善哉大士。汝久
遠已來具足大慈悲。於衆生多所饒益。諦聽
思念之。護持佛法十二聖天成就大願。護助
佛法。覆護衆生。若欲求壽命。若求官位。
| 若求敬愛。應此答此。至天無不遂所願 | 云云 |
告普賢菩薩○汝普令得一切衆生聞知。皆
蒙利益。先修此法時。内外清淨。勿生疑惑。
在家出家大饒益。所以者何。愚癡者得於智
惠。短命貧賤者得無量珍寶。修此法時。覆
四方雲雷響動鳴。大地振動。必知法盛。又
夢大蛇見端散小兒現。又雨雨大風吹。應
知法盛。説此語時。普賢等大菩薩曼陀羅聖
| 衆一切大衆皆歡喜 | 云云 |
本云
| 承應二 | 癸巳 | 年五月十日以二尊院本書之 |
元祿十六年冬十一月命松安寫之
中天雞頭院闍梨嚴覺
七十天供法
| 一支度 | 支物皆如十二天法。但米油五穀紙錢等。可相 計七十餘増之程也 又可見熾盛光法中七十天 |
| 供之 處 |
| 一起首時分等 | 可准十 二天法 |
七十提婆供法
私云。學此天供人。以此書對受。非是本書
人師抄也
初出普禮。其次云。本軌。中天竺國大那爛陀
寺梵僧尸羅跋陀羅三藏。貞元十二年。於興
元府譯
| 次列十六天名 | 私云。同 熾盛光軌 |
三部十六天十二宮二十八宿八天印明出
之。十六天以下諸尊印明。全同熾盛光軌。此
中不出行義次第
大原決云。師曰。七十天人師意樂也。其靈驗
炳焉也。其圖ハ是熾盛光曼荼羅ノ八葉ヲ替ニ安
| 意樂尊也。而其供作法一同十二天供 | 但蝋燭 等七十 |
| 餘也。以 之力畢耳 | 初供養時。献蝋燭供。次普供。次讃 |
| 如十二 天供 | 次可禮拜七十餘尊。一一ノ尊若一二三 |
| 五七乃至百反一一起居シテ禮之 | 如陰陽祭有 此禮拜儀 | 次 |
| 如常念誦之一一諸尊眞言 | 云云 | 若有助修諸 |
| 共漏之 | 云云 |
| 先著座 次排此供物 | 八十四坏或念誦了後 居之云云今依先傳 | 次 |
| 次正供之 | 次第可 見之 | 次祭文 | 有二傳。今 云讃後所始 | 次須彌 |
諸天總別眞言 次左方五供 次〃作法
| 如常 云云 |
| 已上法性房 | 云云。初夜作法也。 後夜日中如例云云 |
| 供養法 次讃 | 大日 不動 四智等 | 次念誦 | 大日 不動 三部總呪 |
| 次正供之 次以紙錢捧頂拜供 | 納料 樻 | 次布 |
| 施 次普供養 次諸天讃 次發文 | 三反 | 次 |
| 諸天總呪 | 一二三 百反許 | 次諸天心呪 | 千反 | 次一字呪 |
三摩耶戒 次後供養 次閼伽 次振鈴
次禮佛 次五悔 次迴向
| 已上禪定僧都 | 初夜作法也。後 夜日中可知云云 |
| 先辨六種蝋燭 次著座 次禮拜 | 三寶 天等 | 次淨 |
次光澤 次加持壇 次表白 次神分
次供養文唱禮 次驚覺 次五悔 次金剛
輪陀羅尼 次地結四方結 次觀壇中有唅
字 次四字印明 次諸天總勸請 次梵
名勸請 次示三昧耶 次閼伽 次花座
次虚空結火院 次五供養 次普供養 次
| 尊讃 次持總供養印眞言可供天等 | 用金剛 合掌 |
五處 次念誦 次以前劍印加持五處 次
後供 次尊讃天讃 次祈願 次補闕心
經 次迴向閼伽 次解界 次示三昧耶
次發遣 次三部被甲
| 已上古私記。御願寺僧都本 | 云云 |
| 私云。本軌那爛陀寺尸羅跋陀羅譯 | 云云 | 是 |
一圖
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天暦元年十二月十二日。禀受熾盛光菩
薩七十天供儀軌。於法性寺座主内。供奉
十禪師鎭朝阿闍梨既畢
七十天唱禮
先三身。佛號。如熾盛 次梵天帝釋七十諸
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465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]