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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
觀在文 次結五股印 次以覽字向外三度
次以我功徳力偈 次大虚空藏印明 次蓮
花發生菩薩印明 陀羅。毘倶胝。得大勢。耶
諸尊等四明王十二天也。次第印明 次大輪
壇印明 次治路印明。或送車輅。但請不同
也 次不動 次振鈴 次勸請 次召請
次閼伽 次本座 次虚空結 次火界結
次重大結 次塗香 次花 次燈明 次飮
結定印觀想 次大 次結本尊印明 次結
次本尊百遍畢
如常
東塔院三昧大僧都。依宣旨於桃苑妙法蓮
寺。始從寛弘三年五月二日。修白衣觀音法。
是長日御修法也。但以十日爲番。於此康禪
修初二番。伴僧之間承行時之御手替是非
普通法仍行法之次第聊以記之抑付。蘇悉
地成就妙門行法修是了
一功能
集經云。若有人誦持能除身中百億劫重罪。
一切菩薩聞此呪者。皆得奢摩他。由此因縁
得成佛位。故名菩薩母。呪有能受持者不久
當蒙諸佛授記。一切觀世音菩薩由此呪。即
得奢摩他記持一切
千手軌云。誦眞言七遍。蓮花部母聖者加持。
故諸魔毘那夜迦不得其便。從初作先行時。
乃至求成就時。念誦遍數奉献。此尊掌持設
令出念誦處。誤失三業。破三昧耶戒。所有
念誦功課定。宛先行成就數劫不虚。辨剋
蘇悉地。或有惡人無事作留難者想彼人在
瑜伽者足下誦眞言二十一遍。所有作留難
者。悉皆消滅。慈心相向不能障礙
攘災決云。若日月五星。在人本命宮中鬪戰
失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀羅尼。一
切不祥之星。能令吉祥九曜息災。大白衣陀
一卷數
白衣法 第三十一
本云
享徳四年潤四月二十日於西圓寺聖門院
以石山寺本書寫畢
行林第三十二
葉衣法
一支度
傳授池上記。依經意分十二種法。先就第
以上記文今依師傳注支物等
註進
葉衣觀音御修法七箇日支度
阿闍梨 伴僧十二口 承仕四人 驅使八
五穀各五升 麨三升 時珍菓子少少
蜜 蝋三兩 壇供三石五斗 燈油三升五
合 五穀各一斗
右大略註進如件
年 月 日
右支度存略隨時任人意耳。只依師説注
大略許也
一起首時分向方等
本經之中不説此事。但畫本尊。取鬼宿日。
若准此者。或畫本尊。或起首法。或正修追鬼
之法。時可取鬼宿直日也。師傳云。此法依息
私問。師傳有何故此法依息災云哉答。
建立護摩軌。明息災護摩功用云○疾疫
一行法
祕録云。被葉衣法七
私云。此經中説
私云。若依胎者。或大悲大壇。或都法壇。或
蓮部別壇等。准餘法可知之。若依悉池。又
如前云。若依金界者。忌四印一印等。又如
他法中注。今且付大悲大壇。示其尊位
胎軌。觀音院列名云。白身觀自在。披葉衣菩
薩。不明形像印明。經疏之中不云此尊
三形 未敷蓮花 或鉞斧
尊形 肉色。左手持索。右手持丈。立右膝坐
赤蓮花。後本坐白蓮
私云。經説四臂。如下出之
印相 左手持羂索。右手作施願。眞言曰
右印明。出葉衣觀音經
密號 異行金剛
已上依胎圖。并印明集等抄之
唱禮
桂記云
南無曼荼羅主。葉衣觀自在。冒地サタハヤ
或阿利耶鉢囉嚩哩底
〃〃阿〃〃訶野〃〃〃冒〃〃〃〃摩〃〃
〃
〃〃五大明王〃〃大小自在〃〃〃
至心發願 唯願大日 本尊界會
葉衣觀音 蓮花部中 諸尊聖衆
大聖不動 大悲明王 三部五部
界會諸尊 外金剛部 護法天等
盡窮法界 一切三寶 還念本誓
降臨道場 所修三密 靈驗勝利
決定現前 護持國主 安穩快善
閻魔界中 行病鬼等 於諸有情
起大慈心 令此國界 無諸災難
息災延命 増長福壽 恒受快善
無邊御願 決定成就 決定圓滿
宮内安穩 諸人快樂 及以法界
平等利益
道場觀
桂記云
尊形 經云。其像作天女形。首戴寶冠。冠中
根本印
眞言
諸藥叉明。爲宛二十八大藥叉呪也。而師傳。
而案經意。第四法末云。由灌頂戴像。二十八
葉衣像。受灌頂。依如此大藥叉將擁護云也。
以之思之。經中諸法。皆可仰大藥叉衞護仍
持念之
本尊壇勸請
我今稽首請 披葉衣菩薩白 衣馬頭等
蓮花部聖衆 二十八大將 及以諸眷屬
唯願降臨此 納受護摩供
以羅刹天可爲當壇天主。更問之
已上私記之。人不可用耳
第七夜正作遣除法
修已了。未修護摩。阿闍梨。助修。相共先作三
私云。此日酉剋。南門外邊掃地灑淨。左方
若右方。隨宜。曳大幕。其内立花机。其上安
瓷瓶。入淨水。加乳酪。飮食。五穀。雜菓
子。麨等。種種物。且令人守之。待阿闍梨來
耳
私云。此瓶開白時。滿盛香水。挿花菓樹枝。
以絹束之。懸瓶頸。種種莊嚴。其花春秋
採時花。夏冬用採花安場内。以辨事眞言
等。加持者是也
私云。取壇場所懸之像。先誦陀羅尼。加持
竿。然後。懸竽持之。出場内也
二人持香爐
師傳云。誦吉慶及吉祥也。然吉祥讃世無
之。師傳曰。四智讃用之。件讃等梵語用
師傳云。安悉香逐鬼類也。謂桃野柅。或即
私云。安悉香逐鬼用。并桃野柅。本菓等
事。不見。更可尋之
阿闍梨在後。出行。結根本印而無間斷。誦
一匝。又從南門而出復從東却遶城内坊市
一匝。便從城南門出。至於城南門外大水瓶
師傳云。先結印誦明加持道。以持杵加
持シテ行ケ。印煩故也。又云。問城内坊市一匝
云。中軌文。内外各一匝見如何 答。爾
者南門者羅城門也。内裏外一匝。又内
至彼處竟。阿闍梨誦妙色身如來眞言。加
持此瓶七遍。眞言曰 曩謨婆誐縛帝蘇嚕
師傳云。或可用五如來名號。又如常可用
又誦葉衣觀自在陀羅尼七遍。於眞言句中
然後於路側曠野。辨擲水瓶令破。作是告
言。閻魔界中行病鬼等。汝等受領此飮食。
復道而歸。於諸有情起大慈心。令此國界
私云。阿闍梨加持瓷瓶之間。助修等立迴
幕外。加持畢令驅仕取瓶而立前行。阿
闍梨助修在後行列。即至路側可令棄之。
或阿闍梨自棄之。或令驅仕棄之。可隨宜
歟。門外机幕等可令取去之耳
次阿闍梨助修。三部被甲等。然後相共還入
右依本記次第注師傳等了
一第一法文
經云。若國内疫病流行。應取白㲲闊一肘半
長二肘。先令畫人潔淨齊戒。以少瞿摩夷
汁和其青緑。以香膠和勿令用皮膠。取鬼宿
日。畫葉衣觀自在菩薩像其像作天女形。首
戴寶冠。冠中有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴其
身。身有圓光。火焔圍繞。像有四臂。右第一
手當心持吉祥菓。第二手作施願勢。左第一
手持鉞斧。第二手持羂索。坐紅蓮花上。畫像
成已。懸於竿上。令人執竿。執竿之人無間
斷誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼。撃鼓鳴磬。所
撃之杖。用摘枳王眞言。加持二十一遍。方乃
又令二人誦讃。一人誦吉慶讃。一人誦吉祥
讃。令知法弟子三五人。一人持香爐燒安悉
香。其香以葉衣觀自在菩薩心眞言。加持一
百八遍。然後取香爐。燒香煙勿令斷絶。一
人持賢瓶。滿盛香水插花菓樹枝。令持瓶人
在前。先行引像二人吹䗍。引入王宮。右旋
一匝。南門而出。復從東却。又遶城内坊市
一匝。便城南門出。於城南門外。置一大水
瓶。於中。置種種飮食。雜菓及麨。阿闍梨。
誦妙色身如來眞言。加持七遍。然後誦葉衣
觀自在菩薩陀羅尼七遍。於眞言句中。稱國
王名號加持。願主國界無諸災難。然後於
路側曠野。棄擲水瓶令破。作是告言。閻
魔界中行病鬼等。汝受領此飮食。復道而
歸。於諸有情起大慈心。令此國界無諸災
te saM mya ksaM bu ddhA yA na maH a+u rya
此國界殿内無諸災難)
心眞言
觀自在葉衣菩薩心眞言
私云。前唐院別葉眞言者是也。大陀羅
尼。繁廣。心眞言簡略。此眞言中用也。念
誦并後加持可用之。但伴僧等不讀付之
間。用少眞言。何事有哉
以上第一法畢
第三法
一支度
註進
葉衣觀音御修法七箇日支度
一大壇一面 燈臺四本 脇机二前 禮盤
石一斗 燈油二升一合 五穀各七升 胡
麻一升
前 燈臺二本 酥 蜜 蝋三兩 名香
燈油一升四合 五穀各七升
一雜具
鐵槌一柄 切釘二連 鍬一口 小桶杓各
三口 折敷十枚 長櫃二合 呂子覆 松
一人供
阿闍梨 伴僧十二口 承仕六人 驅使八
右支度大略註進如件
年 月 日 行事大法師
阿闍梨
以前支度且依師説且任例注之。正用之
時取捨可隨時宜矣
先堂莊嚴
方十二天壇等隨便宜。各壇上安置道具。辨
備供物
供養法
私云。師曰。經文不説行法。且以台藏行法
修之。就之有七分
付初行願分
唱禮
八葉 白衣
曼荼羅主阿利耶ハラハリチ冒地サタハヤ
マカサタハヤ
或人五大明王上禮之。私依有所存。且本
尊。次禮之。更問
馬頭 五大明王 大小自在 三部海會
次付曼荼羅分
次付供養分
次付作業分
付三摩波多分。爲二。一者。檀那參會壇場。護
持。近代。檀那雖參會。無此作法等。法陵遲
也。不修其也。若壇那不參會者置標物。可修
此法也。二者。所謂入佛等是也。阿闍梨自法
也。具旨更問之
教王房説云。鎭宅時。何用後加持耶。如不
五藥叉壇
經云。則於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。
傳授池上記云。書二十八大藥叉。持眞言。建
私謂。經文帖眞言已。作供養啓白。雖然。兼
日作之。有何妨乎
山莊。葉衣法始修之。二十八藥叉將眞言。兼於
山奉書之。麽牛黄。加少許ノ朱砂薫陸。相和テ
紙ニ書之。長五寸廣五六分許。即爲入大原始
行法。後檜木ノ板ヲ長五寸廣一寸許ニ削テ。二十
四枚。以香水ヲ洗淨。以大豆粉。奉付眞言。二更
以紙ヲ板ノ廣サ定ニ切。眞言ノ上ニ覆テ。周ニ以粉ヲ付。又
板ノ頭ニ皆穿小穴ヲ。是釘料也。其板。頭小尖トニ削テ
即板裏ニ隨方。書東一東二等銘。四方四隅等
各別ニ取重收之。又地下眞言兼高尾山髮剃
砥ニ堀遣テ磨治之。長五寸廣一寸餘許ニ作テ八枚
設之。眞言料四枚。其眞言上覆蓋料四枚。即
四枚石書地下ノ四方ノ眞言ノ梵本。以刀雕之。雕
了テ洗淨之。即以蓋料石。相覆テ以糸上下束之。
爲之。又新鐵槌一柄切釘二十五六許。以香水
洗淨。并加持之。爲了。更建立別小壇。陳列供
具如例。於壇四方各安置セリ眞言ヲ。先東方次
第安置四眞言。寄近ケテ東北角ニ。安置東一ノ眞
言。板ノ頭ヲハ向外ニ。下ノ端ヲ向内。如是次第。匝テ東
南角安東四ノ眞言。南方西方北方准東方皆
次第置之。次東北隅安其隅眞言。乃至西北
隅了。次其内院四方安置地下ノ四方ノ眞言。即
其内院四隅上方四隅眞言。次第安置之。修
用諸天讃。讃了後讀祭文。即經文ノ唯願二十
文。祈願了後。即發遣。發遣即明。依施餓鬼法
私云。藥叉壇行法
水 次灑淨供物等 次加持飮食等三印
想。壇上有數多荷葉。葉上有字。字變成二
十八大藥叉將。各與眷屬儼然而坐
勸請之。頌曰
至心勸請 二十八大 藥叉大將
與諸眷屬 降臨此處 哀愍納受
我此微供
近代作法。壇上安香爐。壇下置磬。仍此間
出之。若無之者。直可用印明勸請也
次置香爐。以印明請之
想。大壇尊來。與此曼荼羅尊。契當一身也
偈 次塗香 次花 次燒香 次飮食 次
根本印明 次左方五供 普供讃 次祈願
唯願二十 八大藥叉 并諸眷屬
各住本方 護持某甲 爲除災禍
不祥疾病 延壽獲得 色力増長
聰事威肅 端嚴果報 具足易長
私云。爲鎭宅修之時祈願詞可改用少少
句歟
裏書。教王房記云於經文啓先賢還私添
削之
虔誠啓告 唯願四七 大藥叉將
并諸眷屬 各住本方 能護家宅
水火盜賊 王難等怖 悉皆遠離
非但當方 乃至十方 示相擁護
護持殿主 某甲〃〃 消除不祥
疾病夭壽 獲得色力 所生男女
易長易養 壽命長遠 作是啓告
諸藥叉將 不敢違越 諸佛教勅
晝夜擁護 臥安覺安 有大威徳
非啻一家 乃至國内 災疫不起
次下座禮佛 次還著本座
右依師説記之。近代人所行。多異之。可察之
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此圖依師説圖之
本山院鎭時無各各蝋燭供等。只飯二
師匠被修此法之時。蝋燭紙錢等。各各
奉獻之。又以机立壇。今依井房記不立
而例置之
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此依横川定心房御藏曼荼羅之第二重
圖之
依此行之又有何失哉
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此圖依經意私圖之
一二十八大藥叉將眞言
〃〃〃
唵迦比攞〃〃〃
唵鉢羅僕〃〃〃 唵迦比攞〃〃〃
唵塢儞庾誐跛羅〃〃〃 唵尾瑟拏〃〃〃
唵娑跢
哩〃〃〃 唵害摩嚩多〃〃〃
＊
唵歩莫〃〃〃 唵蘇歩莫〃〃〃
唵蘇哩也〃〃〃 唵阿銀儞〃〃〃
傳授記云。次至第七夜。作護持法。於初夜
闍梨助修相共。先三部被甲等。然後持所
寫藥叉將眞言。出於壇場。到彼所居之處。隨
諸方位。次第帖之。眞言已。又阿闍梨助修
三部被甲等。然後。相供還入壇場。修護摩
私云。師説。護摩之段如常。護摩畢。護摩
師。即起禮盤。暫居本座。大阿闍梨并夜
叉供師。起座召承仕。取札等不亂方隅折
敷上置之。切釘鐵鎚等相具。出堂外次第
帖之。但至下方鎭仰供師阿闍梨。先於方
方受地略作法修之。以驅使。令堀其地
初。更可修護摩。一時藥叉供阿闍梨同著
井房記云。至第七夜。初夜時念誦了。後往
小壇所。供養啓白祈願了。即闍梨并助修皆
三部被甲。先四方及四隅眞言各一具ニシ取
重安置新折敷上。即鐵搥釘等相具テ重加持
之。灑淨シテ令持一人。更令一人登天井ノ母屋。
天井上ノ近テ東北角置二尺餘。帖東一眞言。次
去二尺餘帖東二眞言。如是乃至東四眞言ヲハ
近東南角置二尺餘帖之。先釘ヲ眞言板ノ頭穴ニ
入テ以鐵搥打付棟ノ側ニ。此間闍梨助修共誦
葉衣眞言。并如誦其方眞言。次往南方四
次西南。次西北。此間以紙燭照シテ帖之。帖
了人人下了。次往小壇所。取地下四眞言。往
下方鎭所。即南庭南ノ邊ニ兼造作假舍。堀設
四穴。但中心ハ自本不動鎭宅眞言被埋安置。
仍其四方除二尺許。堀設之辨備散供等。修
略行法供養地神敬白事由。祈願了後。取其
下方眞言。從東方安之。其眞言石。竪ニ如
柱立之。即塡土築堅
了解界并被甲護身シテ還
又入舍内。取上方四眞言如始。令上天井。從
前四隅眞言上更帖之。以此表上方。從東北
即往護摩壇修護摩。六段如例。但本尊段
大日。葉衣。世天段更加供二十八藥叉將。不
用各別板只總供三板。護摩了後往供養法
也。是存略故也。護摩多少可任意樂之。第
七夜ノ初夜時。并次日中結願時修之也。又小
壇眞言供養。師説從初修之。但今眞言遲奉
誦之間存略。但二度修之。以此不可爲規
模
延久三年六月一日爲後記之
安慶
已上井房記畢
師傳云。正鎭作法有二説。一如私記。一如
例。供養法護摩世天段。趣鎭所。帖眞言
了。還入壇處。更亦可修護摩。六段如前。然
私云。帖眞言次第并其作法。先達説不一
准。如本記者。出於壇場。到彼所居之處。
自東一終于東北。巡帖之。次上方。皆天
井上四方桁側帖之。以上方四高自四方
上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次
第帖之。今始東一。終東北。以上方而下
方之先ニ帖ス。是依便宜也。次闍梨出外。以
下方四。東南西北垣下迴埋之。其間助
修等不起于座念誦。但除雜役人。又帖
眞言之間。誦大陀羅尼帖之。或用心呪
入一尺許堀埋之。以眞言之面向上。横置
之。或築垣之面。擧於二尺許。穿穴而埋之。
文。四方四隅下方上方次第帖之。但下方
眞言。分助修四人。指遣四方令埋之。當
日午後。四方築垣之下。各相當中心穿穴
修神供。五穀粥等四具設之。又以眞言面
向於中方竪埋之。又以上方札打付角木
事且任阿闍梨樂惠。且可隨時宜歟
七護持法後藥叉壇行法
師傳曰。如前於藥叉小壇修供養也。雖無壇
私云。師説。藥叉供師入場著壇前。先且
取去壇上花器等。更箒拭。以白壇香泥
二十八大藥叉位。各各塗一小壇。壇上隨
立標歟。如本花器等別置之。各各眞言
少少念誦部主部母眞言必可修加之。然
私云。更備香花等修供養具如前。但如井
房説者。神供養啓白。後起座取帖眞言事
畢。修後供養。更備香花不修供養。此説
尤可歟
私云。結願事畢。助修等退下。阿闍梨暫
留。取本尊入於箱。堅封其蓋。以如釘打
付之而置梁上。以釘可打付也。教王房
一第三法文
經云。又法。若國王男女。難長難養。或薄命
短壽。疾病纒綿寢食不安。皆由宿業因縁生
惡宿直。或數被七曜陵適本宿。令身不安。則
於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。書二十
八藥叉大將眞言。帖四壁上。先於東方壁
上帖四大藥叉將眞言。從東北角起首。所謂
八大藥叉將位。各以白檀香塗一小壇。壇
上燒香雜花。飮食。燈燭。閼伽。虔誠啓告。
作是啓告已。二十八大藥叉將。不敢遺越諸
佛菩薩教勅。晝夜擁護。臥安覺安。有大
威徳。若有國王作此法者。其王境内災疫消
桂記云。經云。於二十八藥叉位○塗一小壇
共備一兩。置於壇上又取白檀香。或沈水
香。或龍腦香。或復丁香。迦矩羅香。而置於
日至十五日。一日不食。其日中時以欝金
然則。建立一壇。二十八大將眞言。隨方位
安之歟。各壇香塗之歟。又四隅迴大壇可
建立二十八小壇歟。文暗難知。更可問之
集會經ノ二十一壇ノ意ナラハ。一壇上ニ可帖之。若
依四天王壇意。迴大壇可安歟
歟
右經中十二種法。先就第一第三兩法
抄記師傳等。自餘十法。依池上記之篇
目抄入經文
第二長壽無病法
經云。又法。欲求長壽無病者。隨意大小白
氈上。畫葉衣觀自在菩隨像。於施願手下。畫
彼求願男女形状其像。置道場中。毎日香花
飮食。如法供養。發願。常時加持。滿其所願
第四除宿曜難法
經云。又法。應畫本命宿形像。毎月供養。若
作如是法者。惡宿直轉成吉祥。復以白檀
香。剋作葉衣觀自在菩薩像。并於樺皮上書
葉衣眞言共帶。若作此法。取鬼宿直日受灌
頂。其灌頂瓶。以繒綵繋頂。滿盛香水。水中
著七寶及五種藥。所謂娑訶者羅。娑訶泥嚩
建吒迦哩。藥勿哩訶底＊藥哩羯囉拏＊藥。
及五穀種子。諸香等。以葉衣觀自在陀羅
尼。加持一百八遍。以用灌頂洗諸障難。灌
頂已。取一瓦瓶盛種種飮食。於彼男女頂
上。旋遶三匝。令一人知法者遠送出野外。
擲破瓦瓶。即結界線索。以葉衣眞言加持
羂索懸其頸上。若作如是法加持者。身上疫
病。鬼魅厭祷。執曜陵逼本宿及惡星等。惡
第五除人疫法
火然後牛蘇。護摩。人髮。人骨等。護摩一百
八遍。投於火中。燒七日已來毎日如是供
養。葉衣觀自在菩薩。毎護摩之時。稱彼國
第六除畜疫法
經云。如是。象疫馬疫。牛疫。水牛疫。各取
本類骨本毛。作護摩。七日七夜。亦皆災滅
又法。取一瓶滿盛香水。誦葉衣眞言。加持
水瓶一百八遍。然後以水淋彼畜身上。一切
第七除頭痛法
經云。又法。若人頭痛。取有香氣花加持一
百八遍。令戴及鼻嗅即得除愈
第八除鬼魅法
經云。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。披作彼
魅形。誦葉衣眞言。以賓鐵刀子段段截之。七
日護摩即得除差
第九除瘧病法
經云。又法。若人患瘧。若一日二日三日乃
至七日。或長時患瘧。用牛黄書此眞言戴
之。即得除差
第十除嬰魅法
經云。又法。或嬰孩被鬼魅。出此眞言帶得
除愈
第十一除劫賊法
經云。又法。劫賊侵奪坊市村邑。或欲遠遊
道路怖畏劫賊。取佉陀羅木末。護摩。誦眞
言一百八遍。所去之處無諸障難
第十二除苗家稼虫法
經云。又法。若虫食苗稼。取隨其多少砂。以
眞言加持一百八遍。散田中虫自遠去。五穀
豐熟。如是等。種種災難。但依此法隨意加
一先持誦數遍
經云。若欲作此法者。先於我前。誦此葉衣
陀羅尼。滿三十萬遍已。然後作法。無不應驗
一功能
經云。爾時婆伽梵住極樂世界。與諸大衆宣
説妙法。時金剛手菩薩。從座而起。偏袒右
肩雙膝著地。頂禮觀自在菩薩言。聖者住
大悲解脱如幻三昧。能除一切有情苦惱。與
出世間利益安樂。縱使三千大千世界一切
衆生。同時有種種苦惱及八難苦。或希望世
間出世果報。若能一心稱念觀自在菩薩摩
訶薩名號。應時不捨大悲誓願。即現種種
隨類之身。能滿衆生一切勝願。亦能護持
國界拔濟苦難。亦能攝受養育増長吉祥。亦
能遮止囚禁苦形。亦能銷除蟲毒鬼魅及諸
惡病。亦能臨陣禁制刀杖。亦能消除水火
災難。亦能斷除厭祷呪咀。亦能結護方隅地
界。唯願聖者哀愍未來一切有情國王男女。
若淨信三寶。護持佛法。相承王業勿令斷
絶。爲彼等故説此陀羅尼加持方便。爾時觀
自在菩薩摩訶薩。從座而起頂禮佛足。右
繞三匝還座本處合掌。向佛而白佛言。唯願
世尊哀愍加持。我有葉衣觀自在菩薩摩訶
薩陀羅尼。能除一切有情災禍。疫疾飢饉
劫賊刀兵。水旱不調宿曜失序。亦能増長福
徳國界豐盛人民安樂。我今欲説唯願聽許。
佛言。善哉善哉。隨汝意説。爾時觀自在菩
又云。爾時觀自在菩薩。説此陀羅尼已。白佛
言。世尊。若男子善女入。誦此陀羅尼一遍即
護自身。若誦兩遍并護伴侶。若誦三遍能護
一家。若誦四遍護一聚落。若誦五遍護一國
池上記云。當明此法分爲兩段。序分正宗也。
就初序分又分爲二。初通序次別序也。初爾
時下正宗也。所請大士應請説法。分文爲三。
説分文爲三。初説陀羅尼。次時觀下總明功
能。三若欲下別説除難等法。分文爲二。初
總明先持誦法。若國下正別説除難等法。此
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私云。畫大曼荼羅之時。二十八藥叉形
如何。何所明之哉。可尋之
一私問。第三法。唯爲鎭新宅修之。雖不爲
鎭宅。但爲息災等不可修之歟 答。師曰。近
代之習多分爾也。但第三法之意。未專鎭宅
之意。以令國王。男女之難長難養。易養易
長爲期崇也。雖設爲鎭宅。不修之。爲國王
王子。除災與樂。尤可行此法哉。仍今上。御
本坊之時。奉爲御息災安穩。依執柄御命。修
此法之剋。詣鳳闕。而欲帖眞言之處。且怖
違先達之行儀。且憚驚當時之耳目而愁默
止。後葉察之依文可行之。縱有凡愚之誹謗。
定非聖旨之元由歟
問。二十八大藥叉供。只限第三法而修自餘
法之時不可供之歟 答曰。如文者然也。修
餘法之時。不可供之耳
私云。經異本第四法末注云。由灌頂戴像。二
中ニ剋テ葉衣像。受灌頂。依如此。大藥叉將擁
護ト云也。以之思之。於帖眞言之者。限第三
法。而於別請供藥叉者。可通自餘諸法歟。凡
經中所説諸法。可寫大藥叉將之衞護矣
問。二十八藥叉。又在他經之中哉 答。孔
大將○住於十方。擁護十方所有衆生令離
私云。此經所説梵名與今經眞言。全同之。義
淨譯孔雀經。梵漢並出可見之
問。今經二十八眞言皆有吒枳吽弱之句。其
意如何 答。未聞師説。但胎軌召請諸天眞
誠文且召請句歟。更可尋之
問。第一法文云。摘枳王者誰哉 答
問。以牛黄書眞言心如何 答。佛意難知。未
聞師説。但牛黄ハ。除邪逐鬼徳アリ。一往存此
故無碩失歟
問。牛黄其體如何 答。開重本草云。味苦有
小毒。除邪逐鬼治小兒百病。於牛得之。即陰
乾百日。便時燥無令見日月光。注云。黄有
三種。散黄粒如麻豆。慢黄若鷄卵中黄糊。在
肝膽。圓黄爲塊形。有大小。並在肝膽中。又
云。神牛出入鳴吼者有之。唐本注云。牛有
黄者。必多吼喚。嘉祐本草云。牛出入呻者
有之。牛有黄者。毛皮光澤眼如血色。時復鳴
吼。開重本草注云。伺其出角上。以盆水承
而吐之即墮落水中。今人多皆就膽中得之。
唐本注云。喝迫而得之。謂之生黄。尤佳。嘉
祐云。夜光走角中。牛死入膽中。如鷄子黄。
此有四種。喝迫而得者名生黄。其殺死而在
角中得者名角中黄。心中殺得者名心黄。初
在心中如漿汁。取得便投水中。露水乃硬如
碎蒺藜。或皂莢子也。肝膽中得之者名肝
黄。大抵皆不及。喝迫得者最勝。又云。此物
多僞。今人試之皆揩摩手甲上以透甲黄者
爲眞言
問。金剛壽院和尚。於宇治大納言隆國亭
爲鎭宅。修此法之時行嚴律師日記云。第五
推日記意。遍有其儀歟。此事如何 答。如
文説并私師説者。更不可兼行之。但兩和尚
者是我朝高徳。顯密傳燈也。所行之旨定有
由緒歟。更可問明匠耳
問。名葉衣有何故耶 答。就所服得名歟。師
或云。衣者。是嚴身覆形之美。葉者是欝茂蔭
行林葉衣法第三十二
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
行林第三十三
安鎭私記
三度。一開白ノ時ハ事由ノ次。二讃後。三後ノ閼
伽。振鈴ノ後。但開白已後ハ勸請次讃之。或略
二度若一度
一念誦
伴僧自供養法至于本尊段之初。大日五字
一千反。次不動一千反。或説發願後至世天
段終大日。次不動
可隨施主趣。但安鎭息災護摩呪大日五字
一讃本尊之次諸天讃可加誦之
一鎭夜初夜時。護摩畢テ大阿闍梨入三摩地
前ニ八箇阿闍梨相共趣鎭所。次八供鎭已還
行壇場修中夜護摩。大阿闍梨登大壇。念誦
一壇所
方
私云。十六幡不見軌文。如軌心者只九旗
也。如彼文云。不動旗一旗。本方旗各一口
三昧八流。是又不叶軌心。況十六流全不
見軌文者也。如文不動幡一流。八方幡八
流合九流也。大將以不動幡止住中央。八
方アサリ各持本方幡可住各方。然近代
中央無幡。其理豈然乎。如凡魚忘筌耳
件幡開眼之時。付テ北方並立。此東北ノ天ヲ
立佛ノ東ニ事ハ金剛壽院樣。又北方天ヲ立
佛ノ東樣有之。又異説端多
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一曼荼羅
軌云。二手身金。坐金石無輪。四臂身紺。處
輪坐山。身色所坐異其故問之。佛意難慮。
只是隨時宜歟
問。何故以二手黄色像安王近處ト云ヒ。八方
鎭處ニハ安四臂紺青像ト云耶 答。是又只時
屋舍中心安置。此像四臂紺青。文云。上從
彼此共王民皆可供養也。又八鎭日可行
之也。但安鎭大旨摧敵也。依之立印軌･使
者法･底里三昧軌等皆爲摧敵説四臂尊
像也。付此有金色紺青之異具。如彼軌等。
仍且八方鎭時ニハ。王民黄色二臂像可供之。
鎭時ニハ以四臂紺青像王民供之歟。上文云
同須彌山王也。又鎭處置一素不動。四臂。
本方天供養時ニハ王ニ近二手金色尊ヲ置ト云
也
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是三昧樣也。金剛壽院同之
谷。中臺青色四面四臂不動坐金色八輪
輪盤石。外院只八方天許也
平等房本。八輻大輪中心黄色二臂尊。輻
間紺青四臂不動八體。其外八方天
一九方鎭所
可見人耳。八方鎭所假家一宇方丈。片庇内
方ハ高ク外下坦。四隅家ハ當方ノ隅ニ向テ造。各爲向
當方也。大阿闍梨并知法助修相共鎭所點
定テ。クヒヲ打テ細繩引キ圍ム。假家造之切撃仕テ
大幕可曳也
一受地中方ニテ受之
午時已前中方假家内茅草敷之。上供一前。
有人意耳
先阿闍梨著坐 次禮本尊諸尊 次加持
次灑淨 次須彌王等 次啓白
謹敬白眞言教主大日如來。大聖不動四臂
明王。護世八天。別殊堅牢地神部類眷屬。今
密加持。財施法施相并恭敬供養。願哀愍納
先以辨事明加持鍬等
次加持土印 内縛二小指申テ相ヒ合テ指地ヲ。
明曰 唵度比〃〃迦也度此鉢羅曰縛里子
イソワカ
次外縛禪智進力竪合 唵儞佉那縛ソ提ソ
ワカ
次印ノ中ニ捽テ鍬ヲ小許掘穴。已後驅仕掘之。
深廣各四尺許
次瞿摩夷香等加持印 合掌二頭指二無名
二節合。二大並竪二頭指如口形 唵アミ
リト娜ハヽ吽頗吒ソワカ
次塗地印 右手舒五輪如塗壁塗之 唵迦
羅レイ摩訶迦羅レイソワカ
然已後幕引テ不見人。餘八方不作法。直以驅
仕令掘之
水一杯 塗香花燈各二杯 五供一面也。但
別塗花燒各一杯可儲之。輪等供養料也
次輪等以香水洗拭。壇中心ニ九枚ノ輪重置。其
輪ノ西ニ九枚ノ鑌鍬束置キ。其輪ノ東二鎚積置キ。其
次普供養 次讃
ハサラ薩タ婆マカサタハ縛曰羅サルハ但
他ケタサ曼荼ハタラ縛曰羅儞耶ハサラハ
ネイナモソトテイ
次入三摩地 種子字。三形五古。次外縛
五古。明三摩耶サタ鑁
輪明曰 唵縛曰ラシヤ迦ラ吽サ吽鑁解
鐝明曰 唵キリ〃嚩曰ラホリマンタ〃〃
吽ハタ
鎚明曰 曩〃〃南サホタ野ハサラミ婆吠
已上各以當方色繖裹之
五色割出各五寸許加入 散米少紙裹入之
紙一枚入之 五色合幣帛一棒 五色錢形
已上一合納了。如是テ九合也。委如下。九
合一一幡ノ前ニ隨書付ニ置之
一折敷九枚各供九種
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一鎭夜初夜時已前ニ。知法ノ助修并行事僧。中
方鎭家ノ内北方蓆四五枚敷之。蓆上布重敷
之。布上絹重敷之。其前ニ穴。穴ノ前ニ大阿闍梨
座。左右二八個阿闍梨座敷之
私云。以蓆等重敷事依三昧之説歟。谷ハ不
用之。私案之於此所敷蓆等事。是加持鎭
支物之料歟。然者其煩多。正鎭以前加持
之有何失哉。況八闍梨各持幡入挾少借
屋之内。並立幡。各坐所敷儲絹布之上。尤
不穩便。仍只九箇阿闍梨各隨身鎭支物
幡等。出壇所直可行道。於舞等者行法之
間可作之。又尚於此所可加持鎭支物者。
只蓆一枚之上如机立之置。其上加持之
不可見歟
一初夜時始之護摩畢テ。未入三摩地已前阿
闍梨從坐起。即八箇阿闍梨上臈爲前次第
行列。先助修一人持不動幡前ニ行列ス。次阿
谷記云。助修在前誦當天明。阿闍梨在後
私云。此説與軌相叶。大原御説與軌并師
説相違。何會之。今記依大原於資心不感
心耳。請同法等。可依谷御説。相叶軌故也｣
次鎭櫃 次東南方一一出壇所到假家 次
修當天明誦之
一八方天明
東方帝釋 唵因多羅野帝縛チハタ曳吽ハ
タソワカ
東南火天 唵阿迦十曳利尸阿地頗多曳吽
波多ソワカ
南方焔魔 唵琰魔野嚩隷多地ハタ曳吽ハ
タソワカ
西南羅刹 唵地里地曳羅訖叉沙地ハタ曳
吽ハタソワカ
西水天 唵波路吒ヤ曩迦チハタ曳ムハタ
ソワカ
西北風天 唵縛野吠佉左路チハタ曳吽ハ
タソワカ
北毘沙門 唵クへイ羅耶訖叉チハタ曳吽
波吒ソワカ
東北伊舍那 唵イシヤ那歩多チハタ曳吽
ハタソワカ
中央大阿闍梨 不動明
次假家内ニ入テ北方如開眼時。佛天左右並
立之各櫃置前。大阿闍梨穴ノ前ニ半疊ニ坐ス。八
大阿闍梨護身結界等 次加持香水灑淨諸
物等 次以辨事明加持諸物等 次以地天
明加持之 次以如來慈護明加持之 次以
唵ハサラシヤ迦羅吽サムハムコ
唵キリ〃縛曰ラホリマンタ〃吽ハタ
曩〃〃赦ソハタ野ハサラ三婆吠ソハカ
一次大行道。樂人等同行道。始自東方九箇
阿闍梨各如前幡二流相持。從東方行道。大
阿闍梨最後行道一匝。中方留了
第二匝。八箇闍梨從東方各所當方留了
八方鎭始之大阿闍梨於中方可修鎭。但天
并不動幡無之仍不可修供養法
私云。大行道是降怨法之時。各持幡行向
心歟。然者只偏爲安鎭者。八闍梨直行當
方可修鎭也。又近代作法行道之時以幡
卷幢横持之。尤不可然。持幡行事是降怨
之時。以幡向怨者彼歸伏也。乃至隨靡方
知勝負等歟。端直持之專不可卷隱。谷并
三昧不云之。卷持之度卷持之説被用之。
於餘心不感心耳。又樂人同行道之説ハ是
永保年中三條内裏鎭之時歟。是又無其
謂。如大法會行道是遶佛奏音樂作供養
也。今ハ不然。持幡向怨人作法也然者奏長
曲音樂尤不相叶。若具示人如軍喚之時
可之作亂打也。但鎭支物行道已前送鎭
所之
近代皆如之軌文相違。豈得成就耶
決云。問。中心修鎭耶答。或説於中心且修
顯。謂九方鎭也。即是以鎭具鎭中心之地。
如三昧支度等也。今師説不必爾也。私云
三昧九鎭尤叶軌心。今師説頗乖軌文。仍
可依用三昧之説耳。八方九方鎭近代各
隨樂修之。但案軌心尤可九方。若捨中央
者以何可爲本哉。軌文ニ其八鎭所ト云ハ只九
方ニシテ非云無中方。以中方爲本八方ト云也。
八方九方鎭幡數不同。皆是師説也。今ハ只
依軌文欲行諸事耳
一先東方
私云。先小行法念誦。後可用此作法也。行
法以前頗不被感心耳
次半疊敷穴底ニ下リ居テ。開鎭支物櫃ヲ。取紙
一枚誦辨事明敷穴底。次取絹上ニ敷ク
大原上綱御記云。八方阿闍梨同時具隨
方旗幡。并鎭支物各入隨方幕内立并修
時修鎭。先開鎭支物櫃。取紙敷穴底。乃至
次輪置其上誦輪明
唵ハサラ折迦羅辨吽弱吽鑁解
次橛入輪穴立橛明
私云。淨土寺和尚説。燒香ノ灰ノ勢ヲ取テ輪ノ中ノ
方ノ穴ニ入ル。即橛ノホソラ以テ入テ灰不冷。競テ
所不見也。仍非可爲規模耳。又同説毎鎭
就修之可無妨。然而時短促所作事是多。
兼修護摩尤煩多歟
唵キリ〃縛曰ラハシリ部リ曼多〃〃ムハ
タ
次取鎚誦明
ソホニ野ハサラ三婆吠ソワカ
次誦不動明一遍ニ一ヒ下鎚。一千八十反打橛
私云。不動明者是五字明也
次七寶布輪上分置之
次五香
蘇
沈 欝 安
龍
次五穀
大麥
胡 稻 小豆
小麥
五方色
次五色繒錢帛等立之分方立之。或重テ立之
一ト𢮿テ立也
問。軌云。鎭之後夜護摩其壇四角依五方
色。繒採錢帛鎭之取明相分修功徳了。然
者如文者。後夜護摩之時。於其壇四角。以
繒綵錢帛可鎭之歟 答。如文者爾有何
失。但軌之亂〃。若然者其壇ハ指上文之時
方壇歟。如云四角散五穀於橛四角以繒
綵可鎭之也。依之古之人於鎭所有其作
法護摩時不用此事可
問。雖設時方壇得心。既壇四角ノ何橛四角ト
得心哉 答。立時方壇行此等事。仍壇四
角者言總意別歟。又向壇修行法此等事
仍付其邊。且〃壇歟。凡此間軌文幽玄也
吉吉可斟酌之
次蘇蜜等九種供。以加持飮食印明加持入
穴
次散供散之
以右大指擵中指甲。又以大指捻頭指禪指。
明曰 曩莫サルハタタケタハロキ帝唵三
婆羅〃〃〃吽
次施無畏印
當ツ食上ニ。甘露印 曩莫ソロハヤタヽケタ
ヤ怛儞也他唵ソロ〃縛ラソロソワカ
次一字水印
與願印 曩〃〃南
或云。平石ノ一尺餘許ナル置其上。是令人知
次以持地印按地七反
作禮。方便印。明曰 曩〃〃南薩縛タタケ
タ地瑟吒ナ地スチ帝阿佐レイ尾摩レイ娑
摩羅禰ハラキリ底ハリステイソワカ
私云。此等行法如上注之
次立小壇略供養法
以四臂不動爲本尊。當方天加供
東方帝釋 獨古
東南火天 仙杖
南閻魔 壇拏棒
虚合。地風入内。屈空自風上越致大指
西南羅刹
劍形
左手刀印惠腰
西水天 索
内縛二風申圓柱。是索印也
西北風天 幢形
惠拳直申。水空押地。火風申定刄腰
北方毘沙門
寶棒
虚合。二地屈入掌内交二風。加火背二大屈
火不著當心歟。屈末一寸許不著
東北方伊舍那
三古戟
定拳。直立火風當火背屈之不相著
次供養法了。八箇阿闍梨持二流幡行中方。
諸阿闍梨共還壇所了
決云。中夜護摩者彼日初夜時歟答然也
私云。付此有次第疑。一者近代鎭之還入
壇所。更修護摩一段。是名中夜護摩。其後
如常修後夜日中時。若如決云。以鎭夜初
夜時中夜護摩ト云者。鎭ー還壇所修護摩
何名中夜護摩。二者軌文偈頌中夜後護
摩大陽安鎭畢。隨方安鎭文當於中夜作
功徳了。如文者中夜護摩後修鎭。鎭ー修
後夜護摩取明相了也。依何更中夜後夜
前護摩哉。但三阿面受云。中間護摩者爲
問。上置師傳付軌文。中夜護摩後修鎭。鎭
了修後夜護摩不修中間護摩如何 答。
可然是又一師傳也。故決云或説不如七日
決意。中夜者近代所修中間護摩也。准軌
文者。即是相當後夜護摩。仍不修中間
護摩以後夜護摩爲結願也。加之大原記
云。還入壇所修護摩。乃至後供養至明相
問。同記異本有中夜二字。若然者記意尚
修中間護摩歟 答。雖有中夜字至下文
中間護摩中夜ト云者其外又可有。後夜護
摩然取明相了ト云ヘリ。知如軌文鎭之即修後
夜護摩取明相了ト云歟。然者似無中間護
摩耳
一結願了曼荼羅并十六幡各入櫃。隨方假
殿梁上九方以釘打付
一結願作法如常
谷記云。若於鎭所無借舍者。事了助修各
持旗幡入壇所。如本安置之。若有借舍者
私云。近代多不然。正鎭之即破借舍無。其
謂正鎭以後不破借舍。八鎭阿闍梨各率
伴侶二人。至鎭所毎時可持念也。今度雖
申行此事大將無承引事。事即破舍了嶝
可然哉
私云。近代以日曜直日修正鎭。○文ノ大陽
安鎭畢ト者。日曜直日ナリト云フ師説ニ依ルナリ。然而
頗思案軌。前後文隨方安鎭文云。取明分
陽安鎭畢ト云ハ只是可取明相何日曜直日ト
得心哉。依之阿彌陀房口傳云。三日午前
起者是以日曜爲始數之第三日火曜直日
之五日午後成者。又自日曜數之第五日
木曜直日也。火曜直日ニ始之ヲ。木曜直日ニ
鎭歟。但師説定有由致歟。可仰信之那以
取明相分文得心ニ大陽安鎭畢ト云ハ。只可取
明相者是私義也。若和會師傳者。日曜直
日ニ起首シテ次日取明相修了可得心歟
一修安鎭日。阿闍梨并陰陽寮問合可撰之。
第三日第五日當大陽日尤吉也。初日第二
日甚早
一土用事
一鎭日若惡日不可修鎭可延修也。仍大炊
殿安鎭時。鎭日凶會也。猶延修。亦第二ノ七日
亦凶會也。故猶延修。第三ノ七日修之
但件法過七日事未聞之雖無例。亦會釋延
修是日數功積吉歟
一八方九方鎭不同
三昧。梨下。金剛壽院。圓融。一乘。仙陽。皆九
方
但大阿闍梨ハ南方鎭セリ。家ノ中心故也
一旗 輪 鐝 槌
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旗十六流。其中八流八色如上。隨方色畫八
長七尺廣一幅。嚢長二尺五寸只一嚢也
私云。播長師傳如此。但軌云。於其鎭所其
上置一素不動明王。四臂者○其素像取
作也。足ノ長ハ隨其可計作之。嚢ノ廣ハ隨長可
計之也。其嚢ノ内ニ等身像可出程ヲ。可計之
光并座程許也
一龍頭十六頭
柄長八尺
一輪樣
廣六寸。八幅輪外八方有半三古形。輪中心
有穴入橛料也
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一鐝
長一尺二寸。獨古形也八角也
或説
一鎚 此樣不叶文
鍜治ノ中槌長三
[IMAGE]寸有柄一尺
安鎭御修法一七箇日支度
一御佛
一壇所
一壇供
大壇七石四斗 護摩壇八石四斗 十二天
壇二石一斗 聖天壇一石四斗 油二斗三
一修僧
阿闍梨一人 伴僧二十口 承仕四人 驅
軌云。修供養時。最相應者著赤色衣服
文。而近代皆著白色。如師傳者。軌心大旨
一安鎭料物
蜜三合 乳九合 牛黄一顆
軌文云。事眞言等。牛黄又難得借物也。不
可載之近代支度不載例多耳
口 小杓九口 續松二百杷 大幕九帖
二脚 御衣 鎭夜可有舞樂
右註進如件
長治元年三月十日行事大法師
阿闍梨少僧都
一表白
謹敬白祕密教主摩訶毘盧遮那如來。教流
布者釋迦牟尼無上薄伽梵。十二大願醫王
善逝。十方三世應正等覺者。八萬十二顯密
聖教。娑婆世界施無畏者。大悲觀世音菩薩
摩訶薩。殊ニ別テハ御本尊界會大聖四臂不動明
王。八方鎭護護世八天。堅牢地神部類眷屬。
三部五部界會諸尊聖衆。外金剛部七曜九
執二十八宿ー叡山三寶乃至佛眼所照微塵
歸敬佛教。撰吉日良辰。拂當所寢殿。令修安
鎭家國法給。謹尋其大旨。夫空無爲宗佛界。
以四花七珍莊嚴其界。求榮愛美之人間隨
官品袟。修營居所是即世俗古今例也。依之
卜別處爲戲地。立屋宅爲寄宿所之間。掘棄
朽木。植新木。平崎處別立曲石移外流爲池
塞通溝爲庭。依如此造營恐各咎尤深。又
付處有靈鬼由陰陽家所告也。然而安鎭家
國之法。毘盧舍那如來爲愍念一切有情。
於三界中現威徳自在。不動明王像説此殊
勝。安鎭祕法殿中安置此像。行此方法。所諸
佛常護念諸天擁護怨敵全無臨侵。災蘖凶
衰永摧滅。殿裏安穩福徳倍増壽命長國土
榮盛。然即企鎭護攘災之計。設諸神冥供之
禮。寄扇底迦法建立大壇護摩壇。展隨方供
養調護摩支物。自今日此時分起首。限七箇
日二十一時間致三密行法。仰本尊諸尊悲
願。待大陽直日施八方安鎭儀式。伏乞。願大
日大悲不動明王。護世八天堅牢地神。部類
眷屬當所主託神靈界鬼等。證明知見此旨。
於財法二施供養。垂哀愍納受隨喜悦豫。大
施主殿下ヲ慈悲覆護給テ。貴體久保本命。行
年ノ凡元辰三摩呪。凡テハ三十六衰七十二危。
永拂除災殃。百歳千年安穩太平。奉持子孫
繁昌一家榮花。未來永永無絶。眷屬廣多ニシテ
自在無窮ナラム。凡一一御願併令成就圓滿給
三昧説。紙ニ鎭宅ノ眞言ヲ書テ押付以朱書之
私云。是何説哉。又鎭宅眞言者。是五大尊
式所出眞言也。是又不可然。彼此異也。何
依彼哉。若尚可書眞言者軌所説五字若ハ
慈救。可書歟
一御衣開白夜可申之
安鎭國家御修法所
奉念
大日如來眞言一萬八千九百反
不動明王眞言二十萬反
護衞本尊眞言二千一百反
三部〃〃〃諸天〃〃息災〃〃〃
奉供
大壇供七箇度 護摩供二十一箇度。神
供三箇度
隨方安鎭
大日如來眞言八百反
不動明王眞言八千八百反
八方天眞言各百反
壇供八箇度
八方安鎭各一箇度
中夜護摩供一箇度
神供九箇度
右謹依 仰旨。始自今月十二日至于今日。
并七箇日夜之間。九口僧綱阿闍梨大法師
等。内共勤修上件教法。殊致精誠安鎭殿内
八方奉祈
殿下御願圓滿之由如件。仍勤行事 謹言
延久二年六月十九日 阿闍梨
院以師御本寫之。右記者是故南圓房阿
闍梨耶自製也。師於彼邊諮問此法要。以
自記奉覽之師。即書寫之。然師軌文簡要
并私義等表裏所所著抄之。又本自有裏
書等。凡狼藉尤其外見憚多。不可出莒底。
若有披覽之同法者。明察兩師意趣勿失
其旨。爲後慶勝記之
赤黒裏書是自本所記着本也。以但黒所
康治二年十二月二十二日於東塔一校之。
二校之
案此文。有不淨物者鎭所可去也。但此地
不然尤可計也。此地不用之無驗。尤理也
非法先耳
一雖非國王大臣已下皆可修安鎭法也。軌
意也。金剛壽院六條大裏鎭
一八方鎭。ー本尊并八方ノ幡天井ニ安置。ー
依五大尊式給歟。又三井寺鎭只用此事
金剛壽院同六條大裏鎭事也
一大壇中央ニ一尺六寸ノ金色二臂不動安置
一牛王可入支度供物。件牛王磨書鎭宅
一舞樂事
毎時雖可奏樂。有煩故開白鎭夜結願三
夜初夜ノ時許也。初夜ノ時ノ五供養時ヨリ。護摩
了テ至左方供養ニ。不斷ニ可奏樂。但鎭夜請
舞ハ中方ノ鎭物加持之後ニ鎭舞。一萬歳。二
地久。三延喜。四賀天。五舞。三五可隨時
耳
一幡。三種悉地明
敬白摩訶毘盧舍那如來。大聖不動明王。
八方天部類眷屬。總三部五部諸尊聖衆外
金剛部護法天等言。娑婆世界南贍部州
大日本國。中宮職今構皇后宮殿令修鎭
宅祕法給フ。以テス不動安鎭家國法。今此教
法ハ摩訶ヒル遮那如來爲拔濟一切有情苦
難。示現不動金剛明王。威徳自在身安鎭
國土宮殿。令無諸衰患給。依之今爲奉令
能居所居倶安穩故。今日擇吉日良曜。所
令修不動安鎭家國祕法給也。仰願。大聖
不動明王。還念本誓悲願給テ。新造ノ宮殿ニ
可怖ラム災横ヲ悉拂ヒ。萬里之外國女殿下ノ玉
體ニ可鎭御シム。怖ラレテ却ケテ百由旬ノ内明王更告
勅八方天王。汝等各領テ無量軍衆ヲ摧破セヨト。
内外之難示給。然テ東方帝釋天ヲ始テ。乃至
東北伊舍那天王ニ至テ。各引テ八色當方之旗
幡ヲ。領テ無量天衆鬼神羅刹金翅鳥王藥叉
軍衆。別テハ各各ノ當方ヨリ可來ラム怖畏ヲ拂ヒ。總テハ
從八方上下可來ラム不祥ヲ却テ。各各不違明
王大將教勅ヲ。一一加持擁護シテ水火盜賊口
舌病患。災地拔内外怖畏悉消除解脱シテ。國
母殿下與聖王萬歳。倶玉體安穩ニ可奉令
持給者也。御願意趣如此具被韯祭文
次奉釋マンタラ并八色幡諸尊者。先曼
荼羅ハ其中臺ノ明王ハ三臂金色。出同金輪
王ノ降伏形。他方ヨリ來ラム怨賊等ノ難ヲ以威令退
散之。頭ノ左ニ垂一辮髮。表内垂一子慈悲愛
念苦惱衆生也。右手執大惠刀。承奉如來
忿怒之命。敬害衆生三毒也。左執金剛羂
索。繋嚩不降伏者也。安座大盤石上。爲
表鎭押シテ衆生重障成コトヲ菩提心ノ妙高山王ト
也。左ノ目ヲ閉タリ。表掩閉シテ二乘左道ヲ入阿字
門也。右一目開給ヘリ。表以佛眼鑒コトヲ唯一佛
乘ナリト也。迦樓羅炎遍身上者表智火ノ金翅
鳥王。噉食惡毒有情龍宮也。淺深祕釋不
能具之。次八方四臂不動明王ハ。爲鎭八方ノ
后害ヲ。示現極大忿怒形給也。中臺明王ハ。
守護シ王宮ノ中以八方四臂明王爲大將。勅
八方天王鎭八方ヨリ來ラム難給也。大旨如此｣
結願時御卷數可立壇。奧佛西歟
五味香事
出香八種也。次下文出白膠草白豆
子
前後并八種也。軌文此間似有亂脱。能能
斟酌也
九方鎭物裹樣
七寶各九裹九方斷。七九六十三裹 可
裹料紙一枚ヲ鼻巾ノ定ニ疊入ニ切テ。八枚ヲ切ルハ
八八六十四ニ成ル。一切餘六十三可裹也。然
者料紙八枚也。然後切紙九切ヲ取テ片隅ニ
金ト書付テ九切置ク。次又取九切ヲ各一隅ニ銀ト
書テ置ク。次合五寶各九切ニ馬腦ト書キ乃至珊
瑚ト書テ置了ハ。次七寶各九ヲ隨書付テ金銀
等一具ニ置ク。次以八七色絹各九切テ嚢之。
一色絹九切ハ方四五寸許也。一尺ヲ八ニ切テ
今一切レ不足レハ今五寸延テ可切加フ。餘ハ三切
置テ金以黄色絹ヲ九裹。銀白色。玉玉青色。
珊瑚𤍜色。馬腦黒色。眞珠緑色。虎珀赤
色。已上各九裹テ一具ノ七寶ヲ去テ串ニ𢮿テ一方
料トス。如此七寶𢮿朱也。裹了斷絹七色各一
尺ヲ八ニ切。又各五ヲ加テ其四分之一ヲ取テ九ニ
成テ。各殘リ三切ハ置テ可入絹七色各一尺五
寸也
五味香
裹絹寸法如七寶五香九方斷ナレハ五九四
十五裹也。料紙八枚也。切紙四十五ヲ九切ヲ
取放テ。如七寶書付ノ片隅ニ沈ト書付テ九切疊テ。
次蘇合龍腦欝金安悉ト各隅書付ヨ。然後ニ黒
青白黄赤ノ五色ノ絹。如七寶一尺五寸ヲ竪ニ
切レ之。沈ハ黒色ノ絹裹ノ九裹也。蘇青九龍ハ白
九。欝ハ黄九。安ハ赤九。已上五色各九裹テ各
𢮿テ置テ。一色一尺ヲ八ニ切。今三切ハ餘
五穀如五香。五九四十五帋ニ隅ニ各書付ク。
然テ五穀隨書付ニ嚢之。次五色絹ニ隨色嚢ノ
物仍可多嚢歟
五色絹幣各九本。謂五色ヲ各五寸ニ切テ。二ニ
折テ各九挿ニ絹又并錢料。二尺許可入也。料ニ
絹五色各四尺五寸シテ加ヘテ可及七八尺歟
又五色紙幣各九本。九方ニ合四十五枚。各
色一帖ニ有五枚テ錢形彫シテ二切リ散倶ニ可切
之 散供ハ半枚ニ嚢之。九方ハ四枚半也。前
後兩度料ニ合九枚也。散供料色色ヲ薄絹ニ一
色ハ一尺合五尺也
銀錢一方ニ前後神供錢幣并埋穴料合一
帖也
已上五色絹各一丈五尺。燥色緑色各五
尺五色紙各一帖。白紙合三帖
一祭文。三昧
單誠謹請 護世八天 七曜九執
二十八宿 十二宮神 十二月將
五帝九龍 堅牢地天 隱顯主龍
寶宮神等 國内鎭寶 諸大明神
行疫流行 一切神祇 大日本國
一切帝王 歸依仰信 大聖明王
安鎭國家 殊勝祕法 建立大壇
護摩大壇 七ケ日夜 二十一時
諸供本尊 八方鎭護 四臂不動
三部諸尊 護世八天 諸護法者
引以陳設 安鎭供養 燒閼塗花
飮食菓子 摩尼燈明 繒綵錢帛
五香七寶 五穀散米 音聲妓樂
微妙供養 財法二施 種種供養
唯願諸天 守宮神等 隨順明王
大教令輪 降臨照見 哀愍納受
同心守護 國王帝王 三十六襄
七十二危 四百四病 萬病萬惱
年月日時 凡宮怖畏 天變怪異
惡夢物怪 邪氣鬼氣 怨家怨敵
呪咀厭魅 一切惡事 皆悉消除
未然解脱 玉體安穩 寶壽長遠
王位無動 徳化不變 佛法王法
興隆自在 正法依法 悉皆圓滿
一切御願 皆令滿足 宮裏安穩
八方鎭護 七難消除 七福即生
千秋萬歳 無畏無難 男印女印
恒受快樂 國土世間 亦復如是
及以法界 平等利益 單誠啓白
再拜再拜
雖有多本繋注之
ウラ書
問。自上古以本尊置虹梁上文不見之何
答。師云口傳歟。思事意尤妙也
此言何 答。是不置虹梁非可捨故歟。軌
其心有之次歟
三昧樣。八方天幡加埋ム。只マンダラ置梁
マンタラ。不埋中方如何
佛像埋土底四等律文。如法經如何。但如
法經ハ清淨ノ地ニ埋之。是モ如然所ナラハ有何事
哉。但安鎭不可然歟。皆梁上之九方置之。
常事如内裏ハ舍壇邊行鎭故祕テ可置。舍垣
内歟是祕事也
或説尊像不埋土。又不置梁上。只安置印
軌云。爾時毘盧遮那如來。爲愍念一切有
情。常於煩惱苦海之中流浪生死。不出三
界受衆苦難。爲受苦故展轉造作無量苦
業相續不絶。我爲拔濟一切有情。於三界
中現威徳光明自在之身。號曰不動金剛
明王。能與人天安樂利益。安鎭家國令無
衰患。若有國土多諸災難。日月失度。惡
星變怪互相凌逼。水旱不調。衆生薄福。
天龍捨離。遇此之時不祥競起無有休息。
穀貴飢凍鬼魅流行。疫病妖邪虎狼殘害。
暴風霜電毒惡蟲𧋎。怨敵頻興群君背叛。
多諸盜賊征戰屡興。處處災與相續不斷。
絶其國仁王若知有此持明之人。應起大
慈悲之心。哀愍國界一切有情。行大明王
威徳祕法。令諸有情増加福徳。起慚愧心
離諸苦業。其王爾時生大信樂決定之意。
召請如是持明大士。應捨賊帛衣服。珍玩
園林屋宅。象馬車乘奴婢僕從。種種上妙
吉祥等物。而告之言我爲一切有情及國
土不安。仁和尚爲我成就此法。我聞此法
威力難思。汝當爲我一切有情速可建立
此殊勝法。除衆災歿所要之持物。尚隨意
取終不違。汝等持明者受請已勿生厭倦。
依教修崇尚須清淨造立不動尊明王形
像。及八方天王并其眷屬。如法修造。隨其
自力或金銀乃至銅鐵泥木綵畫。身長八
指其兩臂身倶摩羅相ニセヨ。其身洪滿其色如
金。頭髮左垂威容極忿怒。右持智劍左執
羂索。坐金盤石光焔熾然。其焔多有伽樓
羅状。此之形像王宮中置。乃至百官黎庶。
人民所居屋宅房舍皆於中心取少分處安
置此像
又云。其八方鎭處。即作四臂大忿怒身。紺
青色洪滿端嚴。目口皆長利牙上出。右釼
左索。其上二臂在口兩邊作忿怒印。身處
八輻金剛輪。内其輪四外現八。三古金剛
杵頭輪。復有伽樓羅炎坐。四大寶須彌山
上及八天王。并諸眷屬ナラシメヨ。及鑄金輪。自有
圖樣上。從王宮下至黎庶悉行此法。若不
遍行無有是處。皆於所居安置形像。勿生
怖畏。我本先願不捨衆生常居。一處淨同
穢惡悉令清淨。及施殘食而爲供養。并受
大日如來五字心眞言。并軍旅衆人五帶此
眞言。及施殘食今増勝福。其王宮中毎月
一日及十五日。依法供養。以諸香花上妙幡
蓋。僧幢寶網蘇燈閼伽。瓶寶器微妙塗香。
種種上味珍妙甘饍。及諸湯藥并陳種種上
妙音等。其王爾時捨憍慢心。生謙下心。善
爲國界及諸人民。親自祈哀恭敬供養。施
繞禮拜慇懃祈請發。殊勝願増加福爲人
民安樂不受諸難。毎年春秋依教護摩如
法供養。表王志重於諸有情。不生疲惓。爲
我國界求勝上福。如是陳設八鎭之後。其
國永斷一切災福。天龍歡喜愍念衆生。諸
佛常常護念一切有情。爲加持故倶修慚
愧。苦行十善。國界自然安穩豐饒。其諸人
民受諸快樂。仁王所化倍増福宅。相繼不
絶。壽命長遠國土榮盛。有大威力如獅子
王。無能勝者。爾時世尊以偈讃曰
我大日如來 安鎭家國法 現威徳自在
號不動明王 於一切有情 斷三惡道業
能離諸八難 便三界獲出 故賛説修行
及護摩儀軌 供養當時分 宿曜日相應
一一悉加持 清淨無雜染 住三密觀行
所作倶威儀 三日午前起 五日午後成
中夜後戸摩 大陽安鎭畢 大悲根本號
五字心眞言 王勅普流行 軍衆皆帶受
建立尊形像 印契具分明 童子威怒身
面貌皆宛滿 儀軌及供養 教令悉相應
曼荼羅普通根本自著別如上次第法毎鎭
畫。依前起作憍尸迦右旋伊舍畢
周百由句内 四臂大怒王 一髮左下垂
身作紺青色 半跏彌盧山 成就斫羯羅
猛焔從心王 状如金翅鳥 八天依本位
面向至尊前 持自契眞言 眷屬皆奉献
龍神咸歡喜 稱美賛人王 八難不能侵
一切同安樂 所有難調者 災變自消除
設使軍陣中 斷彼人身命 爲帶眞言故
大士力加持 永斷怨害因 生勝不動國
其王等近處 兩臂根本身 黄色坐金山
作倶摩羅相 以幡花繒蓋 種〃妙莊嚴
初自十五晨 王親自瞻仰 所捨於殘食
奉献不動尊 供養勿生疑 成眞實上味
迴奉十方佛 我願滿衆生 大千國土中
一切同安樂
私案。以五字眞言書於札上。欲怙八方家
如葉衣法其故。何者上文云。軍旅帶眞言
又依怙眞言可無動搖。能所是同。身土不
二也。其理顯然歟。大唐東都永南宮寺門
見聞覺知人自得功徳。又爲鎭坤内寺歟。
今五字明。彼第二眞言也。功能尤高。大
日經中雖有法身。於此眞言殊號降伏四
摩。解脱六趣滿足一切智智金剛智智。金
剛字句經大旨以此明爲字。仍事所居殿
宇欲除諸難耳。但自古至今人師不謂此
事。雖無走例有何妨哉
又此軌大旨以五字眞言爲不動眞言。於
二手四臂像前可誦之也。其心尤其深也。
依憚多委不記之。更問之
問。爲降敵修之時。以下文摧他敵法中慈
救呪軍衆誦之。帶之上文之中何云五字
心眞言軍旅帶哉 答。五字眞言功能委
示其無便。學者各知之。但互用之可無
妨歟。軌上下文影略互顯歟。此軌甚深ナル
事ハ尤有五字明也。軌趣不可示之事
問。行此法起首日何。答。軌處處文毎月一
問。毎月者白黒兩月ノ中ニハ何。答。偈末文
月者白月歟
問。慈覺大師金剛頂經疏云。天竺ニハ黒前
多以黒月八日爲不動法成就日者也
答。大唐者白前黒後也。然而今軌心用唐
土風歟。至立印軌等之説者。陀同尊法軌
主其旨異也不須和會耳
問。彼衆〃諸法ニ所〃起首日時。諸三藏
獨用唐土暦法哉 答。西天黒前白後。大
唐白前黒後也。雖似前後殊異。於日無相
違。用一日十五日耳。仍非背天竺法用唐
土風而也
軌云。次説隨方安鎭法。當欲鎭時。先起
東方擇勝上地。無諸穢惡結界加持。當其
鎭處掘深三肘廣亦三肘。以瞿摩夷塗飾。
辨備塗香閼伽燈明飮食蘇乳菓子。別作
時方曼荼羅於此壇上。置本尊像。幡花嚴
飾廣設供養。尚於中夜作護摩業。其所鎭
處以金銀瑠璃𤥭磲瑪瑙眞珠琥珀七寶布
輪上。於輪齊中下鑜鑯撅加持一千八十
遍。一遍一下槌乃至遍數𪨢四角散五穀。
即下土塡平欲鎭之時從午後至夜半。前
修良吉祥時分。即當下鎭之了。後夜戸
摩其壇。四角依五色繒綵錢帛鎭之。取明
相分修功徳了。於其鎭處其上置一素不
動明王。四臂者及本方天眷屬。各執本契
及以香花向尊供養。其素像取羅惹身量
長短爲之。其功未畢。且開眼目廣大供
養。設大音樂悉令殊勝。依此鎭已如是。周
遍八方置如上説。即於王宮中心置兩臂
根本不動明王。依法建立如教安置也。即
勅下四方。王命及處上從宰相官下至黎
庶。所居室内如前安立不動明王像。及令
誦五字心眞言。并行尚制嚴令彌加戒勸
殘食供養。勿令斷絶。共持國界安樂。普
聞設有於此大聖尊前。歌舞戲笑生輕慢
心。此大明王寂不生厭離。我施勝福。若
諸有情施少錢食。供養我者即同以十方
無量勝妙珍玩。百味飮食衣服臥具。上妙
湯藥七寶宮殿。象馬車乘僮僕。奉施功徳
無異
過於此。百千萬倍即成眞實廣大
供養。修供養時良相應者着走色衣服皆
大吉祥
爾者此本尊像者何歟 答。軌文亂脱實
所難分別也。私案之。兵戈ヲ鎭スル時ハ素四臂
不動并本尊天ヲ可置歟。如文中方不動八
方本方天也。八方燒安息香。以素淨飮食
各誦本方明供養。本方旗幡大將於中上
宿燒沈水香。眞妙上者亦以淨食供養。誦
饒求官敬愛失約求財等ノ爲ニ鎭ニハ不可作
旗。只如上文四臂紺青尊ヲ供養シ。誦五字
眞言。令増勝福。此時以二手金色尊王近
處ニ置也。上下其旨委細也。具見文悉之。已
上有二心歟
私云。至テ當方灑淨護身可有之歟
前ニ。中方テ支物等委ク不加持之。此ノ所ニ誦テ輪
等ノ明一〃ニ可加持之。如上土ハ左右掘置テ行
者ノ前方ヲ小許キサハシノ樣ニ掘爲下居也。
行道或説只遶寢殿ヲ此世ニ不用之
念誦反數可隨時歟
軌云。次説作戸摩鑪及所用。若護摩時。於
明王前作戸摩爐。廣一肘深半肘。取本處
城邑四邊。順流水及彼河峯土。及雜香加
持。和爲泥以用泥爐壇。復以瞿摩塗。拭行
者左邊羅惹位次。大卜位次。大將位次。地
主位。地主應須親入道場發至誠心本位中
坐。道場内不得過三人。於壇外四面七歩
外嚴勅解兵執持器杖。一如兵法。及奏種
〃上妙妓樂。大陳供養。廣宣王命於大聖
尊前。爲一切有情如法安立。本方天像并
諸眷屬修功徳時。尚占大相如有不祥。依
教攘之既安鎭了。即於尚處召衆三人。能
修行者令彼受持三時燓香灑掃供養。毎
月一日及十五日。燈明飮食種種音樂如法
供養。諸天歡喜護持此界。無有襄難一切
安樂。其戸摩時用牛蘇四斤或三斤。五穀
巨勝乳酪飮食菓子。蝋菉豆子塗香。五
味香沈壇或本省之香。蘇合龍惱欝金安
悉乳頭白芥子。密隨施主年紀。乳木長
十二指。菉豆白膠草白豆穀子及羅惹。上
服以代其位如同道場。將用所表如親自
供養。瞻仰無解。毎鎭鐵撅銅輪各一撅。長
八指一半。已上作獨𦙶形。仍具八摱已下
樣形可入輪齊日指輪廣一肘内八輪外八
方。各出三𦙶半金剛杵。以輪齊有孔可
容。
撅毎鎭不動尊。旗一口本方天王
旗。一口軍馬行時即將引落大將隨後若
不行時。於大像處安置勿令穢行
私云。五味香等文有少〃亂脱歟。蜜恐可
置牛蘇次歟。又乳木次菉豆白膠草白豆
穀子。此二種香又五味香文未可置之歟。
又菉豆恐剩歟。上文有之故歟
私〃。雖設令沈壇爲一乳。雙尚餘。仍合
沈壇事雖非思處也。建立戸摩軌ニモ丁字白
壇沈ト云テ。各別擧之。合シテ沈檀ヲ五味ニ數足ラハ
合シテモ有ナム。不然之如軌文所擧香等皆可出
之歟
問。白芥子擧世不謂香。今文香中似出之
何 答。今文亂之恐可入五穀中歟。又接
香邊モ有歟。建立戸摩軌息災文出香中有
白芥子。然者今文置香中歟
問。乳木次所出菉豆。白膠草豆穀子是所
用哉 答。或人藥種ニ出之。但山家例不然。
更問。之建立戸摩軌息災文。〃丁香。白壇。
沈。熏陸。龍腦香。荳穀。白芥子。及以蘇合
豆白膠草荳穀乳木次可用之歟。近來大阿
闍梨只加持香水灑淨加持鎭物等次祭文。
攘如有惡相。不作功徳。三書之内必有應
驗。不然別作大福。隨處迴攘即須爲之
若息災時用乳木。爐中輪印。白食白衣。若
増益時。用白檀木。炉中憧印。衣食倶赤。
若敬愛時。用蓮花。投火如無雜花代之炉
中蓮花印。衣食倶紅。若調伏時。投苦練
木。棘釘皇英刺及毒等。炉中釼契。衣食皆
青
或説天并不動幡。八方立之其本各置積
又若爲當國衆生周百由旬内鎭之。於王
城毎方面一千里。内五百里外。當取所使
安鎭倶不過其信即得
若調伏時不應顯名目。作必須祕密爲之。
勿使尚處知。唯監着者知之。藥物先須
備。擬自將行要即用之
私云。藥物事吉〃聞口傳必用之。但降伏
許可用之歟。更問
問。今軌心五種戸摩中。正以何爲宗歟
答。軌心以降伏爲宗。如之若有國土多諸
降伏可修之也
問。以何爾知 答。軌説起災之相文。與建
立戸摩軌。降伏文同之。但臨事任施主
等。何法修之可無失也
尤可也。隨方安鎭文末ニ出。修供養時最
爾云也。文證炳然也
問。大原記云。後文ハ殘食供養時。着赤色
有親疎殊異。先達皆是久師祖師等也。取
捨可有心。非可致是非耳。著赤衣事。雖
出殘食供養文。未只限其時。〃不可定執
歟。隨五種護摩。衆色皆別行。息災法行者
欲供養殘食脱本色。衆更著赤色哉。恐不
動法他軌等殘食供養時未〃著赤色耳
又云。如此祕法不許出家人。行持此法
者。所作供養皆須自禮拜。諸天出家之人
具佛禁戒。令諸天不敢受禮。所求福徳悉
不成就故。違行者尚犯大罪是以不傳出
家之人本法。金剛智三藏於天竺大師所
受得。勿令傳之。只許與白衣修行者。祕
之祕之。西方深重此法。設欲行密行之不
令諸國知有是。以西國相承繼嗣不絶。又
西方慳法只流尊身樣於諸部中以爲大
護。殊不知有安鎭家國土法
若助修多時十六流助修令持之
自座起テ爲出壇場。先八箇阿闍梨護身被
軌云。不動尊摧他敵。八方天王旗幡并八
若行營所八旗在外。各依本方。國諸軍將
士卒所下營上宿各依本方。竪立八旗。執
旗人燒安息香。以諸素淨飮食本方旗幡
大將於中山宿。燒沈水香。眞妙上者亦以
又云。作一石不動尊。明王像高十二指。畫
彼人形及書彼姓名。以此不像當上厭〃
問。今所云不動尊者。二手金色。四臂紺
青。二尊中ニハ何 答。八方鎭所所説四臂
紺青尊歟
問。其故何 答。如彼文之想。不動明王
號令八方天王。云汝等各領無量軍衆。摧
破逆賊。若作此法彼賊自彌滅決定無疑
問。若爾者何者何底哩三昧軌所説。四臂
不動眞言不用之耶 答。彼此何必一須
耶。今軌以慈救明顯爲四臂不動眞言歟｣
問。近代人師多食加持四臂不動眞言。不
用彼底哩三昧軌。又不用慈救明何 答。
依一師傳也。依之近代皆以殘食呪。知四
智臂不動眞言管見故也
即依同師傳以慈救呪。護摩時四臂不動
眞言用之。傍人妨之。守一隅不見餘方
也。師説恐依此軌心歟。他軌等皆似四臂
尊。降敵時旗幡書之
私云。谷御記云。若偏爲安鎭修之者可依
問。偏爲安鎭修之者其意何。一軌始修皆
安鎭也。若非安鎭可修邊有之歟何 答。
災未發之前兼修之。所謂近代於新宮如
修是也。偏爲安鎭歟。故軌〃能與人天安
是爲偏息災也
決云。異國軍等來時。修降伏。但不修八
私云。若事卒爾者可然。若閑修八鎭可無
妨耳
問。摧他敵之文中。作八方旗不作不動旗
故何 答。軌文似亂。上記作護摩爐。及
所用物文中云。毎鎭不動尊旗一口。本方
天王旗一口。軍馬行時即將引落。大將隨
恐以此文迴可置彼所歟。不然者大將於
中止宿。燒沈水香以淨食供養誰哉
問。或右記只八旗ト云ヘリ何 答。是見下説。
八旗文不知上交文也。若不然不對本尊。
失見之又不順八方。是又失也。仍大將執
持不動旗。燒香供養。想成本尊不斷誦呪
賊殄滅也
七寶ハ九方料各以當方色割出。曩之八方
色ハ。如幡但中方ハ黄歟
問。八旗有文炳然也。依何文作十六旗哉
答。隨方安鎭文。ー於其鎭所置一素不
私云。此文心極暗シ。於其鎭所者中八方
也。一素不動及本方天者只九旗也。中不
動八方ニ本方天也。末〃以不動置八方。何
以此文爾得心耶
師〃相傳頗所難思也。仍餘若有天運。承
修此法時。可用九旗。修九鎭耳。古今八
旗十六種ノ不同ハ有トモ。不用九旗。頗以似無
據。雖儲九具鎭支於中方既無本尊。調十
六旗有煩無詮。下文ヲ脱信テ上ニ交タル不覺是
豈可然耶。准餘獨知之。背古例雖似有恐
唯任軌文耳。年來九鎭ハ無キ思。諸師又文
閉口今日始得此文。覺語初發者也
問。何故軌ー八方鎭所不云九方耶 答。
大將在中鎭。八方且ー八方有文炳然。重
煩不可問之。但八九不同ハ。先達賢愚之異
也。如此事隨時宜也。可云顯味隨時行藏
有運歟
保延六年十月二十九日。法橋上人位無
障金剛記之。説護摩所用物中文ー。大陳
供養廣宣王命於大聖尊前。爲一切有情
私云此文心モ中不動。八方ニ天王ト云ト得心
耳
如戒者可有前後。供養但略香水一坏。塗
花燒各一坏行供養也
料也。委ハ如下
誓此等ヲ聽與テ不動明王ノ加持。當方天ノ護
念相加テ。擁護此等ヲ。此方ヨリ可起キム。怖畏災
又説。九方各受地仍神供等。各九前也。但
此説吉也
一行道ノ路ハ。大牆ノ内八方ノ鎭ノ假家ノ外也
私云。軌心似此形像中心トシテ。第二院八方
天歟。若爾者。無第三重院尊失有之。仍中
倶摩羅相坐。金盤石炎焔有伽樓羅状髮
人意歟
私云。軌ー其八方鎭處即作四臂大忿怒。
未〃曼荼羅第二重。而師傳難思。何會之
耶。凡今軌心ハ説二重曼荼羅歟
牙上出。右釼左索。其上兩臂在口邊。作
忿怒拳。處輪金剛其輪外次八三古金剛
杵頭。其身有迦樓羅焔坐。大四寶須彌山
瑜護云。四臂不動青色。二手金剛拳頭指
東方白色旗。畫帝釋
右手持獨古杵。左手叉腰。乘六牙白象。
東南黄色旗畫。四臂火天
乘羊。右手作施無畏。第二持念殊。左手
持仙杖。第二持澡瓶。瑜護云。乘青羊赤
南方作黒色旗。畫焔摩天
乘水牛。右手持焔摩幢。左手叉腰。瑜云。乘
西南方作燦色旗。畫羅刹天
乘師子。右手持釼。左手叉腰。瑜云。乘白
西方作赤色旗。畫水天
乘龜。右手執蛇索。左手叉腰。其天頭上
西北方作青色旗。畫風天
乘麞。右手持旗。左手叉腰。瑜云。雲中乘
北方作黄色旗。畫毘沙門天
乘鬼。右手持捧。左手叉腰。瑜伽。乘二鬼
東北方作緑色旗。畫伊舍那天
云。乘黄豐牛○淺青色三目忿怒。二牙上
是三昧樣金剛壽院依之給歟
安鎭私記 行林鈔三十三
書寫之畢
法曼院藏朱墨校了
燈下校合了
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
行林第三十四
光明眞言法
一支度
注進
光明眞言護摩一七箇日支度
三枚
右注進如件
保元三年四月四日行事大法師
阿闍梨法印
右支度美福門院五十日御逆修之時。法
印大和尚被修支度也
一行法
師傳云。光明眞言法。出不空羂索經第二
| 投之 | 口決 | 次結金剛掌印誦字句 次道場觀 |
| 次大海印明 次結寶山印明 | 但非須彌山觀 想補陀落山可 |
花發生菩薩印明 陀羅。毘倶胝。得大勢。耶
| 輸陀羅 | 白處 尊 | 次白衣披葉衣馬頭等。并蓮花印 |
壇印明 次治路印明。或送車輅。但請不同
也 次不動 次振鈴 次勸請 次召請
| 但有 口傳 | 次辟除從魔印明 次樂三昧耶印明 |
次重大結 次塗香 次花 次燈明 次飮
| 食等 次普供 次讃 | 三 | 次念珠旋轉 次 |
| 金剛合掌印 | 但有 心 | 次取珠入念誦大日百遍 |
| 次護摩 六段作法 | 如常 | 次護摩畢 後作法 |
東塔院三昧大僧都。依宣旨於桃苑妙法蓮
寺。始從寛弘三年五月二日。修白衣觀音法。
是長日御修法也。但以十日爲番。於此康禪
修初二番。伴僧之間承行時之御手替是非
普通法仍行法之次第聊以記之抑付。蘇悉
地成就妙門行法修是了
一功能
集經云。若有人誦持能除身中百億劫重罪。
一切菩薩聞此呪者。皆得奢摩他。由此因縁
得成佛位。故名菩薩母。呪有能受持者不久
當蒙諸佛授記。一切觀世音菩薩由此呪。即
得奢摩他記持一切
千手軌云。誦眞言七遍。蓮花部母聖者加持。
故諸魔毘那夜迦不得其便。從初作先行時。
乃至求成就時。念誦遍數奉献。此尊掌持設
令出念誦處。誤失三業。破三昧耶戒。所有
念誦功課定。宛先行成就數劫不虚。辨剋
蘇悉地。或有惡人無事作留難者想彼人在
瑜伽者足下誦眞言二十一遍。所有作留難
者。悉皆消滅。慈心相向不能障礙
攘災決云。若日月五星。在人本命宮中鬪戰
失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀羅尼。一
切不祥之星。能令吉祥九曜息災。大白衣陀
| 羅尼曰 | 云云 私云。其眞言如上與 諸經軌等説大異 |
白衣法 第三十一
享徳四年潤四月二十日於西圓寺聖門院
以石山寺本書寫畢
葉衣法
一支度
傳授池上記。依經意分十二種法。先就第
| 一第三法。明其行儀之中第一法 | 云云 |
| 先就第一法明之 | 私謂於呪有驗者 可修此法云云 |
| 先畫尊像 | 如經 説 | 次可儲道具 賢瓶一口 | 滿盛 香水 |
| 挿花菓 樹枝 | 懸像竿一枝 | 有龍頭 鐵橛 | 法螺二口 大鼓 |
| 二口 | 加杖 | 磬二口 | 加杖 | 香爐一口 | 加香壺。此等 之物。兼日置 |
| 道場内。以辨 事眞言加持之 |
註進
葉衣觀音御修法七箇日支度
| 一御佛一鋪 | 御衣絹一鋪半 圖樣可仰佛師 | 懸像竿一枝 | 可有龍 頭鐵橛 |
| 一大壇一面 | 方七尺 二寸 | 燈臺四本 脇机二前 |
| 禮盤一面 | 可有 半疊 | 酥 蜜 |
| 名香 沈水 白檀 | 欝金 | 龍腦 安悉 | 此内安悉 香十兩自 |
| 餘各各 七兩 |
| 金銅瓶一口 法螺二口 大鼓二口 | 加杖 | 磬 |
| 二口 | 加杖 | 香爐一口 | 加香 壺 | 大瓷瓶一口 | 可斗 納 | 机 |
| 一前 | 方二尺高三尺 安瓷瓶料 | 白絹五尺許 | 瓶帶 料 | 白布二端 |
| 二丈 | 二端壇敷料二 丈佛供覆 | 大幕三帖 | 二軌壇可料 一帖 南門外置水瓶所料 | 小 |
| 桶三口 | 閼伽神 供等料 | 小杓三柄 折敷五枚 呂 |
| 子二覆 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 | 淨衣 | 白色 |
| 人 見丁二 | 已上淨衣人 供如常 |
| 一護摩壇一面 | 可有爐桶 方六尺 | 脇机二前 燈臺四 |
| 本 禮盤一面 | 可有 半疊 | 酥 蜜 名香 | 如常 | 白 |
| 布一端二丈 | 壇敷并佛 供覆料 | 芥子袋 壇供 | 如常 | 燈 |
| 油 | 如常 |
| 一十二天壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一 |
| 前 半疊一枚 白布一端二丈 | 壇敷并 蝋燭料 | 酥 |
合 五穀各一斗
| 一雜具 閼伽棚一脚 長櫃 桶杓 | 大小 | 疊 |
| 簾 自餘雜具 | 如常 |
年 月 日
右支度存略隨時任人意耳。只依師説注
大略許也
一起首時分向方等
本經之中不説此事。但畫本尊。取鬼宿日。
若准此者。或畫本尊。或起首法。或正修追鬼
之法。時可取鬼宿直日也。師傳云。此法依息
| 災 | 云云 | 然者向方等可依息災之儀歟 |
建立護摩軌。明息災護摩功用云○疾疫
| 刀𦮼儉鬼魅諸不祥 | 云云 | 穢積軌云○并除 |
| 鬼神法 | 云云 | 息災法。尤允合矣 |
祕録云。被葉衣法七
| 葉衣觀自在菩薩陀羅尼經 | 内略無陀羅尼字。不 空貞元海列外題。仁 |
| 列内題云。葉衣觀 自在菩薩法一卷 |
| 梵字葉衣心眞言一本 | 仁 |
| 師傳云。有人心耳。若胎。若金。若悉 | 云云 |
蓮部別壇等。准餘法可知之。若依悉池。又
如前云。若依金界者。忌四印一印等。又如
他法中注。今且付大悲大壇。示其尊位
| 尊位 胎曼荼羅。觀音院。第三行。西終 | 白身觀 音西 |
| 大隨 求北 |
薩。不明形像印明。經疏之中不云此尊
| 種子 | 娑 |
尊形 肉色。左手持索。右手持丈。立右膝坐
赤蓮花。後本坐白蓮
私云。經説四臂。如下出之
印相 左手持羂索。右手作施願。眞言曰
| 唵 | 一 | 鉢羅拏 | 二合 | 捨嚩哩 | 二 | 吽 | 引 | 發吒 | 半音 |
| 梵號 阿利也 | 二合 | 波攞舍縛唎 |
已上依胎圖。并印明集等抄之
唱禮
桂記云
| 三身 佛眼 | 若可云。半荼羅婆悉儞冐地 サタバヤ摩訶〃〃〃〃〃 |
| 摩訶〃〃 | 三反 |
〃〃阿〃〃訶野〃〃〃冒〃〃〃〃摩〃〃
〃
〃〃五大明王〃〃大小自在〃〃〃
| 〃〃三部海會等 | 云云 |
| 發願 | 私注之 |
葉衣觀音 蓮花部中 諸尊聖衆
大聖不動 大悲明王 三部五部
界會諸尊 外金剛部 護法天等
盡窮法界 一切三寶 還念本誓
降臨道場 所修三密 靈驗勝利
決定現前 護持國主 安穩快善
閻魔界中 行病鬼等 於諸有情
起大慈心 令此國界 無諸災難
息災延命 増長福壽 恒受快善
無邊御願 決定成就 決定圓滿
宮内安穩 諸人快樂 及以法界
平等利益
道場觀
桂記云
| 種子 | 南師記 | | 大原 口決 |
| 三形 八葉蓮花 | 大原 説 | 吉祥菓 | 南師 説 |
| 有無量壽佛。右第一手當心。持吉祥菓 | 師傳云。 唯掌中 |
| 持一菓也。如寶 等耳或枝云云 | 第二手作施願勢。左第一手持 |
| 鉞斧 | 師傳云。鉞者。 麻左加利云云 | 第二手持羂索 | 師傳云。蓮花索 也。索兩端付蓮 |
| 花是 也 |
| 讃 | 師傳云。觀音 讃云云通用云云 |
| 八葉印 | 南師 説 | 大原云。三昧耶印爲根本印 | 云云 |
| 開敷八葉蓮花印也。如彌陀印 | 云云 | 次雖出羯 |
| 磨印。但以三昧耶印爲根本印 | 云云 | 羯磨印 |
| 者。右手施願。左手拳安乳邊。想持羂索 | 云云 |
 | 已上記 |
| 念誦 | 私 先部母白衣 次大日 次本尊 以蓮花部母 次馬頭 次諸藥叉 次諸天總 次當壇護摩 次 |
| 成就明 次 又部母 |
| 鎭宅時立別壇。請供持念。餘時不然 | 云云 | 然 |
| 大藥叉將。常隨擁護 | 云云 | 意彼第四法中。刻 |
以之思之。經中諸法。皆可仰大藥叉衞護仍
持念之
| 護摩 | 師傳云。依 息災修之 |
| 六壇 | 作法 如常 |
我今稽首請 披葉衣菩薩白 衣馬頭等
蓮花部聖衆 二十八大將 及以諸眷屬
唯願降臨此 納受護摩供
| 諸尊壇 | 有無 隨宜 |
| 世天壇 | 可加行疫 神等分 |
| 十二天壇 | 或七箇日之間。三箇度修之。是大疏也。近 代毎日七箇日乃至三七日。以行法終爲期 |
| 修 之 |
已上私記之。人不可用耳
第七夜正作遣除法
| 記云。七日七夜修護摩法 | 可具助修 十四人 | 至第七夜。 |
| 正作遣除法。於初夜時修供養法 | 乃云 | 念誦。念 |
| 部。被甲等 | 云云 |
若右方。隨宜。曳大幕。其内立花机。其上安
瓷瓶。入淨水。加乳酪。飮食。五穀。雜菓
子。麨等。種種物。且令人守之。待阿闍梨來
耳
| 然後出壇場。一人持賢瓶 | 誦心眞言。加持 之。又誦之。持之 |
以絹束之。懸瓶頸。種種莊嚴。其花春秋
採時花。夏冬用採花安場内。以辨事眞言
等。加持者是也
| 一人持懸像竽 | 無間斷誦大陀羅尼 又先誦之加持之 |
竿。然後。懸竽持之。出場内也
| 二人吹螺 | 誦摘枳王眞言。加 持之。又誦之吹之 |
| 二人鼓撃 | 誦摘枳王眞言二十一遍。加持所撃之 杖。又誦之撃之。又令淨人荷此皷 |
| 二人鳴磬 | 誦摘枳王眞言二十一遍。加持所撃之 杖。又誦之打之。又令淨人持此磬 |
師傳云。誦吉慶及吉祥也。然吉祥讃世無
之。師傳曰。四智讃用之。件讃等梵語用
| 之 | 云云 |
| 一人持香爐 | 燒安悉香。其香以心眞言。加持之。一百 八遍。又誦之。燒之。香煙勿令斷絶。又令 |
| 淨人持 香壺 |
| 用之。兼日以來葛等。漬用宛之 | 云云 |
事。不見。更可尋之
阿闍梨在後。出行。結根本印而無間斷。誦
| 大陀羅尼 | 或持杵 加持也 | 引入王宮。從南門入右遶 |
一匝。便從城南門出。至於城南門外大水瓶
| 處 | 云云 |
持シテ行ケ。印煩故也。又云。問城内坊市一匝
云。中軌文。内外各一匝見如何 答。爾
者南門者羅城門也。内裏外一匝。又内
| 裏内一匝也。合二匝遶也 | 云云 |
持此瓶七遍。眞言曰 曩謨婆誐縛帝蘇嚕
| 婆耶怛他誐哆耶娑嚩 | 二合 引 | 訶 |
| 神供法歟。阿闍梨示惠耳 | 云云 |
| 其句可 問師 | 稱國王名號。加持之 | 可云。國主某甲。除 災安穩。増長寶壽。 |
| 願王國界 無諸災難 |
師傳云。  之次稱之 | 云云 |
言。閻魔界中行病鬼等。汝等受領此飮食。
復道而歸。於諸有情起大慈心。令此國界
| 無諸災難 | 金剛合掌。誦之。私謂。又誦般若心經。仁王 般若四非常偈。金剛般若兩段偈頌。諦縁度 |
| 等。以 爲法施 |
幕外。加持畢令驅仕取瓶而立前行。阿
闍梨助修在後行列。即至路側可令棄之。
或阿闍梨自棄之。或令驅仕棄之。可隨宜
歟。門外机幕等可令取去之耳
次阿闍梨助修。三部被甲等。然後相共還入
| 壇場。安置佛像修護摩法 | 云云 |
| 師傳云。還入間不吹撃 | 云云 |
| 伴僧呪 | 大陀羅尼或用別 葉心眞言云云 |
| 護摩呪 | 用經 心呪 |
經云。若國内疫病流行。應取白㲲闊一肘半
長二肘。先令畫人潔淨齊戒。以少瞿摩夷
汁和其青緑。以香膠和勿令用皮膠。取鬼宿
日。畫葉衣觀自在菩薩像其像作天女形。首
戴寶冠。冠中有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴其
身。身有圓光。火焔圍繞。像有四臂。右第一
手當心持吉祥菓。第二手作施願勢。左第一
手持鉞斧。第二手持羂索。坐紅蓮花上。畫像
成已。懸於竿上。令人執竿。執竿之人無間
斷誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼。撃鼓鳴磬。所
撃之杖。用摘枳王眞言。加持二十一遍。方乃
| 撃之。眞言曰 唵摘枳吽 | 短聲 | 弱 |
讃。令知法弟子三五人。一人持香爐燒安悉
香。其香以葉衣觀自在菩薩心眞言。加持一
百八遍。然後取香爐。燒香煙勿令斷絶。一
人持賢瓶。滿盛香水插花菓樹枝。令持瓶人
在前。先行引像二人吹䗍。引入王宮。右旋
一匝。南門而出。復從東却。又遶城内坊市
一匝。便城南門出。於城南門外。置一大水
瓶。於中。置種種飮食。雜菓及麨。阿闍梨。
誦妙色身如來眞言。加持七遍。然後誦葉衣
觀自在菩薩陀羅尼七遍。於眞言句中。稱國
王名號加持。願主國界無諸災難。然後於
路側曠野。棄擲水瓶令破。作是告言。閻
魔界中行病鬼等。汝受領此飮食。復道而
歸。於諸有情起大慈心。令此國界無諸災
| 難 | 已上第一 法文了 |
| 一大陀羅尼并心呪 | 私云。此陀羅尼字句多而難行。 用者。用唐院別葉呪無妨歟 |
| 曩謨 | 引 | 囉怛曩 | 二合 | 怛囉夜野 | 一 | 曩謨 | 引 | 弭哆 |
| 引 | 婆 | 去引 | 野 | 二 | 怛他 | 去引 | 蘖跢 | 引 | 夜 | 引 | 囉賀 | 二合 |
| 帝 | 引 | 三 | 去 | 藐三 | 去 | 沒馱 | 引 | 野 | 三 | 曩莫阿 | 去引 | 哩 |
| 野 | 二合 引 | 嚩路 | 引 | 枳帝 | 引 | 濕縛 | 二合 | 囉 | 引 | 野 | 四 | 冒 |
| 引 | 地薩怛嚩 | 二合 引 | 野 | 五 | 摩賀 | 引 | 薩怛嚩 | 二合 引 | 野 |
| 六 | 摩賀 | 引 | 迦 | 引 | 魯抳 | 尾整 反 | 迦 | 引 | 野 | 七 | 曩謨 | 引 | 摩 |
| 賀 | 引 | 婆頗 | 二合 引 | 摩鉢羅 | 二合 引 | 跛跢 | 二合 引 | 野 | 八 | 冒 |
| 地薩怛嚩 | 二合 引 | 野 | 九 | 摩賀 | 引 | 薩怛嚩 | 二合 引 | 野 | 十 |
| 摩賀 | 引 | 迦 | 引 | 魯抳迦 | 引 | 野 | 十一 | 縛 | 引 | 摩寧 | 引 | 怛 |
| 鑁 | 二合 引 | 曩麽寫 | 去引 | 弭 | 二 | 怛萬 | 二合 引 | 曩莫寫 | 去引 |
| 弭嚩 | 引 | 麽寧 | 三 | 毘舍 | 引 | 止鉢囉拏捨嚩哩 | 四 | 鉢 |
| 囉拏 | 二合 | 捨嚩哩妣舍 | 引 | 止 | 五 | 婆 | 去 | 誐嚩底 | 丁以 反六 |
| 跛囉戌 | 上 | 播 | 引 | 捨馱哩抳 | 七 | 夜 | 引 | 𩕳迦 | 引 | 𩕳質 |
| 八 | 捺婆 | 去 | 夜 | 引 | 𩕳聿 | 二合 | 答跛二 | 合 | 儞也 | 二合 |
| 麽 | 引 | 曩 | 引 | 𩕳聿 | 二合 | 答跛 | 二合 | 撚帝 | 九 | 夜 | 引入 |
| 迦 | 引 | 室質 | 二合 | 儞 | 泥以 反 | 多庾 | 引二 十 | 夜 | 入 | 迦 | 引 | 室 |
| 質 | 二合 | 怛麽 | 二合 引 | 哩庾 | 二十 二 | 夜 | 引 | 迦 | 引 | 室質 |
| 二合 | 坦播 | 引 | 摩賀 | 引 | 摩哩庾 | 二合 | 曳計質弩鉢 |
| 捺囉 | 二合 | 嚩 | 引三 無跛反 | 曳計質弩播 | 引 | 夜娑 | 引入 |
| 曳計質捺地野 | 二合 引 | 婆 | 去引 | 嚩 | 無愽 反五 | 曳計質弩 |
| 跛薩羅誐虚 | 引六 | 塢跛薩囉誐三滿馱嚩 | 引 七 |
| 塢跛撚帝 | 八 | 薩嚩 | 引 | 𩕳跢 | 引 | 𩕳薩嚩 | 引 | 娑 |
| 二合 引九 | 薩吠帝嚩 | 引 | 攞哆 | 三十 | 曀武 | 引 | 坦鉢撚 |
| 帝 | 三十 一 | 曩半泥多多娑多 | 二合 | 娜寗曩薩帝曳 |
| 引 | 曩薩底也 | 二合 | 嚩 | 引 | 計 | 引 | 曩 | 三 | 惹惹惹 | 四 | 曀 |
| 鼻室止 | 二合 | 半泥跢 | 引五 | 地瑟恥帶 | 引 | 㗚滿 |
| (可云國王 | 某甲 | 除災安穩。増長寶壽。願 |
| 坦囉 | 二合 | 跛乃 | 引六 | 麽 | 鼻 | 麽薩嚩薩坦嚩 | 二合 引 |
| 難 | 上引 | 者 | 七 | 囉迦 | 二合 引 | 矩嚕 | 八 | 麌不井 | 二合 |
| 矩嚕 | 九 | 跛哩坦羅 | 二合 | 喃矩嚕 | 四十 | 跛哩蘖囉 |
| 二合 | 垣 | 上 | 矩嚕 | 四十 一 | 跛哩播 | 引 | 囉難矩嚕 | 二 | 扇 |
| 引 | 井矩嚕 | 三 | 娑嚩 | 二合 | 娑底野 | 三合 | 野曩矩嚕 |
| 四 | 難 | 上 | 拏跛哩賀 | 引 | 朗矩嚕 | 五 | 設娑怛囉 | 三合 |
| 跛哩賀朗矩嚕 | 六 | 尾灑怒 | 引 | 灑喃矩嚕 | 七 | 尾 |
| 灑曩捨曩矩嚕 | 八 | 枲麽 | 引 | 滿蕩矩嚕 | 九 | 馱囉 |
| 抳＊滿蕩左矩嚕 | 五十 | 怛儞也 | 二合 | 他 | 去引五 十一 | 阿 |
| 蜜哩 | 二合 | 帝阿蜜㗚妬 | 引五 十二 | 納婆 | 二合 | 吠阿濕 |
| 嚩 | 二合 | 娑黨 | 二合 引 | 霓 | 三 | 麽 | 鼻引 | 鼻囉麽 | 鼻引 | 麽 |
| 囉 | 四 | 舍麽鉢囉 | 二合 | 捨麽 | 五 | 覩奴 | 鼻 | 尾覩奴 | 六 |
| 覩黎覩母黎娑嚩 | 二合 引 | 賀 |
| 唵鉢囉拏捨縛哩 | 二合 | 吽發吒 | 半 |
| 祕録云。梵字葉衣心眞言一本 | 仁 |
| 唵 | 一 | 曳 | 引 | 曩薩帝曳 | 引 | 曩 | 三 | 薄誐嚩帝 | 引四 | 鉢 |
| 囉吉惹拏 | 三合 五 | 播 | 引 | 羅蜜跢 | 引六 | 薩普吒 | 引七 |
| 瞋馱縛日里尼 | 八 | 作葛哩 | 引 | 拏 | 九 | 帝曳 | 引 | 曩 | 十 |
| 薩帝曳 | 引 | 曩 | 十一 | 播 | 引 | 跛劍 | 引十 二 | 唵 | 十三 | 頡唎 |
| 引入 十四 | 覿 | 入引 | 失利 | 引入 | 噳嚕底 | 十五 | 薩蜜哩底 |
| 十六 | 尾惹曳 | 十七 | 薩縛 | 引 | 賀 | 引十 八 |
尼。繁廣。心眞言簡略。此眞言中用也。念
誦并後加持可用之。但伴僧等不讀付之
間。用少眞言。何事有哉
以上第一法畢
第三法
一支度
註進
葉衣觀音御修法七箇日支度
| 一御本尊一鋪 | 圖樣寸法 可仰佛師 |
| 一面 | 可有 半疊 | 白布一端 | 壇敷 料 | 酥 蜜 名香 | 白檀 沈水 |
| 丁子 薫陸 龍 腦 蘇合 豆穀 | 佛供覆 大幕二帖 壇供 |
| 如常 | 燈油 | 如常 |
| 一護摩壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二前 |
| 禮盤一面 | 可有 半疊 | 白布一端 | 壇敷 料 | 酥 蜜 名香 |
| 如前 | 芥子袋 佛供覆 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 |
| 一藥叉壇一面 | 方三尺 五寸 | 半疊一枚 脇机一前 |
| 燈臺二本 白布二端 | 壇敷料 蝋燭料 | 酥 蜜 蝋七 |
| 兩 名香 | 白檀 安悉 | 上紙 | 厶 | 帖 | 紙錢 料 | 白絹一丈 |
| 幣帛 料 | 檜榑一寸 | 標料 | 溫石八枚 | 廣一寸餘長五 寸厚五六分許 | 朱 |
| 砂一兩 | 可磨調不 可入皮膠 | 牛黄一顆 | 供物 | 壇供能米二 |
麻一升
| 一十二天壇一面 | 方三尺 五寸 | 半疊一枚 脇机一 |
| 白檀 安悉 | 上紙 | 厶 | 帖 | 紙錢 料 | 白絹七尺 | 幣帛 料 | 檜榑一寸 |
| 白布一端二丈 | 壇敷料 蝋燭料 | 壇供能米一石四斗 |
一雜具
鐵槌一柄 切釘二連 鍬一口 小桶杓各
三口 折敷十枚 長櫃二合 呂子覆 松
| 明二十把 閼伽棚一脚 梯一臺 | 長可及寢 殿梁上 |
| 一淨衣 | 白色 |
阿闍梨 伴僧十二口 承仕六人 驅使八
| 人 見丁二人 | 已上淨 衣供料 |
| 一供所雜具僧房裝束 | 如常 |
年 月 日 行事大法師
阿闍梨
以前支度且依師説且任例注之。正用之
時取捨可隨時宜矣
| 一行法 | 就此有八。一大壇。二護摩壇。三十二天壇。 四聖天壇。五藥叉壇。六作護持法。七作護持 |
| 後藥叉壇行法。 八結願作法 |
| 一大壇 | 康午八年七月二十四日大原上網。於花 山院爲鎭宅被修此法之時無大壇云云 |
| 以寢殿南面。可爲壇所。中心立大壇 | 向北 | 右護 |
| 摩壇 | 左右可 隨時 | 護摩壇右方立藥叉壇。大壇左 |
備供物
供養法
| 師傳云。胎金悉。可在人意樂 | 云云 |
修之。就之有七分
| 一行願分 | 自前方便 至五大願 | 二。三昧耶分 | 自入佛三昧 耶至持地印 |
| 三。成身分 | 自内五輪觀 至慈氏印 | 四。曼荼羅分 | 自一切 三世無 |
| 礙力至示 三昧耶印 | 五。供養分 | 自閼伽印 至密讃 | 六。作業分 | 自 入 |
| 本尊觀 至奉送 | 七。三摩波多分 | 入佛三昧 耶等也 |
唱禮
八葉 白衣
曼荼羅主阿利耶ハラハリチ冒地サタハヤ
マカサタハヤ
| 二十八藥叉 | 泥羅伽等。藥叉。摩伽藥叉。依 師傳。可禮大小自在後耳。更問 |
尊。次禮之。更問
馬頭 五大明王 大小自在 三部海會
| 次付三昧耶分 | 如文 修之 | 次付成身分 | 可有都別等 異。更同 |
| 道場觀 | 如常 |
| 觀曼荼羅 | 大慈壇如常。但以觀音院披葉衣菩薩。爲 本尊。而現圖二手也。經説四手。私云。依經 |
| 觀四臂可無妨歟。二十八藥叉周匝此 菩薩觀圖之種子三形尊形等。更問 |
| 讃 | 聖觀音讃用之。諸 器等當額供養 |
| 入三摩地 | 更問 | 種子沙三形吉祥菓 | 私云。如 圖菓葉 |
| 枝 也 | 根本印 | 八葉印。付之。有可如用印明。作法更問。 師説云。八葉印。加阿彌陀印。私云。此旨 |
| 未得意。 問更 | 正念誦用心呪 | 有二。 更問 |
| 摩阿闍梨左召居之。可修此法 | 作法 更問 | 不用後加 |
也。不修其也。若壇那不參會者置標物。可修
此法也。二者。所謂入佛等是也。阿闍梨自法
也。具旨更問之
| 二護摩壇 | 師傳。依 息災 |
| 六壇作法 | 如常私云。師説。至本尊段。二十八夜叉加 持之。以前三夕。供本尊。以後三夕。供諸夜 |
| 叉云云。私云。常途師傳。於世天段 供之。別別不供之。只總供三夕云云 |
| 護摩呪 | 用小呪 |
| 番僧呪 | 用小呪 |
| 後加持 | 同 或念誦。并後加持 用別葉眞言云云 |
| 動安鎭。不用後加持 | 云云 |
| 三十三天壇 | 如常 | 四聖天壇 | 如常 私云。師曰。此 壇存略。在人意 |
| 耳 |
經云。則於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。
| 書二十八大藥叉爲眞言。怗四臂上等 | 云云 |
| 立別壇。隨其方位而安置之 | 經云。於二十八大藥 叉將位。各各以白檀 |
| 香塗一 小壇 | 次辨備諸供具 | 經云。壇上燒香。雜 花。飮食。燈燭。閼伽 | 以助 |
| 修一人。毎日令勸請供養 | 讃後。合 讀祭文 |
日作之。有何妨乎
| 井房記云。延久三年五月十八日 | 壬寅 | 於大原 |
山奉書之。麽牛黄。加少許ノ朱砂薫陸。相和テ
紙ニ書之。長五寸廣五六分許。即爲入大原始
行法。後檜木ノ板ヲ長五寸廣一寸許ニ削テ。二十
四枚。以香水ヲ洗淨。以大豆粉。奉付眞言。二更
以紙ヲ板ノ廣サ定ニ切。眞言ノ上ニ覆テ。周ニ以粉ヲ付。又
板ノ頭ニ皆穿小穴ヲ。是釘料也。其板。頭小尖トニ削テ
即板裏ニ隨方。書東一東二等銘。四方四隅等
各別ニ取重收之。又地下眞言兼高尾山髮剃
砥ニ堀遣テ磨治之。長五寸廣一寸餘許ニ作テ八枚
設之。眞言料四枚。其眞言上覆蓋料四枚。即
四枚石書地下ノ四方ノ眞言ノ梵本。以刀雕之。雕
了テ洗淨之。即以蓋料石。相覆テ以糸上下束之。
爲之。又新鐵槌一柄切釘二十五六許。以香水
洗淨。并加持之。爲了。更建立別小壇。陳列供
具如例。於壇四方各安置セリ眞言ヲ。先東方次
第安置四眞言。寄近ケテ東北角ニ。安置東一ノ眞
言。板ノ頭ヲハ向外ニ。下ノ端ヲ向内。如是次第。匝テ東
南角安東四ノ眞言。南方西方北方准東方皆
次第置之。次東北隅安其隅眞言。乃至西北
隅了。次其内院四方安置地下ノ四方ノ眞言。即
其内院四隅上方四隅眞言。次第安置之。修
| 略供養法 | 依十 八道 | 勸請二十八藥叉將供養之。讃 |
| 八藥叉等乃至壽命長遠 | 云云 | 以此爲祈願祭 |
私云。藥叉壇行法
| 大壇阿闍梨。正念誦時。先護身 | 三甲等。若不動。 然後立座。可向 |
| 夜叉 壇 | 次禮佛著座 次塗香塗手 次加持香 |
| 次觀曼荼羅 | 定印 |
字。字變成二十八大藥叉將。各與眷屬儼然而坐
| 次輪壇 次打磬二度 | 想。奉驚右在 大壇所清尊 | 次取香爐 |
至心勸請 二十八大 藥叉大將
與諸眷屬 降臨此處 哀愍納受
我此微供
近代作法。壇上安香爐。壇下置磬。仍此間
出之。若無之者。直可用印明勸請也
次置香爐。以印明請之
| 定拳屈凮。如鉤請之藥乞叉 | 二合 | 濕嚩 | 二合 | 囉 |
| 野曳醯呬 | 有歸 |
| 次四字印明 次閼伽 次花座 | 四葉 | 次善來 |
| 燈明 | 有蝋燭者。此時付火。誦 飮食。燈明。二明奉之 | 有幣帛者。此次可供 |
| 之 次普供養 次讃 | 諸天 | 次根本印明 | 用勸 請印 |
| 明。除召 儀未向 | 次念誦 | 作法如常 大日 佛眼 葉衣 二十 八將各眞言。欲略者。可用諸藥叉明慈 |
| 護 大 吉祥 | 次法施 | 心經。諦縁度。諸經貴文。或 大日五字明。或波羅蜜明等 | 次還珠 次 |
唯願二十 八大藥叉 并諸眷屬
各住本方 護持某甲 爲除災禍
不祥疾病 延壽獲得 色力増長
聰事威肅 端嚴果報 具足易長
| 壽命長遠 | 已上經文 |
句歟
裏書。教王房記云於經文啓先賢還私添
削之
虔誠啓告 唯願四七 大藥叉將
并諸眷屬 各住本方 能護家宅
水火盜賊 王難等怖 悉皆遠離
非但當方 乃至十方 示相擁護
護持殿主 某甲〃〃 消除不祥
疾病夭壽 獲得色力 所生男女
易長易養 壽命長遠 作是啓告
諸藥叉將 不敢違越 諸佛教勅
晝夜擁護 臥安覺安 有大威徳
非啻一家 乃至國内 災疫不起
| 人民豐盛 娑縛訶 | 云云已上 |
| 次閼伽 次迴向 次奉送 | 用前勸請印明。 □□儀如常。想。 |
| 所請尊奉 送大壇 | 次 誦金剛輪陀羅尼 | 是爲令補行法之 間。忌念越法也 |
右依師説記之。近代人所行。多異之。可察之
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此圖依師説圖之
本山院鎭時無各各蝋燭供等。只飯二
| 杯如常 | 云云 |
奉獻之。又以机立壇。今依井房記不立
而例置之
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此依横川定心房御藏曼荼羅之第二重
圖之
依此行之又有何失哉
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此圖依經意私圖之
一二十八大藥叉將眞言
| 唵儞 | 引 | 囉伽 | 二合 | 吒枳 | 入 | 吽弱娑嚩 | 引 | 賀 |
| 唵蘇寧怛囉 | 二合 | 吒枳〃〃〃 唵布囉拏 | 二合 |
唵迦比攞〃〃〃
| 唵僧 | 入 | 伽〃〃〃 唵塢波僧伽〃〃〃 |
| 唵啇企羅〃〃〃 唵難 | 上 | 娜 | 上 | 〃〃〃 |
| 唵訶哩 | 入 | 〃〃〃 唵訶哩 | 入 | 計奢〃〃〃 |
唵鉢羅僕〃〃〃 唵迦比攞〃〃〃
| 唵馱邏拏〃〃〃 唵馱邏難 | 上 | 那〃〃〃 |
唵塢儞庾誐跛羅〃〃〃 唵尾瑟拏〃〃〃
| 唵半支迦〃〃〃 唵半 | 引 | 左羅巘拏〃〃〃 |
唵娑跢
＊ 唵歩莫〃〃〃 唵蘇歩莫〃〃〃
| 唵迦邏〃〃〃 唵塢波迦 | 引 | 羅〃〃〃 |
唵蘇哩也〃〃〃 唵阿銀儞〃〃〃
| 唵蘇摩〃〃〃 唵嚩 | 引 | 庾〃〃〃 |
| 六作護持法 | 私云。教王和尚。康和三年十二月。於内 大臣家被修此法之時第五日。正鎭云云 |
| 時修供養法 | 乃至 | 念誦。念誦了未修護摩。阿 |
寫藥叉將眞言。出於壇場。到彼所居之處。隨
諸方位。次第帖之。眞言已。又阿闍梨助修
三部被甲等。然後。相供還入壇場。修護摩
| 法 | 云云 |
師。即起禮盤。暫居本座。大阿闍梨并夜
叉供師。起座召承仕。取札等不亂方隅折
敷上置之。切釘鐵鎚等相具。出堂外次第
帖之。但至下方鎭仰供師阿闍梨。先於方
方受地略作法修之。以驅使。令堀其地
| 散供因兼。 可有用心 | 鎭畢還入壇所。護摩阿闍梨如 |
| 座。念誦少少讀祭文修後供耳 | 私云。祭文者。 經文也。別不 |
| 出之。供師密書可 讀之。具作法在別 | 大阿闍梨同著座。可念誦 |
| 二眞言 | 更問 | 護摩畢。如常後供養 | 云云 |
小壇所。供養啓白祈願了。即闍梨并助修皆
三部被甲。先四方及四隅眞言各一具ニシ取
重安置新折敷上。即鐵搥釘等相具テ重加持
之。灑淨シテ令持一人。更令一人登天井ノ母屋。
天井上ノ近テ東北角置二尺餘。帖東一眞言。次
去二尺餘帖東二眞言。如是乃至東四眞言ヲハ
近東南角置二尺餘帖之。先釘ヲ眞言板ノ頭穴ニ
入テ以鐵搥打付棟ノ側ニ。此間闍梨助修共誦
葉衣眞言。并如誦其方眞言。次往南方四
| 眞言次第帖之 | 如東方作法。但廣狹ヲ相 計テ帖之。桁側ニ打付ナリ | 次西方次 |
| 北方次第作法 | 如前 | 次東北隅ニ帖之。次東南。 |
了人人下了。次往小壇所。取地下四眞言。往
下方鎭所。即南庭南ノ邊ニ兼造作假舍。堀設
四穴。但中心ハ自本不動鎭宅眞言被埋安置。
仍其四方除二尺許。堀設之辨備散供等。修
略行法供養地神敬白事由。祈願了後。取其
下方眞言。從東方安之。其眞言石。竪ニ如
柱立之。即塡土築堅
又入舍内。取上方四眞言如始。令上天井。從
前四隅眞言上更帖之。以此表上方。從東北
| 隅次第帖之 | 作法 如前 | 還來詣小壇所。重又二十八 |
| 藥叉將啓白祈願。修後供養了。發遣之 | 祈願詞 如經 |
大日。葉衣。世天段更加供二十八藥叉將。不
用各別板只總供三板。護摩了後往供養法
| 壇。修後供養等 | 如例 | 此間總護摩二箇度 |
七夜ノ初夜時。并次日中結願時修之也。又小
壇眞言供養。師説從初修之。但今眞言遲奉
誦之間存略。但二度修之。以此不可爲規
模
延久三年六月一日爲後記之
安慶
已上井房記畢
師傳云。正鎭作法有二説。一如私記。一如
例。供養法護摩世天段。趣鎭所。帖眞言
了。還入壇處。更亦可修護摩。六段如前。然
| 則正鎭時可辨備二時料支物之 | 云云 |
准。如本記者。出於壇場。到彼所居之處。
| 隨諸方位次第帖之 | 云云 | 如大原説者。始 |
井上四方桁側帖之。以上方四高自四方
上帖之。如文者。先四方四隅下方上方次
第帖之。今始東一。終東北。以上方而下
方之先ニ帖ス。是依便宜也。次闍梨出外。以
下方四。東南西北垣下迴埋之。其間助
修等不起于座念誦。但除雜役人。又帖
眞言之間。誦大陀羅尼帖之。或用心呪
| 云云 | 又帖下方眞言之時。無別作法。垣下ニ |
之。或築垣之面。擧於二尺許。穿穴而埋之。
| 以泥土塗塞之 | 云云 | 如教王房説者。如經 |
眞言。分助修四人。指遣四方令埋之。當
日午後。四方築垣之下。各相當中心穿穴
| 縱一尺廣 六寸許 | 各行向件所。埋眞言畢。於其上令 |
向於中方竪埋之。又以上方札打付角木
| 端 | 云云 | 如前所出井。房説者。次第如經説。 |
| 但以下方眞言。南庭埋之 | 云云具如上 出之 | 如是 |
七護持法後藥叉壇行法
| 私記云。還入壇場。供養啓白大藥叉將 | 云云 |
| 上眞言唯修之 | 云云 |
取去壇上花器等。更箒拭。以白壇香泥
二十八大藥叉位。各各塗一小壇。壇上隨
| 方隅立標 | 依文意暫如此記也。如大原延命 記。迥文置上。初日塗作此壇耳 | 又師 |
| 傳云。雖無壇上眞言唯修之 | 云云 | 仍不可 |
少少念誦部主部母眞言必可修加之。然
| 後頂戴珠置之。讀祭文。其文經有之 | 云云 |
房説者。神供養啓白。後起座取帖眞言事
畢。修後供養。更備香花不修供養。此説
尤可歟
| 八結願作法 | 如常 |
| 師傳。以佛像置梁上 | 云云 |
留。取本尊入於箱。堅封其蓋。以如釘打
付之而置梁上。以釘可打付也。教王房
| 説。出葉衣眞言梵本爲加入箱中 | 云云 |
經云。又法。若國王男女。難長難養。或薄命
短壽。疾病纒綿寢食不安。皆由宿業因縁生
惡宿直。或數被七曜陵適本宿。令身不安。則
於所居之處。用牛黄。或紙。或索上。書二十
八藥叉大將眞言。帖四壁上。先於東方壁
上帖四大藥叉將眞言。從東北角起首。所謂
| 第一藥叉將眞言曰 | 云云 | 帖眞言已。於二十 |
上燒香雜花。飮食。燈燭。閼伽。虔誠啓告。
作是啓告已。二十八大藥叉將。不敢遺越諸
佛菩薩教勅。晝夜擁護。臥安覺安。有大
威徳。若有國王作此法者。其王境内災疫消
| 除此國土安寧人民豐盛 | 已上第 三法文 |
| 云云 | 今案。諸佛集會陀羅尼經所説之二十 |
| 一小壇心。先簡擇清淨之處 | 以栴檀末 而塗其地 | 成一方 |
| 壇 | 縱廣 七寸 | 月初八日 | 香湯洗浴 受八戒齋 | 取黒沈香及龍腦香 |
香。或龍腦香。或復丁香。迦矩羅香。而置於
| 壇。其人誦此陀羅尼呪 | 呪此諸香於日 日中皆七七遍 | 滿于七 |
| 香。於其檀上作二十一小壇。其一處中 | 名如 來壇 |
| 餘二十壇 | 名金剛 王壇 | 又於壇外作四小壇。名四 |
| 天王段 | 等云云 | 以之可潤色歟。非正用彼矣 |
| 次云。小壇安隨方安之 | 云云 |
安之歟。各壇香塗之歟。又四隅迴大壇可
建立二十八小壇歟。文暗難知。更可問之
集會經ノ二十一壇ノ意ナラハ。一壇上ニ可帖之。若
依四天王壇意。迴大壇可安歟
| 又云。藥叉眞言札經云。四壁上ニ帖ヨ | 云云 |
| 如口決者。准陰陽符 | 七十二星 符等歟 | 札ニ書キ紙ニ裹テ |
| 八方二可懸之 | 云云 | 如南授者。札ニ書テ打付 |
| 桁等 | 云云 | 於地下者。會釋シテ。築垣地ヨリ上ニ |
| 一尺許堀テ埋之 | 云云 | 但又隨時可有會釋 |
右經中十二種法。先就第一第三兩法
抄記師傳等。自餘十法。依池上記之篇
目抄入經文
第二長壽無病法
經云。又法。欲求長壽無病者。隨意大小白
氈上。畫葉衣觀自在菩隨像。於施願手下。畫
彼求願男女形状其像。置道場中。毎日香花
飮食。如法供養。發願。常時加持。滿其所願
| 云云 |
經云。又法。應畫本命宿形像。毎月供養。若
作如是法者。惡宿直轉成吉祥。復以白檀
香。剋作葉衣觀自在菩薩像。并於樺皮上書
葉衣眞言共帶。若作此法。取鬼宿直日受灌
頂。其灌頂瓶。以繒綵繋頂。滿盛香水。水中
著七寶及五種藥。所謂娑訶者羅。娑訶泥嚩
建吒迦哩。藥勿哩訶底＊藥
及五穀種子。諸香等。以葉衣觀自在陀羅
尼。加持一百八遍。以用灌頂洗諸障難。灌
頂已。取一瓦瓶盛種種飮食。於彼男女頂
上。旋遶三匝。令一人知法者遠送出野外。
擲破瓦瓶。即結界線索。以葉衣眞言加持
羂索懸其頸上。若作如是法加持者。身上疫
病。鬼魅厭祷。執曜陵逼本宿及惡星等。惡
| 宿所作皆悉殄滅 | 云云 |
| 經云。又法。若人疫病取舍彌木 | 此國無。取 褚木替之 | 燃 |
八遍。投於火中。燒七日已來毎日如是供
養。葉衣觀自在菩薩。毎護摩之時。稱彼國
| 城名聚落名村坊名。一切災難悉皆除滅 | 云云 | ｣ |
經云。如是。象疫馬疫。牛疫。水牛疫。各取
本類骨本毛。作護摩。七日七夜。亦皆災滅
又法。取一瓶滿盛香水。誦葉衣眞言。加持
水瓶一百八遍。然後以水淋彼畜身上。一切
| 疫病悉皆消滅 | 云云 |
經云。又法。若人頭痛。取有香氣花加持一
百八遍。令戴及鼻嗅即得除愈
第八除鬼魅法
經云。又法。若人患鬼魅。所粳米粉。披作彼
魅形。誦葉衣眞言。以賓鐵刀子段段截之。七
日護摩即得除差
第九除瘧病法
經云。又法。若人患瘧。若一日二日三日乃
至七日。或長時患瘧。用牛黄書此眞言戴
之。即得除差
第十除嬰魅法
經云。又法。或嬰孩被鬼魅。出此眞言帶得
除愈
第十一除劫賊法
經云。又法。劫賊侵奪坊市村邑。或欲遠遊
道路怖畏劫賊。取佉陀羅木末。護摩。誦眞
言一百八遍。所去之處無諸障難
第十二除苗家稼虫法
經云。又法。若虫食苗稼。取隨其多少砂。以
眞言加持一百八遍。散田中虫自遠去。五穀
豐熟。如是等。種種災難。但依此法隨意加
| 持皆得願滿 | 云云 |
經云。若欲作此法者。先於我前。誦此葉衣
陀羅尼。滿三十萬遍已。然後作法。無不應驗
| 云云 |
經云。爾時婆伽梵住極樂世界。與諸大衆宣
説妙法。時金剛手菩薩。從座而起。偏袒右
肩雙膝著地。頂禮觀自在菩薩言。聖者住
大悲解脱如幻三昧。能除一切有情苦惱。與
出世間利益安樂。縱使三千大千世界一切
衆生。同時有種種苦惱及八難苦。或希望世
間出世果報。若能一心稱念觀自在菩薩摩
訶薩名號。應時不捨大悲誓願。即現種種
隨類之身。能滿衆生一切勝願。亦能護持
國界拔濟苦難。亦能攝受養育増長吉祥。亦
能遮止囚禁苦形。亦能銷除蟲毒鬼魅及諸
惡病。亦能臨陣禁制刀杖。亦能消除水火
災難。亦能斷除厭祷呪咀。亦能結護方隅地
界。唯願聖者哀愍未來一切有情國王男女。
若淨信三寶。護持佛法。相承王業勿令斷
絶。爲彼等故説此陀羅尼加持方便。爾時觀
自在菩薩摩訶薩。從座而起頂禮佛足。右
繞三匝還座本處合掌。向佛而白佛言。唯願
世尊哀愍加持。我有葉衣觀自在菩薩摩訶
薩陀羅尼。能除一切有情災禍。疫疾飢饉
劫賊刀兵。水旱不調宿曜失序。亦能増長福
徳國界豐盛人民安樂。我今欲説唯願聽許。
佛言。善哉善哉。隨汝意説。爾時觀自在菩
| 薩。承佛威神而説陀羅尼 | 云云 |
言。世尊。若男子善女入。誦此陀羅尼一遍即
護自身。若誦兩遍并護伴侶。若誦三遍能護
一家。若誦四遍護一聚落。若誦五遍護一國
| 界。何況七遍乃至多遍。能饒益六趣四生 | 云云 |
就初序分又分爲二。初通序次別序也。初爾
| 時下是通序也 | 此中有三。初禮尊。次聖者下 歎徳。三唯願下正勸請也 | 次爾 |
| 初請許。次佛許。三正説。此即初也 | 此中有三。 初禮佛。次 |
| 合掌下擧説法。三 我今下正請許也 | 次佛言下佛許。三爾時下正 |
能。三若欲下別説除難等法。分文爲二。初
總明先持誦法。若國下正別説除難等法。此
| 中有十二種法 | 云云 |
| 一曼荼羅 | 横川定心 房御本 |
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私云。畫大曼荼羅之時。二十八藥叉形
如何。何所明之哉。可尋之
一私問。第三法。唯爲鎭新宅修之。雖不爲
鎭宅。但爲息災等不可修之歟 答。師曰。近
代之習多分爾也。但第三法之意。未專鎭宅
之意。以令國王。男女之難長難養。易養易
長爲期崇也。雖設爲鎭宅。不修之。爲國王
王子。除災與樂。尤可行此法哉。仍今上。御
本坊之時。奉爲御息災安穩。依執柄御命。修
此法之剋。詣鳳闕。而欲帖眞言之處。且怖
違先達之行儀。且憚驚當時之耳目而愁默
止。後葉察之依文可行之。縱有凡愚之誹謗。
定非聖旨之元由歟
問。二十八大藥叉供。只限第三法而修自餘
法之時不可供之歟 答曰。如文者然也。修
餘法之時。不可供之耳
私云。經異本第四法末注云。由灌頂戴像。二
| 十八大藥叉將。常隨擁護 | 云云 | 意ハ第四ノ法ノ |
護ト云也。以之思之。於帖眞言之者。限第三
法。而於別請供藥叉者。可通自餘諸法歟。凡
經中所説諸法。可寫大藥叉將之衞護矣
問。二十八藥叉。又在他經之中哉 答。孔
| 雀經中 | 不空 | 云佛告阿難陀。復有二十八藥叉 |
| 憂惱。名其曰 | 云云 |
淨譯孔雀經。梵漢並出可見之
問。今經二十八眞言皆有吒枳吽弱之句。其
意如何 答。未聞師説。但胎軌召請諸天眞
| 言之未有此句。或云。請召義歟 | 云云 | 雖未見 |
問。第一法文云。摘枳王者誰哉 答
問。以牛黄書眞言心如何 答。佛意難知。未
聞師説。但牛黄ハ。除邪逐鬼徳アリ。一往存此
故無碩失歟
問。牛黄其體如何 答。開重本草云。味苦有
小毒。除邪逐鬼治小兒百病。於牛得之。即陰
乾百日。便時燥無令見日月光。注云。黄有
三種。散黄粒如麻豆。慢黄若鷄卵中黄糊。在
肝膽。圓黄爲塊形。有大小。並在肝膽中。又
云。神牛出入鳴吼者有之。唐本注云。牛有
黄者。必多吼喚。嘉祐本草云。牛出入呻者
有之。牛有黄者。毛皮光澤眼如血色。時復鳴
吼。開重本草注云。伺其出角上。以盆水承
而吐之即墮落水中。今人多皆就膽中得之。
唐本注云。喝迫而得之。謂之生黄。尤佳。嘉
祐云。夜光走角中。牛死入膽中。如鷄子黄。
此有四種。喝迫而得者名生黄。其殺死而在
角中得者名角中黄。心中殺得者名心黄。初
在心中如漿汁。取得便投水中。露水乃硬如
碎蒺藜。或皂莢子也。肝膽中得之者名肝
黄。大抵皆不及。喝迫得者最勝。又云。此物
多僞。今人試之皆揩摩手甲上以透甲黄者
爲眞言
問。金剛壽院和尚。於宇治大納言隆國亭
| 土御門 富小路 | 爲鎭宅。修此法之時第一法兼行 | 云云 |
| 又康和之比。教王房座主於内大臣亭 | 土御門 高倉 |
| 夜修鎭件夜雨降不追鬼。作法只鎭許也 | 云云 |
文説并私師説者。更不可兼行之。但兩和尚
者是我朝高徳。顯密傳燈也。所行之旨定有
由緒歟。更可問明匠耳
問。名葉衣有何故耶 答。就所服得名歟。師
| 傳云。ハカロモ如十波羅蜜菩薩所著 | 云云 |
| 涼義 | 云云 |
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
安鎭私記
| 行法 | 胎若十 八道 |
| 決云。唱禮等如不動法。云云。種子三形讃等皆如 常。云云 私云。今軌大旨。以五字眞言爲不動眞 |
| 言。然者阿字塔婆以之可爲不動種子三形歟。仍塔 婆變成不動可想也。但降敵之時修之ニハ如常可用 |
| 字。釼形也。所以何者。軌文彼降 敵法之中出慈救明。以之知之矣 |
| 開眼 | 不動 八方天 |
| 表白 | 有別 |
| 唱禮 | 祭文 |
伽。振鈴ノ後。但開白已後ハ勸請次讃之。或略
二度若一度
一念誦
伴僧自供養法至于本尊段之初。大日五字
一千反。次不動一千反。或説發願後至世天
段終大日。次不動
| 一護摩 | 如常 |
| 云云 | 師曰。爐底輪 | 軌意 |
| 一乳木隨施主年紀乳木 | 云云 | 然者命木不可 |
| 加用也。長十二指 | 云云 |
一鎭夜初夜時。護摩畢テ大阿闍梨入三摩地
前ニ八箇阿闍梨相共趣鎭所。次八供鎭已還
行壇場修中夜護摩。大阿闍梨登大壇。念誦
| 等 | 如常 |
| 一幡十六流 | 其内八流ハ皆白色。不動ハ皆墨 畫。八流各當方色。天ハ採色 |
| 十六流幡。開眼時佛左右 | 云云 | 開眼畢懸八 |
私云。十六幡不見軌文。如軌心者只九旗
也。如彼文云。不動旗一旗。本方旗各一口
| 云云 | 以之知之。凡幡數諸説不同也。其中 |
見軌文者也。如文不動幡一流。八方幡八
流合九流也。大將以不動幡止住中央。八
方アサリ各持本方幡可住各方。然近代
中央無幡。其理豈然乎。如凡魚忘筌耳
件幡開眼之時。付テ北方並立。此東北ノ天ヲ
立佛ノ東ニ事ハ金剛壽院樣。又北方天ヲ立
佛ノ東樣有之。又異説端多
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一曼荼羅
軌云。二手身金。坐金石無輪。四臂身紺。處
輪坐山。身色所坐異其故問之。佛意難慮。
只是隨時宜歟
問。何故以二手黄色像安王近處ト云ヒ。八方
鎭處ニハ安四臂紺青像ト云耶 答。是又只時
| 宜也。黄色文云。此之形像王宮置 | 乃至 | 庶民 |
| 王宮下至黎庶 | 乃至 | 皆於所居安置形像 | 文 |
之也。但安鎭大旨摧敵也。依之立印軌･使
者法･底里三昧軌等皆爲摧敵説四臂尊
像也。付此有金色紺青之異具。如彼軌等。
仍且八方鎭時ニハ。王民黄色二臂像可供之。
鎭時ニハ以四臂紺青像王民供之歟。上文云
| 坐金盤石。下文云坐金山 | 云云 | 金石金山 |
本方天供養時ニハ王ニ近二手金色尊ヲ置ト云
也
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是三昧樣也。金剛壽院同之
谷。中臺青色四面四臂不動坐金色八輪
輪盤石。外院只八方天許也
平等房本。八輻大輪中心黄色二臂尊。輻
間紺青四臂不動八體。其外八方天
一九方鎭所
| 中方寢殿前假家一宇 | 子牛 造之 | 三間許如切繋不 |
方ハ高ク外下坦。四隅家ハ當方ノ隅ニ向テ造。各爲向
當方也。大阿闍梨并知法助修相共鎭所點
定テ。クヒヲ打テ細繩引キ圍ム。假家造之切撃仕テ
大幕可曳也
一受地中方ニテ受之
午時已前中方假家内茅草敷之。上供一前。
| 閼。塗。花。燒。飮食。菓羮。燈。錢幣 | 左右 如常 |
| 神供粥一桶 散供 幣供 | 如常 |
| 一説。散米一折敷。香水一坏許 | 云云 | 兩説 |
| 鍬等儲置 | 云云 |
次灑淨 次須彌王等 次啓白
謹敬白眞言教主大日如來。大聖不動四臂
明王。護世八天。別殊堅牢地神部類眷屬。今
| 某甲 | 爲鎭護國家受此地。給備種種供具加三 |
| 受兌此志願令成就給 | 已上 |
| ＊五大願 | 或説五大願 前小祈願 | 入佛 法界 轉法 被 |
| 甲 字觀 無堪忍 驚發地神 | 怛鑁 泥尸 | 地神 |
| 持次第 灑淨 | アハラチ サメイ |
| 次地天偈 | 諸佛慈 愍等 | 地神召請 | 鉢印 ハリチ | 持地 | 作禮 印三 |
| 反 悔地 | 次五供養 | 銀錢 等 | 次普供養 | 如台 已上無堪 忍已下印 |
| 眞言私略之。 具如台 |
| 次諸天讃 次念誦 | 大日文殊八字 地天 諸天大吉祥 如來慈護 |
| 次法施 | 心經 四六 十二縁 三摩耶戒 | 次左方五供 | 普供 讃 閼 迴向 |
| 發遣 護身 | 次散米 次掘穴 | 軌云。深三肘。廣之 三肘云云。勝記之 |
次加持土印 内縛二小指申テ相ヒ合テ指地ヲ。
明曰 唵度比〃〃迦也度此鉢羅曰縛里子
イソワカ
| 次不動刀印加持地 | 慈救 明 |
ワカ
次印ノ中ニ捽テ鍬ヲ小許掘穴。已後驅仕掘之。
深廣各四尺許
次瞿摩夷香等加持印 合掌二頭指二無名
二節合。二大並竪二頭指如口形 唵アミ
リト娜ハヽ吽頗吒ソワカ
次塗地印 右手舒五輪如塗壁塗之 唵迦
羅レイ摩訶迦羅レイソワカ
然已後幕引テ不見人。餘八方不作法。直以驅
仕令掘之
| 一輪橛鎚供養 | 鎭以 前 |
| 大壇西北方立一小壇 | 先可然香ヲ煎テ少 桶ニ入レテ置之 | 次灑 |
別塗花燒各一杯可儲之。輪等供養料也
次輪等以香水洗拭。壇中心ニ九枚ノ輪重置。其
輪ノ西ニ九枚ノ鑌鍬束置キ。其輪ノ東二鎚積置キ。其
| 前ニテ供養法 | 台若十 八道 | 金剛薩埵爲本尊 加持香 |
| 水。灑淨 | 自身･同伴･壇 地鎭支物 | 次加持去垢清淨等 | 如常 |
| 次表白 | 若略 | 次五大願 次供養法 次五 |
| 供養 | 如常 | 次輪等供 |
| 先以香水灑輪鐝鎚等 | 是閼伽 供也 | 次以塗香塗輪 |
| 等 | 是塗香 供養也 | 次取花器ヲ轉セヨ輪等ノ上ニ | 是花供 養也 | 次 |
| 取輪等薫燒香 | 是燒香 供養也 |
ハサラ薩タ婆マカサタハ縛曰羅サルハ但
他ケタサ曼荼ハタラ縛曰羅儞耶ハサラハ
ネイナモソトテイ
次入三摩地 種子
字。三形五古。次外縛五古。明三摩耶サタ鑁
| 念誦 | 大日百反 多百反 |
鐝明曰 唵キリ〃嚩曰ラホリマンタ〃〃
吽ハタ
鎚明曰 曩〃〃南サホタ野ハサラミ婆吠
| ムハタ | 已上各 百反許 |
| 次薩埵印明 次左方五供等 次迴向 | 願以 此功 |
| 徳 云云 |
| 一鎭支物。櫃九合 | 各方ト名 書付ヨ |
| 一合ニ納輪一枚 橛一枚 | 鎭宅明 中ニ卷付 | 槌一柄 | 柄一 尺 |
| 七寶 金 | 中 | 銀 | 西 | 眞珠 | 南 | 瑠璃 | 東 | 珊瑚 馬 |
| 腦 | 北 |
| 五香 蘇合 | 青 | 龍 | 白 | 欝 | 黄 | 安悉 | 赤 | 沈 | 黒 |
| 五穀 稻 | 中 | 大麥 | 東 | 小豆 | 南 | 小麥 | 西 | 胡麻 | 北 |
| 五方色 東 | 青 | 南 | 赤 | 西 | 白 | 北 | 黒 | 中 | 黄 |
紙一枚入之 五色合幣帛一棒 五色錢形
| 一貫 | 委任ハ可隨 年數歟 | 白紙幣一棒 銀錢一棒 | 但銀 錢ハ |
| 白弊ニ𢮿ミ 加ヨ之 |
合一一幡ノ前ニ隨書付ニ置之
一折敷九枚各供九種
 | 兼以駈仕各九 方鎭所送之 |
| 一小壇九前 | 方各三 尺五寸 |
| 閼 塗 花 燒 飯 菓子 灑水 | 加散 杖 | 壇 |
| 敷布二丈 半疊 鈴 打鳴 | 九方鎭前 各可儲之 |
方鎭家ノ内北方蓆四五枚敷之。蓆上布重敷
之。布上絹重敷之。其前ニ穴。穴ノ前ニ大阿闍梨
座。左右二八個阿闍梨座敷之
私云。以蓆等重敷事依三昧之説歟。谷ハ不
用之。私案之於此所敷蓆等事。是加持鎭
支物之料歟。然者其煩多。正鎭以前加持
之有何失哉。況八闍梨各持幡入挾少借
屋之内。並立幡。各坐所敷儲絹布之上。尤
不穩便。仍只九箇阿闍梨各隨身鎭支物
幡等。出壇所直可行道。於舞等者行法之
間可作之。又尚於此所可加持鎭支物者。
只蓆一枚之上如机立之置。其上加持之
不可見歟
一初夜時始之護摩畢テ。未入三摩地已前阿
闍梨從坐起。即八箇阿闍梨上臈爲前次第
行列。先助修一人持不動幡前ニ行列ス。次阿
| 闍梨以當天ノ幡ヲ次列ス | 或令持 從僧 |
| 誦不動明行列 | 云云 |
説相違。何會之。今記依大原於資心不感
心耳。請同法等。可依谷御説。相叶軌故也｣
次鎭櫃 次東南方一一出壇所到假家 次
| 大阿闍梨行列 | 今持鎭櫃許 從僧持之 | 各阿闍梨不動助 |
一八方天明
東方帝釋 唵因多羅野帝縛チハタ曳吽ハ
タソワカ
東南火天 唵阿迦十曳利尸阿地頗多曳吽
波多ソワカ
南方焔魔 唵琰魔野嚩隷多地ハタ曳吽ハ
タソワカ
西南羅刹 唵地里地曳羅訖叉沙地ハタ曳
吽ハタソワカ
西水天 唵波路吒ヤ曩迦チハタ曳ムハタ
ソワカ
西北風天 唵縛野吠佉左路チハタ曳吽ハ
タソワカ
北毘沙門 唵クへイ羅耶訖叉チハタ曳吽
波吒ソワカ
東北伊舍那 唵イシヤ那歩多チハタ曳吽
ハタソワカ
中央大阿闍梨 不動明
次假家内ニ入テ北方如開眼時。佛天左右並
立之各櫃置前。大阿闍梨穴ノ前ニ半疊ニ坐ス。八
| 箇阿闍梨ノ左右列坐。此間承仕燃火 | 云云 | 次 |
物等 次以辨事明加持諸物等 次以地天
明加持之 次以如來慈護明加持之 次以
| 不動明加持之 次結金剛輪印加持輪 | 輪壇 印 |
| 次結金剛橛印加持橛 | 地結 印 |
| 次鎚 | 内縛二空並 立如打勢 |
| 次表白 | 安鎭供 養之由 | 次祭文 | 在別 | 即奏音樂 先亂 |
| 聲･鎭舞･延喜･萬歳･地久･嘉天 | 舞三五可隨時。 始自此時至鎭畢 |
| 奏樂 云云 |
| 次心經三卷許 次念誦 | 不動 八方天百反 諸 天五字外別不可誦之。 |
| 但隨時依事可斟酌 之。如先示耳。 | 祈願 | 寶號 願以 此功徳云云 |
阿闍梨各如前幡二流相持。從東方行道。大
阿闍梨最後行道一匝。中方留了
第二匝。八箇闍梨從東方各所當方留了
八方鎭始之大阿闍梨於中方可修鎭。但天
并不動幡無之仍不可修供養法
私云。大行道是降怨法之時。各持幡行向
心歟。然者只偏爲安鎭者。八闍梨直行當
方可修鎭也。又近代作法行道之時以幡
卷幢横持之。尤不可然。持幡行事是降怨
之時。以幡向怨者彼歸伏也。乃至隨靡方
知勝負等歟。端直持之專不可卷隱。谷并
三昧不云之。卷持之度卷持之説被用之。
於餘心不感心耳。又樂人同行道之説ハ是
永保年中三條内裏鎭之時歟。是又無其
謂。如大法會行道是遶佛奏音樂作供養
也。今ハ不然。持幡向怨人作法也然者奏長
曲音樂尤不相叶。若具示人如軍喚之時
可之作亂打也。但鎭支物行道已前送鎭
所之
近代皆如之軌文相違。豈得成就耶
決云。問。中心修鎭耶答。或説於中心且修
顯。謂九方鎭也。即是以鎭具鎭中心之地。
如三昧支度等也。今師説不必爾也。私云
三昧九鎭尤叶軌心。今師説頗乖軌文。仍
可依用三昧之説耳。八方九方鎭近代各
隨樂修之。但案軌心尤可九方。若捨中央
者以何可爲本哉。軌文ニ其八鎭所ト云ハ只九
方ニシテ非云無中方。以中方爲本八方ト云也。
八方九方鎭幡數不同。皆是師説也。今ハ只
依軌文欲行諸事耳
一先東方
| 二幡西方ニ向テ東ニ並立 | 佛右 天左 | 阿闍梨向西坐 |
法以前頗不被感心耳
次半疊敷穴底ニ下リ居テ。開鎭支物櫃ヲ。取紙
一枚誦辨事明敷穴底。次取絹上ニ敷ク
大原上綱御記云。八方阿闍梨同時具隨
方旗幡。并鎭支物各入隨方幕内立并修
| 略供養法 | 作法 在別 | 但至念誦也。二幡前安方壇 |
| 取散 | 云云 | 然後供養等次以卒土築之令堅 |
| 固。次以持地印明 | 云云 |
唵ハサラ折迦羅辨吽弱吽鑁解
次橛入輪穴立橛明
私云。淨土寺和尚説。燒香ノ灰ノ勢ヲ取テ輪ノ中ノ
方ノ穴ニ入ル。即橛ノホソラ以テ入テ灰不冷。競テ
| 打一呪一打千反 | 云云 | 是何所説哉。軌文 |
| 所護摩 | 云云 | 是又軌文有無不詳。但爲成 |
兼修護摩尤煩多歟
唵キリ〃縛曰ラハシリ部リ曼多〃〃ムハ
タ
次取鎚誦明
ソホニ野ハサラ三婆吠ソワカ
次誦不動明一遍ニ一ヒ下鎚。一千八十反打橛
| 云云 |
| 鎚可入穴 | 云云 | 但近來不入云頗不法也 |
| 珊瑠 | 青 |
| 北 馬 | 黒 | 金 | 黄 | 虎 | 赤 |
| 眞銀 | 白 |
蘇
沈 欝 安
龍
次五穀
大麥
胡 稻 小豆
小麥
五方色
| 東 | 青 |
| 北 | 黒 | 中 | 黄 | 南 | 赤 |
| 西 | 白 |
一ト𢮿テ立也
問。軌云。鎭之後夜護摩其壇四角依五方
色。繒採錢帛鎭之取明相分修功徳了。然
者如文者。後夜護摩之時。於其壇四角。以
繒綵錢帛可鎭之歟 答。如文者爾有何
失。但軌之亂〃。若然者其壇ハ指上文之時
方壇歟。如云四角散五穀於橛四角以繒
綵可鎭之也。依之古之人於鎭所有其作
法護摩時不用此事可
問。雖設時方壇得心。既壇四角ノ何橛四角ト
得心哉 答。立時方壇行此等事。仍壇四
角者言總意別歟。又向壇修行法此等事
仍付其邊。且〃壇歟。凡此間軌文幽玄也
吉吉可斟酌之
次蘇蜜等九種供。以加持飮食印明加持入
穴
次散供散之
以右大指擵中指甲。又以大指捻頭指禪指。
明曰 曩莫サルハタタケタハロキ帝唵三
婆羅〃〃〃吽
次施無畏印
當ツ食上ニ。甘露印 曩莫ソロハヤタヽケタ
ヤ怛儞也他唵ソロ〃縛ラソロソワカ
次一字水印
與願印 曩〃〃南
| 次以驅仕本ノ土反入築堅了 | 云云 |
| 不踏穢料 | 云云 | 用不有意耳 |
作禮。方便印。明曰 曩〃〃南薩縛タタケ
タ地瑟吒ナ地スチ帝阿佐レイ尾摩レイ娑
摩羅禰ハラキリ底ハリステイソワカ
私云。此等行法如上注之
次立小壇略供養法
以四臂不動爲本尊。當方天加供
東方帝釋
獨古| 内縛二風竪合二空並竪。明 | 如上 |
仙杖| 右手竪向外。空置掌中。風召定腰。明 | 如上 |
壇拏棒虚合。地風入内。屈空自風上越致大指
西南羅刹
劍形左手刀印惠腰
西水天
索内縛二風申圓柱。是索印也
西北風天
幢形惠拳直申。水空押地。火風申定刄腰
北方毘沙門
寶棒虚合。二地屈入掌内交二風。加火背二大屈
火不著當心歟。屈末一寸許不著
東北方伊舍那
三古戟定拳。直立火風當火背屈之不相著
| 中不動供養法 | 但用不 有意 |
諸阿闍梨共還壇所了
| 次修中夜護摩六段 | 此度護摩不入 護摩度數云云 |
| 云云 |
壇所。更修護摩一段。是名中夜護摩。其後
如常修後夜日中時。若如決云。以鎭夜初
夜時中夜護摩ト云者。鎭ー還壇所修護摩
何名中夜護摩。二者軌文偈頌中夜後護
摩大陽安鎭畢。隨方安鎭文當於中夜作
| 法護摩業 | 乃至 | 鎭後夜護摩○取明相分修 |
後夜護摩取明相了也。依何更中夜後夜
前護摩哉。但三阿面受云。中間護摩者爲
| 成就鎭之 | 云云 | 雖無文説偏是師資口傳歟｣ |
了修後夜護摩不修中間護摩如何 答。
可然是又一師傳也。故決云或説不如七日
| 不修之。以第五日中夜護摩爲結願 | 云云 |
文者。即是相當後夜護摩。仍不修中間
護摩以後夜護摩爲結願也。加之大原記
云。還入壇所修護摩。乃至後供養至明相
| 修功徳了 | 云云 | 此記意モ不修中間護摩歟｣ |
修中間護摩歟 答。雖有中夜字至下文
| 乃至後供養取明相修功徳 | 文 | 仍記心若指 |
摩然取明相了ト云ヘリ。知如軌文鎭之即修後
夜護摩取明相了ト云歟。然者似無中間護
摩耳
| 大阿闍梨登大壇念誦五供養等 | 如常 |
殿梁上九方以釘打付
一結願作法如常
谷記云。若於鎭所無借舍者。事了助修各
持旗幡入壇所。如本安置之。若有借舍者
| 各於鎭所毎時持念 | 云云 |
謂正鎭以後不破借舍。八鎭阿闍梨各率
伴侶二人。至鎭所毎時可持念也。今度雖
申行此事大將無承引事。事即破舍了嶝
可然哉
私云。近代以日曜直日修正鎭。○文ノ大陽
安鎭畢ト者。日曜直日ナリト云フ師説ニ依ルナリ。然而
頗思案軌。前後文隨方安鎭文云。取明分
| 修功徳 | 文 | 此文心ハ取明相修了ト云ヤ。然者大 |
得心哉。依之阿彌陀房口傳云。三日午前
起者是以日曜爲始數之第三日火曜直日
之五日午後成者。又自日曜數之第五日
木曜直日也。火曜直日ニ始之ヲ。木曜直日ニ
| 畢 | 云云 | 如此説日者必必モ以日曜直日不修 |
取明相分文得心ニ大陽安鎭畢ト云ハ。只可取
明相者是私義也。若和會師傳者。日曜直
日ニ起首シテ次日取明相修了可得心歟
一修安鎭日。阿闍梨并陰陽寮問合可撰之。
第三日第五日當大陽日尤吉也。初日第二
日甚早
一土用事
| 師説不可去之 | 云云 | 仍大原圓融不忌之。但 |
| 金剛壽院土用已前兼堀置 | 云云 | 一乘同是 |
| 云云 |
殿安鎭時。鎭日凶會也。猶延修。亦第二ノ七日
亦凶會也。故猶延修。第三ノ七日修之
但件法過七日事未聞之雖無例。亦會釋延
修是日數功積吉歟
一八方九方鎭不同
三昧。梨下。金剛壽院。圓融。一乘。仙陽。皆九
方
| 大原。蓮實。八方 | 云云 |
一旗 輪 鐝 槌
| 旗 | 妨圍切。旗 旗總名 | 旌 | 子盈切。折羽 爲ー旗同上 | 旐 | 除矯切。 | 旂 |
| 渠衣切。 懸旌於竿 | 㫏 | 於ー切。 旗屈 | 旟 | 才於切。 鳥卓爲ー | 𣃦 | 文屈切。州 里所建旗 |
| 也。赤 作勿 | 旒 | 力周切。 強旗乘者 | 旇 | 普皮切。 旗靡也 | 旆 | 蒲具切。 繼旌口ー | 勿 |
| 無弗切。非 也又旗也 |
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旗十六流。其中八流八色如上。隨方色畫八
| 天 | 綵色 | 八流白色四臂不動墨畫 | 云云 |
私云。播長師傳如此。但軌云。於其鎭所其
上置一素不動明王。四臂者○其素像取
| 羅惹身量長短爲之 | 云云 | 然者嚢ノ長ハ五尺 |
計之也。其嚢ノ内ニ等身像可出程ヲ。可計之
光并座程許也
一龍頭十六頭
柄長八尺
一輪樣
廣六寸。八幅輪外八方有半三古形。輪中心
有穴入橛料也
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一鐝
長一尺二寸。獨古形也八角也
或説
一鎚 此樣不叶文
鍜治ノ中槌長三[IMAGE]寸有柄一尺
| 一支度 | 兼日可 進上之 |
| 註進 | 教王 房 |
一御佛
| 曼荼羅一楨 | 三幅。圖樣 可仰佛師 | 八色幡二具 | 合十六 流。長 |
| 七尺。旗長如上注 之。七尺似無據耳 | 白色二流 | 東方 | 黄色四流 | 東 南 |
| 方。 北方 | 黒色二流 | 南方 | 𤍜色四流 | 西南 方 | 赤色二流 |
| 西 方 | 青色二流 | 西北 方 |
| 緑色二流 | 東北 方 |
| 是内不動幡八流。八方天幡八流 | 形樣可 召仰 |
| 大壇一面 | 方七尺 二寸 | 護摩壇一面 | 方六尺三寸 爐桶三尺五寸 | 小 |
| 壇二面 | 方三 尺 | 燈臺十二本 脇机四脚 禮盤 |
| 二脚 半疊四枚 白布五段 | 壇敷 |
大壇七石四斗 護摩壇八石四斗 十二天
壇二石一斗 聖天壇一石四斗 油二斗三
| 升一合 | 大壇八升四合 護摩壇一斗五合 | 酥蜜 | 各 少少 | 蝋 | 少少 | 名 |
| 香 | 沈香 蘇合 龍腦 欝金 安悉 乳頭 白芥子 | 御命木 | 少少 | 白布二 |
| 丈 | 十二天壇 蝋燭料 |
阿闍梨一人 伴僧二十口 承仕四人 驅
| 仕八人 見丁二人 淨衣 | 白色 |
文。而近代皆著白色。如師傳者。軌心大旨
| 増益 | 云云 | 然者依増益可修之歟 |
| 雜人等布淨衣 | 如常 | 人供 | 如常 |
| 小壇九面 | 方三 尺 | 半疊 | 九枚 | 銅輪九枚 | 廣六寸。 其形在別 |
| 鑌鐵橛九枚 | 長八寸其 形在別 | 鎚九枚 | 其樣 在別 | 新鋤九柄 |
| 新鍬九柄 新錟九柄 七寶各九裹 | 金 銀 瑠璃 珊 |
| 瑚 (若無者可替用赤色 珠) 馬腦 眞珠 琥珀 | 五味香各九裹 | 沈。蘇 合 龍 |
| 腦 欝金 安悉 | 五穀各一斗 | 大麥 小麥 稻 穀 小豆 胡麻 | 酥二壼 |
軌文云。事眞言等。牛黄又難得借物也。不
可載之近代支度不載例多耳
| 五色絹幣九棒 | 長三尺 五寸 | 五色紙一帖 | 色別 十枚 | 五色 |
| 絹各一丈 八色絹各三尺 弘紙十帖 | 銀錢 料 |
| 雜紙一帖 名香少少 | 沈香 安悉香 | 手作布九段 | 九方 壇敷 |
| 料 | 米二石七斗 | 九方各 三斗 | 菓子少少 | 九方 料 | 油二升 |
| 七合 | 九方 料 | 白絹八丈 | 中方 料 | 白布八丈 | 中方 料 | 雜 |
| 蓆十四枚 | 中方 料 | 長莚五枚 | 中方 料 | 大折櫃九合 |
| 可在 蓋 | 折敷九枚机九前 | 長三尺廣 二尺九方料 | 小桶九 |
| 九方 料 | 借屋九宇 | 廣八 鎭所點定了可造之。但 尺 中借屋三間廣一丈許 | 石 |
| 九枚 | 鎭物埋。置上料面廣 一尺餘許是標石也 | 御佛櫃九合 | 一合長七 尺。八合 |
| 長三 尺 | 三寸釘三連 小釘二連 祭文 高梯 |
右註進如件
長治元年三月十日行事大法師
阿闍梨少僧都
一表白
謹敬白祕密教主摩訶毘盧遮那如來。教流
布者釋迦牟尼無上薄伽梵。十二大願醫王
善逝。十方三世應正等覺者。八萬十二顯密
聖教。娑婆世界施無畏者。大悲觀世音菩薩
摩訶薩。殊ニ別テハ御本尊界會大聖四臂不動明
王。八方鎭護護世八天。堅牢地神部類眷屬。
三部五部界會諸尊聖衆。外金剛部七曜九
執二十八宿ー叡山三寶乃至佛眼所照微塵
| 刹土ノ佛法僧ノ境界毎ニ驚言ク。大日本國 | 某甲 | 深 |
鎭家國法給。謹尋其大旨。夫空無爲宗佛界。
以四花七珍莊嚴其界。求榮愛美之人間隨
官品袟。修營居所是即世俗古今例也。依之
卜別處爲戲地。立屋宅爲寄宿所之間。掘棄
朽木。植新木。平崎處別立曲石移外流爲池
塞通溝爲庭。依如此造營恐各咎尤深。又
付處有靈鬼由陰陽家所告也。然而安鎭家
國之法。毘盧舍那如來爲愍念一切有情。
於三界中現威徳自在。不動明王像説此殊
勝。安鎭祕法殿中安置此像。行此方法。所諸
佛常護念諸天擁護怨敵全無臨侵。災蘖凶
衰永摧滅。殿裏安穩福徳倍増壽命長國土
榮盛。然即企鎭護攘災之計。設諸神冥供之
禮。寄扇底迦法建立大壇護摩壇。展隨方供
養調護摩支物。自今日此時分起首。限七箇
日二十一時間致三密行法。仰本尊諸尊悲
願。待大陽直日施八方安鎭儀式。伏乞。願大
日大悲不動明王。護世八天堅牢地神。部類
眷屬當所主託神靈界鬼等。證明知見此旨。
於財法二施供養。垂哀愍納受隨喜悦豫。大
施主殿下ヲ慈悲覆護給テ。貴體久保本命。行
年ノ凡元辰三摩呪。凡テハ三十六衰七十二危。
永拂除災殃。百歳千年安穩太平。奉持子孫
繁昌一家榮花。未來永永無絶。眷屬廣多ニシテ
自在無窮ナラム。凡一一御願併令成就圓滿給
| 一鎭宅明 | 或説中方橛ニハ此明 餘八方ニハ小明云云 |
| 曩莫三曼多嚩曰羅 | 二合 | 赦戰拏摩訶路灑拏 |
| 羅乞叉 | 二合 | 羅乞叉 | 二合 | 𤚥薩嚩訥瑟吒 | 二合 | 鉢 |
| 羅 | 二合 | 訥瑟吒 | 二合 | 南嚩曰羅 | 二合 | 跛蘇南嚩訥 |
| 野縛曰羅佉契儼曩娑婆吒野吽怛羅 | 二合 | 吒 |
| 唅𤚥呬哩 | 二合 或本 | |
| 云云 |
式所出眞言也。是又不可然。彼此異也。何
依彼哉。若尚可書眞言者軌所説五字若ハ
慈救。可書歟
一御衣開白夜可申之
| 一卷數 | 大原 |
奉念
大日如來眞言一萬八千九百反
不動明王眞言二十萬反
護衞本尊眞言二千一百反
三部〃〃〃諸天〃〃息災〃〃〃
奉供
大壇供七箇度 護摩供二十一箇度。神
供三箇度
隨方安鎭
大日如來眞言八百反
不動明王眞言八千八百反
八方天眞言各百反
壇供八箇度
八方安鎭各一箇度
中夜護摩供一箇度
神供九箇度
右謹依 仰旨。始自今月十二日至于今日。
并七箇日夜之間。九口僧綱阿闍梨大法師
等。内共勤修上件教法。殊致精誠安鎭殿内
八方奉祈
殿下御願圓滿之由如件。仍勤行事 謹言
延久二年六月十九日 阿闍梨
| 書本云。康治二年 | 癸辰 | 六月三十日。於教令 |
闍梨耶自製也。師於彼邊諮問此法要。以
自記奉覽之師。即書寫之。然師軌文簡要
并私義等表裏所所著抄之。又本自有裏
書等。凡狼藉尤其外見憚多。不可出莒底。
若有披覽之同法者。明察兩師意趣勿失
其旨。爲後慶勝記之
赤黒裏書是自本所記着本也。以但黒所
| 記師御抄著也。不可之混濫之 | 云云 |
二校之
| 裏書 |
| 一此不許出家人行。須自禮拜諸天 | 云云 |
| 大原云。出家可行 | 云云 | 一大日等流身故。 |
| 二法身理等故禮諸天無過 | 云云 |
| 一文云擇勝上地無穢惡 | 云云 |
不然尤可計也。此地不用之無驗。尤理也
非法先耳
| 一毎月一日及十五日依此供養 | 云云 |
意也。金剛壽院六條大裏鎭
一八方鎭。ー本尊并八方ノ幡天井ニ安置。ー
| 大阿闍梨中方ニテ密ニ加修五方鎭 | 云云 | 獨古 |
| 五枚ヲ儲テ先中央ニ立テ綱ヲ下テ鎭之。次東 | 乃至 |
| 北方 | 云云 | 七寶五香五穀等如私記 |
| 云云 |
一大壇中央ニ一尺六寸ノ金色二臂不動安置
| 之。修安鎭法 | 云云 |
| 明 | 云云 |
毎時雖可奏樂。有煩故開白鎭夜結願三
夜初夜ノ時許也。初夜ノ時ノ五供養時ヨリ。護摩
了テ至左方供養ニ。不斷ニ可奏樂。但鎭夜請
| 僧樂人共行道 | 云云 | 可隨體不可定執。了 |
地久。三延喜。四賀天。五舞。三五可隨時
耳
| 一曩莫三曼多縛曰羅 | 二合 | 赦戰荼摩賀嚕 |
| 灑拏羅乞叉 | 二合 | 囉乞叉 | 二合 | 𤚥薩嚩納娑婆 |
| 二合 | 鑁嚩曰羅 | 二合 | 吽泮吒 |
| 表白 | 教王 |
八方天部類眷屬。總三部五部諸尊聖衆外
金剛部護法天等言。娑婆世界南贍部州
大日本國。中宮職今構皇后宮殿令修鎭
宅祕法給フ。以テス不動安鎭家國法。今此教
法ハ摩訶ヒル遮那如來爲拔濟一切有情苦
難。示現不動金剛明王。威徳自在身安鎭
國土宮殿。令無諸衰患給。依之今爲奉令
能居所居倶安穩故。今日擇吉日良曜。所
令修不動安鎭家國祕法給也。仰願。大聖
不動明王。還念本誓悲願給テ。新造ノ宮殿ニ
可怖ラム災横ヲ悉拂ヒ。萬里之外國女殿下ノ玉
體ニ可鎭御シム。怖ラレテ却ケテ百由旬ノ内明王更告
勅八方天王。汝等各領テ無量軍衆ヲ摧破セヨト。
内外之難示給。然テ東方帝釋天ヲ始テ。乃至
東北伊舍那天王ニ至テ。各引テ八色當方之旗
幡ヲ。領テ無量天衆鬼神羅刹金翅鳥王藥叉
軍衆。別テハ各各ノ當方ヨリ可來ラム怖畏ヲ拂ヒ。總テハ
從八方上下可來ラム不祥ヲ却テ。各各不違明
王大將教勅ヲ。一一加持擁護シテ水火盜賊口
舌病患。災地拔内外怖畏悉消除解脱シテ。國
母殿下與聖王萬歳。倶玉體安穩ニ可奉令
持給者也。御願意趣如此具被韯祭文
| 次祭文 | 在別 |
荼羅ハ其中臺ノ明王ハ三臂金色。出同金輪
王ノ降伏形。他方ヨリ來ラム怨賊等ノ難ヲ以威令退
散之。頭ノ左ニ垂一辮髮。表内垂一子慈悲愛
念苦惱衆生也。右手執大惠刀。承奉如來
忿怒之命。敬害衆生三毒也。左執金剛羂
索。繋嚩不降伏者也。安座大盤石上。爲
表鎭押シテ衆生重障成コトヲ菩提心ノ妙高山王ト
也。左ノ目ヲ閉タリ。表掩閉シテ二乘左道ヲ入阿字
門也。右一目開給ヘリ。表以佛眼鑒コトヲ唯一佛
乘ナリト也。迦樓羅炎遍身上者表智火ノ金翅
鳥王。噉食惡毒有情龍宮也。淺深祕釋不
能具之。次八方四臂不動明王ハ。爲鎭八方ノ
后害ヲ。示現極大忿怒形給也。中臺明王ハ。
守護シ王宮ノ中以八方四臂明王爲大將。勅
八方天王鎭八方ヨリ來ラム難給也。大旨如此｣
結願時御卷數可立壇。奧佛西歟
五味香事
| 見軌文。五味香ト云テ出六種。所謂沈 | 乃至 | 安 |
| 悉乳頭 | 云云 | 然者際佛香可爲五味哉。凡 |
前後并八種也。軌文此間似有亂脱。能能
斟酌也
九方鎭物裹樣
七寶各九裹九方斷。七九六十三裹 可
裹料紙一枚ヲ鼻巾ノ定ニ疊入ニ切テ。八枚ヲ切ルハ
八八六十四ニ成ル。一切餘六十三可裹也。然
者料紙八枚也。然後切紙九切ヲ取テ片隅ニ
金ト書付テ九切置ク。次又取九切ヲ各一隅ニ銀ト
書テ置ク。次合五寶各九切ニ馬腦ト書キ乃至珊
瑚ト書テ置了ハ。次七寶各九ヲ隨書付テ金銀
等一具ニ置ク。次以八七色絹各九切テ嚢之。
一色絹九切ハ方四五寸許也。一尺ヲ八ニ切テ
今一切レ不足レハ今五寸延テ可切加フ。餘ハ三切
置テ金以黄色絹ヲ九裹。銀白色。玉玉青色。
珊瑚𤍜色。馬腦黒色。眞珠緑色。虎珀赤
色。已上各九裹テ一具ノ七寶ヲ去テ串ニ𢮿テ一方
料トス。如此七寶𢮿朱也。裹了斷絹七色各一
尺ヲ八ニ切。又各五ヲ加テ其四分之一ヲ取テ九ニ
成テ。各殘リ三切ハ置テ可入絹七色各一尺五
寸也
五味香
裹絹寸法如七寶五香九方斷ナレハ五九四
十五裹也。料紙八枚也。切紙四十五ヲ九切ヲ
取放テ。如七寶書付ノ片隅ニ沈ト書付テ九切疊テ。
次蘇合龍腦欝金安悉ト各隅書付ヨ。然後ニ黒
青白黄赤ノ五色ノ絹。如七寶一尺五寸ヲ竪ニ
切レ之。沈ハ黒色ノ絹裹ノ九裹也。蘇青九龍ハ白
九。欝ハ黄九。安ハ赤九。已上五色各九裹テ各
𢮿テ置テ。一色一尺ヲ八ニ切。今三切ハ餘
五穀如五香。五九四十五帋ニ隅ニ各書付ク。
然テ五穀隨書付ニ嚢之。次五色絹ニ隨色嚢ノ
| 大麥 | 青絹 東 | 小豆 | 赤南 | 小麥 | 白西 | 胡麻 | 黒北 | 稻穀 |
| 黄中 | 嚢斷絹五色寸法如上。但五穀世間多 |
五色絹幣各九本。謂五色ヲ各五寸ニ切テ。二ニ
折テ各九挿ニ絹又并錢料。二尺許可入也。料ニ
絹五色各四尺五寸シテ加ヘテ可及七八尺歟
又五色紙幣各九本。九方ニ合四十五枚。各
色一帖ニ有五枚テ錢形彫シテ二切リ散倶ニ可切
之 散供ハ半枚ニ嚢之。九方ハ四枚半也。前
後兩度料ニ合九枚也。散供料色色ヲ薄絹ニ一
色ハ一尺合五尺也
銀錢一方ニ前後神供錢幣并埋穴料合一
帖也
已上五色絹各一丈五尺。燥色緑色各五
尺五色紙各一帖。白紙合三帖
一祭文。三昧
單誠謹請 護世八天 七曜九執
二十八宿 十二宮神 十二月將
五帝九龍 堅牢地天 隱顯主龍
寶宮神等 國内鎭寶 諸大明神
行疫流行 一切神祇 大日本國
一切帝王 歸依仰信 大聖明王
安鎭國家 殊勝祕法 建立大壇
護摩大壇 七ケ日夜 二十一時
諸供本尊 八方鎭護 四臂不動
三部諸尊 護世八天 諸護法者
引以陳設 安鎭供養 燒閼塗花
飮食菓子 摩尼燈明 繒綵錢帛
五香七寶 五穀散米 音聲妓樂
微妙供養 財法二施 種種供養
唯願諸天 守宮神等 隨順明王
大教令輪 降臨照見 哀愍納受
同心守護 國王帝王 三十六襄
七十二危 四百四病 萬病萬惱
年月日時 凡宮怖畏 天變怪異
惡夢物怪 邪氣鬼氣 怨家怨敵
呪咀厭魅 一切惡事 皆悉消除
未然解脱 玉體安穩 寶壽長遠
王位無動 徳化不變 佛法王法
興隆自在 正法依法 悉皆圓滿
一切御願 皆令滿足 宮裏安穩
八方鎭護 七難消除 七福即生
千秋萬歳 無畏無難 男印女印
恒受快樂 國土世間 亦復如是
及以法界 平等利益 單誠啓白
再拜再拜
雖有多本繋注之
ウラ書
問。自上古以本尊置虹梁上文不見之何
答。師云口傳歟。思事意尤妙也
| 問。或師傳云。旗幡納宮念後時用之 | 云云 |
| 云。若不行時於本像處安置。勿令穢汚 | 文 |
三昧樣。八方天幡加埋ム。只マンダラ置梁
| 上 | 云云 |
佛像埋土底四等律文。如法經如何。但如
法經ハ清淨ノ地ニ埋之。是モ如然所ナラハ有何事
哉。但安鎭不可然歟。皆梁上之九方置之。
常事如内裏ハ舍壇邊行鎭故祕テ可置。舍垣
内歟是祕事也
或説尊像不埋土。又不置梁上。只安置印
| 宛後用 | 云云 |
情。常於煩惱苦海之中流浪生死。不出三
界受衆苦難。爲受苦故展轉造作無量苦
業相續不絶。我爲拔濟一切有情。於三界
中現威徳光明自在之身。號曰不動金剛
明王。能與人天安樂利益。安鎭家國令無
衰患。若有國土多諸災難。日月失度。惡
星變怪互相凌逼。水旱不調。衆生薄福。
天龍捨離。遇此之時不祥競起無有休息。
穀貴飢凍鬼魅流行。疫病妖邪虎狼殘害。
暴風霜電毒惡蟲𧋎。怨敵頻興群君背叛。
多諸盜賊征戰屡興。處處災與相續不斷。
絶其國仁王若知有此持明之人。應起大
慈悲之心。哀愍國界一切有情。行大明王
威徳祕法。令諸有情増加福徳。起慚愧心
離諸苦業。其王爾時生大信樂決定之意。
召請如是持明大士。應捨賊帛衣服。珍玩
園林屋宅。象馬車乘奴婢僕從。種種上妙
吉祥等物。而告之言我爲一切有情及國
土不安。仁和尚爲我成就此法。我聞此法
威力難思。汝當爲我一切有情速可建立
此殊勝法。除衆災歿所要之持物。尚隨意
取終不違。汝等持明者受請已勿生厭倦。
依教修崇尚須清淨造立不動尊明王形
像。及八方天王并其眷屬。如法修造。隨其
自力或金銀乃至銅鐵泥木綵畫。身長八
指其兩臂身倶摩羅相ニセヨ。其身洪滿其色如
金。頭髮左垂威容極忿怒。右持智劍左執
羂索。坐金盤石光焔熾然。其焔多有伽樓
羅状。此之形像王宮中置。乃至百官黎庶。
人民所居屋宅房舍皆於中心取少分處安
置此像
又云。其八方鎭處。即作四臂大忿怒身。紺
青色洪滿端嚴。目口皆長利牙上出。右釼
左索。其上二臂在口兩邊作忿怒印。身處
八輻金剛輪。内其輪四外現八。三古金剛
杵頭輪。復有伽樓羅炎坐。四大寶須彌山
上及八天王。并諸眷屬ナラシメヨ。及鑄金輪。自有
圖樣上。從王宮下至黎庶悉行此法。若不
遍行無有是處。皆於所居安置形像。勿生
怖畏。我本先願不捨衆生常居。一處淨同
穢惡悉令清淨。及施殘食而爲供養。并受
大日如來五字心眞言。并軍旅衆人五帶此
眞言。及施殘食今増勝福。其王宮中毎月
一日及十五日。依法供養。以諸香花上妙幡
蓋。僧幢寶網蘇燈閼伽。瓶寶器微妙塗香。
種種上味珍妙甘饍。及諸湯藥并陳種種上
妙音等。其王爾時捨憍慢心。生謙下心。善
爲國界及諸人民。親自祈哀恭敬供養。施
繞禮拜慇懃祈請發。殊勝願増加福爲人
民安樂不受諸難。毎年春秋依教護摩如
法供養。表王志重於諸有情。不生疲惓。爲
我國界求勝上福。如是陳設八鎭之後。其
國永斷一切災福。天龍歡喜愍念衆生。諸
佛常常護念一切有情。爲加持故倶修慚
愧。苦行十善。國界自然安穩豐饒。其諸人
民受諸快樂。仁王所化倍増福宅。相繼不
絶。壽命長遠國土榮盛。有大威力如獅子
王。無能勝者。爾時世尊以偈讃曰
我大日如來 安鎭家國法 現威徳自在
號不動明王 於一切有情 斷三惡道業
能離諸八難 便三界獲出 故賛説修行
及護摩儀軌 供養當時分 宿曜日相應
一一悉加持 清淨無雜染 住三密觀行
所作倶威儀 三日午前起 五日午後成
中夜後戸摩 大陽安鎭畢 大悲根本號
五字心眞言 王勅普流行 軍衆皆帶受
建立尊形像 印契具分明 童子威怒身
面貌皆宛滿 儀軌及供養 教令悉相應
曼荼羅普通根本自著別如上次第法毎鎭
畫。依前起作憍尸迦右旋伊舍畢
周百由句内 四臂大怒王 一髮左下垂
身作紺青色 半跏彌盧山 成就斫羯羅
猛焔從心王 状如金翅鳥 八天依本位
面向至尊前 持自契眞言 眷屬皆奉献
龍神咸歡喜 稱美賛人王 八難不能侵
一切同安樂 所有難調者 災變自消除
設使軍陣中 斷彼人身命 爲帶眞言故
大士力加持 永斷怨害因 生勝不動國
其王等近處 兩臂根本身 黄色坐金山
作倶摩羅相 以幡花繒蓋 種〃妙莊嚴
初自十五晨 王親自瞻仰 所捨於殘食
奉献不動尊 供養勿生疑 成眞實上味
迴奉十方佛 我願滿衆生 大千國土中
一切同安樂
私案。以五字眞言書於札上。欲怙八方家
如葉衣法其故。何者上文云。軍旅帶眞言
| 云云 | 偈頌云。設使軍陣中。○生勝不動國 |
| 云云 | 能居人既依帶眞言得安穩所居殿宅。 |
二也。其理顯然歟。大唐東都永南宮寺門
| 樓柱上。書三種悉地眞言 | 云云 | 推其心。是 |
今五字明。彼第二眞言也。功能尤高。大
日經中雖有法身。於此眞言殊號降伏四
摩。解脱六趣滿足一切智智金剛智智。金
剛字句經大旨以此明爲字。仍事所居殿
宇欲除諸難耳。但自古至今人師不謂此
事。雖無走例有何妨哉
又此軌大旨以五字眞言爲不動眞言。於
二手四臂像前可誦之也。其心尤其深也。
依憚多委不記之。更問之
問。爲降敵修之時。以下文摧他敵法中慈
救呪軍衆誦之。帶之上文之中何云五字
心眞言軍旅帶哉 答。五字眞言功能委
示其無便。學者各知之。但互用之可無
妨歟。軌上下文影略互顯歟。此軌甚深ナル
事ハ尤有五字明也。軌趣不可示之事
問。行此法起首日何。答。軌處處文毎月一
| 日十五日 | 文 |
| 云。初白十五晨王親自瞻仰 | 文 | 若然者毎 |
問。慈覺大師金剛頂經疏云。天竺ニハ黒前
| 白後 | 云云 | 爾者何云初日耶。成立印軌等 |
答。大唐者白前黒後也。然而今軌心用唐
土風歟。至立印軌等之説者。陀同尊法軌
主其旨異也不須和會耳
問。彼衆〃諸法ニ所〃起首日時。諸三藏
| 西天暦法不須巨唐風俗 | 云云 | 然而何今軌 |
唐白前黒後也。雖似前後殊異。於日無相
違。用一日十五日耳。仍非背天竺法用唐
土風而也
軌云。次説隨方安鎭法。當欲鎭時。先起
東方擇勝上地。無諸穢惡結界加持。當其
鎭處掘深三肘廣亦三肘。以瞿摩夷塗飾。
辨備塗香閼伽燈明飮食蘇乳菓子。別作
時方曼荼羅於此壇上。置本尊像。幡花嚴
飾廣設供養。尚於中夜作護摩業。其所鎭
處以金銀瑠璃𤥭磲瑪瑙眞珠琥珀七寶布
輪上。於輪齊中下鑜鑯撅加持一千八十
遍。一遍一下槌乃至遍數𪨢四角散五穀。
即下土塡平欲鎭之時從午後至夜半。前
修良吉祥時分。即當下鎭之了。後夜戸
摩其壇。四角依五色繒綵錢帛鎭之。取明
相分修功徳了。於其鎭處其上置一素不
動明王。四臂者及本方天眷屬。各執本契
及以香花向尊供養。其素像取羅惹身量
長短爲之。其功未畢。且開眼目廣大供
養。設大音樂悉令殊勝。依此鎭已如是。周
遍八方置如上説。即於王宮中心置兩臂
根本不動明王。依法建立如教安置也。即
勅下四方。王命及處上從宰相官下至黎
庶。所居室内如前安立不動明王像。及令
誦五字心眞言。并行尚制嚴令彌加戒勸
殘食供養。勿令斷絶。共持國界安樂。普
聞設有於此大聖尊前。歌舞戲笑生輕慢
心。此大明王寂不生厭離。我施勝福。若
諸有情施少錢食。供養我者即同以十方
無量勝妙珍玩。百味飮食衣服臥具。上妙
湯藥七寶宮殿。象馬車乘僮僕。奉施功徳
無異
供養。修供養時良相應者着走色衣服皆
大吉祥
| 問。軌作肘方。曼〃於此壇上置本尊像 | 云云 |
所難分別也。私案之。兵戈ヲ鎭スル時ハ素四臂
不動并本尊天ヲ可置歟。如文中方不動八
方本方天也。八方燒安息香。以素淨飮食
各誦本方明供養。本方旗幡大將於中上
宿燒沈水香。眞妙上者亦以淨食供養。誦
| 不動明 | 慈ー云 一也 | 若非兵戈時。若息災除病豐 |
旗。只如上文四臂紺青尊ヲ供養シ。誦五字
眞言。令増勝福。此時以二手金色尊王近
處ニ置也。上下其旨委細也。具見文悉之。已
上有二心歟
| 一説。七寶不ンハ辨方只輪上散之 | 大原 |
| 鎭所三種供 | 五供一前。 散米一折敷 | 九種供養一折敷 |
| 正鎭之間止樂 | 云云 | 但大阿闍梨大行道已 |
等ノ明一〃ニ可加持之。如上土ハ左右掘置テ行
者ノ前方ヲ小許キサハシノ樣ニ掘爲下居也。
行道或説只遶寢殿ヲ此世ニ不用之
念誦反數可隨時歟
軌云。次説作戸摩鑪及所用。若護摩時。於
明王前作戸摩爐。廣一肘深半肘。取本處
城邑四邊。順流水及彼河峯土。及雜香加
持。和爲泥以用泥爐壇。復以瞿摩塗。拭行
者左邊羅惹位次。大卜位次。大將位次。地
主位。地主應須親入道場發至誠心本位中
坐。道場内不得過三人。於壇外四面七歩
外嚴勅解兵執持器杖。一如兵法。及奏種
〃上妙妓樂。大陳供養。廣宣王命於大聖
尊前。爲一切有情如法安立。本方天像并
諸眷屬修功徳時。尚占大相如有不祥。依
教攘之既安鎭了。即於尚處召衆三人。能
修行者令彼受持三時燓香灑掃供養。毎
月一日及十五日。燈明飮食種種音樂如法
供養。諸天歡喜護持此界。無有襄難一切
安樂。其戸摩時用牛蘇四斤或三斤。五穀
巨勝乳酪飮食菓子。蝋菉豆子塗香。五
味香沈壇或本省之香。蘇合龍惱欝金安
悉乳頭白芥子。密隨施主年紀。乳木長
十二指。菉豆白膠草白豆穀子及羅惹。上
服以代其位如同道場。將用所表如親自
供養。瞻仰無解。毎鎭鐵撅銅輪各一撅。長
八指一半。已上作獨𦙶形。仍具八摱已下
樣形可入輪齊日指輪廣一肘内八輪外八
方。各出三𦙶半金剛杵。以輪齊有孔可
容。
旗。一口軍馬行時即將引落大將隨後若
不行時。於大像處安置勿令穢行
私云。五味香等文有少〃亂脱歟。蜜恐可
置牛蘇次歟。又乳木次菉豆白膠草白豆
穀子。此二種香又五味香文未可置之歟。
又菉豆恐剩歟。上文有之故歟
| 決之沈檀乃至安悉 | 云云 | 何六香耶 答。或 |
| 沈壇爲一種 | 云云 |
沈壇事雖非思處也。建立戸摩軌ニモ丁字白
壇沈ト云テ。各別擧之。合シテ沈檀ヲ五味ニ數足ラハ
合シテモ有ナム。不然之如軌文所擧香等皆可出
之歟
問。白芥子擧世不謂香。今文香中似出之
何 答。今文亂之恐可入五穀中歟。又接
香邊モ有歟。建立戸摩軌息災文出香中有
白芥子。然者今文置香中歟
問。乳木次所出菉豆。白膠草豆穀子是所
用哉 答。或人藥種ニ出之。但山家例不然。
更問。之建立戸摩軌息災文。〃丁香。白壇。
沈。熏陸。龍腦香。荳穀。白芥子。及以蘇合
| 香半未半爲丸 | 云云 | 以此文准知。知文菉 |
闍梨只加持香水灑淨加持鎭物等次祭文。
| 次念誦 | 此問 奏樂 | 次出假家大行道 | 然者八方阿闍梨 各穴輪等委可加 |
| 持 | 又若土地人民兵役災變有不祥相。依教 |
驗。不然別作大福。隨處迴攘即須爲之
若息災時用乳木。爐中輪印。白食白衣。若
増益時。用白檀木。炉中憧印。衣食倶赤。
若敬愛時。用蓮花。投火如無雜花代之炉
中蓮花印。衣食倶紅。若調伏時。投苦練
木。棘釘皇英刺及毒等。炉中釼契。衣食皆
青
或説天并不動幡。八方立之其本各置積
| 云云 |
城毎方面一千里。内五百里外。當取所使
安鎭倶不過其信即得
若調伏時不應顯名目。作必須祕密爲之。
勿使尚處知。唯監着者知之。藥物先須
備。擬自將行要即用之
私云。藥物事吉〃聞口傳必用之。但降伏
許可用之歟。更問
問。今軌心五種戸摩中。正以何爲宗歟
答。軌心以降伏爲宗。如之若有國土多諸
| 災難。乃至相續不斷絶 | 文 | 此等災起時依 |
問。以何爾知 答。軌説起災之相文。與建
立戸摩軌。降伏文同之。但臨事任施主
等。何法修之可無失也
| 問。或〃軌心正依増益 | 云云 | 何 答。是言 |
| 相應者著赤色衣服。皆大吉祥 | 又 | 依此文 |
問。大原記云。後文ハ殘食供養時。着赤色
| 衣也。正増益ヲ宗トシテ非〃著赤衣 | 云云 | 答。雖 |
捨可有心。非可致是非耳。著赤衣事。雖
出殘食供養文。未只限其時。〃不可定執
歟。隨五種護摩。衆色皆別行。息災法行者
欲供養殘食脱本色。衆更著赤色哉。恐不
動法他軌等殘食供養時未〃著赤色耳
又云。如此祕法不許出家人。行持此法
者。所作供養皆須自禮拜。諸天出家之人
具佛禁戒。令諸天不敢受禮。所求福徳悉
不成就故。違行者尚犯大罪是以不傳出
家之人本法。金剛智三藏於天竺大師所
受得。勿令傳之。只許與白衣修行者。祕
之祕之。西方深重此法。設欲行密行之不
令諸國知有是。以西國相承繼嗣不絶。又
西方慳法只流尊身樣於諸部中以爲大
護。殊不知有安鎭家國土法
若助修多時十六流助修令持之
自座起テ爲出壇場。先八箇阿闍梨護身被
| 甲 | 云云 | 薦布絹重敷事ハ置鎭支物樻料也 |
| 營 | 玉曰戈瓊切度也。弋夷力切。 今作𣏾瓊渠營切。市居也 |
| 方天降怨眞言法 | 云云 |
| 又説不動眞言畢 | 云云 |
士卒所下營上宿各依本方。竪立八旗。執
旗人燒安息香。以諸素淨飮食本方旗幡
大將於中山宿。燒沈水香。眞妙上者亦以
| 淨食供養 | 文 |
彼人形及書彼姓名。以此不像當上厭〃
| 如是不久自尚消滅 | 文 |
青。二尊中ニハ何 答。八方鎭所所説四臂
紺青尊歟
問。其故何 答。如彼文之想。不動明王
號令八方天王。云汝等各領無量軍衆。摧
破逆賊。若作此法彼賊自彌滅決定無疑
| 文 | 爾知也 |
不動眞言不用之耶 答。彼此何必一須
耶。今軌以慈救明顯爲四臂不動眞言歟｣
問。近代人師多食加持四臂不動眞言。不
用彼底哩三昧軌。又不用慈救明何 答。
依一師傳也。依之近代皆以殘食呪。知四
智臂不動眞言管見故也
即依同師傳以慈救呪。護摩時四臂不動
眞言用之。傍人妨之。守一隅不見餘方
也。師説恐依此軌心歟。他軌等皆似四臂
尊。降敵時旗幡書之
私云。谷御記云。若偏爲安鎭修之者可依
| 息災法 | 云云 |
安鎭也。若非安鎭可修邊有之歟何 答。
災未發之前兼修之。所謂近代於新宮如
修是也。偏爲安鎭歟。故軌〃能與人天安
| 樂利益安鎭家國令無衰患也 | 文 | 未然行之 |
決云。異國軍等來時。修降伏。但不修八
| 鎭。只似神幡向敵鎭之如軌 | 云云 |
妨耳
問。摧他敵之文中。作八方旗不作不動旗
故何 答。軌文似亂。上記作護摩爐。及
所用物文中云。毎鎭不動尊旗一口。本方
天王旗一口。軍馬行時即將引落。大將隨
| 後若不行時於本像處安置。勿令穢汚 | 文 |
中止宿。燒沈水香以淨食供養誰哉
問。或右記只八旗ト云ヘリ何 答。是見下説。
八旗文不知上交文也。若不然不對本尊。
失見之又不順八方。是又失也。仍大將執
持不動旗。燒香供養。想成本尊不斷誦呪
賊殄滅也
七寶ハ九方料各以當方色割出。曩之八方
色ハ。如幡但中方ハ黄歟
問。八旗有文炳然也。依何文作十六旗哉
答。隨方安鎭文。ー於其鎭所置一素不
| 動。四臂者及本方天眷屬 | 云云 | 依此文八 |
| 方作不動旗 | 云云 |
也。一素不動及本方天者只九旗也。中不
動八方ニ本方天也。末〃以不動置八方。何
以此文爾得心耶
師〃相傳頗所難思也。仍餘若有天運。承
修此法時。可用九旗。修九鎭耳。古今八
旗十六種ノ不同ハ有トモ。不用九旗。頗以似無
據。雖儲九具鎭支於中方既無本尊。調十
六旗有煩無詮。下文ヲ脱信テ上ニ交タル不覺是
豈可然耶。准餘獨知之。背古例雖似有恐
唯任軌文耳。年來九鎭ハ無キ思。諸師又文
閉口今日始得此文。覺語初發者也
問。何故軌ー八方鎭所不云九方耶 答。
大將在中鎭。八方且ー八方有文炳然。重
煩不可問之。但八九不同ハ。先達賢愚之異
也。如此事隨時宜也。可云顯味隨時行藏
有運歟
保延六年十月二十九日。法橋上人位無
障金剛記之。説護摩所用物中文ー。大陳
供養廣宣王命於大聖尊前。爲一切有情
| 如法安立本方天像并諸眷屬 | 文 |
耳
如戒者可有前後。供養但略香水一坏。塗
花燒各一坏行供養也
| 當方ノ穴キサハシノ樣ニ堀 | 一重 行 | 行者ノ下ル居ル |
| 啓白次祈願 | 神分 略之 | 其詞〃仰願地天還念大 |
念相加テ。擁護此等ヲ。此方ヨリ可起キム。怖畏災
| 害消除給 | 寶號 等 |
| 先師并人師不用之。中方ニテ事盡故也 | 云云 |
一行道ノ路ハ。大牆ノ内八方ノ鎭ノ假家ノ外也
| 仍五六尺許 行道路置之 |
天歟。若爾者。無第三重院尊失有之。仍中
| 心二臂不動。身長八指 | 四寸 | 許其身金色 |
| 兩手 | 如常 |
| 又云。黄色大身 | 云云 | 依此説只大小可任 |
私云。軌ー其八方鎭處即作四臂大忿怒
未〃曼荼羅第二重。而師傳難思。何會之
耶。凡今軌心ハ説二重曼荼羅歟
| 八方四臂 | 丁タラー 第二重 | 身紺青色。目口皆張。利 |
忿怒拳。處輪金剛其輪外次八三古金剛
杵頭。其身有迦樓羅焔坐。大四寶須彌山
| 云云 |
| 小指曲如釼。形安口兩邊相如牙 | 云云 |
右手持獨古杵。左手叉腰。乘六牙白象。
| 瑜護云。乘象住五色雲中。身仰金色 | 云云 | ｣ |
乘羊。右手作施無畏。第二持念殊。左手
持仙杖。第二持澡瓶。瑜護云。乘青羊赤
| 宮遍身火焔 | 云云 |
乘水牛。右手持焔摩幢。左手叉腰。瑜云。乘
| 水牛右手執人頭赤黒色 | 云云 |
乘師子。右手持釼。左手叉腰。瑜云。乘白
| 師子身。著甲冑。○赤肉色 | 云云 |
乘龜。右手執蛇索。左手叉腰。其天頭上
| 有七龍。頭状如蛇形。瑜伽乘龜縁色 | 云云 |
乘麞。右手持旗。左手叉腰。瑜云。雲中乘
| 麞著甲冑 | 云云 | 不説色 |
乘鬼。右手持捧。左手叉腰。瑜伽。乘二鬼
| 身上著甲冑金色 | 云云 |
| 乘犎牛 | 野牛 | 右手持三古叉。左手叉腰。瑜 |
| 出髑髏瓔珞頭冠中有二仰月 | 云云 |
安鎭私記 行林鈔三十三
| 山門東塔南谷淨教房眞如藏 | 三百 五三 | 弟以本 |
| 延寶四 | 丙辰 | 歳十月 日比叡南山無動寺 |
| 裏書云 |
| 延寶四 | 丙辰 | 十一月 日於無動寺法曼院 |
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
光明眞言法
一支度
注進
光明眞言護摩一七箇日支度
| 壇一面 | 可有 爐桶 | 禮盤一基 | 可有 半滅 | 脇机二脚 燈 |
| 臺四本 酥 蜜 名香 | 沈 白檀 欝金 | 白布一段 |
| 二丈 | 坦敷佛 供覆料 | 芥子袋 大幕一帖 | 可有慢代箇 無懸緒等 | 壇 |
| 供 | 如常 | 燈油 | 如常 | 小桶三口 | 各可有杓。閼 伽神供等料 | 折敷 |
| 淨衣 | 淺紅 色 | 阿闍梨 助修二口 承仕二人 |
| 驅使四人 見了十二人 | 已上淨衣 人供如常 |
| 敷設雜器等 | 如常 |
保元三年四月四日行事大法師
阿闍梨法印
右支度美福門院五十日御逆修之時。法
印大和尚被修支度也
| 一起首時分向方等 | 隨法 斟酌 |
師傳云。光明眞言法。出不空羂索經第二
| 十八卷。自件卷別本軌記出也 | 云云 |
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