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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
義訣云。以五智相屈曲如鉤。能鉤衆生出空
有海上。能鉤諸佛聖智入衆生心。若有菩薩
作佛事時執持此鉤往於十方界。諸佛菩薩如
風疾至無能違者。若人持者持如來智。若人
見者見如來智。有能觀想此契相者是人速
得一切如來大自在智。甚深三昧此智印力
隨心攝召。皆悉成就。一切如來及諸菩薩等
所有三昧以此智印普用攝持無前無後一時
金剛頂經疏云。從本極理而生此鉤。故云金
私云。右文等爲思三昧耶義。聊以抄之
裏書云
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不居鈴杵不置𩜌等初夜時許行之。行法如常。
供蝋燭行法如常。小改作法
永治元年七月十八日依院宣於鳥羽殿
法印上綱被修此法之時。始立別壇被供
帝釋善住天子等。以其旨令啓師明解返
報云。尤可也内心所存也。炎摩四天尤可
成就壇歟。須儲此曼〃〃。對彼可修此法
也。而世間所流布只無畏軌所説曼〃〃
許也。未見不空軌本并彼別行成就曼〃
摩。仍別儲此成就曼〃〃持誦陀羅尼請
供諸尊。然者此小壇非如普通十二天壇
等。是密儲別行成就壇爲法成就勝縁也。
門葉存此旨勿披露耳
已上師説爲後記之
私云。已上眞言有師説。可聞口傳
一卷數
御祈所
奉念 大日如來眞言 一字金輪眞言 佛
眼部 母眞言 護衞本尊眞言 尊勝陀
羅尼 當壇護摩 三部諸尊 火天曜宿
奉供 大壇供 護摩供 諸神供
年 月 日
寛元三年九月九日於相州鎌倉將軍家久
畢
同十月五日移點了則一交了
同十月二十一日裏書又一交了
行林第八
一曼荼羅并道場莊嚴
若有瓦礫骨灰毛髮及諸穢物等。並須除之。
若無還取本土。塡滿築令平正。土若有餘其
土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又
取瞿摩夷和水。誦無能勝陀羅尼二十一遍。
加持瞿摩夷○加持已。從東北隅起首右旋
塗之。塗已取觸葵葉或蓮子草葉。揩拭令其
光淨。於上取白粉和水。以繩分九位拼之。石
磨白檀香用塗九位。其九位者。中央安毘盧
遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後。
安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後。安虚空藏
菩薩位。此菩薩左邊。安普賢菩薩位。毘盧遮
那佛位左邊。安金剛手菩薩位。金剛手位前。
安文殊師利菩薩位。文殊師利右邊安除蓋
障菩薩位除蓋障菩薩右邊安地藏菩薩位。
是名九位。並用白檀香塗之。以爲延請賢聖
之位耳。上安帳蓋。四面懸幡。道場四邊。晨
朝奉献乳糜。齋時獻酪飯并甜脆食及以諸
漿而諸菓子。四門安四香爐。四隅安四淨瓶。
盛香水挿花或青葉樹技。以爲供養。四角燃
四蓋蘇燈道場前念誦者座。安置閼伽香水
兩境。所盛供養。取金銀熟銅瓷器。或新瓦螺
盃。或新淨葉。餘並不堪。欲盛食時。先淨洗器
覆之。以香爐熏内。既盛食已。又須香煙熏
之。以無能勝陀羅尼加持水灑之則於壇中。
右旋布列。然後於壇前安卑脚床子。去地半
二卷軌上云畫像品第七
先須畫像擇取吉善好月好時日。於晨朝起
首畫像。好月者。正二三四五八十二月等。好
日時者。日月蝕時。或地動時。或鬼宿合日。或
白月十五日二十三日等。即喚畫師。先沐浴
了。與三昧耶戒。便與三昧耶灌頂。毎出入常
須洗浴換衣。亦不得還賈。其畫物自疊。或好
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私依文圖之
下道場觀文云。四門四隅各四菩薩及
安四攝内外八供養菩薩歟
細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左
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其所畫絹㲲等。大小隨意。中心畫大圓明。作
白色。又於大圓内。分爲九院。八方置寶瓶。
於瓶口中挿以名花。上三股縛折羅。中心圓
外四隅安四寶及輪。皆以嚩折羅相拄。寶瓶
及嚩折羅腰繼綵帶垂之。内圓明中畫毘盧
遮那如來。首戴五佛冠。種〃寶花光焔。於七
師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中
畫白傘蓋佛頂王。首戴五智冠。左手執蓮花。
於蓮花上安置傘蓋。右手揚掌向前。半跏趺
坐。其身及頭光如五色車輪形。右圓明中畫
最勝佛頂輪王。首戴五佛智冠。種種莊嚴。背
圓光及以通身光。状如車輪。具種種色。右手
持蓮花。於蓮花上安八輪寶輪。光焔圍遶。
於蓮花上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前圓
中畫尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂輪王。於蓮
花臺上結跏趺坐。作白肉色。兩手當臍下如
入禪定。掌中承蓮花。於上安置金剛鉤。如上
頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。
皆於白蓮花座上結跏趺坐。而坐大日如來
後圓明中畫放光佛頂。亦名光聚佛頂輪王。
左手執蓮花。於花臺上畫佛頂印。於佛頂印
上放大光焔。首帶五智寶冠。光明等。一如上
説。右手揚掌。其尊勝頂輪王。左圓明邊中畫
殊勝佛頂輪王。左手執鉤。右手揚掌。首戴五
佛寶冠。種種莊嚴。輪光明等亦如上説。其尊
勝佛頂輪王。右邊圓明中畫廣生佛頂王。右
手持嚩折羅。左手揚掌。首戴五智寶冠光焔
瓔珞等。一依如上諸尊等例。光聚佛頂王。右
邊圓明中畫無邊聲佛頂輪王。右手持蓮花。
於花上畫商佉。左手當嬭房上揚掌。首戴五
佛寶冠。輪光莊嚴等隨意種種嚴飾。光聚佛
頂輪王左邊圓明中畫發生佛頂輪王。左手
執開敷蓮花。右手安右膝上半跏趺坐。輪光
瓔珞同如上説。皆具大仁相慈悲喜捨。大圓
明下左邊畫降三世尊。於半月輪中邪立作走
勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
三角火光中畫無動尊。於盤石上半跏趺坐。
一目怒出半。一目似合。咬下脣。一邊返出。赤
髮交鎖垂下左耳後。畫肥滿童形。右手把釼
左手執羅索。二明王中間修瑜伽者坐前安
置香爐。其像向上畫寶蓋。兩邊六箇垂雲
首陀會天。童子形。半身踊出。各執香花寶鬘
等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜祇者。觀
己身爲毘盧遮那法身。周遍法界同一體相。
更無異相。我今略説觀像法則已竟。當一心
私云。右曼荼羅之外。有大灌頂壇并祈雨
壇。依繁不抄。可見軌文
一卷軌云。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼
神呪者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白
㲲。絹用三幅高一丈。綵色中勿用皮膠。須用
香膠。畫師須清淨不喫熏辛。從黒月一日起
首。畫像滿七日。即須遣了。當畫作甘露山。
山中作種種樹林花菓流泉鳥獸。山中作禪
窟。窟内作釋迦牟尼佛。結跏趺坐。佛右邊作
天帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰
善住。容貌端嚴如似菩薩。頭髮衣冠亦復如
是。以種種瓔珞花冠莊嚴。又以白氈巾斜勒
左肩上。右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞
善住歌舞作樂。佛右各作兩箇四天王及其
眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像
了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿
令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方
圓一丈。又作壇中心方圓。一肘内畫作一佛
頂。青色。於壇四面外各安飮食。面別七分。四
方各置一具香爐。燒衆名香。南門安一銅瓶。
瓶中盛香水。東門安帝釋坐處。東門安乾闥
婆兒善住坐處。於西門呪師自坐。面向東方。
佛像面向西方。又以五色綵帛作幡。懸壇場
外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四
角下著。如似塔形。壇場内散諸雜花。供養物
等。並作壇外四面安置。勿於壇内。七日作道
場。七日之中於道場内誦呪。數須滿一萬遍
訖。佛頂放大光明。呪師七日之中。須數數發
露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾
之時即知法成。更莫疑慮
第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓
鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。毎時至心誦
此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切衆
第八法者。若欲得救地獄中一切衆生罪苦
者。毎時結佛頂印誦呪二十一遍。即白四方
第九法者。若人欲得施餓鬼𫌏水者。取淨水
呪二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼
第十法者。若有欲得救一切畜生罪苦者。取
黄淨土呪二十一遍。散於畜生身上及散四
第十一法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸
恐怖者。剪五色雜綵花呪二十一遍。將散三
第十四法者。若人欲得滅除一切衆生業障
者。當以五色綵帛作拂。常用誦呪拂掃故像
及故經。常作此法。即得一切衆生罪障消滅
第十七法者。若有國内被鬼病所著。及時氣
疫病流行。當於四城門上以青紙寫呪。用白
檀香木作函盛之。鎖函以蝋印函。當於四城
門上懸之。以五色傘蓋函。門別安一本。即得
諸鬼及疫病等即皆消滅
第二十一法者。若有國王衰福欲至禍。當以
難物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各
書呪一本。於一一相輪最上頭函内盛之安
裏書云。師曰。東寺人造一基寶塔。安百八
流盤。以爲百八箇相輪未得其意也。流盤
與相輪者各列物也。聖徳太子四天王寺
手印縁起云。塔第一流盤誓手自銘之。以
傳教大師於西塔被立相輪樘。其形全異
流盤。此相輪摚只在叡山更無餘方。因茲
天下緇素普不知其形。暗摧成形。豈契合
佛意哉。是不尋前蹤至愚之甚也。仍可造
百八箇相輪摚專造一基塔。不可安百八
流盤也
私云。非流盤之證在軌文而顯然也。文云。
又打金薄葉。各書呪一本。於一一相輪最
第二十三法者。若有女人欲求男女者。於一
百日棄香美飮食。乞與貧病人喫。施食之時。
口常誦呪。念念莫斷。如此作法。必獲福徳男
第二十八法者。呪師毎欲出行之時。常作一
拂呪之一百八遍。手常持行。若逢諸類一切
畜生等皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解
私云。師傳云。古人持白拂。拂畜生。其詞
第二十九法者。若欲令先亡離苦解脱者。呪
師當於屍陀林中安坐七日。日別三時誦呪
任意多少滿七日已。即取呪師坐處土散於
四方。當散之時。亡者即得離苦解脱。悉得生
第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁繋致
令國中無雨。呪師當於有龍水泉邊。作一小
壇。以桑木作杵八箇安於壇中。又以乳酪三
垸亦安壇上。總呪乳杵等一百八遍。即以木
栓釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中。又
以金薄葉上呪。著荷葉上著泉中。呪師口云。
善知識今有厄難。被諸外道繋。今此作法已
訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與呪。設
不去。呪師訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其
龍即得解脱無難。其龍當即出來供養呪師。
龍口云。曹主有何處分。呪師口云。汝可毎依
時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等
私云。師傳云。金薄シ廣ク打シ其ノ金薄ニ書テ尊
勝陀羅尼ヲ裹テ荷葉ニ入龍ノ池ハ也。此必有
右一卷軌所明三十四法略抄了
一合爐
私云。出二卷軌下祈雨壇。其文云。西面外
去壇三五肘作護摩壇。一爐具四種爐形。
及爐内四方各書種子字。其種子者。阿字
方形黄色東色。訶字青色西方半月形。鑁
字圓形北方白色㘕字赤色南方三角形。
底各畫印契等。東方畫輪。北方畫蓮花。南
方別造。召請火天本尊及諸明王等。一依
如上護摩法則更無異。唯初日除災。第二
日増益。第三日攝召。第四五日降伏。第六
師傳。合壇樣如左。爐ノ迴板一枚許アル小壇ヲ指テ
爐ヲ塗テ細キ机三脚儲之。三方立之。前方ハ隨法
向之 爐底ノ獨古三古等。各隨方如例造其
形可置方方。爐内四方計ラヒテ分劑ヲ當方ニ書
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正中方形ハ是爐也。其外方形ハ是板也。
三面ハ是机也。又方葉ハ是増ナリ。八葉ハ是
四樣之外。加延命爐塗之。即五種之爐
已上師傳
私云。智證大師御持本建立護摩儀軌云
中轉葉輪 次上安羯磨 復置五峯杵
私云。此總成爐若是合爐歟可尋之
一切能
漢土傳來縁
從西國來至此土到五台山。向山頂禮曰。如
來滅後衆聖潜靈。唯有大士文殊師利。於此
山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八
難不覩聖容遠渉流沙故來敬謁。伏乞大慈
大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨涙。向山頂
禮。禮已擧頭忽見一老人作婆羅門語謂僧
曰。情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠尋遺跡。
然漢地衆生多造罪業。出家之輩亦多犯戒
律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅除惡業。未
知法師頗將此經來不。僧曰。貧道直來禮謁。
不將來經。老人曰。既不將經。空來何益。縱見
文殊亦何必識。師可到向西國取此經來流
傳漢土。即是遍奉衆聖廣利群生。拯濟幽明
報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文
殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁
抑悲涙至心敬禮。擧頭之頃忽不見老人。其
僧驚愕倍更虔心。繋念傾誠迴還西國。取佛
頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴至西京○
向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻
譯。帝隨其請。僧遂對諸大徳共貞翻譯訖。僧
善住天子七畜受生先世業因縁文
名曰善住。與諸大天遊於園觀○即於夜分
聞有聲言。善住天子却後七日命將欲畫。命
終之後。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地獄
苦。從地獄出。希得人身。生於貧賤。處於母胎
即無兩目。爾時善住聞此聲已。詣帝釋所。白
言聽我所説。具陳上事。爾時帝釋聞善住語
已。須臾入定諦觀。即見善住當受七遍惡道
之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食
諸穢惡不淨之物。爾時帝釋諦思無計。唯有
如來。令善住得免斯苦。即初夜分往詣誓多
林園。而白佛言。世尊善住云何當受七返畜
生惡道之身。具如上説。爾時如來告帝釋言。
有陀羅尼名如來佛頂尊勝。能淨一切惡道
何福業生天。復何因縁命終墮落。作七種畜
生。復入地獄受苦多劫。雖得人身卑賤無目。
又修何福感空中告令知其報。惟願世尊愍
其善住及我等説是因縁報應之本。爾時世
尊。告帝釋言。乃往過去無量阿僧祇劫。有佛
號毘婆尸。十號具足。涅槃後。像法中。有國名
波羅奈。時有婆羅門子。父捨壽母孤養。年漸
長大。向田營種。貧母爲之處處求食。未得之
間食時稍晩。其子飢渇嗔心恚母。便出惡言。
今日何縁不來送食。恨再三返復。出恚言。我
母今者不如畜生。我見猪狗野干獼猴烏鷲
之類。養育兒子。不令飢渇。如何我母不送食。
怨恨未久之間。母得食遽持來至。慰喩其子
適坐欲食。忽於空中見一獨覺。飛從南來
其子頭面作禮。邀屈臨降。支佛就祈請。其子
敷白茅座。獻淨妙花減其食分。棒以奉上
比丘食已。爲説法要其子後出家。而被差作
維那知事。時有婆羅門造立僧房安置徒衆。
復有施主送多蘇油。時諸客僧在於寺食。維
那見己心慳嗔恚嫌客煩亂。蘇油等味都不
與食。客僧問曰。此是檀越施現前僧。何故
留之不行徒衆。而是維那卒躁惡性。即便唱
罵爾客僧等。何不噉屎索蘇耶。爾眼盲耶。
見有蘇油。我匿之乎。佛吉帝釋。爾時婆羅
門子者。今善住是也。由其恚言將畜比母。今
招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。
業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵
盲瞎故得無目報。帝釋當知。如是罪業。有因
會報終不敗滅。帝釋善住得生天者。由彼過
去供養支佛。聞法力故。由支佛騰空過時。其
人發心仰於空中。傾心致敬由是功徳。今頼
空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神
善住天子持誦眞言轉業増壽文
波利本云。爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來
爲衆生。説増益壽命之法。＊爾時世尊知帝釋
佛言。天帝我以此方便。一切衆生應墮地獄
道令得解脱。一切惡道亦得清淨。復令持者
増益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與
善住天子。滿其七日。汝與善住倶來見我。爾
時天帝於世尊所。授此陀羅尼法奉持還於
本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀
羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。
應受一切惡道等苦。即得解脱住菩提道。増
歩無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有
妙法。希有明驗。甚爲難得令我解脱。爾時帝
釋至第七日。與善住天子將諸天衆。往詣佛
所。供養世尊繞百千匝。於佛前立踊躍歡
喜坐而聽法。爾時世尊舒金色臂。摩善住天
高山幢上四衢道中安置陀羅尼利益一切
能文
波利本云。佛言天帝。若人能書寫此陀羅尼。
安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置𡨧
堵波中。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族
姓男族姓女。於幢等上或見幢或與幢相近。
其影照身。或有風吹陀羅尼上幢等上塵落
在身上。天帝彼諸衆生所有罪業。應墮惡道
地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之
苦皆悉不受亦不爲罪垢之所染汚。爲一切
諸佛之所授記
又云。於四衢道造𡨧堵波。安置陀羅尼。合掌
恭敬旋繞行道歸命禮拜○眞是佛子持法棟
梁。又是如來全身舍利𡨧堵波塔
極重罪人無救護者受持離苦文
日照本云。若有一切苦難衆生。罪極重者無
救護者。當於白月十五日洗浴清潔。著淨衣
裳受八戒齋。於菩提像前正心右跪。師此陀
羅尼呪滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉
皆消滅。當得總持陀羅尼門。辨才無礙清淨
解脱
誦呪功能閻王放赦伺命歡喜文
日照本云。若人生來具造十惡五逆四重根
本等罪。自推乘此惡業命終之後必定當墮
阿鼻地獄受諸大苦。經于多劫劫盡更生。若
墮畜生雜類禽獸。修環惡道無復救護。是人
應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可
受一升。盛好淨水安置壇内。受菩薩戒持齋
潔淨。於壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪繋
念。至誠啓自誦此陀羅尼呪滿一千八遍。於
其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以
上下。願令一切同得清淨。作是法已如上
惡業。應入地獄畜生餓鬼便得解脱。一切罪
報悉皆消滅。閻羅放赦伺命歡喜。不生瞋責
反更心恭。合掌隨喜讃其功徳。若捨其報生
諸佛國
聽聞眞言惡病消滅永離苦惱文
波利本云。佛言若遇大惡病。聞此陀羅尼。即
得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道。亦得
除斷即得往生寂靜世界。從此身已後更不
受胞胎之身。所生之處蓮花化生。一切生處
憶持不忘。常識宿命
日照本云。若有四生衆生一聞是陀羅尼者。
雖未誦持但聞誦音薫習利益文
日照本云。若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼
音一經耳者。即能熏其頼耶爲佛種子。譬如
小許金剛墮於地上即能穿入。其地雖厚不
能留礙。決至本際方乃當住。此呪亦爾一經
耳者。即能熏其習性要成正覺。煩惱雖重亦
不障蔽。設墮於地獄畜生餓鬼。終不爲諸業
報令其沈沒。要當乘是呪力。運増終至于佛
地
増益壽命文
波利本云。若人命欲將終。須臾憶念此陀羅
尼。還得増壽。得身口意淨。身無苦痛。隨其福
利隨處安穩。一切如來之所觀視。一切天神
恒常侍術。爲人所敬惡障消滅。一切菩薩同
心覆護○爾時佛告四天王。我當爲汝。宣説
受持此陀羅尼。亦爲短命諸衆生説。當先洗
浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此
陀羅尼。滿其千遍。令短命衆生還得増壽。永
義淨本云。亦爲短命諸有情説。若欲受持當
淨洗浴著新淨衣。始從白月一日乃至圓滿
十五日時。齋戒一心誦陀羅尼滿其千遍。令
短命者命還増續。永離病苦。若常誦念復増
壽命
信施消滅文
波利本云。佛言若人能日日誦此陀羅尼二
十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生
極樂世界。若常誦念得大涅槃
杜行本云。日日誦此陀羅尼二十一遍。罪滅
福増衆人愛敬。命終之後生極樂國
義淨本云。若人日日誦此陀羅尼二十一遍。
應消一切世間殊勝供養。捨身往生極樂世
界
加持淨土散於亡者骨上離苦生天文
波利本云。若人先造一切極重罪業。遂即命
終。乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。
或墮餓鬼界乃至墮大阿鼻地獄。或生水中
或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以
土一把誦此陀羅尼二十一遍。散於亡者骨
上即得生天
日照本云。佛告天常。若人初亡及亡已久。
有人以此陀羅尼呪。呪黄土一把滿二十一
遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。
若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。
呪土霑骨便得解脱。即捨惡趣而得生天
禽獸雜類一聞眞言不復重受畜生身文
波利本云。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已
來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄
餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅刹鬼
神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜
狗蟒蛇一切諸鳥。畜生含靈之類。聞此陀羅
尼一經於耳。盡此一身更不復重受
日照本云。若復有人。就於一切畜生耳中誦
是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如
是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。
應入地獄即得免離
尊勝破地獄云。口開舌擧震法界宮。蓮花藏
諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教
菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清
泰。節度觀察旌旗上書寫眞言。四方日安靜。
專城太守鎭遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。
妖氣潜熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地
土神祇風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人
不損
寛元三年九月二十日於相州鎌倉名越
同十月八日移點校合了 同十一月四日
校合了
行林第九
熾盛光法上
一支度
註進
熾盛光御修法七箇日支度
永暦四年七月日
於定林房被修支度也
裏書云。無動寺相應和尚傳云。某年皇帝
玉體不豫。有勅於仁壽殿大壇護摩壇兩
壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有勅
賜度者二人。御衣數裝
私云。傳文不云行法可尋見。俗家日記歟。
大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身
兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩
師無其人時兼修之。有何妨哉
註進
熾盛光御修法七箇日支度
一大壇所
一護摩壇所
一斗五合 芥子袋 佛供覆布二丈 名香
一七十天供所
一十二天壇所
一聖天壇所
一御祭文
有海上。能鉤諸佛聖智入衆生心。若有菩薩
作佛事時執持此鉤往於十方界。諸佛菩薩如
風疾至無能違者。若人持者持如來智。若人
見者見如來智。有能觀想此契相者是人速
得一切如來大自在智。甚深三昧此智印力
隨心攝召。皆悉成就。一切如來及諸菩薩等
所有三昧以此智印普用攝持無前無後一時
| 滿足 | 云云 |
| 剛所生鉤。鉤召諸佛汲引有情故鉤也 | 云云 |
| 又云。成就諸佛利有情事此鉤最勝 | 云云 |
| 大日經義釋説鉤印功能文云 | 云云 |
 | 種子 |     | 除奇 也 |   | 五也云除 五陰歟 |    | 佛頂 也 |
裏書云
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永治元年七月十八日依院宣於鳥羽殿
法印上綱被修此法之時。始立別壇被供
帝釋善住天子等。以其旨令啓師明解返
報云。尤可也内心所存也。炎摩四天尤可
| 被加供之 | 云云 | 別行成就法所説曼〃〃是 |
也。而世間所流布只無畏軌所説曼〃〃
許也。未見不空軌本并彼別行成就曼〃
| 〃。又近代作法觀置大曼〃〃 | 若胎 若金 | 修護 |
供諸尊。然者此小壇非如普通十二天壇
等。是密儲別行成就壇爲法成就勝縁也。
門葉存此旨勿披露耳
已上師説爲後記之
| 釋 迦 | 左舒仰掌。當乳可舒。向外大與中指相捻。當乳 婆薩嚩訖哩二合捨涅入索娜曩薩嚩達摩嚩無 |
| □ 反 |
| 帝 釋 | 内縛。二風竪合如針。二空 並竪鑠吃羅二合也ソハカ |
| 梵 天 | 定掌立向外。以空捻水餘指叙散。 惠拳如常。鉢羅惹鉢多曳ソハカ有歸 |
| 善住天子 | 普通 唵迦里也二合底瑟吒二合 印 提婆弗怛羅二合ソハカ |
| 魔 王 | 定奉。火立風少屈火背惠拳 按腰。嚕捺攞野ソハカ有歸 |
| 持國天 | 定拳。叙風屈如鉤。空指叙之。空風之間 不相著。右手如是。以右腕側置左腕上 |
| 唵地㘑二合多羅瑟吒羅〃 鉢囉末駄那二合ソハカ |
| 増長天 | 左腕側叙。以右腕側叙。置左腕上。二掌相背。 各中指相鈎如索。二小指水指頭指大損各屈之。 |
| 唵尾嚕荼迦藥乞叉二合 地跛多曳二合ソハカ |
| 廣目天 | 定惠各拳。以右背置左拳背以惠風鉤 之。定風如索。但以二空各押火甲 |
| 唵尾嚕博乞叉那伽 地跛跢曳ソハカ |
| 多聞天 | 虚合。二地屈入内相交。二風屈端一寸 許不著。唵吠室囉二合摩拏野ソハカ |
一卷數
御祈所
奉念 大日如來眞言 一字金輪眞言 佛
眼部 母眞言 護衞本尊眞言 尊勝陀
羅尼 當壇護摩 三部諸尊 火天曜宿
奉供 大壇供 護摩供 諸神供
| 右謹依 仰旨 | 云云 |
寛元三年九月九日於相州鎌倉將軍家久
| 遠壽量院僧房以岡崎僧正 | 成源 | 御本書寫 |
同十月五日移點了則一交了
同十月二十一日裏書又一交了
| 遍照金剛兼胤 | 二十六 十四 | 記之 |
| 行林第七 | 尊勝 上 |
一曼荼羅并道場莊嚴
| 軌 | 不空 云云 | 其念誦處地堀深一肘半。地中 |
若無還取本土。塡滿築令平正。土若有餘其
土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又
取瞿摩夷和水。誦無能勝陀羅尼二十一遍。
加持瞿摩夷○加持已。從東北隅起首右旋
塗之。塗已取觸葵葉或蓮子草葉。揩拭令其
光淨。於上取白粉和水。以繩分九位拼之。石
磨白檀香用塗九位。其九位者。中央安毘盧
遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後。
安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後。安虚空藏
菩薩位。此菩薩左邊。安普賢菩薩位。毘盧遮
那佛位左邊。安金剛手菩薩位。金剛手位前。
安文殊師利菩薩位。文殊師利右邊安除蓋
障菩薩位除蓋障菩薩右邊安地藏菩薩位。
是名九位。並用白檀香塗之。以爲延請賢聖
之位耳。上安帳蓋。四面懸幡。道場四邊。晨
朝奉献乳糜。齋時獻酪飯并甜脆食及以諸
漿而諸菓子。四門安四香爐。四隅安四淨瓶。
盛香水挿花或青葉樹技。以爲供養。四角燃
四蓋蘇燈道場前念誦者座。安置閼伽香水
兩境。所盛供養。取金銀熟銅瓷器。或新瓦螺
盃。或新淨葉。餘並不堪。欲盛食時。先淨洗器
覆之。以香爐熏内。既盛食已。又須香煙熏
之。以無能勝陀羅尼加持水灑之則於壇中。
右旋布列。然後於壇前安卑脚床子。去地半
| 寸或籍以淨茅蓆。念誦者坐之 | 云云◎ |
二卷軌上云畫像品第七
先須畫像擇取吉善好月好時日。於晨朝起
首畫像。好月者。正二三四五八十二月等。好
日時者。日月蝕時。或地動時。或鬼宿合日。或
白月十五日二十三日等。即喚畫師。先沐浴
了。與三昧耶戒。便與三昧耶灌頂。毎出入常
須洗浴換衣。亦不得還賈。其畫物自疊。或好
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私依文圖之
下道場觀文云。四門四隅各四菩薩及
| 八供養以内外供養 | 云云 | 依此文者。可 |
細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左
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 | 阿中 |  | 藍左 |  | 賜右 |  | 怛憐 後 |
 | 訶啉(二合) 前 |  | 即是上 頭右 |  | 左 |  | 下右 |
 | 苦 下左 |  | 降三 世 |  | 不動 尊 |
白色。又於大圓内。分爲九院。八方置寶瓶。
於瓶口中挿以名花。上三股縛折羅。中心圓
外四隅安四寶及輪。皆以嚩折羅相拄。寶瓶
及嚩折羅腰繼綵帶垂之。内圓明中畫毘盧
遮那如來。首戴五佛冠。種〃寶花光焔。於七
師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中
畫白傘蓋佛頂王。首戴五智冠。左手執蓮花。
於蓮花上安置傘蓋。右手揚掌向前。半跏趺
坐。其身及頭光如五色車輪形。右圓明中畫
最勝佛頂輪王。首戴五佛智冠。種種莊嚴。背
圓光及以通身光。状如車輪。具種種色。右手
持蓮花。於蓮花上安八輪寶輪。光焔圍遶。
於蓮花上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前圓
中畫尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂輪王。於蓮
花臺上結跏趺坐。作白肉色。兩手當臍下如
入禪定。掌中承蓮花。於上安置金剛鉤。如上
頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。
皆於白蓮花座上結跏趺坐。而坐大日如來
後圓明中畫放光佛頂。亦名光聚佛頂輪王。
左手執蓮花。於花臺上畫佛頂印。於佛頂印
上放大光焔。首帶五智寶冠。光明等。一如上
説。右手揚掌。其尊勝頂輪王。左圓明邊中畫
殊勝佛頂輪王。左手執鉤。右手揚掌。首戴五
佛寶冠。種種莊嚴。輪光明等亦如上説。其尊
勝佛頂輪王。右邊圓明中畫廣生佛頂王。右
手持嚩折羅。左手揚掌。首戴五智寶冠光焔
瓔珞等。一依如上諸尊等例。光聚佛頂王。右
邊圓明中畫無邊聲佛頂輪王。右手持蓮花。
於花上畫商佉。左手當嬭房上揚掌。首戴五
佛寶冠。輪光莊嚴等隨意種種嚴飾。光聚佛
頂輪王左邊圓明中畫發生佛頂輪王。左手
執開敷蓮花。右手安右膝上半跏趺坐。輪光
瓔珞同如上説。皆具大仁相慈悲喜捨。大圓
明下左邊畫降三世尊。於半月輪中邪立作走
勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
| 心印。一手結心印。一手執嚩折羅 | 二合 | 下右邊 |
一目怒出半。一目似合。咬下脣。一邊返出。赤
髮交鎖垂下左耳後。畫肥滿童形。右手把釼
左手執羅索。二明王中間修瑜伽者坐前安
置香爐。其像向上畫寶蓋。兩邊六箇垂雲
首陀會天。童子形。半身踊出。各執香花寶鬘
等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜祇者。觀
己身爲毘盧遮那法身。周遍法界同一體相。
更無異相。我今略説觀像法則已竟。當一心
| 奉持 | 云云 |
壇。依繁不抄。可見軌文
一卷軌云。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼
神呪者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白
㲲。絹用三幅高一丈。綵色中勿用皮膠。須用
香膠。畫師須清淨不喫熏辛。從黒月一日起
首。畫像滿七日。即須遣了。當畫作甘露山。
山中作種種樹林花菓流泉鳥獸。山中作禪
窟。窟内作釋迦牟尼佛。結跏趺坐。佛右邊作
天帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰
善住。容貌端嚴如似菩薩。頭髮衣冠亦復如
是。以種種瓔珞花冠莊嚴。又以白氈巾斜勒
左肩上。右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞
善住歌舞作樂。佛右各作兩箇四天王及其
眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像
了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿
令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方
圓一丈。又作壇中心方圓。一肘内畫作一佛
頂。青色。於壇四面外各安飮食。面別七分。四
方各置一具香爐。燒衆名香。南門安一銅瓶。
瓶中盛香水。東門安帝釋坐處。東門安乾闥
婆兒善住坐處。於西門呪師自坐。面向東方。
佛像面向西方。又以五色綵帛作幡。懸壇場
外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四
角下著。如似塔形。壇場内散諸雜花。供養物
等。並作壇外四面安置。勿於壇内。七日作道
場。七日之中於道場内誦呪。數須滿一萬遍
訖。佛頂放大光明。呪師七日之中。須數數發
露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾
之時即知法成。更莫疑慮
第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓
鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。毎時至心誦
此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切衆
| 生。即得四惡趣罪業消滅 | 云云 |
者。毎時結佛頂印誦呪二十一遍。即白四方
| 散印。即得罪苦滅 | 云云 |
呪二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼
| 等即得水喫 | 云云 |
黄淨土呪二十一遍。散於畜生身上及散四
| 方。即得罪苦消滅 | 云云 |
恐怖者。剪五色雜綵花呪二十一遍。將散三
| 寶及佛頂上。即得一切罪苦自然消滅 | 云云 |
者。當以五色綵帛作拂。常用誦呪拂掃故像
及故經。常作此法。即得一切衆生罪障消滅
| 云云 |
疫病流行。當於四城門上以青紙寫呪。用白
檀香木作函盛之。鎖函以蝋印函。當於四城
門上懸之。以五色傘蓋函。門別安一本。即得
諸鬼及疫病等即皆消滅
第二十一法者。若有國王衰福欲至禍。當以
難物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各
書呪一本。於一一相輪最上頭函内盛之安
| 置。即得衰禍消滅福作延長 | 云云 |
流盤。以爲百八箇相輪未得其意也。流盤
與相輪者各列物也。聖徳太子四天王寺
手印縁起云。塔第一流盤誓手自銘之。以
| 爲佛法衰滅之微 | 云云 取意 | 其塔有五層。有 |
| 九箇流盤 | 世云 九輪 | 自下第一流盤于今有光映 |
| 半消 黒 | 天下諸塔以此爲本。作九箇流盤也 |
流盤。此相輪摚只在叡山更無餘方。因茲
天下緇素普不知其形。暗摧成形。豈契合
佛意哉。是不尋前蹤至愚之甚也。仍可造
百八箇相輪摚專造一基塔。不可安百八
流盤也
私云。非流盤之證在軌文而顯然也。文云。
又打金薄葉。各書呪一本。於一一相輪最
| 上頭函内盛之 | 云云 | 流盤何可云頭函哉 |
| 西域記第一云𡨧堵波 | 即舊所謂浮圖也。又曰鍮 彼。又曰私鍮發。又曰塔 |
| 波。又曰藪斗波 皆訛也 已上 |
百日棄香美飮食。乞與貧病人喫。施食之時。
口常誦呪。念念莫斷。如此作法。必獲福徳男
| 女兒子 | 云云 |
拂呪之一百八遍。手常持行。若逢諸類一切
畜生等皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解
| 脱 | 云云 |
| 云。汝是畜生發菩提心 | 云云 | 依上文意也 |
| 云云 |
師當於屍陀林中安坐七日。日別三時誦呪
任意多少滿七日已。即取呪師坐處土散於
四方。當散之時。亡者即得離苦解脱。悉得生
| 天永離惡道 | 云云 |
令國中無雨。呪師當於有龍水泉邊。作一小
壇。以桑木作杵八箇安於壇中。又以乳酪三
垸亦安壇上。總呪乳杵等一百八遍。即以木
栓釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中。又
以金薄葉上呪。著荷葉上著泉中。呪師口云。
善知識今有厄難。被諸外道繋。今此作法已
訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與呪。設
不去。呪師訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其
龍即得解脱無難。其龍當即出來供養呪師。
龍口云。曹主有何處分。呪師口云。汝可毎依
時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等
| 永得無難 | 云云 |
勝陀羅尼ヲ裹テ荷葉ニ入龍ノ池ハ也。此必有
| 効驗 | 云云 |
一合爐
私云。出二卷軌下祈雨壇。其文云。西面外
去壇三五肘作護摩壇。一爐具四種爐形。
及爐内四方各書種子字。其種子者。阿字
方形黄色東色。訶字青色西方半月形。鑁
字圓形北方白色㘕字赤色南方三角形。
底各畫印契等。東方畫輪。北方畫蓮花。南
| 方畫嚩折羅 | 二合 | 西方鉤。依本方畫之。或當 |
如上護摩法則更無異。唯初日除災。第二
日増益。第三日攝召。第四五日降伏。第六
| 七日極忿怒降伏等事 | 云云 |
爐ヲ塗テ細キ机三脚儲之。三方立之。前方ハ隨法
向之 爐底ノ獨古三古等。各隨方如例造其
形可置方方。爐内四方計ラヒテ分劑ヲ當方ニ書
| 種子其底安契 | 云云 | 種子契印文有亂脱可見 |
| 之 | 云云 | 又説。唯以輪契置爐底。是總攝諸壇 |
| 也。息災是諸壇之本故 | 云云 |
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正中方形ハ是爐也。其外方形ハ是板也。
三面ハ是机也。又方葉ハ是増ナリ。八葉ハ是
| 敬ナリ。圓縁ハ是息ナリ。角口ハ是降也 | 云云 | 又此 |
| 一也 | 云云 |
私云。智證大師御持本建立護摩儀軌云
| 此軌異於 普通本 | 若成總成法 蓮圓爐四方 胎 |
| 四方悉畫鉤 是名總成法 | 云云 |
一切能
漢土傳來縁
| 經 | 佛陀 婆利 | 序云。昔婆羅門僧佛陀波利。儀鳳元年 |
來滅後衆聖潜靈。唯有大士文殊師利。於此
山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八
難不覩聖容遠渉流沙故來敬謁。伏乞大慈
大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨涙。向山頂
禮。禮已擧頭忽見一老人作婆羅門語謂僧
曰。情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠尋遺跡。
然漢地衆生多造罪業。出家之輩亦多犯戒
律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅除惡業。未
知法師頗將此經來不。僧曰。貧道直來禮謁。
不將來經。老人曰。既不將經。空來何益。縱見
文殊亦何必識。師可到向西國取此經來流
傳漢土。即是遍奉衆聖廣利群生。拯濟幽明
報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文
殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁
抑悲涙至心敬禮。擧頭之頃忽不見老人。其
僧驚愕倍更虔心。繋念傾誠迴還西國。取佛
頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴至西京○
向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻
譯。帝隨其請。僧遂對諸大徳共貞翻譯訖。僧
| 將梵本向五台山。入山於今不出 | 云云 |
| 經云 | 波利 本 | 爾時三十三天善法堂會。有一天子。 |
聞有聲言。善住天子却後七日命將欲畫。命
終之後。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地獄
苦。從地獄出。希得人身。生於貧賤。處於母胎
即無兩目。爾時善住聞此聲已。詣帝釋所。白
言聽我所説。具陳上事。爾時帝釋聞善住語
已。須臾入定諦觀。即見善住當受七遍惡道
之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食
諸穢惡不淨之物。爾時帝釋諦思無計。唯有
如來。令善住得免斯苦。即初夜分往詣誓多
林園。而白佛言。世尊善住云何當受七返畜
生惡道之身。具如上説。爾時如來告帝釋言。
有陀羅尼名如來佛頂尊勝。能淨一切惡道
| 略抄 |
| 經 | 日照 本 | 云。帝釋白佛言。此善住往昔之世。修 |
生。復入地獄受苦多劫。雖得人身卑賤無目。
又修何福感空中告令知其報。惟願世尊愍
其善住及我等説是因縁報應之本。爾時世
尊。告帝釋言。乃往過去無量阿僧祇劫。有佛
號毘婆尸。十號具足。涅槃後。像法中。有國名
波羅奈。時有婆羅門子。父捨壽母孤養。年漸
長大。向田營種。貧母爲之處處求食。未得之
間食時稍晩。其子飢渇嗔心恚母。便出惡言。
今日何縁不來送食。恨再三返復。出恚言。我
母今者不如畜生。我見猪狗野干獼猴烏鷲
之類。養育兒子。不令飢渇。如何我母不送食。
怨恨未久之間。母得食遽持來至。慰喩其子
適坐欲食。忽於空中見一獨覺。飛從南來
其子頭面作禮。邀屈臨降。支佛就祈請。其子
敷白茅座。獻淨妙花減其食分。棒以奉上
比丘食已。爲説法要其子後出家。而被差作
維那知事。時有婆羅門造立僧房安置徒衆。
復有施主送多蘇油。時諸客僧在於寺食。維
那見己心慳嗔恚嫌客煩亂。蘇油等味都不
與食。客僧問曰。此是檀越施現前僧。何故
留之不行徒衆。而是維那卒躁惡性。即便唱
罵爾客僧等。何不噉屎索蘇耶。爾眼盲耶。
見有蘇油。我匿之乎。佛吉帝釋。爾時婆羅
門子者。今善住是也。由其恚言將畜比母。今
招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。
業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵
盲瞎故得無目報。帝釋當知。如是罪業。有因
會報終不敗滅。帝釋善住得生天者。由彼過
去供養支佛。聞法力故。由支佛騰空過時。其
人發心仰於空中。傾心致敬由是功徳。今頼
空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神
| 也 | 取心略抄此前縁 諸本所不説也 |
波利本云。爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來
爲衆生。説増益壽命之法。＊爾時世尊知帝釋
| 意之所念。説是陀羅尼法。即説呪曰 | 云云 |
道令得解脱。一切惡道亦得清淨。復令持者
増益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與
善住天子。滿其七日。汝與善住倶來見我。爾
時天帝於世尊所。授此陀羅尼法奉持還於
本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀
羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。
應受一切惡道等苦。即得解脱住菩提道。増
歩無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有
妙法。希有明驗。甚爲難得令我解脱。爾時帝
釋至第七日。與善住天子將諸天衆。往詣佛
所。供養世尊繞百千匝。於佛前立踊躍歡
喜坐而聽法。爾時世尊舒金色臂。摩善住天
| 子頂。而爲説法授菩提記 | 取意 抄之 |
能文
波利本云。佛言天帝。若人能書寫此陀羅尼。
安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置𡨧
堵波中。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族
姓男族姓女。於幢等上或見幢或與幢相近。
其影照身。或有風吹陀羅尼上幢等上塵落
在身上。天帝彼諸衆生所有罪業。應墮惡道
地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之
苦皆悉不受亦不爲罪垢之所染汚。爲一切
諸佛之所授記
又云。於四衢道造𡨧堵波。安置陀羅尼。合掌
恭敬旋繞行道歸命禮拜○眞是佛子持法棟
梁。又是如來全身舍利𡨧堵波塔
極重罪人無救護者受持離苦文
日照本云。若有一切苦難衆生。罪極重者無
救護者。當於白月十五日洗浴清潔。著淨衣
裳受八戒齋。於菩提像前正心右跪。師此陀
羅尼呪滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉
皆消滅。當得總持陀羅尼門。辨才無礙清淨
解脱
誦呪功能閻王放赦伺命歡喜文
日照本云。若人生來具造十惡五逆四重根
本等罪。自推乘此惡業命終之後必定當墮
阿鼻地獄受諸大苦。經于多劫劫盡更生。若
墮畜生雜類禽獸。修環惡道無復救護。是人
應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可
受一升。盛好淨水安置壇内。受菩薩戒持齋
潔淨。於壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪繋
念。至誠啓自誦此陀羅尼呪滿一千八遍。於
其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以
上下。願令一切同得清淨。作是法已如上
惡業。應入地獄畜生餓鬼便得解脱。一切罪
報悉皆消滅。閻羅放赦伺命歡喜。不生瞋責
反更心恭。合掌隨喜讃其功徳。若捨其報生
諸佛國
聽聞眞言惡病消滅永離苦惱文
波利本云。佛言若遇大惡病。聞此陀羅尼。即
得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道。亦得
除斷即得往生寂靜世界。從此身已後更不
受胞胎之身。所生之處蓮花化生。一切生處
憶持不忘。常識宿命
日照本云。若有四生衆生一聞是陀羅尼者。
| 現生一期更無他疾諸苦惱事 | 以下文同上 |
日照本云。若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼
音一經耳者。即能熏其頼耶爲佛種子。譬如
小許金剛墮於地上即能穿入。其地雖厚不
能留礙。決至本際方乃當住。此呪亦爾一經
耳者。即能熏其習性要成正覺。煩惱雖重亦
不障蔽。設墮於地獄畜生餓鬼。終不爲諸業
報令其沈沒。要當乘是呪力。運増終至于佛
地
増益壽命文
波利本云。若人命欲將終。須臾憶念此陀羅
尼。還得増壽。得身口意淨。身無苦痛。隨其福
利隨處安穩。一切如來之所觀視。一切天神
恒常侍術。爲人所敬惡障消滅。一切菩薩同
心覆護○爾時佛告四天王。我當爲汝。宣説
受持此陀羅尼。亦爲短命諸衆生説。當先洗
浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此
陀羅尼。滿其千遍。令短命衆生還得増壽。永
| 離病苦一切業障悉皆消滅 | 日照本 同此 |
淨洗浴著新淨衣。始從白月一日乃至圓滿
十五日時。齋戒一心誦陀羅尼滿其千遍。令
短命者命還増續。永離病苦。若常誦念復増
壽命
信施消滅文
波利本云。佛言若人能日日誦此陀羅尼二
十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生
極樂世界。若常誦念得大涅槃
杜行本云。日日誦此陀羅尼二十一遍。罪滅
福増衆人愛敬。命終之後生極樂國
義淨本云。若人日日誦此陀羅尼二十一遍。
應消一切世間殊勝供養。捨身往生極樂世
界
加持淨土散於亡者骨上離苦生天文
波利本云。若人先造一切極重罪業。遂即命
終。乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。
或墮餓鬼界乃至墮大阿鼻地獄。或生水中
或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以
土一把誦此陀羅尼二十一遍。散於亡者骨
上即得生天
日照本云。佛告天常。若人初亡及亡已久。
有人以此陀羅尼呪。呪黄土一把滿二十一
遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。
若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。
呪土霑骨便得解脱。即捨惡趣而得生天
禽獸雜類一聞眞言不復重受畜生身文
波利本云。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已
來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄
餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅刹鬼
神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜
狗蟒蛇一切諸鳥。畜生含靈之類。聞此陀羅
尼一經於耳。盡此一身更不復重受
日照本云。若復有人。就於一切畜生耳中誦
是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如
是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。
應入地獄即得免離
尊勝破地獄云。口開舌擧震法界宮。蓮花藏
諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教
菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清
泰。節度觀察旌旗上書寫眞言。四方日安靜。
專城太守鎭遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。
妖氣潜熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地
土神祇風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人
不損
| 南謨娑皤怛他掲多 | 一 | 摩儞舌多儞部底 | 二 |
| 濕伐羅濕伐羅 | 三 | 禪摩馱都羯昆 | 四 | 摩儞摩 |
| 儞摩呵摩儞 | 五 | 怛他掲多頡哩陀耶 | 六 | 摩儞 |
| 娑婆呵 | 或本善住天子也 之次安此呪矣 |
| 禪室以岡崎僧正 | 成源 | 御本書寫了 |
校合了
| 遍照金剛兼胤 | 二十六 十四 | 記之 |
熾盛光法上
一支度
註進
熾盛光御修法七箇日支度
| 御本尊一鋪 | 可仰 佛師 | 大壇一面 護摩壇一面 |
| 脇机四前 禮盤一面 | 各可有 半疊 | 燈臺八本 壇 |
| 敷布二端 大幕一帖 名香 | 沈 白檀 薫陸 安息 茅香 |
| 蘇少少 蜜少少 紙三十八帖 | 銀錢。幣 帛等 料 隨年可有多 |
| 少 | 蝋燭供料 | 飯料米五石六斗日別八斗 布二段。油五升日別一升 | 蝋少少 |
| 淨衣 | 白色 | 御衣 壇供御明并人供等 | 如常 | 雜 |
| 人等淨衣 | 如常 | 番僧十口 | 若八 口 | 鋪設 | 可有 之 |
於定林房被修支度也
裏書云。無動寺相應和尚傳云。某年皇帝
玉體不豫。有勅於仁壽殿大壇護摩壇兩
壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有勅
賜度者二人。御衣數裝
私云。傳文不云行法可尋見。俗家日記歟。
大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身
兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩
師無其人時兼修之。有何妨哉
註進
熾盛光御修法七箇日支度
一大壇所
| 壇一面 | 方 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基 |
| 可有 半疊 | 白布二端 | 壇敷 料 | 大幕五帖 酥少少 |
| 蜜少少 五寶 | 金銀眞珠 瑟瑟頗梨 | 五藥 | 赤箭･人參･天門 茯苓･石菖蒲 |
| 五香 | 沈･白檀･欝金 龍腦･安悉 | 壇供 | 能米 七斛 | 燈油七升 佛 |
| 供覆 | 布二 丈 |
| 壇一面 | 方 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基 |
| 可有 半疊 | 白布一端 | 壇敷 料 | 壇供八斛四斗 燈油 |
| 如上 |
| 大机二脚 | 長一丈廣三尺 高二尺五寸 | 上紙 | 某帖隨人才 可有多少 | 蝋七 |
| 兩 | 日別 一兩 | 白米五斛六斗 | 日別八斗 蝋燭供料 | 油一斗五合 |
| 蝋燭料 日別一升五合 | 大小麥･大小豆･各七斗 白布 |
| 二段 | 蝋燭 料 | 檜榑三寸 | 銀錢蝋 燭串料 |
| 小壇一面 | 方三 尺 | 半疊一枚 燈臺二本 白布 |
| 一段二丈 | 壇敷并 蝋燭料 | 壇供能米二石一斗油三升 |
| 小壇一面 | 方三 尺 | 半疊一枚 燈臺二本 白布 |
| 一段 | 壇敷 料 | 壇供能米三石 油三升 |
| 一淨衣 | 白色 |
| 一御衣 | 有無 形勢 |
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