大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

師意。五遍十遍六遍三文。別義遍ト會ル
ヲ。准ヘシト前師云事歟。付之不審アリ。正義
雖慥ナル證文無。上下雜有故。以之爲證見
タリ。而三文悉別義ナラハ。更實義遍ヲ説ク
文ナシ。上下雜有トハ。何ナル文雜有
耶。此不審日比ヨリ不散。但一向暗推云。
三文別義ト云ハ。別義邊アレハ云
爾。此文實義事又勿論也。若意得歟。
重意云。□□□遍トモ。十トニクハ。別義
ヲ兼ヌル通□□。大隨惑三文。實
遍也。若爾。實義別義トヲ。實義
タル。八遍故。上下雜有也。此事
度度講席ニテ雖申出。無殊ナル難。一向暗推
云云


論第五卷聞書第一

  第六十日自卷始
至應義等故不別説之
讀師云。受倶門三師非別師。護法假叙
スト正義見タリ。此下釋之。ケニモ初
二師義。付教理。第七識受倶之樣。一姿ナ
ニトカ意得エヲクヘキ。返返不審事也。雖
不正義。一姿ケニモ事アリ。此義難思
云云 面面不審云。我境ナレハトテ。生
由何事ソヤ 讀師云。我故生
アリ 延公云。サテハ第六我モ同
事歟。必可生喜歟 讀師云。第六我左樣
ニハアルヘカラス。第七我。愛著故別
云爾。愛樂欣喜四種頼耶可爲潤色。第七
相應シテ染著故。愛著之姿アレハ
云爾歟 光胤申云。貪必シモ又喜ト相應
スル物ニアラス。憂受相應之貪常事歟。所
詮サラハ恒内執我生喜愛故トアレハ。恒
内執我一句。喜可倶由歟。讀師云。必シモ
恒内執我ヲ其由トマテハ不可申歟。只ア
リ事ヲ釋也
一。應許喜受乃至有頂事 常論義也 讀
師云。此能破下疏。以此識受一類而轉故
云云 第二師立由歟。第二師四受相應故。
殊背一類之義。立此由尤難思云云 評定
曰。此文前師之義釋也。前師ハ一ツラニ此
識ヲ意得エテ。恒内執生喜愛故トアレハ。
有頂ノ第七モ喜ト可シトナル云意也。此應通
之釋分明也。此者喜受也。應通可通有頂
爲言
一。違聖言事 讀師云。此聖言。瑜伽ノ五
受出離也。此第六相應受説歟。更以之不
可定第七受倶良明房云。ケニモ廣
諸識此文意得ハ。五識苦樂欲界ニ
アリ。何云第四定出樂。耶 光胤申云。雖
通諸識。不可背五受出離。五識雖苦樂
アリト。。苦ヲハ第二定出苦トアル時。五識
ノ苦豈第二定ヨリニアラム耶。五識ハ
二禪以上ナキカ故。五識更不可背第四
定出樂。所詮五受出離ヲ通スト諸識時。
出離ト云ヨリ。出離受ノアガル事アラ
ハ。可違此文。不爾何違耶 讀師云。七八
捨受ハ。四禪四無色在之。何云出離
耶 光胤申云。於無相中出離捨根ナレハ。
無漏定之出離也。自元捨根出離ハ。實出離
ニテ。有漏地ニヲイテノ事ニアラス。前四
受出離ニハ大相替也。強チニ如此承ラハ。
第六捨根トテハ通四無色等。何云出離
耶。難義只同事也。明知ヌ。捨根出離ハ別段
ナレハ勿論歟
  私云。無漏定中ニ出離有漏捨受。云
根出離。七八捨受トテハ。無漏定ニ
ハナシ。七八捨ヲモ云トモ出離申ツヘキ
事也。肝要。五識樂受ハ第二定ヨリ無之。
第二定出樂トモ可キニ申。第四定出樂ト
故。五受出離第六可云歟ナレト
モ。離縛斷才學ニ付盡處之意得レ
ハ無相違。第六樂第三禪マデ殘故。就
中。第二定出苦。伽抄釋。五識苦根歟。
若爾通マテハ五識無子細。七八可爾。一旦
推量也
私云。違聖言故。雖第二師。正義之能
破ナルヘシ。隨第三師文。別無破第一
文。讓違聖言故故歟
一。謂生惡趣憂受相應事 讀師云。不擧
苦受。不許意地師歟
一。縁不善業所引果故乃至 縁有喜地善業
果故此下ノ祕釋
可見之
讀師云。疏二釋ナリ。初
。假令生惡趣。第七縁第八時。憂受
也。惡趣能感倶ナル受ト同ナル受ト第
七相應也。故惡趣相應受憂受故。第七
倶也爲言此事重重難思。先惡趣業ナ
レハトテ。必倶ナルヘキ子細何事哉。不
善業。殺生等之業也。殺生シテ盡壽活命
ナル者。大旨好此事故。辨スル其事時可生
愛悦。殆喜愛トハ倶申ツヘシ云云 延公
云。此事返返不審也 讀師云。先年訓論之
時。當卷順眞房清心也。其時一姿無被申
之旨歟。先賢落居事也云云院主云。古
樣此事時。殺生等之事スル人。魚鳥ヲネ
ラヒ辛勞スルカ故。憂受相應云云此事可
信ナラヌ古跡ニアリ 讀師云。設又能感
業憂倶ナリトモ。第七必シモ能感業同受
倶ナルヘキ道理ナシ。所縁第八捨受相應
スレハ。隨所縁捨受ナル道理コソア
レ。此事又不審云云 讀師云。第二釋。所縁
第八所生地惡趣ナル時。第七惡趣第六
相應スル増上受ト同ナル受ト倶也。則
惡趣第六憂受ト倶ナレハ。第七憂受倶也
云云此釋ハ初釋ヨリ被意得タリ。第六受
故。第七倶也爲言 サレ
トモ。此釋第六異熟法也。第七
異熟法。更非受苦之物體。何隨第六受苦
之相耶。所縁第八シキ引業之果ナレトモ。
識體一類相續之物&MT06279;。變異受不倶。此

  私云。此師意。欲界捨受&T069222;説。業劣
是一 欲界苦樂受&T069222;説。五識ニノミ
アリテ非引業是二初二定樂
五根義別故不説之是三不説
三節。可見疏
一。義有異者皆別説之事 讀師云。異熟一
切種第七無之。不同也。何不説之耶
答云。因果攝持スレハ自相也。而第七ニ
モ云思量自性。是説也爲言 又有
。則初能變異熟ナル。以上以二
意答之。又恒轉如暴流。第七無之。何故
不説之耶。答云。別也。則阿羅漢滅定出
世道無有。顯&T069222;恒轉如流。如樞要
云云以上意易知。
可見疏
一。既不別説定與彼同事 讀師云。疏云。
觸等五初二能變同也。何別説之耶。答云。
尤有其理。第二能變レハ愛等相應
。初能變五ノミニシテ相應少シ。既
不同也。何不&T069222;爲言 光胤申云。問スル
遍行相應之分也。加ヘテ愛等多少異リト
云事不意得。所詮於六位。遍行相應同也。
若其心所ヲカズヘ副ヘテ。多少不同ト
イワハ。受倶門トテ可不同ナル。受同ナレ
トモ。餘愛等ヲ加ヘテ。第二能變相應多
可云故。讀師被申分只同風情也
  後書入之。疏謂如愛等。初二能變
ラハ觸等。尤不可説之。多少アル時ハ。
説觸等相應。サテハ此第七。觸等
トハ不相應歟ト云濫アルヘシト云意

光胤申云。但有樣。所詮今疑ヒハ。唯捨受
初能變説之樣。觸等之二字
能變可説之疑也。就。觸等之等
。等スル念定惠等義ナラハ。今可遁
之。觸等二字相應多少出來。第八
。第七五之外念定惠ヲモ兼ヌルカ故。
事聊其色アリ。餘言ムル念定惠
ナラハ。觸等之二字更無用也唯捨受三字
ヲ略セハ。觸等之二字何不略之
一。如第八識已轉依位事 此文唯捨受
之例歟。上唯二十一心所倶起之例歟事。其
沙汰アリ。本疏ニハ。已轉依位唯捨受之中
。亦如之字ヲ置テ。上二十一心所倶起
スル例ト見タリ。但下例ト見ルモ可爾。二
十一心所相應。因果二位平等性智同事也。
不可及異義。受倶門。因果二位平等性智
同異兩釋也樞要
一。末那心所何性所攝事 自下三性門也。
抑此問心王心所問歟。但問心所
問心王ヲハ事。疏二解也。問コトク答モ
解也。可見之。此由光胤申。延公同心 
讀師云。此問ハ無餘義。末那心所云云 王
所倶見タリ。隨&MT06279;之。此識及心所ト
云テ。置字。末那心所トアルヘクハ。及
字不審也 光胤申云。疏第二解不意得。根
第二能變三性門也。隨有覆無記所攝非
。頌有覆無記攝一句ヲ擧也。豈非心王
耶。所論本頌ヨリ心所ヲ説歟。釋論ニ始テ。
心王ヲ略テ解心所歟。心所不共無明アレ
ハ。心所ニヤ濫スヘキト恐テ。殊心所
云云此山モ
不審也
 良明房云。不共無明ナレハ
トテ。不善ナルヘキ理ナシト云云 光胤申云
云。其聊一姿タアリ。第七不共無明性ハ。
所明也。第六不共無明ハ。欲界無明ハ不
善也。發業潤生之沙汰ハ別事也。大旨可不
善歟
一。障礙聖道并隱弊自心事 私云。心王
四惑。有覆ト成障聖道。惑
。心覆聖道云云 前。隱弊自心事。沙
汰アリキ
一。末那心所何地繋耶事 讀師云。界繋門
ニハ。如三性門。心所ノミヲ問答ト云解
ハナキ歟 評定曰。界繋門ニハ無二
 光胤申云。或爲彼地諸煩惱等等之釋意
ナラハ。尤唯問フト心所云釋アリタシ。其故
三性門出來スルハ。心所ハ其性四惑
ニシテ。心王彼力成有覆ホドノ事ナ
レハ。根本心所。心王自然彼性
云云 此樣ナラハ。或爲彼地等。心王
界繋由四惑繋縛故。何唯心所云釋
無之耶
一。現行末那相應心所事 讀師云。現行
簡種子歟。欲界第八識所持種子通三
故 延公云。三性門之時。種子
能持一門。無記スル無子細事也。何界繋
門之時。隨能持欲界第八。諸法種子
欲界繋ト判スル一門不許之耶 光胤申
云。此事宗家問答歟云云 義燈ニヤラム問
答歟
一。第七隨生繋事 延公云。此事尤可有
御沙汰云云 延公云。第七倶生煩惱相應&MT06279;
界繋。倶生惑隨地繋也。尤可
地繋ナル。何云隨生繋耶。サル程。古クモ大
略隨地繋之樣ニ沙汰セリ云云 讀師云。
第七惑隨生繋。本頌釋論分明也。マレ可
云隨生繋トマテハ。其上不審一往爾也。但第七
必隨ヘテ界繋。故云隨生繋也。其
姿タハ。論二釋也。初釋所生第八
界繋。第八ヲハ爲所屬第七ヲハ爲能屬
爲所屬臣等シテ能屬。隨ヘテ

  此解所生者第八識也。隨ヘテ第八判界

或爲彼地諸煩惱等之所繋縛事。此第二
解也。隨所生者。所生地煩惱也疏釋分
明也
於一
心心所。識所繋。煩惱能繋也
  此解所生者第八所生地之煩惱也。隨ヘテ
煩惱界繋
以上疏初解意也。論界繋門一段。二
&MT06279;釋也。二解者。或爲彼地諸煩惱等以
來ヲ第二トシ以前第一解トスル歟
一。疏又解。論一段三釋トス。謂生欲界
現行末那乃至應知亦然者。初釋ナリ。第七相
心所ヘテ心王判界繋也。任運恒縁
乃至 名彼所繋者。能縁&MT06279;所縁之地。相
&MT06279;。如牛。或爲彼地諸煩惱等
以來。心王ヘテ第八所生地煩惱スル也。以
王屬臣。屬相應縛歟。雖有此義。前解爲勝
云云 意疏二釋中。論文ヲ二段トシテ釋ス
ル初釋勝タル歟
一。延公云。第七隨生繋不意得。尤可隨地
ナル之由。尚以執心 光胤申云。隨地繋ニハ
アル事也。隨地繋ナルヘシトハ。隨地繋之
樣ヲ何ト被レテ取置。如執心アルヤ 延
公云。倶生惑隨地繋。別タル事ニアラス。
三界九地界繋惑力繋縛之姿也。隨地繋
此第七相應四惑之樣同事歟。所詮。隨地
カワル耶 光胤申云。隨地繋者。第六
相應倶生惑也。界繋堅牢故隨地繋ト云也。
其樣ヲハ以上下相起意得明匠レタル
申歟。上地&MT06279;起下地惑時。所起處ハ上地ナ
レトモ。界繋堅牢故。屬下地無屬&T069222;上地
下地&MT06279;上惑准之可知歟。如ナルハ此曾
隨生樣ナシ。上地起下惑。生處上地ナ
レトモ。不屬彼故。不&MT06279;隨生處。ヒキカエ
シテ隨故。殊云隨地繋也。譬ヘバ
參之所從ヲハ。其處處。其處云也。所
屬不&MT06279;堅牢。多人ヲ主故。一人主ヲタ
ノム所從ヲハ。他人雇之雖仕アリト。更只
今被ルル仕人所從トハイワス。本主下人云也。
サレハ人ヲ雇テ仕時。誰人御殿人御茶
マヰセヨト云。以之可知。所屬堅牢故。不&MT06279;
依當時給仕ニハ。ヒキカエシテ屬本主
之也。此隨地繋ヲハ。專對見惑隨生繋
立之也。其故。見惑雖有地地九品之麁細。
界繋不&MT06279;堅牢。下地ニアレハ云下地之物
其物至レハ上地上地之法故。隨生物ナ
レハ云隨生繋也。此隨生繋。曾
ニハ判之。對隨地繋時。隨生邊アレハ。
云隨生繋。隨地繋異之。如上注。次第七
隨生繋。異隨地繋易知。不上下相起
故也。異ナル見惑隨生繋子細事。先見惑。如
下無明發上地行之時。無左右下無明
置クハ。見惑雖不界繋堅牢。ソコソコノ惑
樣アル也。其故地地九品之麁細アル
カ故。地地麁細ホトノ麁細ヲ挍テ。
見惑トモ。色界見惑トモ定置歟。譬
下人モ。雖爲十日二十日。在處付テソ
コノ中間ト云カコトシ。付當住スル事連
綿歟。如下無明之時。無左右下無明ト云
テ。無明云下。業ヲハ云上。此意也。雖然此
下無明感果之後。又付上地無明ト云フ。
ヘテ生地隨風判界繋歟。兼參之人。移
他處畢ヌレハ。又他處中間コトシ。
界繋堅牢イワレナリ。以上見惑事也。
第七隨生繋。先第七煩惱有無二釋ナ
レトモ。有地地九品麁細一釋意ニテ料
簡セハ。第七惑ニモ地地九品。如見惑
有麁細。其地地スル事。則當段界繋門。縁
彼執我即繋屬彼初釋 惑爲彼地諸煩惱等之
所繋縛後釋 樣ニテ。可意得之。如此界繋
定リヌル邊。雖同見惑。如見惑カリソメ
ニモ一惑通二地三地起ル事ナシ。其地
ニハ其地惑ナラテハ不起故。雖可云隨
地繋トモ。迷事ノ隨地繋ニカワリテ。不&MT06279;
ニハ義門無之。生替故。地門
不物立。仍迷事隨地繋ニカエンタメニ。
云隨生繋也。抑生。隨地繋トモ
申セカシ。隨生繋トハ何シモ耶ト云不
審アリ。推量ニハ。第七相應之惑ハ迷理
也。如迷事界繋不堅牢ナラ。仍不&MT06279;云隨地
トハ。云隨生繋歟。重意云。見惑隨生繋ニ
モカワリ。修惑隨地繋ニモカハリテ。中途
ナル物ヲ。不云隨地繋。名隨生繋。隨
生ツリニテ。隨地ニハ無便宜故歟。次
惑何如此界繋不堅牢耶ナレハ。善珠先
徳最勝遊心決。三箇道理一箇證文ヲ以テ
被成樣アリ。迷理惑ハ。所迷之理無隔事
根本道理也此事別
紙ニアリ
此道理ハ。第七修惑モ。
迷理ナレハ同事也。若爾隨生繋ト云テ不
云隨地繋。此子細歟。サレハトテ。見惑
生繋。第七隨生繋トノ差別ヲハ。不可廢
。此差異一大事也。節節相構也。不可
有相亂事歟。當座如此委細不申。今心中
之分加潤色證之 延公云。見惑隨生繋
ヲ云ニ二義アリ。見惑ニハ地地ノ九品ナ
シ。只三界總テ一品惑也。故生處
界繋云義アリ。或九品ヲ置テ判スル
樣アリト云云 良明房五師云。三界見惑
種子。只一箇種云事。有義意ニテ。被ルル
歟。非正義意云云
  私云。此事左樣能破アリシト覺ユル也。
説處忘却。追而可尋之
延公云。第七隨生繋。見惑隨生繋。只同
歟。隨ヘテ判界繋故。付テハ。修惑ナレハ。
隨地繋トコソ可キニ申。同見惑隨生繋
事。返返難思 光胤申云。見惑隨生繋。第
七隨生トハ可有差別。下無明一度
タル物ヲ。其物ガ至上地ヌレハ云上地
。第七隨生繋。下第七又上地起リ
ヌル事アル時。上地末那ト云事アラハ。可
同見惑。更サル事ナシ。何一向同耶云哉
  次日讀師云。見惑隨生繋ニ異義アリト
云事ハ。僻事也。無異義。被嫌延公評定
歟。次見惑隨生繋。第七隨生繋トハ。大略
同風情也。被嫌光胤申樣。讀師説如此。
但見惑隨生第七隨生トハ可替相之由。
正シク受先師上綱口傳
讀師云。隨生繋夫妻。繋屬スル程
爾。其處ヲサレハ。他處物也如夫妻
離別
隨地
父子。設雖他處ニアリト。父子父子

一。此染汚意無始相續 文事 讀師云。初
能變斷捨門ニハ。乃至何位當究竟捨云云 今云
永斷暫斷耶。第八捨染汚物ナレトモ。
被執藏邊スルカ故。不云永暫之斷。今
染汚末那故。云永暫斷
一。眞無我解違我執故事 尋云。我執言ニ
モ可攝二我歟 讀師云。爾也 私云。智
。後得滅定
一。極寂靜故事 聽衆不審云。無想定モ。寂
只同事歟讀師云。以極言可簡之

一。極微細故事 讀師云。第七惑ヲ非想第
九品ニ攝レハ。第六シキ麁細歟。ナレハ
サハ不可意得。只同障無學一時頓斷
非想第九品攝第七惑。此レヨリ細品之果
數ナキカ故。サレトモ麁細門ハ。第六第七
相對スル時。遙ニ第七惑ハ細ナルヘシ。其
故ハ。若第六不可知行相アル樣ナラハ。麁
細等シキ惑アリトモ可申シツ。其又未定
也。爭眞實第六樣ニ麁ニハアルヘキ 
延公云。設九品釋ニマレ。又細分便成八十
一品ニマレ。第六樣ニハアルヘカラス。
非想第九品ムル。同障無學之邊也 
光胤申云。第七惑一向第六惑麁細門引
分ナクハ。何トテ同障無學ハシケルヤ
ラム。其故能障所障。隨惑品之麁
。其其智ヲ起シテ斷之。無學智
。麁細門等シキ故ニテコソアルラメ 
讀師云。左樣レハ申。第七惑ニヲヰテ。欲界
惑乃至初禪等之惑。定テ非想第九品之第
七惑ヨリハ麁ナルヘシ。此等之惑果同
無學。豈疑耶云云 延公云。二乘事ハ尚モ
アリナハ。菩薩金剛心。第七煩惱
時。第六相應之欲界果之最麁品惑第七。同
佛果。豈疑之耶。知爲障門別事歟 光
胤申云。菩薩至金剛心斷煩惱。能障所障
ノ相當ヲ論スヘカラス。其留不斷之惑ナ
リ。金剛心正シキ障。所知障ナレハ。非沙
汰之限
一。應義等故事 光胤申云。無學迴心&T069222;
阿羅漢大ナル不審也。染汚意法執
故。自乘位ニハ我執邊ニテ雖得阿羅漢
迴心向大。法執末那在之。何阿羅漢
耶。初能變斷捨門攝阿羅漢イワレタリ。
阿頼耶限我執故 讀師云。誠不審也
云云 光胤申云。一度阿羅漢號シタル人
ヲ。亦廢セム&T069222;其名。サスカナレハ。宥シテ自乘
。我執定姓無學。應義等シキ故。名
阿羅漢歟。面面同心了
  第六十一日自此中有義末那唯有
至餘不攝者皆入此攝
光胤申云。安慧意。第八阿羅漢位捨ヲハ。雖
ツト其體ハ不捨心得ナカラ。一具説ケル
第七捨位ヲハ。捨テ不續云事何事ニ哉。但
聊有所存歟。第八ヲハ捨ト云テ其義淺シ。
第七ヲハ無有云云無有ハ其體ヲ永捨少シ
意得ナス文。トモ聞エタリ 讀師云。誠
聊有其色歟。灌此意ニテハ。此事易シ。第
云捨。名ハカリナレハナリ。第七ヲ無
有ト云。其體ヲ斷スル故也。云ハトテ爾如
性斷其體永不續トマテハ。取過シタル事

一。又説四惑恒相應故事 聽衆評定曰。顯
揚ニハ。四煩惱アル歟。爾四惑引ケル不
審也。煩惱ニテコソ證ナレ。惑ハ所知ヲモ
云惑故。煩惱名通所知。同體起故説
煩惱名之理常事也。雖然先煩惱トハ
也。故爲證歟 光胤申云。顯揚文煩惱トア
ラハ。惑ト引クトモ煩惱ナルヘシ。有何亂
耶 私云。但煩惱トアルト被ルルハ料簡
擧爲行事歟。上安惠同文カラム。未
事也
一。本疏四惑倶故無法執不言淨位有此識
事 聽衆不審云。法執ナキ事。今所明
ニハアラス。三位末那ナシト云事。正所論
也。無法執不意得云云 光胤申云。説四惑
故無法執。生空出世道。不可有我見末
那道理也。不言淨位有此識故。法空出世
時。不可有無漏第七事歟 琳舜房云。無
法執ハ。第七法執不可相應之道理也。其
末那唯有煩惱障倶ト云。專ラ第七我執
トノミ倶ナル道理ヲ立故。尤無法執コソ
相當スレ。此事可爾之由。一同
一。私云。第七無法執。三位末那アルヘカラ
ス。三位末那ナキ事。又第七唯我執ト倶ナ
ル故也。可相ヒツルル義道也
違重失ノ逆次ノ簡ヒ物ハ。六二趣證ノ。必
有眼等量ニテ引合意得。疏云。下六證
自具作法此ニハ云云
一。論説藏識決定恒與一識倶轉事 評定
曰。無學位起五識時。六識轉非七轉
云難&T069222;擧。藏識痛テ不擧歟由。
見タリ云云 讀師云 似言不意得
一。顯揚論説末那恒與四煩惱相應 文
事 良明房云。翻彼以前。四煩惱ト相應&MT06279;
不倶之時分見タリ。若爾上文。安惠
證文タルヘシ。其故有漏位。イツモ四煩
相應ト見タリ。而法執相應ト云釋。許
法我見末那故。イツモ四惑相應義ナシ 
讀師云。別上文ナレハトテ。安惠倶トハ
難申歟。肝要惑平等行無漏第七。仍引
此文也 延公云。恃擧爲行事歟。別
何事。擧隨一惑尤可擧我見也 讀
師云。恃擧行通四惑歟。一聚行相状歟。別
慢トハ不可取定。不平等之姿云恃擧

一。不可説彼依六轉識等文ノ事 評定曰。此文
破轉救云云 本計ハ何意得ケルソ 
或聽衆評定云。本計第六識ト云。轉救
五識云云 光胤申云。轉救トアルハ。別
本計ヲ改メタル轉救トハ不可意得。上
智不齊ヲ付テアレハ。其上若六識ヲ所依トスト
會釋セハト云意。云轉救
一。許佛恒行如鏡智故事 讀師云。平等性
不間斷事勿詮也。抑今文樣佛果第六
間斷歟。不審也。成事智ニコソ間斷歟
論義ナレ。第六間斷不審也 延公云。佛
果位入滅定可間斷歟 光胤申云。義燈
三釋歟。初釋成就滅定功徳。實ニハ不入滅
。第二釋入也。第三釋示現入滅定
也。初後不入滅定。第二釋入歟
讀師云。三釋中第二釋正釋トアル歟
一。未證法空量事 讀師云。此量不意得。
第六我執異品也。云第七法執ハト。有法
クハ簡別。可有有法不成之過。安惠不許
第七法執
一。由此應信二乘聖道乃至法無我故事 
聽衆不審云。別擧二乘聖道等三位何事 
光胤申云。二執不均難結文故歟 光胤申
云。疏釋此文時。意顯廻心頓悟人等乃至 有
此淨智云。此文法我見末那可ニト行云事ナ
ルニ。初地以上有法空淨智事云云符合
セス。古不審也 光胤申云。二乘位ニハ如
此依不倶法空。法我見末那可シト行云裏ラニ
初地以上ニハ法空淨智アルヘキ事ヲ顯

一。所立宗因便倶有失事 大綱四失之樣。
讀師被演説畢。無別沙汰止了。或應五識
以來。返覆比量之由沙汰了。一是故定有以
來ハ結ト分トアリ
一。此意差別略有三種等一段事 讀師云。
起滅分位ハ第十門ナリ。本頌故明也。分位
行相本頌雖不説之。□乘義明分位行

一。異生相續事 光胤申云。身全ト噵
之。實ニハサモト覺エタリ。而義燈ニ依身
ト釋スル義ヲ嫌テ位相續云云可見之 讀
師云。位相續也云云
一。彼縁無漏異熟識等之言等スト類耶
事。可沙汰之
一。我執必依法執而起事 延公云。安惠
存我法相依。故此文ニモ簡之歟 讀
師云。起滅門二師立破畢。分位門&MT06279;
明之。故可簡安惠歟 光胤申云。安
自我之中。我法雖不備。他識相對&MT06279;
作相依歟。彼五識煩惱以第六識爲スト
能引云コトシ 良明房云。安惠第七
雖無法執。執識闇體迷分何不存
之耶。不迷杌人アルヘカラサル道理何
不存之耶 延公云。此事古沙汰也。安惠
意於我執許二重事也
  私云。此事古以三心相見道第二心
色シテ沙汰。古聞書可見之
一。青等他用不相違故事 延公云。此文
見分一多可有御沙汰歟 光胤申云。
故以諸識見相二分各有種種相故見有分明
多用境有爲他識所取作用相故之文。青黄
境多ナラハ見分可多見タリ。二執一境
也 讀師云。本院先徳通途事也云云 延公
云。種子熏習可有沙汰故。隨見分
熏多種歟。見分雖多熏一種歟。自體
分一故。此事可有御沙汰 讀師云。隨
スト云何アル耶 延公云。十八
見分各各可熏種子歟。不審也 讀師並
光胤申云。此事熏スト云二無過也。不可
依自體分ニハ
  私云。見分一多。相見倶有種種相故
ニテ。可有沙汰事也。當座申了。延公云。
古樣青等多用不相違故之處ニテ沙汰
云云
讀師云。頓悟菩薩於修道位。見レハ菩薩見
道及修道中。見道言ヲ通セシムル料簡
不符合。法我見末那スニ修道。不
説見道。見道ヲハ平等性智位トスル
意ニテアレハ。上菩薩見道。其通ニテ。見道
意得エテコソ。ハスハアウタレ。中
通見道。法我見末那。何不出見
道耶。前後之文可符合事也 讀師云。抑
十六心見道。安立觀ナレハ。大旨單生空智
ニテコソアルラメ。爾見道生空智
現起。如此尋ヌレハ出來歟。就中見道廣&MT06279;
散心或見佛聞法之位アリト見タリ。見道
一位法觀相續ト云事ハ不審也
一。我執已伏故乃至 我執已斷故事 光胤
申云。已伏已斷之差別。今分別無要須。法
我見末那現起位明故。有學無學合シテ不&T069222;
明之不審也
一。私云。案此事。我執已伏三類アリ。二
乘有學。頓悟菩薩除八地
以上
 修道位。有學漸
也。此三類法我見末那ヲハ。生空
智果現前位云云 不云法空智不現前位。我
執已斷二類アリ。二乘無學。並此人廻
&MT06279;菩薩ルルト。二人也。此二人起法我見
末那位ヲハ。法空智果不現前也ト云テ。不云
生空智現起位。尤有子細。其故。我執已伏
法空智不現前位ニハ。不限法我見。補
特伽羅我見位モアルヘシ。故云法空智不
現前時。唯法我見末那位不顯分アリ。仍
云生空智現起。生空智ノミ現前スル位ハ。
法我見末那故。別云生空智現起歟。我
執已斷人。法空智不現前。必法我見末
故。云爾歟。如已伏已斷相替子細
ヲ顯ムカタメニ。別段&MT06279;説之也
一。説名無覆不障彼智事 讀師云。定性
二乘無法空菩提人故。可智ナキニ
ヨリテ。云フト無覆云事。其道理ゲニモト覺
但付之不審アリ。無性有情。三乘種姓闕タ
レハ。付二空智法執爲タル障ヘキ義ナ
シ。雖然煩惱等爲障體。不善性或有覆性
云云 可菩提ナキ事同樣也。此事不審
也 延公云。此事誠不審也。望無性有情
云極重障
一。是異熟生攝事 讀師云。此四無記中
異熟無記ムト云事也。抑此望二乘無覆ト
云惑事歟。將亦望菩薩云有覆惑ニヲヰ
テモ。判四無記異熟無記歟。凡四無記
無覆無記スル意得歟。此事不審也。
何於有覆不判四無記耶。若不判。有覆
。威儀工巧異熟等種類ノアルヲハ。抑
何ナル無記ト云フヤ。無記トマテハ申。威
儀等作用アルヲ。不云威儀無記云事
返不審也 光胤申云。善不善ニモ。威儀工
巧等之差別アリ。雖然偏不開四
。有覆可爾歟 讀師云。善不染淨物
威儀工巧等也。差別アルヲ。不云四無記。
尤可然。非無記故也。有覆無記。既無覆&MT06279;
工巧差別アレハ云爾也 光胤申云。善
不善有覆性ニハ。染汚性之勝功徳力アリ
テ。有別能法故。雖有威儀等之不同。偏
云善不善等威儀。不開四種。無覆無記
別勝功能故。開四種歟 讀師云。サモ
ヤ可申ラム。不審難散。隨有覆性之物
種ヲ立ツト意得ルトモ。無苦見歟。今文
左樣意得ルモ宜歟
  第六十二日自云何應知此第七識
至獨行不共此彼倶有
讀師云。第一教證楞伽經頌也。第八識教體
ニハ。皆引其義解之。今心意
八識。或又各依勝顯其名
引頌。引テハ無釋スル旨。上教證
之文段ニハ異也 私云。解脱經頌
頌畢其意。如上教證 光胤申云。
頌已前スル心意識可有子細。推スニ
其意。謂薄伽梵處處經中説心意識。釋
心意識。所詮諸經中。説心意識別義
此心意識。大乘。八識通名意得邊ア
リ。又隨テハ勝顯。心意識第八第七六識シテ
別名意得義門アリ。如此二門。若無
左右引證。サテハ大乘。一向心
意識ヲハ。八識別名存歟ト云相濫アルヘ
キ故。先通名別名二門アル由。サテ
。頌別名之邊也。今爲
ルヽ也。第八識教證。皆以限第八識
通餘識故。可釋濫子細ナシ。仍
引頌以前無釋段歟。下解説經爾也 
良明房云。謂薄迦梵處處經中之經。今
證之内歟。將又教證楞迦經頌ハカリ
歟 讀師云。處處經中者。總説心意識
擧也。其中シク心意識八七六配釋スルハ。
楞迦經也。仍楞迦爲教證也。餘經雖説
心意識別義。正シク配釋スル事ナキ歟。仍今
爲釋心意識相。雖引處處經中。非教證ニハ
歟 聽衆不審云。處處經中之經。通大小
乘經歟。限大乘經歟 評定曰。總引ケハ
ケル心意識。其ニハ小乘經モアルヘキ
歟。雖有色色評定。大旨此分治定歟。此
讀師無ナル成敗
一。集諸法種。種集之義歟。集起義歟事。有
其沙汰
  私云。本疏&MT06279;。現行爲依云云 積集之
義歟。起諸法故ヲハ。種子爲因云云 集起ト
見タリ
一。小乘過去云意。未來云心。現在
識歟。識。其中意トハ易知。未來&T069222;心何道
理ソヤノ事。面面不審アリ。讀師無殊成
敗 光胤申云。集シテ諸法種諸法。未來
之義歟。未來ヨリ現在ニハ來ルカ故。未來ヨリ
現在ヲ起ト見ル分アリ。仍聊順心
此事一向暗推也。
但非無一理
  私云。縁藏識等。等眞如一切法。果上
許縁文此下也
一。解脱經事 讀師云。此經ヲ四阿含ヨリ
零落ト云事ハ。以必シモ阿含ヨリ零落
トハ知之耶。イサ阿含部外小乘經中ヨリ
ヤ。脱落シツラム。所詮如此申所存。總&MT06279;
乘經。悉阿含部歟。離レテ阿含小乘經ナキ
歟否。不審也云云燈ニ要集等ノ義ヲ
破ス。可見之ヲ
 光胤申云。
四阿含不攝。零落之經。如天請問經等
云云 四阿含不攝之零落經者。四阿含外
事歟。此經解脱阿含故者。阿含部經歟。爾
四阿含經アリト見タリ。此一旦料簡
也。不可爲定量讀師云。此文左樣
可取。阿含不攝零落之經者。阿含部
云事ニハアラス。零落スレハ阿含不攝
ト云歟。此經解脱阿含ト云トハ同意歟
一。彼經自釋此頌義言事 讀師云。經文
レノ文マテソ 光胤申云。無自性故マテ歟。
此分ニ治定畢
一。非唯現無者 光胤申云。牒若解脱諸
也。現在之解脱也。第四句過未之解脱
此頌ヲ意得ル有部上座等ノ義ヲ委細ニ
燈ニ明之。大切也。必必可見之
延公云。安
解脱シヌル外淨意ハナシト習歟。凡
脱ト云。其物アリテ解脱障リヲ事歟。總
置物。解脱云物 光胤申云。解脱
二字意得。物置ストモ無善見。惑障
ヲ解脱ト云時。惑障殘リ物ナシ。解
無子細歟
 私云。惑障解脱ト云モ。解脱スル物ヲヲ
キテノ事可心得歟。爾延公申所存モア

一。二教六理之二教事 讀師云。此二教ハ
イワレタリ。初能變五教數ソヘ樣何
ニモ不意得云云
一。覆蔽眞實事 覆物ヲウチヲヽウタ
ル意也如雲
覆月
義或玉篇ニアリ。
障之義叶今歟。覆邊。蔽邊也。又
覆蔽眞實眞實。亙理智。下覆眞實義
理ニカギル也覆蔽眞實ノ經文ヲ釋ル疏文ニ。眞實ニ二
ヲ出ストイワレタリ。義ノ二種ハ不心得。
經ニハ義ノ字ナシ。下ノ釋ハ限リ。上ノ經文ニ義二種不
意得事也。推スニ之ヲ下ノ事ヲ釋ル歟。眞如故
一。覆眞實義障聖惠眼事 光胤申云。惑障
智云事爾。雜染被擾濁智不起故
ヘラスト令現云事不審也。覆正シク。何
覆ゾヤ。幾度障ラルヘシ。理本來
清淨姿。曾惑障可待由緒ナシ。智邊ヲサ
ヘタレハ。可キノ見之人拙&MT06279;見ニテコソア
レ。理隱顯アルヘカラス。盲者ルカ
見明淨日月。爭センヤ日月不現耶。理
。雲事歟。惑何ト理ヲ覆ソヤ。
不審也 讀師云。理ヲモ覆之事勿論也
云云 無殊成敗之旨 讀師云。眞義即心歟。
眞義之心歟 光胤申云。疏眞義之心云云
一。恒處長夜。讀師云。先年故知足坊
之清心僧都云。唯識論文章。雖爲一文一
句。更不莊文章風月。實義爲本。イタヅ
ラナル詞ナシ。而第七卷。故佛説爲生死長
二句。聊文章ヲカサルト云云 於故東院
御前此被申。專慶存スル。此文別文章
ヲ莊トハ難申。アリ事也。而モ此指佛説

一。倶異生位迷理無明等文事 讀師云。疏
宗法ヲ見レハ。無無明時可云云 成ンヌ
語相違。難思 光胤申云。只善無記位ニ
無明可起立テヨカシ 讀師云。サヤウニ
立テハ。可有違宗過。大乘心善無心ニハ
キカ無明故。此量ハ他比量也。疏
若爾不可有自語相違之過
一。不共無明三師事 讀師云。初師。見慢
三惑隨煩惱也。非本惑云云 隨惑ナラ
ハ。其體何物ソヤ耶。云疏有二釋。一ニハ
二十隨惑ニハ。小乘雜事隨惑。其中ニ
アリ。二ニハ二十隨惑也。不正知云我見。憍
我慢。掉云我愛云云
一純煩惱中事 讀師云。純*煩惱。意
本惑ルヲ隨惑簡也。單隨惑事也。初師
不可。肝要無所據教説也
一。恒内惛迷曾不省察癡増上故事 第二
師作無明不共也 評定曰。今無明主義
不共由難。恒内惛迷之分肝要
歟。就其。恒内四惑恒行也。惛迷無明自
過失。餘惑ニモ推求高擧等之過失只同
事也。曾不省察不改執義歟。此四惑倶
。別タル不聞。若又諸煩惱生必由癡
之義歟。其義第六相應無明等ニモ俗此
義。非不共無明之別能。其上如此立
我見ニモ又有由識我法執二障具生也過失。
不共
  此事加私潤色記之。當座評定如此委
細アラス
讀師雖被申旨有。無殊ナル色。只大方之分也
  私推云。曾不省察肝要歟。見慢愛ハ。顛倒
高擧染著之過失雖色色也。若無無明。
改執モヤアルヘカルラム。而無明力ニ
テ。三惑&MT06279;令改執。恒時過失ヲアラシ
ムル。是三惑主タル義歟。癡増上故此
歟。此邊ハ三惑ニナキ過失也。此事。疏
彰恒執我無修返時也意付テ案出了。
云。此諸煩惱生必由癡故之義ニハカ
ワル也。必由癡故。當座煩惱引道スル義
也。愚癡無知ナル義ニ。煩惱過失出來ス
ル分也。今申。必由癡故之外
有過失。不令修返重也。此事可問
明師。可祕之
一。此倶見等應名相應乃至 許亦無失事 
釋此文疏四釋アリ。同學抄委細明之。可
見之。前師見等論義可見也。異義多
也。可依義勢之樣。四大者。大綱ヲ先ヅ二
釋ニ分チテ。如無明故一句。付答歟付問
ヲ以テ。二釋可開
一。許亦無失事 見等主義。依六識相應
見等可論之。非第七相應見等ニハ 疏
唯此倶貪事。可見祕 疏獨行貪等名不
事可沙汰之。今度一向不及沙汰止了
  以上第二師。於第七相應之自類一聚
對餘三惑。作不共義也
一。第三師事 此師ハ自他識相對&MT06279;。作不
共義也
一。依殊勝義事 此識中無應明不共之難
文也。今第七無明餘識&T069222;不共。餘
識ニハ如キノ遍三性心之殊勝具シタ
ル無明ハ餘識故。名不共云爾。自
他識相對&MT06279;非應キニ名不共爲言 
讀師云假令世間恐ルハ。人ノモタヌ物ヲ
持テリト申スモ。付殊室等重寶事也。瓦
礫等之輕賤ナル物ヲ。設ヒ吾バカリ持チ
タレトモ。吾ノミト稱スル事ナシ。ソレ程
事歟 光胤申云。殊勝義ヲモ。餘識ノ煩惱
ニテ可作之事アリ。譬ヘハ第六相應邪見
見取等。因果撥無等之猛利相状アリ。此相
状ハ第七惑ニハ又ナキカ故。讀師無ナル
成敗私云。第七我見等之猛利ニ對シテ。シ
カト殊勝ナリト可申之樣未定事也
一。無明是主獨得此名事 此文ハ。第七
餘識問答事畢。第七一聚四惑ニヲヰ
テ。見等モ同無明遍三性之勝能。對
餘識可名不共問難ヲ答スル文也 光
胤申云。無明是主會釋樣ナラハ。一向同
第二師應説此中無明是主之意。二師差別
難成 讀師云。第二師。第七四惑ニヲヰ
テ。無明故。對見等名不共。第三師
他識相對。餘識ニハ第七ノコトクナル無
明ナキカ故名不共云云 若爾不共
立ル源トカワル 光胤申云。誠ニ始シメハ
爾也。是既爾此倶三之問難
答之。故終リノ樣ハ二師同也 讀師云。行
問答ハ何トモアレ。不共根源大
異也云云 私云。讀師被申趣キハ取
分也。遂ニハ同也被存歟ト聞エテ。私
レハ論疏。始終カワレリ。其故ハ。既爾
此倶三之問。第七見等&MT06279;餘識見等。可シト
名不共問也。本疏非餘識有遍三性心
故分明也。隨亦無明是主。四惑無明
故。對&MT06279;餘識不共。第七見等
故。對&MT06279;餘識。可名不共物ニアラスト爲言
義ヲバ四惑自類相對&MT06279;雖作之。不共
始終問答共對餘識此事微細也
人不辨歟
一。或許餘三亦名不共事 此釋。第七
見等ヲモ。對&MT06279;餘識可名不共。今無明ノ
ミヲ名&T069222;不共。且ラク&MT06279;第六無明
餘部意。六識無明雖不遍三性
クヲ不共ンカ。殊無明ノミヲ不共ト説
也。非嫌ニハ
一。若貪等倶者名相應無明事 何不
立非主相應無明。古沙汰之由。面
面評定了
一。非主獨行無明事 忿瞋隨起トハ。獨
行之稱難立云云 讀師云。忿瞋倶起耶否
二義也。倶起云義モ。作用不倶起故。獨行
之稱ハ。付作用スト之意得レハ。無相違
云云 光胤申云。忿瞋ニヲヰテノ沙汰ハ無
用也。常ニモ覆誑諂ヲ。貪癡立之故。付
之。無明既覆誑諂トモ倶起。貪トモ倶ナ
レハ。非主ハイワレタリ。獨行稱難立。可
非主相應無明之由沙汰アル事也 延公
云。必貪癡二法ニ立テハ。ゲニモ難義也。
妄念ヲ念癡倶一分攝云師。唯癡爲體妄念
ヲ許ス樣。唯癡爲體之覆等許サハ。非主獨
行無明ヲハ。唯癡爲體之時可論之。貪爲體
之時ハ。非主獨行無明ニハアラスト意得
無苦見云云 讀師評定如此
  私云。若爾貪爲體之覆等位。無明ハ遍染
ナレハ。必可相應。其時之無明ヲハ。何
トカ可立名耶。若非主相應無明トイワ
ハ。非主相應無明。更教中タル
事。若爾非主獨行無明ナルヘシ。獨行之
稱如何。此疑アルヘシ
長春房。憍ハ唯貪爲體之法也。此憍相
應無明。獨行之稱難シト立云疑アルヘシ 
讀師云。故東院者。誰人ヤラン。名字忘却。竪
義之時。獨頭之貪等。不縁無漏云云 精義
メテ云。サラハ憍モ不縁無漏云云 竪
者云。爾也云云 精義云。以外也。未曾有也不
可然云云
一。非主獨行無明非大乘實義云事。沙汰
アリ 光胤申云。非主獨行之勘文トハ。付テノ
之事歟。則當段疏釋也云云 疏云。此隨少
乘名爲于共然此忿等無別有體即根本故從
輕相説云云此十増正之下。祕アリ可見之
延公云。從輕相説。從ヘテ輕微云事歟
長春房云。料簡多シ云云
 私推云。此釋樣。大乘實義ナラハ。非主相
應ト云ヘシ存歟
  第六十三日自又契經説眼識爲縁。
至由斯賢聖同訶厭彼
讀師云。謂如五識之點。謂如クト五識セル點
不意得。此樣ナラハ。必有眼等以來ヲハ。
ニハシテ意識擧之歟。若爾何云必
有眼等耶。同學抄ニモ。論文不直出比
。故爲五識義擧之。疏此爲宗法
立量事也云云此點不意得 光胤申
云。必有眼等之點ヲ。眼トセリ。若爾
ハヒトシメラルル物也。能等ハ意識ナレ
ハ。必有眼等意識云事。無子細歟 
讀師云。誠爾也云云 讀師不審云。眼シクト
。五識眼根依トヒトシクト云事歟。若
爾謂如五識之同喩有何差別耶 光胤申
云。眼クト者。眼根意根等トシキ事也。等シ
キ義倶有増上不共三義ヒトシキ也。次
。五識有所依義也。大有差別
云云 讀師承伏了 光胤申云。必有眼等之
。簡所依云云 不審也 讀師云。眼ニテ
耳鼻舌身事也云云 延公云。法差別
之時以必見違他順己。唯識論
&T069222;證據祕曲之由。東大寺圓範美濃已講。
口傳□繼辨善舜房之間。善舜一論上下
三ケ月劬勞&MT06279;。此必有眼等之必シテ
此事歟被尋圓範時。印可セラレキト繼
辨被申ケル由。故良英物語アリ。圓範モ私
被申分ナシ。故舜禪房得業之口傳云云 光
胤申云。此必有眼等。違他順己證據歟 
延公云。勘マテハシラス。只置必
例也云云 光胤申云。數量論。劫初比量本
作法之規則也。必有眼等後代佛弟子之量
也。以此爲&T069222;逆次也 讀師云。凡
言ヲ用ル例ナレバ。前後ハ無苦見
一。胸中色物事 琳舜房云。觀識房法印抄
云。讀ヘシ口傳云云 光胤申云。故東
尋申處御口傳アリ
一。意識應無隨念計度二分別故事 讀師
云。第八ハ意根雖爲所依。隨念計度分別
ナシ。若爾二分別之有無。必シモ不可依
所依之色非色ニハ。但推之聊其意アリ。
第八其自性自元不可有隨念計度之サ
カシキ分別識體ナルカ故。イカニ意根雖爲所
依。無二分別。其性任運故。第六其性分別
アル識故。意根爲所依。可有二分別。而
意根爲所依。可ト云闕此分別難也。譬ヘ
ハ天性鈍ナル人。雖遇明匠。不可成智
。第八第七意根。其性利ナル人
明匠可成智者。不遇明匠不可成
智者第六コトシ 讀師云。不&T069222;言自性分
。疏二釋アリ。一ニハ五識有自性故。色根
所依スル物。自性分別アルカ故不擧之。
ニハ五識ニハ三分別倶ナシ。今言&T069222;隨念計度
。隨轉&MT06279;少乘云也。少乘ハ意識ニハ有
隨念計度ノミ云故。
一。亦不可説五識無有倶有所依等文事 
經部立因果異時故。所依過去爲依
所縁五識スト過去云也。意識スト現在習
歟。古聞書ニアリ
一。芽影之芽事。實莖ト云ヒ。或&MT06279;
質トナル物ヲ芽ト云ト見タリ。古キ聞書
アリ 讀師云。經部芽影異時。不許同
因果。故所立不成アリト云云 光胤申
云。又識與根既必同境等文。避所立不成
文也。意此文量也。量云。識與トハ根決定&MT06279;
時ナルヘシ。既必同境故。如心心所。此量
サキニ可立歟 讀師云。此量ヲ立ヌレハ。
又前量無用也云云
  私云。幾度可立歟。此文避前量
事。疏其旨見タリ
一。顯自名處事 讀師云。自名處歟。自名
處歟 評定曰。自名處歟。此分治定了 讀
師云。此文簡胸中色物見タリ。意識
處ナラハ。意&MT06279;可非色 面面評定曰。サテ
ハ顯自名處。シカト意根歟 光胤申云。顯
自名處第六見レハ意根也。五識見レハソ
&MT06276;根歟
一。生所依事 簡第七爲八五識爲依
云云 凡生所依。不共依也。第七爲第八爲
不共依。何簡之耶。推スニ之共依也。不
簡不共依ヲハ
一。意名不成證事 讀師云。第六意識之意
名不成云證也 光胤並延公云樣。評定
曰。第七意名不成云事也云云 讀師云。汎
第七名不成云事不意得。其故。經
思量名意云云 此經文分ニテ。思量
意即第七也。第七若無クハ。思量意不可成證
セハ。證據不可立。其故。思量即第六
意得。第七ナクトモ更不可事闕。明知。能
意識名不成爲言意云。第六&T069222;意識
所依根。能依之上ツト之云事。大小
極成セリ。少乘前滅意根意得故。而第七
ナクハ。第六所依意根闕テ意體ナシ。意
體ナクハ意識之名不可立。意識之名。所
之意ナルカ爲言如此能依第六ヲハ。思量
意之外之物治定シテコソ。思量意第七ニ
治定ハアルヘケレ。始メヨリ思量意第七
ソト云ナラハ。小乘思量意則第六也ト申
サハ。如何難之耶。此時之疑ニハ。設第六
意識所依意不成故。意識之名不成云ト
モ。少乘同事也。等無間依意得故。
體ニハ不可事闕爲言 此疑勿論也。等
無間意已滅非有ハ。難之
一。過去未來理非有故。破薩婆多。彼思量
用定不得成。破經部。既爾如何説名爲意
破二師。可見疏
一。無正思量假依何立事 此下假必依眞
之論義アリ
一。若謂現在曾有思量等文事 私云。爾時
名識寧説爲意者。付彼宗難歟。彼宗心意
配三世故。大乘ロハ現在ニモ意
故 讀師云。大乘意現在第七ニハ具二義。
思量依止也。過去雖無體。開避之義。似
依止之義。故名云歟 光胤申云。開避
等無間縁之義也。以此依止
スルニ依止相似故云意也 讀師云。雖
有被申旨不分明 光胤申云。依止
シク&MT06279;其物アル義也。於現在法可談之
事歟。縁。過去ニモ開避云縁也。仍
依止與縁聊可有差別歟。依止ニハ限現
也。雖然縁義聊似依止故。假云意
歟。不思量亦似論義難心得歟。開避
依止。過去實成具其義。有人。思量
似現在。依止具之云云 仍破之歟 
又案云。等無間縁開導之義。現在ニシテ施
其用。故實ニハ現在之用也
一。彼差別因由此有故事 讀師云。此事更
不意得。加行異ナリト者。出離想止息想
也。此義由トル第七。何ントソヤ 光胤申云。疏
。第七ヲハ無想定ニハ不滅之。故聖
之不入。滅定ニハ第七。故欣之入
也。加行界地等之差別ナル事。依第七差別也。
意云。第七染意ヲ滅スル滅定ナリ。不ルハ
想定ナルカ故。凡夫不欣滅盡第七故入無想
。聖者滅第七故。入滅定也。故
滅定無想定トノ加行カワルモ。源由第七
也。不滅第七愚作出離想之作意
滅第七止息想之作意。乃至界
地等其差別爾也見タリ云云ニハ在凡不
滅在テハ聖滅故。總不限加行。界地等之差
別因ニモ取之見タリ。加行等前之等言分明
也 讀師云。二乘聖者不知第七ヲモ。入
定ヲハ如何ンカ意得耶。疏分ニテ
ハ。二乘&MT06279;智第七入滅定事不意得。推
聖者可滅第七染意故。諸佛教誡
之了。令作止息想。令入滅定。凡夫
滅第七染意類故。佛可作靜住想之教
誡ナシ。仍任雅意顛倒作出離想也。故
第七滅不滅。此加行カワル歟。二乘聖
。雖不知第七。佛此人可滅染意人ト
知テ。教之令入也。如意得難義
也 光胤申云。寄&T069222;教誡。肝要遮二乘
&MT06279;知第七ルノ滅定歟。誠可爾云云 
光胤申云。不愚法知第七故。二乘不知ト
ハ不可意得歟 讀師云。入滅定類不可
限不愚法。愚法入歟
一。界地差別由ルト第七云事 光胤申云。界
地地繋縛迷事惑也。第七惑爭テカ爲繋縛耶。
迷理故 讀師云。不爾。此云者。滅
第七定。本來殊勝ニシテ。上地爲依地。在
無色。不滅第七定下劣ニシテ。自性
爲依地。在第四禪。如此云事也云云
一。依者。凡聖不同也。此事由第七者易
知。第等二得果。皆以由第七滅不滅
也。肝要滅定無想定トニ。アラユル差別
アルハ。悉以由第七滅不滅也。無ムハ第七。
於無心不可有二定也。差別故。色色
別因。不可成云事也
一。此若無者彼因亦無事 私云。此處噵。
依有第七染一切聖者爲滅此故起加行
等入滅定也云云 此噵ニテ可察之。抑此
文ヲハ。疏設言但因六識無漏乃至亦由第
云云 此文此若無者彼因亦無之意不符
合。論文。第七ナクハ加行等之因不
成云分也。疏。其凡聖之差別由六
識無漏不同者六無漏亦由第七滅力成カ
故猶シト由第七云事也。論文不可外事
歟。又論文此意アル歟。尋ヘキ也
一。第五證無想許有
染證也
 光胤申云。聖者一向
無漏起ラヌ時アリ。其時聖者ナレトモ。一
向無漏ハ不起也。有漏ノミアリ。二乘菩薩
起有漏心時也。雖然一度シテ無漏捨異
生性畢ヌレハ。不名凡夫。其位ヲハ聖者
ト云也。若爾。凡夫ニモ假令一向染汚心之
起ラヌ時アリトモ。是可還起。又不捨異
生性。對治無漏道全未現起。猶凡夫ナル
ヘシ。若許凡夫ソト。一向不起染位アリト
モ。有何過耶 私云。不名聖者云事ニア
ラス。一期長時ノ間。具縛ノ□起。不起惑
事ヲ云也。答此難云 讀師云。一期生之
間。一向不起染汚心事。ケニモ難義也
云云
  私云。菩薩代受苦之時。一向起異熟
受苦。此時地獄一生無漏不起可申
事歟。若受苦之間。少時ナリトモ假令無漏現
起。無想天一生ニモ初生退沒有心之義
遁此難歟。一旦料簡也。答大聖利生別
事也。有具縛者トテ。凡夫論之歟
延公云。無想天五百劫無心アルニ。初心退
沒有心義ニテ。有心劫數二十劫ツヽヤラ
ム許歟。元結解シテアリシ也。五百劫無心
劫數減不審也 光胤申云。可爲第七卷御
沙汰云云
一。所得無故能得亦無事 光胤申云。不相
應法前已遮破之内。何得ヲモ不入耶。但
能得相對&MT06279;難破センカタメニ。二重ニ破歟」
一。藏識無故熏習亦無事 破經部歟 光
胤申云。此能破肝要也。聖者一向不起無
漏位ニモ。第八持無漏種。是可起無漏
故。猶云聖者也。不許第八家。無熏習。若
一向不起染行心位。抑凡夫義如何
スル
一。良算勘ラルヽ四段科違スル本 噵ニハ
自謂得長時無六轉識。至同所訶厭。一段。
初後有故無如是失中間長時無故有過。第
二段。去來有故ヨリ至ルハ能得亦無第三段。
不相應法以來ハ第四段云云ロハ第一第二
同噵。第三第四ニハ。疏ニハ第三ト
モ第四トモ不置詞。但上四段ヲ科シ
ヲク時。第三破大衆部。第四破經部云云
不相應法等第三段。藏識無故第四
見タリ。噵ニハ第三破經部。去來有故等
也。第四破大衆部。不相應法以下也。仍
ニ相違セリ
無想許有染證。初後有故薩婆多。用
救之。此救ハ中間ヲハステヽ。初後分ニ
テ。具縛者名ヘシト云云 故中間長時
之。初後ニアリトモ。中間五百劫間一向
不起染。不可名具縛者。五趣四生ニヲヰ
テ。餘倶縛者ニサル事アルヘカラスト云
難也。去來有故救。上又救云。初後
染アレハ。中間ヲモ從初後名有識執爲言
此救ハ。除經部餘部救云云 此救。根本薩
婆多也。餘部モマシワルカ。薩婆多ヲ除ハ。
背疏四段科。此時薩婆多體ニ付難ヲ致
ス也。去來有故者。現在ニ去來ノ我執ノ體
ニト爲言 中間ヲ 初後從テト云救。薩婆
多外餘部救也。去來有故ニ。此ノ二救ヲ
含ス。彼非現常破ハ。不可有體。初後ニモ
可從破也
  以 上
天文六年丁酉十月十八日及晩筆功畢
同二十四日對乘盛得業一交了
  藥師寺末資愚昧僧英乘法師


論第五卷聞書第二

  第六十四日自又契經説異生善染。
至而識類別實有八種
讀師云。此證事。善無記心恒帶我執ア
ル邊。正シキ證歟。將亦六識施等不邊。
證歟
  私云。讀師被申所存ハ。經中。善無記心
恒帶我執アリト説ケリ。第七ナクハ
恒帶我執アルモヘカラスト云證歟。又六
識善心位施等不亡相。若第七我執ナ
クハ不能亡相之義アルヘカラスト云證

延公云。如何樣。證ノ意深クシテ。漏倶之根
源ヲ成カタメニ。此證出來歟。隨テ下瑜伽
説ヲ引テ。相縛之大綱ヲ顯シ。廣ク餘部
ヲ破テ。有漏漏倶之相ヲ顯了。不能亡相之
重ヲ正キ證ノ魂トスル歟。恒帶我執アル
ヘシト大方ニ證スル分。アマリニ一往ナ
ル歟 光胤申云。正キ證ハ。恒帶我執邊歟。
ルニ論文異生善染無記心時恒帶我執若
無此識彼不應有云云 此分正分也。論判
分明也。不可及劬勞歟。凡肝要經文
分齊有料簡。而經説之分。三性心
之時恒フト我執云マテ也。理證
理顯其相故。恒帶我執時。不能亡
相之重ヲ顯ス。是則チ有恒帶我執之シル
シナレハナリ。此時廣表自破他。有漏義
成歟 讀師云。此事先年修南院講問談義。
由執
我故
 於東院御沙汰アリシ時。專慶唯識
之我不成證。光胤申コトク。只恒帶我
執第七ナルヘシト云マテヲ爲スル
シキ。凡既云我不成證。只我執不可成云
證也。有漏不成證トモイワハ。ケニモ有漏
義漏倶義トモ申ヘキニ。不云爾。但攝論
與唯識論。我不成證之姿聊異歟。攝論ニ
ハ。施等不亡相邊正&T069222;見タル歟。自謂
我能修行施等文。聊異唯識之説相歟。不
限此證。不共證姿モ兩論異也。於唯識
論光胤申
  私云。此事一旦難決。由執我故論義ニテ
可有落居。凡修南院講問之時。燈釋ニ
付テ。攝論證姿。遂サハ&MT06276;トモ不&MT06279;
居止了。此時光胤暗推之子細アリ。今慥
往事可申談東院之由存セシ處ヲ。兎角
打マキレテ打過ノ後悔千萬也。戀慕之
涙ヲサヘカタシ。攝論自謂我能修行施
等ハ。第六我執也。第六我執善心ト間起
テ。施等ノ位ニ動モスレハ施等ヲ能
ト思テ。不亡三輪相。第七内識ノ隨遂
スル故也。是攝論我不成證也。疏攝論ニ
二釋ヲ作テ。第六我釋ヲ正トスルハ。
自謂我能修行施等之文ニ付テノ二釋
事也。此通ニテ入釋文料簡スレハ下

讀師云。六識善心中不能亡相。第七内我
ニヨリテ。第六我執起リテ執我故。六識
善心自識我執ニ被レテ染不亡相歟。得亦必
シモ縛迄モナク。依第七識六識施等不
亡相歟。延公云。第七漏倶之本源也。直
第七識施等不亡相談セム事。尤可然

  私云。直依第七識云意。依第七内我隨
スルニ。六識善無記心中我能行施等
アルナリ。但此事能能可有料簡歟。
有漏義第七漏倶之力也。三輪之相
有漏之義ニハ今一重アル事歟。第六識
引正シク可有此過失歟。無左右不
可治定
一。不能亡相之相三輪相ト面面被申 光
胤申云。相謂相状。雜染相状通三性故云云
無左右三輪之相ハカリトハ不可治定。
凡ソ燈相縛相出セリ。相分相
漏相六度相但施等不能亡相トアレハ。
打任テハ三輪相歟
一。相縛事 延公云。相縛事一箇條大事也。
ナニトモアレ。相分縛心名相縛也ナレ
ハ。相縛之相。相分之相歟 光胤申云。相縛
之相トハ相分。無左不可爲治定歟。
有漏三輪相相分之相三重ヲ燈出セリ。
相分縛心名相縛也ハ。大綱之事歟。但此事
一旦當座料簡也 讀師云。有漏可得之相
三輪相三輪相ト申スモ。相分スル彼時。
相分カヽル姿タヲ帶テ縛心相分縛
心トモ可申。又相分云モ。何由モ
ナク相分縛心ヘキイワレナシ。相分之處
可得等相状可意得歟
  私云。一向相分皆縛心者。無漏後得智
相分豈相縛ナラン耶。其三重事。
三云出之。相イサ相分ニテ
ヤアルラン。疏ニハ無餘義相分縛心
名相縛也云云付之。見分縛自證可
名見縛云云 以此例推スルニ。相縛之相字
相分歟。相分縛心三縛歟。讀師被申
樣爾也。隨不能了達如幻事等ト云テ。
可得相状ヲ縛義トセリ。依此縛不得
自在故名相縛之處相分縛心云云 明
可得相相縛之相字指相分歟
私云。相縛之縛相時。體便麁重無
所明覺起時硬澁有分別心相分縛心名相
縛也云云 付之。有相縛可有見縛云一
箇問答アリ。答相分之縛義勝レタル
カ故。且説之。見分能縛自證之所縛可
有之。則第二卷。展轉相望&MT06279;能所二縛之
云云 又有漏有相則名相縛。後得
ヲ以相可爲相縛云問ヲ。答之云。後得
作證解故云云 付之重問云。作證解。自
作證解。可無見縛問。答之云。體是惑
云云 付之疑云。若爾善心見者可非縛
云云 答之云。有漏故煩惱増故有漏
第八所生故有漏末那所増故後得
無漏時斷此故有麁重故通三
性有相縛云云
一。相縛ヲハ相分縛心ト云ナカラ。相縛體
煩惱所知云云 此事初心之時可有迷亂事
歟。仍良遍御草ニハ。先ツ此事ヲ最初取問
答タリ。學者ノ迷亂ヲ遮カタメナリ 延
公云。相縛ト云マテハ相分ニテ。體處ニ顯
煩惱所知歟 讀師云。相縛モ體モ共相分
也。相縛體ハ相分ナレトモ。此能迷煩惱
所知相分カヽルクセヲシツケテ令
故。能迷返テ煩惱所知云也。譬ヘハ兒ナ
ムトノ而テニケシヤウヲシテ。自
コトシ。抑義燈相縛多重。有漏義多義
。委細可見之。相分之縛三重。相
安慧義燈ニアリ。一識縛終不
脱之終畢竟之義也
一。又善無覆無記心時一段事 自下
顯自我執。當段破他宗有漏也。然諸
有漏以來成己有漏也 聽衆云。抑此一
。第六我不成證之段歟。又六理證識縛終
不脱マテニシテ。又善無覆以來六理證之
成有漏歟 讀師云。我不成證之段也。疏
云。而内恒執我之下也。於中有三。一顯自我
執。二破他宗。三成己有漏云云 又善無覆
等者第二段也。然諸有漏以來第三段也。證
有此識理趣甚多等者。總六理證之結文也」
一。去來縁縛理非有故事 讀師云。去來煩
被縁縛樣返返不審也。何縁縛セラル
ルヤラン。疏去來煩惱被發故云縁故云云
被發樣不意得 光胤申云。過去縁
ル事ナレハ被縁云歟。未來縁時被縛樣
不審也。未來未起之法也。未起之法
被縛ヤラン。變似我法前後縁發八識
縁彼熏習云云 サテハ大乘之前ニモ去來
縁縛ハアル事歟。但變似我法之前後縁發
者。内生惑也。前後縁發シテ八識種子ヲ熏
習シヌレハ。遂我法分別之染濁遍在故。五
八識ヲモ染濁シ。自識善無記ヲモ染スル
也。付中過去縁&MT06279;自識前念心スル時。過去縁
熏種子一義意通リニテ。相分熏トシテ本質
種ヲモ熏シヌルホトニ。過去リシ我法
之氣力種子出來シヌルホトニ。過去起リ
シ法カ又後時ニ起ル時。可得有漏相状ト
シテ現也。薩婆多去來縁縛大乘之性相ニハ
雖可相替。事之風情如此可存歟。種子
ヲハ雖不立。去來體性アレハ有此染濁
歟 讀師云。去來之體性ハアリトモ無
用不可有縁縛之義。縁縛可作用ナル故 
延公云。薩汝多生藏之位有取果之用習
フナレハ。未來ヨリ現在ヲ可縁縛歟 光
胤申云。其分モアルヘキ歟
一。非由他惑成有漏故事 疏生起之救ア
リ。無學之身ニハ自身雖無煩惱。現在他人
之縁縛アルカ故。有漏義成云云付之此文起レリ」
一。彼種先無因可成有漏故事 讀師云。此
破意有漏種子有漏トナリケル付由來破
之也。有漏種子熏セシ時。此種善無記之種子
ナレハ。當念能熏善無記心ナルヘシ。サラ
ハソノ被熏時煩惱倶ナル義ナシ。依
リケル有漏爲言 大乘第七煩惱アルカ故
此義成也
一。延公云。新熏種子爾也。法爾種子無可
依能熏之義。法爾有漏義可成歟 讀師
云。先新熏種子テノ難也 延公云。此師
熏師歟 光胤申云。經部師破文也。於經
部破新熏師歟
一。非由漏心彼成有漏勿學無漏心亦成有
漏故事
  私云。依現行煩惱成有漏義アラハ。依
煩惱種子成有漏義何無キヤランハ。
總テ不審之事歟
光胤申云。善無記種子與煩惱現行倶生倶
滅ス。依漏種成有漏義コソナクトモ。依
煩惱現行成有漏義ナト無キ耶 良明房
被申哉ラム 讀師無殊成敗
一。勿學無漏心事 噵勿學之學無學付ケ
タリ。意無學云事歟。疏ニモ不見。總不審
也。無學無漏心煩惱種子倶ナル義曾テナ
キカ故 延公良公云。有學位煩惱倶ナリ
シ種子。至無學位故云爾歟
一。有無記業事 延公云。無記業ハアルヘ
シトモ不覺 讀師云。無記業ヨシアラハ。
ルル煩惱義ナカランヤ 光胤申云。無
記業ハ漏發ニアラスト云ハ。善惡二業
業之惑被引故云漏發。無記業無感果之
義故。非發業惑所引歟。此分面面被治定

一。互相増益事 發業惑八之沙汰常事也。
漏隨順之沙汰出來常事也。無殊事
一。延公云。所縁縛與相縛差別事 古
汰アリ。如何差別アル耶 光胤申云。所縁
通本質影像。相縛限相分見タリ 延
公云。古クハ所縁法執。相縛限煩惱見タ

  第六十五日自如是已説第二能變
至非一生滅無相違過
讀師云。第三能變以九行頌九門シテ明之。
中間之五頌非別所明。付相應門重明所
相應法體。初遍行觸等之五頌也。正所明
四行頌也。釋論釋之時。總爲三段明之。
第一能變差別門。第二自性門。第三行相
。第四三性門。此四門ヲハ爲一段明之。
初一行之頌也。次心所相應門。第六三受
。此二門爲一段明之。次六頌也。次第七
依止門。第八倶轉門。第九起滅門。此三門
ヲハ爲一段明之。後二頌也 光胤申云。能
變差別門初二能變ニハアルヘカラス 
讀師云。次中思量之次字ヲハ。ツイテト可
訓歟。ツヰテテト可訓歟 光胤申云。ツヰ
テト申スハ。次第簡次ハアリトモ。物ヲ相
繼テ云事歟。次第ヲヲヰテ列ル時ハ。ツヰ
テヽトコソアリタケレ
一。根五義事 先依義有二義云云 讀師
云。依眼處所識アリト云事不審也 サラ
ハ心法在此在彼アル歟 讀師云。抑心法
依身之内アル物歟外ニアル歟 光胤申云。
宗家問答歟説教
忘却
縁遠境時。心遠往境處
歟。不審シテ釋之事アリシト覺ユル也 琳舜
房云。望本質説之燈釋歟。其大方心法
在此在彼事也。其外ニアル歟 光胤申云。
發義者。依根變異スルニ。識變異スル時
事歟。變異義何必シモ可發耶 讀師云。
ルル發姿變異スル時。分明顯ルル歟。仍
殊被發歟 讀師云。助義不心得。識合スルニ
ヨリテ。根有損助ト云歟。
二箇條不審アリ。先助根也。何
云根之根義耶是一 次有損。何云助耶
是一 光胤申云。爲顯與根親義立此義
爲根義歟。識ルル助義也。次助者損ニマ
レ益ニマレ。依識根ヲモテアツカヰナス
義ヲ云助歟。誠付字不審ハアリ 讀師云。
如根之義者。倶有情數タル義也云云 光胤
申云。倶有情數タル義別&T069222;根義不審也。
根識轉一境義取レカシ。而所縁境
ヲ簡義分明也。所縁境同境ナル義ナキ
カ故
  私云。屬義取種子隨逐義也。依義有二
義上注スハ依注スハ依眼處所轉義也。第七
依聲也。一義依有眼得有識義也。
第三轉之具聲也。可見疏
讀師云。此五義。後二義識義申ツヘシ。
何云根義耶。根義。根立テタル
義也。而後二由識根アル分也 光胤申
云。根義ヲ立テヌレハ。根爲識爲所依
義自成立歟。肝要。女根易知。助義
不審ナレトモ。其レモ意得ラレタリ。世間
在家仁歸依僧信仰。スルトキ。此檀那
依僧申コトク。兎我身任僧人ナレハ。
僧ノタメニヨキウシロタテ也ト云カコト
シ 延公云。總五義識五義ト見タリ 
光胤申云。誠沙汰シタレトモ成根
義也。擧タレハ能依義所依義顯ルヽナリ
一。雖六識身皆依意轉文事 通伏難文
也 讀師云。六識依各二依アリ。各前念
等無間。意。五根第七トナリ。何第六獨リヲ
表前滅意立意名。前五識名ヲハテハ意立テ
サル耶。從所依立名樣一樣ニアタリタキ
事ナルニ。倶依前滅意意識獨依意得名
意得云難也。答此難文。然隨不共立意
識名也。自元依不共依立名時。五識不共
五根ナレハ。依五根立名。意識不共依
第七ナレハ。依第七意根立意識名也。意
識名依前滅意立テタル名ニアラス。等無
間意六識ニ各アレトモ。非不共依故爲言
一。等無間意共依歟不共依歟 讀師云。共
依歟。六識皆依等無間意故 光胤申云。六
識通依一箇等無間意可爾。六識各依自
識等無間意故無共義。眼識依眼識前滅
意。不依耳識前滅意。故不共依義アル
歟 讀師云。誠此一門モアルカ。雖然忽
不共依トハ難申 延公云。サテハ一識
可有二箇不共依歟。不可然云云
  私云。被申樣忽不共依トハ不可申。雖
然不共依作レハ被ルル作分アレハ。一
義理ノユクトコロヲ申也。所依今立
六識名不共依。近相順種子隨逐。此
二義ヲ疏ニ出セリ。六識不共依五根
第七
皆各
望能依時具此義。一識ノミ依テ他識
不共門ニテ不共義ヲハ作ラス。若不爾
第七ニハ染淨依之時ハ。五識モ第七爲
依。五根又第六五倶之時依他歟。有義
事也。一義意。以此アレハ近而順生
子隨逐此二義ニテ可意得歟可見疏
  以上然隨不共立意識名之一解也
一。或唯依意故名意識事 此一解也。五識
トノ二依。意識二依共意也。故異&MT06279;
識云意識也 光胤申云。此解意識得名
取加前滅意ヲモ歟 讀師云。爾也
一。心識得名心意非例事 此文通伏難文
也。伏難云。七八亦唯如第六依意ノミニ則七
意也。或依意。何第八ヲハ
名意識。第七ヲハ不名心識耶爲言 答此
伏難文也 讀師云。此文意。今從所依立
名。六識得名ヲヰテ。五識ヲハ名眼耳等
不表意名。第六ヲハ意識ト云テ表意名。故
付之問答來也。七八名目元從所依名立
ツル事ニテナキ上。例不可疑之爲言 又
面面料簡云。此文心意識配六七八通リ
ニテ。今辨也。心意二名
可爲例爲言 延公云。此料簡ニテ設識ニ
ツヰテ申事也トモ。心意二名相例トナル
子細アラハ。何不爲例耶 光胤申云。此
心意識相對汎爾例意得。疑未
過アリ。心意二名。若從所依第六
名意識。七八ヲモ從ヘテ所依名心意識
云疑。汎爾識事也。非心意云分ニテハ
意得トモ。自元令例疑事アルカ故。只心
例云分ニテハ。被答耶。肝要。六識
從所依得名。七八自元從所依立名
タル事カアラハヤ從所依立名例トハナ
ルヘキ。更非例之時能被答也。仍論文ヲ
ヲ付テ。辨六識得名。七八心意
云事也可存也。上句。下句七八
可意得歟。汎爾心意識ニヲヰテ識事也
心得ニハ云意ニアラス。其故クレ&MT06276;
。心意名若從ヘタル所依名ナラハ。可
爲識之例故也 院主云。問詞云。汎爾
意識相例スル分聞エタリ。若爾辨識得名
之答モサコソアルラメト覺シキ也 光胤
申云。問詞モ應名心識或名意識ト云テ。汎
應名心或名意トイワス。皆識ノ詞ヲ加
タリ。若汎爾心意識相例之分ナラハ。何心
意之處加識字耶。返光胤申潤色也。所詮
アル識字分非所疑。上ニヲク心
相例スル也。若只心意識ノ分ナラハ。假ニ
モ心意之處識字ヲ加フヘカラス。疏七八
付當體立名。六識間斷從所依立名事
有問答。此事追而周披疏等可決之
一。或名色識以來。隨境立名事也
一。順識義故事 讀師云。了別名識。而了
スハ何ヲ了別スルソナレハ。境了スル
ナレハ順云歟
一。色等五識唯了色等文事 伏難フル
也。五識所縁法也。第六亦了色等。何五ヲ
ハ不名法識。第六ヲハ不名色識耶爲言 答之
文也。意云。五各了色聲等故。所縁マキレ
ナキ故。各色等之識云也。意識縁一切
法故。各所縁色目立テヽ立名。各可有無
盡過。故總云法也爲言
一。或能了別法事 了別法一釋。別
法釋也
或了別
一釋。別
識釋
兩訓アリ 讀師云。或能了別法者
別解也。上了一切法之釋不簡通別法
立法識名。此別法處ニヲヰテ立名。別
法處者極略極逈等五種色也
  私云。別法別識二釋。別法者別之法處也。
第六了此別法處故名法識爲言了別
法云訓意也。次別識釋。疏或彼法處六
能了別獨名意識。即了別言唯在見分
云云 意云。法識名意識名法識爲言 此釋
不意得。隨テ疏ニモ亦有此義然不共名
別覺本義故云テ。別法之釋正釋也見タ

莊嚴論説如來五根文事 讀師云。此文
五境互用之證文也。抑今且依麁顯同類境
説之會釋。互用門之會釋也。今所明
要須先此文ヲ引コトハ。隨境立名時爲
顯有相濫義也。五境六境ノ通屈ヲ論ル
コト非今所明。但上諸根互用一根發識縁
一切境トアレハ。付縁一切境此文狹キカ
故如此會釋也
  私云。讀師ハ次テノ會釋也申サレシヤ
ラン
一。諸根互用事 初地・八地・佛地三釋此下
ニアリ。此言本義之釋可有料簡事也。此
成事智眞如縁否ヤ西方二解アリ
一。佛地經説事 讀師云。八萬四千心行事。
六帖名目可決之。カソヘニクキ事也。
アラ&MT06276;カソヘタリ
  私云。成事智三業化事。身化。語化
意化也。疏列之。此下業果根門不可
化云瑜伽文。下第十卷依二乘云
爾非佛ニハ。佛化之。或似化也。
無勝用云二釋アリ。又領受意化ニ四化
ヲ出ス。一向記・分別記・通問記・默置記
也。祕釋之。可見之。默置記非不設
言。不設答云默也此問不意
得之由也
詞ハアルヘ

一。然六轉識所依所縁麁顯極成故此不説
事 古樣本頌不説歟長行不説歟云云無餘義本頌ノ
事疏ニモ見タリ此尋返返勿論也。導ニモアリ。後ニ
疏ヲ見レハ。前隨義便下也。長行中ニ
不説事也ト云一釋アリ。可見之
 讀師云。了境
之境所縁ナレトモ。自性行相門也。所縁門
ニアラス。仍云不説也此事ハ光
胤申出
次所依
説可有子細。不説者不共依也。説依止根
本識故 良明房云。五識所依誠可麁顯。
第六不共依第七也。何云麁顯耶 讀師
云。第六有依云事諸論説之。大乘師
セリ。麁顯極成二之中。極成不説歟 評定
曰。極成大小極成トコソアリタケレ。六識
所依ヲハ大小共故 讀師云。第七ヲハ
如何極成耶 重評定曰。第七ト取定メヌ
レハ誠爾也 光胤申云。五識故。五
識之邊麁顯極成ナレハ。第六少分ナレ
ハ。別不依之歟。五識ノヲハ不説。第六ノ
ヲハ説之樣ニハアルヘカラサル故。假令
五識第六トノ諸門各別不説之。是常事也。
又如何樣微細ナル依ヲハ不説不叶事
ナラハ。分別シテモ可説ナレトモ。初能變
ルニテ説所依門可意得。必シモ非可説之
。必從多分説意得ルニ無過歟。麁
顯極成ト云ハ。五識所依事歟一旦暗
推也
一。前隨義便已説所依此所縁境義便當説
此説又無餘義
長行之説也
  私云。麁顯極成ナラハ。一門トシテコソ
雖不説之。何以事理不説之耶。麁顯
極成ナリトテ一向之。返不審也。此
疑アル故此文起歟。此疑意釋論何不
説之耶云事也
顯輪集云。輪云。此文通妨。第二能變本
雖不説受倶門。釋論則明受倶門。
第三能變所依所縁設本頌ニハ雖不説之。
釋論何不説之耶云難也。通此妨此文
云云
讀師云。前隨義便已説所依者。第四卷之依
段辨八識所依也云云 私云。此所縁境義
便當説者。疏云。謂次下引云。眼識云何則是
説也云云 此文次下如契經説乃至 如前已
事歟。餘髣髴他。此ヲハ説ト申ヘキ事ヤ
ラン。アワレ第七卷四縁義段所縁處エセ
メテハ讓ラハヤト存也。此文分以下各各
也。隨顯輪集。疏宗明唯識故不明説文
此文通妨也。妨云。所依便クハ。五識
種依。第六二依ヲ立テヽ。委細明之。今
所縁便説クハ。眼識識云何之分略指&MT06279;
廣説。何略廣不同耶爲言 此妨アルカ故。所
縁ヲ略略説クハ。存唯識故也爲言以上守千
釋取意載

  私云。宗明唯識故略云事。返返不意
得由也。所縁廣説ケハトテ。可背唯識
樣ナシ。若爾第八識所縁ヲ廣ク分別ス
ル背唯識耶
一。疏又解前文非明頌無。我長行
麁顯故不別説事
  私云。麁顯極成故此不説。長行不説事
云一釋也
一。次言了境爲性相者雙顯六識乃至爲行相
故事 讀師云。疏如前第七性相中解ト云
テ。讓思量爲性相之處。其處ノ疏ニハ。正
シクハ思量顯行相。自證思量體故云思
云云 讓彼上。了境見分行相也。自性
了境。了境體故意得ヘシ 光胤申云。
思量爲性相ニハカワルヘシ。思量我之思
量故。自證分不作我之思量故。思量之
體性タル分ニテ釋之。了境見分カ境ヲ縁
ルヲ了境ト云ナラハ。自證又縁見分。只
同事也。何直不云了境耶。隨見分別所了
下。疏了者則通自性乃至 縁見爲
境。是故總言了境爲性相云云 其旨分明
也。明知思量爲性相ニハカワリテ。了境直
指自性歟 琳舜房云。サテハ何トテ讓第
七自性行相門ケルソ 光胤申云。大綱
讓歟 延公云。論文治了境自性也。行相又
用了境云云 根本自性事ト見タリ
  私云。了者了別義。了別行相也。行相
分事也。仍能能尋ヌレハ。了境又正シク
事歟トモ覺タリ
讀師云。疏又解不須分別乃至行相是用故之
。分明了境又限見分。自證分之了境
識自性ナレハ。了境之體トナレハ云爾樣
ニ見タリ。所詮サラハ二釋歟云云 此分
治定了
一。不共所依事簡餘根。未轉依位簡轉依
縁一切。見分所了簡自證分縁見分。三重
簡也。經此意ニテ依眼根了別諸色云
縁モサハク説也爲言
一。餘所依了如前已説事 疏&MT06279;云。餘依
者。分別依・染淨依・根本依也。如第四卷解
所依如前
已説也
若依境立名。如次前説云云 此依
境立名如前已説今出爲何。爲眼識云何
之經文事ニテモナシ。何要須アレハ出之
哉不審也。就中餘所依ニモ攝ムヘカラス
顯輪集ニハ論疏同シク以境爲
所依也。云云。此釋不審也
 了如前已説ニモ不可
攝。上見分所了ナレハ。爭攝耶。次
事歟。返返不審也。次者自證分。如前第
二卷解云云 所縁之如説已説也第二卷ハ
四段歟
 若
自在五識見分境。如次前云云 若得自在
諸根互用一根發識縁一切境指歟。此
事要須アリ。了如前已説二アリ。自證縁
見第二卷。自在見分縁餘境次前説
云云 光胤申云。如前已説之噵。第四トハ
カリアルハ未盡也。第四第二トアルヘキ

一。三性門事 第八識三性門。心王心所トヲ
説畢説之。第二能變同之。第三能變
心王畢有三性門。心所ヲハ下説之。此差
スル時二釋アリ。初釋前顯心心所法
乃至令相互照云云 意云。初能變時心心所
其性必同ナリト云事ヲ顯故。心所相應
説三性門。第三能變從心王之性
心所其性必定マル由ヲ顯サントテ。心所
相應門ヨリ上説三性門云云 疏此聚亦
此意歟。暗推也。廣可見人師釋。顯論
ニハ 一聚定同無一心中有二性故云云 非釋
也徴釋在之略之。第二又彼諸法不定
通三性乃至異論端故云云 意云。初二能變
ハ心王モ心所モ其性必同也。故王所説畢
有三性門。第三能變ハ心王ハ通三性。化
不爾。善位心所善。煩惱限染汚性故。
心心所相應之後説三性門。若如初二能
變説之。王所之性如初二能變トヤ意得
エムスラムノ恐レアレハナリ。顯輪集云。
唯善等名不必通。此心王通故不後辨云云
一段長。大切也可見之
一。此世他世作益損樣事 讀師云。善心
作善業時。身有勞損。不善心作不
善業時。身有活計順益義。仍善損此世。
不善此世ヲ益スト云疑アリ。此事
也。祕釋不意得トテ被讀上之 讀師云。
有善惡名稱事也。假令作善人ヲハ
世間崇敬之故。身ニハ雖有辛勞。名稱之分
云益。作惡人ヲハ諸人此ヲサミシ誹謗
之故。身雖有活計。名稱分ヲ云損見タリ。
益損ト云ヘキ事ヤラン。次又於他處
而有益損釋事。善事於他益アリ。惡事
他有損。仍益損ヲ自ニハミス。此文不審
也。次破慳長貪事。此ヲハ何トテ益損ト云
耶。就中而破慳處有長貪見タリ。
此事亦不審也。破慳長貪大水火セリ。何破
慳之故長貪セム耶 光胤申云。破慳之故
長貪モアルヘキ歟。則第四卷種子依之處。
如音論師事ヲ出セリ。王始ニハ崇微
之破慳施施スルカ故富裕也。王嫉富裕
令論義。此與恥辱。此事能事證歟 延公
云。而字ハヤスメ字歟。必シモサ樣不可
意得云云
光胤申云。於他處有益損云事爾也。此世
他世益損見替クル自他事アリ。故起煩惱
之時。嗔煩惱此世損。他世之損自也 
讀師云。爾也云云 私云。善有十三。不善
十二。無記十四事可祕釋可見之。五識
無記中具三除變化。又五識隨轉發業事
可見ニ
疏・祕
一。若與信等十一相應 文事 延公云。性
相門思心所之能也。今釋スル。信等貪等之
力歟。此事古論義也云云 讀師云。三性□
思也。正シク善不善作ス事ハ。信等貪等之
力歟。譬ヘハ造作ヲスル時之奉行ハ思也。番匠信等
貪等歟 光胤申云。駈入三性分位相應力
トハ大不可混亂事歟
一。三性倶不倶二師事 私云。初師五識唯
一刹那師歟。將亦多刹那歟。又五識倶轉歟
不倶歟事 私云。祕云有義六識三
性不倶下也
 准瑜伽釋
家。總有三義。一ニハ五識唯一刹那ニシテ。而五識
不倶轉。二ニハ五識唯一刹那ニシテ。五識倶
。三ニハ五識多刹那ニハ五識倶轉。此三師
不許五識三性倶轉云云 於此三師。今
論有義六識三性不倶初師當何レニ耶事。
有義正義トノ問答アリ。有義第二師也。正
初師也。互諍文理。祕一段必可見之
一。今論三性不倶初師。定中聞聲&MT06279;説歟不許
歟。又雖許意識不聞聲耳識ノミ聞歟否事。可
沙汰之
一。疏定中聞聲非識所諍事 初釋歟 私
云。初師定中聞聲不許見タリ。少乘ノコ
トク出定聞歟。推量也
一。定心可然散位無故事 第二釋歟。此釋
許定中聞聲歟。定中聞聲許サハ。必定先
耳識定意也 二性可倶轉歟。此意識耳
識同縁歟否ヤノ沙汰アルヘシ。雖不同體
二性可倶轉故。依之定中聞聲許スホト
ナレハ。二性倶轉勿論故。定心可然ト云
歟。雖然三性不倶今諍フハ散位事也。散位
不諍此位也。一向暗推ヲ以テ記之。不可
爲定量
一。同外門轉互相違故。三性六識不倶轉
由也 讀師云。同外門轉互相違故。五識ニ
於テ三性不可倶轉由也。五識必意識開導
引以來。五識與意識三性不可倶轉由也
云云
  私云。五識必由意識導引之下。疏ニハ顯五
識三性所由云云 五識必由之文。猶
識三性不倶之由也。總テハ六識三性不倶ナ
レハ。讀師説遂雖可爾。正シク當テノ文事

一。轉識一時之一時言事 私云。初師多念
説一時也。其令念相續多念也。一心之
例ヲ以テ可知之
  第六十六日自有義六識三性容倶
至由此五位種類差別
讀師云。容倶之容字事。非恒時三性倶轉。
時トシテ容有三性倶轉&T069222;容也云云
此容同據容有時也容意歟。聊相替歟。據
容之容一向道理ノアルアラマシ事ヲ顯
容也。此許倶轉云云
  私云。非恒時之倶轉容ナレハ。大略同事

一。三性倶轉論義沙汰出來讀師云。常義
三性倶轉之樣善不善二性分。同學抄ニハ
之。三性具ナル樣ヲ不云歟 光胤申云。無
記香等ト云テ。三性具ニ出之。論義ニハ略
不擧之歟 讀師云。爾也云云 讀師云。抑問
題ニ善意識ヲ能引トシテ起不善五識ア
ルハ。性類門能所引歟否事。去來沙汰歟。
性類門能所引ト云ハ。善性不善性
爲能所引耶云事也其ハ返返不審也善性カ
必シモ爲不善可爲能引物ナルカ故。善
不善倶起シテモ可有此義耶云事也。肝
要只善意識不善五識可倶起耶云程
也。申出能所引之事。聊有子細歟 良明
房五師云。三性倶轉之同學抄義。不善耳識
起位ニモ。善眼識不滅。與耳識不善倶起
能引意識與耳識同性ニシテ不善性也。此
無記香境強時。鼻識起無記性也。此
時又意識與鼻識同性ニハ無記也。善不善
眼耳識同時轉故。五識三性並ンテ能引意
無記性也爲言 或一義意。善眼識意識同
不善耳識生スレハ。前善眼識ハ間
斷シテ無記香境現スル時。無記鼻識起
識無記性トナル位。前間斷シテシ善眼識
又起。意識無記耳識不善鼻識無記心
也ト云一義アリ。此義能引ハ善不善トシ
テハ不可倶轉云義歟。サテ善眼識間斷
セサセテ意識無記トナル位。善眼識現起
也 光胤申云。不善耳識起間斷セシ善
眼識又起。更新シク又五心次第轉歟。
假令率爾眼識ヨリ別起五心ヲ起テ至等
流心。又返善性歟。其時意識又不成善
性。善染初起由意識染淨門故。サル時不
耳識猶相續セハ。善不善能所引倶轉ス
ルニナンヌ。將亦等流眼識間斷シテ又起
。新シク不起前起五心ヲハ。等流眼識又
還起歟。其不審也。始心不經別起
心。初ヨリ等流五識トシテ初起スル事。返
返未曾有也。進退不審也 讀師モ此事不
云云
一。率爾等流眼等五識或多或少容倶起故事
 光胤申云。此文ヲ釋ルニ。念多少歟識多
少歟二釋也。於念多少。等流多率爾少。率爾
多等流少二門アリ。三性倶轉義以二門談
之。等流多率爾少ハ常論義ニモ申三性倶
轉之姿也。肝要率爾多等流少ニテ見樣不
審也 良明房云。多率爾前後歟 光胤申
云。論義也。前後之由答也 良公云。サテ多
率爾要須事歟 光胤申云。多率爾心
之間。耳識一タヒ率爾心ヲ起テ至等流心
時。有三性倶轉之義。故率爾多等流少歟 
讀師云。率爾多等流少之時。有三性倶轉義
云事不審也。率爾無記與等流之善倶轉ス
ルマテ也。無三性倶轉之義哉 光胤申云。
誠爾也
一。前所設難於此唐捐事 私云。能引意識
應通三性云難唐捐歟
一。故瑜伽説若遇聲縁從定起者文事 
目連尊者入無處有處定聞象哮吼猨猴戲
聲出定見タリ。薩婆多出畢聞聲。大乘聞
聲畢出定云云 從定起者起者三釋アリ。
可見疏。獼猴池ハサルノ多キ處云云
一。非唯彼定相應意識能取此聲事 讀師
云。瑜伽ニハ非即彼定云云 今
唯歟。此事姿也。即ナラハ定心不縁聲境
云文ナルヘシ。唯字ヲ置ク時。又定心モ必
ス縁聲境見タリ。既義道大水火ナル事
ヲ。詞ヲ改ムルハ難思歟。初師不嘲之耶。
但初師咎目□シ無申斐歟。設定心雖不
縁聲境。定中耳識ヲ許サハ。無記ト善心ト
可倶轉マテハ勿論歟。サルナラハ。後師本
意成也 又延公云。唯エテハ。意識ノミノ乃能
ナクトモノ事歟。將亦ナクハ同縁不顯
歟 光胤申云。唯字アラハ。乃能無用也 
延公云。左樣ニ不讀聞エテヤアルヘカル
ラン 光胤申云。不トモ讀聞ユル也 讀師
云。抑即ヲ改メテ唯トスル事。誠姿ナル樣歟。隨
初師左樣ニハ不可意得歟。サルナラ
ハ大自由之義歟一往覺シキ也。但有子
細。其故。若不爾者以下。耳意可同縁之由
責成也定中聞聲之時。第六同縁歟ノ事。
第四卷倶有依段歟ニ論義アリ。
 肝要第六
定心不縁聲境不可出定。不領受聲故
爲言此理極成シナハ。非唯彼定之唯字ヲハ
不可咎歟。此意ニテ押テ加唯字也
  私云。領聲コソ定ヨリ出テヘケレ。不
領受之爭出耶。誠可爾之證誠也。目連
尊者者自可出定時分ニシアワセタラ
ハ。雖不領受聲可出定欽。小乘トハナ
ニトカ申ラン。都難測事歟。大旨聞聲
故出定ト見タリ
讀師云。仙人意嫌コレホトノ事也云云 其
人ノ身ニ物ヲヌル事カ。身ニ覺エテ
出定スル事ハナクテ。出定時分到ヌル時出
定シテ。サテ身之穢ヲ覺テ觀三國衆生

  私云。定中ニハ大乘率爾尋求二心ヲ起
歟。耳識率爾心ハカリ定意善心之上
爾尋求二心ヲ起歟。若有希望之希望
尋求心事歟
一。雜集論説等引位中五識無者依多分説

  私云。此文疏云。非集論本文。是師子覺
云云
讀師云。不異定故之論義ニ云ヘル彼雖非
證ハ。此文ヲ釋ル疏文也 私云。風度難勘
得分也
  私云。多分有二義。多識多人也。五識中
云唯起耳識身識二釋也
起之釋正歟
 人中ニハ唯不動羅
漢起之噵ニアリ
光胤申云。不動羅漢ノミト云事モ。子細何
事哉。返返不審也。只目連尊者不動羅漢ナ
レハ云爾歟。其未盡也。定中聞聲何限目
連耶 讀師無殊成敗
  私云。此二師ハ五識三性倶轉歟否諍歟。
六識之三性倶轉之諍歟。有義六識三性不
倶。有義六識三性容倶ト云ハ。六識三性
倶轉ヲ諍ト見タリ。下若五識中三性倶
轉意隨偏注與彼性同。五識三性倶轉
ヲ成テ。意識隨五識隨一見タリ所詮五
識三性倶轉成畢ヌレハ。自ラ六識三性
倶轉ニモナレトモ。限根源事也。疏等流
多率爾少ヲ作テ倶轉ヲ申スモ。疏文相
五識三性倶轉ヲ成ス。第六所引
五識性轉變スル事ヲ申スマテ也。正シ
ク三性ヲ同時ニ作リ立ルコトハ五識
也。同學抄三性倶轉論義。能所引門
不善ヲ別テ疑ハムカタメニ稱之論義
也。二師諍論ヨリハ今一重色ヲ副エテ
論歟。一旦爲後學研心任筆記之。實ニハ
歸一歟。注○トヽマル訓歟。叶今義歟。
ソヽクシルス
一。無偏注者便無記性事 五識境雖無偏
注。何必シモ意識無記可依境事也
假令眼識耳識同時。善不善二性相并時。
眼耳二境雖無偏注。意識五塵法處境スル
時。叶何依事善不善性ナル事ナカラム耶」
一。此心所遍行 一頌事 此者六轉識歟。
此六轉識釋此言也
一。恒依心起 三義事 疏委細釋之。肝要
初二義未簡心王。第三繋屬義ニテ簡心王
也。三義以簡法顯義事。疏解アリ。可
見之 讀師云。トテモ第三義正心所
□。初二義不簡心王。偏第三義ハカリ立
テヨカシト云不審アルヘキ歟。但其又可
未盡。心所之外ニモ繋屬心王法ハアルヘ
キ歟。故初二義ヨリ立テ下サスハ不可滿
足 光胤申云。疏云如屬我物立我所名之
下也。何故相應ニハ唯説遍行等屬トノミ。不
説屬於愛等耶。爲答此問。因解第二行
相門云云 此文繋屬義ニテモ不滿足。遂以
行相可究竟見タリ。若爾立義時何加行
相不立四義耶 讀師云。繋屬義依不滿
足非解第二行相門。心所ノミ繋屬心。心王不
繋愛等之樣難知。故爲釋顯繋屬之義
行第二行相也。繋屬心樣取總別二相事
ニテ能顯ルヽ也。繋屬義未盡故別義ヲ立
ニアラス。何立四義耶 光胤申云。心所之
字ハ何ナル義耶 讀師云。所屬所歟。
所也。如云我所。我之所
一。模或聞書ニシタカタ云云。延公云クツキカキ。莫胡反。無ト
返歟。但五音相返スレハホナリ。ハヒフヘホノホニカヨウ也
讀師云。顯禪房云云 人作模讀レシナ
リ 延公云。京ヨリ能禪僧下向之時相尋シニ
トモ讀ヘキヨシヲ申キ 讀師云。ヨシ字
ハタカエタシ。肝要讀付テ讀ム事アリ。有
覆之覆ハフトヨムヘキ事歟。ヲヽウ時ハ
フナリ。クツカヘス時ハフク也。サレトモ
讀付本也
一。填讀師云云 或聞書愼ヲイロエ
云云
一。所未了相之所未了者。心王所未了ナリ
云云
一。讀師云。故觀識房長恩房僧都論義セラ
レ時。觀識房作意了此ト所未了トノ相
讀シ時。長恩房又例承ルト申サレキ。聽
良識房得業アリシカ。此所未了トノ相
尤叶文訓ナルヲ被嫌事。返返不意得申
サレシト云云 推東院之説也。此長恩房
ハレシ意趣。遂不知之云云 延公樣被聞
及子細ハナキヤ 延公云。其事也所未
了ノ相ト讀ヘキ事也長恩房被申ケル
由。良英物語云云 光胤申云。此讀樣返返
不意得。サテハ心所總相此文
説耶。此字□心所之總相取ル事ヲ
顯ス委曲也。此表心所亦縁總相。其旨分明
也 讀師云。誠爾也。所未了相トアラ
ハ。遂心所亦縁總相不聞。返返不審事
云云 延公云。範縁僧正御房關東御下向
之時。於鹿島論訓讀之事望申時。噵論御
隨身モナクテ。ソラニ被通時。片假名ツケ
シ噵論アソハサレタル本アル歟。左樣之
本ニハハシ所未了ノ相トアル歟云云
一。中邊欲亦能了可樂事相等ノ文。赤ニテ
縁總相事ヲ顯歟ト讀師被申
一。由此於境起善染事 讀師云。別相
遍行別境歟。通善染心所歟事。古ク沙汰
アリ。此文善染心所別相有トハ不見ト
云云 延公云。古キ沙汰也。無左右事云云 
光胤申云。由此於境之境。總相歟通別相

一。名義無異事 總名總義事也。別名別義
故。今文意ニアラス
一。唯善心中事 讀師云。唯善ニシテ心中
ニト可讀歟。叶第六卷之唯善心倶歟。
此樣ニテハ心清テ讀ムヘシ
一。唯是煩惱等流性故事 私云。等流性者
流類云事也。同類タル引義。非前後彼
等流云云
一。於善染等皆不定故事 私云。等
界義不定也當段ノ樣ハ等ノ言ハ無異
義歟。但料簡アルヘシ
良明房云。
下第七卷二釋也。今於善染等又可爾哉 
光胤申云。下第七卷次文非如觸等非如欲
云云 故及二釋歟。今段無非如觸等之
詞。故不及異釋歟。可尋之
一。復以四一切辨五差別事 私云。此文
以會五位文也。染四皆無二位不開
故。四一切スル差別五位故。云五位不開六
位也爲言
一。時トノ差別事 時見他。倶見自也。時
者通一切心義。倶云自類法也。地
ニハ二義。一ニハ三界九地。二ニハ有尋有
伺等三地也。後義爲勝。不爾輕安無地義
故。又染四皆無以種類從多分説也。無明
具地一切。八大隨惑通地及倶。皆爾ルニ
アラス。仍總論シテ云爾。就之不審ニハ。何善唯
有一ヲ三界九地之釋ヲ存テ。輕安ハ雖無
地義從多分説ト不&MT06279;云。有尋等三地之釋
ヲ正釋存耶。抑疏非皆通地之非之字不審

  以 上
天文六年丁酉十一月十二日書寫之訖。以
此微功備上生内院恩所得脱惠解開發令
法久住利益有情之勝因耳
對長基得業一交了
  藥師寺末葉愚昧之僧 英乘


論第五卷聞書第三

  第六十七日自此六轉識易説不定
至尚名爲憂況餘輕者
私云。易脱者間斷轉變義也。不定者欣
トノ行互云云 良明房云。欣戚捨受之
欣行戚行歟 讀云。不爾。樂苦云爾也
云云
一。皆容與之皆字事 讀師云。亙六識
皆也云云
一。根差別事 疏云。増上出世名根故
。領納屬己名受故云云
一。適悦逼迫配釋身心樣事 疏二釋見
タリ可見之。當座評定二釋治定セリ 讀師
云。適配身配心配身配心
付字義不意得。但有子細歟。若又付字
義雖無殊ナル差別。且約束&MT06279;如此配釋歟。法
廢立當座約束ニテ配釋&MT06279;付義道レハ
カワラヌ事多延公云。適カナウト讀
歟。身義歟
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]