INBUDS
阿毘達磨倶舍論法義 (No. 2251_ 快道撰 ) in Vol. 64
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 十八左 | 唯彼兩位具足二縁 婆沙六十二 | 十七左 |
雖是越界而非得果。又餘位者二義竝闕
| 十九右 | 言捨五者 | 至 | 捨前五故 全離欲人至 |
知。由是但捨見六中前五。正理論五十六
| 二十左 | 破云。此但應説道類忍時。道類智時彼 |
未至定入見諦者。若依根本入見諦者。
於欲界斷不得無漏離繋得。故不得欲界
| 見斷法三種遍知。非先不得可言今捨 | 已上 |
今即論遍知得捨。解脱道智未起非實捨
實得。故定於智應論得捨。若言不爾於
集法忍斷自同類因。何不許彼滅雙因而
| 得遍智。由是婆沙六十三 | 初左 | 云。道類智忍 |
捨五得一。婆沙既約道類智現在前生言
得捨。豈非違本宗。光記墮正理破中誤云
未來生。其非理如前已辨。亦復此論唯云道
類智時。是唯現在無可言未來之理。未至
簡無者。於捨五言自成故。寶疏準此論文
亦談自舊痾準前可簡
| 言捨六者 | 至 | 得離欲時 此次第人及未全離 |
| 十九右 | 言得一者謂得未得 此有次第超越。 |
於此中有二類。一無捨得一。忍果六ト色
受盡トナリ。謂成就前前。而新得一故二捨而
得一。下分結盡捨六得一。一切結盡捨二
得一。若起越人全離欲道類智時捨五得
| 一。前捨五人是也 | 已上婆沙六十 三(初左)具説 | 問。何故無得 |
六不倶時起。故第八是第七總集故。故無
七八九種捨得前成就門亦爾。問。前成就門
成一二三四五。此中何縁無三四五。解云。
| 光記依婆沙百六十二 | 十五左 | 説。以得成就名 |
| 初後別會。又助云。準正理 | 光四(五 左)引 | 云約斷 |
名。本名便失説名爲捨。亦無有過。前依體
論。今就名言得捨。故無三四五得。無彼名
竝現故。若作此解得與成就但名差別。
亦婆沙一説
阿毘達磨倶舍論第二十一卷法義終
義
豐山上毛沙門快道記
分別賢聖品第六之一
分別賢聖品 正理。顯宗。分別爲辨。已兩本
法勝毘曇竝云賢聖品。曰於人天中應受
| 供養。故名賢聖。雜心五 | 初右 | 亦題賢聖品。而 |
| 二右 | 曰。賢聖者。正定聚。謂七人及眞實凡夫。 |
| 舊論十六 | 初右 | 云釋分別聖道果人品 | 有賢有 |
| 聖 | 不言賢也。光記賢謂賢和。聖謂聖正 | 惠暉 云。 |
| 賢和者即事和。聖正者正即涅 槃理聖。於此正得決定故 | 此釋約位縱容。寶疏 |
| 順俗伸字義。依仁王分爲漏無漏二位 | 正 |
| 理五十七。顯宗二十九。舊論十六(初右)法勝四卷二(十 一右)六卷三(十二右)雜心五(初右)鞞婆沙八(初右) |
未配位也。寶寄所知。具釋。大乘義章十七
| 本 | 初右 | 云。和善曰賢。會正名聖。正謂理也。 |
聖是名世尊。長含二(九左)亦爾。又舊倶舍十七(十八 |
| 右)七不還名七種賢聖 人行。是同體異名也 | 此賢與聖同異有三。一 |
終。皆名爲賢。竝得稱聖。二賢聖體別。別有
五種。其第五約位分別。見道已前調心離惡。
名之爲賢。見諦已上會正名聖。故仁王説
三賢十聖。三通局分別。賢通聖局。從始至
終。皆名爲賢。故經説云賢者。舍利弗等。見
諦已上方得名聖。今約體別題賢聖。雜心
文昭昭。又瑜伽釋敬序曰正智受學聖賢衆。
逆次思之。而舊論約勝略賢。但云聖道果
人品。辨品次者。光約漏無漏因果。寶疏約
滅道次第非也。似順結前文。然前品不正
説斷。豈可爲所以。亦前已明滅諦。重説煩
勞。今云。賢聖差別由隨眠強弱。離彼不能
辨之。故隨眠次明此品。是故法勝毘曇四
| 卷二 | 十一右 | 已説使品。賢聖品今當説。六卷三 |
| 十二右 | 云。已説流轉次第不流轉次第今當 |
| 説。雜心五 | 初右 | 云。已説諸煩惱修行今當説｣ |
| 初右 | 頌曰 | 至 | 通二種 正理頌全同之。而破下 |
| 前 | 左)隨眠品 | 説忍所害隨眠有頂地攝唯見斷 |
唯聖見道修道所斷。下八地攝。見斷隨眠。聖
見道斷。凡修道斷。修斷聖凡倶修道斷。既説
見道唯依聖身。豈不已成唯是無漏。既説
修道通依凡聖身。豈不已成通有漏無漏。
是則今説義不異前。由此不應造頌再説。
| 説已復説。成無用故 | 已上 | 今還彈云。前顯九 |
要道體。今正明其道體。故言唯無漏通二。
莫相似義ヲ以壞義門異。若言以理推尋。義
既顯。故煩重者。是則全不爾。依法相分別
法門。如理推之。不借多句。其事已足。而幼
學徒不能曉了。是故依義門異。各分別示。
如諸門分別。準思去執。衆賢論師依此執。
| 於顯宗論二十九 | 初右 | 改頌下三句曰。已説 |
九品。長行云。見惟無漏。修通二種。準前已
| 顯。故頌不説 | 已上 | 此意釋二道名義。今云。不 |
道。前問如今唯改答。問答乖角。豈成示南。
| 又別行本頌下 | 五左 | 此一頌全同顯宗頌。以 |
| 致如是誤 | 矣 | 又正理破頓斷九品因。寶疏 |
| 一左 | 見道速治 | 至 | 道唯無漏 初因是能治。後 |
見惑故。非速是因。故舊論唯云能對治三
界惑故。初約寬。亘三界後是狹。自地九品
故。雖非見分九斷之。擬修九品。容有其
理。故言九品
| 一左 | 諦四先已説 正。顯。頌疏。本頌。竝先作 |
| 一左 | 四諦次第如彼説耶 前漏無漏故明異 |
列之。故答不爾
| 一左 | 四諦自體 | 至 | 如先所辨 滅道二種今擧 |
爲。是説苦集體。故正理今文曰。應知彼文
亦已顯體。謂除聖道。餘有爲法ナリト云ヲ以
| 二右 | 然或有法 | 至 | 先後次第 婆沙七十八 | 十二 |
| 右 | 曰。問。何故世尊先説苦諦 | 乃至 | 最後説道 |
文詞隨順。復次若作是説。隨順説者受者持
者。非餘次第。復次依現觀時。故作是説。謂
次第法。略有三種。一生起次第。第二易説次
第。第三現觀次第。生起次第者。謂四念住。四
靜慮。四無色等。諸瑜伽師。先起身念住。是
故先説。乃至後起法念住。是故後説。靜慮無
色。廣説亦爾。易説次第者。謂四正勝。四神
足。五根。五力。七等覺支。八聖道支等。雖四
| 正勝倶時而有。而易説故。先説斷惡 | 云云 |
| 如光 記引 | 現觀次第者。謂四聖諦。諸瑜伽師於現 |
| 觀位。先現觀苦。故佛先説 | 乃至 | 後現觀道。故 |
| 佛後説 | 已上 | 按舊論十六 | 二右 | 標條三次第。而 |
説立次第。譬如八分聖道等。今説四諦隨
| 修對正觀次第 | 已上 | 準今説四諦文勢。應標 |
文
| 二左 | 良醫經 | 至 | 苦集滅道 雜含十五 | 十五左 | 全 |
於單本乃誤也
| 二左 | 故加行位 | 至 | 縱馬奔馳 總結上。例現 |
| 二左 | 現等覺義 顯現分明爲現。平等覺知名 |
加行。比智言現等覺。十六行相於四諦境
現前。平等而覺知。是現等覺義
| 應知此中 | 至 | 物亦有殊 有部苦集一物。報果 |
是苦果。望未來果。還爲因。能集諸惑業。招
當果故。唯依義邊異其名。故正理五十七
| 二左 | 云。爲果性邊。皆名苦諦。爲因性邊。皆 |
亦。對名爲異
| 三右 | 經中説爲聖諦 舊論曰四聖諦。雜含十 |
| 六 | 十二 | 十五 | 十五右 | 増一十七 | 初右 | 四諦品。中含 |
| 七 | 二十 一右 | 分別聖諦經 |
| 三右 | 是聖者諦故得聖名 婆沙七十八 | 三左 已下 | 多 |
諦。今下云實見。是約聖者通達。聖人諦通
達此四法。故名聖諦。諦約境是聖之諦依主
釋。若諦約能見持業釋也。然聖人諦見苦。
見集等故。聖諦之苦依主釋也
| 三右 | 於一切是諦 | 至 | 非聖説是樂 辨體性立 |
此有三。初標立。次是故下結合。後如有下引
證。若約體性。凡聖一切所見皆是諦。諸法體
性法法住自性。悉無倒故。爾依能見人有
差別。凡夫顛倒苦見樂。聖者反之。夫聖人
實見會法自體。能所無差故。特立聖諦名。
| 故正理五十七 | 十五左 | 曰。然四諦理無有差 |
名
| 三右 | 如有頌言 雜含十三 | 七左 | 頌曰。賢聖見 |
樂
| 三右 | 有餘師説 | 至 | 聖非聖諦 光云。經部或上 |
爲勝。以凡夫於加行觀滅道故。若約所
觀。四諦皆通凡聖。有人云 後釋爲善。經部
等不立得成就故。此釋非也。不立別體。而
不言其義。寶疏亦約成就也
| 三左 | 論曰 | 至 | 亦無有失 今科云。長行大有三。 |
| 一明苦諦。二 | 九右 | 便明集諦。三 | 九右 | 由此下總 |
| 結初中亦爲二初釋頌。後 | 四右 | 道諦下問答 |
別中有正示問答徴釋五科。第五釋中有四。
一正辨三受爲三苦。二如受下例顯相應倶
有。三擧異説釋名。四應知下辨三苦寬狹
爲二。初明二苦不共。後明行苦通一切。此
亦二。初正明。後此唯下簡亂。此有三。一標
立。二引證三示凡夫不知細苦所以。此是
其總釋也。寶疏科總釋別釋。最順論文。謂
初不言可意等。唯云諸有漏。又三三不配
當。唯云三種合。後具。配合等故。光記分二
句科非也
| 三左 | 此中可意 | 至 | 諸行亦然 此一段義旨。全 |
| 同集異門五 | 初左 | 三苦章。但彼無引證爲異。 |
| 引證經。初二文出中含五十八 | 六右 | 法樂尼 |
| 經。後雜含十七 | 十七右 | 云。知諸行無常故。説 |
| 受悉苦。又 | 云云 | 十四左 | 云。雜含三 |
| 二十 二左 | 別譯十七 | 三左 |
| 四右 | 有餘師釋 | 至 | 名行苦性 光但云釋三苦 |
| 名皆持業釋。寶疏 | 七左 | 云皆持業釋不同有 |
是則經部。欲後明經部義之基本。先示經
部釋名。彼不立過去未來實有。故皆持業。
有部不爾。唯苦苦ノミ是持業。餘二竝是別體
依主。謂由壞之苦。由行之苦
| 四右 | 應知此中等 光科明寬狹。寶云通伏 |
辭故。又本辨寬狹。以有疑難故
| 四右 | 故有頌言 光云經部鳩摩羅多頌者非 |
| 經。如先 | 三右 | 有頌言聖者等。故正理五十七 |
| 十七左 | 亦證之自義。寶疏無失 |
| 四右 | 道諦亦應 | 至 | 有爲性故 自下第二問答 |
| 難有答。此是成實論師難也。彼論六 | 十六左 |
| 者何。無漏諸受。聖人亦次第捨 | 乃至 | 廣説。寶 |
如諸有漏
| 四右 | 道諦非苦 | 至 | 衆苦盡故 是論主答。初正 |
違不違差別。是則爲違決過。謂道諦非行苦
| 攝。非違逆聖心故。如滅聖諦。寶疏 | 八左 | 引 |
以此論義。標爲餘師。其例彼論非一也。何
證彼云餘師。以此論必是餘師
| 四右 | 若觀諸有 | 至 | 唯顯有漏者 後引例通。謂 |
貫無漏有爲。例彼説一切非常皆是苦。亦
是唯約有漏非常。此論且但説能例。顯所
例故。文中云亦。寶疏科引例釋是也。以
終二句。直約苦非也。彼有爲言指觀諸有
爲故。光記直云通經者誤也
| 四左 | 若諸法中 | 至 | 計癰爲樂 二樂受問答。初 |
苦答。後樂體有無諍。初中有三師。一約多
分。二相從義。三凡聖差別。此即初也。是婆沙
| 評家義。婆沙七十八 | 六右 | 曰。問。於諸蘊中爲 |
若諸蘊中亦有樂者。何故名苦諦。而不名
樂諦。若諸蘊中全無樂者。契經何通。經説
(二十左) | 大名當知。色若一向有苦無樂。非 |
爲樂。於色起貪起著。以諸色中有苦有
樂。亦樂所隨。亦生喜樂。不離樂故。有情
爲樂。於諸色中起貪起著。乃至於識廣説
亦爾。又説。三受各定建立不相雜亂。謂樂及
苦不苦不樂。又契經説。道依資糧。涅槃依
道以道樂故得涅槃樂。道既是樂。如何蘊
中可説無樂。答。應作是説。於諸蘊中。亦
有少樂。以諸蘊中苦多樂少少。從多故。但
名苦蘊。如毒瓶中置一滴蜜。少從多故。但
名毒瓶。有作是説。於諸蘊中全無樂。故但
名苦諦。問。若爾經説當云何通。答。相待立
名。假説有樂。謂受上苦時。於中苦起樂
想。受中苦時。於下苦。起樂想。受地獄苦
| 時。於傍生苦起樂想 | 乃至 | 受有漏苦時。於 |
依世間施設於諸蘊中亦説有樂。謂諸世
間飢時得食。渇時得飮。寒時得煖等。皆言
得樂。若依賢聖施設。於諸蘊中應説無
樂。從無間獄乃至有頂。諸蘊界處皆等觀
見如熱鐵團。評曰。應知此中初説爲善。苦
多樂少但名苦諦。如是三説中。評家義是也。
| 然論主欲未盡理。故標一類釋。寶 | 八左 | 云有 |
| 四左 | 有餘於此 | 至 | 亦名苦 二相從義 是有部 |
爲苦因故。光寶竝云經部鳩摩羅多者。誤
之太矣。彼不許蘊中樂。諸師共許故。然舊
| 論十六 | 四左 | 云餘部師者。當懷疑。或除薩 |
從果苦。二約相雜。集是雜集義。不爾與初
因何別。故舊論曰。由衆若雜故。韻會集雜
也。孟子是集義。所生者。註集雜也。光寶不
辨未足也。三果樂從因苦。初後全有財。中
隣近釋也
| 四左 | 理實應言 | 至 | 一如苦受 論主述正解。約 |
| 主不評家爲量故。光 | 七右 | 寶 | 九左 | 疏云。述有 |
言就有部述正解。此約凡夫爲樂。而依
聖人皆苦。如次上釋。此有三。此初正叙自
義
| 四左 | 有謂樂受 | 至 | 行苦何用 二破前有餘頌。 |
破有總別。別破有三。一苦集混亂失。二於
上界不成失。三行苦無用失。此第三因彼計
苦。因故爲苦。若爾經行。苦是遷流無常爲
苦。故成無用。由之我由非常。樂爲苦。而
| 光 | 七右終 | 約苦樂捨三受 | 云云 |
| 五右 | 若由非常 | 至 | 引苦行相 三辨二觀差別。 |
| 有餘部師 | 至 | 自下第二。樂體無有諍有二。 |
依對法師遂破。初中有總標徴釋。別引教
| 有三經。立理有二科可知。成實論六 | 十一左 |
| 行苦品云。諸受皆苦。又 | 十二右 | 云此三受皆苦 |
| 樂相虚妄。又 | 十二左 | 云。無所求欲。乃名爲樂。 |
廣立教理。竝皆如彼。光寶竝云經部大衆
部等。此未審。若經部ナラハ論應言經部。其諍
| 大故如餘處。正理五十八 | 初右 | 標餘部説示 |
解。成實多同經部。故諸師無妨
| 五右 | 許爲樂因 舊論作計爲樂因爲正 |
| 舊論十六 | 五左 | 曰。由樂因増長。或由平等。今 |
樂。或苦樂不増不減。平等亦非苦因。何偏
非樂以爲苦。通云。雖爾今但由非時。普光
| 八右 | 未覺文旨作釋。乃可簡捨 |
| 五左 | 如荷重擔暫易肩等 正理五十八 | 初左 |
易肩。及疲勞止息。世間由此苦 脱彼苦
亦然。舊論曰。譬如重擔易肩
| 六右 | 然世尊言 | 至 | 作如是説 通初經中。先 |
初擧經略辨。二若由下廣辨不由苦自體。
此亦有二。初正辨反顯經文而不由自相。
| 後經中下成自實三受 | 光寶分 科未可 | 三世尊即言下 |
| 印顯彼經別意趣。此初科也。雜含十七 | 十七左 |
禪思念言。如世尊説三受。樂受苦受不苦不
樂受。又説一切諸受悉皆是苦。此有何義。
佛告阿難。我以一切行無常一切行變易法
故。説諸有受皆是苦。又復阿難我以諸行漸
次寂滅故説。以諸行漸次止息故。説一切
| 諸受悉皆是苦 | 已上 | 無密意言。但於問中言 |
| 有何義。是別意義。即是密意。舊論十六 | 六左 |
| 六右 | 故知非經 | 至 | 作如是説 非字鮮本。光。寶。 |
| 舊論。正理。作此爲是。光記 | 九右 | 兩釋。寶疏 |
| 十左 | 同後釋。有人取後釋爲正。恐彼有難 |
若ノミナラハ無常言ニテ足。更安及字。不可言反
| 壞。二背前論 | 四左 | 。謂以壞成壞苦。以非常 |
不依苦苦。表行壞二。四違正理。對苦苦
云二苦。豈是不各頭。通云彼行中變壞無
常行苦者。何謂乎。既云二。彼二是何物。亦
爲變壞無常一義。契經及言爲何。次壞苦唯
樂。不通苦捨之難。豈勿彼義恐怖。約共不
共二門。攝一切故。謂一切無常邊。共門亙
樂捨苦。反壞不共門。是樂受壞苦。世尊欲
顯示凡愚堅執爲樂是實苦令生厭離。故
特別云一切行變壞。然亡於佛意。背諸教
理。臆度揣摩。新家舊蔽最可歎焉。又寶疏
依義。不違我義也
| 六左 | 又契經言 | 至 | 變壞法故 通第二經有牒 |
苦觀意。此有二。初叙苦樂損益。後佛以下。
正通經意。三如何下成樂自體。有難有答｣
| 七右 | 如有頌曰 | 至 | 説受皆苦 曰鮮本及正理 |
| 作言。雜含十七 | 十七右 | 曰。爾時世尊即説。偈 |
正覺之所知。此頌不言性是苦故説皆苦。
故知有樂自性
| 七右 | 又契經言 | 至 | 無實理成 通第三經。亦有 |
初總釋。後別釋。總釋中諸有者。二十五有。舊
論云生處。是亦苦多樂少。一分樂中言貫上
| 三。然光記 | 十右終 | 但屬第三誤也。若言約文 |
文林釋自釋故
| 七右 | 若受自相等 二更難破實無執。初牒 |
順俗救。此中先擧救。次總非。後別依經。示
非理有二。初擧密説經。顯三受是了義非
順俗。後依如實言。顯非順俗説三。先標立。
後引經示相。此有二經。初引五根爲三受。
意欲令知下五根言是受根。後正引如實
| 文。成實論六 | 十右 | 曰。世俗名相故有樂受。非 |
無樂。云何説三受。答曰。似以苦差別中
名爲樂相。今破之
| 七左 | 又佛如何 | 至 | 樂等三受 第二徴破順世 |
牒。後破。有總破別破總結三。別破大有四。
第一以樂例責。此中唯言簡苦捨。彼亦起
苦捨故。光記第二釋爲善。寶疏亦爾也。第
二又受下。下苦不成難。第三又下下。下中品
相反不成失。第四又下三下。定苦相對非理
失。後故不下總結。寶疏總科五難。入下違
教分科非也
| 八右 | 又契經言 | 至 | 少分實樂 第三違教失。雜 |
| 含三 | 二十左 | 曰。摩訶男若色非一向。是苦非 |
因此而生樂著。摩訶男以色非一向是苦
非樂隨樂樂所長養不離樂。是故衆生於
色染著。染著故繋。繋故有惱。説受想行識
文。無秋毫異。然若色下非字。及樂隨樂上非
| 字。竝不通。有人 | 云。此二非字衍。而後 |
是樂非苦。非隨苦。非憂苦長養。離苦者。衆
生不應因色而生厭離。摩訶男以色非一
向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。是故衆生
厭離於色。厭故不樂。不樂故解脱。説受想
行識文。亦同。又婆沙六十引此。無二非字
| 已上 | 今按。初非實剩。次非依下文似衍。若爾 |
一向故。故婆沙六十引此。云亦是樂。又八
| 十七 | 六右 | 引之。云有苦有樂。便亦字意。下 |
| 經省略法。大名者。舊論十六 | 八左 | 曰摩訶那 |
| 經云摩訶男。問。婆沙六十 | 六右 | 七十八 | 六右 | 竝 |
| 引全文。正理亦爾。五十八 | 八左 | 曰。有漏蘊非 |
| 苦非樂。非樂所隨。廣説 | 乃至 | 有情於色不應 |
有一分樂。故不多言
| 八右 | 謂觀所依 | 至 | 不決定 舊論十六 | 九右 | 曰。諸 |
不但惟塵。若至此依止位差別。諸塵必成
樂因。無時至此。不成樂因。是故可立樂
因爲定。譬如火勢觀應熟飮食位差別成
爲美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應
熟飮食位差別。必成美熟因。無時至此。不
成美熟因
| 八左 | 次時説熟 | 至 | 決定欲成 此三十八字蘖 |
火至此所煮炙如是分位。爲美熟因。未嘗
至此非美熟因。故美熟因非不決定。樂因
| 亦爾。決定理成 | 已上 | 光記牒決定欲成。似依 |
| 八左 | 又三靜慮 | 至 | 能生苦説 約上地破樂因 |
| 不定。 | 寶云苦 因非也 | 約第三定意地樂破。彼定常 |
本。明本。作因彼故爲正
| 八左 | 二彼所説 | 至 | 起於樂覺 此中二字。苦對 |
爲正
| 八左 | 此能治苦 | 至 | 生極樂覺 與前能所治異。 |
| 九右 | 此説必定 | 至 | 爲集故 中含七 | 二十 五左 | 分別聖 |
有愛内六處。眼處。耳鼻身意處。於中若有
愛。有膩。有染。有著者。是名爲集。諸賢多聞
聖弟子知我如是知。此法如是見。如是了。如
是觀。如是覺。是謂愛集苦集聖諦光寶倶
云經部申難。惠暉云。經部四愛爲集諦。一
現有愛貪現在果。二後有愛即貪未來果。三
與喜倶行愛。即已得物上轉。四彼彼隨行愛。
即未得物上轉。前二縁内心起故。後二縁
| 外境生。鞞婆沙八 | 初右 | 四聖諦處云。譬喩者 |
| 滅是盡諦。止及觀是道諦 | 已上 | 新婆沙七十七 |
| 五右 | 全同。成實論七 | 十四右 | 集諦品云。集諦者 |
| 諸業及煩惱。是業身口意三業。乃至廣 | 至第 十(七 |
| 左)具 説 | 煩惱即十根本。及九十八使 | 第十(七左) 已下具説 |
蓋臆度自分別。復今論不云有餘部。不對
言對法師。何不思之。只是爲通違文假
| 設難。文勢豈爲不爾。故婆沙七十八 | 七右 | 唯 |
思之
| 九右 | 經就勝故 婆沙七十八 | 七右 | 有二十九 |
| 九右 | 如薄伽梵 | 至 | 補特伽羅 雜含十三 | 六右 | 偈 |
及與摩那婆。亦餘衆多想。皆因苦陰生。諸業
| 愛無明。因積他世陰。 | 已上 | 今論四句。舊論十 |
| 六 | 九左 | 但三句。曰。業貪愛無明。此三於未來。 |
| 九右 | 又契經説 | 至 | 説四識住 雜含二 | 五左 | 曰。爾 |
謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。
此五種子不斷不壞不腐不中風新熟堅實。
有地界而無水界。彼種子不生長増廣。若
| 彼種 | 脱子字 | 新熟堅實不斷不壞 | 應有不 |
| 腐 | 不中風有水界而無地界。彼種子亦不 |
腐不中風有地水界。彼種子生長増廣。比丘
彼五種子者譬取陰倶識。地界者譬四識住。
| 水界者譬貪喜四取攀縁識住 | 已上 | 五種子及 |
| 地大竝皆能生因。以喩有取識四識住 | 四蘊是 |
| 識所依故爲 識之住 | 故知不局愛。餘有漏法皆爲集。 |
| 雜含三十一 | 二十 一右 | 曰。爾時世尊吿諸比丘。有 |
種種子。此諸種子不斷不破不腐不傷不穿。
堅新得地界。不得水界。彼種不生長増廣。
得水界。不得地界。亦不得生長。長得地水
界。得生長増廣。如是業。煩惱。有愛見慢。
無明而生行。若有業而無煩惱愛見無明
| 者行則滅。此示法説。足應併證。光 | 十四左 | 寶 |
| 十三左 | 竝兩釋。初有取識。及四識住竝爲喩 |
後説爲正。而云經中不言喩説故。未閱
本經故。致如是誤也。又今文既云別名。四
識住類地界。何五種子不約根莖等穿之。
| 故舊論十六 | 十右 | 曰。有經説。五種種子類。是 |
| 九左 | 故經所説 | 至 | 依法相説 二辨經論意趣。 |
| 問。阿毘達磨於何説。答。集異門六 | 十二左 | 五 |
| 如前第九 | 十二右 | 辨品類足與經不同。有此 |
| 九左 二行 | 然經中 | 至 | 及彼因因 三和會前三經異 |
有正示出據二科。後釋第二經意。後問答決
擇。此有二。初問答生起相。後問答愛起因。
此即初也。由各自業。由善惡別。界趣等果
趣出生。生之因名生因。愛是潤後有。勝力
後有起名起。起之因亦依主。故舊論起因皆
| 云有因。又論第十 | 十四右 | 中有亦名起。曰對 |
明。諸業ト惑トノ有漏莫不由無明因。生ト
起トノ因之因故云因因。故論特云彼。光二
釋。初唯約業非也第二取業愛爲勝。順論
| 彼言故 | 湛大褒稱竇(十 四右終)何理有 |
| 九左 | 云何知爾 | 至 | 有緖故 雜含十三 | 二十左 | 有 |
何等爲眼因眼縁眼縛。謂眼業因トシ業ヲ縁トシ
業ヲ縛トシ。業有因有縁有縛。謂業ハ愛ヲ因トシ
愛ヲ縁トシ愛ヲ縛トス。愛有因有縁有縛。謂愛
無明ヲ因トシ無明ヲ縁トシ無明ヲ縛トス。無明有因
有縁有縛。謂無明ハ不正思惟ヲ因トシ不正
思惟ヲ縁トシ不正思惟ヲ縛トス。不正思惟有因
有縁有縛。謂縁眼ト色トヲ生不正思惟生
於癡。彼癡是無明。癡求欲名爲愛。愛所作
名爲業。如是比丘不正思惟因無明。無明
因愛。愛因トナリテ爲業。業因トナリテ爲眼。耳鼻
舌身意亦如是説。是名有因有縁有縛法經
| 已上 | 又縁生初勝分法本經曰。世尊曾於共 |
縁有由法門經。竝是指雜含。又中含二十四
| 初右 | 大因經 | 二左 | 曰。當知是老死因。老死習。 |
| 及愛等因習本縁。長含第十 | 十左 | 大縁方便 |
死由生縁生有老死。廣説餘生由有縁有
| 等。舊論十六 | 十右 | 曰。如經言業於生是因愛 |
第故。如是雜含曰因縁縛。法本經曰因縁
由。中含曰因習本縁。長含曰由縁。舊論曰
因縁發起。今曰因縁緖。緖是基緖義。故亦云
發起。云由是由緖義。縛亦繋縛令不散。是
由緖義按十二支縁起。順逆引結。而起必不
孤起。皆互具如是親疎多因。故或説一。但
云縁。或説二。若説三。若説四。初引經其文
| 不敵。準婆沙百七十三 | 六右 | 。七十八 | 九右 | 及舊 |
答。十二支皆雖具之。互是有親疎。故成證。
| 光記 | 十五右 | 竝無明等異名者非也。豈可是異 |
| 十右 | 愛爲起因 | 至 | 愛爲起因 後愛爲起因問 |
必起。二心相續趣。三執著無雙。光釋如論
文。寶疏一指事釋。二引例釋。三以勝釋竝非
也。三皆勝故。初二竝示現事故。第二何故
爲例
| 蓽豆屑 是縁豆紛 本草綱目二十四 | 十八 |
| 右 | 云。豌豆 | 拾遺 | 釋名胡豆 | 拾遺 | 戎菽 | 爾雅 | 囘鶻豆 |
| 遼志 | 畢豆 | 唐史○崔寔月 令作蹕豆 | 青小豆 | 千金 | 青斑豆 | 別録 | 廣 |
| 累 | 時珍曰。胡豆踠豆也。其苗柔弱宛宛。故得踠名。種 出胡戎。嫰時青色。老則斑麻。故有胡戎青斑麻累 |
| 諸名○唐史畢豆出 自西戎回鶻地面 | 應音云。蓽豆甫蜜切。人家亦 |
| 十右 | 餘經復説諦有二種等 増一三 | 十五右 |
| 十左 | 論曰 | 至 | 火等亦爾 此中。世俗擧兩類。 |
破與析大別也。如假四大色香味等四塵
爲體。分析彼彼覺隨無。瓶水等各能雖有
| 自破惠析。今且就易。故雜心第十 | 三十 一左 | 云。如 |
觸別有瓶名。是故名等事。如是一切分別
無所捨。是則第一義。就此二諦。婆沙七
| 十七 | 十三左 | 依四諦。分別有四説。一苦集是 |
中皆有俗。唯空非我理爲眞。四評家四諦
| 皆有俗有眞。又 | 十五左 | 有。一世友云。能顯名 |
爲俗。順賢聖所説名爲眞。三大徳云。説瓶
衣等事爲俗。説縁起等理爲眞。四達磨達
多名自性爲俗。是苦集少分。義自性爲眞。
苦集少分。及餘二諦二無爲。義林二末二
| 諦章 | 三十右 | 依婆沙雜心等。總爲七番。今論 |
十一。二諦義擧二十三家。梁昭明太子爲首。
光宅爲終。又嘉祥二諦義等具辨示。南海傳
| 四 | 七左 | 破世俗諦名。改爲覆俗諦 |
| 十左 | 若物異此 | 至 | 愛等亦然 此中亦有自碎 |
及正顯亦爾。恐亂破析特加除。不同前析
餘鮮本誤作析除。更有味等言故。然光記
作析餘者。守株之失。愛者受形誤。正。顯。舊
論。及鮮本。光作受爲正。明本。寶疏如今非
也
| 十一右 | 先軌範師 | 至 | 名世俗諦 光記爲經部 |
| 中異師。按舊論十六 | 十一左 | 曰有餘師説。未 |
| 可知必是經部。又正理五十八 | 十三右 | 破上 |
説。以知非經部。論主意信此義也
| 十一左 | 毘婆沙師 | 至 | 三惠亦爾 婆沙四十二 |
| 八右 | 全同之。有法譬合。雜心五 | 六右 | 亦同。此 |
岸。舊論云浮物
| 有言若爾 | 至 | 聞修所成 光云 | 十八右 | 。論主述 |
| 諸師破有部義。寶 | 十六右 | 亦此意。按。正理五 |
| 十九 | 四右 | 標經主謂。擧已下文。而不云有 |
| 有言。猶如成唯識有説言。正理論五十九 | 四右 |
| 婆沙辨三相別意。不如是 | 云云 |
也
| 十一左 | 今詳三相 | 至 | 食草所成 論主正解。婆 |
失。今就依第七分辨。故無相亂。是義同成
| 實論師。彼第二十 | 初右 | 三惠品云。從三藏十二 |
故名爲惠。如經中説。羅睺羅今能成就得
解脱惠。雖聞韋陀等世俗經典。以不能生
無漏惠故。不名聞惠。若能思量諸經中
義。是名思惠。如説行者聞法思惟義趣。
又説行者聞法思惟義已當隨順行。若能
現前知見是名修惠。如説行者於定心中
見五陰生滅。如諸經中説。汝等比丘修習
禪定。當得如實現前知見。乃至廣引三惠
| 經文數多。又集異門五 | 十三右 | 云。因聞依聞 |
三藏及師友説。是名爲聞。因此聞。依此聞。
由此聞。建立故名聞所成惠。餘二亦準之。而
示要如有一。如理思惟書數算印及所作事
業名思。如有一。方便善巧修離染道。由此
離欲惡不善法。入初定乃至第四定。具足住
名思。因依由五七三聲具如上。未約名義。
今且依三轉中依也。彼復修惠次云。有作
是説。如此亦是思所成惠。所以者何。唯依
佛法不共所修。乃可名爲修所成惠。今此義
中依諸等引所起寂靜惠。皆名修所成惠。義
| 林 | 六末 三左 | 三惠章。擧此一段論文畢云。今觀彼 |
| 爾。然毘婆沙諸門分別中四十二 | 十一左 | 唯有 |
| 一説。此三種惠。皆縁名義。與此相違 | 已上 | 今 |
謂論主意依縁境門。不必遮竝縁名義。今
約三種差別門中。毘婆沙師約縁境。故致
雜亂難。以彼難。推量自義。豈非混亂。又婆
沙諸門分別總論所縁。彼差別門依名義離
不離。辨別如修惠。離名縁義。故而非一向
不縁名。亦汝混亂。又論主思修同。唯縁義。
招二無別反難。故基釋定誤也
| 十二右 | 説所成言 | 至 | 食草所成 第三別釋加 |
成之惠依主釋。思是思數。依相應思所成
惠隣近釋。亦依主釋。修是證義。明證境故。
體是定數。隣近依主準前。問。何故唯不言
聞惠等。加所成言。答。恐亂持業故。謂約
互用竝是應持業。故特言所成。顯三因所
| 成。具如義林三惠章 | 二左 |
| 十二左 | 此二易可成由喜足少欲 此二句寶 |
論曰。此二遠離於何人可易善成。正理釋
易了
| 十二左 | 對法諸師 | 至 | 故名大欲 發智第二 | 十六 |
| 左 | 問答二別云。於未得色等衣服等。希求尋 |
欲。復樂。復求。是謂不喜足。如是差別。婆沙
| 四十一 | 十六右 | 釋曰。於未得色等種種追求。 |
| 豈不更求 | 至 | 便應不成 正理五十九 | 六左 | 破 |
等更別欣求餘所未得妙多衣等名不喜
足。如何説二差別不成。若爾所言有何意
趣。謂於已得足能治苦妙多衣等。即於此
中顯等倍勝更希欲恨先不得此衣服等
倍妙倍多名不喜足。於已獲得足能治苦。
更倍希求。方能障定。非於已得未能治苦。
更倍希求。便能障定。故對法者所説無失。
或不喜足雖更希求。與大欲殊。故無有失。
謂先已得諸資生具無所乏少。而更希求。
如是希求從於已得心不喜足。所引生故。
果受因名。名不喜足。於先未得諸資生具。
心無所顧。過量希求。如是希求。名爲大欲。
二種差別其相如是。此兩釋。初釋意於已得
法辨用恨先得爲失。於不辨用不爲失。
而對法者不言更多希求。今反破云。婆沙
中雖有唯言於已得不爲喜是不喜足。
今即破發智復希求説。婆沙更復尋求説。
豈可言不言更求。依後釋諾以通。是亦
有理。約起從心別爲二種差別。設如論主
所言悵望不妙不多對未得美妙多廣。而此
心起故。是故二種竝亘現未。而但約起從
心親別之。謂不喜足對未得妙多。於已得
法悵恨不歡。大欲對已得不妙不多。希求
未來妙多。然對法者更多求言判差別中。
實招相亂失。故不成救也
| 十二左 | 是故此中 | 至 | 名爲大欲 若如是則言 |
| 與義。竝皆無亂爲善説。正理五十九 | 六左 | 破 |
苦。悵望不歡。若都未得能治苦物希求得
者此不障定。有何過失。此別辨用不辨用。
以破文總相。實似未細簡。然婆沙等論中
未曾細簡。今但論兩種別。非判不喜足中
失不失。汝還破本論師。及混義門
| 十二左 | 能生衆聖故名聖種 舊論曰。聖人 |
| 四右 | 有八説。第一持業釋。餘皆依主。中聖爲 |
者即是佛獨覺聲聞。彼從此生。相續不斷。
故名聖種
| 十二左 | 四中前三 | 至 | 皆生喜足 此辨四聖種相。 |
| 中含二十一 | 十一左 | 説處經曰。阿難我本爲汝 |
足。非爲衣故。求滿其意。若未得衣不憂
悒。不啼泣。不搥胸。不癡惑。若得衣者。
不染不著不欲不貪知出要。而用衣如此。
事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊聖
種。如是食ト住處ト欲斷樂斷欲修樂修。彼
因欲斷樂斷欲修樂修。故不自貴。不賤他。
如是事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊
聖種。阿難此四聖種。汝當爲諸少年比丘。
説以教彼。若爲諸少年比丘。説教此四聖
種者。彼便得前隱。得力得樂。身心不煩
| 熱。終身修梵行。集異門六 | 十四左 | 亦具説。此 |
| 十一右 | 云。臥具者。謂院宇房堂樓閣臺觀長廊 |
者。謂床座氈褥眠單臥被
橙等。故竝不違
| 十三右 | 第四聖種謂樂斷修 此中斷與修於 |
| 婆沙 | 寶(十八右) | 有四説。初説爲勝。後三説 |
| 竝偏也。正理 | 寶(十八 左)引 | 有兩義。初義同婆沙初 |
釋。是違越本經本論。本經既説欲斷樂斷欲
修樂修故。又集異門云。四有苾芻愛斷樂
斷。精勤勤隨學。於斷愛樂。愛修樂修。精勤隨
學。於修愛樂
| 十三右 | 如何亦用 | 至 | 有欲貪故 此唯就第四。 |
| 爲性。準正理論。 | 光二十左引 | 亦者對無瞋。亦 |
| 無妨。有欲貪者。光 | 二十左 | 兩解。初釋有與欲 |
欲界。而合有無有愛。後釋有對無貪。欲即
貪。兩重持業釋。今云後釋爲善。初穿空。有
欲貪對無欲貪之詞也。今只總示治貪。何
可得鑿空。問。四依中藥不爲聖種耶。答。
| 婆沙百八十一 | 七右 | 有五説。第一略故不説。 |
第四生放逸立之。藥能除病。故不立聖
種。第五一切處。一切人。一切時。受用者立
| 聖種。藥不爾正理 | 十右引 | 亦有五説。第一藥 |
三同婆沙第四説。第四五開立婆沙第五説。
| 雜心八下 | 三左 | 兩説。同婆沙第二第五説 |
| 必不可用。増一二十一 | 十二左 | 曰。世尊告諸 |
服。故便起愛。由乞食故便起愛。由床座
故便起愛。由醫藥故便起愛。正理師豈可
云不説於彼有愛生。復中含雖略藥説樂
| 斷修。而餘經亦加醫藥。謂長含第八 | 十四右 | 衆 |
衣服知足得好不喜。遇惡不憂。不染不著
如所禁忌。精勤成辦其事。亦能教人。是爲
第一知足住賢聖族。從本至今。未常惱亂。
諸天魔梵等人無能毀罵。飯食。床褥臥具。病
痩醫藥。皆悉知足。亦復如是。依之大乘義
| 章十一本 | 二十左 | 依長含。乞食。糞掃衣。常座。 |
| 十三右 | 法王世尊 | 至 | 解脱不久 中含二十一 | 十 |
| 一左 | 意也。如光引經 |
| 十三右 | 故契經説 | 至 | 皆如是説 大集法門經全 |
| 一卷中出。又集異門足八 | 十右 | 擧經具釋。此 |
蘊。即色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊。
| 當來斷 | 生字 | 滅。如有一類作是念言願我當 |
後五蘊斷滅。於有無有諸貪。等貪執藏防護
堅著染愛。是名因有無有愛生。依之現在
五取蘊云有。未來五取蘊爲無有。未來中。
| 斷與生。亦準此論前文 | 十九十 一左 | 曰。無有名何 |
分。謂願當爲藹羅筏挐大龍王等。準之現
未反前。而彼三界非有常。故云無有。貪之
| 愛名無有之愛。依主釋。然有人 | 稽古下 二十右 | 曰。有 |
乎。則貪慕焉。大抵爲凡者之情爲爾。其厚
薄雖則異。聖者亦猶病諸故。曰有與無有
各有愛生。經義如此。普光所云。止謂有愛
無有愛耳。此意得此四物名有。於無不
得。貪求云無有。自臆度妄解不足評矣。雖
爲兩解前釋爲勝。下文契經説欲愛有愛
無有愛三中兩種。今除前三。餘一切愛名
有無有愛。其義路別也
| 十三右 | 即依此義 | 至 | 第四聖種者 前總云治。 |
又判爲我與我所。又有寛狹。前三各治一
愛。第四通治四愛。是故爲異門。有無有愛
是愛五取蘊積集我身。故爲我事也。正理
| 五十九 | 十左 | 彈經主。於此自作釋言。我所事 |
| 乃至 | 貪名爲欲。若作此釋。義不異前。頌中 |
有殊義無別故。由此我部毘婆沙師更約
異門。釋此文句。我所ト我トノ執立以欲名。謂
爲暫息我所執故世尊説前三聖種。即於
衣等。所生喜及彼増上所引聖道。爲永滅除。
及我事執故。世尊説第四聖種。即樂斷修
及彼増上所引聖道。皆名聖種。此門意顯
| 令有身見暫息永除。説四聖種 | 已上 | 今反破 |
欲。何曲爲有身見
| 十三左 | 論曰 | 至 | 能正入修 此中有二。初釋初 |
別釋。別中亦有二。不淨息念。息念中亦有
二。初正示。二有餘下明治尋所以。雖修入
門有無量。今約極略。故言要門。婆沙七十
| 四 | 十二左 | 曰。復次二種色觀於入佛法。爲甘 |
| 二 | 二十七 | 瑜伽二十六 | 十八丁 | 亦爲要也 |
| 十三左 | 有餘師言 | 至 | 治彼無能 是息念中。已 |
中無不淨治貪故。又云此持息故。又持息
表釋。不淨所簡故。又次第異前故。是故舊論
依何以故徴。有此兩師。而光寶但云叙異
説。未精無所對本説故。此兩師初約縁多
| 少。後依轉内外。正理 | 一右八 | 師雙取兩師 |
| 論曰 | 至 | 令不現行 此釋初二句爲二。初將 |
所治能治三科。後中初正釋頌。後明伏非
斷。初中先釋初句。故應下釋第二句。文中
瘀者。説文血積也。被食者。舊論曰。胮脹被食
分散。鮮本作彼食非也。蛆者集韻千餘切。
説文蠅乳肉中蟲也。本草云。蛆蠅之子。凡物
敗臭則生之簡子魚切音苴類篇螂蛆。音釋
特擧之。云七徐切。應音亦擧此字。云肉中
虫。而彼作胆。字書音義同也。螂蛆者。爾雅
註似蝗。而腹大長角能食蛇腦。故應者。上
雙通別中。通治其益大。故云故應。且者對
別治。寶疏分文故應非也
| 十五右 | 應作四句 | 至 | 有差別故 婆沙四十 | 四右 |
者作意自在有已熟未熟差別。所縁亦有自
身小至海廣不同。互相望即成四句。已熟人
作意自在無量。故爲非自在小。未熟反之。
唯縁自身。是所縁小。若乃至偏海所縁廣。
已熟等四如次是四句。於所縁中唯擧自
身至海二。次第是兩讀。配上四。光記作意
爲四位。所縁爲二者非也。若約人作意亦
唯二。謂已未故。若約四句法所縁亦成四
別故。寶疏辨之。云具足作文應言自身至
| 海自身至海。闕一重也 | 已上 | 可。有人云。寶 |
作意中。二種亦同。何爲具作文。今云。作意
雖體同。而次第殊。故具擧。亦令知四句爲
四句故。所縁非唯二類同。亦其次第同。故
特略之。作意四定所縁可兩讀。理在絶言。
寶釋未爲其有理。以不知論旨唯就文
相故。頌疏述四句。第三第四句反倒可簡。
| 故明燈鈔三本 | 十一左 | 云。諸四句例倶是爲第 |
| 皆爾。而異釋定誤也。又明燈鈔二末 | 六十 五右 | 云。 |
單如次言者。今疏逆次寫誤。今論婆沙等即
然。然光記第四句第二單句初。第一句後寶
疏倶是倶非竝反倒。頌疏四句皆反倒。且第
一句非自在小所縁小。是等竝皆疎略。若寫
| 誤也。問。未必爲然。成唯識疏八本 | 六右 | 演祕 |
| 二末 | 三十四左 三十三左 | 四末 | 十一左 | 倶非倶是次第。又倶 |
| 是中第二句爲首。例瑜伽六十六 | 五右 | 因明纂 |
| 要 | 二十 六左 | 演祕四末 | 十一左 | 義燈五末 | 三十 一左 | 玉水疏 |
| 三 | 十八左 | 等。何唯爲誤。亦復四句各別顯差 |
倶是倶非決定。何者依義兩偏。倶及絶。以
曉法差別故。若次第不定其義難曉。此爲
理證。復此論已熟未熟。未熟已熟爲四句。若
非定兩單倶是倶非。唯如是示法。何可成
| 四句。婆沙又十五 | 初左 | 云。應作四句。有蘊處 |
○第二句○第三句○第四句。此亦唯擧第
一句詞。若無定法。何令爾。此爲教證
| 十五左 | 若不生法通縁三世 麟云。以不生法 |
| 十六右 | 論曰 | 至 | 阿婆那念 釋息念二字。此即 |
下合釋
| 十六右 | 阿那阿波那念 雜含二十九 | 二左 | 曰。世 |
安那般那念。多修習者得身止息及心止息。
有覺有觀。寂滅純一明分想。修習滿足。又
| 十三左 | 等數處前後説非一。又増一第二 | 八左 | 廣 |
譽。成大果。諸善普具得甘露味。至無爲處。
一法者。謂念安般。廣説觀相。此略云念安
| 般也 | 亦云修習阿那波那念 | 舊論十六 | 十七左 | 略 |
| 下阿云阿那波那念。雜心八 | 十一右 | 亦極略 |
那者持去。亦名阿濕婆娑。阿濕婆娑念者憶
| 念。解脱道論七 | 初右 | 曰。安者入。般者出。於出 |
| 二十 二右 | 云。阿那此云持來。阿波那此云遣去。頌 |
| 疏亦上持作遣。下如光。瑜倫七上 | 三右 | 云。阿 |
是出息。泰云。唐云持息來持息去故。婆沙
| 二十六 | 八左 | 云。經曰。有持來。有持去。此中持 |
風入内名持來。引風出外名持出。舊婆沙
| 二十 | 六左 | 曰。如説有阿那般那。諸入息是阿 |
一遣字誤也。當作持。然如圓暉未考。而妄
謂論云令入令出。光記遣是令義。改上持
| 亦爲遣。豈非堪笑哉。又琳音二十六 | 十一右 |
波那云出息是也。此約義云數息。數從一
至十故。約六相初立此名。次別翻云入出
息。是亦就法體之義翻。準上泰釋。可知非
| 正翻。故瑜伽二十七 | 四左 | 入息出息有四名。 |
名身行。按諸師依雜心文。以譯持來持去。
雖非大遠。而不近親。今云持息念。舊論擧
梵。云阿那波那念。今又云。阿那謂持息入。
阿波那謂持息出。依之應翻持息入持息
出也。持是念作用。次下云念力持是也。顯
| 宗二十九 | 十七右 | 有兩義。初本説全同今。文 |
者。謂能持去。此言意顯入息出息有能持
| 義。正理六十 | 初右 | 亦同。準之雜心云有餘説。 |
| 説持息入持息念義也。又雜含二十九 | 十右 |
息念學。準之亦是念持義。應言持息入持
| 息出。不同金七十論中 | 六右 | 云。波那風者。口 |
即縮避之。是風若多令人怯弱。正理六十
| 初左 | 云。辨屬身風。略有六種。一入息風。二 |
風。謂諸有情處胎卵位。先於臍處業生風。
起穿身成穴。如藕根莖。最初有風。來入身
内。乘茲口鼻。餘風續入。此初及後名入息
風。此入息風適至身内。有風續出名出息
| 風。如鍛金師 | 字顯宗ナシ | 開㰆嚢口 | 開鞴嚢口 |
已按之。其風還出。入息出息次第亦然。理實
此風無入無出。但如是轉能損益身。相續
道中。假名入出。入息轉位能逐身中腐敗汚
垢諸臭穢物。増長火界。令身輕擧。出息轉
時。能除欝蒸。損減火界。令身沈重。發語風
者。謂有別風。是欲爲先。展轉所引。發語心
| 起所令増盛。生從臍起 | 及顯宗 | 流轉衝喉。 |
鼓動齒脣舌腭差別。由此勢力引起未來
顯名句文造色自性。此居口内。名語亦業。
流出外時。但名爲語。心生大種。其理極成。
| 謂見貪瞋癡心起者。面有潤燥 | 顯宗同之 | 亂 |
有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂
有別風。隨便路行。能蠲二穢。由穢内逼。
有苦受生。由苦受生。發除棄欲。由除棄欲。
引起風心。此心起風。成除棄業。又此風力
| 令身安 | 如此 | 隱。隨轉風者。謂有別風。偏 |
不依心。但依業力。隨身孔隙。自然流行。
由此能除依孔隙住腐敗汚垢諸臭穢物。
動身風者。謂有別風。能撃動身。引起表業。
應知此起以心爲因。遍諸身支。能爲撃動。
因顯風義。乘辨六風。然於此中。正明二
| 息。此中意辨持息念故 | 顯宗二十九 (十七左)全同 | 問。何故 |
| 先阿那。後波那。答。婆沙二十六 | 七左 | 云。先 |
至心胸。復至臍輪。復漸漸遍諸肢節。有説
(十二右)義 | 先出。謂臍輪中有息風。起流散 |
不能開毛孔故。應作是説。有業生風開
| 諸毛孔。毛孔開已乃有息風。於中入出 | 已上 |
| 次下論 | 十八右 二行 |
| 十六右 | 慧由念力 | 至 | 阿波那念 後合釋。是則 |
囀助勢。念力者。念有力。能持息故。慧觀此
念所持息。爲境云觀此爲境。是則念因時。
増勝法。故名持息念。不稱持息惠。以無念
助力。則無明記故。不能慧觀故寶疏已下
云釋自性非也
| 十六右 | 以慧爲性 | 至 | 如念住故 第二出體爲 |
持者。念能持息。由此慧於境所作成。光師
| 爲正。故顯宗二十九 | 十八左 | 曰。此品念勝。故 |
| 息定慧得成由念功能。故説爲念 | 正理 全同 | 然寶 |
故。二背次上持息念名故。三所例念住有
| 兩説。必無念 | 也分句可解 | 持慧之説。如念住 |
| 者。次卷二十三 | 二右 | 有婆沙論主兩説。婆沙 |
性。應名慧住。而名念住。故今具辨得名所
以。持能持。息息風。所持依所持息。息之持
依主。持息即念持業釋。是他念名。今取以名
慧。是全取隣近釋也
| 十六右 | 通依五地 | 至 | 不倶起 第三依地門。分 |
| 九右 | 出。而無評。正顯亦爾。初説中。亦有二。 |
捨故顯非上三根本。後謂苦下別示。此有
二。初明與欲界苦樂不相應。此何故知欲
界文。雖尋欲界初定。以苦唯欲界故。後喜
樂下明與色界喜樂不倶。依之亦顯成非
色界三根本。色界無憂苦故。前明欲界依
三受門。云苦樂。攝憂喜。今依五受門云喜
樂。初二定是喜無樂第三定意地樂故。殊
云喜樂。問。一雙所由。一三受門。一五受門。
何忽相雜。不云喜樂。應言色界樂受。退按
論旨。光寶等依現文。致欲色辨。然於論文
全無其語。何況忽可雜二法相。正理。顯宗
唯約尋治一因。若爾唯依三受門説二因。
隨應簡別。此中喜字。苦誤也。故舊論十六
| 十七左 | 曰復次苦樂是定心怨對。故此觀是定 |
此中約苦
| 十六左 | 上定現前息無有故 已下流布光記 |
不異寶疏。猶如前段不淨觀光寶爾。見寶
| 同見光也。婆沙二十六 | 二左 | 第四禪息不轉 |
次内門轉故。復次内地轉故。復次極寂靜故。
息反之則不轉。二世友云。第四上得轉依。
故所依身微妙大種令諸毛孔一切密合無
竅隙。故非息所依。三大徳云。入第四靜慮。
心便不轉。身亦不轉。是故息不復轉。四尊
者妙音説第四定一切麁重。皆息滅。故息不
復轉
| 十六左 | 從一至十不減不増 是入五。出五一 |
| 十一左 | 明此數相中云。淨數者。於五入息數 |
| 爲五入。於五出息數爲五出。雜心八 | 十一左 |
| 曰。五出息。五入息此名十數。正理 | 寶二十 八左引 | 釋 |
| 二十六 (十一左) | 云。先數入息。後數出息。以生時息 |
倒故。又如是觀顯於生死先入後出。非顛
倒故。又如寶所引正理
| 十六左 | 恣心於境極聚散故 是示不減不増 |
| 所以。雜心八 | 十一左 | 云。畏心散故。不過十。 |
散謂亂。散謂其廣逸。舊論曰。畏心略及亂。
是故不少不多。恣鮮本。及正理。顯宗。竝作
恐爲正。舊論等如次可知
| 十六左 | 三雜亂失 婆沙 | 二十六 (十一左) | 有三説。初説 |
無次第。故云亂數。雜心。正理。亦取第二説。
同此論。問。名既雜亂。約入出。是息體非數。
| 豈非名體相違答。 | 云云 |
| 十六左 | 若離如是 | 至 | 名爲正數 婆沙明數有 |
數。此三種今三失。五淨數。文如上引。今正
數
| 十七右 |
| 二十五 | 十八右 |
| 文股外也。比 | 人用此音。又方爾切。江 |
彼彼切。股外曰
切。
也
一磔一尋 應音云。磔知格切。通俗文張申
曰磔。廣雅張也。開也。婆沙二十六。舊倶舍
十六音釋。竝曰陟格切。張申曰磔。然此論
正理六十音釋。曰側格切。側應
| 集三 | 四十 三左 | 數量篇釋一磔手曰。通俗文張申 |
| 曰磔。周釋人一釋。佛二釋 | 云云 | 。若依集韻。或 |
禮地官註曰。八尺曰尋。倍尋曰常。小爾雅
四尺謂之仞。倍仞謂之尋
| 十七右 | 有餘師説 | 至 | 作意倶故 破異説。風輪 |
山間風。眞諦師云。言吠嵐者。此云恒起。即
是運轉日月風也。應音云。吠嵐婆案舊論中
作毘藍婆。或旋藍婆。或鞞嵐婆。或隨藍婆。
皆梵之楚夏。此云迅猛風也。瑜倫記此云
旋風。即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也。正理彈
| 論主能破。如寶疏 | 二十 九左 | 通 |
| 十七右 | 止謂繋念 | 至 | 爲損爲益 正理。顯宗。其 |
爲一貫。如何支離。謂一觀息住身句。不順
上義。既結云安止其心。此句徒然。二珠中縷
喩。全不曉隨處安止。鼻眉足等是不定。中
縷是一貫故。三爲冷等二句。全非止義。無
止相故。依之思之。觀息住身等法喩二句。
於是止中示異説。故結外更有此標。是念
息遍身中。如縷遍珠中。如是而文義法譬
順曉。於觀息上寫脱有餘師説一句。是故
| 婆沙二十六 | 十二右 | 曰。止者謂觀息風。初住 |
住心觀息遍住身中。如珠中縷。舊婆沙二
| 十 | 七右 | 亦兩説全同。此論擧示婆沙兩説。如 |
止義。以何知之。婆沙釋觀曰。觀者謂此息
風。若至口鼻。能審觀察若至咽喉。亦審觀
察。如是展轉乃至足指。亦審觀察。觀息風
已。復作是念。此風聚中有四大。能生諸造
色。此造色是心心所所依止。如是於兼觀
有觀相。於正觀應必有觀相。故此爲冷等。
| 是觀息風之觀相。故舊論十六 | 十八左 | 曰。相 |
不但以風大爲境。四大。及所造色。心。及心
| 法 | 云云 |
本改彼。彼釋此論故。或以彼改之乎
| 十七左 | 轉謂移轉 | 至 | 等方名淨 簡轉起云移 |
| 六 | 十二左 | 曰 | 轉謂轉此入出息觀。起身 |
| 無學。 | 有説四種順決擇分亦是轉攝。淨 |
| 謂始從苦法智忍乃至無學。 | 有説從 |
故。未名爲淨。盡智起後方名爲淨。此三説
中。初説順決擇已上爲淨。已下爲轉。第二
説約漏無漏位分之。第三説約煩惱有無。
未得盡智已來煩惱不斷盡。移轉昇進非
極淨故。今擧後兩説。初説不應理。故不擧
之。轉淨差別不成故
| 十七左 | 論曰 | 至 | 一分攝故 有六門第一隨身 |
| 繋門。婆沙二十六 | 四左 | 有隨身地隨心地兩 |
| 説。評家 | 七右 | 取前説。今同評家 |
| 此入出息 | 至 | 方得轉故 第二依轉門有二。 |
三。初標立次以生下擧不轉四事爲由。後
謂要下明由三縁息轉成上義。此中轉者
| 起也。羯莿藍等者。婆沙二十六 | 二右 | 曰羯剌 |
| 沙二十六 | 二右 | 曰。卵 |
開。唯有息地麁心現前。雖有三事。而缺一
事。故息不轉。謂要下雖婆沙息所依身。及
風道通。毛孔開。入出息地麁心現前四縁。今
合爲三縁。謂身中息所依身。合風道毛孔
開云孔隙。毛孔開必風道通故。第三縁易
知。然寶疏云二縁未及。頌疏分孔隙爲
二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可分
孔隙。同是空隙義故。故舊論但言已有空｣
| 十八右 | 出第四定 | 至 | 息最後出 此因明入出 |
| 十一左 | 等。先出後入故。此中等者。等無色定 |
家。彼初説云。欲入第四定。息風後出不復
更入。名已入定。將出定時。息風先入。息風
入已。名已出定。言第四定本無息。故將入
彼。息最後出已。若又將出彼定息他來。故
息先入也
| 十八右 | 息有情數攝有情身分故 寶云。準此 |
矣。雖離身出外。而是有情之息風。故云有
| 情數攝。婆沙二十六 | 八右 | 曰。此入出息是有情 |
| 數。不言唯不出息。又正理六十 | 八右 | 云。此入 |
| 從外來 | 依顯宗 | 而繋屬内義 | 顯宗 全同 | 準之雖從 |
| 十八右 | 是等流性 | 至 | 無如是故 第五五類門。 |
理云。身増長位息便損減。身損減時息増長
故。今擧一邊。二簡異熟生。初總簡。二所由。
三簡餘異熟色。彼不斷已更相續故。不云
刹那實者。理在絶言。相續故非刹那。斷已
後續。是無常法非無爲實法故
| 十八右 | 非下地威儀通果心境故 是兩重相 |
非下地心能縁。亦非威儀及反化等心能縁
寛政十午天七月於京兆因幡藥師西之
坊此卷五席講訖 快道
阿毘達磨倶舍論卷二十二終
豐山上陽沙門快道林常記
賢聖品第六之二
| 初右 | 如是已説 | 至 | 復何所修 自下第二。明四 |
形誤。光師科第三非也。七加行中。上來明
一五停心畢。自下第二念住。何爲第三。又
不順結前生後論也
| 初右 | 頌曰 | 至 | 故唯四 此頌分爲五。初二句依 |
| 前總標。次二句明觀之相 | 光科 非也 | 次二句辨三 |
| 初左 | 謂以自共 | 至 | 名爲共相 光寶竝引正理。 |
疏所引文是也。後説光記所引説是也。彼後
説全同今文共相。光爲正也。前説身相同大
種所造。同共相。全異今論。然寶疏廣擧之。
是何謂乎其自相竝皆不異也
| 初左 | 身自性者 | 至 | 除三餘法 此中大種所造。 |
法。何三餘唯名法。答。總即別名如法處法
| 界。是婆沙百八十七 | 八左 | 有十一説中第一 |
| 説意也。集異門足六 | 十左 | 十有色處。及法處所 |
是心念住。受蘊所不攝無色ト法處トヲ名法
念住
| 一左 | 傳説在定 | 至 | 如應當知 婆沙百八十七 |
| 十四左 | 有三説。初説由縁圓滿。一分別所縁。 |
刹那。分析所縁。二善根増。謂依下生中。依
| 中生上齊此。應知念住圓滿。雜心五 | 四左 | 唯 |
傳説云彼説。光無表兩釋。第二爲正。順婆
沙。雜心。正理故。無爲兩釋。初釋爲正。亦順
彼故
| 一左 | 自性念住以慧爲體 婆沙百八十七 | 二右 |
| 問答決擇。唯慧一爲體。故雜心 | 五(五左) | 正理 |
| 六十(十 二右) | 顯宗 | 三十 (初左) | 等皆亦爾。若依大乘更加 |
| 念。瑜伽二十八 | 二十 二左 | 云。若慧。若念。攝持於 |
| 定。是自性念住。雜集論第十 | 初左 | 曰。念住自 |
| 言故。及有念住言故。瑜伽略纂 | 第八(二 十二丁) | 曰。 |
同。小乘唯慧爲自性。今大乘者。兼取二法。
| 爲念住自性。倫記 | 七ノ上(三 十六右) | 曰。念慧二法。倶 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]