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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 事鈔上二之分末也 自僧綱大綱篇至卷終 |
正其綱目。今此一篇。是僧家法綱之綱紀也。
住持之大要目綱。細行之儀軌是綱。亦得僧
衆綱目之綱領故目也。説文云。持綱大綱目
| 綱也 | 文 |
| 鈔一方行化 | 云云 | 謂指一人化導境。如云釋 |
| 文 | 凡爲衆主。曲任私情。不流於外故 |
| 鈔。異邦 | 云云 | 國名也 |
| 記。近指郡縣 | 云云 | 郡縣之縣郡内里名也 |
| 記。如祖師聲飛五竺之例 | 云云 | 勤行業備記云。 |
| 戒第一願依止 | 云云 | 外化景慕 | 上ネガフ 下シタガフ | 曉謂 |
斯御衆明事皆可擧。豈止僧徒清肅。息俗歸
| 眞。方能扶疏道樹。光揚惠日。豐茂 | シツカ ツシム | 肅 |
| 思六反 ウルハシ |
| 記。道與慧 | 云云 | 常途道亦名慧。而今且名定。 |
| 則三學也。上二句戒。下二句定慧也 | 爲言 | 能 |
| 鈔。唯事重麁 | 云云 | 重苦之也。簡正記云。今有 |
| 杖之類即是重麁也 | 文 | 鈔批云。立謂罸錢及 |
立教。倶是鄙俗故。有此教也。行杖鞭犍度枷
| 大棒恐意讁罸。是教綱重麁也 | 文 | 學者知此當 |
| 鈔。故律云非制而制等 | 云云 | 五十七 | 十丁 | 云。佛 |
漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作諸苦業。
以滅正法。若比丘非制不制。是制不斷。如是
漸漸令戒成就。利蓋多人。不作苦業。令正法
久住。是故汝等非制不應制。是制不應斷。當
| 隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜信樂受持 | 文 |
句云若比丘。擧非法人也。第二句云非制而
制。諸都乖正也。第三句云是制便斷邪礙正。
| 等四句以下 | 文 |
| 鈔。生地獄如箭射 | 云云 | 鈔批云。濟云。猶如鑚 |
| 地獄 | 文 | 百人千人 |
| 鈔。欲刪其繁惡 | 云云 | 簡正云。刪古人罸錢及 |
| 闕。少之遠渉 | 文 | 隱其正制 |
| 鈔。使制與教而相應義共時而並合 | 云云 | 鈔 |
| 下文七羯磨治人。是與教相應也 | 文 | 稽於教 |
| 記。義謂事之用與 | 云云 | 取捨義也。制戒知時 |
| 鈔。大集云等 | 云云 | 鈔批云。彼大集中。佛告頻 |
寶。有大勢力。王所親愛。一切大衆。不能殯時。
如是等人。汝等當治。刹利婆羅門毘舎首陀
不能治者。如是四姓。則爲斷我三寶種姓。能
| 滅法炬。破壞法船。奪衆生眼 | 文 |
| 鈔。雖無量世修戒施慧 | 云云 | 此云俗人事也。 |
無量世。修戒施慧。見我法滅。捨不擁護。如是
| 所 | 文 |
| 記。略擧六度初二 | 云云 | 問。戒施智慧三見。何 |
是惠也。苦使
| 記。文中五法等 | 云云 | 下一國乃至四國。或令 |
| 鈔。或出一國乃至四國 | 云云 | 會正云。一國四 |
| 國者。約過有淺深故 | 文 |
| 鈔。十輪經云 | 云云 | 此經有新古二譯。古經題 |
輪經也。今引古譯經也。玄記云。大方廣十輪
| 八卷失譯 | 文 |
| 記。鈍根相有四 | 云云 | 問。鈍根相有五。何云四 |
四。故知懈怠少智。云過雖二過。云相時懈怠
少智倶不精進相也。故且云有四歟。若過云
有四過者。實可不審。然而今云相故知此且
就其相状云也
| 記。令彼化導於他 | 云云 | 一義云。令彼者能教 |
自本鈍根故。修智自修。又令他不令修智。故
唯以事自行。又令行他教也。彼者鈍根人也。
又一義云。令彼者能教人也。他者鈍根人也。
此義令彼化導他訓也。既鈔如此衆生教令勸
| 化。云此能教人勸化鈍根人令料理三寶事 | 見 |
| 鈔。若起心念等 | 云云 | 彼若不出身口。作心念 |
| 鈔。謫罸 | 云云 | 簡正記。謫者字林云責也。罸者 |
| 廣雅云。折伏也 | 文 |
| 鈔。四體布地 | 云云 | 濟抄云。身面手足爲四也。 |
| 云云 | 今記意如是會正云。四體孟注云。四 |
| 枝股肱也 | 云云 | 訶詰 |
| 鈔。珍寶伏藏 | 云云 | 簡正記云。天龍八部者。天 |
| 者。謂涅槃之果隱而不明稱伏藏也 | 文 |
| 鈔。應作十種勝想 | 云云 | 鈔批云。若新翻經名 |
戒比丘作眞佛想。二觀破戒比丘作持戒想。
三慳貪比丘作布施想。四多瞋比丘作忍辱
想五諂曲比丘作質直想。六懈怠比丘作精
進想。七聚落比丘作蘭若想。八散亂比丘作
禪定想。九愚癡比丘作智慧想。十生死比丘
| 作涅槃想 | 文 | 十種今記所引不同歟。簡正記 |
想。乃至雖慳貪能示伏藏。但作布施想。中間
| 八句想如此也 | 文 |
| 記。應下勸俗恭敬 | 云云 | 問。此十種勝想皆云 |
哉。答。必十種勝想皆非謂恭敬歟。是故鈔其
中恭敬想少少出之歟可勘之
| 鈔。耎語乃至禮足 | 云云 | 問。此乃至名言對何 |
乃至哉。答。師仰云。乃至名言非對數乃至。且
示恭敬想。足至下也。敬人上自額乃至禮足
| 爲言 | 正勘經文。又無一二三名數。此今記家 |
| 鈔。生豪貴得入涅槃 | 云云 | 問。此能恭敬人歟。 |
問。若破戒比丘次生可墮地獄。何云生豪貴
哉。答。實順生墮地獄。彼後報生豪家故。以此
意云後生也
| 鈔。如牛黄 | 云云 | 濟公云。牛黄與牛王音通歟 |
| 云云 | 故王字可書而書黄字 | 見 | 簡正記云。牛 |
或三五百中稀過一。頭有黄未必盡有。若取
時如何得知彼之有無。須待明日夜者。若有
者便即
角上時忽起身相。牛驚之其黄便落地。因而
獲之。其牛過三五日必死。牛雖死黄堪合藥
| 文 | 麝桃胞 |
| 記注。彼人雖死其藥有功 | 云云 | 問。上入大海。 |
| 斷無量衆生。云此海中畜類 | 見 | 何云人哉。答。 |
水中。但乘船浮海上。估客也。無量衆生者。
必不局畜類。云殺六道衆生事也。六趣之中。
人最上故且出人。天非可殺。故出勝人云彼
人也。餘趣自可接故。又云。影略互顯。彼人雖
死者法破戒之人也。既喩死人故其藥有功
者。喩服藥事也故法喩合擧令互顯也。付之
不審也。下云牛麝人死時人死是喩也。是是
破戒人哉。答。自本設二會釋。故不可有失也。
| 盲冥無目。胞胎生盲者 | 胎中ヨリ盲目 ト云事ナリ |
| 鈔。三世僧物 | 云云 | 鈔批云。坊舍臥具事通三 |
| 文 |
| 記。善學四根本 | 云云 | 鈔 | 中一 | 云。以四根本三乘 |
| 依住 | 云云 | 此指四重云四根本也。三乘根本 |
| 鈔。如是等假便擧得小羅 | 云云 | 此等人前非法 |
受之也
| 記。是時非時慈心軟語等 | 云云 | 第三以慈心。 |
五爲使佛法久住也
| 記注。下句即同利益不以損減 | 云云 | 上佛法 |
| 爲言 | 即此指第五徳云爾也 |
| 鈔。施惡衆生無恐畏者 | 云云 | 簡正云。以現在 |
| 治罸。息將來大怖。即是施無畏 | 文 |
| 記。一闡提 | 云云 | 謗無佛法也。及故犯禁等 |
| 云云 | 今記意。依雜含見影三根之中上根得意。 |
| 依僧令懺悔 | 見 | 而常專精不犯之人定上根。 |
品機歟。依之餘記以此句爲中品機。且中品
對下品機。今云上品見。是以鈔批云。首疏云
佛法中有三種人。謂上中下。上品之人。專精
不犯。堅守禁戒。如鵝珠草緊。理須恭敬。不得
治罰。如輪王神寶之馬一日之中周四天下。
不勞加罰。中品犯己自悔。深生慚愧。如好良
馬見鞭影便行。不須加罰。下品之人。無慚無
愧。破戒犯罪。續作不止。自非治罰。寧容肯
息。如似鈍驢不加鞭杖無由取路。唯此文中
約犯過者。取第二人爲上品。慈云見影者取
教力影也。以見教中治罰之文。即改過故也
| 文 | 簡正記云。佛法中人有三品。即上中下也。上 |
| 品專精不犯。如草海珠也 | 私云。如上 鈔批釋 | 今鈔取後 |
| 二。明中爲上。不取上者既無也 | 文 | 此即今記 |
相違僧令懺悔之言歟。上品人可專精不犯
故。如似遲驢。必加楚罰。智能遷善。可上則鞭
| 影從諫如流。謂策之不進。喩縱治不悔悚 | 自 勇 |
| 反チノ ヽク | 比佛法悛 | 且泉反ア ラタム | 革。斯言允矣。非確豪 |
庸媚世趨時。豐華四事。聚來徒馳逐五邪。贖
| 香塵埃 | 鳥來反 塵也 | 誰當斯寄 |
| 鈔。欲治罰擧人者自具兩種五徳 | 云云 | 問。必 |
爾者。自恣五徳中。知自恣不自恣者。何必只
時可具之哉。答。師仰云。一切分輕物等事。皆
上兩種五徳。但第五知自恣不自恣句。隨時
可改轉。今云自恣五徳擧罪五徳。出自恣法。
故且云爾。實自恣不自恣之句可改作也。是
以簡正記云。兩種五徳者。不愛不恚不怖不癡
知擧罪。是初五徳。次又知時不非時。如實不
以虚空利益。不以損減柔軟。不以麁擴慈心。
| 不以嗔恚。此是二五徳也 | 文 | 具可犯者聽可」 |
| 鈔。如律本遮法中説 | 云云 | 鈔批云。律文即遮 |
無數方便。教諸比丘。展轉相教。更相受語。便
擧清淨無罪比丘。佛言聽無求聽。能擧之
人須具五徳。乃至竅問。爲見聞疑。何見見
何罪犯戒見犯威儀耶。問答一一如法。犯者
| 以已乃可依斷。律文中盡論此意 | 文 |
| 鈔。四分等律總處明之 | 云云 | 簡正云。此明呵 |
| 總來此一處明之 | 文 | 問。今記云前後示相 | 云云 |
之過。故云前後示相多少參渉。而當段文。總
處而明之。列過相故云總處也。是以記下文
| 云。總前四部處。列過相隨犯牒入 | 文 |
| 鈔。若對僧比丘前 | 云云 | 鈔批云。僧者謂四人 |
| 已上。比丘者據一人二人等 | 文 |
| 鈔。倒説四事 | 云云 | 倒亂倒説二異也。倒亂者 |
應名倒亂耶。答。不然歟。如法云非法。而作
之即倒亂也。以常犯戒。不倒亂故。簡正記云。
倒説者犯言不犯。不犯言犯。邪言正正言邪
| 也 | 文 |
| 鈔。破戒者前三聚 | 云云 | 有云。於此破僧殘偸 |
| 聚但限不犯。若犯可減損。何勞訶責哉 | 云云 |
二聚犯云歟。答。爾也。於前三聚。除波羅夷。
付自餘聚犯人與訶責可得意歟。所以爾者。
下五分云七破戒。記釋五分中破戒須除初
| 篇。通收餘聚 | 文 | 又僧祇云。二者數犯五衆戒。 |
| 止明下四。若犯初篇。不入此治 | 文 | 又鈔下明 |
| 擧法注云。告僧言比丘某甲犯罪 | 文 | 又下鈔出 |
| 不應更犯此罪。餘亦不應犯 | 謂爲殘作呵責 指下篇爲餘也 | 二若 |
| 相似若從此生 | 相似謂同一篇罪也從此生者 謂爲摩觸呵責而與女屏坐 | 三若 |
| 後重於此 | 謂犯提被治 後更犯殘文 | 同記云。準知此治不至 |
| 四重 | 文 | 此等諸文除重實犯餘篇。故與今治 |
哉。答。先付實犯。雖與此罰。亦口説同可與
此治罰。但口説時。不除波羅夷。前三聚同口
説與之○又一義云。倒説倒亂相並。與呵責
羯磨事。其義無疑。唯倒之人可得呵責。故云
| 未必身行也 | 云云 | 問。若約實犯。單犯僧殘偸蘭 |
故呵責也。單犯之人必不與呵責歟。已上口
説實犯相兼義云。又一義云。今説釋爲本。唯
| 約口説不依實犯得意。既云倒説四事故 | 云云 | 」 |
| 記。更加斷常則六十二 | 云云 | 上六十是身見 |
六十二見不同也。問。我歴三世爲六十。何斷
常不歴三世唯云二哉。答。斷常二見身本不
歴五蘊三世。總云斷云常起見故唯二種歟。
但進此事可尋也。而鈔批作六十二見異之
也。即彼記云。因是五見生六十二見。一云因
五見之中身邊二見。生六十二見。何者因身見
生五十六見。欲界五陰各有即離四見。成對
言約即離成四句者。一即色是我二離色。是
我三亦縱是我四非離是我餘也。因邊見生
六見。謂三界各有斷常成六見。六配五十六
| 成六十二見也 | 文 |
| 鈔。言五邪者等 | 云云 | 鈔批云。一詐現異相者。 |
也。二説己功徳者。謂我是律師坐禪持經頭
陀知事令他信敬。三高聲現威者。叱吒示現
威教。令他畏難。謂有勢力。彼當思惟。彼必能
爲我作損益。便持物施入手。並入邪命攝也。
激動令施者。立謂。説己所得之利。意令他施。
説云昨日張家得一疋絹。今朝王家復送一
疋細絹悕求人施名激動。應師云。激者發也。
説文云。水急疾曰激也。從此已下明四邪義
也。通使四者。立謂今有比丘。諂曲爲官人家。
作使往來等是也。上觀星象盈虚之相者。立
云。象謂日月星辰也。故易曰。玄象莫大於日
月也。謂觀五星二十八宿。星即象也。觀天文
星宿。若觀若觀是虚。即耕田種植者。此名下
邪。亦名下口食也。今時多有犯者。謂言我不
| 負信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪 | 文 |
是精窮。省己離邪
| 記。四邪中前三是身 | 云云 | 問。仰邪是觀星象。 |
| 卜天下吉凶 | 見 | 爾者可口業。何云身哉。答。仰 |
虧盈辰纒度
| 鈔。上觀星象盈虚之相 | 云云 | 問。上占他之吉 |
象卜吉凶。乃至知天下之政也。故不同也
| 記。賊心取物 | 云云 | 十種恣心之中黒闇心等 |
| 鈔。此智論解也 | 云云 | 會正云。五邪出二十二 |
| 卷。四邪出第四卷 | 文 |
| 鈔。雖有前過三根明委問答有差 | 云云 | 簡正 |
責。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等
| 如法。即反上非法。成如法也 | 文 | 不知謂素所 |
| 鈔。若不知不見五犯聚 | 云云 | 鈔批云。五犯聚 |
或犯夷殘。謂言是提。或犯吉謂言是殘。故曰
| 不知不見。須作呵責法也 | 文 |
| 鈔。五分有九種 | 云云 | 簡正云。自鬪諍者。玄云。 |
| 不遂心。常自嗔罵。猶如鬪諍 | 且一解 | 宛陵云。自 |
自不交言。但兩頭互説。令他二人成怨故。云
鬪亂他。若依玄釋。前句此中方約與他人諍。
名鬪亂他。恐道理稍劣。依後解好。非一鬪亂
者數數爲之。不是一度也。親近惡友者。於己
無益也。惡人爲伴者。長善法與義同倶。惡友
即約暫時以言爲伴。即久永説也。自樂爲惡
者。鄙性念念欲作惡也。破戒爲前三。破見謂
起六十二邪見。破一正見也。白衣即在家人。
不令數相親近。恐染習惡法也
| 鈔。身口習近住 | 云云 | 下身習口習身口習之 |
| 記。離合三種 | 云云 | 身習口習身口習三種之 |
鈔。以香華果蓏相授説文釋草實。爾者
草實通名歟。將局一物歟。答。草實通名也。
今名蓏取總之名。且目別歟。即會正云。蓏
| 即果 反 | 説文在木曰果。在地曰蓏。應劭云。木實 |
| 蓏 | 文 | 走使暝 |
| 鈔。偸人劫賊摴蒲等人 | 云云 | 會正云。偸人私 |
| 竊盜者。劫賊公白奪者 | 文 | 博奕行在寡婦○ |
| 鈔。三無義語四非時語 | 云云 | 簡正云。無義語 |
| 以隨衰惱號非時也 | 文 |
| 鈔。五不親附善人 | 云云 | 鈔批云。謂不近善知 |
言阿難善知識者是全梵行。如我昔日値善
| 知識得過。定光如來受記等是也 | 文 | 供結如 |
| 鈔。對僧比丘前 | 云云 | 簡正云。對僧者四人已 |
| 上也。比丘者一人已上人 | 文 | 簡下擯出對白 |
| 鈔。此法與餘羯磨有異 | 云云 | 有云。十縁中第 |
非餘縁皆異也。故先明之者。意云。有異故。第
| 八正陳本意先陳明 | 爲言 | 簡正有二釋。一義云。 |
者下六法毎法對一事。今呵責唯不可一種。
通一切非法。先明之者七中尤在初明之故。
曰先明也。一義同上有人義也。即簡正記云。
此法者指呵責法也。餘者外也。除法呵責外
更有六羯磨爲餘也有異下之六番毎法但對
一事。如擯出但對汚家惡行事。遮不至白衣
家。但對罵謗事等。今呵責不但一種。凡一切
非法。但入法羯磨治之。如前文云過有多種
等。此既過有多少。多者最在初明故。曰前明
之。今依玄記云。此法者七羯磨法也。餘羯磨
者受戒懺罪受日等也。有異者此是違情羯
磨。當世少行。餘是順情羯磨。當代盛行。既
是違情作法之時。須僧證正其罪也。文須前
擧後作。憶念與罪。又准遮法。具問同擧徒衆
等。此則與受懺等順情之法全異故。前明之
意。在行事者了別也。此解不違鈔文。順羯磨
| 疏幸請詳察 | 文 |
| 記。八及十諸法皆別等 | 云云 | 第八正陳本意。 |
八也。第十亦或白二單白白四隨法不同也」
| 鈔。縁起十種 | 云云 | 攝量前事法起。説處等羯 |
| 鈔。如上具七法 | 云云 | 從第八正陳本意已前 |
人擧告僧。
| 鈔。爲作憶念等 | 云云 | 不作憶念羯磨。準令憶 |
| 鈔。具問能擧徒衆上下等 | 云云 | 簡正云。能擧 |
已不所擧人者。犯過比丘也。一一如法方爲
| 法事也 | 文 |
| 鈔。素欲問和 | 云云 | 問。素欲問和者十縁中五 |
云。曲對云時雖當五七縁。又總云時素欲問
和通名十縁無過歟
| 鈔。律文擧鬪諍事 | 云云 | 問。呵責羯磨。於四事 |
| 倒説倒亂之機與之 | 見 | 何約鬪諍人與之哉。又 |
是爲縁。遂約四事倒説制之歟。但可勘之。示
知改法
| 鈔。罪 | 云云 | 玄記云。謂犯輕吉也。此罪誤犯纔 |
對僧比丘前。今既非本心故。爲不令呵責也。
| 不因古人釋也 | 文 | 鈔批云。謂犯夷優。此不可 |
| 懺。應與滅殯。不合呵責 | 文 | 此兩説釋與今記 |
| 記。並通結上九 | 云云 | 於不成中。初三種或下 |
| 鈔。二明奪行 | 云云 | 問。奪行云事歟。將奪行云 |
| 事歟。答。簡正云。謂奪彼犯所行之行 | 文 | 準之 |
| 奪行 | 見 | 有傳而今記名行法。故奪者三十五事 |
| 鈔。不應授人大戒 | 云云 | 搜玄云。前足數篇據 |
| 且約制爲言○有佛開制不相違 | 文 | 不應受僧 |
然
| 鈔。若僧差作信命 | 云云 | 會正云。信命爲僧作 |
| 使 | 文 | 簡正記云。若爾者既見僧差今不受。莫 |
| 違僧命不。答。但自陳情即得 | 文 |
| 鈔。三五奪其順從 | 云云 | 問。其順從之樣如何。 |
| 順從。今奪其順逆彼情也 | 文 |
| 記。但至吉羅則無餘也 | 云云 | 簡正記云。復犯 |
| 吉指上篇爲餘也 | 文 | 經聊亂若復重於此故今 |
| 鈔。若相似若從此生 | 云云 | 此從此生。鈔批從 |
本之前方便之罪生也。由前方便能成根本。
| 故知根本是從方便生。故云若從此生也 | 文 |
者相似即從此生得意歟。今鈔注幷記釋種
| 類之罪 | 見 | 問。若爾者上餘亦不應犯。何不同 |
| 鈔。四不應嫌羯磨等 | 云云 | 今記意四五之二事 |
| 無相續之義。而此中列之不詳所以 | 云云 | 簡正 |
及呵者。謂本爲於僧比丘前造過被呵責也。
今更嫌羯磨。還共前來。向僧比丘前作過。便
是相續後犯。謂僧比丘前倒説四事。今呵此
羯磨法爲非法。呵人等約是續作不止。即成
| 相續犯也 | 文 | 爰知今記意不同也 |
| 記。上下互擧 | 云云 | 四與五上下互或云嫌或 |
| 記。下二犯事 | 云云 | 以嫌爲犯。又羯磨是事也。 |
爲敷坐具供養不應受
| 鈔。不應受他安洗足物 | 云云 | 問。今云他通沙 |
度中説此事。清淨比丘説故。今他者限比丘
| 也 | 云云 |
| 鈔。禮拜合掌問訊迎逆持衣鉢等 | 云云 | 問。此 |
| 五鉢 | 文 | 爰知迎逆之時持衣爲第四。持鉢爲 |
| 第五 | 見 | 不應擧善比丘爲作憶念作自言。論 |
也
| 記。二合作一 | 云云 | 暗破會正彼云。注二比丘 |
| 者。如三人同犯。合一法解。各須陳乞也 | 文 | 今 |
二比丘亦爾者。此謂二人被治。一人乞解。其
彼一人亦須別乞解也。今言彼二比丘者。即
| 第二比丘也 | 文 | 簡正云。注云彼二比丘。爾者 |
人亦須乞解。故云彼二亦爾。若取語足。合云
第二比丘亦爾。更有別解不正不録之。問。如
二人同犯。一人隨順乞解。彼第二人未隨順。
其未乞解其一比丘獨作成不。有人云。亦得。
今準律文不成。須二人一是隨順乞解。各陳
| 詞句方得成也 | 文 | 私云。此有人之義難得意」 |
| 記。應是同過別過亦通 | 云云 | 上羯磨牒二比 |
磨。雖可牒別過之人二人。但非羯磨之便歟。
雖然非遮之歟。彼人多少中
| 鈔。二擯出 | 云云 | 鈔批云。二擯出羯磨者。礪云。 |
本處故同也。涅槃名爲驅遣羯磨。十誦名驅
出羯磨。事起馬宿滿宿二比丘在聚落中汚
家也。舊云馬師滿宿謬矣。親檢十誦云爾。四
分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘。在
聚落。行汚家惡行。餘比丘往乞食不得。云此
比丘不與我曾言語慰問迎逆。乞食比丘擧
過白佛。令白四殯出。令身子目連往治。及謗
衆僧云懷愛恚。僧即設諫違諫。犯殘臨時付
口言故須違。出本處者。謂遣出聚落汚家之
| 處也 | 文 | 以非爲是 |
| 丘汚家惡行爲縁 | 云云 | 有云。此就蒙治人云比 |
| 記。驅出當界 | 云云 | 本汚家惡行聚落界也 |
| 記。但約對道對俗有信無信以分異 | 云云 | 呵責 |
者。四羯磨未懷信。三擧行信倶懷也。是以下
| 鈔云。或不信善惡二因 | 文 | 又云。若爲三擧。 |
| 行信但懷 | 文 |
| 鈔。當在界外 | 云云 | 問。此界外者指何界哉。答。 |
住處聚落。此時指聚落云界。又云此住處歟。
若餘四事倒説等時。必不見驅出聚落也。若
爾者正指作法界之界歟
| 記。不須比處住 | 云云 | 此擯人出本寺而不制 |
| 云云 | 飾宗記云。呵責人於一切處不許説戒。 |
| 今此擯治。於所行處不得。於餘處得 | 文 | 既許 |
| 鈔。若有咨請推屬本師 | 云云 | 此被治人有咨請 |
| 餘比丘事者。被治人推屬我本師咨請 | 爲言 | 一 |
| 記。謂餘比丘私有請問 | 云云 | 此被治人餘比丘 |
| 云有請問 | 爲言 |
| 記注。舊云被治人止得問師等 | 云云 | 從舊云至 |
謂被治人。或有縁事。不得問餘人。餘人答恐
| 成隨擧 | 文 | 會正云。若有下舊云被治人不得 |
| 云若愚癡無有智。盡壽依止 | 文 | 準戒疏下今 |
| 犯 | 見 | 何云局惡見哉。答。實我不見不懺雖有 |
見歟
| 記。初明倒亂必兼兩衆 | 云云 | 出家在家兩衆也。 |
兼兩衆。方入此治。雖然正蒙此治法事。專在
道衆也。正依律本縁起。時因數犯。與依止之
| 法。必約所對人道俗。非謂與依止歟故 | 云云 |
縁起因僧芻比丘年老無知。故懺數犯。所以
| 佛制令依有徳 | 文 |
| 記。唯無胡麻滓 | 云云 | 今質多居士油壓子故 |
| 爲業 | 云云 | 會正記○唯少胡麻滓 | 以居士父壓 油爲業文 |
| 記。懷如是多寶根力覺意禪定正受 | 云云 | 根 |
| 記。便説譬喩 | 云云 | 問。此合法樣如何。答。 |
多寶等法非出家。又剃髮染衣之故非在家。
故喩之也。此質多居士得宿命智。故善法比
丘過去作此烏鷄。憶得今如是云也。是以僧
祇律云。佛言此居士得宿命通。見彼比丘過
去世時爲烏鷄子。作是譏弄。又身雖出家。心
| 行俗行。如彼烏鷄不似一物 | 文 | 會正云。唯少 |
善法昔爲烏鷄子。乃喩云昔有商人。採寶得
雌雄二鷄歸國。雄被狸食。唯雌者在。後烏覆
之生子。子作聲時。父説偈曰此子非我有。野
| 父聚落母 | 野父謂烏 聚母謂鷄 | 共合生兒子。非烏復非鶏 |
復是烏。學烏作鷄鳴。學鷄作烏聲。烏鷄兩
兼學。是二但不成。善法因斯不往。佛令作此
| 法遮彼不去也。廣如律下 | 文 | 有賈客持雌鶏 |
從言單言篇也。作爲正召令受也
| 鈔。語言檀越懺悔 | 云云 | 呼謝曰懺也。總上下 |
| 記。安羯磨比丘著眼見耳不聞處 | 云云 | 蒙遮不 |
召來善法比丘見彼居士。令俗之心調柔。謝
云受懺也。而不受比丘直向居士懺也。尚不
受居士與覆鉢之法也
| 記。注恐聞作法 | 云云 | 問。此作法者何作法哉。 |
阿難。令懺居士。故以阿難爲所對。善法比丘
懺之也。是以飾宗記云。引五分二十四云。教
作突吉羅悔過。言我某甲比丘作麁惡語。加
| 某甲白衣犯突吉羅。今向長老悔過 | 三説文 | 律 |
僧已爲善法比丘作罰謫。若受懺悔善。若不
應至眼見耳不聞處。安羯磨比丘。著眼見可
不聞處。教令如法懺悔。後來語居士言。居士
懺悔。彼比丘先犯罪。今已爲懺悔。罪已除彼
若受懺悔者善。不受者犯罪比丘應自往懺
悔。如是阿難聞世尊教已。將善法比丘。至質
多居子家語言。懺悔居士。彼比丘僧已爲作
講罰。質多居士即共懺悔時。善法比丘順位。
衆僧不聊違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家
| 羯磨 | 文 | 會正云。準律差阿難具八逆。被治人 |
遙求懺。使人自向居士求懺。若未受應令比
| 丘自求懺。又不受者應作覆鉢羯磨 | 謂彼家無住 受用如鉢之 |
| 覆因 爲名 | 更不令僧往至彼家 | 文 | 懺竟俗喜 |
| 記。前後七法過相相渉 | 云云 | 鈔批云。又七羯磨 |
重。不滿僧數前四人。既足僧數。無隨順罪。
後三人者邪見壞心。不足僧數。有隨順罪。又
隨有輕重。若隨前二不見不懺人者。但得吉
羅。隨後惡邪得提。可知。又此七羯磨人。前
六人無倚傍。倚傍故不須説諫。後惡邪不捨。
以倚傍聖教。言説相似是非難分。須僧説諫
| 開示是非。改過從善也 | 文 | 簡此色資産鈔入 |
| 同擧僧 | 云云 | 鈔 | 一下 | 云。四人即功能僧。如四 |
| 分。被擧比丘死。衣入同羯磨擧僧 | 文 | 同記云。 |
| 彼擧即三擧本作法者得之 | 文 | 公然作惡 |
| 記。爲顯業相如幻故等 | 云云 | 有傳云。此中有五 |
有諸法。是故如是説煩惱即菩提之文。第五
釋即約事。即同莊嚴於貪起正思。於貪得解
脱。故説貪嗔癡亦復然之文。又有學者云。第
五如有傳。於前四釋今案少異。第一約事。云
業相如幻故。第二約理。云業相不得故。第三
亦約理云一源。第四通約理事。唯心言應理
| 事故。如是可思之 | 爲言 | 又有人云。五句中前 |
實相也。一心華嚴意也。問。此談大乘所説義
歟。將因配當三觀釋歟。答。有云。大乘經或
説罪福無主。或説婬欲即是道。此如幻邊。或
業性不可得邊。乃至以諸法唯心邊説顯之
也。必非配三觀歟。云業相如幻等。自維當三
觀。彼性相二觀小乘觀法也。今云性相。心非
小乘觀相故自本諸大乘經談如幻即空樣。
又談諸法性空道理也。又一義云。此文配當
三觀料簡也。初二相空性空也。彼三義唯識
| 義故 | 云云 | 隨己即是。違己爲非 |
| 鈔。邪是在憶障於學路 | 云云 | 問。倶舍意。四捨 |
答。此事見于簡正記。即彼記云。準倶舍四捨
中邪見失戒。何用治罰。淮南云夫言邪見斷
善失戒。須起九品圓滿之心。名爲圓滿邪見。
心定捨戒。既無受體。還同白衣不用治罰。今
此三擧比丘。雖然不信因果。及邪心決徹。且
九品之心未滿。故不失戒。但律據廣相爲言
論。約子細以説有失不失也。雖有此解道理
顯然。或究其原未免妨難。且如起邪心。九品
盡與不盡。總屬他人之内心。今僧如何得知
彼心之事耶。今依天台所票云。可助一釋。謂
僧令改惡故治擧之。彼若受僧治罰。即由有
信。故知九品邪心未同。必一向拒違。不受治
| 罸。即驗知邪心決徹斷善。故亦不在治也 | 此解 妙中 |
| 之妙 文 | 此簡正記二師。倶三擧人斷善邪見人得 |
義。若上上品善心。得戒下下品邪見位捨。何
待第九品耶。付後釋亦不明既三擧之人。名
信行倶壞人。設雖受治罰。何云有信人哉。故
知簡正記義二共不可然也。故今記云不畏
來報即爲邪見。其義盡理也。此可非斷善邪
見失戒故也。遮擧與作不見擧。非同斷善頓
棄三寶而失戒
| 鈔。爲欲折伏從道且棄衆外 | 云云 | 簡正云雖 |
| 在寺中。不預僧法。無其足別也 | 文 |
| 記。有僧處者令慚恥故 | 云云 | 問。鈔下許無比 |
見。何記云有僧處。云令慚耻哉。答。有比丘處
作之有二由。作解又令慚恥二義也。無比丘
處無此二義。鈔出解一義。記出恥一義。是影
略互顯之義也。且謂權暫簡滅擯永棄
| 記。性者即滅重者轉輕 | 文 | 問。此制業二中何 |
| 哉。答。此業道罪也。是以事鈔 | 中四 | 云。業有輕 |
| 重定不定別。或有轉報。或有輕受 | 文 | 問。記先 |
爲餘則爲輕。又凡造罪具足三時倶起猛心
爲重。或二時一時爲輕。定不定者。復簡重業
定業猛重。縱懺不已不定猶輕。或客轉易下
二句。彰益轉報。謂易奪不受。對上輕及不定
| 業也。輕受謂轉重爲輕。即上重中定業 | 文 | 制 |
談時。何云業罪哉。答。又云。業罪何云理應
悔除。應本清淨作。作化教懺悔。不懺制罪。不
足淨僧故。爾者如何。答。必釋鈔懺不懺等文
非謂爾也。且罪無定性樣云時。出化教業。釋
不定樣計也。又一義云。了論意。於責心悔有
二。重者童責心悔。又輕者輕心悔。若重罪以
| 輕心悔則轉重爲輕也 | 云云 | 爰知母論意於制 |
| 鈔。七惡見不捨擧等 | 云云 | 問。此惡邪不捨見。 |
應作今擧法乎。答。本律意唯局婬欲法。餘殺
盜等無之。僧祇中於殺盜等生惡見。人作今
| 擧法 | 見 | 可勘彼文 |
| 記。須下加治法。白云大徳僧聽等 | 云云 | 問。此 |
| 非擧羯磨。諫羯磨也。彼本文 | 呵責 揵度 | 別有擧羯 |
此所引也。是以本律第四十五云。爾時世尊
在舍衞國。有比丘字阿利吒。有如是惡見生。
我知佛所説法義。犯婬欲非障道法。時諸比
丘聞莫作如是語。莫世尊謗○諸比丘慇懃
問阿利吒。堅持惡見。而言此是眞實。餘皆虚
妄。時諸比丘不能除阿利吒惡見。往世尊
| 處頭面禮足。却住一面。以此因縁白佛 | 如常 今記 |
| 出白文則是也 羯磨可準知 | 。彼阿利吒僧與作呵諫已。故不捨 |
呵諫已。故不捨惡見○以此因縁白佛。爾時
佛以無數方便呵責已。告諸比丘。聽諸比丘
與阿利吒比丘作不捨惡見擧白四羯磨。則
集僧已與作擧。作擧已作憶念。作憶念應與
罪。衆中當差堪能羯磨者。作白言。大徳僧聽。
阿利吒比丘惡見。僧與作呵諫。故不捨惡見。
若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡
| 見不捨擧羯磨。白如是 | 文 | 此則分明初出諫羯 |
羯磨哉。答。此事古來不審也。但會正記等誤
引今文。而記家一往順彼記引許也
| 記注。羯磨第二白如前等 | 云云 | 羯磨時第二句 |
本雙牒也。故異白也。羯磨第四唯牒本故也」
| 鈔。所謂攝取於僧 | 句絶 | 令僧歡喜。乃至正法 |
| 記。増一中文共有十句 | 云云 | 謂以十利各爲 |
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中間三四五六七八準之可知也
| 記注。古記解錯 | 云云 | 問。其錯解相如何。答。鈔 |
人者。意令無犯。使戒淨故。定慧從生斷。或出
| 塵至無上果。名爲一義云在果也 | 文 | 今記所 |
| 如此得意也 | 爲言 | 乃於徴糺 |
| 記。四衆即僧尼士女 | 云云 | 比丘比丘尼優婆 |
不復人身開於道俗三惡門
| 鈔。内惡外有善相 | 云云 | 問。若外無善相。可許 |
| 者何故資持 | 中二 | 初指十輪。如僧綱云。乃至畜 |
| 妻挾子。恭敬如舍利弗。不聽責罰等 | 文 | 此文 |
| 意縱外相雖惡。不許責罰 | 見 | 何必約善相有 |
歟。只善相者識聞廣博生俗信邊云善相。縱
雖畜妻子識聞廣博有外化義邊是可解。有
善相人不約威儀歟
| 鈔。兩存亦得廢前又是 | 云云 | 會正云。兩下是 |
| 縱。廢下是奪 | 文 | 鈔批云。兩存亦得者。謂若外 |
| 依涅槃治也 | 文 |
| 鈔。云惡罵治者 | 云云 | 鈔批云。賓云惡犯四重。 |
不引者。倶與哩殯治。今尋鈔意不然。犯重諢
者下文自有滅殯治也。今惡罵者不問所犯
| 輕重。若拒諢不見者。犯即令此治 | 文 |
| 汝布薩自恣 | 云云 | 簡正云。汝前住處者。此人 |
犯罪若復見來事須治之。爲作自言者。此所
對僧公白而作不須自言。彼既同犯。要令自
| 言方得治也 | 文 |
| 鈔。如是一切捨棄 | 云云 | 上語云已下之文。一 |
| 鈔。如是人不應從求聽此即是聽 | 云云 | 如是 |
不可聽故苦彼犯者也。此即是聽者。彼犯者
默然義也。如是聽者如法可驅出也。若不聽
強強可驅出故。此非如法驅出也。今反之。故
云如法驅出也
| 鈔。五分云梵壇法者 | 云云 | 簡正云。五分云。闡 |
共和合有一比丘夏竟。往迦葉處。以事白之。
迦葉令阿難汝往彼國以佛語作梵壇治之。
阿難受語。與五百比丘倶往其處。其闡陀聞
阿難來。出外迎逆。問。何故此來。答。欲利益
汝。問。言如何利益於我。答言。當以佛語作梵
壇法罰汝。問。如是梵壇法。答言。一切七衆不
得共來往交言。彼聞之悶絶倒地。語阿難曰。
| 此是殺我。何言利益 | 文 |
| 鈔。如梵天法治之 | 云云 | 鈔批中有二釋。初釋 |
中間禪無尋有伺。則梵天無有語言。今不語
治人。故喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。第
二釋云。梵天雖無尋有伺。然由有言説。二禪
已上方無言語也。梵天中有罪者以默法治
之故曰也。即彼記云。夫欲言語者。要先有尋
伺。論云欲界及禪有尋有伺地。若中間禪無
尋唯伺地。二禪已去無尋無伺地。言中間禪
者。謂初禪已去未至二禪。名中間禪也。賓云
承前諸師解。未至禪云是中間禪者錯也。初
禪已前未至初禪。名未至禪。亦名未來禪。名
斷律儀也。言中間禪者。即是初禪已去二禪
已前。梵王住處名中間禪也。其梵天在初禪
之上二禪下。未屬四禪。二十五有中自當一
有也。亦名梵輔天。齊此已下皆語言故。曰欲
界及初禪有尋有伺地。故舊經云覺觀在初
禪。即其義也。二禪已上無復語言。若中間禪
無尋有伺。則梵天無有言語。今不語治人。故
喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。又解。梵天
雖無覺有觀。然由有言語爲樂。二禪已上方
無覺觀故不語也。梵天中有罪者默法治之
| 故曰也 | 文 | 彼釋意同今鈔幷記釋也 |
| 記。有云梵王宮前 | 云云 | 會正釋也 |
| 鈔。以欲界語地亦通色有 | 云云 | 會正云。語地 |
惱者。亦通色有者。謂初禪亦有尋伺。中間禪
| 即大 梵天 | 有伺無尋。二禪已去尋伺方無故 | 文 | 簡正 |
息是身加行。受想是意加行。尋伺是語加行。
| 凡欲發言先須尋伺。尋者尋求伺者伺察 | 文 |
| 記。梵天行故 | 云云 | 有傳云。語業通梵天現行 |
| 爲言 | 特 | 玉云。徒得切 特牛又獨也 |
| 鈔。尋本未得 | 云云 | 簡正云。鈔主云一度曾見 |
云。祇律二十四卷有加不共語羯磨也。若準
東塔疏云。但由比丘犯過。拒云不見。作不見
擧治也。心猶強獷。即更加此不語之法。便是
増罪治也。但吉七衆莫與伊言語得。更不承
| 羯磨也 | 文 | 今記意亦有經之經言僧祇得意 |
| 引之歟。而簡正記初釋意指餘經 | 見 | 爰知今 |
尋本未得。若僧祇律何云尋本未得哉
| 鈔。三種調伏法 | 云云 | 鈔批云。五云一柔軟調 |
| 文 | 今記意柔軟剛強殺之此爲三見 |
| 記注。昔以柔軟等 | 云云 | 會正云。柔軟即訶責 |
| 等。以信行倶壞故法嚴 | 文 | 強根 |
| 記。重加前羯磨云更増罪治 | 云云 | 問。前羯磨 |
| 之由 | 見 | 何云重加前羯磨哉。答。非謂重加前 |
| 罪治 | 爲言 | 爾者無相違歟。不與語教授教誡 |
| 記。例皆四句 | 云云 | 第一 | 祇云 | 大徳僧聽。孫陀羅 |
作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽
| ○誰不忍者説。第二第三亦如是僧與歟 | 文 |
| 鈔。不得共住共事 | 云云 | 鈔批云。立謂共住即 |
| 家諸餘羯磨法事亦不得共作也 | 文 | 此即今記 |
| 鈔。若準律文 | 云云 | 鈔批云。此二文何故相違 |
言。多論據三根明了。故不須自言直得治也
| 文 | 今記意律論相違得意歟。即世多有輕欺 |
| 鈔。罰錢及米或餘貨賕 | 云云 | 搜玄云。貨者賣 |
| 云以財求理 | 文 | 賕 | 求財 賄也 |
| 鈔不肯轉送因茲犯重 | 云云 | 問。此犯重者指何 |
之。故犯重盜歟。行杖罰枷禁鉗鎖。斬伐草木。
鉏禾收刈。或周年苦役。墾割
| 鈔。或因過失奪便令倍倍償 | 云云 | 問。飮酒醉 |
此文云何能治可得意哉。答。實雖難見。且彼
人預置常住物時。若彼人依醉亂過失奪。令
倍償故云爾也。若只時過失奪可無此過歟。
即簡正記云。失者誤遺失也。奪者強力所將。
典掌之人由不令償。況因過此事。罰餘酒等
| 人倍償並是非法也 | 文 |
| 記。今同衆院規繩之類 | 云云 | 有云。尋正次作 |
| 故曰規繩也。又云。規式事也 | 云云 |
| 鈔。鉏禾刈穀 | 云云 | 問。此與上鉏禾收刈。有何 |
法治云鉏禾等。此必非治罰。只立非法制
故。又出之也。所望各別也。分僧食及以僧
物。矜爲正則。流弊斯久。率斂擧世孰
| 鈔。犯重因禁遭赦得免 | 云云 | 先王遠忌等放 |
十三年放召人等也。鈔批云。犯重因禁遭赦
得免者。謂有比丘犯重罪已。衆主禁著空
房。待有國家恩赦到來相放。此名非法法。
中何有此事。一者不合繁閉伽禁。二者不關
| 王赦也 | 文 |
| 鈔。或自貨賕方便得脱 | 云云 | 簡正記云。犯重 |
| 主求脱之類 | 文 |
| 記。因利求利 | 云云 | 此或奪賊物與因利求利 |
云俗制中三種。故此一事被得。餘記意別物
釋。即鈔批云謂僧家立制。若有僧私之物。爲
賊盜者。後見須奪取。此非法制。是名財奪賊
也。言因利求利者。謂如落花師。爲他説法
| 令他捨慳。遂求物入已者是也 | 文 | 此二物得 |
| 鈔。故佛預知者不令同法 | 云云 | 鈔批云。以下 |
| 自僧滅之。不者餘處去等也 | 文 |
| 記。善不加惡 | 云云 | 善人云。不勝惡人事也 |
| 鈔。當説如法欲已起去 | 云云 | 問。事既非法 |
起去程豈樂欲彼事哉。答。事雖非法。僧如
法和合作羯磨。故淨人媒嫁等非法羯磨成
也。僧衆和合邊云如法。又其邊云樂欲也。
若爾者既七非中事非墮何可成羯磨哉。答
此非法制
| 鈔。止得三人 | 云云 | 合自身三人也 |
| 鈔。説見不欲與護心相應云 | 云云 | 此見不欲 |
| 見 | 故云故開心念。但本文意對首 | 見 | 即鈔批 |
住不和。一人乃至衆多人擧衆多人。諸比丘
白佛。佛言。從今日聽作見不欲。不欲者若
僧中非法羯磨事。若有力者應遮語言。諸長
者此非法非毘尼不應作。若前人凶惡有大
勢力。恐爲我梵命難時。應作見不欲。作是
説此非法羯磨。我不忍與見不欲如是三説。
作見不欲時。不得輒爾人邊作。應同意人邊
作。不得衆作見不欲。得二人三人作。餘者
當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事不遮。
不與欲不作見不欲。並越毘尼罪。若作是
念。隨其業行如火燒屋。自救身得護心相應
| 無罪。是名見不欲也 | 文 | 爰知僧祇之前段之 |
| 文。見不欲對首作之。後段心念作之 | 見 | 而 |
應歟。委如本文可得意歟。護心相應者護
| 戒心也 | 爲言 | 脱身便罷目對 |
| 記。指同僧祇如羯磨篇具引 | 云云 | 鈔批云。如 |
法事。若有三四五伴可得諫之。獨一不須
| 云云 | 今記意如上説指伺上僧祇説得意。鈔 |
| 文幷鈔批意直指上羯磨篇云如上説 | 見 | 簡 |
| 鈔。四分云如法僧要隨順 | 云云 | 今記意要制 |
| 約得意。爾者僧要 | 爲言 | 而日本古本僧字下 |
| 隨順 | 爲言 | 是故簡正記所牒有制字也。此五 |
百結集文也。故知此兩記要字付下讀也
| 鈔。五分雖我所制餘方不行者不得行者 | 云云 |
則國王不許。故言不應行。景云如佛制夏意
遊行。今時王制若無故離十月。皆判還俗。又
不得行也。故注云俗王爲僧五制不依經本。
| 即其義也 | 文 |
| 記。如今國制尼不依僧 | 云云 | 會正云。佛令尼 |
| 懷納具。王制各隨本衆自受是也 | 文 | 問。設雖 |
王制之時。無力依尼和尚尼衆可得戒歟。今
鈔記依五分如是釋故。但本部意未依大僧
和尚。尼得戒不見可勘之
| 記。帳藉公憑之類 | 云云 | 唐土風儀。國王寺寺 |
帳藉也。公憑者。有云。唐土云ーー。日本云
度縁。受戒取王判也。顯非誑惑之標式。故云
公憑也。如是作法皆依國制也
| 鈔。爲作此事必定應作 | 云云 | 上不得入城市 |
| 鈔。十輪中如前明制 | 云云 | 今次引之。上十輪 |
| 根。令修福罰。亦是如法也 | 文 |
| 鈔。僧祇中罰舍利弗 | 云云 | 僧祇第二十 | 十八 | 云。 |
老世尊制尼師壇大小。若敷坐處兩膝則無。
若敷兩膝坐處復無。諸比丘以此因縁往白
世尊。佛問比丘。僧中上座是誰。答曰。舍利
弗。佛語舍利弗。衆多梵行人作是論。汝云
何默然而聽。今當罰汝在日中立。舍利弗受
| 罰即立日中 | 文 | 鈔批引續云。諸比丘各至佛 |
迴轉。舍利弗心不可迴轉。以爰我罰。心堅
| 不可轉也。以過去曾作蛇來 | 云云 | 濟云。身子 |
行一能。則一切時中。違越衆令。義非依教
| 也 | 文 |
| 鈔。奪衣令立 | 云云 | 簡正云。奪衣者亦非永奪。 |
| 保身而立 | 文 | 諍誼 |
| 鈔。先明通塞之意 | 云云 | 鈔批云。先約僧俗明。 |
| 塞。時則是通。非時是塞故也 | 文 |
| 鈔。自壅僧食 | 云云 | 簡正記云。鳴鐘作相普召 |
| 十方。今既有遮豈非壅也 | 文 |
| 鈔。劇苦 | 云云 | 簡正記云。蒼頡云偏受之苦日 |
| 劇也 | 文 |
| 鈔。障礙大法 | 云云 | 會正記云。大法者。即障 |
| 三千一化凡聖平等同和之法也 | 文 |
| 記。欲界衆生皆資搏食 | 云云 | 問。記家釋欲 |
| 鈔。故古師匡衆之法云 | 云云 | 靈裕法師寺誥 |
正云隋朝相州大慈寺靈裕律師。値後周廢僧
教。隱迹終南。身披俗眼。領徒在山毎日出於
行勅補爲僧續。遂於住處造志相寺。法師親
| 立誥十篇等 | 文 | 鈔批云。又淨影遠法師即是 |
到堂。以衣服麁弊衆皆不識。莫有敬者。至
説欲時。制衆且止。慧遠房中讀疏。乃云法
事因縁衆僧説戒。豈是應説使者尋報。遠即
| 走來流涙悔過。大衆方知是遠和上 | 文 |
| 鈔。修道境界法 | 云云 | 鈔批云。謂僧依寺中修 |
| 道。如王治國依六城爲境界也 | 文 | 法者範義 |
法及時白衣及中
| 鈔注。能齊者亦得 | 云云 | 鈔批云。由能齋故是 |
| 當來得道。作出家之因。故開與食 | 文 | 簡正 |
比丘乞食。比丘不敢與。便致譏呵是以白佛。
| 佛言能齊者與 | 文 | 不得受齋。非時來者不與 |
| 鈔。唯有任道行之 | 云云 | 簡正記云。任道行之 |
與便與等也
| 鈔。同護法者 | 云云 | 謂共護佛法也。不損檀越 |
事之福也。文本非人情者。情謂情也
| 鈔。理無向背 | 云云 | 向以情召來。背此慳惜也 |
後日乃至懷親疎之心應與而閉不應與而開
| 也 | 云云 | 以別修情不可喚來。故云不得人情 |
| 鈔。若此以明 | 云云 | 此已下文準鈔家語也。非 |
| 記。六親謂父母兄弟等 | 云云 | 盂蘭盆疏云。六 |
| 親父母兄弟夫妻 | 或云男女不 取兄弟 文 | 同記云六親依老 |
| 注云。六親者父母兄弟妻子 | 文 | 由虚妄之俗 |
| 記。即上四種 | 云云 | 即上四怨三界六親五欲 |
| 鈔。不亦蚩乎 | 云云 | 鈔批云。蚩者輕也。有云。 |
| 笑不露齒曰蚩 | 云云 |
| 鈔。但以危脆之身 | 云云 | 簡正云。危者三界無 |
團。故名爲脆也
| 鈔。浮假之命不肯遠通僧食 | 云云 | 簡正云。浮 |
違諸佛教者。佛置僧坊人法二同鳴鐘善召。
不局凡聖。今既限約。故是違也。損檀越之
福者。施主本爲誤。僧是福田之者。今望此
不得食分。是損彼無之福故
| 鈔。此乃鄙俗之淺度 | 云云 | 鈔批云。若識達俗 |
| 者。問平鄙俗耳 | 文 |
| 見 | 云云 | 瑣人云小人事也。簡正云。鎖人者。爾 |
| 輩也 | 文 |
| 鈔。四輩 | 云云 | 謂天人龍鬼也。盂蘭盆疏云。四 |
| 輩者僧尼士女。或云人天龍鬼疑故兩存 | 文 |
| 同記云。言兩存者。各有所出 | 文 |
| 鈔。如來白毫相中一分供諸出家弟子 | 云云 |
也。勿念衣食所須。以道通用
鈔。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而
| 廣施。或寺貧而爲客者由志陋而見微也 | 云云 |
| 客見微故。因待客寺彌貧 | 爲言 | 會正云。不斷 |
| 也。又寺貧匱。爲 | 文 |
| 力所辨事乎 | 云云 | 會正云。若此下上接客而 |
用彌大能供力弱。不可供濟者此實非也。豈
| 下一句責上見 | 文 | 兩言者。上二義云兩也。心 |
鈔。若人力有分不能供無限者。所懷既局斯
| 言允矣 | 云云 | 所懷既微故。隨因待客。有限食 |
事必不立。言良。彼者陿人前此言不虚也。事
似相反。義實當然。○致
供局屑。此乃檀越爲道奉給。不由人力所致。
若辨非智力。則功由於道。然則事由道感。還
| 供道衆 | 云云 | 事者四事供也 |
| 鈔。猶函蓋相稱 | 云云 | 簡正記云。函蓋者檀越 |
| 本相應是相稱也 | 文 | 鈔批云。勝云僧依道而 |
| 曰稱。何愁竭耶 | 文 | 兩記意異 |
| 鈔注。有義食坊 | 云云 | 義謂宜也。會正云。寄歸 |
| 傳云。西國路傍設義食處。殘器若山 | 文 |
| 記。亦下一句出論語 | 云云 | 論語七 | 憲問 十四 | 云。夫 |
厭其笑。義然後取。人不厭其取也。子曰。豈
| 其然乎 | 文 | 問。此亦言對何哉。答。上約行施義 |
所以不竭。猶知如此義不匱。驗於目前如法
通食。世俗禮教。憂道不憂貧。不憂護法。而
憂飮食
| 鈔注。世欲禮教憂道 | 云云 | 道即仁義禮智信 |
| 鈔。所患人情鄙吝腐爛僧粟 | 云云 | 會正云。粟 |
| 禾子也。五穀通名也 | 文 | 腐爛餘而不施。世俗 |
塞也。唯以有法平等應同護之。 人來乞索一
無與法。若隨情輒與即壞法也
| 記。謂不非用也 | 云云 | 謂非法不用 | 爲言 | 濟抄 |
鈔。俗人本非應齊食者然須借問○示語因
果。使信罪福。知非爲吝。愄歡而退。此中非
生人好。處非生人惡處。不得一向瞋人一
| 向任人 | 云云 | 會正云。無與法者。不可將僧物 |
現妄受。則因斯獲罪。故曰非生人好處。應
教而受則由斯得福故。曰非生人惡處。一向
瞋人應與而閉也。一向任人不應與而與也。
故曰不齊者而食。去情者。去親恣吝之情
| 也。存道者存平直合宜之道也 | 文 |
| 也 | 云云 | 損擧役者等雖不齋許與之。若非損者 |
| 記注云。非生好者以任情故 | 云云 | 問。非生 |
故如何。答
| 鈔。毀損三歸 | 云云 | 鈔批云。若不問是非而給 |
| 齊。而生賤心。即是毀損之義也 | 文 |
| 鈔。二引聖言量者 | 云云 | 搜玄云。有二種量。一 |
決而知。見煙知有火也。若依世親母論有三
種。二種如前。三聖言量。聖正也 立言正故
| 名聖言量 | 文 |
| 記。僧祇此云大衆 | 云云 | 問。摩訶僧祇翻時。 |
衆哉。答。師仰云。正雖翻衆。今僧食十方大衆
爲顯來食。故以義加大字給歟。問。大衆即
常住食者。大衆常住可云同名哉。答。即常住
食者以義釋非同名也。僧祇食此云大衆食。
此常住食云大衆食顯義也。非大衆即常住
歟。即字雖不審。且釋大衆食云即常住食歟。
常住義局此處。不通餘處故云常住。此大衆
| 食義也。是以翻譯名義集第七云。僧祇 | 此云 四方 |
| 僧物律抄四種常住一常住常住謂衆僧厨庫寺舍衆具花 果樹林田園僕畜等以局當處不通餘界但得受用不通分 |
| 賣故重常住二十方常住如僧家供僧常 食體通十方唯局本處此二名僧祇物文 | 鈔 | 中三 | 云。或不 |
| 作相。是盜僧祇 | 文 | 同記云。僧祇翻衆。即同常 |
| 住衆物 | 文 |
| 記。致有得失 | 云云 | 得者集人。失者不集也。又 |
也
| 記。二種常住夷蘭之別 | 云云 | 常住常住夷也。 |
| 十方常住蘭也。事鈔 | 中一 | 云。一常住常住。○ |
| 護望主結重。同共盜損。應得輕罪 | 文 | 同記云。 |
罪。疏云。以僧分業無滿五故。問。常住常住
亦無滿五。何以重耶。答。分不分異重輕致
| 別 | 文 | 問。於二種中。十方常住作相可離其 |
作相離罪。但今分兩種差別計也。意別取十
方常住作相離蘭罪也
| 鈔。雖作相而遮示犯 | 云云 | 鈔批云。今平旦打 |
也
| 鈔。若大界内有二三處各有始終等 | 云云 | 鈔 |
等者。謂此是法同食別之界。既食各別各鳴
| 鐘自集。互不相集者無過也 | 文 | 簡正云。二三 |
時曰終。於其中間衆食不絶名始終也。問。大
界内何得有二三處始終。答。有二説。初依搜
玄云。是法同食別界。有解云是一別住内有
二三院。各有衆食處。如今寺中經院有田産
供。著經著世五人至時。集此食不犯別衆。但
自作相便得。或更天王觀音等院並如是也。
| 未必揩定。是食別界 | 文 | 允師云各有始終者。 |
| 作相不可同時故云爾歟 | 云云 | 此意設雖非法 |
| 次第作相免別衆食。成不遮客僧也 | 爲言 |
| 鈔。下至三拍手 | 云云 | 簡正云。三拍手者表三 |
| 鈔。若行僧餅錯得一番 | 云云 | 一對云一番是 |
倶犯。望知事人有限定故錯得猶犯盜。保言
| 過索。寧無罪咎也 | 文 |
| 鈔。上座貪心偏食僧食犯墮 | 云云 | 問。上得 |
不欲與。錯得一番故。則乍知得一番故不還
犯盜。此行者偏與故食之必非故違意故輕
也。是以記云偏食彼約衆僧偏與故輕
| 鈔。不病稱病 | 云云 | 搜玄云。不病索者犯提。得 |
| 食入手犯重 | 文 | 熟睡精餚 | ソナヘ サカヘ | 肉瓮修饌ソナヘ著 |
鈔。義者言別客得罪者要是持戒人不與犯
| 罪 | 云云 | 鈔批云。有問云。俗人能齋尚開與食。 |
齋是當來出世之業。破戒之類理亦亦可知
| 文 |
| 記。此明常住別他成重 | 云云 | 問。二種常住 |
乎。若常住常住者何有別他義乎。答。有云今
十方常住。而望十方僧雖蘭罪。望今僧衆故
有滿五義也。而此義猶不審也可尋候
| 鈔。止不得自手與。以外道常伺比丘短 | 云云 |
物不能施人。所以不自手。初縁自手與食。後
因外道語白衣言。汝以沙門爲福田。沙門却
| 以我爲福田等。故制不手與也 | 文 |
| 鈔。若一寺一村一林 | 云云 | 簡正云。寺是此方 |
| 林是祇陀也 | 文 |
| 鈔。次第賦給 | 云云 | 會正云。賦給彼經作付給。 |
| 今作賦亦通班也 | 文 |
| 記。用十九錢 | 云云 | 資持 | 中一 下 | 云。初給王臣十 |
| 記。隨時將擬 | 云云 | 鈔 | 中一 | 云。惡賊來至。隨時 |
| 將擬不限多少 | 文 | 同記云。惡賊難不可約數 | 文 | 」 |
| 記。悠悠無信者好器與食 | 云云 | 資持 | 中一 | 云。悠 |
| 悠謂遠離三寶無所歸者 | 文 | 問。何無信者以 |
寺可成損。故是以損者之一分如是與食歟」
| 記。分番上下 | 云云 | 一月上十五日下十五日 |
食也。不論上下之當番非番。長時給仕者可
| 與食 | 爲言 | 問。若爾者何故鈔 | 中一 | 云。善見 |
| 番不得。長使者供給衣食 | 文 | 同記云。五淨人 |
| 中二經作分番。長使通給 | 文 | 此上番之當番 |
一衣食衣字多歟。對長使得意與食計尤可
深理也
| 鈔。三約法 | 云云 | 有傳云。具可云約法就時對 |
| 鈔。僧不可和者 | 云云 | 問。僧不和設雖説戒 |
難和集。故且云不可和也。是以簡正記云。僧
| 不可和者謂集僧取和稍難也 | 文 |
| 記。所告人即目犯者 | 云云 | 此擧罪人且云犯 |
云所告人歟。對能擧人故。云所告故。又既
云犯者故。酬答者引合能擧人。令答所犯人
實否故
| 鈔。若云見者爲自見從他見等 | 云云 | 有云。從 |
| 之上可有爲字也。根處擧見以問 | 絶句 |
| 記。罪中文略邪命等 | 云云 | 罪者所擧罪也。四 |
| 鈔。問衆上中下○取其自言 | 云云 | 所擧之徒 |
擧罪也
| 記。情客虚實 | 云云 | 簡正等意。能擧人雖無三 |
意。雖對答差可無過。若以惡意樂爲謗。彼
無三根擧。此虚妄心故。可治其謗罪也。故云
須斟酌也。是以簡正記云情虚實者。擧罪懷
也。利益爲心。是實自又具徳。損減爲心。是
虚自又不具徳。律文不顯此虚實之情也。斟
酌者有智人須斟量酌度。若情虚擧根不了
| 必須治之。或情實擧根不了可容怒故 | 文 | 耎 |
早作事不獲已
| 鈔。幸知不易及明早作則是非自顯 | 云云 |
明相出者應減衆界外自恣。四分中若明相
| 欲出開略説戒 | 文 | 此等文皆通夜 | 見 | 何今制 |
早作。是以簡正記云。日光未沒即如法之
時。屏闇無燈即非法時也。今據此時以辨如
| 非之相也 | 文 | 若爾者必云可早作者。何事。鈔 |
| 上四 | 云。僧祇食前亦得而不得晨起布薩。得 |
| 罪以後來比丘不聞故 | 文 | 同記云。所以不擇 |
| 現開略説戒。或則通夜明 | 文 | 此等文布薩制 |
| 作之歟。世間明可作之 | 爲言 | 又布薩雖制之。 |
領須約勤○糾正
| 記。那那由比丘 | 云云 | 問。濟縁記云。難提比 |
| 丘 | 云云 | 爾者如何。答 |
| 鈔。若狂止不來不犯 | 云云 | 問。既此爲狂病 |
謝。何云不犯哉。答。受日無解法。故事止法
謝。此必爲病不作之。依病妨僧事故。爲無妨
法事作之。又有解法衆僧和合解此羯磨。不
令妨法事作之。故必待解法謝也。不可準例
受日也
鈔。事在嚴整清潔軌行可觀。則生世善心天
| 龍叶賛 | 云云 | 鈔批云。應師云。叶者和也同也 |
| 合也 | 云云 |
| 鈔。形服濫惡便毀辱佛法 | 云云 | 簡正云。爪髮 |
者。十誦云。納衣比丘著不淨汚納。諸天金剛
| 不善。白佛。佛言不應著。著者犯吉也 | 文 |
| 鈔。唱僧跋 | 云云 | 有傳云。僧跋與等供同異。出 |
此同義也。一云。僧跋者同味義也。謂佛與衆
僧同味除其毒義也。是以簡正記云。唱僧跋
者。大莊嚴論云。尸利鞠多長者。受外道囑
令敬佛。以雜毒藥食供毒皆消。即如今云等
| 供也 | 文 | 而今記意利同義也。四分云等得。僧 |
也。唐土初依用僧祇故。今依僧祇不改也。會
正云。僧跋。寄歸傳云誑也。正云三鉢羅佉哆。
| 譯爲善至。意云。供具善成。食時復至 | 文 |
| 鈔。一者賢聖説法等 | 云云 | 簡正云。思益經云。 |
爲説法。爲默然不違佛。不違法。不違僧。是
名聖説法。若知法即是佛。離相即是法。無爲
| 即是僧。是名聖默然也 | 文 |
| 鈔。類於汚家俳説 | 云云 | 會正云。俳説者如汚 |
| 或曰排愛 | 文 | 貴靜攝勿得不爲 |
| 記。簡異餘毛 | 云云 | 問。餘毛亦有云髮故。爲 |
鬚。鈔云頭鬚故置頭字。爲簡餘毛。置頭字會
釋也。鬚
| 鈔。及餘上染 | 云云 | 五大正色之外。指何云餘 |
| 鈔。或著木履雜履 | 云云 | 木履以草作草履以 |
作物也。北京讀履。南都云履也。問。著木履
等何不許之哉。答
| 記。如鉢器亦見二衣篇中 | 云云 | 謂此木覆等 |
事錯也。然亦言次上五大正色等事即在彼
篇。故重云亦也。徐下一脚。安徐
| 記。五見過修默 | 云云 | 問。上見非法即須糾 |
| 正。不得默坐 | 云云 | 今何云見過修默哉。答。上 |
歟。此見犯過事。於衆中不可訶之。若欲訶
如下云。屏處可訶之。今出衆中事。故云修
默也。斂手當心○據堂門面南○定心而入」
| 鈔。三乘同法食故 | 云云 | 問。若指聲聞縁覺 |
| 自蔽勿露形醜。禪 | 毘内 衣也 | 袴 | 玉云。口護 反ハカマ | 襖褶 | 習ナヘ ハカマ |
| 袍 | アコメウ ヘノキヌ | 裘長袖衫襦 | 人米反 短衣也 | 尖靴 | 鼻高ク ツ也 | 長 |
| 鼻長ク ツ也 | 大鞾 | 大クツナリ鼻ノ 大ナルクツナリ | 靿 | エウ クツ |
| 鈔。銅鉢及椀 | 云云 | 銅鉢及銅椀云意也 |
| 鈔。夾紵 | 云云 | 即今木爲骨塗漆者是也。北京 |
| 記注。寫本或無瓦字 | 云云 | 書本云寫本也。事 |
| 鈔 | 下二 | 云。今世中有夾紵鉢椀瓦鉢等 | 文 | 此 |
| 鈔。璭油 | 云云 | 以油磨鉢也。璭古困反 |
| 鈔。漆木 | 云云 | 以漆木作器物也。此損手故也。 |
| 鈔。靈裕法師 | 云云 | 北京云靈裕。南京云靈裕 |
○不知護法僧網除其穢境。未央○牽延累
日。窺看。深寮坐起。遭雇。尋壞梵行
| 記。可保終哉 | 云云 | 一義云。五篇終故。一義 |
道。倉廩○諭令行○猫狗馬
| 鈔。並是惡律儀 | 云云 | 牛杖等具足惡律儀具 |
付之且云惡律儀也。有云付不律儀有一分
全分二師義也。一分義者或但作殺生。不作
餘六非。又發惡律儀無表也。如善律儀有分
受惡律儀許分受也。而意三不律儀有沙汰
事也次全分義者要惡律儀具七支時名惡律
儀。若分作一二等處中攝也。非惡律儀也。今
文且依初義歟。表無表章等出二師義也
| 鈔。若受惡律儀則失善戒 | 云云 | 問。此義者 |
不立此捨見。律中不立此捨縁故也。今以義
鈔爲本不立義爲正也。今文爲誡約。且述之
歟。問。付之不明。既善生經云善惡二戒互受
互已。何況四分同計成論云受惡律儀則失
善戒。何於本宗不立此捨縁哉。又出記三
義中。後二義有人之義見。初義正義歟。爾者
何以有義成今實義哉。方方難思如何。答。此
事實難思。能能可勘之。問。若立捨縁可攝四
捨之中歟。將別不立歟。非惡律儀何也
| 記。一切善戒並絶相續 | 云云 | 問。今引多釋以 |
倶存之未必一定歟。但文面以初義爲本義
見。若爾者可存惡戒捨之義哉。答。大途如
上。追可尋之。問。今時爲三寶等畜養牛馬等
可許之哉。答。今所制別人縁攝之畜養之故
禁之。爲三寶等無苦歟。又義云。公私雖異惱
彼義不異。不如不可畜之歟。既云擧衆同畜
一衆無戒故
| 記。有云且望一類鼠上等 | 云云 | 會正記。一衆 |
上戒。善不續可言失耳。非餘戒倶無。此亦誡
| 之切耳 | 文 | 一類鼠上者。配七毒發戒時。三千 |
| 界鼠上發不殺生戒。今不相續也 | 爲言 |
| 鈔。或佛堂塔廟不遵修飾 | 云云 | 鈔批云。俗中 |
顏。今我出家不値直佛。更不敬儀像者。師
禀於誰意明。今時僧尼多作斯過。但修飾已
房。爭光顯佛堂之内塵糞難言口。剃染出家
| 爲佛弟子。事師之法豈合如此。餘良可知 | 文 | 」 |
| 鈔。聚話寺門 | 云云 | 鈔批云。如諸小師之輩及 |
立寺中。打鐘禮佛一人不夾故曰依時不集。
| 寔由衆主不閑攝誘。可悲之甚 | 文 |
| 鈔。上座三師致而滅法 | 云云 | 鈔批云。五分云 |
| 上兩闍梨名爲三也 | 文 | 若作説戒常法。半月 |
誰無健病幾人○病者方便誘接。告云凡聖
同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲。不努力
自勵。此自心不可信也
| 鈔。或因此不起脱就後世隨業受生 | 云云 | 會 |
| 正云。脱廣句云棄也 | 文 |
| 鈔。餘僧不來。並準此喩 | 云云 | 鈔批云。其病 |
| 絶重尚遣状來。況餘無患理然須起 | 文 |
| 證。取欲然後諫之 | 云云 | 會正云。取彼聽行也。 |
| 云我欲諫大徳 | 文 |
| 鈔。不得立至四人 | 云云 | 問。上一羯磨篇云。若 |
| 四名非法 | 文 | 何今云諫云不得至四哉。答。若 |
至四也。若爾者此科云諫科也。故記云諫衆
| 過中○必下對諫 | 云云 | 明知此云諫也。爾者 |
得至四。此訶擧邊非謂諫諭事也。佛以戒法
精妙。上人行之漸染而已。教所不施。令立
如法僧要。勸同隨順。不依隨今有某事與制
有違。願隨謫罰。應同使將來有犯者爲作鑑
| 戒因縁 | 云云 | 而述。明雖是人制故不可違 |
| 記。勸化自省 | 云云 | 他者將來有犯者。自者今 |
可欲從魔耶。汎爾麁暴
| 鈔。或能轉重 | 引涅槃示 之云云 | 簡正云。彼云。舍衞城 |
| 以爲無殃。水渧雖微漸盈大器等 | 文 | 問。積 |
今且指多罪云轉重歟。或又捕鳥還放之。因
之可致殺之大重。故云爾歟可尋之
| 鈔。餘經 | 云云 | 鈔批云。餘經即是善生經也 | 文 | 」 |
| 鈔。四退失道果 | 云云 | 師云。已得道果非謂失 |
障道也。若有違犯正教。非唯拳治而已。不
迎送同事自力。牽課必不自知。愚叢自守。率
| ヒクヒ キイル | 言導誘無倦 |
| 鈔。故律中阿難頭白 | 云云 | 簡正云。彼云。阿難 |
語阿難言。汝衆欲失汝年少比丘。貪不知
足。阿難云。我今頭白。何以呼我爲年少耶。
迦葉云。汝與年少比丘倶不善閉諸根。貪不
| 知足。初中後夜不勤修習等 | 文 | 邁 |
| 記。阿難徒衆非法 | 云云 | 有人云。阿難弟子有 |
出世之法。當出家習世法即習之與前無高
| 下。即還外道故云失也 | 云云 | 鈔批云。迦葉是 |
不知足者。非是貪於財利。此是樂法貪也。謂
貪其多聞博識。不證無學故曰也。律文言貪
| 不知足者消榖蟲也 | 文 |
| 鈔。但行破穀 | 云云 | 會正云。破穀者。吉祥經 |
著黄衣過。兒云此金精也不見之。果獲金藏。
今沙門損彼信施似小兒。破穀倉而不能説
| 法。似不獲金藏。故云但行破穀 | 文 | 簡正云。法 |
而獲金。施主以四事供僧似失穀。得福田如
獲金。沙門雖受施爲施所墮如破穀。解説法
顯眞理伏藏如示金也。鏡水大徳云。此取半
| 喩。據一向損處爲言。不取全喩 | 文 |
| 記注。中間二句 | 云云 | 學廣之義。以博通律相。 |
| 兼明二乘之二句述之 | 爲言 |
| 鈔。兼明二乘 | 云云 | 會正云。二乘即大小也。時 |
| 要隨時要務也。情性善量機器也 | 文 | 識覽時 |
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