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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
不爲世樂之所迷惑。出家修道。樂於閑寂。
本行經第三云。甚難値遇優曇鉢華。如華
云。一生補處菩薩擇去心中無明父母極細
別。往初法明道之處。頗似前後相違會之。
第三約淺略十地。當段約深祕十地。故二文
雖異。其位等同也。或又今所云無明者。約
十二因縁中無明。此無明煩惱是生死根本。
故云無明父母。非指第三妄執也
大日經疏演奧鈔第三十
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
第八偈也 又如彼龍王等者。以下明樂行
相也 已到苦行等者。因果經云。爾時大子
調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進迦闍
山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即
於尼連禪河側。靜坐思惟。觀衆生根宜。應
六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。
於是諸天奉獻麻米。太子爲求正道故。淨
心守戒。日食一麻一米。設有乞者亦以施
之。爾時憍陳如等五人。既見太子端坐思惟
修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復
二日乃至七日食一麻米。時憍陳如等亦修
苦行。供奉太子不離其側○爾時太子心
自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一
麻米。身形消痩有若枯木。修於苦行垂滿
六年。不得解脱。故知非道。不如昔在閻
浮樹下。所思惟法。離欲寂靜。是最眞正。今
我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當
言。自餓是般涅槃因。我今雖復節節有那
羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然
後成道。作是念已。即從座起至尼連禪河。
入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠不能自出。
天神來下爲案樹枝。得攀出池。時彼林外
有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天來下
勸言。太子今者在於林中。汝可供養。女人
聞已心大歡喜。于時地中自然而生千葉蓮
華。上有乳糜。女人見此生奇特心。自取乳
糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即
便受彼女施。而呪願之。今所施食欲令食
者得充氣力。當使施家得色得力得捨得
喜。安樂無病終保年壽智慧具足。太子即
復作如是言。我爲成熟一切衆生故受此
食。呪願訖已。即受食之。身體光悦。氣力充
足。堪受菩提。爾時五人既見此事。驚而怪
之。進不給侍太子。謂佛無道。故頓止鹿
林。毘婆娑云。三人計苦行得道。二人計受
樂得道。二人見佛苦行。便謂佛無道。故往
鹿園。三人三年供養佛。後見佛食乳糜。復
謂佛受樂故無道。亦捨佛往鹿園○言五
人者。一陳如。二十力迦葉。三頞鞞。四跋提。
來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食。爲
諸聲聞説。言先受難陀難陀波羅二牧牛女
所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。
且修苦行。滿足六年。知是苦行不能得
成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋
提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉
至樹下。六年苦行便知是苦不能得道。爾
時復到阿利跋提河中洗浴。爾時有二牧牛
女人。欲祠神。故以千頭牛搆取其乳。飮五
百頭。如是展轉乃至一牛。即取其乳煮用
作糜。涌高九尺。不棄一渧。有婆羅門問
言。姊妹汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持
祠樹神。婆羅門言。何有神祇能受斯食。唯
有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。於
是女人便奉菩薩。即爲納受。而用食之。然
後方詣菩提樹下。破魔波旬。成最正覺。於
無義利者。何故經六年乎。答。智論第三十
四云。或有菩薩。於惡世邪見衆生中。爲除
衆生邪見故。自行勤苦甚難之行。如釋迦
文佛。於漚樓頻螺樹林中。食一麻一米。諸
外道言。我等先師雖修苦行。不能如是六
道。故先超彼苦行。而渉六年纔食麻米。然
後謂苦行無義利。受糜洗浴。其時外道翻
邪歸正。有此利益。是以苦行六年。更作樂
行也已 青雀之瑞者。因果經云。菩薩獨
行趣畢波羅樹。自發願言。坐彼樹下。我道
不成要終不起。菩薩徳重地不能勝。于時
歩歩地爲震動。出大音聲。爾時盲龍聞地動
響。心大歡喜。兩目開明。曾見先佛有此瑞
應。作是念已。從地踊出。禮菩薩足。時有
五百青雀。飛騰虚空。右繞菩薩。雜色瑞雲
及以香風而隨映拂。爾時盲龍以偈讃曰。菩
薩足踐處地皆六種動。發大深遠音。我聞眼
開明。又見虚空中青雀繞菩薩。瑞雲極鮮
映。香風甚清涼。此等諸瑞相悉同過去佛。以
同録下云。佛本行經七卷宋寶雲譯。或一名
闍那崛多譯。或名賢集經六帙。玄應音義
行經第三云。空中清明飛鳥相和。柔軟悲鳴。
時菩薩持草行時。中路忽有五百青雀。從
十方來右繞菩薩三匝。訖已隨菩薩行。又
復五百拘翅羅鳥四方而來。如前圍繞。又復
五百孔雀而來○五百白鵝。五百鴻鶴。五百
白鴎。五百迦羅頻伽之鳥。幷其五百命命之
鳥。五百白象皆悉六牙。五百白馬頭耳烏黒
駿尾悉朱長而披散。五百牛王竝皆斛領猶
十九云。佛子菩薩摩訶薩。往詣道場有十
種事。何等爲十。所謂詣道場時。照曜一切
世界詣道場時。振動一切世界。詣道場
時。於一切世界普現其身。詣道場時。覺悟
一切菩薩及一切宿世同行衆生。詣道場時。
示現道場一切莊嚴。詣道場時。隨諸衆生
心之所欲而爲現身種種威儀及菩提樹一
切莊嚴。詣道場時。現見十方一切如來。詣
道場時。擧足下足常入三昧。念念成佛無
有超隔。詣道場時。一切天龍夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護世一
切諸王。各不相知。而興種種上妙供養。詣
道場時。以無礙智普觀一切諸佛如來。於
一切世界修菩薩行。而成正覺。是爲十。菩
第九偈也 坐道場樹下等者。涅槃經第二
十一云。轉至菩提樹下。破魔波旬。得成阿
九云。佛子菩薩摩訶薩。坐道場時。有十種
奇特未曾有事。何等爲十。佛子菩薩摩訶
薩。坐道場時。十方世界一切如來。皆現其
前。咸擧右手而稱讃言。善哉善哉。無上導
師。是爲第一未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場
時。一切如來皆悉護念與其威力。是爲第二
未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。宿世同行
諸菩薩衆。悉來圍繞。以種種莊嚴具恭敬供
養。是爲第三未曾有事。菩薩摩訶薩坐道
場時。一切世界草木叢林諸無情物。皆曲身
低影歸向道場。是爲第四未曾有事。菩薩摩
訶薩坐道場時。入三昧。名觀察法界。此三
昧力能令菩薩一切諸行悉得圓滿。是爲第
五未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時得陀羅
尼。名最上離垢妙光海藏。能受一切諸佛如
來大雲法雨。是爲第六未曾有事。菩薩摩訶
薩坐道場時。以威徳力興上妙供具。遍一
切世界。供養諸佛。是爲第七未曾有事。菩
薩摩訶薩坐道場時。住最勝智。悉了知一切
衆生諸根意行。是爲第八未曾有事。菩薩摩
訶薩坐道場時。入三昧。名善覺。此三昧力
能令其身充滿三世盡虚空界一切世界。是
爲第九未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。
得離垢光明無礙大智。令其身業普入三
世。是爲第十未曾有事。佛子是爲菩薩摩訶
薩坐道場時十種奇特未曾有事。佛子菩薩
摩訶薩坐道場時。觀十種義故。示現降魔。
何等爲十。所謂爲濁世衆生樂於鬪戰。欲
顯菩薩威徳力故。示現降魔。爲諸天世人
有懷疑者。斷彼疑故。示現降魔。爲教化
調伏諸魔軍故。示現降魔。爲欲令諸天世
人樂軍陳者咸來聚觀心調伏故。示現降
魔。爲顯示菩薩所有威力世無能敵故。示
現降魔。爲欲發起一切衆生勇猛力故。示
現降魔。爲哀愍末世諸衆生故。示現降魔。
爲欲顯示乃至道場猶有魔軍而來觸惱
此後乃得超魔境界故。示現降魔。爲顯煩
惱業用羸劣大慈善根勢力彊盛故。示現降
魔。爲欲隨順濁世界所行法故。示現降
魔。是爲十。佛子菩薩摩訶薩有十種。成如
來力。何等爲十。所謂超過一切衆魔煩惱
業故。成如來力。具足一切菩薩行。遊戲一
切菩薩三昧門故。成如來力。具足一切菩
薩廣大禪定故。成如來力。圓滿一切白淨
助道法故。成如來力。得一切法智慧光明。
善思惟分別故。成如來力。其身周遍一切世
界故。成如來力。所出言音悉與一切衆生
心等故。成如來力。能以神力加持一切故。
成如來力。與三世諸佛身語意業等無有
異。於一念中了三世法故。成如來力。得
善覺智三昧。具如來十力。所謂是處非處智
力乃至漏盡智力故。成如來力。是爲十。若
菩薩在於樹下。發誓言時。天龍八部皆悉
歡喜。於虚空中踊躍讃歎。時第六天魔王宮
殿自然動搖。於是魔王心大懊惱。精神躁擾。
聲味不御。而自念言。沙門瞿曇今在樹下。
捨於五欲端坐思惟。不久當成正覺之道。
其道若成。廣度一切。超越我境。及道未成。
往壞亂之。爾時魔子薩陀見父慘粹。而往白
言。不審父王何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇
今在樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。
魔子即便前諫父言。菩薩清淨超出三界。神
通智慧無不明了。天龍八部咸共稱讃。此
非父王所能摧屈。不煩造惡自招禍咎。魔
王三女形容儀貎極爲端正。妖冶巧媚善能
惑人。於天女中最爲第一。熏以名香。佩
好瓔珞。一名染欲。二名能悦人。三名可愛
樂。三女倶前白其父言。不審今者何故憂
愁。公即寫心語諸女言。世間今有沙門瞿
曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏
衆生壞我境界。我若不如衆生信彼皆悉歸
依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲往摧
挫壞其橋梁。於是魔王手執強弓。又持五
箭。男女眷屬倶時往彼畢波羅樹下。見於牟
尼。寂然不動。欲度生死三有之海。爾時魔
王左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝刹利
種死甚可畏。何不速起宜應修汝轉輪王
業。捨出家法習於施會得生天樂。此道第
一。先聖所行。汝是刹利轉輪王種。而爲乞
士。此非所應。今若不起。但好安坐勿捨本
誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人聞我箭
聲。莫不驚怖惛迷失性。況汝瞿曇能堪此
毒。汝若速起可得安全。魔説是語。以怖菩
薩。菩薩怡然不驚不動。魔王即便挽弓放
箭。幷進天女。菩薩爾時眼不視箭。箭停空
中。其鏃向下變成蓮華。時三天女白菩薩
言。仁者至徳人天所敬。應有供侍。我等今
者年在盛時。天女端正無踰我者。天今遣
我以相供給。晨昏寢臥願侍左右。菩薩答
言。汝植小善得爲天身。不念無常。而作
妖媚。形體雖美。而心不端。婬惑不善。死必
當墮三惡道中受鳥獸身。免之甚難。汝等
今者欲亂定意。非清淨心。今便可去。吾不
相須。時三天女變成老姥。頭白面皺。齒落垂
涎。肉消骨立。腹大如鼓。拄杖羸歩不能
自復○時菩薩心淨湛然不動。天無烟霧。
風不搖條。落日停光。倍更明盛。澄月映徹。
衆星燦朗。幽隱闇暝。無復障礙。虚空諸天
法藏經雜寶藏經如第四卷驚發地神段鈔
引之。問。正成道相如何。答。因果經第三云。
爾時菩薩以慈悲力。於二月七日夜降伏
魔已。放大光明。即便入定。思惟眞諦○既
至中夜。即得天眼。觀察世間。皆悉徹見如
明鏡中自覩面像○逆順觀十二因縁。第三
夜分破於無明。明相出時得智慧光。斷於習
障。成一切種智○于時大地十八相動。遊雲
飛塵皆悉澄淨。天鼓自然而發妙聲。香風徐
起柔軟清涼。雜色瑞雲降甘露雨。園林華果
榮不待時。又雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼
殊沙華摩訶曼殊沙華金華銀華瑠璃等華。
七寶蓮華繞菩提樹。滿三十六踰闍那。是時
諸天作天伎樂。散華燒香。歌唄讃歎。執天
寶蓋及以幢幡。充塞虚空。供養如來。龍神八
部所設供養亦復如是。當爾之時。一切衆
生皆悉慈愛無瞋害想○地獄苦痛暫得休
息。生大歡喜。一切畜生相食噉者無復惡心。
餓鬼飽滿無飢渇想○又行十善得生天
者。皆乘神通到菩提樹。在虚空中歡喜合
掌。而讃歎○一切莫不歡喜踊躍。唯有魔
槃經第二十九云。三十三天有波利質多樹。
其根入地深五由延。高百由延。枝葉四布五
第十偈也 住於波羅奈等者。因果經第三
云。爾時世尊又自思惟。彼王師大臣所遺憍
陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去世
於我發願。應先聞法。我今宜當爲此五
人先聞法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪
處。皆悉在於波羅奈國鹿野苑中仙人住處。
又此五人所止住處。亦在於彼。我今應往
至其住處轉大法輪。思惟是已。即從座起
詣波羅奈國○至憍陳如摩訶那摩跋波阿
捨婆闍跋陀羅闍所止住處○當佛三轉
四諦十二行法輪時。阿若憍陳如於諸法中。
遠塵離垢得法眼淨○爾時世尊知四人念。
即便重爲廣説四諦。于時四人於諸法中。
亦離塵垢。得法眼淨。時彼五人見道跡已。
頂禮佛足。而白佛言。世尊我等五人已證
道跡。我等今者欲於佛法出家修道。唯願
世尊慈愍聽許。於時世尊喚彼五人。善來比
丘。鬢髮自落。袈娑著身。即成沙門。爾時世
尊問彼五人。汝等比丘知色受想行識。爲
是常。爲無常耶。爲是苦。爲非苦耶。爲是
空。爲非空耶。爲有我。爲無我耶。時五比
丘聞佛説是五陰法。漏盡意解成阿羅漢
果。即便答言。世尊色受想行識實是無常苦
空無我。於是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢
是爲佛實。四諦法輪是爲法寶。五阿羅漢是
爲僧寶如是世間三寶具足。爲諸天人第
阿耨多羅三藐三菩提。於波羅捺爲五比
廣開甘露。説無上法○佛言。梵王諦聽諦
聽。我今當爲一切衆生開甘露門。即於波
云。舊曰波羅奈訛也。中印度境。婆沙云。有
河名波羅奈。去其不遠造立王城。或翻江
羅捺此云鹿林。昔在王以林施鹿。故云鹿
林。毘婆沙云仙人園。昔有仙人。在此處住。
因以爲名。又翻爲繞河城。城有水繞。今謂。
波羅捺是其通處。鹿林是其別處。迦毘 羅國
正是天竺之中央。諸國皆在四方也。波羅捺
在迦毘羅之西。相去九百六十里。佛轉法輪
衡鈔第二云。波羅痆斯者。舊名波羅奈國訛
也。波羅者。幼小義。痆斯者。仙住義。幼小仙
佛子如來應正等覺轉大法輪有十種事。何
等爲十。一者具足清淨四無畏智。二者出生
四辯隨順音聲。三者善能開闡四眞諦相。四
者隨順諸佛無礙解脱。五者能令衆生心皆
淨信。六者所有言説皆不唐損。能拔衆生諸
苦毒箭。七者大悲願力之所加持。八者隨
出音聲。普遍十方一切世界。九者於阿僧
祇劫説法不斷。十者隨所説法皆能生起
根力覺道禪定解脱三昧等法。佛子諸佛如
來轉於法輪。有如是等無量種事。佛子如
來應正等覺轉法輪時。以十事故於衆生
心中種白淨法。無空過者。何等爲十。所謂
過去願力故。大悲所持故。不捨衆生故。智
慧自在隨其所楽為説法故。必應其時未
曾失故。隨其所宜無妄説故。知三世智善
了知故。其身最勝無與等故。言辭自在無
能測故。智慧自在隨所發言悉開悟故。是
意生之有。意生者大乘義章第八云。初地已
隨大悲願意之所成故。不隨業生故名意
重名。唯識疏第十云。違細名麁。違輕名重
識中所有有漏種子。若煩惱品所攝名麁重。
永盡也。唯識頌云。捨二麁重故便證得轉依
麁重名。性無堪忍違細輕故。令彼永滅。故
説爲捨。此能捨彼二麁重故。便能證得廣
一損力益能轉。謂初二位。由習勝解及慚
愧故。損本識中染種勢力。益本識内淨種
功能。雖未斷障種實證轉依。而漸伏現行。
亦名爲轉。二通達轉。謂通達位。由見道力
通達眞如。斷分別生二障麁重。證得一分
眞實轉依。三修習轉。謂修習位。由數修習
十地行故。漸斷倶生二障麁重。漸次證得
眞實轉依○四果圓滿轉。謂究竟位。由三大
劫阿僧企耶修集無邊難行勝行。金剛喩定
現在前時。永斷本來一切麁重。頓證佛果圓
滿轉依。窮未來際利樂無盡○此中意説廣
偈總結前來十偈。是則不似常途結文。攝
萬徳歸涅槃之意也 譬如初哉等者。東宮
者。上來偈中欠涅槃相。故今通妨而解釋也
成正覺時者。約勝且擧成道一相。具可
云三寶及以七相無二無別也。涅槃經是大
涅槃能建大義。即此義也。問。若爾前七相與
涅槃。一相其別如何。答。倶具萬徳雖無闕
失。前七開遍法界。後一卷收一身。卷舒雖
殊而其功徳更無増減。故云無二無別也。
問。若爾直爾合説涅槃。何故偈中無此詞
耶。答。疏主爲遮此難。次即云若就世諦等。
意云。世間衆生皆見如來入滅。則云三界空
虚衆生福盡。若存涅槃之言。謂非吉祥之
事。故今晦涅槃名。且不言之。而雖晦名非
不復説。此中結會三寶及以如來本行。即
是涅槃相也 三界空虚等者。涅槃經第一
云。互相執手復作是言。世間空虚。衆生福
禪定。寂然無聲。於是時頃便般涅槃○苦哉
虚。如何。於今大怖即至熱惱流行。哀哉哀
者。如來入涅槃者。依此宗意。則入南方寶
部三昧。故以舍利爲其本體。即是萬徳輪圓
之如意寶珠也。後分涅槃上云。爾時世尊普
告四衆。佛般涅槃汝等天人莫大愁惱。何以
故。佛雖涅槃而有舍利。常存供養○何以
故。供養舍利。即是佛寶。見佛即見法身。見
法身即見賢聖。見賢聖故即見四諦。見四
諦故即見涅槃。是故當知。三寶常住無有
涅槃金箄者。涅槃經第八云。迦葉菩薩白
佛言。世尊是佛性者。云何甚深難見難入。
佛言。善男子如有盲人爲治目故造詣良
醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指
示問言。見不。盲人答言。我猶未見。復以二
指三指示之乃言少見。善男子是大涅槃微
妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩雖
具足行諸波羅蜜。乃至十住猶未能見所
醫等者。密鈔第七云。疏若令拙醫救之等者。
一切衆生心目本有佛知見性。由無明覆故
不得現前。若遇如來方便醫師善用眞言金
籌決之。則得明了知見無礙。若令二乘等
無方便拙醫決之。非徒無効。或増其灰斷
等翳膜。却索迴心。或經八萬劫或六萬四萬
二萬劫。再求救療。不如從初令決之免
者曰。郢人堊漫其鼻端。若蠅翼。使匠石斵
之。匠石運斤成風。聽而斵之。盡堊而鼻不
過。縮減也 法華有盲人等者。石山小野華
藏院本作法蓮。些些疑問云。法華有盲人譬
喩此中當廣説之法華中無此喩。只有眇目
星。彼便如是言。無有諸色類。大醫於生盲
爲其入慈愍。往詣雪山已。上下及傍行求
得於良藥順入色味處。如是等四種和合而
療治。或有用齒齧。或有以石磨。或以針入
身。療治生盲者。彼既得眼已。即見日月光。
復作如是念。昔時無智説。是流轉衆生生盲
大無智縁生轉所運無智受苦道。無智癡世
中如是一切智如來大良醫出生悲愍體。彼
以善方便演説最正法。無上佛覺智演説
最勝乘。廣説處中際中智導師者。怖畏於流
轉。爲讃異菩提。出離三界已聲聞自知住
如是念。我得涅槃無垢安。當得諸法覺涅
有四種藥。何等爲四。所謂初名順入諸色味
處。二名解脱諸病。三名破壞諸毒。四名隨
所住處施與安樂。是爲四種時彼良醫於生
盲所發生悲愍。興起如是方便思惟。以彼
方便詣雪山王。到已上頂。或下入。或傍行。
周遍觀察。既觀察已。得四種藥○時彼生盲
以方便相應故。即時得眼。彼得眼已。内外
遠近日月光明星宿諸色皆悉得見。説如是
言。嗚呼我甚愚癡。我聞先説。本不信受。我
今此時皆悉得見。我盲已脱。亦已得眼。無
不引。智證大師其未披覽此等文乎 究其
旨歸者。弘訣云。旨者意也。歸者趣也。教意
然與無相法等者。梵本初句不出無字。
而漢本云無形像故。會其相違。經此偈文前
有爲顯無相法之句。即與此句相連。故云
文勢相連也。偈云形像。是本爲顯無相法
故。然乃形像即無形像。故會意云諸法無形
像也 性本淨猶等者。釋清澄無垢濁句
當知此像等者。釋無執離言説句 但屬衆
因縁等者。釋但從因業起句 若能如是等
者。釋如是知此法等二句 以此如鏡等
者。從此以下有三鏡字。是可境字。傳寫誤
字太有深趣。吾師意云。初則譬喩之鏡。次則
當體之鏡。後則一如之鏡。又私解之。其初能
觀之心。其二所觀之心。其三不二之心。今祕
密宗則以直約諸法令識其心。能所共名
心耳 所以決去等者。釋金箄明鏡承來
也。華藏院本作次自明之。石山本以朱點
加次字。尤宜 若與此相應等者。釋爲世無
比利句 以能自生等者。釋汝從佛心生句
法螺偈也 救世輪者。密鈔七云。疏轉於
救世輪者。救世是人。輪是其法。轉諸佛之法
輪。如起信言救世大悲者人名救世。下文
言。如來所使行如來事。或救世即法輪。法華
問。以輪安二足間之意如何。答。足有旋轉
之功。故今令安之歟。佛足則有千輻輪相。
又此意歟 猶如字輪等者。密鈔第七云。謂
此轉法輪非同顯教。若不解此中圓鏡漫
荼羅祕密之義。失於如來深祕之意。圓鏡漫
荼羅者。百字位成品偈云。彼有能知此内心
之大我。隨其自心位導師所住處。八葉從
意生蓮華極嚴麗。圓滿月輪中無垢猶淨鏡。
轉相成。此是内心妙曼荼羅出於音聲名轉
法輪。而其音聲普遍十方名法螺也。或云。
向來所説金籌明鏡法輪法螺次第。如次東
西南北四點相配。而可解之。略出經次第亦
如是。或祕傳圓鏡最後授之。此具支式意也
三昧耶偈也 前云耳語等者。第八云。用
此綵淨帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護
念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未
入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪曼荼羅行
指第五其四種根本及三昧耶又一偈等文
根本四重及第六菩薩四重。如出家菩薩四
重禁○第五耳語一偈。如菩薩比丘比丘尼
六念五觀法也○次受四根本戒。名爲眞言
門行菩薩比丘比丘尼。次受耳語一偈。是同
僧祇六念有部五時之法。以驗曾受具戒以
否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟
比丘今朝檀越施與正食迴施比丘某甲檀越
者。四分戒本定賓疏下云。便解僧祇六念之
義。準彼僧祇第十六卷。義準應云○第三念
婆多授五時法者。密鈔第七云。疏薩婆多授
五時法等者。如有部受戒總有五時。一謂
冬時有四月。從九月十六日至正月十五
日。二謂春時亦有四月。從正月十六日至
五月十五日。三謂雨時但有一月。從五月十
六日至六月十五日。四謂終時唯一日一夜。
謂六月十六日晝夜。五長時從六月十七日
至九月十五日。此乃獨於教中。比丘如是次
門詐稱佛弟子之比丘。即爲驗知如是等
類。律中制于比丘。毎朝持六念法。六念之
中第三念知受戒日時。此以受戒日時分
其臘次故也。又前所授耳語一偈。阿闍梨爲
持不忘。故以例之 今此四戒等者。當段所
明四重禁也 如受具竟等者。是亦且擧其
例證也。入曼荼羅鈔第五云。如受具竟已等
者。引聲聞具足戒。例釋之也。彼爲示聲聞
戒相教四波羅夷。此亦如是。所以甄別戒
是正受戒。此作法竟説其戒相。所謂二百五
十戒等是也。今亦如是。先灌頂竟更授四
戒。是正受戒。而非此外別有受戒。故下釋
戒竟等者。是分證也。又義云。第六日作羯
磨授戒。如正受具。第七日作耳語。所示一
偈如彼六念及五時法。今授四重如説戒
佳。初義太鑿違文失旨 如人爲他等者。
此釋波羅夷名。梵波羅夷。此翻斷頭。翻譯
名義集第七云。波羅夷僧祇義當極惡。三意
釋之。一者退沒。由犯此戒道果無分故。二
者不共住。非但失道而已。不得於説戒羯
磨二種僧中共住故。三者墮落。捨此身已
墮在阿鼻地獄故。四分云。譬如斷人頭不
可復起。若犯此法不復成比丘故。偈云
諸作惡行者。猶如彼死屍。衆所不容受以
頭。二無餘。三不共住。十誦只云墮不如意
約能詮教云眞言乘。約所詮理云正法也
若於諸乘等者。棄捨之心句下。可存則成
重罪之言。而今對聲聞乘。釋捨有無。故語
光云。或者應是未再治本。十四卷本云。勿
生棄捨之心 如聲聞乘中等者。光云。夫
聲聞戒具縁成受。若其衆縁隨捨一法。即
成捨戒。而非犯罪。故行事鈔明捨戒曰。四
分云。若不樂梵行者。聽捨戒還家。若復
欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大
四羯磨。衆縁具足方成律儀。若闕一事。即
績者。密鈔第七云。疏三軍敗績者。三軍者謂
軍者軍衆也。萬二千五百人爲軍。大國三軍。
云他勝處。略有三釋。一約法。謂是佛弟子
以所持佛戒爲自。非毀佛戒爲他。若專精
不犯。則自勝於他。若破其根本。即他勝於
自。以戒爲學處。持犯所依故云處也。二約
業。謂魔業爲他。三約報。謂墮不如意處爲
能堅持名波羅蜜。此云到彼岸。生死爲此
岸。涅槃爲彼岸。若破住此岸。若持到彼岸。
若能犯失名波羅夷。此云他勝處。佛法爲
自勝。魔法爲他勝。持戒是自勝。破戒是他勝
正法心不棄捨。若退菩提願。則於第二戒
犯波羅夷也。三乘法藏者。擧顯彰密。具可
云三乘及祕密乘也 普賢文殊等者。十二
門論釋大乘名字云。又觀世音得大勢文殊
師利彌勒菩薩等。是諸大士之所乘故名爲
者。光云。聲聞法中聽許捨戒。則如初戒之
下已明。其捨法者。資持記引律云。我捨佛
捨法捨比丘僧。捨和尚捨阿闍梨捨諸梵
行。捨戒捨律捨學事。受居家法。我作淨人
對比丘捨之。一説即成。多論所謂受如採
寶。亦如登山。必假多縁多力。捨如失財。
一心一偈無非等。光云。喪捨身命者。如雪山
童子爲求半偈施身羅刹也。事具出于涅
提婆品曰椎鐘告四方。誰有大法者若爲
者。大乘莊嚴寶王經云。説有四乘。一聲聞
曰。所有聲聞法辟支佛法菩薩法諸佛法。如
是一切諸法皆悉流入毘盧遮那智藏大海
上四種衆生。初二謂二乘種姓。第三謂漸次
迴心入大乘者。第四一門謂從初發心便成
正覺。常住佛乘智用無礙。能於十方作大
通三乘別圓菩薩合爲四乘。眞言行者既知
一切衆生有祕密乘之性。故不可以前四
乘法得度。唯眞言門當令得度○此論勝
義門云。凡夫外道二乘菩薩皆可厭棄。義釋
三昧耶戒中亦云。説法有四。所謂三乘及祕
義。以顯佛乘尚攝三乘。而可別立眞言祕
小乘人前不觀彼根。而爲説大法。或於大
根人前不觀彼根。而説小法行。犯重禁。此
即是方便不具。以違逆如來方便故。差機
者。此慳法財犯根本戒。其過最重。若慳世
財於方便戒結其犯罪。猶是偸蘭遮之攝也。
下品者。指方便學處品也 開示此遮難
等者。嘉會壇第二云。其四攝法者。所謂布施
愛語利行同事。爲欲調伏無始慳貪及饒
爲欲調伏瞋恚憍慢煩惱及利益有情故。
應行愛語。汝等能行之否。爲欲饒益有情
及滿本願故。應修利行。汝等能行之否。爲
欲親近善知識及令心無間斷故。應行
同事。汝等能行之否。如是四法是修行處。
遮。今問四遮。其意如何。答。嘉會壇第二云。
諸戒儀中皆問七遮。而撿金剛頂義訣云。
此地梵網經兩卷。從此經中淺略之行相出
也。其中廣相根未堪云云。而用彼梵綱中七
遮問者。恐渉淺略。又法悦集陀羅尼經云。
犯五逆者。三十年懺悔。乞食路中鉢得此
呪。持誦成就飛十方云云。若爾七遮何妨
持明。今據義釋。唯示四遮。如三昧耶四重
禁中第四文云。此是四攝相違法。四攝是菩
薩具戒中四依。初受戒時。先當開示此遮
難。若能奉行者。方爲受之。不能奉行。則非
遮難者古迹文集云。私曰。遮謂十遮。一不
知自名。二不知和尚名。三未滿二十。四
衣鉢不具。五父母不聽。六負債人。七奴。八
官人。九非丈夫。十有癩癰疽白癩乾痟顛狂
五種病人。難謂十三難。一邊罪難。二犯比丘
尼。三賊心受戒。四破内外道。五黄門。六殺
父。七殺母。八殺阿羅漢。九破僧。十出佛身
一切衆生亦同等者。密鈔第七云。疏亦同字
輪之體者。且如字輪攬衆縁成。如以長聲
阿字爲因。以長聲迦佉字乃至娑訶字爲
縁。若闕一縁不成輪體。菩薩亦爾。令攬
一切衆生而爲其體。若於一衆生作不饒
益。損彼善根即是於一切衆生作不饒益。
聲聞法等者。光云。如初二戒之下已言。凡聲
聞法具縁成受。若捨一縁即失律儀。故行
事鈔明具縁之中界内盡集和。曰文云更無
光云。偸蘭遮者。行事鈔曰。善見云。偸蘭名
大。遮言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不
善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故
處者。此指下方便學處品十善戒也。次下
是等者。釋佛説三昧耶等一偈也 兼有此
字者。梵本三昧耶上有此之字。醫啼之字是
也。指上所説四重禁而云此三昧耶也。略
出第四説四重已。云此等三昧耶。同此意也
即是異門等者。謂佛子是通名。善住者即
別名。言異者別義也。初云佛子。即是善住
戒者。故云異門説佛子之名也 汝今以受
等者。此釋應至誠恭敬等一偈也 同彼新
受戒者者。光云。聲聞比丘受戒己後五年依
止。一切所作皆白其師。行事鈔引十誦曰。
眞言應當於灌頂阿闍梨處躬親禀受。若
不從師禀受決擇。而專擅作者。是則名爲
率也 持明藏中二部戒本者。般若寺疏鈔
者。可禪要所説。二部戒本者。三昧耶戒及發
菩提心歟。此二部眞言既成辨諸事。所以授
法戒中出四種眞言。其中初二三摩耶戒發
菩提心兩明也。如靜譽梨傳。何其取此二
明謂二部戒本乎。旨趣猶未悉也。又先師
教覺上人云。二部戒本者。此三昧耶偈及第
疏家具出梵本。故加注釋爲傳戒要本也。
但當段釋云今此中諸偈亦爾。此中偈者指
三昧耶偈歟。若爾除此偈指別戒本也。又
先師僧正云。弘仁官府幷三學目録。以蘇婆
呼蘇悉地二部經爲眞言宗所學律部。持明
藏二部戒本者當之。貞元録第十四云。蘇悉
地羯磨經三卷。唐云妙成就法。此與蘇婆呼
傳云。又出蘇婆呼童子經三卷蘇悉地羯羅
經三卷。二經具足呪毘奈耶也。即祕密禁戒
儀軌云。若澡洗時應依呪律及悉地中洗浴
已言戒本。決是二部經卷也已 今此中諸
偈等者。佛子汝從今等三偈半也 兼以字
門等者。上來約句義門作釋。故兼約字義
門而廣釋之。問。今此三昧耶戒如經説者。
授道具竟而後説之。然乃於正覺壇可授
之歟如何。答。不然。經云。行者應入中示
第。出自大壇。而於小壇作灌頂法。授道具
了還入大壇。即授此偈。故云入中也。又略
出經第四云。次應引起至大壇前爲説三
了。至大壇西門二龍廂衞處。爲説三昧耶
偈。當段次上文云。今漫荼羅中一切集會現
此釋也
者。以下嘆受具功徳也。光云。吾故和尚云。
此即説受者徳。今灌頂時嘆徳本此文也
無作者。此無表異名也。弘訣第四云。舊名
作無作。成論云教無教。新名表無表。作謂
如聲聞法等者。先擧聲聞戒爲例也 三
千大千世界者。聲聞戒三千爲境界故也
迄至命終者。又一期爲限量故也 於一切
草木者。此解壞生。壞生者拔草也 自金剛
際等者。此釋掘地。掘地拔草戒即五篇中波
逸提之攝也 今此祕密藏中等者。釋不同
聲聞戒之所由也。此中有二。初明無作多
少。聲聞一期爲限。三千爲境。是故所得無
作尤狹少也。今祕密戒横通十方。竪該三
世。是以所得功徳太無量也。軍荼利軌云。以
入漫荼羅者。受得三世無障礙三種菩薩律
儀。由入漫荼羅。身心備十微塵刹世界微
持記上三云。言法界者。若就教限則局三
千大千。今從圓意須論十方法界。無作之
爲限。與祕密藏有何別耶。答。釋論第十
云。大本華嚴契經中。作如是説。其圓圓海
徳諸佛勝。其一切佛不能成就圓圓海。劣
故。若爾何故。分流華嚴契經中作如是説。
盧舍那佛三種世間爲其身心。三種世間攝
法無餘。彼佛身心亦復無有所不攝焉。
盧遮那佛雖攝三世間。而攝不攝故。是故
云之。正法有四。謂三乘與祕密乘也。三乘
者通諸顯教。則如上通達三乘段釋之。然
彼圓家無作唯於其三乘中論之。則於此
祕密乘非彼境界。故有所不遍也。如云
初戒。餘戒例知 又聲聞下。明有爲無爲
別。聲聞戒以羯磨因縁始起。至無餘涅槃
終滅。故名有爲戒。今此律儀本從一切智
生。終入薩婆若海。故名無爲戒也。第一云。
如聲聞淨戒。要由白四羯磨衆縁具足。方始
得生。又須方便守護如防利刺。一期壽盡
戒亦隨亡之。此戒則不如是。世世生處恒與
倶生不假受持。常無失犯。又由住斯戒。
故實智増明逮見不思議中道甚深縁起。制
止八顛遠離二邊。故經次云遠離邪見通達
法華方便品言。而示律儀始終不出本不生
際。故云皆如金剛也 又如聲聞法等者。此
明無作律儀初後無別。初擧聲聞戒爲例。
此中具足煩惱者。即指凡位。學無學者。於
聖位中前三果爲學。第四果爲無學。後今此
菩薩下。正明密戒。於中有二。其正釋意約
遍法界。若如來功徳遍滿。初心功徳不遍。
是可定有増減之異。而倶遍法界。故云則
與如來更無増減也。其復次釋意約堅。雖
初發心功徳普遍法界與如來等。從此以
後更經無量阿僧祇劫念念増進。其間功徳
言心難測。故云不可思議也。是等功徳皆
悉得之。是祕密藏中無作功徳也 以經云
等者。正合聖語以勸行者信也。經言所有
福徳聚。此是分齊其未分明。故設横竪二段
之釋。如是横竪無邊功徳。是善男子善女人
一時能成就之。故云與彼正等也 此福
非一切等者。此釋以此法門當如是知句也
示其入處者。釋經法門二字。門出入處。故
云入處。如彼善男子善女人。入此法門。而
從其法門中出生。故名佛子。法門者。即是
佛口也。佛口是法理出入之門故名法門也
欲令領會圓意者。釋當如是知句。初後圓
具無増減異。故云圓意也 譬如輪王等
者。此釋彼善男子等文。但爲顯佛子義。先
擧輪王太子喩也。法雲經云。譬如轉輪聖
王有大夫人。懷妊七日是子具有轉輪王相。
故諸天尊重過餘諸子具身力者。所以者
何。胎中王子必紹尊位續聖子種。善男子
初心菩薩亦復如是。雖未具足諸菩薩相。
如胎王子。諸天神王深心尊重。所以者何。如
二十八云。如寶頂經中説。轉輪聖王少一不
滿千子。雖有大力諸天世人所不貴重。
有眞轉輪聖王種。處在胎中初受七日便
爲諸天所貴重。所以者何。九百九十九人
不能嗣轉輪聖王種令世人得二世樂。是
雖在胎必能紹冑聖王。是故恭敬。諸阿羅
漢辟支佛。雖得根力覺道六神通諸禪智慧
力。於實際得證爲衆生福田。十方諸佛所
不貴重。菩薩雖在諸結使煩惱欲縛三毒
胎中。初發無上道意。未能有所作。而爲諸
佛所貴。以其漸漸當行六波羅蜜得方便
力入菩薩位。乃至得一切種智度無量衆
生。不斷佛種法種僧種。不斷天上世間淨
男子善女人句。經擧人。疏擧徳。經釋互顯
當知即是等者。正釋從如來口生佛心之子
句。五祕密經云。則於現生遇逢曼荼羅阿闍
梨。得入曼荼羅○集得身中一大阿僧祇
劫所集福徳智慧。則爲生在佛家。其人從一
切如來心生。從佛口生。從佛法生。從法
化生。得佛法財。註法財者。謂三密菩提心
法華經第二云。今日乃知眞是佛子。從佛
云。從佛口生者。上對小乘之僞。總明今大
乘爲眞子。此下別約三慧。以釋眞子也。從
佛教生聞慧解。故云從佛口生。從法化生
者。從理法生思慧解也。得佛法分者。生修
慧解也。故毘曇云。聞慧一向從教生。修慧
一向理生。思慧或時從教。依今文思修二
慧幷從理生也。智度論云。外書明婆羅門
從梵天口生於四姓衆生中最勝。今隨俗
歎從佛口生。佛是眞梵天。從佛口生爲最
勝也。從法化生者。亦是借譬歎也。如諸天
等。從父母膝上忽然化生。於四生内爲最
勝。今從極法而化生。乃是勝也。得佛法分
者。此亦簡歎也。入佛法有二人。一貪名利。
謂取財分。二悟解佛法。名取法分。今對昔
者取小乘分不名取於佛法。若取大乘名
取佛法。如下文云不失如來知見寶藏之
云。從佛口生者。有人言。婆羅門從梵天王口
邊生。故於四姓衆生中第一。以是故舍利
弗讃言。汝眞從佛口生。所以者何。見法知
法故。未有得道者。依佛故得供養。是名
取財分。又如弊惡子不隨父教但取財分。
取法分者。取諸禪定根力覺道種種善法。
如佛性論言。以四義釋成佛子。一者因。謂
是信心。二是縁。謂是波若。三是依止。謂三
昧。四者成就。謂是大悲。又彼論云。信因如
父。波若如母。三昧依止如胞胎。大悲成就
如乳母。菩薩由此四義。名爲佛子。此從佛
口生等四種。應是彼四義也。從佛口生者。
應是信心。從佛口教生信故。從正法生者。
應是般若。證正法故。從法化生者。應是三
昧。以三昧修生本無今有故。得法餘財者。
應是大悲。以大悲功徳財故。得之未盡故。
未出。諸外道諸大婆羅門從梵天口而生。
諸天衆父母膝上化生。能得此法爲得
天法分矣。如來出世破彼邪説。故説。入佛
法者。從仙口生生在佛家。從法化生紹
繼佛種。得佛法分。眞是佛子。故梵網云。衆
生受佛戒即入諸佛位。位同大覺已。眞是
第二十四云。譬如大樹根莖枝葉華果茂盛
大枝先折。如大寶山大巖先崩。如是如來大
衆眷屬其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利
弗住者。於彼方我則無事。然其彼方我則
不空。以有舍利弗故。我先已説故。汝今阿
難如我先説。所可愛念種種適意之事。皆
是別離之法。是故汝今莫大愁毒。阿難當
八亦有此事 一切衆生等者。此釋是故祕
密主等文也 初入世諦者。還釋與彼正
等餘義。雖入曼荼羅之階次不同。所得功徳
皆與如來等也。世諦曼荼羅者。此未得瑜
伽人所入七日作壇曼荼羅也。具可云所
有福徳聚與初發心乃至如來等。而今約
後。約勝云與如來等也。當段前後多云與
耶中。印法･事業･一見･結縁･受明･傳法。皆爲
世諦。是法則阿遮梨之所行也。以心･祕密共
爲深密。即深行阿遮梨之所行也 初入瑜
伽等者。此已得瑜伽。人所入定中所現曼荼
羅也。此有重位。十六重十三重阿闍梨。如
第三釋 是中亦有差別等者。通妨釋也。所
有福徳聚若横若竪。一時獲得無増減別。何
有初後淺深不同。今通之云。是中亦有差
別無差別二。常平等常差別。是深教所談也
則無差別。所謂本地加持之意。而實不二一
如也已 以見如是等者。釋時金剛手等文
也。謂一曼荼羅功徳雖無量無邊。大論其
體不過理智二法。金剛界者智。法界者理。
如次配金剛手普賢所見也。今所以擧二
義。第一云。時彼菩薩普賢爲上首。諸執金剛
下即引瞿醯。委示灌頂已後教授等法。此
以今經略本而其教授等未分明故也 瞿
醯云等者。彼經下卷分別護摩品文也 阿
闍梨如上所説者。經於是説護摩作法。其文
第八卷已引之。故云如上所説。非經有此
言也 用淨水灑等者。此有二義。一護摩法
已。引其弟子而入大壇。廣示大曼荼羅尊
位。時於門前即作灑水。凡是入壇之通儀
也。二如上護摩即爲弟子奉獻火供。而更
復爲淨其灰炭。以淨香水灑彼頂上。譬如
世錬金時先以燒火後入水也 教彼大印
等者。是得佛印明歟。嘉會壇第五云。教彼本
會壇第五云。令坐一處持誦之。彼經云持誦
者是隨得三部者也。今於傳法宜用瑜
光云。瞿醯經文先就受明。今所引意廣約諸
餘。故改文乎。後來灌頂大阿闍梨。冀得其
意而修行之 自誦般若經者。瞿醯經云。
次教諸弟子等。次第令坐。自讀般若經。令
聽。私謂。大般若經有令法久住陀羅尼。此處
出大般若經陀羅尼。準此説歟。又瞿醯經
本文讀經前有儭施作法。然今此經灌頂以
前投花之後。護摩供已有儭施法。故略不
引。嘉會壇五云。今撿瞿醯。中間護摩之次
之 次爲都説等者。嘉會壇第五云。先師自
誦般若經。次誦此三昧耶戒梵本。次説此
三昧耶戒者。嘉會壇第五注云。三昧耶戒
醯三昧耶戒文云。一汝等從今日○二於摩
訶衍○三凡見一切○四於尊者處○五不應
於○六凡求來○七於諸有情○八於諸功徳
三昧耶者者。光云。未受灌頂三昧耶之人
也 餘如供養法等者。疏主詞也。第七卷初
廣説教示之也
引瞿醯經文。而明教授已後作法乃至撥遣
法也。具文云。如是説三摩耶已。各各視彼
所得本印及與眞言所屬之部。幷與説彼本
印明三部之中。未知何部。故今於此示之
也 本漫荼羅者。此得佛尊曼荼羅也 然
後作最後護摩者。是又彼經具説護摩作法。
然第八卷已具引之。故今略文而只云最後
護摩也 護摩竟更等者。明神供法。前供養
時供養壇中諸尊。然後作修諸神供。如第八
明。後供養時反之。可見 施畢洗手等者。
此正明後供養作法。嘉會壇第五云。後供養
法施畢。洗手灑淨。與諸弟子以香花等次
第供養一切諸尊。誠心頂禮幷乞歡喜。啓謝
云。種種香花飮食供養多不如法。甚大慚愧。
復執閼伽等者。明撥遣法。但準同請法一
句者。疏主加之。又解界法雖不出之。理須
行之。慈覺曼荼羅問答云。奉送之時當以
三昧耶印於頂上解之。文説雖爾師傳不
結之前獻閼伽。即誦偈頌文。須馬頭墻網
遣諸尊也 諸供養食等者。明法事畢了分
供養物法。是又瞿醯文也。又一字佛頂經第
四云。其壇内財物阿闍梨分爲三分。一分施
入常住。供養衆僧。一分給施貧下乞人。一
分阿闍梨自受取用寫經畫像。其諸飮食亦
分三分。一分施外衆僧。一分施於貧下乞
人。一分施於水陸鳥獸。是入壇者皆不應
收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩
物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫
諸經。若阿闍梨欲自作佛菩薩經者。自收
造像寫經處用。若不作者。付屬三綱。布施
中飮食其阿闍梨及弟子等皆不得食。若喫
用者不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至
尊言。世尊凡阿闍梨所有供養曼荼羅賢聖
金銀摩尼一切財物。乃至所施象馬之類。其
阿闍梨受得之。後當何所用。願大牟尼爲
我開説。佛言。金剛手阿闍梨應有一切所
施供養之物。彼阿闍梨受已當分三分。第一
分奉於三寶。第二分施與婆羅門外道尼乾
子等。第三分又分作二半分。半分與阿闍梨
同學。半分阿闍梨自用。又前三寶之分亦分
爲三分。一佛。二法。三僧。如是分已各各受
用。佛分者。得造佛像及塔廟等。其法分者。
可用書寫如來一切經法。僧分者。可造種
種飮食供於衆僧。阿闍梨若能如是分別
次第不侵損者。彼一切曼荼羅賢聖悉皆歡
喜。一切所求皆得成就。若阿闍梨分分之後。
或復有人爲其知事。心住慳悋侵於三寶。
不依阿闍梨所有旨教者。以因果故命終
之後當墮叫喚地獄。後生人間以其餘業
云曼荼羅所用之物盡施阿闍梨。弟子不得
受。若有受者當破三昧。唯阿闍梨隨意
言不應與狗鳥等。相違如何。答。瞿醯具文。
品鳥獸。一字偏施水陸有情。又宗叡請來護
摩法要云。供養設食不得人喫。可投水中。
相違。更決。問。七衆之中比丘沙彌二衆僧也。
何云若無僧當與七衆乎。答。雖言總云七
衆。而實除比丘比丘尼。只應是其餘五衆
也。又瞿醯具文。若無僧伽應施苾芻苾
云苾芻歟。例如釋第七識云執我我所耳
暗戒學作此問答。文言若無僧者。即指次
上四方僧等。是所作法結界十方僧坊。或招
提僧坊也。故若無此僧坊。則當與七衆耳。
七衆之中言比丘比丘尼。廣通僧坊別坊所
住者也
此卷之中多補其闕。是爲幼學且作之
地。負識遮梨冀點治之。寶永第二龍集乙
酉。仲冬後六慧光識
大日經疏演奧鈔第三十一
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
入漫荼羅具縁支分與所要眞言之中。上來
明具縁了。以下説眞言也。此於第三明阿
闍梨支分之下已料簡了。其眞言雖多且出
十六首。所謂大力明妃三部三昧耶金剛鎧
如來眼六種供養四種嚴身眞言是也。問。上
説具縁支分。中有眞言支分。何今別説十
六首乎。答。上支分中所説。如來應現五種
三昧道中各眞言也。今擧灌頂正作法時所
用眞言。故別説之。下品所説四處輪布字
百光王十二王等眞言。亦此中所攝也 將
顯示等者。此釋爾時毘盧遮那等文。當品初
説支分出現漫荼羅文。云毘盧遮那於大
一切衆會等也。如來本爲令不失其機會。
而遍觀察此大衆也 如生身等者。釋有如
來出世等文。就中初擧生身廣長舌相。後今
者世尊下。明法身廣長舌相也 或示廣長
等者。密鈔七云。疏汝經書中等者。指外道
也。此因老婢施如來潘澱。如來受已祝願。
九十一劫不墮地獄。往來人天。傍有外道。
而詰佛言。瞿曇今時何故爲此少許所棄
作此妄語耶。如來爾時出其舌相。覆其面
門。乃至三十三天。而語彼言。汝經書中頗
汝獲得出廣長舌自覆其面。佛告婆羅門。
我於前生遠離妄語詭誑於人。由彼業力
老使人。持破瓦器盛臭潘澱出門○佛○
受其施食○佛告阿難。汝見老女人信心
施佛食不。阿難言見。佛言。是老女人施佛
食故。十五劫中天上人間受福。快樂不墮
惡道。後得男子身。出家學道成辟支佛。入
無餘涅槃。爾時佛邊有一婆羅門。立説偈
言。汝是月種刹利姓淨飯國王之太子。而以
食故大妄語。如此臭食報何重。是時佛出
廣長舌覆面上。至髮際。語婆羅門言。汝
見經書。頗有如此舌人而作妄語不。婆羅
門言。若人舌能覆鼻言無虚妄。何況乃至
出世無量廣長語輪相者。無量廣長者。名舌
相。語輪相者。舌所發眞言也。無量廣長之語
觀我語輪境界。廣長遍至無量世界。清淨門。
如其本性表示○亦如今者釋迦牟尼世尊
此解釋意則以廣長横竪對生界佛界也
前已開示等者。謂當品初所現支分生曼荼
羅也。是約普門身曼荼羅也。今説普門語
曼荼羅也 如如意珠等者。釋如巧色摩尼
| 爲破邪見六年苦行 | 二十 九右 | 優曇華等者。佛 |
| 難遇。佛亦甚難 | 十一左 | 初與無明等者。第三 |
| 之垢。亦名治地 | 十七右 | 然今初與無明父母 |
第三約淺略十地。當段約深祕十地。故二文
雖異。其位等同也。或又今所云無明者。約
十二因縁中無明。此無明煩惱是生死根本。
故云無明父母。非指第三妄執也
| 大日經演奧鈔第二十九 | 畢 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第九卷 | 釋經二 具縁品 |
| 又如彼龍王 | 乃至 | 得同彼慶也者。光云。此釋 |
相也 已到苦行等者。因果經云。爾時大子
調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進迦闍
山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即
於尼連禪河側。靜坐思惟。觀衆生根宜。應
六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。
於是諸天奉獻麻米。太子爲求正道故。淨
心守戒。日食一麻一米。設有乞者亦以施
之。爾時憍陳如等五人。既見太子端坐思惟
修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復
二日乃至七日食一麻米。時憍陳如等亦修
苦行。供奉太子不離其側○爾時太子心
自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一
麻米。身形消痩有若枯木。修於苦行垂滿
六年。不得解脱。故知非道。不如昔在閻
浮樹下。所思惟法。離欲寂靜。是最眞正。今
我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當
言。自餓是般涅槃因。我今雖復節節有那
羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然
後成道。作是念已。即從座起至尼連禪河。
入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠不能自出。
天神來下爲案樹枝。得攀出池。時彼林外
有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天來下
勸言。太子今者在於林中。汝可供養。女人
聞已心大歡喜。于時地中自然而生千葉蓮
華。上有乳糜。女人見此生奇特心。自取乳
糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即
便受彼女施。而呪願之。今所施食欲令食
者得充氣力。當使施家得色得力得捨得
喜。安樂無病終保年壽智慧具足。太子即
復作如是言。我爲成熟一切衆生故受此
食。呪願訖已。即受食之。身體光悦。氣力充
足。堪受菩提。爾時五人既見此事。驚而怪
| 之。謂爲退轉。各還所住 | 三之八 至十一 | 法華義疏 |
| 嘉祥 | 第四云。五人退不還國。畏淨飯王誅 |
林。毘婆娑云。三人計苦行得道。二人計受
樂得道。二人見佛苦行。便謂佛無道。故往
鹿園。三人三年供養佛。後見佛食乳糜。復
謂佛受樂故無道。亦捨佛往鹿園○言五
人者。一陳如。二十力迦葉。三頞鞞。四跋提。
| 五摩男拘利 | 四十右 | 涅槃經第二云。善男子如 |
諸聲聞説。言先受難陀難陀波羅二牧牛女
所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。
| 我實不食 | 南本二 之三右 | 同第二十一云。捨至樹下。 |
成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋
提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉
| 至菩提樹下 | 北本二十 一之六 | 付法藏因縁經一云。捨 |
時復到阿利跋提河中洗浴。爾時有二牧牛
女人。欲祠神。故以千頭牛搆取其乳。飮五
百頭。如是展轉乃至一牛。即取其乳煮用
作糜。涌高九尺。不棄一渧。有婆羅門問
言。姊妹汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持
祠樹神。婆羅門言。何有神祇能受斯食。唯
有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。於
是女人便奉菩薩。即爲納受。而用食之。然
後方詣菩提樹下。破魔波旬。成最正覺。於
| 波羅捺爲五比丘初轉法輪 | 十右 | 問。苦行 |
四云。或有菩薩。於惡世邪見衆生中。爲除
衆生邪見故。自行勤苦甚難之行。如釋迦
文佛。於漚樓頻螺樹林中。食一麻一米。諸
外道言。我等先師雖修苦行。不能如是六
| 年勤苦 | 十一左 | 謂外道等或以苦行計爲眞 |
後謂苦行無義利。受糜洗浴。其時外道翻
邪歸正。有此利益。是以苦行六年。更作樂
行也已 青雀之瑞者。因果經云。菩薩獨
行趣畢波羅樹。自發願言。坐彼樹下。我道
不成要終不起。菩薩徳重地不能勝。于時
歩歩地爲震動。出大音聲。爾時盲龍聞地動
響。心大歡喜。兩目開明。曾見先佛有此瑞
應。作是念已。從地踊出。禮菩薩足。時有
五百青雀。飛騰虚空。右繞菩薩。雜色瑞雲
及以香風而隨映拂。爾時盲龍以偈讃曰。菩
薩足踐處地皆六種動。發大深遠音。我聞眼
開明。又見虚空中青雀繞菩薩。瑞雲極鮮
映。香風甚清涼。此等諸瑞相悉同過去佛。以
| 是知。菩薩必定成正覺 | 三之 十一 | 如本行經者。 |
| 貞元入藏録上云。菩薩本行經三卷失譯 | 已上 |
| 佛本行讃傳 | 已上 | 又云。佛本行集經六十卷隋 |
| 入賢聖集 | 已上 | 菩薩本行經無此説文。佛本 |
| 今日十力一切智成 | 十二 | 行集經二十六云。爾 |
十方來右繞菩薩三匝。訖已隨菩薩行。又
復五百拘翅羅鳥四方而來。如前圍繞。又復
五百孔雀而來○五百白鵝。五百鴻鶴。五百
白鴎。五百迦羅頻伽之鳥。幷其五百命命之
鳥。五百白象皆悉六牙。五百白馬頭耳烏黒
駿尾悉朱長而披散。五百牛王竝皆斛領猶
| 如黒雲 | 四左 | 思惟諸法等者。八十華嚴第五 |
種事。何等爲十。所謂詣道場時。照曜一切
世界詣道場時。振動一切世界。詣道場
時。於一切世界普現其身。詣道場時。覺悟
一切菩薩及一切宿世同行衆生。詣道場時。
示現道場一切莊嚴。詣道場時。隨諸衆生
心之所欲而爲現身種種威儀及菩提樹一
切莊嚴。詣道場時。現見十方一切如來。詣
道場時。擧足下足常入三昧。念念成佛無
有超隔。詣道場時。一切天龍夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護世一
切諸王。各不相知。而興種種上妙供養。詣
道場時。以無礙智普觀一切諸佛如來。於
一切世界修菩薩行。而成正覺。是爲十。菩
| 薩以此教化衆生 | 六左 |
| 猶如婆伽婆 | 乃至 | 得同彼慶也者。光云。此解 |
十一云。轉至菩提樹下。破魔波旬。得成阿
| 耨多羅三藐三菩提 | 北本二十 一之七右 | 八十華嚴第五十 |
奇特未曾有事。何等爲十。佛子菩薩摩訶
薩。坐道場時。十方世界一切如來。皆現其
前。咸擧右手而稱讃言。善哉善哉。無上導
師。是爲第一未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場
時。一切如來皆悉護念與其威力。是爲第二
未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。宿世同行
諸菩薩衆。悉來圍繞。以種種莊嚴具恭敬供
養。是爲第三未曾有事。菩薩摩訶薩坐道
場時。一切世界草木叢林諸無情物。皆曲身
低影歸向道場。是爲第四未曾有事。菩薩摩
訶薩坐道場時。入三昧。名觀察法界。此三
昧力能令菩薩一切諸行悉得圓滿。是爲第
五未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時得陀羅
尼。名最上離垢妙光海藏。能受一切諸佛如
來大雲法雨。是爲第六未曾有事。菩薩摩訶
薩坐道場時。以威徳力興上妙供具。遍一
切世界。供養諸佛。是爲第七未曾有事。菩
薩摩訶薩坐道場時。住最勝智。悉了知一切
衆生諸根意行。是爲第八未曾有事。菩薩摩
訶薩坐道場時。入三昧。名善覺。此三昧力
能令其身充滿三世盡虚空界一切世界。是
爲第九未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。
得離垢光明無礙大智。令其身業普入三
世。是爲第十未曾有事。佛子是爲菩薩摩訶
薩坐道場時十種奇特未曾有事。佛子菩薩
摩訶薩坐道場時。觀十種義故。示現降魔。
何等爲十。所謂爲濁世衆生樂於鬪戰。欲
顯菩薩威徳力故。示現降魔。爲諸天世人
有懷疑者。斷彼疑故。示現降魔。爲教化
調伏諸魔軍故。示現降魔。爲欲令諸天世
人樂軍陳者咸來聚觀心調伏故。示現降
魔。爲顯示菩薩所有威力世無能敵故。示
現降魔。爲欲發起一切衆生勇猛力故。示
現降魔。爲哀愍末世諸衆生故。示現降魔。
爲欲顯示乃至道場猶有魔軍而來觸惱
此後乃得超魔境界故。示現降魔。爲顯煩
惱業用羸劣大慈善根勢力彊盛故。示現降
魔。爲欲隨順濁世界所行法故。示現降
魔。是爲十。佛子菩薩摩訶薩有十種。成如
來力。何等爲十。所謂超過一切衆魔煩惱
業故。成如來力。具足一切菩薩行。遊戲一
切菩薩三昧門故。成如來力。具足一切菩
薩廣大禪定故。成如來力。圓滿一切白淨
助道法故。成如來力。得一切法智慧光明。
善思惟分別故。成如來力。其身周遍一切世
界故。成如來力。所出言音悉與一切衆生
心等故。成如來力。能以神力加持一切故。
成如來力。與三世諸佛身語意業等無有
異。於一念中了三世法故。成如來力。得
善覺智三昧。具如來十力。所謂是處非處智
力乃至漏盡智力故。成如來力。是爲十。若
| 諸菩薩具此十力。則名如來應正等覺 | 七左 至九 |
| 左 | 問。正降魔相如何。答。因果經第三云。爾時 |
歡喜。於虚空中踊躍讃歎。時第六天魔王宮
殿自然動搖。於是魔王心大懊惱。精神躁擾。
聲味不御。而自念言。沙門瞿曇今在樹下。
捨於五欲端坐思惟。不久當成正覺之道。
其道若成。廣度一切。超越我境。及道未成。
往壞亂之。爾時魔子薩陀見父慘粹。而往白
言。不審父王何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇
今在樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。
魔子即便前諫父言。菩薩清淨超出三界。神
通智慧無不明了。天龍八部咸共稱讃。此
非父王所能摧屈。不煩造惡自招禍咎。魔
王三女形容儀貎極爲端正。妖冶巧媚善能
惑人。於天女中最爲第一。熏以名香。佩
好瓔珞。一名染欲。二名能悦人。三名可愛
樂。三女倶前白其父言。不審今者何故憂
愁。公即寫心語諸女言。世間今有沙門瞿
曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏
衆生壞我境界。我若不如衆生信彼皆悉歸
依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲往摧
挫壞其橋梁。於是魔王手執強弓。又持五
箭。男女眷屬倶時往彼畢波羅樹下。見於牟
尼。寂然不動。欲度生死三有之海。爾時魔
王左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝刹利
種死甚可畏。何不速起宜應修汝轉輪王
業。捨出家法習於施會得生天樂。此道第
一。先聖所行。汝是刹利轉輪王種。而爲乞
士。此非所應。今若不起。但好安坐勿捨本
誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人聞我箭
聲。莫不驚怖惛迷失性。況汝瞿曇能堪此
毒。汝若速起可得安全。魔説是語。以怖菩
薩。菩薩怡然不驚不動。魔王即便挽弓放
箭。幷進天女。菩薩爾時眼不視箭。箭停空
中。其鏃向下變成蓮華。時三天女白菩薩
言。仁者至徳人天所敬。應有供侍。我等今
者年在盛時。天女端正無踰我者。天今遣
我以相供給。晨昏寢臥願侍左右。菩薩答
言。汝植小善得爲天身。不念無常。而作
妖媚。形體雖美。而心不端。婬惑不善。死必
當墮三惡道中受鳥獸身。免之甚難。汝等
今者欲亂定意。非清淨心。今便可去。吾不
相須。時三天女變成老姥。頭白面皺。齒落垂
涎。肉消骨立。腹大如鼓。拄杖羸歩不能
自復○時菩薩心淨湛然不動。天無烟霧。
風不搖條。落日停光。倍更明盛。澄月映徹。
衆星燦朗。幽隱闇暝。無復障礙。虚空諸天
| 雨妙華香。作衆妓樂。供養菩薩 | 十二左至 十七左 | 付 |
引之。問。正成道相如何。答。因果經第三云。
爾時菩薩以慈悲力。於二月七日夜降伏
魔已。放大光明。即便入定。思惟眞諦○既
至中夜。即得天眼。觀察世間。皆悉徹見如
明鏡中自覩面像○逆順觀十二因縁。第三
夜分破於無明。明相出時得智慧光。斷於習
障。成一切種智○于時大地十八相動。遊雲
飛塵皆悉澄淨。天鼓自然而發妙聲。香風徐
起柔軟清涼。雜色瑞雲降甘露雨。園林華果
榮不待時。又雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼
殊沙華摩訶曼殊沙華金華銀華瑠璃等華。
七寶蓮華繞菩提樹。滿三十六踰闍那。是時
諸天作天伎樂。散華燒香。歌唄讃歎。執天
寶蓋及以幢幡。充塞虚空。供養如來。龍神八
部所設供養亦復如是。當爾之時。一切衆
生皆悉慈愛無瞋害想○地獄苦痛暫得休
息。生大歡喜。一切畜生相食噉者無復惡心。
餓鬼飽滿無飢渇想○又行十善得生天
者。皆乘神通到菩提樹。在虚空中歡喜合
掌。而讃歎○一切莫不歡喜踊躍。唯有魔
| 王。心獨憂愁 | 十七左至二 十二右略鈔 | 如天樹王等者。涅 |
其根入地深五由延。高百由延。枝葉四布五
| 十由延○爾時諸天夏三月時。在下受樂 | 北 本 |
| 二十九之 十二右 | 翻譯名義集云。波利質多羅此云圓 |
| 生○法華文句指此爲天樹王也 | 三之三 十四左 |
| 如善逝導師 | 乃至 | 得同彼慶也者。光云。此釋 |
云。爾時世尊又自思惟。彼王師大臣所遺憍
陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去世
於我發願。應先聞法。我今宜當爲此五
人先聞法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪
處。皆悉在於波羅奈國鹿野苑中仙人住處。
又此五人所止住處。亦在於彼。我今應往
至其住處轉大法輪。思惟是已。即從座起
詣波羅奈國○至憍陳如摩訶那摩跋波阿
捨婆闍跋陀羅闍所止住處○當佛三轉
四諦十二行法輪時。阿若憍陳如於諸法中。
遠塵離垢得法眼淨○爾時世尊知四人念。
即便重爲廣説四諦。于時四人於諸法中。
亦離塵垢。得法眼淨。時彼五人見道跡已。
頂禮佛足。而白佛言。世尊我等五人已證
道跡。我等今者欲於佛法出家修道。唯願
世尊慈愍聽許。於時世尊喚彼五人。善來比
丘。鬢髮自落。袈娑著身。即成沙門。爾時世
尊問彼五人。汝等比丘知色受想行識。爲
是常。爲無常耶。爲是苦。爲非苦耶。爲是
空。爲非空耶。爲有我。爲無我耶。時五比
丘聞佛説是五陰法。漏盡意解成阿羅漢
果。即便答言。世尊色受想行識實是無常苦
空無我。於是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢
是爲佛實。四諦法輪是爲法寶。五阿羅漢是
爲僧寶如是世間三寶具足。爲諸天人第
| 一福田 | 二十四右至 三十左略鈔 | 涅槃經第二十一云。得成 |
| 丘初轉法輪 | 光云。已上北本二十一之七右。南本十 九之五左。以下二本共考無文。後賢更 |
| 詳 | 既成道已梵天勸請。唯願如來當爲衆生。 |
聽。我今當爲一切衆生開甘露門。即於波
| 羅捺國。轉正法輪。宣説中道 | 已上 | 波羅奈者。 |
| 翻譯名義集第三云。婆羅痆 | 女點 | 斯國。西域記 |
河名波羅奈。去其不遠造立王城。或翻江
| 繞城。亦云鹿苑 | 十一右 | 法華義疏第四云。波 |
林。毘婆沙云仙人園。昔有仙人。在此處住。
因以爲名。又翻爲繞河城。城有水繞。今謂。
波羅捺是其通處。鹿林是其別處。迦毘 羅國
正是天竺之中央。諸國皆在四方也。波羅捺
在迦毘羅之西。相去九百六十里。佛轉法輪
| 處在波羅捺之北。相去二十里 | 三十 九左 | 仁王疏法 |
也。波羅者。幼小義。痆斯者。仙住義。幼小仙
| 人住此修道。得世五通。因名小仙住國 | 三 |
| 左 | 以十義故等者。八十華嚴第五十九云。 |
等爲十。一者具足清淨四無畏智。二者出生
四辯隨順音聲。三者善能開闡四眞諦相。四
者隨順諸佛無礙解脱。五者能令衆生心皆
淨信。六者所有言説皆不唐損。能拔衆生諸
苦毒箭。七者大悲願力之所加持。八者隨
出音聲。普遍十方一切世界。九者於阿僧
祇劫説法不斷。十者隨所説法皆能生起
根力覺道禪定解脱三昧等法。佛子諸佛如
來轉於法輪。有如是等無量種事。佛子如
來應正等覺轉法輪時。以十事故於衆生
心中種白淨法。無空過者。何等爲十。所謂
過去願力故。大悲所持故。不捨衆生故。智
慧自在隨其所楽為説法故。必應其時未
曾失故。隨其所宜無妄説故。知三世智善
了知故。其身最勝無與等故。言辭自在無
能測故。智慧自在隨所發言悉開悟故。是
| 爲十 | 九左至 十左 | 意生麁重之有者。變易生死名 |
| 上受生如意。名意生身 | 三右 | 密鈔第七云。 |
| 生身 | 三右 | 麁重者。煩惱所知二障種子立麁 |
| 本之 二左 | 又第九云。麁重有二。一漏。二有漏○自 |
| 亦名隨眠 | 末之六 十五右 | 見道已上斷之。至金剛心 |
| 已上 | 唯識論第九云。捨二麁重。二障種子立 |
説爲捨。此能捨彼二麁重故。便能證得廣
| 大轉依 | 十八左 | 又第十云。轉依位別略有六種。 |
愧故。損本識中染種勢力。益本識内淨種
功能。雖未斷障種實證轉依。而漸伏現行。
亦名爲轉。二通達轉。謂通達位。由見道力
通達眞如。斷分別生二障麁重。證得一分
眞實轉依。三修習轉。謂修習位。由數修習
十地行故。漸斷倶生二障麁重。漸次證得
眞實轉依○四果圓滿轉。謂究竟位。由三大
劫阿僧企耶修集無邊難行勝行。金剛喩定
現在前時。永斷本來一切麁重。頓證佛果圓
滿轉依。窮未來際利樂無盡○此中意説廣
| 大轉依。捨二麁重而證得故 | 四右至 六右 |
| 如彼爲利益 | 乃至 | 故今略明訓詁而已者。此 |
萬徳歸涅槃之意也 譬如初哉等者。東宮
| 切韻云。初 | 陸法言云。楚魚反。釋氏 云。始也。又萬物之始 | 哉 | 蘇才反。孫紬 云。爾雅始也。 |
| 正作 裁 | 首 | 陵法言云。書文。孫 紬云。爾雅始也 | 基 | 始也 | 肇 | 陵法言云。治小 反。始也○亦作 |
| 肁。孫紬云。安肇者 朋罰之始。故從戈 | 祖 | 陸法言云。則古反。薩旬云。始 也。親也。始自父已上皆云祖 | 云 |
| 陸法言云。愚袁反。郭知玄云。始也。 釋氏云。元氏也。又元服始冠人 | 胎 | 陽來反。曹憲云。始 也。案胎生胎 |
| 始 | 陸法言云。詩止反。郭知玄云。 初也 孫紬云。女之初也 | 世尊般涅槃時等 |
成正覺時者。約勝且擧成道一相。具可
云三寶及以七相無二無別也。涅槃經是大
涅槃能建大義。即此義也。問。若爾前七相與
涅槃。一相其別如何。答。倶具萬徳雖無闕
失。前七開遍法界。後一卷收一身。卷舒雖
殊而其功徳更無増減。故云無二無別也。
問。若爾直爾合説涅槃。何故偈中無此詞
耶。答。疏主爲遮此難。次即云若就世諦等。
意云。世間衆生皆見如來入滅。則云三界空
虚衆生福盡。若存涅槃之言。謂非吉祥之
事。故今晦涅槃名。且不言之。而雖晦名非
不復説。此中結會三寶及以如來本行。即
是涅槃相也 三界空虚等者。涅槃經第一
云。互相執手復作是言。世間空虚。衆生福
| 盡 | 二右 | 又第一云。苦哉苦哉。世間空虚。如來 |
| 不久當般涅槃 | 十九左 | 又云。聖慧日光從今 |
| 永滅 | 二十 二左 | 後分涅槃上云。於其中夜入第四 |
| 苦哉。世界空虚 | 二十 四左 | 又云。苦哉苦哉。世間空 |
| 哉。衆生福盡正慧眼滅 | 已上 | 然此中結會等 |
部三昧。故以舍利爲其本體。即是萬徳輪圓
之如意寶珠也。後分涅槃上云。爾時世尊普
告四衆。佛般涅槃汝等天人莫大愁惱。何以
故。佛雖涅槃而有舍利。常存供養○何以
故。供養舍利。即是佛寶。見佛即見法身。見
法身即見賢聖。見賢聖故即見四諦。見四
諦故即見涅槃。是故當知。三寶常住無有
| 變易。能爲世間作歸依故 | 十七左 | 可思之 | 已 上 |
| 吉慶 讃了 |
| 金鑄偈 | 乃至 | 意在於此耳者。此解金錍偈也 |
佛言。世尊是佛性者。云何甚深難見難入。
佛言。善男子如有盲人爲治目故造詣良
醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指
示問言。見不。盲人答言。我猶未見。復以二
指三指示之乃言少見。善男子是大涅槃微
妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩雖
具足行諸波羅蜜。乃至十住猶未能見所
| 有佛性。如來既説即便少見 | 北本八之 十三左 | 若令拙 |
一切衆生心目本有佛知見性。由無明覆故
不得現前。若遇如來方便醫師善用眞言金
籌決之。則得明了知見無礙。若令二乘等
無方便拙醫決之。非徒無効。或増其灰斷
等翳膜。却索迴心。或經八萬劫或六萬四萬
二萬劫。再求救療。不如從初令決之免
| 致遲逈而已 | 五左 | 如郢匠運斧等者。莊子 |
| 第八 | 徐無 鬼篇 | 云。莊子送葬過惠子之墓。顧謂從 |
之。匠石運斤成風。聽而斵之。盡堊而鼻不
| 傷。郢人立不失容 | 八之十 二右 | 疏云。堊白善土也。 |
| 漫汚也。郢泥畫之人也 | 已上 | 盈縮失度者。盈 |
藏院本作法蓮。些些疑問云。法華有盲人譬
喩此中當廣説之法華中無此喩。只有眇目
| 之言。未知其由。垂説示 | 已上 | 雜鈔同之。添 |
| 品法華第三 | 藥草 喩品 | 云。如有生盲者不見日月 |
爲其入慈愍。往詣雪山已。上下及傍行求
得於良藥順入色味處。如是等四種和合而
療治。或有用齒齧。或有以石磨。或以針入
身。療治生盲者。彼既得眼已。即見日月光。
復作如是念。昔時無智説。是流轉衆生生盲
大無智縁生轉所運無智受苦道。無智癡世
中如是一切智如來大良醫出生悲愍體。彼
以善方便演説最正法。無上佛覺智演説
最勝乘。廣説處中際中智導師者。怖畏於流
轉。爲讃異菩提。出離三界已聲聞自知住
如是念。我得涅槃無垢安。當得諸法覺涅
| 槃甘露處 | 十右 | 同經次上長行云。唯雪山王 |
處。二名解脱諸病。三名破壞諸毒。四名隨
所住處施與安樂。是爲四種時彼良醫於生
盲所發生悲愍。興起如是方便思惟。以彼
方便詣雪山王。到已上頂。或下入。或傍行。
周遍觀察。既觀察已。得四種藥○時彼生盲
以方便相應故。即時得眼。彼得眼已。内外
遠近日月光明星宿諸色皆悉得見。説如是
言。嗚呼我甚愚癡。我聞先説。本不信受。我
今此時皆悉得見。我盲已脱。亦已得眼。無
| 勝我者 | 三之 七右 | 正法華第三 | 藥草 喩品 | 同此。恐繁 |
旨歸者。弘訣云。旨者意也。歸者趣也。教意
| 所趣名爲旨歸 | 二三之六 十一右 |
| 明鏡偈 | 乃至 | 汝從佛心生者。此釋明鏡偈也 |
而漢本云無形像故。會其相違。經此偈文前
有爲顯無相法之句。即與此句相連。故云
文勢相連也。偈云形像。是本爲顯無相法
故。然乃形像即無形像。故會意云諸法無形
像也 性本淨猶等者。釋清澄無垢濁句
當知此像等者。釋無執離言説句 但屬衆
因縁等者。釋但從因業起句 若能如是等
者。釋如是知此法等二句 以此如鏡等
者。從此以下有三鏡字。是可境字。傳寫誤
| 歟。可考證本 | 已上 | 光云。此解未快。三箇鏡 |
當體之鏡。後則一如之鏡。又私解之。其初能
觀之心。其二所觀之心。其三不二之心。今祕
密宗則以直約諸法令識其心。能所共名
心耳 所以決去等者。釋金箄明鏡承來
也。華藏院本作次自明之。石山本以朱點
加次字。尤宜 若與此相應等者。釋爲世無
比利句 以能自生等者。釋汝從佛心生句
| 法輪法螺偈 | 乃至 | 發大精進也者。此解法輪 |
救世輪者。救世是人。輪是其法。轉諸佛之法
輪。如起信言救世大悲者人名救世。下文
言。如來所使行如來事。或救世即法輪。法華
| 經云。以佛教門出三界苦名救世輪 | 六右 |
之功。故今令安之歟。佛足則有千輻輪相。
又此意歟 猶如字輪等者。密鈔第七云。謂
此轉法輪非同顯教。若不解此中圓鏡漫
荼羅祕密之義。失於如來深祕之意。圓鏡漫
荼羅者。百字位成品偈云。彼有能知此内心
之大我。隨其自心位導師所住處。八葉從
意生蓮華極嚴麗。圓滿月輪中無垢猶淨鏡。
| 於彼常安住 | 六右 | 謂自心圓明中字印形三旋 |
法輪。而其音聲普遍十方名法螺也。或云。
向來所説金籌明鏡法輪法螺次第。如次東
西南北四點相配。而可解之。略出經次第亦
如是。或祕傳圓鏡最後授之。此具支式意也
| 三昧耶偈 | 乃至 | 兼以字門而廣釋之者。此釋 |
此綵淨帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護
念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未
入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪曼荼羅行
| 品中説之 | 八左 | 今指此文。云前云也。或義 |
| 此入曼荼 羅鈔義也 | 此義恐不宜歟。嘉會壇第二云。第三 |
重禁○第五耳語一偈。如菩薩比丘比丘尼
六念五觀法也○次受四根本戒。名爲眞言
門行菩薩比丘比丘尼。次受耳語一偈。是同
僧祇六念有部五時之法。以驗曾受具戒以
否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟
| 説戒相 | 已上 | 僧祇家授六念者。隨機羯磨 |
| 下云。六念法 | 律中並有其事。而文意散落。正本出在 僧祇。而彼言略意廣。又當世盛行。故須 |
| 義如文 成云 | 第一念知日月數 | 僧祇云。念知月一日乃至 十四日十五日月大月小。 |
| 悉應知之。五分云。諸比丘應知半月數知布薩日悔過清 淨。律云。念知黒月白月兩種數法。若入聚落先須知次。 |
| 此則具含道俗兩 法 應作念言 | 今朝黒月小一日 | 乃至十四日言之。 若大言大也。其白 |
| 月者以純大故。但言今朝 白月一日乃十五日 | 第二念知食處 | 僧祇云。清 且常作施食 |
| 念等。今諸部會 通隨實作念言 | 我常乞食。若言我常自食已食。 |
| 若言我常自食僧食 | 若不常定者。 應作是念言 | 我無請處今 |
| 乞食 | 若自食已食。若 僧常食等。例知 | 若言今有請處念自計。若 |
| 言我有請處今依背縁 | 佛言。若迦提月中。若施 衣。若病等。並開背請 | 若 |
| 言我有請處今捨與人 | 佛言。若一日受衆多請。自 受一請。餘者施與人。如是 |
| 施與言。長老我應往彼今布施汝。僧祇 云。我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼 | 若言我某甲 |
| 於我不繋我當食 | 三説。十誦云。此念法唯五種人得 作。謂阿蘭若獨住遠行長病飢時。 |
| 依親里住人如 此得行心念 | 第三念知受時夏數 | 僧祇云。日日自 憶若干腦數。諸 |
| 部律論皆 爾。應言 | 我於某年某月某日某時 | 若干 影 | 受具今 |
| 無夏 | 後若有夏。 隨多少稱 | 第四念知衣鉢受淨 | 僧祇云。當憶 受持三衣及不 |
| 受持作 淨施者 | 我今三衣鉢具竝受持長衣竝説淨 | 後有 不受 |
| 持不説淨者。隨有 念持念説念少等 | 第五念食同別 | 僧祇云。念別衆 食。又應念言 |
| 我不別衆食 | 若準佛言。別衆食有八縁開者應白入。 若無別衆食縁者白出。若有者白言 | 我 |
| 有別衆食縁 | 作此句 已得食 | 第六念身強羸 | 僧祇云。念若 病不病者言 |
| 我今不病堪行道 | 若有病 者應言 | 我有病念須療治 | 十八 右至 |
| 十九 左 | 入漫荼羅鈔第五云。僧祇部意授六念 |
義。準彼僧祇第十六卷。義準應云○第三念
| 某年歳以甲子 | 乙丑等 準知 | 正月乙丑朔 | 甲子等 準知 | 二日 |
| 景寅 | 甲子等 準知 | 卯時一尺木二尺影受具足戒。未 |
| 有夏 | 子丑等時木影長短隨時 稱之。三夏等亦準稱之 | 若受戒時天陰無 |
| 日但云。卯時初分受具足戒 | 中分後分亦準 稱之 已上 | 薩 |
五時法等者。如有部受戒總有五時。一謂
冬時有四月。從九月十六日至正月十五
日。二謂春時亦有四月。從正月十六日至
五月十五日。三謂雨時但有一月。從五月十
六日至六月十五日。四謂終時唯一日一夜。
謂六月十六日晝夜。五長時從六月十七日
至九月十五日。此乃獨於教中。比丘如是次
| 第明有密意 | 七右 | 以此驗知等者。外道沙 |
類。律中制于比丘。毎朝持六念法。六念之
中第三念知受戒日時。此以受戒日時分
其臘次故也。又前所授耳語一偈。阿闍梨爲
| 結護弟子。耳語而令住菩提心 | 如轉字輪 品釋所明 | 憶 |
明四重禁也 如受具竟等者。是亦且擧其
例證也。入曼荼羅鈔第五云。如受具竟已等
者。引聲聞具足戒。例釋之也。彼爲示聲聞
戒相教四波羅夷。此亦如是。所以甄別戒
| 性中。説其相耳 | 已上 | 凡受戒法。先作羯磨。 |
十戒等是也。今亦如是。先灌頂竟更授四
戒。是正受戒。而非此外別有受戒。故下釋
| 云。汝今以受具戒竟 | 九右 | 然乃今言如受具 |
磨授戒。如正受具。第七日作耳語。所示一
偈如彼六念及五時法。今授四重如説戒
| 相。故全證也 | 如嘉會 壇第二 | 光云。今詳疏意。後義爲 |
此釋波羅夷名。梵波羅夷。此翻斷頭。翻譯
名義集第七云。波羅夷僧祇義當極惡。三意
釋之。一者退沒。由犯此戒道果無分故。二
者不共住。非但失道而已。不得於説戒羯
磨二種僧中共住故。三者墮落。捨此身已
墮在阿鼻地獄故。四分云。譬如斷人頭不
可復起。若犯此法不復成比丘故。偈云
諸作惡行者。猶如彼死屍。衆所不容受以
| 此當持戒 | 二十 六右 | 光云。四分亦存三義。一斷 |
| 處。具如行事鈔 | 會本中一 一之八九 | 眞言乘命根等者。 |
若於諸乘等者。棄捨之心句下。可存則成
重罪之言。而今對聲聞乘。釋捨有無。故語
| 雖似間絶。意延及於下文。得意可解 | 已上 |
生棄捨之心 如聲聞乘中等者。光云。夫
聲聞戒具縁成受。若其衆縁隨捨一法。即
成捨戒。而非犯罪。故行事鈔明捨戒曰。四
分云。若不樂梵行者。聽捨戒還家。若復
欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大
| 戒。増一阿含開七反捨戒。過此非法 | 會本上三 二之二十 |
| 九左 | 如聲聞乘人等者。光云。凡聲聞法白 |
| 是非法。故行事鈔明具縁 | 數滿 如法 | 曰。若少一 |
| 人。非法毘尼等 | 會本上三 一之七右 | 準例可知 三軍敗 |
| 上中下三也。敗績退敗功業也 | 八右 | 又云。三 |
| 次國二軍。小國一軍。都名六軍 | 十左 | 墮他 |
| 勝處者。梵綱義記 | 法藏 | 第一云。波羅夷者此 |
以所持佛戒爲自。非毀佛戒爲他。若專精
不犯。則自勝於他。若破其根本。即他勝於
自。以戒爲學處。持犯所依故云處也。二約
業。謂魔業爲他。三約報。謂墮不如意處爲
| 他。竝可知 | 二十 七右 | 菩薩戒廣釋 | 安然 | 下云。波羅 |
| 提 | 別 | 毘木乞叉 | 解脱 | 尸羅 | 戒 | 此云別解脱戒。若 |
岸。涅槃爲彼岸。若破住此岸。若持到彼岸。
若能犯失名波羅夷。此云他勝處。佛法爲
自勝。魔法爲他勝。持戒是自勝。破戒是他勝
| 已上 | 有人雖愛等者。指第一戒。設雖愛重 |
犯波羅夷也。三乘法藏者。擧顯彰密。具可
云三乘及祕密乘也 普賢文殊等者。十二
門論釋大乘名字云。又觀世音得大勢文殊
師利彌勒菩薩等。是諸大士之所乘故名爲
| 大 | 三左 | 文句第十云。十二門論云。大乘者普 |
| 賢文殊大人之所乘也 | 會本十二 之二左 | 不同聲聞等 |
下已明。其捨法者。資持記引律云。我捨佛
捨法捨比丘僧。捨和尚捨阿闍梨捨諸梵
行。捨戒捨律捨學事。受居家法。我作淨人
| 外道等 | 即頓 捨也 | 我作優婆塞。我作沙彌 | 此漸 捨也 | 須 |
寶。亦如登山。必假多縁多力。捨如失財。
| 如從高墜。不假多縁。故唯一説 | 會本上三二 之二十九左 |
童子爲求半偈施身羅刹也。事具出于涅
| 槃經聖行品 | 南本十三 之十七 | 爲其僮僕者。如法華經 |
| 我解説身當爲如僕 | 已上 | 是也 略説法等 |
| 乘。二縁覺乘。三方廣大乘。四最上金剛乘 | 已 |
| 上 | 光云。今考無文。恐諳記誤。大乘同性經下 |
是一切諸法皆悉流入毘盧遮那智藏大海
| 十四左 | 蓋取此文意而引乎。金剛頂義訣云。如 |
迴心入大乘者。第四一門謂從初發心便成
正覺。常住佛乘智用無礙。能於十方作大
| 佛事 | 上之三 十三左 | 菩提心義第三本云。天台云。藏 |
一切衆生有祕密乘之性。故不可以前四
乘法得度。唯眞言門當令得度○此論勝
義門云。凡夫外道二乘菩薩皆可厭棄。義釋
三昧耶戒中亦云。説法有四。所謂三乘及祕
| 密乘 | 二左 | 若準此釋。別圓菩薩攝屬三乘。故 |
| 加祕密乘 | 圓佛 攝此 | 云四種法也。若準大師釋 |
| 密乘也 量其根器等者。第十七 | 方便學 處品 | 云。於 |
根人前不觀彼根。而説小法行。犯重禁。此
即是方便不具。以違逆如來方便故。差機
| 説法爲人天怨。故犯重也 | 二十 五右 | 其直爾等 |
財於方便戒結其犯罪。猶是偸蘭遮之攝也。
下品者。指方便學處品也 開示此遮難
等者。嘉會壇第二云。其四攝法者。所謂布施
愛語利行同事。爲欲調伏無始慳貪及饒
| 益有情故。應行布施。汝等能行之否 | 答能行。 下同 |
應行愛語。汝等能行之否。爲欲饒益有情
及滿本願故。應修利行。汝等能行之否。爲
欲親近善知識及令心無間斷故。應行
同事。汝等能行之否。如是四法是修行處。
| 是事如是持 | 已上 | 具支灌頂第三同之 | 已上 | 光 |
| 云。此本無畏禪要 | 七右 | 問。諸受戒法皆問七 |
諸戒儀中皆問七遮。而撿金剛頂義訣云。
此地梵網經兩卷。從此經中淺略之行相出
也。其中廣相根未堪云云。而用彼梵綱中七
遮問者。恐渉淺略。又法悦集陀羅尼經云。
犯五逆者。三十年懺悔。乞食路中鉢得此
呪。持誦成就飛十方云云。若爾七遮何妨
持明。今據義釋。唯示四遮。如三昧耶四重
禁中第四文云。此是四攝相違法。四攝是菩
薩具戒中四依。初受戒時。先當開示此遮
難。若能奉行者。方爲受之。不能奉行。則非
| 摩訶薩埵。不得爲受 | 已上 | 具支第三大同之。 |
知自名。二不知和尚名。三未滿二十。四
衣鉢不具。五父母不聽。六負債人。七奴。八
官人。九非丈夫。十有癩癰疽白癩乾痟顛狂
五種病人。難謂十三難。一邊罪難。二犯比丘
尼。三賊心受戒。四破内外道。五黄門。六殺
父。七殺母。八殺阿羅漢。九破僧。十出佛身
| 血。十一非人。十二畜生。十三二形也 | 一之 五右 |
輪之體者。且如字輪攬衆縁成。如以長聲
阿字爲因。以長聲迦佉字乃至娑訶字爲
縁。若闕一縁不成輪體。菩薩亦爾。令攬
一切衆生而爲其體。若於一衆生作不饒
益。損彼善根即是於一切衆生作不饒益。
| 失同體大悲。故犯波羅夷罪也 | 八左 | 例如 |
聞法具縁成受。若捨一縁即失律儀。故行
事鈔明具縁之中界内盡集和。曰文云更無
| 方便得別衆故 | 會本上二 一之七左 | 猶如聲聞法等者。 |
大。遮言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不
善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故
| 也。又翻爲大罪。亦言麁惡 | 會本中一 一之二十二 | 方便學 |
是等者。釋佛説三昧耶等一偈也 兼有此
字者。梵本三昧耶上有此之字。醫啼之字是
也。指上所説四重禁而云此三昧耶也。略
出第四説四重已。云此等三昧耶。同此意也
即是異門等者。謂佛子是通名。善住者即
別名。言異者別義也。初云佛子。即是善住
戒者。故云異門説佛子之名也 汝今以受
等者。此釋應至誠恭敬等一偈也 同彼新
受戒者者。光云。聲聞比丘受戒己後五年依
止。一切所作皆白其師。行事鈔引十誦曰。
| 一切所作皆須白師。唯除禮佛法僧 | 會本上 三三之 |
| 十 右 | 勿得卒心等者。觀智儀軌云。印契儀軌 |
不從師禀受決擇。而專擅作者。是則名爲
| 越三昧耶。受及授者倶獲重罪 | 四左 | 光云。卒 |
| 第二云。其二部戒本未詳。可悉也 | 三十 五右 | 些些 |
| 疑文云。二部戒本出其律中。今何爲二部 | 已 |
| 上 | 靜譽入曼荼羅鈔第五云。今所指持明藏 |
菩提心歟。此二部眞言既成辨諸事。所以授
| 之 | 已上 | 私云。禪要意授諸佛内證無漏清淨 |
菩提心兩明也。如靜譽梨傳。何其取此二
明謂二部戒本乎。旨趣猶未悉也。又先師
教覺上人云。二部戒本者。此三昧耶偈及第
| 五卷三世無障礙戒梵本歟 | 已上 | 此二種戒本 |
但當段釋云今此中諸偈亦爾。此中偈者指
三昧耶偈歟。若爾除此偈指別戒本也。又
先師僧正云。弘仁官府幷三學目録。以蘇婆
呼蘇悉地二部經爲眞言宗所學律部。持明
藏二部戒本者當之。貞元録第十四云。蘇悉
地羯磨經三卷。唐云妙成就法。此與蘇婆呼
| 竝是呪毘奈耶 | 已上 | 大宋高僧傳第二善無畏 |
經三卷。二經具足呪毘奈耶也。即祕密禁戒
| 焉 | 五右 | 疏第三云。持明藏蘇悉地 | 二十 二左 | 義釋第 |
| 三 | 十一左 | 同之。又不空所譯觀自在大悲成就 |
| 法事 | 六左 | 此文言呪律者。指蘇婆呼童子經 |
| 歟 | 已上 | 光云。上來所引三説之中。僧正義佳。 |
偈等者。佛子汝從今等三偈半也 兼以字
門等者。上來約句義門作釋。故兼約字義
門而廣釋之。問。今此三昧耶戒如經説者。
授道具竟而後説之。然乃於正覺壇可授
之歟如何。答。不然。經云。行者應入中示
| 三昧耶偈 | 已上 | 中者大壇中也。 今案經文次 |
了還入大壇。即授此偈。故云入中也。又略
出經第四云。次應引起至大壇前爲説三
| 摩耶令其堅固告言 | 二十 一左 | 是又於大壇前授 |
| 之也。況又第八 | 二十 四右 | 明作法段。作傘蓋行道 |
偈。當段次上文云。今漫荼羅中一切集會現
| 爲證驗也 | 九右 | 是對大壇諸尊授之。故作 |
| 爾時金剛手白佛言 | 乃至 | 非以矯飾之辭也 |
此即説受者徳。今灌頂時嘆徳本此文也
無作者。此無表異名也。弘訣第四云。舊名
作無作。成論云教無教。新名表無表。作謂
| 爲作。教謂教示。表謂表影。名異意同 | 會本四一 之十三右 |
千大千世界者。聲聞戒三千爲境界故也
迄至命終者。又一期爲限量故也 於一切
草木者。此解壞生。壞生者拔草也 自金剛
際等者。此釋掘地。掘地拔草戒即五篇中波
逸提之攝也 今此祕密藏中等者。釋不同
聲聞戒之所由也。此中有二。初明無作多
少。聲聞一期爲限。三千爲境。是故所得無
作尤狹少也。今祕密戒横通十方。竪該三
世。是以所得功徳太無量也。軍荼利軌云。以
入漫荼羅者。受得三世無障礙三種菩薩律
儀。由入漫荼羅。身心備十微塵刹世界微
| 塵數三摩耶無作禁戒 | 六左 | 即此意也。問。資 |
千大千。今從圓意須論十方法界。無作之
| 體稱境而發。等法界量。故云竝是戒體 | 會本 上三 |
| 一之二 十右 | 此就圓意而論無作。法界爲境。來際 |
云。大本華嚴契經中。作如是説。其圓圓海
徳諸佛勝。其一切佛不能成就圓圓海。劣
故。若爾何故。分流華嚴契經中作如是説。
盧舍那佛三種世間爲其身心。三種世間攝
法無餘。彼佛身心亦復無有所不攝焉。
盧遮那佛雖攝三世間。而攝不攝故。是故
| 無過 | 十四右 | 戒境寛狹準此可知。且約初戒 |
者通諸顯教。則如上通達三乘段釋之。然
彼圓家無作唯於其三乘中論之。則於此
祕密乘非彼境界。故有所不遍也。如云
初戒。餘戒例知 又聲聞下。明有爲無爲
別。聲聞戒以羯磨因縁始起。至無餘涅槃
終滅。故名有爲戒。今此律儀本從一切智
生。終入薩婆若海。故名無爲戒也。第一云。
如聲聞淨戒。要由白四羯磨衆縁具足。方始
得生。又須方便守護如防利刺。一期壽盡
戒亦隨亡之。此戒則不如是。世世生處恒與
倶生不假受持。常無失犯。又由住斯戒。
故實智増明逮見不思議中道甚深縁起。制
止八顛遠離二邊。故經次云遠離邪見通達
| 正見 | 末之 十七 | 悉之 本末究竟等者。光云。此借 |
際。故云皆如金剛也 又如聲聞法等者。此
明無作律儀初後無別。初擧聲聞戒爲例。
此中具足煩惱者。即指凡位。學無學者。於
聖位中前三果爲學。第四果爲無學。後今此
菩薩下。正明密戒。於中有二。其正釋意約
| 横。謂從初發心。至如來地 | 四十 二地 | 位位功徳皆 |
是可定有増減之異。而倶遍法界。故云則
與如來更無増減也。其復次釋意約堅。雖
初發心功徳普遍法界與如來等。從此以
後更經無量阿僧祇劫念念増進。其間功徳
言心難測。故云不可思議也。是等功徳皆
悉得之。是祕密藏中無作功徳也 以經云
等者。正合聖語以勸行者信也。經言所有
福徳聚。此是分齊其未分明。故設横竪二段
之釋。如是横竪無邊功徳。是善男子善女人
一時能成就之。故云與彼正等也 此福
非一切等者。此釋以此法門當如是知句也
示其入處者。釋經法門二字。門出入處。故
云入處。如彼善男子善女人。入此法門。而
從其法門中出生。故名佛子。法門者。即是
佛口也。佛口是法理出入之門故名法門也
欲令領會圓意者。釋當如是知句。初後圓
具無増減異。故云圓意也 譬如輪王等
者。此釋彼善男子等文。但爲顯佛子義。先
擧輪王太子喩也。法雲經云。譬如轉輪聖
王有大夫人。懷妊七日是子具有轉輪王相。
故諸天尊重過餘諸子具身力者。所以者
何。胎中王子必紹尊位續聖子種。善男子
初心菩薩亦復如是。雖未具足諸菩薩相。
如胎王子。諸天神王深心尊重。所以者何。如
| 是菩薩必紹尊位不斷佛種故 | 已上 | 智論第 |
滿千子。雖有大力諸天世人所不貴重。
有眞轉輪聖王種。處在胎中初受七日便
爲諸天所貴重。所以者何。九百九十九人
不能嗣轉輪聖王種令世人得二世樂。是
雖在胎必能紹冑聖王。是故恭敬。諸阿羅
漢辟支佛。雖得根力覺道六神通諸禪智慧
力。於實際得證爲衆生福田。十方諸佛所
不貴重。菩薩雖在諸結使煩惱欲縛三毒
胎中。初發無上道意。未能有所作。而爲諸
佛所貴。以其漸漸當行六波羅蜜得方便
力入菩薩位。乃至得一切種智度無量衆
生。不斷佛種法種僧種。不斷天上世間淨
| 樂因縁故 | 十二左 | 佛言由彼等者。正釋彼善 |
當知即是等者。正釋從如來口生佛心之子
句。五祕密經云。則於現生遇逢曼荼羅阿闍
梨。得入曼荼羅○集得身中一大阿僧祇
劫所集福徳智慧。則爲生在佛家。其人從一
切如來心生。從佛口生。從佛法生。從法
化生。得佛法財。註法財者。謂三密菩提心
| 教法 | 一左 | 即身義注此文云。此明初授菩提 |
| 心戒時由阿闍梨加持方便所得之益 | 八右 |
| 口生。從法化生。得佛法分 | 已上 | 義疏第五 |
乘爲眞子。此下別約三慧。以釋眞子也。從
佛教生聞慧解。故云從佛口生。從法化生
者。從理法生思慧解也。得佛法分者。生修
慧解也。故毘曇云。聞慧一向從教生。修慧
一向理生。思慧或時從教。依今文思修二
慧幷從理生也。智度論云。外書明婆羅門
從梵天口生於四姓衆生中最勝。今隨俗
歎從佛口生。佛是眞梵天。從佛口生爲最
勝也。從法化生者。亦是借譬歎也。如諸天
等。從父母膝上忽然化生。於四生内爲最
勝。今從極法而化生。乃是勝也。得佛法分
者。此亦簡歎也。入佛法有二人。一貪名利。
謂取財分。二悟解佛法。名取法分。今對昔
者取小乘分不名取於佛法。若取大乘名
取佛法。如下文云不失如來知見寶藏之
| 分。即其事也 | 九葉 | 瑜伽論第八十四云。口所生 |
| 者。從説法音而誕生故 | 五右 | 大論第四十一 |
邊生。故於四姓衆生中第一。以是故舍利
弗讃言。汝眞從佛口生。所以者何。見法知
法故。未有得道者。依佛故得供養。是名
取財分。又如弊惡子不隨父教但取財分。
取法分者。取諸禪定根力覺道種種善法。
| 是名取法分。得四信故 | 二十 八左 | 勝鬘寶窟下云。 |
是信心。二是縁。謂是波若。三是依止。謂三
昧。四者成就。謂是大悲。又彼論云。信因如
父。波若如母。三昧依止如胞胎。大悲成就
如乳母。菩薩由此四義。名爲佛子。此從佛
口生等四種。應是彼四義也。從佛口生者。
應是信心。從佛口教生信故。從正法生者。
應是般若。證正法故。從法化生者。應是三
昧。以三昧修生本無今有故。得法餘財者。
應是大悲。以大悲功徳財故。得之未盡故。
| 名餘財也 | 末之十 四左 | 菩薩戒廣釋 | 安然 | 下云。昔佛 |
諸天衆父母膝上化生。能得此法爲得
天法分矣。如來出世破彼邪説。故説。入佛
法者。從仙口生生在佛家。從法化生紹
繼佛種。得佛法分。眞是佛子。故梵網云。衆
生受佛戒即入諸佛位。位同大覺已。眞是
| 諸佛子 | 已上 | 其所在方等者。此釋所在方所 |
| 等文也 猶如聲聞經等者。雜阿含經 | 求那跋 陀羅譯 |
大枝先折。如大寶山大巖先崩。如是如來大
衆眷屬其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利
弗住者。於彼方我則無事。然其彼方我則
不空。以有舍利弗故。我先已説故。汝今阿
難如我先説。所可愛念種種適意之事。皆
是別離之法。是故汝今莫大愁毒。阿難當
| 知。如來不久亦當過去 | 二十 一左 | 増一阿舍第十 |
密主等文也 初入世諦者。還釋與彼正
等餘義。雖入曼荼羅之階次不同。所得功徳
皆與如來等也。世諦曼荼羅者。此未得瑜
伽人所入七日作壇曼荼羅也。具可云所
有福徳聚與初發心乃至如來等。而今約
後。約勝云與如來等也。當段前後多云與
| 如來等。準之 | 已上 | 光云。三種灌頂五種三昧 |
世諦。是法則阿遮梨之所行也。以心･祕密共
爲深密。即深行阿遮梨之所行也 初入瑜
伽等者。此已得瑜伽。人所入定中所現曼荼
羅也。此有重位。十六重十三重阿闍梨。如
第三釋 是中亦有差別等者。通妨釋也。所
有福徳聚若横若竪。一時獲得無増減別。何
有初後淺深不同。今通之云。是中亦有差
別無差別二。常平等常差別。是深教所談也
| 已上 | 光云。若就外用則有差別。若據内證 |
如也已 以見如是等者。釋時金剛手等文
也。謂一曼荼羅功徳雖無量無邊。大論其
體不過理智二法。金剛界者智。法界者理。
如次配金剛手普賢所見也。今所以擧二
義。第一云。時彼菩薩普賢爲上首。諸執金剛
| 祕密主爲上首 | 本之十 七右 | 思之 |
| 瞿醯云阿闍梨 | 乃至 | 初品中廣明者。光云。以 |
以今經略本而其教授等未分明故也 瞿
醯云等者。彼經下卷分別護摩品文也 阿
闍梨如上所説者。經於是説護摩作法。其文
第八卷已引之。故云如上所説。非經有此
言也 用淨水灑等者。此有二義。一護摩法
已。引其弟子而入大壇。廣示大曼荼羅尊
位。時於門前即作灑水。凡是入壇之通儀
也。二如上護摩即爲弟子奉獻火供。而更
復爲淨其灰炭。以淨香水灑彼頂上。譬如
世錬金時先以燒火後入水也 教彼大印
等者。是得佛印明歟。嘉會壇第五云。教彼本
| 印彼經云本手印 | 已上 | 令坐一處等者。嘉 |
| 所得眞言 | 已上 | 具支第九注此經文云。所得 |
| 祇經中胎藏祕法一時頓證八字眞言也 | 已上 |
餘。故改文乎。後來灌頂大阿闍梨。冀得其
意而修行之 自誦般若經者。瞿醯經云。
次教諸弟子等。次第令坐。自讀般若經。令
| 彼等聽 | 下之 八右 | 具支第九云。師讀般若。令彼等 |
| 最要矣 | 已上 | 理明房小島流次第。即於此處 |
本文讀經前有儭施作法。然今此經灌頂以
前投花之後。護摩供已有儭施法。故略不
引。嘉會壇五云。今撿瞿醯。中間護摩之次
| 有此儭施文。而於此次不説之 | 已上 | 可知 |
誦般若經。次誦此三昧耶戒梵本。次説此
| 戒相。次説瞿醯戒。如是教授於理可歟 | 已上 |
| 如下説 | 已上 | 玄靜胎藏授大灌頂次第云。瞿 |
訶衍○三凡見一切○四於尊者處○五不應
於○六凡求來○七於諸有情○八於諸功徳
| ○九常樂大乘○十所有祕密○ | 已上 玄靜受 明灌頂次第同 |
| 之 | 尊者者。阿闍梨也。諸尊者。諸天神也 無 |
也 餘如供養法等者。疏主詞也。第七卷初
| 品有勸行制戒門正戒重禁門 | 不思議疏 立此科目 | 尚當 |
| 如是教授已 | 乃至 | 如彼廣説也。光云。以下又 |
法也。具文云。如是説三摩耶已。各各視彼
所得本印及與眞言所屬之部。幷與説彼本
| 曼荼羅 | 下之 八左 | 各各示彼等者。若受明者得佛 |
也 本漫荼羅者。此得佛尊曼荼羅也 然
後作最後護摩者。是又彼經具説護摩作法。
然第八卷已具引之。故今略文而只云最後
護摩也 護摩竟更等者。明神供法。前供養
時供養壇中諸尊。然後作修諸神供。如第八
明。後供養時反之。可見 施畢洗手等者。
此正明後供養作法。嘉會壇第五云。後供養
法施畢。洗手灑淨。與諸弟子以香花等次
第供養一切諸尊。誠心頂禮幷乞歡喜。啓謝
云。種種香花飮食供養多不如法。甚大慚愧。
| 願諸聖衆以大慈悲布施歡喜。出集經 | 已上 |
句者。疏主加之。又解界法雖不出之。理須
行之。慈覺曼荼羅問答云。奉送之時當以
三昧耶印於頂上解之。文説雖爾師傳不
| 然 | 已上 | 高雄口決云。解結界時儀式。先未解 |
| 火院。次正誦還本宮眞言也。須本尊印 | 十六 |
| 左 | 須本尊印者。謂以曼荼羅主眞言一時發 |
供養物法。是又瞿醯文也。又一字佛頂經第
四云。其壇内財物阿闍梨分爲三分。一分施
入常住。供養衆僧。一分給施貧下乞人。一
分阿闍梨自受取用寫經畫像。其諸飮食亦
分三分。一分施外衆僧。一分施於貧下乞
人。一分施於水陸鳥獸。是入壇者皆不應
| 食此供養食 | 明本五 之五右 | 陀羅尼集經第四云。次 |
物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫
諸經。若阿闍梨欲自作佛菩薩經者。自收
造像寫經處用。若不作者。付屬三綱。布施
| 金剛天等物者。阿闍梨身自用亦得 | 不用 第一 | 壇 |
用者不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至
| 畜生。不入壇僧喫用亦得 | 十五右 | 大曼荼羅 |
| 經 | 宋天息 災譯 | 第二 | 阿闍 梨品 | 云。復次金剛手菩薩白世 |
金銀摩尼一切財物。乃至所施象馬之類。其
阿闍梨受得之。後當何所用。願大牟尼爲
我開説。佛言。金剛手阿闍梨應有一切所
施供養之物。彼阿闍梨受已當分三分。第一
分奉於三寶。第二分施與婆羅門外道尼乾
子等。第三分又分作二半分。半分與阿闍梨
同學。半分阿闍梨自用。又前三寶之分亦分
爲三分。一佛。二法。三僧。如是分已各各受
用。佛分者。得造佛像及塔廟等。其法分者。
可用書寫如來一切經法。僧分者。可造種
種飮食供於衆僧。阿闍梨若能如是分別
次第不侵損者。彼一切曼荼羅賢聖悉皆歡
喜。一切所求皆得成就。若阿闍梨分分之後。
或復有人爲其知事。心住慳悋侵於三寶。
不依阿闍梨所有旨教者。以因果故命終
之後當墮叫喚地獄。後生人間以其餘業
| 生於犬中 | 六右 | 瑜伽大教王經 | 宋法 賢譯 | 第一 | 曼荼 羅品 |
受。若有受者當破三昧。唯阿闍梨隨意
| 受用 | 十三右 | 問。一字經云施於水陸鳥獸。今文 |
| 云不應與狗及鳥等下鳥 | 已上 | 瞿醯且嫌下 |
摩法要云。供養設食不得人喫。可投水中。
| 及與鳥獸乞兒餓狗等 | 已上 | 此文與瞿醯説 |
何云若無僧當與七衆乎。答。雖言總云七
衆。而實除比丘比丘尼。只應是其餘五衆
也。又瞿醯具文。若無僧伽應施苾芻苾
| 芻尼及優婆塞優婆夷 | 已上 | 此文且乘語勢 |
| 已上 | 光云。惜乎鈔主出於亂世未住律儀。故 |
上四方僧等。是所作法結界十方僧坊。或招
提僧坊也。故若無此僧坊。則當與七衆耳。
七衆之中言比丘比丘尼。廣通僧坊別坊所
住者也
| 大日經疏演奧鈔第三十 | 畢 |
地。負識遮梨冀點治之。寶永第二龍集乙
酉。仲冬後六慧光識
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第九卷之餘 | 釋經二 具縁品 |
| 爾時毘盧遮那 | 乃至 | 故重言之也者。當品説 |
明具縁了。以下説眞言也。此於第三明阿
闍梨支分之下已料簡了。其眞言雖多且出
十六首。所謂大力明妃三部三昧耶金剛鎧
如來眼六種供養四種嚴身眞言是也。問。上
説具縁支分。中有眞言支分。何今別説十
六首乎。答。上支分中所説。如來應現五種
三昧道中各眞言也。今擧灌頂正作法時所
用眞言。故別説之。下品所説四處輪布字
百光王十二王等眞言。亦此中所攝也 將
顯示等者。此釋爾時毘盧遮那等文。當品初
説支分出現漫荼羅文。云毘盧遮那於大
| 衆會中遍觀察已 | 經一之 十二右 | 今對彼故言復觀 |
而遍觀察此大衆也 如生身等者。釋有如
來出世等文。就中初擧生身廣長舌相。後今
者世尊下。明法身廣長舌相也 或示廣長
等者。密鈔七云。疏汝經書中等者。指外道
也。此因老婢施如來潘澱。如來受已祝願。
九十一劫不墮地獄。往來人天。傍有外道。
而詰佛言。瞿曇今時何故爲此少許所棄
作此妄語耶。如來爾時出其舌相。覆其面
門。乃至三十三天。而語彼言。汝經書中頗
| 見有如是相人而出妄語不等 | 十右 | 長爪梵 |
| 志請問經 | 義淨譯 | 云。沙門喬答摩先作何業。令 |
我於前生遠離妄語詭誑於人。由彼業力
| 今獲斯果 | 一左 | 智論第八云。是時一家有一 |
受其施食○佛告阿難。汝見老女人信心
施佛食不。阿難言見。佛言。是老女人施佛
食故。十五劫中天上人間受福。快樂不墮
惡道。後得男子身。出家學道成辟支佛。入
無餘涅槃。爾時佛邊有一婆羅門。立説偈
言。汝是月種刹利姓淨飯國王之太子。而以
食故大妄語。如此臭食報何重。是時佛出
廣長舌覆面上。至髮際。語婆羅門言。汝
見經書。頗有如此舌人而作妄語不。婆羅
門言。若人舌能覆鼻言無虚妄。何況乃至
| 髮際。我心信佛。必不妄語。 | 三右 | 經文有如來 |
相。語輪相者。舌所發眞言也。無量廣長之語
| 輪相。即依主釋意也。經第六 | 百字果 相應品 | 云。祕密主 |
如其本性表示○亦如今者釋迦牟尼世尊
| 六右 | 第十八釋云。其廣者。横遍於一切衆生 |
| 界。其長云何竪窮佛界。故云廣長也 | 二十 八右 |
前已開示等者。謂當品初所現支分生曼荼
羅也。是約普門身曼荼羅也。今説普門語
曼荼羅也 如如意珠等者。釋如巧色摩尼
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320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]