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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
事。可置相應三昧耶形。今且約増益置如
意寶歟。準千手所持可知之 大吉祥等
者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩
竝圖之。當此等尊歟。不同記第三云。大吉
祥明菩薩。梵號
。祕密品釋云。
空處當置七白吉祥。一一皆有二使丈。此
經但略言之。自別有觀音部法中具載。現圖
在於寂留門左。右手開竪肘仰掌。指頭向
左屈中名指。頭小指小鉤屈。執開合紅蓮。
大吉祥大明菩薩。梵號
。現圖在大吉祥明左。山圖屈中指。左手
軌意曼荼羅北圖。吉祥觀自在菩薩大吉祥
觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自
在菩薩列之。此等諸尊通號觀自在也 水
吉祥等者。不同記第三云。水吉祥菩薩。梵號
。密號潤生金剛。所傳圖有大水吉
祥。現圖在大吉祥變之左。身白色。右手如
白處不開大指。或圖少屈大指。左手竪掌。
色如觀世音形。左右所持可隨意通用。左
手把水瓶。右手五色雲中有九頭龍首。其
勘之 被鹿皮尊者。是不空羂索也。不同
記第三云。不空羅索菩薩。所傳圖云。鹿皮衣
形。集經云。阿牟伽皤
。唐云不空羂索。蘇
冠中化佛。著耳環鈴。四手三面面有三目
臂。以虎皮爲衣。復爲絡腋。復以鹿皮爲
云。不空羂索觀世音菩薩。身色相好。如大梵
不空王觀世音菩薩。身量横量十六指數。三
面六臂。正中大面慈悲熈怡。如大梵天面。眉
間一眼。首戴天冠。冠有化阿彌陀佛。左面
怒目可畏。眉間一眼○右面顰眉努目。狗
等者。以上明尊形。以下明三法也
已上釋第一院右方了
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
方。兼明下方。凡下方持明院。或屬佛部。或
屬金剛部。而今且約屬金剛部之義。合釋
之也 亦可依經等者。今圖列在尊名尚未
具足。亦須依經初品列十九執金剛等名
皆具置之 上下二鋒等者。此有二義。一二
於上下各有二股。故云上下二鋒也。二次
上所出一三五股。雖有不同。皆於上下有
鋒故。云上下二鋒也。光云。初義引證可然。
立義未快。文相不必局二股杵。後義解文
隱當。謂次上所出一股三股五股。上下各有
鋒之種類。如彼二股四股九股。猶多故云
等也
一 金剛杵種類標相
次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛杵。
彼杵上下中間云何分別。唯願世尊。以大智
自在而爲開説。佛告金剛手菩薩言。諦聽
金剛杵者。以三印印之。金剛手。我今説五
股杵。上五股表毘盧遮那佛･阿闍佛･寶生
佛･無量光佛･不空成就佛。下五股者。表四波
羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變
化身忿怒明王○金剛杵有隨部種種之相
若復五股作圓相。令股不相著。其中股比
餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭幷
中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。
或如寶形。及圓相頭稍磔開。此寶部金剛
杵。或如蓮華相。寶莊此是蓮華部金剛杵。
或如優鉢羅華形。有四面作十二股。於蓮
華中出股。頭不相著。此名羯磨金剛杵。或
有三股。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作
五股。頭相著。其股作三稜相。此是如來最
上金剛杵。若復作九股。上下猛焔相。此是
忿怒金剛杵。若復獨股。即是微妙心金剛杵
答。有三種也。問。其三者何等。答。一一鈷二
三鈷三五鈷。問。此三者有所表。答。其心非
無。問。表何物耶。答。一鈷表獨一法身。三
鈷表三身佛體。五鈷表五智如來。問。上稱
智名此云表佛身。其意如何。答。以體表佛
身。以用名佛智○五鈷即表如來五智。金
剛表至極堅強。利刀即表能破物義。金色即
表常住不變。光明即表如來智光。是略表
用。乃至十六尊之義。具在此中。不能細説。
即五股也。此印周匝作四鎌状。如四金剛。
云。寶印手菩薩○其二風指當中指背。而句
屈之勿令著中指背。状如五股金剛即是
也○次堅固意菩薩印。如前五股之状。令諸
三股除去邊支。即成獨股金剛。其最小者
印表相。示一種金剛歟。可思之
刀斧鉤針等者。刀斧在下方。鉤針在左方。
是則合釋二方故。亦合擧之也 刀則刃
鋒等者。明刀莊嚴。一刃二鋒三柄飾之。皆
作金剛杵形。刀則其文可燒印之歟。鋒則
可作柞杵形。柄如常 羂索連鎖者。羂索
下方連鎖左方也 輪以十字等者。金剛輪
下方尊也。此以獨股爲輪。以三股爲輻
歟。可尋決之。出生無邊門陀羅尼儀軌云。
輻金剛輪。其輪四外現八三股金剛杵頭。
輪廣一肘内八輪外八方。各出三股半金剛
者。金剛鐸下方尊也。或鈔出圖
[IMAGE]
[IMAGE]
依此圖者。以一股金剛爲上。繋十字金
剛爲舌可訓之。小野廣澤先達點本。皆以
如是。或義云。鐸義如塔角懸。以十字金剛
爲舌。以一股金剛爲緒。繋彼十字金剛。故
云上繋。依此義者。以一股金剛爲上繋。
十字金剛爲舌可訓之。光云。初説雖得其
意。訓文太拙。後説雖讀文好。其義太誤。上
繋者此所手執之處。謂鐸之上作一股杵。
以爲所手執之處也
一 鈴韹種類分別
有多韹者。若或鈴聲清響遠近樂聞。用獨
韹者。於佛所説眞言而得成就。若二韹者。
得降龍法成就○若七韹者。當於調伏他
呪而得成就。復次説韹之形相。亦有分別。
若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法
中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之
相。若韹如蓮華者。此是金剛蓮華部之相。
若韹如金剛羯磨杵團圓相者。及如輪者。
此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使
用。若降拏枳儞及阿修羅者。乃至作大忿
契印曼荼羅等者。以上明尊形。以下明三法
也 明法曼拏羅之中執金剛所統等者。或
云。第一院金剛手院用嚩字。第三院外部金
剛用𤙖字也。或云。於金手院中。執金剛奉
教者用嚩字。自餘上首尊用𤙖字也。已上
二義未得其意。私案當段合釋左下二方。
但左方金剛手院。通用嚩字。何者阿娑嚩三
字。如次介蓮金通種子故也。下方持明院。通
用𤙖字。持明院尊主降三世。𤙖字爲種子。
不動唅字爲種子二字雖異。倶以訶字而
爲字體。通用𤙖字良有以也。最珍鈔云。問。
第一院下方全不見之云何。答。略歟。不可
未得疏意。刀斧鉤針羂索連鎖竝擧之。何
云全不見之乎
已上釋第一院左下二方了
第二重。雖有四院而合釋之 寶冠菩薩
等者。不同記第五。列文殊院尊中云寶冠菩
薩○祕密品云。寶冠持寶印釋云。寶冠童子
持寶爲印。玄法寺儀軌云。寶冠菩薩。現圖在
光網菩薩右。左手仰掌當心。持寶珠有焔。
殊院列寶冠童子。地藏院列寶冠菩薩。然現
圖幷經疏文。地藏院不出寶冠菩薩。應知。
今尊當文殊院寶冠童子也 寶網菩薩等
者。此當文殊院光網童子。具縁品云。光網童
者。此地藏院尊也。不同記第六云。祕密品云。
寶掌於寶上一
金剛印。釋云。寶掌菩薩作
一金剛。安此金剛在寶上也。具縁品釋
發心轉法輪等者。是又地藏院尊也。不同
記第六云。又別有共發意轉法輪菩薩。在地
藏院。此事難決。更問明師。現圖在虚空藏
右外。右手竪掌漸仰。屈頭中無名指。執蓮
西方因菩薩是也 所有諸闕位處等者。賢
劫菩薩第二重第三重闕位處安之。賢劫有
千菩薩。四菩薩已成佛。
留孫･倶那含･迦
葉･釋迦是也。彌勒菩薩以下九百九十六尊。
是名賢劫菩薩。此中簡取要尊爲賢劫十
羅云。有四方賢劫中十六大菩薩。表賢劫
云。問。此十六何故名爲賢劫菩薩。謂此屬
縁故。兩部曼荼羅。同列賢劫菩薩也。金剛
界對受記第四云。是此界現在菩薩故點之。
之。問。此菩薩通第二第三院之意如何。答。
今私推之。第二院十地菩薩爲所化。第三院
六道衆生爲所化。然此菩薩。約爲所化之
邊安第二院。約爲能化之邊安第三院
更決
一 賢劫得名
法華義疏第五云。賢者善也。此劫内有千佛。
善人出世。從從主主名。故稱賢劫。今從
可化菩薩受稱故。名大寶莊嚴。不以珠碧。
云。問。何故名賢劫耶。答。此劫始成。唯有水
聚。其水聚中有一千葉蓮華而浮。爾時他方
得神通人。見彼蓮華而方思言。此劫將賢。
殊院有使者奉教者守衞者三類。而今釋其
別也。使者如世使者。去此向彼之類。如世
使者持刀杖等。故云操持刀棒 夾門者門
廂曲也。守門者住此。故云夾門守禦 奉
決第三云。炎漫徳迦者。或云降炎魔尊。謂降
伏炎魔王義也。鬼類故。炎漫者炎摩也。徳迦
已。妙吉祥童子化爲大忿怒明王。名焔曼徳
妙大曼荼羅經第三云。想有焔曼徳迦明王。
現大惡相。色如黒雲有六面。作大醜相。面
有三目。狗牙上出。莊嚴具足。乘水牛之座。
手中各各執大猛惡器仗。此焔曼徳迦明王。
從大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐
兩邊安炎魔王。身皆黒色。二臂現大惡相。
儀軌意。軍荼利明王。伏炎摩眷屬惱害有情
王。如次治焔魔主伴歟 其身六面等者。兩
本義釋云。降閻摩尊○其身六面六臂六足。
水牛爲座面有三目。色如玄雲。作極忿怒
之状。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二
密鈔五云。疏六面尊形相等者。準曼殊室利
閻曼徳迦忿怒經云。應當建三角壇。於中
畫大威徳明王身。作玄雲色。遍身生火焔。
執持諸色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口
安噁字。心安吽字。成就尊身已。於其像
下置諸捨覩嚕。幷安名字。又畫彼像。黒色
六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六
通也。又一譯云大乘方廣曼殊室利華嚴本
教閻曼徳迦忿怒儀軌品第三十。彼頌云。閻
曼徳迦像。六面六手足。黒色肚如狼。持髑
髏鬘怒。虎皮以爲裙。持種種器仗。眼赤暴
怒形。三目爲標幟。竪髮熾火焔。夏雨玄雲
六面尊。是上圖降閻摩尊外。更出六面尊故
也。仁王念誦軌云。文殊師利菩薩○依教令
輪現作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛
上。摧伏一切諸惡毒龍興惡風雨損害有
所現。問。此尊水牛爲座之意如何。答。帖決第
三云。此尊乘水牛。其牛異世牛。其角如三
角長大也。謂又運載六道衆生義故。乘牛
利經歟。又宋朝新譯文殊師利根本教王經
歟。恐是彼曼殊室利經廣本也。光云。宋西天
三藏法賢譯佛説妙吉祥最勝根本大教王經
三卷。此上卷説焔鬘得迦形像。蓋指之乎
凡此等諸尊等者。不局此降閻摩尊。餘諸尊
等。又他經中具説其形相者。依彼可圖之
也 此諸尊等者。非啻圖像。眞言手印。又
在餘經者。依彼可授之。至行法次第者。
可依此經説也
已上釋第二院了
第三重。上圖有九方佛。東方寶生佛。南方無
憂徳佛。西方寶焔佛。北方勝徳佛。東南方蓮
華勝徳佛。西南方日輪遍照勝徳佛。西北方一
寶蓋佛。東北方定勝手徳佛。下方蓮華徳佛。
上方闕之。而今十方佛者其意如何。或義云。
所覽之本。西南方亦誤作日輪遍照勝徳菩
薩歟。可例知之。私案釋迦爲上方歟。上下
二方屬東西故。下方佛既圖西方。東方佛
定可爲上方。釋迦第三院主。故居上方。最
有其謂者也。問。第三院以釋迦爲教主。然
安十方佛者。豈無多佛竝出之過耶。答。最
珍鈔答此問云。十方佛影向也。如華嚴大
集幷法華分身也。於來集者。全非二佛竝
像字印經軌不説之。故今示其用心也。謂
形像依通佛印相可圖之。慈氏軌下云。第
二院置十方諸佛雲集之像○其佛皆左手
執袈裟角。爲金剛拳置臍下。右手曲臂向
頂相者。總攝如來之萬徳也。種子
字也。
阿字是諸尊根本也。藥師無本儀軌故。有諸
師異傳。一傳佛頂爲三形。阿字爲種子。是
依當段釋意。藥師即東方佛故也。問。今契印
者是手印歟如何。答。密鈔爲手印也。彼鈔
五云。疏若作契印等者。此名如來頂印。密印
品云。以定慧手五輪内向爲拳。建立火輪。
以二風輪置傍。屈二虚空相竝是也。向下
意。印品所説。行者手所作印也。當段此明
圖像。然乃前後云契印者。皆三昧耶形也
聲聞縁覺等者。以下明二乘聖者字印形像
也 一同比丘等者。明形像也。二乘有學位
有在家。今一同比丘者。是約無學聖人。最
珍鈔云。彼無學果之時。法爾自得苾芻形相
也。今一同比丘者。約無學歟。有學可攝人
第八。釋二乘十一種異中云。五者福徳厚薄
異。縁覺身必有相好。但或具足不具足。聲
聞身或有相好。或無相好。六者有印字無
印字異。縁覺手中有十二縁印字。聲聞手中
於二百劫中。作功徳法。増長智慧。得三十
二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九
相。乃至一相。於九種阿羅漢中。智慧利勝。
於諸深法中。總相別相能入。久修習定。常
一 二乘座
第十五云。若是佛。謂當作八葉芬陀利白蓮
華也。其華令開敷四布。若是菩薩。亦作此
華座。而令華半敷。勿令極開也○若縁覺
聲聞。當坐於華葉之上或坐倶勿頭華葉
上。淺識傳以爲一邊之智也。此是青蓮華
也。此但是青色之蓮。然更別有青蓮華。坐
同記第七云。藏品説聲聞眞言。釋云。是釋
迦眷屬。亦於寶處三昧中説之。法華玄賛
云。菩薩坐蓮華上。聞説無上智慧境界。能
證如來甚深密藏。聲聞迴心已去。得入大
衆中坐。亦如菩薩。坐於蓮華聞説慧境。
迴心蒙佛記故。圖坐蓮華。現圖○聲聞皆
絺羅○已下六尊。現圖坐荷葉上。四尊如
私云。撿調定圖輪輻寶輻栴檀香多摩羅香
四辟支佛。通坐赤蓮華。目連須菩迦葉舍
坐荷葉也。不同記所載現圖山圖等不一
純。尚可悉之
若契印者。已下明契印也 當用鉢袈裟等
者。祕密品説釋迦曼荼羅中。擧鉢袈裟錫
杖。爲釋迦三昧耶形也。二乘聖者。即是爲
釋迦内眷屬故。亦以之爲所持契印也。又
依胎藏諸儀軌。則以錫杖爲縁覺通三摩耶
形。以梵夾爲聲聞通三昧耶形也。當段釋
等之言。當梵夾也。廣大軌云。次右縁覺衆。
傳圖。辟支佛在第三重東門之北佛頂之右
○青龍寺儀軌問云。縁覺相何別。佛相圓滿。
縁覺身相痩。現圖在爍乞底之右。金色有肉
髻。被紫袈裟。或圖赤衣○多摩羅香辟支佛
牙之左金色似佛形。披紫袈裟○寶輻辟
此記意。諸聲聞衆通三摩耶形。出梵夾也
一 錫杖
説之。所言錫杖者。錫者輕也。依倚是杖。得
除煩惱出於三界故曰輕也。錫者明也。持
杖之人。得智慧明故曰明也。錫言不迴。持
是杖者。能出三界。不復染著。故曰不迴。錫
言惺也。持是杖者。惺寤苦空三界結使。明
了四諦十二縁起故曰惺也○錫者成也。持
是杖者。成就諸佛法藏。如説修行不令缺
減。悉具成就。故曰成也。佛告迦葉。如是錫
字。其義廣多。不可具陳。汝今當知如是受
執此杖者。輕煩惱故。明佛法故。更有多
義。具如經辨。今略明二用。一執爲行道之
明種子也 經中眞言者。經第二眞言藏品。
説諸聲聞眞言曰。歸命
○以初
一字。通用諸聲聞種子也。又同品説諸縁
覺眞言曰。歸命
。第十釋云。次縁覺眞
言言語道斷義也。即是如上所説。縁覺證
極無言説界也○今以一字者。此是宗極之
部諸天。東北西南次第擧其要也 摩利支
天等者。不同記第十云。具縁品釋云。東方日
天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集經
有大佛通自在之法常行日前。日不見彼。
彼能見日。無人能見。無人能知○山圖五
云。白馬此圖膝前有一小天。兩手各執蓮華。
疑摩利支歟。現圖無之。此以其隱形不見
而不載歟。然或七曜別圖。日月天前。皆有一
支。準集經等説出之也。彼經第十二云。第
二坐主名摩利支天。蓮華坐上作天扇形。其
扇中作西國萬字。光焔圍繞。第三座主名日
天子。蓮華坐上作日輪形。純黄赤色光網圍
作夜叉八大將。十卷本作夜叉大將。圖右方
具列八將。其名如第五卷所出。今言圖中
闕少者。非指上圖。圖曼荼羅尊形之事有
之。他門相傳之也。凡前後釋文。所謂如圖
者是也 伽馱印者。棒印也。瞿醯經中云。多
者。是北方鳩槃荼眷屬也。不同記第八云。所
傳圖。鳩槃荼衆眷屬箕耳馬耳羊耳等。在伊
鳩槃荼。列南方最邊也。大元帥軌中云。從
東南角至西南角。此是南方鳩槃荼王所住
所傳圖異也 象耳者。圖無此名。但云箕
耳當之。第一云。至大象前觸耳者則言如
鳩槃荼此云陰嚢。亦曰形卵。謂此之類陰嚢
状如冬苽。行時
置肩上。坐時即使據之。
由斯弊状。特異諸類故。從之爲名。舊云
冬苽者。以其事猥而不顯故。使人謬解耳
亦云倶槃荼。此云甕形。舊云冬瓜。此神
陰如冬瓜行置肩上坐便踞之。即厭魅鬼。
梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠内不祥
也。蒼頡篇云。伏合人心曰厭。論衡曰。臥厭
法華義疏第六云。鳩槃荼鬼。此云冬苽鬼形
名鳩槃荼鬼。此云陰形鬼。亦云形影鬼。陰
等者。上圖以持明仙持明妃。列東方極邊。
以悉地持明同妃。列北方極邊也。持明仙
者。既云持明仙。是持呪明。然爲簡悉地持
明仙專依呪術故。云藥力等所成也。翻譯
名義集第二云。梵語茂泥此云仙。釋名云。老
而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人
八云。阿難復有從人不依正覺修三摩地。
別修妄念存想固形。遊於山林人不及處。
有十種仙。阿難彼諸衆生。堅固服餌而不
休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不
休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不
休息。化道圓成名游行仙。堅固動止而不
休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不
休息。潤徳圓成名天行仙。堅固精色而不
休息。吸粹圓成名通行仙。堅固呪禁而不
休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不
休息。思憶圓成名照行仙。堅固交遘而不
休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不
休息。覺悟圓成名絶行仙。阿難是等皆於人
中錬心不修正覺。別得生理壽千萬歳。
服餌草木等者。即持明仙之類。堅固呪禁者。
即悉地持明仙。堅固變化者。即五通神仙也｣
悉地持明等者。不同記第八列南方天中云。
成就仙衆。所傳圖。悉地持明仙妃。在風天護
方神左○現圖在荼吉尼衆左。有四仙衆
成就明王仙衆○所傳圖。悉地持明仙及妃。
尊勝軌下云。其東面南面北面闕處。各畫諸
大成就呪仙。所謂成就輪呪仙成就劍呪仙
成就者。所謂輪成就者。劍成就者。金剛杵成
就者。蓮華成就者○如是無量持明成就者
此等説可知之。菩提流志所譯寶樓閣經
中云。於池岸上。作衆多仙人。皆悉胡跪。或
持華持寶。或手持香鑪。或手持數珠。各異
下七字。明本作各各手執華寶 直云諸仙
等者。上圖所出婆私瑟吒瞿曇迦葉等仙衆
也。第十六釋火天曼荼羅云。當以諸大仙
而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次盡之。竝
在火院之中○其印如前五通仙人説四圍
叉持明是天趣之攝也。注維摩經第一云。什
曰。夜叉秦言貴人。亦言輕捷。有三種。一在
地二在處空三天夜叉也○以車馬施故
能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱空夜叉聞。
空夜叉唱四天王聞。如是乃至梵天也。肇
曰。夜叉秦言輕捷。有三種。一在地二在虚
方天文云。山河樹華菓都道鬼神天。隨名作
場經第一云。一切山河池園苑街道四衢。林
神樹神江神城郭神。村神屍林神烏娑跢囉
迦神。惡夢神地底神宮殿神。如是等○皆於
云。一切人民所居舍宅。一切街巷四衢道中
屠兒市肆。及丘塚間。皆有鬼神無有空者。
凡諸鬼神。皆隨所依即以爲名。依人名人。
依村名村。乃至依河名河。一切樹木極小
者。八十華嚴第一云。復有佛世界微塵數身
衆神。所謂華髻莊嚴身衆神。光照十方身衆
神。海音調伏身衆神○復有佛世界微塵數
足行神。所謂寶印手足行神。蓮華光足行神
林神･主稼神･主河神･主海神･主水神･主火
神･主風神･主空神･主方神･主夜神･主晝神
等。可披見之 護諸跂行之類者。此釋足
行神也。跂翹移切。説文足多指也又凡有足
神。法花義疏二云。人非人者。八部鬼神。本悉
非人。而變作人形來。聽説法故云人非人
一天二龍○八莫呼洛伽。一云一天龍二藥叉
○八人非人也○舍利弗問經同初説。彼經
云○此八部皆曰人非人○海藏經即當後
人○人非人者。市道郭内。妄語綺語幡覆無
信。諂媚多端專求誑或。方便萬差。無有一
云○謂四天下人。除前聲聞菩薩王臣淨行
居士衆所不攝之人。入此中攝非人。謂鬼
也。藏品中説人趣眞言。未説非人趣眞言。
是則非人趣廣通雜類諸鬼故歟。第七云蘖
哩訶者。經云鬼魅所著。或云非人所持。智
陀羅尼。列惡心鬼類之嬈祟中。泥縛蘖囉訶
多蘖囉訶比舍者蘖囉訶部多蘖囉訶等蘖哩
訶鬼衆類多出之。皆是八部衆等之中。別司
嬈惱惡心鬼類也。今所云非人趣者當之歟
絓是雜類者。七卷十卷二本作純是。十四
卷本同之。絓皆也。具如第四卷鈔已考之
出五色龍神。梵語雜名云。青寧攞。赤曷囉迦
一云。羅差或言洛沙訛也。應云勒叉。此譯紫
色。東方甲乙歳星屬木。阿盧那此云赤色。
南方丙丁熒𤉹屬火。盧醯呾迦。西域記唐言
赤色。迦沙野此云赤色。梵音呼異。今具録
之。叔離此云白色。西方庚辛太白屬金。訖
里瑟拏此云黒色。北方壬癸辰星屬水。迦荼
或迦羅。此云黒色。揵陀羅或劫賓那。此云
列之。當段所明雜類鬼神。蓋此類乎
一 五方龍王主領幷眷屬
按灌頂經第九意。東方青龍神王上首阿修
訶。七七四十九龍王。典領小龍伴侶七十萬
億。南方赤龍神王上首那頭化。七五三十五
王。典領五十萬億小龍輩。西方白龍神王上
首呵婁薩叉提。三七二十一龍王。典領九十
萬億小龍輩。北方黒龍神王上首那業提婁。
四七二十八龍王。典領百億諸小龍輩。中央
黄龍神王上首闍羅波提。四七二十八龍王。
中。難陀那龍王。優鉢難陀龍王。徳叉迦龍王
列之。説中央黄龍神之中。娑迦羅龍王。和
脩吉龍王。阿那婆達多龍王摩那斯龍王。難
陀龍王。颰難陀龍王列之。然上等中不出
遜那鄔婆遜那。又所傳圖出摩訶斯。恐是摩
大神龍王。各領八萬四千鬼。持於東方。南
方赤帝大神龍王。各領八萬四千鬼持於南
方。西方白帝大神龍王。各領八萬四千鬼。
持於西方。北方黒帝大神龍王。各領八萬四
千鬼。持於北方。中方黄帝大神龍王。各領
若依此方等者。吃㗚瑟拏。梵語含青黒二義。
若依此方翻名。青黒各別可出之也。但依
梵語雜名併名義集。則青黒二色梵語各別。
相違如何。光按。言雖青黒梵音各別。然彼雜
類鬼神之中。其青黒之二類。通名訖栗瑟多。
故云其青色等也 若加郈波字等者。出
西方護門龍王也。第一龍名遜那。其色最深。
第二龍名鄔波遜那。其色稍淺。藏品義釋云。
難奴歡喜義。跋字連上轉聲云鄔波。是近義
文。鄔波是小梵語也。然翻梵語集第七云。優
波難陀。舊譯云大喜。聲論者云。優婆翻爲
大。難陀爲喜。摩訶爲大。優婆亦云大。是國
相違如何 遜那鄔波等者。蘇悉地經下云。
於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊
跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右邊畫
圖契此經文具如上注
上圖西方天衆之中。主日月六時神等列之。
但主年神無之。恐脱落歟。更可考善本也。
主善事及主惡事。於上主年神等之中。而分
其善惡歟。圖中不出別尊也
爲一個乎。爲六個乎。未分明也。隨求陀
羅尼經上云。日月天子晨朝天日午天黄昏
個也。十二神將等亦此例也。但釋文云持六
枝之華。然乃一個神主六時歟。按六時者蓋
非晝夜六時。是一人中總爲六時。是以六圖
主年神不出之。與主六時神同體故歟。又
釋文云隨時榮落之像。是主一年故歟。涅
槃經第三十云。二月名春。春陽之月萬物生
長○於六時中孟冬枯悴○春陽和液人所
我今依古仙所有療病法。次第爲汝説。善聽
救衆生。三月是春時。三月名爲夏。三月名
秋分。三月謂冬時。此據一年中。三三而別
説。二二爲一節。便成歳六時。初二是華時。
三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。九
十是寒時。後二名氷雪既知如是別。授藥
爲六時。正月十六日至三月十五日漸熱
也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月
十六日至七月十五日雨時也。七月十六日
至九月十五日茂時也。九月十六日至十一
月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十
南方苾陵等者。已下釋南方神
一行私詞也 智度者指大論第十三。如第
二卷鈔六齋日下已勘之 其十二火天等
者。圖南方從娑摩醯捺囉至慕訶曩有十
説十二火。智火最爲初。名大因陀羅。第二
行滿。第三摩嚕多。第四盧醯多。第五沒㗚拏。
第六忿怒。第七闍吒羅。第八迄灑耶。第九意
生。第十羯攞微。第十一火神。梵本闕名。第十
中略説形像者。即指護摩品也 一神闕名
者。當第十一神也 圖中所示者。此非上
圖。指示形像之圖也。智證雜鈔云。依總圖
之如何。又其文若有出處否。又十二火表
光云。此卷本疏古讀亂脱曰
大日經疏演奧鈔第十七
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
阿闍梨所傳曼荼羅圖訖。以下解經文也
時佛如所等者。謂具縁品初。從如來身示
現四重曼荼羅諸尊。是則欲説圖位曼荼羅。
而豫示其模範。指之云如所示現普門曼荼
羅也 演説諸尊圖位竟者。此第五卷終所
釋諸尊圖位也。或義指在住心品瑞相所現之
身。云如所示現。當卷阿闍梨所傳圖云諸尊
圖位也。此義不合釋意。一何謬乎 祕密主
以普眼等者。正釋今文遍周横竪。無所不
見故云普眼。經説諦觀大日如來。釋云觀
此一一諸尊。頗似相違。若會之則大日如
來。攝海會依正以成一佛身。故諦觀如來
即觀諸尊也。第七云。是故如來亦名一切
金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道。
亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也
伽梵即毘盧遮那。宗家判總擧塵數諸尊徳
横義也 不見根本者。謂縁起法居枝末
故。必亦有其本源。今此曼荼羅。於本初心
地而建立之故。更不見其本。大日經聞題
云。曼荼性佛圓圓之又圓。大我眞言本有之
意寶歟。準千手所持可知之 大吉祥等
者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩
竝圖之。當此等尊歟。不同記第三云。大吉
祥明菩薩。梵號
。祕密品釋云。空處當置七白吉祥。一一皆有二使丈。此
經但略言之。自別有觀音部法中具載。現圖
在於寂留門左。右手開竪肘仰掌。指頭向
左屈中名指。頭小指小鉤屈。執開合紅蓮。
大吉祥大明菩薩。梵號
。現圖在大吉祥明左。山圖屈中指。左手| 覆奉當腰側。持開蓮華 | 二十 七左 | 又二卷尊勝 |
觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自
在菩薩列之。此等諸尊通號觀自在也 水
吉祥等者。不同記第三云。水吉祥菩薩。梵號
。密號潤生金剛。所傳圖有大水吉祥。現圖在大吉祥變之左。身白色。右手如
白處不開大指。或圖少屈大指。左手竪掌。
| 屈頭中指執開合蓮 | 三十 六左 | 請雨經降雨壇法 |
| 不空 譯 | 云。蓮華部觀世音水吉祥菩薩像。其身青 |
手把水瓶。右手五色雲中有九頭龍首。其
| 身從雲中現半身 | 已上 | 或記云。圓行録水月 |
| 觀音像 | 云云 | 即是水吉祥像也 | 已上 | 如第十鈔 |
記第三云。不空羅索菩薩。所傳圖云。鹿皮衣
形。集經云。阿牟伽皤
| 婆呼云。七眞言主 | 云云 | 現圖在水吉祥之左。 |
| 三十 七左 | 不空羂索陀羅尼經 | 李無 諂譯 | 云。披黒鹿皮。綬 |
| 帶繋腰 | 五右 | 自在王主呪經 | 寶思 惟譯 | 上云。以醫 |
| 泥耶鹿王皮。而覆肩上。莊飾寶帶 | 五右 | 尊那 |
| 菩薩經 | 法賢譯 | 第三云。畫不空羂索。四面八 |
| 天衣 | 二右 | 如梵天像者。不空羂索經第三十 |
| 天。面有三目。首戴寶冠 | 四右 | 同二十二云。塑 |
面六臂。正中大面慈悲熈怡。如大梵天面。眉
間一眼。首戴天冠。冠有化阿彌陀佛。左面
怒目可畏。眉間一眼○右面顰眉努目。狗
| 牙上出。極大可畏。眉間一眼 | 初右 | 其契印 |
已上釋第一院右方了
| 大日經疏演奧鈔第十六 | 本畢 |
| 末 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第六卷之餘 | 阿闍梨 所傳圖 |
| 南面金剛部 | 乃至 | 爲種子也者。以下正釋左 |
屬金剛部。而今且約屬金剛部之義。合釋
之也 亦可依經等者。今圖列在尊名尚未
具足。亦須依經初品列十九執金剛等名
皆具置之 上下二鋒等者。此有二義。一二
| 股杵也。心覺雜祕中末云。獨股杵 | 如常 | 二股 | 出慈 氏儀 |
| 軌 | 三股 | 如常 | 四股 | 出慈氏 儀軌 | 五股 | 如常 | 九股 | 出微妙曼拏 羅經 已上 |
上所出一三五股。雖有不同。皆於上下有
鋒故。云上下二鋒也。光云。初義引證可然。
立義未快。文相不必局二股杵。後義解文
隱當。謂次上所出一股三股五股。上下各有
鋒之種類。如彼二股四股九股。猶多故云
等也
一 金剛杵種類標相
| 未曾有最上微妙大曼荼羅經 | 天息 災譯 | 第五云。復 |
彼杵上下中間云何分別。唯願世尊。以大智
自在而爲開説。佛告金剛手菩薩言。諦聽
金剛杵者。以三印印之。金剛手。我今説五
股杵。上五股表毘盧遮那佛･阿闍佛･寶生
佛･無量光佛･不空成就佛。下五股者。表四波
羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變
化身忿怒明王○金剛杵有隨部種種之相
若復五股作圓相。令股不相著。其中股比
餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭幷
中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。
或如寶形。及圓相頭稍磔開。此寶部金剛
杵。或如蓮華相。寶莊此是蓮華部金剛杵。
或如優鉢羅華形。有四面作十二股。於蓮
華中出股。頭不相著。此名羯磨金剛杵。或
有三股。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作
五股。頭相著。其股作三稜相。此是如來最
上金剛杵。若復作九股。上下猛焔相。此是
忿怒金剛杵。若復獨股。即是微妙心金剛杵
| 五左 七右 | 眞言問答云。問。於金剛杵有其種耶。 |
三鈷三五鈷。問。此三者有所表。答。其心非
無。問。表何物耶。答。一鈷表獨一法身。三
鈷表三身佛體。五鈷表五智如來。問。上稱
智名此云表佛身。其意如何。答。以體表佛
身。以用名佛智○五鈷即表如來五智。金
剛表至極堅強。利刀即表能破物義。金色即
表常住不變。光明即表如來智光。是略表
用。乃至十六尊之義。具在此中。不能細説。
| 以五鈷義餘即可知 | 已上 | 第十六云。此兩頭 |
| 其中有一状。如五股而不開也 | 八左 | 又云。 |
| 於一股中有五股形。如前印 | 十四右 | 第十三 |
屈之勿令著中指背。状如五股金剛即是
也○次堅固意菩薩印。如前五股之状。令諸
| 指頭併相著即是也 | 二十 八右 | 底哩三摩耶經上云。 |
| 名金剛針。息除一切障難 | 四右 | 私云。此等密 |
刀斧鉤針等者。刀斧在下方。鉤針在左方。
是則合釋二方故。亦合擧之也 刀則刃
鋒等者。明刀莊嚴。一刃二鋒三柄飾之。皆
作金剛杵形。刀則其文可燒印之歟。鋒則
可作柞杵形。柄如常 羂索連鎖者。羂索
下方連鎖左方也 輪以十字等者。金剛輪
下方尊也。此以獨股爲輪。以三股爲輻
歟。可尋決之。出生無邊門陀羅尼儀軌云。
| 忍峯現羯磨十字金剛輪 | 初左 | 安鎭軌云。八 |
| 輻復有伽樓羅炎 | 已上 | 光云。安鎭家國法曰。 |
| 杵頭 | 十右 | 蓋與此法同本乎 鐸以一股等 |
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依此圖者。以一股金剛爲上。繋十字金
剛爲舌可訓之。小野廣澤先達點本。皆以
如是。或義云。鐸義如塔角懸。以十字金剛
爲舌。以一股金剛爲緒。繋彼十字金剛。故
云上繋。依此義者。以一股金剛爲上繋。
十字金剛爲舌可訓之。光云。初説雖得其
意。訓文太拙。後説雖讀文好。其義太誤。上
繋者此所手執之處。謂鐸之上作一股杵。
以爲所手執之處也
一 鈴韹種類分別
| 微妙大曼拏羅經 | 天息 災譯 | 第五云。鈴有獨韹者。 |
韹者。於佛所説眞言而得成就。若二韹者。
得降龍法成就○若七韹者。當於調伏他
呪而得成就。復次説韹之形相。亦有分別。
若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法
中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之
相。若韹如蓮華者。此是金剛蓮華部之相。
若韹如金剛羯磨杵團圓相者。及如輪者。
此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使
用。若降拏枳儞及阿修羅者。乃至作大忿
| 怒法者。亦可用此羯磨鈴 | 七葉 | 同經音義云。 |
| 韹音黄鈴舌也 | 已上 |
也 明法曼拏羅之中執金剛所統等者。或
云。第一院金剛手院用嚩字。第三院外部金
剛用𤙖字也。或云。於金手院中。執金剛奉
教者用嚩字。自餘上首尊用𤙖字也。已上
二義未得其意。私案當段合釋左下二方。
但左方金剛手院。通用嚩字。何者阿娑嚩三
字。如次介蓮金通種子故也。下方持明院。通
用𤙖字。持明院尊主降三世。𤙖字爲種子。
不動唅字爲種子二字雖異。倶以訶字而
爲字體。通用𤙖字良有以也。最珍鈔云。問。
第一院下方全不見之云何。答。略歟。不可
| 有別故。第二院三方又略之 | 已上 | 此釋恐是 |
云全不見之乎
已上釋第一院左下二方了
| 第二院諸菩薩衆 | 乃至 | 法行之也者。已下釋 |
等者。不同記第五。列文殊院尊中云寶冠菩
薩○祕密品云。寶冠持寶印釋云。寶冠童子
持寶爲印。玄法寺儀軌云。寶冠菩薩。現圖在
光網菩薩右。左手仰掌當心。持寶珠有焔。
| 右手○執青蓮上寶冠 | 十一左 | 私云。所傳圖。文 |
圖幷經疏文。地藏院不出寶冠菩薩。應知。
今尊當文殊院寶冠童子也 寶網菩薩等
者。此當文殊院光網童子。具縁品云。光網童
| 子身執持衆寶網 | 已上 | 第五云。光網童子菩 |
| 薩。身眞金色執持寶網 | 十八左 | 寶掌菩薩等 |
寶掌於寶上一
一
| 地藏之左。置寶掌菩薩。現圖在寶光左 | 二十 九左 |
記第六云。又別有共發意轉法輪菩薩。在地
藏院。此事難決。更問明師。現圖在虚空藏
右外。右手竪掌漸仰。屈頭中無名指。執蓮
| 上輪 | 七右 | 此尊理趣經所説八大菩薩隨一。 |
劫菩薩第二重第三重闕位處安之。賢劫有
千菩薩。四菩薩已成佛。
葉･釋迦是也。彌勒菩薩以下九百九十六尊。
是名賢劫菩薩。此中簡取要尊爲賢劫十
| 六大菩薩也。都部要目 | 不空 | 釋金剛界曼荼 |
| 中一千菩薩 | 初右 | 具如金剛頂經所説。密鈔五 |
| 賢劫中。次釋迦牟尼。相續成佛故以爲名 | 四 十 |
| 三 右 | 三世各有千佛。現在賢劫時。爲我等有 |
界對受記第四云。是此界現在菩薩故點之。
| 準理可觀十方世界諸佛菩薩 | 已上 | 可知 |
今私推之。第二院十地菩薩爲所化。第三院
六道衆生爲所化。然此菩薩。約爲所化之
邊安第二院。約爲能化之邊安第三院
更決
一 賢劫得名
法華義疏第五云。賢者善也。此劫内有千佛。
善人出世。從從主主名。故稱賢劫。今從
可化菩薩受稱故。名大寶莊嚴。不以珠碧。
| 爲珍。用賢哲爲寶 | 二十三 | 研神章 | 護命 | 第二 |
聚。其水聚中有一千葉蓮華而浮。爾時他方
得神通人。見彼蓮華而方思言。此劫將賢。
| 以是因縁名爲賢劫 | 已上 | 其使者等者。文 |
別也。使者如世使者。去此向彼之類。如世
使者持刀杖等。故云操持刀棒 夾門者門
廂曲也。守門者住此。故云夾門守禦 奉
| 教者即奉尊教命。通他之類也 守衞者 | 亦 名 |
| 守護 者 | 他所白傳達之類也 降閻摩尊等者。帖 |
伏炎魔王義也。鬼類故。炎漫者炎摩也。徳迦
| 者降義歟 | 現本八之 八十左 | 大方廣菩薩藏文殊師利根 |
| 本儀軌經 | 天息 災譯 | 第二云。爾時世尊。説此眞言 |
| 迦。彼焔魔王等。深懷驚怖。何況餘人 | 左 | 微 |
現大惡相。色如黒雲有六面。作大醜相。面
有三目。狗牙上出。莊嚴具足。乘水牛之座。
手中各各執大猛惡器仗。此焔曼徳迦明王。
從大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐
兩邊安炎魔王。身皆黒色。二臂現大惡相。
| 如炎曼徳迦 | 十九左 | 帖決契此等經文。又仁王 |
| 行疾疫者 | 云云 | 然乃焔曼徳迦軍荼利二明 |
本義釋云。降閻摩尊○其身六面六臂六足。
水牛爲座面有三目。色如玄雲。作極忿怒
之状。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二
| 手二足。當檢文殊梵本具足圖之 | 十四卷本四 之五十七右 |
閻曼徳迦忿怒經云。應當建三角壇。於中
畫大威徳明王身。作玄雲色。遍身生火焔。
執持諸色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口
安噁字。心安吽字。成就尊身已。於其像
下置諸捨覩嚕。幷安名字。又畫彼像。黒色
六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六
通也。又一譯云大乘方廣曼殊室利華嚴本
教閻曼徳迦忿怒儀軌品第三十。彼頌云。閻
曼徳迦像。六面六手足。黒色肚如狼。持髑
髏鬘怒。虎皮以爲裙。持種種器仗。眼赤暴
怒形。三目爲標幟。竪髮熾火焔。夏雨玄雲
| 色。其状如劫燒。應畫乘水牛等 | 四十 三右 | 義釋加 |
也。仁王念誦軌云。文殊師利菩薩○依教令
輪現作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛
上。摧伏一切諸惡毒龍興惡風雨損害有
| 情者。令調伏故 | 四右 | 六面尊者。未詳何尊 |
三云。此尊乘水牛。其牛異世牛。其角如三
角長大也。謂又運載六道衆生義故。乘牛
| 或云降炎魔義歟。未詳。彼天乘牛故也 | 八之 八十 |
| 一 | 當檢文殊梵本者。智證雜鈔云。當檢已下 |
| 如何 | 云云 已上 | 私云。文殊梵本者。密鈔所引曼殊室 |
歟。恐是彼曼殊室利經廣本也。光云。宋西天
三藏法賢譯佛説妙吉祥最勝根本大教王經
三卷。此上卷説焔鬘得迦形像。蓋指之乎
凡此等諸尊等者。不局此降閻摩尊。餘諸尊
等。又他經中具説其形相者。依彼可圖之
也 此諸尊等者。非啻圖像。眞言手印。又
在餘經者。依彼可授之。至行法次第者。
可依此經説也
已上釋第二院了
| 第三院十方佛等 | 乃至 | 眞言所説者。已下釋 |
憂徳佛。西方寶焔佛。北方勝徳佛。東南方蓮
華勝徳佛。西南方日輪遍照勝徳佛。西北方一
寶蓋佛。東北方定勝手徳佛。下方蓮華徳佛。
上方闕之。而今十方佛者其意如何。或義云。
| 上方歡喜徳菩薩 | 云云 | 佛字寫誤作菩薩歟。 |
| 最珍録云。此中無西南上方佛 | 云云 已上 | 爾乃彼鈔 |
薩歟。可例知之。私案釋迦爲上方歟。上下
二方屬東西故。下方佛既圖西方。東方佛
定可爲上方。釋迦第三院主。故居上方。最
有其謂者也。問。第三院以釋迦爲教主。然
安十方佛者。豈無多佛竝出之過耶。答。最
珍鈔答此問云。十方佛影向也。如華嚴大
集幷法華分身也。於來集者。全非二佛竝
| 出之義也 | 云云 已上 | 各依常相等者。此十方佛形 |
形像依通佛印相可圖之。慈氏軌下云。第
二院置十方諸佛雲集之像○其佛皆左手
執袈裟角。爲金剛拳置臍下。右手曲臂向
| 嬭上。展五指颺掌 | 八左 | 又契印佛頂也。無見 |
字也。阿字是諸尊根本也。藥師無本儀軌故。有諸
師異傳。一傳佛頂爲三形。阿字爲種子。是
依當段釋意。藥師即東方佛故也。問。今契印
者是手印歟如何。答。密鈔爲手印也。彼鈔
五云。疏若作契印等者。此名如來頂印。密印
品云。以定慧手五輪内向爲拳。建立火輪。
以二風輪置傍。屈二虚空相竝是也。向下
| 諸印。竝如密印品中所説 | 四十 三左 | 此釋不得其 |
圖像。然乃前後云契印者。皆三昧耶形也
聲聞縁覺等者。以下明二乘聖者字印形像
也 一同比丘等者。明形像也。二乘有學位
有在家。今一同比丘者。是約無學聖人。最
珍鈔云。彼無學果之時。法爾自得苾芻形相
也。今一同比丘者。約無學歟。有學可攝人
| 天衆之中歟 | 已上 | 或有肉髻等者。法華義疏 |
異。縁覺身必有相好。但或具足不具足。聲
聞身或有相好。或無相好。六者有印字無
印字異。縁覺手中有十二縁印字。聲聞手中
| 無四諦印字 | 四十葉 | 智論第十八云。大辟支佛。 |
二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九
相。乃至一相。於九種阿羅漢中。智慧利勝。
於諸深法中。總相別相能入。久修習定。常
| 樂獨處。如是相名爲大辟支迦佛 | 五左 | 演道 |
| 俗業經 | 二十 一葉 | 説縁覺三十二相八十種好。往見 |
第十五云。若是佛。謂當作八葉芬陀利白蓮
華也。其華令開敷四布。若是菩薩。亦作此
華座。而令華半敷。勿令極開也○若縁覺
聲聞。當坐於華葉之上或坐倶勿頭華葉
上。淺識傳以爲一邊之智也。此是青蓮華
也。此但是青色之蓮。然更別有青蓮華。坐
| 芰華青蓮葉也。從蓮華所生葉也 | 十一右 | 不 |
迦眷屬。亦於寶處三昧中説之。法華玄賛
云。菩薩坐蓮華上。聞説無上智慧境界。能
證如來甚深密藏。聲聞迴心已去。得入大
衆中坐。亦如菩薩。坐於蓮華聞説慧境。
| 亦證密藏 | 云云 | 今案。目連等聲聞。法華會已 |
| 沙門形也○或圖以下六尊竝坐蓮葉 | 云云 |
| 沙門形○二圖此尊坐蓮華 | 云云 已上 |
四辟支佛。通坐赤蓮華。目連須菩迦葉舍
| 利弗等右方 | 門北 | 聲聞衆坐蓮華。阿難 |
| 迦旃延憂波利智 | 門南 | 聲聞衆。 |
純。尚可悉之
若契印者。已下明契印也 當用鉢袈裟等
者。祕密品説釋迦曼荼羅中。擧鉢袈裟錫
杖。爲釋迦三昧耶形也。二乘聖者。即是爲
釋迦内眷屬故。亦以之爲所持契印也。又
依胎藏諸儀軌。則以錫杖爲縁覺通三摩耶
形。以梵夾爲聲聞通三昧耶形也。當段釋
等之言。當梵夾也。廣大軌云。次右縁覺衆。
| 内縛竪火輪。圓滿錫杖相 | 中之十 七右 | 又云。左荷 |
| 葉中一切聲聞衆。梵夾爲標幟 | 同上 | 持誦不同 |
| 第七云。一切聲聞 | 梵 夾口 | 一切縁覺 |  錫杖口四十七左 | 不同 |
| 記第七云。栴檀香辟支佛三摩耶形錫杖 | 通 | 所 |
○青龍寺儀軌問云。縁覺相何別。佛相圓滿。
縁覺身相痩。現圖在爍乞底之右。金色有肉
髻。被紫袈裟。或圖赤衣○多摩羅香辟支佛
| ○三摩耶形錫杖 | 通 | 現圖在栴檀香之右○ |
| 輪輻辟支佛○三摩耶形錫杖 | 通 | 現圖在如來 |
| 支佛三摩耶形錫杖通現圖在輪輻左 | 十五至 二十五 |
一 錫杖
| 錫杖經 | 失譯 | 云。佛告迦葉。諦聽善思念。當爲 |
除煩惱出於三界故曰輕也。錫者明也。持
杖之人。得智慧明故曰明也。錫言不迴。持
是杖者。能出三界。不復染著。故曰不迴。錫
言惺也。持是杖者。惺寤苦空三界結使。明
了四諦十二縁起故曰惺也○錫者成也。持
是杖者。成就諸佛法藏。如説修行不令缺
減。悉具成就。故曰成也。佛告迦葉。如是錫
字。其義廣多。不可具陳。汝今當知如是受
| 持 | 十至 十四 | 華嚴大疏第十四云。錫者輕也明也。 |
義。具如經辨。今略明二用。一執爲行道之
| 儀。二振以乞食故 | 二十 五右 | 後其種子等者。以下 |
説諸聲聞眞言曰。歸命
○以初一字。通用諸聲聞種子也。又同品説諸縁
覺眞言曰。歸命
。第十釋云。次縁覺眞言
言語道斷義也。即是如上所説。縁覺證極無言説界也○今以一字者。此是宗極之
| 要。即彼極修行往處。故用一字也 | 二十左 |
| 東方日天 | 乃至 | 與世仙又殊也者。已下明外 |
天等者。不同記第十云。具縁品釋云。東方日
天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集經
| 出之 | 云云 | 彼經第十云。日前有天名摩利支。 |
彼能見日。無人能見。無人能知○山圖五
云。白馬此圖膝前有一小天。兩手各執蓮華。
疑摩利支歟。現圖無之。此以其隱形不見
而不載歟。然或七曜別圖。日月天前。皆有一
| 小天 | 云云。已上 不同記 | 摩利支天經 | 不空譯 | 云。日天子前 |
| 皆有天。名摩利支天。常行日前 | 光考不空譯本 無文。此失譯 |
| 摩利支天陀羅尼呪經之文。 但無日天子前皆五字 | 所傳圖雖不出摩利 |
二坐主名摩利支天。蓮華坐上作天扇形。其
扇中作西國萬字。光焔圍繞。第三座主名日
天子。蓮華坐上作日輪形。純黄赤色光網圍
| 繞 | 明本十三 之四十三 | 北方夜叉八將等者。十四卷本。 |
具列八將。其名如第五卷所出。今言圖中
闕少者。非指上圖。圖曼荼羅尊形之事有
之。他門相傳之也。凡前後釋文。所謂如圖
者是也 伽馱印者。棒印也。瞿醯經中云。多
| 聞天契印。即是伽馱棒 | 六右 | 陀羅尼集經第七 |
| 云。金剛藏可吒 | 二合 | 傍伽印。亦名期剋一切 |
| 鬼印 | 明本八之 十六右 | 彼此同異。更可尋之 羊耳等 |
傳圖。鳩槃荼衆眷屬箕耳馬耳羊耳等。在伊
| 舍那之右。現圖在迦樓羅之左 | 三十 三左 | 現圖以 |
東南角至西南角。此是南方鳩槃荼王所住
| 處 | 六左 | 仁王軌云。南方増長天王。及將無量 |
| 矩畔荼衆薜茘多衆。而爲眷屬 | 三葉 | 皆是與 |
耳當之。第一云。至大象前觸耳者則言如
| 箕 | 末之 八左 | 可思之 鳩槃荼者。華嚴音義 | 慧苑 | 云。 |
状如冬苽。行時
由斯弊状。特異諸類故。從之爲名。舊云
冬苽者。以其事猥而不顯故。使人謬解耳
| 一之 六左 | 翻譯名義集第二云。鳩槃荼。亦云槃査。 |
陰如冬瓜行置肩上坐便踞之。即厭魅鬼。
梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠内不祥
也。蒼頡篇云。伏合人心曰厭。論衡曰。臥厭
| 不寤者也。字本作厭。後人加鬼 | 三十 五葉 | 翻梵語 |
| 集第七云。鳩槃荼亦 | 已上 |
| 似冬苽也 | 二十 九葉 | 法衡鈔第六云。恭畔荼者。舊 |
| 形似冬苽故。亦名冬瓜鬼 | 三十 八右 | 圖云持明 |
以悉地持明同妃。列北方極邊也。持明仙
者。既云持明仙。是持呪明。然爲簡悉地持
明仙專依呪術故。云藥力等所成也。翻譯
名義集第二云。梵語茂泥此云仙。釋名云。老
而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人
| 傍山也 | 十七左 | 藥力等所成者。大佛頂經第 |
別修妄念存想固形。遊於山林人不及處。
有十種仙。阿難彼諸衆生。堅固服餌而不
休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不
休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不
休息。化道圓成名游行仙。堅固動止而不
休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不
休息。潤徳圓成名天行仙。堅固精色而不
休息。吸粹圓成名通行仙。堅固呪禁而不
休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不
休息。思憶圓成名照行仙。堅固交遘而不
休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不
休息。覺悟圓成名絶行仙。阿難是等皆於人
中錬心不修正覺。別得生理壽千萬歳。
| 休止深山或大海島絶於人境 | 十五左 | 此中 |
即悉地持明仙。堅固變化者。即五通神仙也｣
悉地持明等者。不同記第八列南方天中云。
成就仙衆。所傳圖。悉地持明仙妃。在風天護
方神左○現圖在荼吉尼衆左。有四仙衆
| 如童子形等 | 三十左 | 同第十列北方天中云。 |
| 在風天左。現圖在摩睺伽衆右。有三天 | 已上 |
| 悉地仙天等。各有三四侍者。 | 九右 | 五佛頂經 |
| 菩提 流志 | 第一。列同聞衆中云。復有無量百千諸 |
| 等 | 三左 | 不空所譯菩提場經第一云。復有持明 |
就者。蓮華成就者○如是無量持明成就者
| 爲上首。各與百千眷屬倶 | 二左 | 悉地仙。準 |
中云。於池岸上。作衆多仙人。皆悉胡跪。或
持華持寶。或手持香鑪。或手持數珠。各異
| 嚴持瞻仰如來而爲供養 | 七右 | 光云。持華以 |
等者。上圖所出婆私瑟吒瞿曇迦葉等仙衆
也。第十六釋火天曼荼羅云。當以諸大仙
而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次盡之。竝
在火院之中○其印如前五通仙人説四圍
| 陀印是也 | 十一右 | 又有夜叉持明者。前來 |
| 所出三仙 | 一持明仙。二悉地 持明仙。三諸仙 | 是人趣之攝也。夜 |
曰。夜叉秦言貴人。亦言輕捷。有三種。一在
地二在處空三天夜叉也○以車馬施故
能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱空夜叉聞。
空夜叉唱四天王聞。如是乃至梵天也。肇
曰。夜叉秦言輕捷。有三種。一在地二在虚
| 空三天夜叉。居下二天。守天城池門閣 | 十五 |
| 葉 | 夜叉持明者。天夜叉之類歟 |
| 其山海河池 | 乃至 | 依次列之者。攝大軌説東 |
| 幖幟 | 二之三 十八左 | 所傳圖。此等神列北方也。菩提 |
神樹神江神城郭神。村神屍林神烏娑跢囉
迦神。惡夢神地底神宮殿神。如是等○皆於
| 菩提場而住 | 三右 | 翻譯名義集第二云長阿含 |
屠兒市肆。及丘塚間。皆有鬼神無有空者。
凡諸鬼神。皆隨所依即以爲名。依人名人。
依村名村。乃至依河名河。一切樹木極小
| 如車輪者。皆有鬼神依止 | 三十 三左 | 華嚴中等 |
衆神。所謂華髻莊嚴身衆神。光照十方身衆
神。海音調伏身衆神○復有佛世界微塵數
足行神。所謂寶印手足行神。蓮華光足行神
| ○ | 四左 | 凡此經有主城神･主地神･主山神･主 |
神･主風神･主空神･主方神･主夜神･主晝神
等。可披見之 護諸跂行之類者。此釋足
行神也。跂翹移切。説文足多指也又凡有足
| 者曰跂 | 小補 平支 | 及護身神者。此釋身衆神也 |
| 西方非人趣 | 乃至 | 所攝最多也者。已下釋西方 |
非人。而變作人形來。聽説法故云人非人
| 也 | 三十 四葉 | 藥師經疏 | 極泰 | 云。辨八部自二類。一云 |
○八人非人也○舍利弗問經同初説。彼經
云○此八部皆曰人非人○海藏經即當後
| 説。如彼經云言八部者。天龍夜叉 | 云云 | 人非 |
信。諂媚多端專求誑或。方便萬差。無有一
| 實。衆生著之。不得解脱名八部 | 具説 如彼 | 靖邁 |
居士衆所不攝之人。入此中攝非人。謂鬼
| 等健達縛等 | 已上 | 上圖所列人趣非人趣二衆 |
是則非人趣廣通雜類諸鬼故歟。第七云蘖
哩訶者。經云鬼魅所著。或云非人所持。智
| 度云著衰。皆是蘖哩訶鬼所作 | 十七左 | 大佛頂 |
| 天祟 | 曩誐蘖囉訶 | 龍祟 | 藥乞叉蘖囉訶囉乞刹娑 |
| 蘖囉訶 | 羅刹祟 | 阿素羅蘖囉訶 | 阿修 羅祟 | 蘖嚕拏蘖囉 |
| 訶 | 金翅 鳥祟 | 緊那羅蘖囉訶摩睺羅誐蘖囉訶畢囇 |
訶鬼衆類多出之。皆是八部衆等之中。別司
嬈惱惡心鬼類也。今所云非人趣者當之歟
絓是雜類者。七卷十卷二本作純是。十四
卷本同之。絓皆也。具如第四卷鈔已考之
| 路係多是赤色 | 乃至 | 左持羂索者。西方龍衆中。 |
| 多。又路 | 引 | 呬 | 上 | 多黄辟多攞。又半豆盧。白室 |
| 制多。黒訖哩 | 二合 | 臾拏。又迦羅 | 已上 | 經音義第 |
| 色也 | 十三右 | 翻譯名義集第三云。尼羅此云青 |
南方丙丁熒𤉹屬火。盧醯呾迦。西域記唐言
赤色。迦沙野此云赤色。梵音呼異。今具録
之。叔離此云白色。西方庚辛太白屬金。訖
里瑟拏此云黒色。北方壬癸辰星屬水。迦荼
或迦羅。此云黒色。揵陀羅或劫賓那。此云
| 黄色。中央戊巳鎭星屬土 | 五十右 | 依灌頂經 |
| 第九。五方龍王配屬五色。東方青龍神王 | 四 十 |
| 九龍 王 | 南方赤龍神王 | 三十 五龍 | 西方白龍神王 | 二十 一龍 | 北 |
| 方黒龍神王 | 二十 八龍 | 中央黄龍神王 | 一十 八龍 | 其名字具 |
一 五方龍王主領幷眷屬
按灌頂經第九意。東方青龍神王上首阿修
訶。七七四十九龍王。典領小龍伴侶七十萬
億。南方赤龍神王上首那頭化。七五三十五
王。典領五十萬億小龍輩。西方白龍神王上
首呵婁薩叉提。三七二十一龍王。典領九十
萬億小龍輩。北方黒龍神王上首那業提婁。
四七二十八龍王。典領百億諸小龍輩。中央
黄龍神王上首闍羅波提。四七二十八龍王。
| 典領小龍六十萬億 | 已上 | 説東方青龍神之 |
列之。説中央黄龍神之中。娑迦羅龍王。和
脩吉龍王。阿那婆達多龍王摩那斯龍王。難
陀龍王。颰難陀龍王列之。然上等中不出
遜那鄔婆遜那。又所傳圖出摩訶斯。恐是摩
| 那斯歟。尚詳。孔雀不呪經 | 羅什 譯 | 云。東方青帝 |
方赤帝大神龍王。各領八萬四千鬼持於南
方。西方白帝大神龍王。各領八萬四千鬼。
持於西方。北方黒帝大神龍王。各領八萬四
千鬼。持於北方。中方黄帝大神龍王。各領
| 八萬四千鬼。持於中方 | 一左 |
若依此方翻名。青黒各別可出之也。但依
梵語雜名併名義集。則青黒二色梵語各別。
相違如何。光按。言雖青黒梵音各別。然彼雜
類鬼神之中。其青黒之二類。通名訖栗瑟多。
故云其青色等也 若加郈波字等者。出
西方護門龍王也。第一龍名遜那。其色最深。
第二龍名鄔波遜那。其色稍淺。藏品義釋云。
難奴歡喜義。跋字連上轉聲云鄔波。是近義
| 亞義也。鄔波難陀即第二龍名也 | 七之四 十右 | 第五 |
| 云。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者 | 二十 九右 | 第 |
| 十六云。計設尼小計設尼 | 十二左 | 陀羅尼集經 |
| 云。憂波唎馱夜法。此云小心法 | 已上 | 依此等 |
波難陀。舊譯云大喜。聲論者云。優婆翻爲
大。難陀爲喜。摩訶爲大。優婆亦云大。是國
| 語不同 | 已上 | 依此釋者。鄔波大梵音也。彼此 |
於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊
跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右邊畫
| 遜陀龍王。左邊優婆遜陀龍王 | 明本三之 十五左 | 所傳 |
| 主年月時分神 | 乃至 | 華果等者。攝大軌中。説 |
| 東方尊中云。年月六時神。持華隨本數 | 三十 八左 |
但主年神無之。恐脱落歟。更可考善本也。
主善事及主惡事。於上主年神等之中。而分
其善惡歟。圖中不出別尊也
| 其主六時神 | 乃至 | 他皆倣此者。此主六時神 |
羅尼經上云。日月天子晨朝天日午天黄昏
| 天中夜天及一切時天 | 四左 | 若準此文可六 |
枝之華。然乃一個神主六時歟。按六時者蓋
非晝夜六時。是一人中總爲六時。是以六圖
主年神不出之。與主六時神同體故歟。又
釋文云隨時榮落之像。是主一年故歟。涅
槃經第三十云。二月名春。春陽之月萬物生
長○於六時中孟冬枯悴○春陽和液人所
| 貪愛○冬不樂 | 二十 二右 | 最勝王經第九 | 除病品 | 云。 |
救衆生。三月是春時。三月名爲夏。三月名
秋分。三月謂冬時。此據一年中。三三而別
説。二二爲一節。便成歳六時。初二是華時。
三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。九
十是寒時。後二名氷雪既知如是別。授藥
| 勿令差 | 十三左 | 西域記第二云。又分一歳以 |
也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月
十六日至七月十五日雨時也。七月十六日
至九月十五日茂時也。九月十六日至十一
月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十
| 五日盛寒也 | 二左 |
| 私謂即是智度 | 乃至 | 圖中所示也者 私謂者 |
二卷鈔六齋日下已勘之 其十二火天等
者。圖南方從娑摩醯捺囉至慕訶曩有十
| 二座。是十二天之座也。經第六 | 護摩品 | 云。演 |
行滿。第三摩嚕多。第四盧醯多。第五沒㗚拏。
第六忿怒。第七闍吒羅。第八迄灑耶。第九意
生。第十羯攞微。第十一火神。梵本闕名。第十
| 二謨賀那 | 略鈔 | 從末至初。逆次可配之 經 |
者。當第十一神也 圖中所示者。此非上
圖。指示形像之圖也。智證雜鈔云。依總圖
之如何。又其文若有出處否。又十二火表
| 顯何義。又必垂分付圖樣 | 云云 |
| 大日經疏演奧鈔第十六 | 末畢 |
| (一) | 耳同畜獸 | (三) | 圖云○列之 | (二) | 西方○ |
| 多也 | (四) | 路係多以下如文 |
| 又云 | (一) | 依次列之 | (三) | 西方○倣此 | (二) | 南 |
| 方○示也 | (四) | 經云以下如文 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第六卷之餘 | 釋經一 具縁品 |
| 經云爾時執金剛 | 乃至 | 無量稱也者。已上釋 |
時佛如所等者。謂具縁品初。從如來身示
現四重曼荼羅諸尊。是則欲説圖位曼荼羅。
而豫示其模範。指之云如所示現普門曼荼
羅也 演説諸尊圖位竟者。此第五卷終所
釋諸尊圖位也。或義指在住心品瑞相所現之
身。云如所示現。當卷阿闍梨所傳圖云諸尊
圖位也。此義不合釋意。一何謬乎 祕密主
以普眼等者。正釋今文遍周横竪。無所不
見故云普眼。經説諦觀大日如來。釋云觀
此一一諸尊。頗似相違。若會之則大日如
來。攝海會依正以成一佛身。故諦觀如來
即觀諸尊也。第七云。是故如來亦名一切
金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道。
亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也
| 十六左 | 即此意也。經初教主成就句。疏家釋薄 |
| 號。準例可解 | 已上 | 光云。經文約竪義釋文就 |
故。必亦有其本源。今此曼荼羅。於本初心
地而建立之故。更不見其本。大日經聞題
云。曼荼性佛圓圓之又圓。大我眞言本有之
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