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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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大日經疏演奧鈔第十六本

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第六卷阿闍梨
所傳圖
阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左者。以上
釋經説尊位。以下示師傳圖位。即對經所
説曼荼羅。而立阿闍梨所傳之稱也。或説
此對現圖曼荼羅。而云阿闍梨所傳也。前義
爲佳 阿闍梨者。此有二義。帖決第十三云。
義釋阿闍梨者。若一行私語阿闍梨者。無畏
三藏也。若無畏語阿闍梨者。達摩掬多三藏
也。而望文斟酌之。炎王授歸戒無畏掬多者。
依東寺
傳當龍智
也 十五右
此疏乃無畏説一行記也。約説主。
是指龍智云阿闍梨也。就記主亦指無畏
云阿闍梨也。二義各有所由矣。問。經説之
外。更出此圖位何意乎。答。演密鈔第五云。
疏阿闍梨所傳等者。上來顯示。但示其綱領。
恐臨事之者必難揩手。是以出此圖位耳
四十
二右
私案。經略説此廣圖。爲令學者知其廣
位故更出之。凡此曼荼羅。源出大本經。其
文太廣。所以別出圖位師資相傳。副略説
經以流布之耳
上方
右第三重竟者。十卷義釋第三末云。
上方即東
方也
右方左方南。以大日尊
面西故然也
下方西方也。經
中名後方。
東名初
方已上
所表上右左下四方。貫通三重院也。
上方中遍知院第一
文殊院第二
從東南火天
護方神至持明仙第三
右方中觀音院第一
從東北伊舍那護方神至悉地持明仙第三
左方中金剛院第一
除蓋障院第二
虚空藏院
從西北風天護方神至摩睺羅伽第三
方從南往北。右方自東往西。左方從西往
東。下方從北往南。示其品位三重皆如是
也。且第一重下方不動降三世二明王坐位。
師爾見之。則雖似違常樣。而實不乖經説
光云。今鈔右方中。脱第二重。左方
中脱第三重。下方中脱第一重可知
  一 三重曼荼羅尊數
雜鈔第一卷云。胎藏圖位第一院百十九。上
方三十九。中大勤勇右二十
左十八

二十

二院七十四。上方二十一。中妙吉祥右十
左十

二十
第三院二百八十二。上方七十一。中釋
右四十
左三十
七十
六十
七十
都合四百七十五。
加中胎幷八葉。合四百八十四。承和三年八
月二十八日申時云云
已上
私云。此釋比挍今疏。則有少異。第一重上
方。右方右無相違。左方疏二十七尊大力金剛
虚空無垢
金剛中間有方圖。不注名。若加之則二十八
也。勘諸證本。皆無此圖。是故云二十七也
鈔二十六
尊。下方疏十三尊。鈔十四尊。兩本義釋幷疏
諸本。委披見之。則其布置太錯亂焉。或十卷
義釋。以佛奉教者而屬下方。自餘同疏。智
證蓋依此本。左方爲二十六。下方爲十四
歟。更可決之。第二重七十四尊全同。第三重
上方七十一尊。是亦無違。右方疏七十四尊。
鈔七十二尊。今見兩本義釋。則其尊數同鈔
所覽之本。是除何尊而云七十二乎。尚詳。
左方疏六十五尊。鈔六十四尊。是則以辯才
天。疏屬左方。義釋屬下方。故有此不同也。
下方疏七十二尊。鈔七十二尊。是則義釋。以
辯才天而安下方毘樓勒叉之次。優婆臂多
二龍王之次。加臂多二龍王。主夜神之次加
主年神。是故爲七十五尊也疏次下釋。主年月
時分神。皆作天女
形云云。然乃主年神
可有之。更考善本
  一 三重壇中心分位
密鈔第五云。第一院法界諸尊。從上第二十
一行。如來大勤勇爲中心。但著左右上下。
與前所列相應用之。今但列名。所有尊形
色相手印等。向下密印品及轉字輪漫荼羅
行品眞言藏品。更互顯示。何以故。蓋密意耳。
又第二院第十一行。文殊師利爲中心。第三
院第四十一行。釋迦牟尼位爲中心四十
二右
  一 第一重大勤勇圖
同鈔云。又第一院四角畫是如來大勤勇者
誤爾。應作▽三角畫之。準上第二十二紙
畫一切遍知印作三角形。其鋭下向。即是
十方三世一切如來大勤勇印也四十
二右
私云。此釋未得其意。今所畫方圓等圖是
尊座。謂爾應方座上圖三角形也。第十六
圓壇中。畫三角形之例耳。苑師不得此意。
師爾評言誤爾。誠可愼之極也
  一 同院虚空眼如來限
密鈔云。又如來眼。準上疏云於大勤勇北至
北維置虚空眼即是遮那佛母也。末行有如
來眼者。應重錯也四十
二左
私云。同名之尊數非一也。何必局如來眼虚
空眼而可云重錯乎已上光云。可謂苑公聊
爾作評論之者也。其未禀承祕藏之奧旨
可知耳
  一 同院水自在尊
智證雜鈔一云。髯是水自在菩薩也○此尊
如何屬何部類。我國人目録中。有水自在經
一卷已上疏幷義釋。無堪忍如來念處二尊中
間。加列水自在尊。不同記所出所傳圖。遍
知院不載此尊。此尊恐可屬觀音院歟。第
十云。ja@m髯水自在菩薩也。由從水生名水
自在。即菩薩名也。大本中有之。今此曼荼羅
位不言安置處。當詳二十
三右
此文遍知院觀音
院中間出此種子。兩院之間攝屬。其未分
明。具如第十卷鈔勘之
  一 第二重賢劫菩薩
問。第二重文殊院。不出賢劫菩薩。而除蓋
障院一尊。地藏虚空藏二院各二尊。是何意
乎。答。下釋云。所有諸闕位處。皆置賢劫菩
八左爾乃有無多少。只隨宜耳。或料簡云。
地藏院初後二尊之内。初一尊可在文殊院。
恐是寫誤。又虚空藏院初後二尊之中。後一
尊義釋作賢網菩薩。是又劫字寫誤。而成網
字也已
  一 虚空藏院法慧菩薩
經云。行慧眞言地藍眞言
藏品
義釋七釋云。dh@a馱字
門。是法界義○加三昧聲即是萬行也 六十
六左
按此就字體則名法慧。亦約點畫則名行
慧歟。或義云 法慧行慧二尊。是別體也。地
藏院有行慧菩薩。恐可屬虚空藏院歟
  一 第三重東方提頭頼吒天王幷闥
婆衆
不同記第十云。提頭頼吒天王梵號dh@rtara
@s@ta。孔雀經云。東方有大天王。名曰持國。是
彦達嚩主。以無量百千彦達嚩。而爲眷屬。
守護東方云云所傳圖在帝釋眷屬左。現圖
在門之南。少嚬眉怒目。著髑髏冠十一
取意
譯名義集第二云。提多羅吒。大論云。秦言治
國。主乾闥婆及毘舍闍。光明疏云。上升之元
首下界之初天。居半須彌黄金埵。王名提頭
頼吒。此云持國。又翻安民五葉仁王念誦儀
不空云。彼東方持國天王。及將無量乾闥
婆衆毘舍闍衆。而爲眷屬二葉
  一 第三重北方倶吠囉護方神
住心品云。倶吠羅毘沙門已上菩提場經義釋
智證第二云。倶尾羅天者○應是毘沙門天
也。故義釋云。倶kovairya二合位在毘
沙門方。頂骨印有圖下文畫像品云。各依方
而畫護世四王。東方畫持國天王○北方倶
尾羅天○更莫生疑已上不空所譯菩提場經
第一。列同聞衆中。倶尾羅天二右菩提流支
所譯一字佛頂經。作多聞天王一之
三左
又不空
本倶尾羅成就者一之
二左
流支本作成就多聞天
王呪仙一之
四右
新舊兩本撿挍。倶尾羅與多聞
是一體也。可知。倶吠羅即毘沙門也
  一 同方毘沙門子藥叉將
或記云。第一王子者名禪膩師。亦名財童。
以寶財與行者。第二王子名獨健。領天兵
擁護國家。第三王子名那吒。棒塔相順天
王。廣智云。赦儞娑童子。以金錢送與行者
云云是若禪膩師異名歟已上
  光云。我聞之師。赦儞娑出本經。即禪尼
師童子也ja@ni@saja@m@ni@si字體同故。長
含五作闍尼沙。此云勝結使
北天曼荼羅私記云。次五太子者。一禪師童
子。二獨健童子。三那吒童子。四最勝童子。五
常見童子已上五子表毘沙
門天五徳 已上
又云。問。撿大集經。毘
沙門天有九十王子。自餘四王如此。何故
出五王子耶。答。今出五王子。表五法五徳
五藏五行等也。千變萬化不過五種故出
五子也已上
私云。撿大師請來般若輪儀軌。五太子不
出其名號。今披隨軍護法等。那吒太子與
最勝太子云云
已上
北天私記有疑。更可決之毘
沙門天王隨軍護法云。三藏大廣智云。毎月
一日。天王與諸天鬼神集會。十一日第二子
獨健。辭父王巡界日。十五日與四天王集
會日。二十一日。第三子那吒與父王交塔
已上同別本云。爾時那吒太子手棒戟以
惡眼見四方。白佛言。我是北方天王吠室
囉摩那羅闍第三王子。其第一之孫。我祖父
天王及我那吒。同共毎日三度白佛言。我護
佛法初右
  一 同方訶栗底母子
訶栗底母男五
女五
鬼子母經云。佛便爲説。汝有
千子。皆爲説千子名字。五百子在天上。皆
是鬼中王。將鬼官屬。嫉害嬈天民。五百子
在世間。嬈諸人民。汝子作鬼王。將數萬鬼。
如是五百子。將鬼官屬。一不可稱數三右
大藥叉女歡喜母幷愛子成就法不空譯云。時
有大藥叉女。名曰歡喜。容貎端嚴。有五千
眷屬○娉半支迦大藥叉將古云散脂
者訛也
生五百
子有大威力初葉孔雀經下云 般支迦大將
訶利底母。及五百子幷諸眷屬十四右不空所
譯寶樓閣經中云。其大壇東門中畫訶利帝
母。七子圍繞十左南海傳第一云。安食一盤。
以供呵利底母○因其邪願。捨身遂生藥
叉之内生五百兒。日日毎餐王舍城男女
○西方諸寺。毎於門屋處。或在食厨邊。塑
畫母形抱一兒子。於其膝下或五或三。以
表其像。毎日於前盛陳供食。其母乃是四
天王之衆大鮨豐勢力。其有疾病無兒息者。
饗食薦之咸皆遂願十七左寛信法務訶利帝
鈔云。故定覺闍梨云。畫像子數諸本不同。有
五子六子七子等本。其中五子者普通本也。
我傳得大師御本古像六子本云云私云。訶
利帝或稱九子魔母。仍以九子爲本。舊記
云。若人九子鬼名時雖供禮。敢不受用。加
妙・増喜・自在・飛行・安住・同蘇・愛授・香味・
得財。已上九子名也云云今圖男五女五云云
十子名字可尋之。愛子成就法意。訶利帝像
可畫五子之旨説之。或云。訶利底母天上
人間。總有千子。其中撰取五百。五百中十
五鬼。十五鬼中七鬼。七鬼之中一子。是薜利
孕迦羅愛子是也已上
  一 同方主田農神
新華嚴音義上云。主稼神稼加暇切。廣雅曰
主守也。馬融論語曰。樹五穀曰稼。言五穀
苗稼植之在田。此神守護不令有損也明本
一之

  一 同方主鳥神
不同記第十云。主鳥神。私恐是主鳥神歟已上
  一 第三重南方諸毘那夜迦
不同記第十云。毘那夜迦。梵號所傳圖諸毘
那夜迦。在南方摩訶迦羅左。三藏軌出眞
言。現圖在摩訶迦羅右。象頭人身。右手向
内持鉞。左手開肘拳向左。執蘿匐根二左
取意
蘇婆呼童子經上云。復次蘇婆呼童子。世間
有諸障難毘那耶迦。爲覓過故常求。念誦人
便於中好須作意。方便智慧善分別知。魔黨
合有幾部。總而言之。都有四部。何等爲四。
一者摧壞部。二者野干部。三者一牙部。四
者龍象部。從此四部。流出無量毘那夜迦眷
屬。如後具列。摧壞部主名曰大將。其部之
中有雜類形状。有七阿僧祇以爲眷屬○
野干部主名曰象頭。於其部中。形状難可
具名。有十八倶胝。以爲眷屬○一牙部主
名曰嚴髻。其部之中。種種身形。而貎可畏。
有一百四十倶胝眷屬○龍象部主名曰頂
行。於其部内有種種形。不可知名。有一
倶胝那由他一千波頭摩。以爲眷屬○如是
諸類毘那夜迦。各各於本部中。而作障難
不樂修道二十
五右
此中摧壞一牙龍象野干四
部者。即金剛界曼荼羅四門毘那夜迦也。東
南西北如次配之。具如別勘
  一 同方毘舍遮十眷屬等
持誦第七云。圖歿栗底后左。列△熱獄△寒
地獄△毗舍支十眷屬IMAGE△毘舍遮十眷
IMAGE私云。司善司惡司命獄卒五道大
神九種餓鬼。可攝此中五十
六右
不同記第八云。
所傳圖有毘盧遮十眷屬。私云。盧字恐舍字
誤乎。藏品説諸毘舍遮眞言。義釋第七云。毘
舍遮是極苦楚義。以是餓鬼趣故。常爲飢渇
熱惱之所逼切。因以爲名。三藏軌列北方多
聞眷屬之中。彼文云。門東毘舍遮。即名毘
舍支○現圖在鬼衆女之左。有四鬼二十
五右
切經音義第二十五云。畢舍遮。舊經中名毘
舍闍。亦言臂舍柘鬼名也。餓鬼中勝者也
翻譯名義集第二云。毘舍闍亦云毘舍遮。
又云畢舍遮。又云毘舍支。又云臂舍柘。此
云啖精氣。噉人及五穀之精氣。梁言顛鬼
三十葉寛信法務十一而鈔云。大日經疏云毘
舍遮。十一而經疏云。此云狂鬼義疏
同之
亦曰朱
色鬼。注大佛頂云厠神已上法
務鈔
私云。不同記意鬼衆。梵號@siz@aca鬼衆女。毘
舍遮毘舍支。如次男聲女聲。又當段標十眷
屬。爾乃可有十點。義釋圖亦然。今安四點。
其意未詳。更可撿疏善本
  一 同方毘樓博叉
新華嚴音義上云。毘樓博叉。具正云髀路波
呵迄叉。言髀者種種也。路波者色也。呵迄叉
者根也。謂以種種雜色莊嚴諸根也。又云。
髀種種也。路色也。波呵迄叉目也。言其目種
種色莊嚴。舊云醜目者謬也六右翻譯名義
集第二云。毘流離大論云。秦言増長主弓槃
荼及薜茘多。光明疏云。南瑠璃埵王名毘留
勒叉。亦翻免離。毘流波叉大論云。秦言雜
語。主諸龍及富樓多那。光明疏云。西白銀埵
王名毘留博叉。又翻非好報。又翻惡眼。亦
翻廣目五葉大元帥儀軌中云。從東南角至
西南角。此是南方鳩槃荼王所住處。毘樓勒
叉。將帥官屬鬼神大將軍。守護南方。從西
南角至西北角。此是西方龍王所住處。毘樓
博叉。將帥官屬鬼神大將軍。守護西方六左
私云。四天之中。南西二天名字是互通歟。法
華義疏所引長阿含經四天王品。亦同上引
諸説。然所傳圖。西方毘樓勒叉。南方毘樓博
叉。十住心論第三所引起世經説同之。但毘
樓博叉眞言有naga句。是龍神主故也。西方
相應可知之。光云。南天作毘樓博叉。西天
作毘樓勒叉。疑是寫誤。或亦一説。今引證外
尚多説文。更詳
  一 同方閻摩天衆
閻摩但荼。閻摩羅法王。相竝列之。大師胎
藏次第等焔魔但荼者。即當焔魔法王。此
天持但荼幢故也。今圖閻魔但荼者。是直
指彼幢歟 閻摩后閻摩沒嘌底后者。具縁
品云。死后等圍繞已上第五釋云。閻摩之西
作閻摩后及死后。亦是閻摩后也二十
六右
沒嘌底
后者。即指死后。第十云。次死王眞言○沒嘌
底也二合吠。此即死義也○此明於死法門
而得自在十六右不同記第八云。祕密品云。
沒栗底鈴印。釋云。王右邊畫死后。以鈴爲
印。若畫形即持之。諸儀軌云。焔魔后鐸所
傳圖閻摩沒嘌底后在閻摩后之左。現圖在
岱山府君左二十
四左
覺超三密鈔料簡云。私案云。
經云沒栗底。疏云死后。今死王眞言沒㗚底
野。誠知。死王是死后。可用鈴印也云云 質
咀羅笈多訊獄者者。不同記第八云。岱山府
君。梵citragupta。經釋不説。三藏儀軌云。判
官諸鬼屬。玄法儀軌云。奉教官所傳圖云。
質咀羅笈多訊獄者。在閻摩右已上不同
記二十三
云。奉教官眞言citragupta只怛囉虞鉢多。轉
聲云質咀羅笈多歟。曼荼羅寺儀軌。注奉教
官云。亦名太山府君。古人傳曰。深沙大將
也。肉飮血鬼也已上三家次第下云。奉教官
軌不説印相。慈恩言。亦名太山府君。普印
此食肉飮血鬼也。私云。見曼荼羅。太山府君
天形。持壇荼與筆。前有跪鬼名奉教。而
指府君名食肉鬼。頗有疑焉已上。光云。此分
太山府君奉教
對受記第四云。奉教者太山府君也。五岳中
之一也。亦名判官。在東岳也。天竺無也。但
於此間。以義翻而安之已上 夜黒天。不同
記云。黒闇天女。具縁品云。幷黒夜釋云。東邊
作黒夜神。祕密品云。黒夜計都印釋云。左邊
畫黒暗后。以幢爲印。所傳圖在質咀羅笈
多右。藏品云。黒夜神是焔摩侍后八之
二十二
辯才
天。此天焔羅長姉見最勝
王經
故列此處。經列西
方。委如第五卷鈔勘之
  一 同方末囉弭
義釋第七出七母中七末羅囉呬三十
七左
孔雀經
説十二母天中縛囉呬中之二
十右
大佛頂陀羅尼
縛囉呬弭曳十七左皆是同天也。此天閻魔七
母之隨一。故列南方也。又此天五類諸天
之中。地底天之上首也。十八會指歸云。第
五地下嚩囉呬天等無量諸天及后二左三十
卷教王經第十説地底天云。又復水居諸天
主衆。其名曰嚩囉賀。號金剛鉤一左理趣釋
釋地底天云。又畫地中猪頭等四神下之
十七
此等文。嚩囉呬者猪頭天歟。金剛界曼荼羅。
以地底天列北方也
  一 西方通門二龍王
次下釋云。遜那鄔波遜那。亦是護門大龍王。
皆右手持刀。左持羂索十右第八云。第一重
門。遜那優波遜那二龍王守衞之處八左下文
云。於第二重門廂曲中。置二龍王兄弟。難
陀在南。拔難陀在北十七右第十云。次難陀
跋難陀守門二龍王眞言○十七右第十六云。
難陀龍兄弟○倶在壇門邊也十一左
私云。第五云。通門第二重廂曲之中。置難陀
跋難陀二龍。其印相右持刀。左持羂索二十
八右
此中第二重者。實是第三重也。其義如上已
注。經第五祕密曼荼羅品。同以此二龍。爲第
三院守門者。然所傳圖。於第三院通門。列遜
那優波遜那。其印相與難陀二龍全同。恐是
遜那與難陀同體異名歟。但依蘇悉地經
下。第二重安難陀跋難陀。第三重安遜那優
波遜那。爾乃別體歟。然持誦不同第七圖中。
遜那二龍難陀二龍。安第三重西門五十
九左
見所傳圖。通門左右。唯列遜那二龍。不出
難陀二龍。此釋頗是難思。若別類者。第三院
守門者。可爲何二龍乎。持誦第七注西門
二龍云。但遜那二龍。恐難陀二龍四十
三左
猶俟
明師決耳。又灌頂經第九。出五方龍王中。
東方難陀那龍王。優鉢難陀龍王列之。
央難陀龍王拔難陀龍王列之。彼此同異如
何。又瑜伽論第二云。又七金山其間有水。
具八支徳。名爲内海。復成諸龍宮。有八大
龍。竝經劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。
馬騾龍王。目支隣陀龍王。意猛龍王。持國龍
王。大黒龍王。黳羅葉龍王十一葉此中歡喜近
喜當難陀拔難陀。雖兄弟二龍。所居宮殿是
一處。故總合屬一龍歟
阿闍梨言乃至用阿字也者。已上出圖。以下
作釋。釋中大分有三。初明第一院。次明第
二院。後明第三院。明第一院之中亦分四
段。上右左下是也 第一院東方等者。釋上
方尊遍知院如來鉤等者。遍知院有三十九尊。
如來鉤第三十八。如來甲第二。從末向始呼
之。問。初如意寶虚空眼二尊。何不擧之耶。
答。此二尊經所説。故第五卷已具釋之。所
以今不擧之也 毘盧遮那三昧者。此位諸
尊。皆大日定徳也 一一作天女形者示形。
謂女形表定故也 如漫荼羅等者明色。謂
隨方圓等座其尊色別 方黄圓白三角赤半
月黒。如次配之。而可知也 坐白蓮臺上
者。明所住蓮 手中復持等者。示所持物。
文意易知 如來藏者。釋圖如來馬藏 輪
王馬寶等者。觀佛三昧經第八觀馬藏
品第七
云。陰馬
藏相者。我在家時。耶輸陀羅及五百侍女。咸
作是念○奉事歴年不見身根。況有世事
○爾時太子於其根處出白蓮華○諸女見
已皆言。瞿曇是無根人。佛聞此語。如馬王
寶漸漸出現。初出之時猶如八歳童子身根。
漸漸長大如少年形。諸女見已皆悉歡喜。時
陰馬藏漸漸長大。如蓮華幢。一一層間有百
億蓮華。一一蓮華有百億寶色。一一色中有
百億化佛○一切化佛。廣爲諸女説不淨
觀○諸女聞説不淨觀法。樂禪定樂不受
欲樂初葉至八
葉略鈔
 如來法及辯説等者。圖中無
此二名。但辯説者。是當如來平等説歟。如
來法全闕其名。兩本義釋。水自在尊次出
之。若加之則遍知院有四十尊。而雜鈔云。
三十九尊。以知。十卷義釋圖不列此尊歟。
後人依當段釋書加之歟 或持經藏者梵
篋也 或作説法手者。如釋迦説法印。此
有二義。一經藏説法。如次配如來法辯説。
二竝通法辯。蓋安或字意在此乎 念處十
力者。此内心相應之觀行。故作入定相也
三昧耶當作等者。圖中所出如來三昧耶也。
是當入佛三昧耶歟。攝大儀軌。遍知院出
三部三昧耶。今照之圖。蓋如來輪者當轉法
輪。如來蓮華者當法界生歟。可尋決之。然
則如來三昧耶所持印。經未説之。故云當
作佛頂相也。凡無所持印者。皆可置之。故
云凡手中等也。智證三部曼荼云。佛多不
把物。以髻相爲標已上可知之 若漫荼
羅等者。已上明尊形曼荼羅。已下明三昧耶
曼荼羅也 金剛座者。謂方圓等諸座之通
名也。不必局方座也 其作字漫荼羅等者。
更明種子曼荼羅。其意可解
  一 遍知院列相好尊
第二十云。問。漫荼羅第一院東方。唯有三角
虚空眼及如寶三事。餘空缺云何。答。如眞
言及手印中。如如來毫相如來舌如來牙如
來齒如來臍如來甲等。皆在此重也。當次
列之三十
二右
胎藏對受記第四云。大日經中釋迦
院内。無列慈悲喜捨舌語笑牙等。義釋第六
天竺圖中。第一重内遍知院列之。攝大儀軌。
以前三十印安遍知院。而今儀軌安釋迦院。
凡玄法寺法全和上諸本儀軌。竝會經疏及
以攝大儀軌。竝加天竺曼荼羅位。列入諸
院故爾而已。然據經攝大儀軌及惟謹本。
皆以相好安遍知院○又此中列慈悲喜
捨舌語牙笑寶等。竝無印明。前三十二印中。
有舌語牙印相。彼是大日法身相好。此是釋
迦生身相好。然準義釋。諸好相尊竝天女形。
各持標幟。義準可謂。用第一重一切菩薩
尊通印明。生法雖異。相好同故已上
私云。遍知院安相好尊。是法身備色相之
明證也光云。以遍智院而
爲法身内證智故
抑經疏攝大儀軌及惟
謹本。皆以相好安遍知院者。疏第六阿闍
梨所傳圖。幷攝大儀軌。誠以此等尊安遍
知院。但經幷惟謹本。未見安遍知院之文。
記意如何
  一 同院二迦葉伽耶迦葉。優
樓頻螺迦葉
 現圖有之。經
疏幷所傳圖
 
對受記第三云。私云。此二迦葉。本是釋迦生
身眷屬。經及疏諸軌此處不説。竊疑。天竺曼
荼羅中。以此院近釋迦院故。繪匠便畫而
已上略記覺超云。問。伽耶迦葉等。理須釋迦
院安置。何故此説安置。答。非但此聲聞在
此院。普賢觀音等。亦在餘院。是顯示互爲
眷屬。更不可疑已上三密鈔料簡覺超上云。問。
聲聞在釋迦眷屬中。何故二迦葉在遍知院
中。答。有云。表一切聖人互爲眷屬。有云。喩
如普賢觀音等遍一切處。有云。此二迦葉。
本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌此處不説。竊
疑。天竺曼荼羅中。以此院近釋迦院故。繪
匠便畫而已云云私撿青龍軌有之。今謂。三
角火形表大智火。是如來大智威徳降伏魔
外之相也。二迦葉本是事火者。如來降伏爲
弟子也。爲顯此義。置此中歟已上 已上山
門傳
胎藏瑜伽記智證云。凡胎藏者。此法界理體。
所以諸尊無有次第。亦無定位。混將來置
一處也。得地藏在觀音部。其義如是已上
已上寺門傳
私云。準此釋。二迦葉在遍知院。又表無有
次第之意也。又胎藏沙汰va@m云。有尋云。二乘
釋迦眷屬可置。遍知院迦葉等在事云何。師
口云。從唯蘊無我不改其心。直表入祕密
曼荼羅也已上 已上東寺傳
  已上釋第一院上方了
北面蓮華部乃至爲種子也者。已下釋右方
觀音院若經中不説等者。明尊形色。謂經
中説之者。如教可作之。若不説者。通作紅
色或白色。又隨尊名作之。如金色菩薩者。
黄色可作之。餘準可知。不同記第三云。所
傳圖有金色菩薩白色菩薩。又云。如金色尊
等。則依名辨之。蘇婆呼經云。嘺哩此爲金
色或金顏云云八明妃也。蘇悉地云嘺宜喬反
利。現圖在多羅右。身淺黄色。山圖青色頭
有金線冠二十右 所持印相等者。次上釋
遍知院尊云。手中復持蓮華。華上各以物
像用爲幖幟已上今亦如是可作之。故云
亦如佛部中説IMAGE
也 然用蓮華等[IMAGE]
者。雖同佛部。然[IMAGE]
亦所異。諸物皆[IMAGE]
以蓮華爲幖幟[IMAGE]
也 如連華輪等[IMAGE]
者。明其相。或鈔[IMAGE]
出輪形[IMAGE]
戟新華嚴音義云。戟居逆反。戟有三岐。岐皆
兩刃。或中有小子名雄戟。或有兩岐偏戟
三之
十左
又云。戈戟按輪語圖。戈形旁出一刃
也。戟形旁出兩刃也二之
二左
 羂索新華嚴音
義云。羂網羂古泫切。珠叢曰。羂謂以繩繋
取鳥也。字IMAGE
又作羂也
[IMAGE]

 鐸則以[IMAGE]
蓮華爲繋者。[IMAGE]
或出圖。猶[IMAGE]
可撿古圖[IMAGE]
光云。諸經軌中。磬鈴鐸三。多是通呼。然乃五
種鈴中。言蓮華IMAGE
鈴是乎。爲繋者。[IMAGE]
鐸之上所手執[IMAGE]
之處。即出圖[IMAGE]
鬘則貫穿等者。不同記第三云。所傳圖位有
蓮華鬘。現在大吉大明前右。面向左方。
二手弄一珠鬘。現圖恐脱鬘歟二十
九右
光云。記
文言現圖在等者。言傳圖有蓮華鬘。然以
現圖而示其位。則在大吉祥大明前右也。
而非現圖有其尊耳 以莊嚴身者。經音義
第一云。梵言麽羅此云鬘。案西域結鬘師。
多用蘇摩那華。行列結之以爲條貫。無問
男女貴賤。皆此莊嚴二葉
取意
 戴塔吉祥者。當
圖帶塔徳菩薩。不同記第三云。窣堵波大吉
祥菩薩。梵號@ary@astubamah@azr@i。所傳圖云帶
塔徳菩薩。又云。戴塔吉祥。於頂髻上置窣
堵波。或在所持華上三十
二右
或又戴塔當圖帶
塔徳菩薩。是指彌勒菩薩。吉祥即當圖吉祥
菩薩也。演密鈔第八云。觀音持佛佛現在
故。慈氏持塔師滅度故。又八大菩薩曼荼羅
經説。慈氏菩薩。頂帶如來窣都婆故。亦名
帶塔之尊四十
四左
八大菩薩曼荼羅經云。慈氏菩
薩金色身。左手執軍持。右手施無畏。冠中
有窣都波。半跏而坐初葉 能授一切等者。
能授一切願明王者。八大觀音之中。圓滿意
願明王菩薩當之。大師持寶金剛次第云。白
衣得大勢多羅馬頭一髻羅刹毘倶胝圓滿意
願明王四面散觀音八菩薩等。各無量蓮華部
○圍繞已上或鈔云。大本如意輪經中。圓
意願明王菩薩等八大觀音出之已上或云。圓
滿意願者。如意輪觀音異名已上可勘決之
不同記第三云。如意輪菩薩密號持寶金剛
三昧耶形如意寶。現圖在大吉祥大明之左
二十
九左
 或置如意寶等者。隨息増降等所求之
事。可置相應三昧耶形。今且約増益置如
意寶歟。準千手所持可知之 大吉祥等
者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩
竝圖之。當此等尊歟。不同記第三云。大吉
祥明菩薩。梵號zr@imah@avidya。祕密品釋云。
空處當置七白吉祥。一一皆有二使丈。此
經但略言之。自別有觀音部法中具載。現圖
在於寂留門左。右手開竪肘仰掌。指頭向
左屈中名指。頭小指小鉤屈。執開合紅蓮。
大吉祥大明菩薩。梵號@aryamah@azr@imah@avi
dya。現圖在大吉祥明左。山圖屈中指。左手
奉當腰側。持開蓮華二十
七左
又二卷尊勝
軌意曼荼羅北圖。吉祥觀自在菩薩大吉祥
觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自
在菩薩列之。此等諸尊通號觀自在也 水
吉祥等者。不同記第三云。水吉祥菩薩。梵號
@aryakazr@i。密號潤生金剛。所傳圖有大水吉
祥。現圖在大吉祥變之左。身白色。右手如
白處不開大指。或圖少屈大指。左手竪掌。
屈頭中指執開合蓮三十
六左
請雨經降雨壇法
不空
云。蓮華部觀世音水吉祥菩薩像。其身青
色如觀世音形。左右所持可隨意通用。左
手把水瓶。右手五色雲中有九頭龍首。其
身從雲中現半身已上或記云。圓行録水月
觀音像云云即是水吉祥像也已上如第十鈔
勘之 被鹿皮尊者。是不空羂索也。不同
記第三云。不空羅索菩薩。所傳圖云。鹿皮衣
形。集經云。阿牟伽皤&T049271;。唐云不空羂索。蘇
婆呼云。七眞言主云云現圖在水吉祥之左。
冠中化佛。著耳環鈴。四手三面面有三目
三十
七左
不空羂索陀羅尼經李無
諂譯
云。披黒鹿皮。綬
帶繋腰五右自在王主呪經寶思
惟譯
上云。以
泥耶鹿王皮。而覆肩上。莊飾寶帶五右尊那
菩薩經法賢譯第三云。畫不空羂索。四面八
臂。以虎皮爲衣。復爲絡腋。復以鹿皮爲
天衣二右 如梵天像者。不空羂索經第三十
云。不空羂索觀世音菩薩。身色相好。如大梵
天。面有三目。首戴寶冠四右同二十二云。塑
不空王觀世音菩薩。身量横量十六指數。三
面六臂。正中大面慈悲熈怡。如大梵天面。眉
間一眼。首戴天冠。冠有化阿彌陀佛。左面
怒目可畏。眉間一眼○右面顰眉努目。狗
牙上出。極大可畏。眉間一眼初右 其契印
等者。以上明尊形。以下明三法也
  已上釋第一院右方了
大日經疏演奧鈔第十六本畢


大日經疏演奧鈔第十六

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第六卷之餘阿闍梨
所傳圖
南面金剛部乃至爲種子也者。以下正釋左
方。兼明下方。凡下方持明院。或屬佛部。或
屬金剛部。而今且約屬金剛部之義。合釋
之也 亦可依經等者。今圖列在尊名尚未
具足。亦須依經初品列十九執金剛等名
皆具置之 上下二鋒等者。此有二義。一二
股杵也。心覺雜祕中末云。獨股杵如常二股出慈
氏儀
三股如常四股出慈氏
儀軌
五股如常九股出微妙曼拏
羅經 已上
於上下各有二股。故云上下二鋒也。二次
上所出一三五股。雖有不同。皆於上下有
鋒故。云上下二鋒也。光云。初義引證可然。
立義未快。文相不必局二股杵。後義解文
隱當。謂次上所出一股三股五股。上下各有
鋒之種類。如彼二股四股九股。猶多故云
等也
  一 金剛杵種類標相
未曾有最上微妙大曼荼羅經天息
災譯
第五云。復
次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛杵。
彼杵上下中間云何分別。唯願世尊。以大智
自在而爲開説。佛告金剛手菩薩言。諦聽
金剛杵者。以三印印之。金剛手。我今説五
股杵。上五股表毘盧遮那佛・阿闍佛・寶生
佛・無量光佛・不空成就佛。下五股者。表四波
羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變
化身忿怒明王○金剛杵有隨部種種之相
若復五股作圓相。令股不相著。其中股比
餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭幷
中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。
或如寶形。及圓相頭稍磔開。此寶部金剛
杵。或如蓮華相。寶莊此是蓮華部金剛杵。
或如優鉢羅華形。有四面作十二股。於蓮
華中出股。頭不相著。此名羯磨金剛杵。或
有三股。亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作
五股。頭相著。其股作三稜相。此是如來最
上金剛杵。若復作九股。上下猛焔相。此是
忿怒金剛杵。若復獨股。即是微妙心金剛杵
五左
七右
眞言問答云。問。於金剛杵有其種耶。
答。有三種也。問。其三者何等。答。一一鈷二
三鈷三五鈷。問。此三者有所表。答。其心非
無。問。表何物耶。答。一鈷表獨一法身。三
鈷表三身佛體。五鈷表五智如來。問。上稱
智名此云表佛身。其意如何。答。以體表佛
身。以用名佛智○五鈷即表如來五智。金
剛表至極堅強。利刀即表能破物義。金色即
表常住不變。光明即表如來智光。是略表
用。乃至十六尊之義。具在此中。不能細説。
以五鈷義餘即可知已上第十六云。此兩頭
即五股也。此印周匝作四鎌状。如四金剛。
其中有一状。如五股而不開也八左又云。
於一股中有五股形。如前印十四右第十三
云。寶印手菩薩○其二風指當中指背。而句
屈之勿令著中指背。状如五股金剛即是
也○次堅固意菩薩印。如前五股之状。令諸
指頭併相著即是也二十
八右
底哩三摩耶經上云。
三股除去邊支。即成獨股金剛。其最小者
名金剛針。息除一切障難四右私云。此等密
印表相。示一種金剛歟。可思之
刀斧鉤針等者。刀斧在下方。鉤針在左方。
是則合釋二方故。亦合擧之也 刀則刃
鋒等者。明刀莊嚴。一刃二鋒三柄飾之。皆
作金剛杵形。刀則其文可燒印之歟。鋒則
可作柞杵形。柄如常 羂索連鎖者。羂索
下方連鎖左方也 輪以十字等者。金剛輪
下方尊也。此以獨股爲輪。以三股爲輻
歟。可尋決之。出生無邊門陀羅尼儀軌云。
忍峯現羯磨十字金剛輪初左安鎭軌云。八
輻金剛輪。其輪四外現八三股金剛杵頭。
輻復有伽樓羅炎已上光云。安鎭家國法曰。
輪廣一肘内八輪外八方。各出三股半金剛
杵頭十右蓋與此法同本乎 鐸以一股等
者。金剛鐸下方尊也。或鈔出圖
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
依此圖者。以一股金剛爲上。繋十字金
剛爲舌可訓之。小野廣澤先達點本。皆以
如是。或義云。鐸義如塔角懸。以十字金剛
爲舌。以一股金剛爲緒。繋彼十字金剛。故
云上繋。依此義者。以一股金剛爲上繋。
十字金剛爲舌可訓之。光云。初説雖得其
意。訓文太拙。後説雖讀文好。其義太誤。上
繋者此所手執之處。謂鐸之上作一股杵。
以爲所手執之處也
  一 鈴韹種類分別
微妙大曼拏羅經天息
災譯
第五云。鈴有獨韹者。
有多韹者。若或鈴聲清響遠近樂聞。用獨
韹者。於佛所説眞言而得成就。若二韹者。
得降龍法成就○若七韹者。當於調伏他
呪而得成就。復次説韹之形相。亦有分別。
若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法
中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之
相。若韹如蓮華者。此是金剛蓮華部之相。
若韹如金剛羯磨杵團圓相者。及如輪者。
此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使
用。若降拏枳儞及阿修羅者。乃至作大忿
怒法者。亦可用此羯磨鈴七葉同經音義云。
韹音黄鈴舌也已上
契印曼荼羅等者。以上明尊形。以下明三法
也 明法曼拏羅之中執金剛所統等者。或
云。第一院金剛手院用嚩字。第三院外部金
剛用𤙖字也。或云。於金手院中。執金剛奉
教者用嚩字。自餘上首尊用𤙖字也。已上
二義未得其意。私案當段合釋左下二方。
但左方金剛手院。通用嚩字。何者阿娑嚩三
字。如次介蓮金通種子故也。下方持明院。通
用𤙖字。持明院尊主降三世。𤙖字爲種子。
不動唅字爲種子二字雖異。倶以訶字而
爲字體。通用𤙖字良有以也。最珍鈔云。問。
第一院下方全不見之云何。答。略歟。不可
有別故。第二院三方又略之已上此釋恐是
未得疏意。刀斧鉤針羂索連鎖竝擧之。何
云全不見之乎
  已上釋第一院左下二方了
第二院諸菩薩衆乃至法行之也者。已下釋
第二重。雖有四院而合釋之 寶冠菩薩
等者。不同記第五。列文殊院尊中云寶冠菩
薩○祕密品云。寶冠持寶印釋云。寶冠童子
持寶爲印。玄法寺儀軌云。寶冠菩薩。現圖在
光網菩薩右。左手仰掌當心。持寶珠有焔。
右手○執青蓮上寶冠十一左私云。所傳圖。文
殊院列寶冠童子。地藏院列寶冠菩薩。然現
圖幷經疏文。地藏院不出寶冠菩薩。應知。
今尊當文殊院寶冠童子也 寶網菩薩等
者。此當文殊院光網童子。具縁品云。光網童
子身執持衆寶網已上第五云。光網童子菩
薩。身眞金色執持寶網十八左 寶掌菩薩等
者。此地藏院尊也。不同記第六云。祕密品云。
寶掌於寶上一&T037992;金剛印。釋云。寶掌菩薩作
&T037992;金剛。安此金剛在寶上也。具縁品釋
地藏之左。置寶掌菩薩。現圖在寶光左二十
九左
 發心轉法輪等者。是又地藏院尊也。不同
記第六云。又別有共發意轉法輪菩薩。在地
藏院。此事難決。更問明師。現圖在虚空藏
右外。右手竪掌漸仰。屈頭中無名指。執蓮
上輪七右此尊理趣經所説八大菩薩隨一。
西方因菩薩是也 所有諸闕位處等者。賢
劫菩薩第二重第三重闕位處安之。賢劫有
千菩薩。四菩薩已成佛。&T025632;留孫・倶那含・迦
葉・釋迦是也。彌勒菩薩以下九百九十六尊。
是名賢劫菩薩。此中簡取要尊爲賢劫十
六大菩薩也。都部要目不空釋金剛界曼荼
羅云。有四方賢劫中十六大菩薩。表賢劫
中一千菩薩初右具如金剛頂經所説。密鈔五
云。問。此十六何故名爲賢劫菩薩。謂此屬
賢劫中。次釋迦牟尼。相續成佛故以爲名

三世各有千佛。現在賢劫時。爲我等有
縁故。兩部曼荼羅。同列賢劫菩薩也。金剛
界對受記第四云。是此界現在菩薩故點之。
準理可觀十方世界諸佛菩薩已上可知
之。問。此菩薩通第二第三院之意如何。答。
今私推之。第二院十地菩薩爲所化。第三院
六道衆生爲所化。然此菩薩。約爲所化之
邊安第二院。約爲能化之邊安第三院
更決
  一 賢劫得名
法華義疏第五云。賢者善也。此劫内有千佛。
善人出世。從從主主名。故稱賢劫。今從
可化菩薩受稱故。名大寶莊嚴。不以珠碧。
爲珍。用賢哲爲寶二十三研神章護命第二
云。問。何故名賢劫耶。答。此劫始成。唯有水
聚。其水聚中有一千葉蓮華而浮。爾時他方
得神通人。見彼蓮華而方思言。此劫將賢。
以是因縁名爲賢劫已上 其使者等者。文
殊院有使者奉教者守衞者三類。而今釋其
別也。使者如世使者。去此向彼之類。如世
使者持刀杖等。故云操持刀棒 夾門者門
廂曲也。守門者住此。故云夾門守禦 奉
教者即奉尊教命。通他之類也 守衞者
守護
他所白傳達之類也 降閻摩尊等者。帖
決第三云。炎漫徳迦者。或云降炎魔尊。謂降
伏炎魔王義也。鬼類故。炎漫者炎摩也。徳迦
者降義歟現本八之
八十左
大方廣菩薩藏文殊師利根
本儀軌經天息
災譯
第二云。爾時世尊。説此眞言
已。妙吉祥童子化爲大忿怒明王。名焔曼徳
迦。彼焔魔王等。深懷驚怖。何況餘人 
妙大曼荼羅經第三云。想有焔曼徳迦明王。
現大惡相。色如黒雲有六面。作大醜相。面
有三目。狗牙上出。莊嚴具足。乘水牛之座。
手中各各執大猛惡器仗。此焔曼徳迦明王。
從大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐
兩邊安炎魔王。身皆黒色。二臂現大惡相。
如炎曼徳迦十九左帖決契此等經文。又仁王
儀軌意。軍荼利明王。伏炎摩眷屬惱害有情
行疾疫者云云 然乃焔曼徳迦軍荼利二明
王。如次治焔魔主伴歟 其身六面等者。兩
本義釋云。降閻摩尊○其身六面六臂六足。
水牛爲座面有三目。色如玄雲。作極忿怒
之状。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二
手二足。當檢文殊梵本具足圖之十四卷本四
之五十七右
密鈔五云。疏六面尊形相等者。準曼殊室利
閻曼徳迦忿怒經云。應當建三角壇。於中
畫大威徳明王身。作玄雲色。遍身生火焔。
執持諸色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口
安噁字。心安吽字。成就尊身已。於其像
下置諸捨覩嚕。幷安名字。又畫彼像。黒色
六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六
通也。又一譯云大乘方廣曼殊室利華嚴本
教閻曼徳迦忿怒儀軌品第三十。彼頌云。閻
曼徳迦像。六面六手足。黒色肚如狼。持髑
髏鬘怒。虎皮以爲裙。持種種器仗。眼赤暴
怒形。三目爲標幟。竪髮熾火焔。夏雨玄雲
色。其状如劫燒。應畫乘水牛等四十
三右
義釋加
六面尊。是上圖降閻摩尊外。更出六面尊故
也。仁王念誦軌云。文殊師利菩薩○依教令
輪現作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛
上。摧伏一切諸惡毒龍興惡風雨損害有
情者。令調伏故四右六面尊者。未詳何尊
所現。問。此尊水牛爲座之意如何。答。帖決第
三云。此尊乘水牛。其牛異世牛。其角如三
角長大也。謂又運載六道衆生義故。乘牛
或云降炎魔義歟。未詳。彼天乘牛故也八之
八十
 當檢文殊梵本者。智證雜鈔云。當檢已下
如何云云
已上
私云。文殊梵本者。密鈔所引曼殊室
利經歟。又宋朝新譯文殊師利根本教王經
歟。恐是彼曼殊室利經廣本也。光云。宋西天
三藏法賢譯佛説妙吉祥最勝根本大教王經
三卷。此上卷説焔鬘得迦形像。蓋指之乎
凡此等諸尊等者。不局此降閻摩尊。餘諸尊
等。又他經中具説其形相者。依彼可圖之
也 此諸尊等者。非啻圖像。眞言手印。又
在餘經者。依彼可授之。至行法次第者。
可依此經説也
  已上釋第二院了
第三院十方佛等乃至眞言所説者。已下釋
第三重。上圖有九方佛。東方寶生佛。南方無
憂徳佛。西方寶焔佛。北方勝徳佛。東南方蓮
華勝徳佛。西南方日輪遍照勝徳佛。西北方一
寶蓋佛。東北方定勝手徳佛。下方蓮華徳佛。
上方闕之。而今十方佛者其意如何。或義云。
上方歡喜徳菩薩云云佛字寫誤作菩薩歟。
最珍録云。此中無西南上方佛云云
已上
爾乃彼鈔
所覽之本。西南方亦誤作日輪遍照勝徳菩
薩歟。可例知之。私案釋迦爲上方歟。上下
二方屬東西故。下方佛既圖西方。東方佛
定可爲上方。釋迦第三院主。故居上方。最
有其謂者也。問。第三院以釋迦爲教主。然
安十方佛者。豈無多佛竝出之過耶。答。最
珍鈔答此問云。十方佛影向也。如華嚴大
集幷法華分身也。於來集者。全非二佛竝
出之義也云云
已上
 各依常相等者。此十方佛形
像字印經軌不説之。故今示其用心也。謂
形像依通佛印相可圖之。慈氏軌下云。第
二院置十方諸佛雲集之像○其佛皆左手
執袈裟角。爲金剛拳置臍下。右手曲臂向
嬭上。展五指颺掌八左又契印佛頂也。無見
頂相者。總攝如來之萬徳也。種子a字也。
阿字是諸尊根本也。藥師無本儀軌故。有諸
師異傳。一傳佛頂爲三形。阿字爲種子。是
依當段釋意。藥師即東方佛故也。問。今契印
者是手印歟如何。答。密鈔爲手印也。彼鈔
五云。疏若作契印等者。此名如來頂印。密印
品云。以定慧手五輪内向爲拳。建立火輪。
以二風輪置傍。屈二虚空相竝是也。向下
諸印。竝如密印品中所説四十
三左
此釋不得其
意。印品所説。行者手所作印也。當段此明
圖像。然乃前後云契印者。皆三昧耶形也
聲聞縁覺等者。以下明二乘聖者字印形像
也 一同比丘等者。明形像也。二乘有學位
有在家。今一同比丘者。是約無學聖人。最
珍鈔云。彼無學果之時。法爾自得苾芻形相
也。今一同比丘者。約無學歟。有學可攝人
天衆之中歟已上 或有肉髻等者。法華義疏
第八。釋二乘十一種異中云。五者福徳厚薄
異。縁覺身必有相好。但或具足不具足。聲
聞身或有相好。或無相好。六者有印字無
印字異。縁覺手中有十二縁印字。聲聞手中
無四諦印字四十葉智論第十八云。大辟支佛。
於二百劫中。作功徳法。増長智慧。得三十
二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九
相。乃至一相。於九種阿羅漢中。智慧利勝。
於諸深法中。總相別相能入。久修習定。常
樂獨處。如是相名爲大辟支迦佛五左演道
俗業經二十
一葉
説縁覺三十二相八十種好。往見
  一 二乘座
第十五云。若是佛。謂當作八葉芬陀利白蓮
華也。其華令開敷四布。若是菩薩。亦作此
華座。而令華半敷。勿令極開也○若縁覺
聲聞。當坐於華葉之上或坐倶勿頭華葉
上。淺識傳以爲一邊之智也。此是青蓮華
也。此但是青色之蓮。然更別有青蓮華。坐
芰華青蓮葉也。從蓮華所生葉也十一右
同記第七云。藏品説聲聞眞言。釋云。是釋
迦眷屬。亦於寶處三昧中説之。法華玄賛
云。菩薩坐蓮華上。聞説無上智慧境界。能
證如來甚深密藏。聲聞迴心已去。得入大
衆中坐。亦如菩薩。坐於蓮華聞説慧境。
亦證密藏云云今案。目連等聲聞。法華會已
迴心蒙佛記故。圖坐蓮華。現圖○聲聞皆
沙門形也○或圖以下六尊竝坐蓮葉云云
&T025632;絺羅○已下六尊。現圖坐荷葉上。四尊如
沙門形○二圖此尊坐蓮華云云
已上
私云。撿調定圖輪輻寶輻栴檀香多摩羅香
四辟支佛。通坐赤蓮華。目連須菩迦葉舍
利弗等右方門北聲聞衆坐蓮華。阿難&T025632;絺羅
迦旃延憂波利智&T025632;絺羅等左方門南聲聞衆。
坐荷葉也。不同記所載現圖山圖等不一
純。尚可悉之
若契印者。已下明契印也 當用鉢袈裟等
者。祕密品説釋迦曼荼羅中。擧鉢袈裟錫
杖。爲釋迦三昧耶形也。二乘聖者。即是爲
釋迦内眷屬故。亦以之爲所持契印也。又
依胎藏諸儀軌。則以錫杖爲縁覺通三摩耶
形。以梵夾爲聲聞通三昧耶形也。當段釋
等之言。當梵夾也。廣大軌云。次右縁覺衆。
内縛竪火輪。圓滿錫杖相中之十
七右
又云。左荷
葉中一切聲聞衆。梵夾爲標幟同上持誦不同
第七云。一切聲聞he
夾口
一切縁覺va錫杖口
四十七左
不同
記第七云。栴檀香辟支佛三摩耶形錫杖
傳圖。辟支佛在第三重東門之北佛頂之右
○青龍寺儀軌問云。縁覺相何別。佛相圓滿。
縁覺身相痩。現圖在爍乞底之右。金色有肉
髻。被紫袈裟。或圖赤衣○多摩羅香辟支佛
○三摩耶形錫杖現圖在栴檀香之右○
輪輻辟支佛○三摩耶形錫杖現圖在如來
牙之左金色似佛形。披紫袈裟○寶輻辟
支佛三摩耶形錫杖通現圖在輪輻左十五至
二十五
此記意。諸聲聞衆通三摩耶形。出梵夾也
  一 錫杖
錫杖經失譯云。佛告迦葉。諦聽善思念。當爲
説之。所言錫杖者。錫者輕也。依倚是杖。得
除煩惱出於三界故曰輕也。錫者明也。持
杖之人。得智慧明故曰明也。錫言不迴。持
是杖者。能出三界。不復染著。故曰不迴。錫
言惺也。持是杖者。惺寤苦空三界結使。明
了四諦十二縁起故曰惺也○錫者成也。持
是杖者。成就諸佛法藏。如説修行不令缺
減。悉具成就。故曰成也。佛告迦葉。如是錫
字。其義廣多。不可具陳。汝今當知如是受
十至
十四
華嚴大疏第十四云。錫者輕也明也。
執此杖者。輕煩惱故。明佛法故。更有多
義。具如經辨。今略明二用。一執爲行道之
儀。二振以乞食故二十
五右
 後其種子等者。以下
明種子也 經中眞言者。經第二眞言藏品。
説諸聲聞眞言曰。歸命hetupratyaya○以初
一字。通用諸聲聞種子也。又同品説諸縁
覺眞言曰。歸命va@hsv@ah@a。第十釋云。次縁覺眞
va@h言語道斷義也。即是如上所説。縁覺證
極無言説界也○今以一字者。此是宗極之
要。即彼極修行往處。故用一字也二十左
東方日天乃至與世仙又殊也者。已下明外
部諸天。東北西南次第擧其要也 摩利支
天等者。不同記第十云。具縁品釋云。東方日
天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集經
出之云云彼經第十云。日前有天名摩利支。
有大佛通自在之法常行日前。日不見彼。
彼能見日。無人能見。無人能知○山圖五
云。白馬此圖膝前有一小天。兩手各執蓮華。
疑摩利支歟。現圖無之。此以其隱形不見
而不載歟。然或七曜別圖。日月天前。皆有一
小天云云。已上
不同記
摩利支天經不空譯云。日天子前
皆有天。名摩利支天。常行日前光考不空譯本
無文。此失譯
摩利支天陀羅尼呪經之文。
但無日天子前皆五字
所傳圖雖不出摩利
支。準集經等説出之也。彼經第十二云。第
二坐主名摩利支天。蓮華坐上作天扇形。其
扇中作西國萬字。光焔圍繞。第三座主名日
天子。蓮華坐上作日輪形。純黄赤色光網圍
明本十三
之四十三
 北方夜叉八將等者。十四卷本。
作夜叉八大將。十卷本作夜叉大將。圖右方
具列八將。其名如第五卷所出。今言圖中
闕少者。非指上圖。圖曼荼羅尊形之事有
之。他門相傳之也。凡前後釋文。所謂如圖
者是也 伽馱印者。棒印也。瞿醯經中云。多
聞天契印。即是伽馱棒六右陀羅尼集經第七
云。金剛藏可吒二合傍伽印。亦名期剋一切
鬼印明本八之
十六右
彼此同異。更可尋之 羊耳等
者。是北方鳩槃荼眷屬也。不同記第八云。所
傳圖。鳩槃荼衆眷屬箕耳馬耳羊耳等。在伊
舍那之右。現圖在迦樓羅之左三十
三左
現圖以
鳩槃荼。列南方最邊也。大元帥軌中云。從
東南角至西南角。此是南方鳩槃荼王所住
六左仁王軌云。南方増長天王。及將無量
矩畔荼衆薜茘多衆。而爲眷屬三葉皆是與
所傳圖異也 象耳者。圖無此名。但云箕
耳當之。第一云。至大象前觸耳者則言如
末之
八左
可思之 鳩槃荼者。華嚴音義慧苑云。
鳩槃荼此云陰嚢。亦曰形卵。謂此之類陰嚢
状如冬苽。行時&T016254;置肩上。坐時即使據之。
由斯弊状。特異諸類故。從之爲名。舊云
冬苽者。以其事猥而不顯故。使人謬解耳
一之
六左
翻譯名義集第二云。鳩槃荼。亦云槃査。
亦云倶槃荼。此云甕形。舊云冬瓜。此神
陰如冬瓜行置肩上坐便踞之。即厭魅鬼。
梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。厭眠内不祥
也。蒼頡篇云。伏合人心曰厭。論衡曰。臥厭
不寤者也。字本作厭。後人加鬼三十
五葉
翻梵語
集第七云。鳩槃荼亦&T025632;辨荼。此云冬苽已上
法華義疏第六云。鳩槃荼鬼。此云冬苽鬼形
似冬苽也二十
九葉
法衡鈔第六云。恭畔荼者。舊
名鳩槃荼鬼。此云陰形鬼。亦云形影鬼。陰
形似冬苽故。亦名冬瓜鬼三十
八右
 圖云持明
等者。上圖以持明仙持明妃。列東方極邊。
以悉地持明同妃。列北方極邊也。持明仙
者。既云持明仙。是持呪明。然爲簡悉地持
明仙專依呪術故。云藥力等所成也。翻譯
名義集第二云。梵語茂泥此云仙。釋名云。老
而不死曰仙。仙遷也。遷入山也。故制字人
傍山也十七左 藥力等所成者。大佛頂經第
八云。阿難復有從人不依正覺修三摩地。
別修妄念存想固形。遊於山林人不及處。
有十種仙。阿難彼諸衆生。堅固服餌而不
休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不
休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不
休息。化道圓成名游行仙。堅固動止而不
休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不
休息。潤徳圓成名天行仙。堅固精色而不
休息。吸粹圓成名通行仙。堅固呪禁而不
休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不
休息。思憶圓成名照行仙。堅固交遘而不
休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不
休息。覺悟圓成名絶行仙。阿難是等皆於人
中錬心不修正覺。別得生理壽千萬歳。
休止深山或大海島絶於人境十五左此中
服餌草木等者。即持明仙之類。堅固呪禁者。
即悉地持明仙。堅固變化者。即五通神仙也」
悉地持明等者。不同記第八列南方天中云。
成就仙衆。所傳圖。悉地持明仙妃。在風天護
方神左○現圖在荼吉尼衆左。有四仙衆
如童子形等三十左同第十列北方天中云。
成就明王仙衆○所傳圖。悉地持明仙及妃。
在風天左。現圖在摩睺伽衆右。有三天已上
尊勝軌下云。其東面南面北面闕處。各畫諸
悉地仙天等。各有三四侍者。九右五佛頂經
菩提
流志
第一。列同聞衆中云。復有無量百千諸
大成就呪仙。所謂成就輪呪仙成就劍呪仙
三左不空所譯菩提場經第一云。復有持明
成就者。所謂輪成就者。劍成就者。金剛杵成
就者。蓮華成就者○如是無量持明成就者
爲上首。各與百千眷屬倶二左悉地仙。準
此等説可知之。菩提流志所譯寶樓閣經
中云。於池岸上。作衆多仙人。皆悉胡跪。或
持華持寶。或手持香鑪。或手持數珠。各異
嚴持瞻仰如來而爲供養七右光云。持華以
下七字。明本作各各手執華寶 直云諸仙
等者。上圖所出婆私瑟吒瞿曇迦葉等仙衆
也。第十六釋火天曼荼羅云。當以諸大仙
而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次盡之。竝
在火院之中○其印如前五通仙人説四圍
陀印是也十一右 又有夜叉持明者。前來
所出三仙一持明仙。二悉地
持明仙。三諸仙
是人趣之攝也。夜
叉持明是天趣之攝也。注維摩經第一云。什
曰。夜叉秦言貴人。亦言輕捷。有三種。一在
地二在處空三天夜叉也○以車馬施故
能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱空夜叉聞。
空夜叉唱四天王聞。如是乃至梵天也。肇
曰。夜叉秦言輕捷。有三種。一在地二在虚
空三天夜叉。居下二天。守天城池門閣十五
夜叉持明者。天夜叉之類歟
其山海河池乃至依次列之者。攝大軌説東
方天文云。山河樹華菓都道鬼神天。隨名作
幖幟二之三
十八左
所傳圖。此等神列北方也。菩提
場經第一云。一切山河池園苑街道四衢。林
神樹神江神城郭神。村神屍林神烏娑跢囉
迦神。惡夢神地底神宮殿神。如是等○皆於
菩提場而住三右翻譯名義集第二云長阿含
云。一切人民所居舍宅。一切街巷四衢道中
屠兒市肆。及丘塚間。皆有鬼神無有空者。
凡諸鬼神。皆隨所依即以爲名。依人名人。
依村名村。乃至依河名河。一切樹木極小
如車輪者。皆有鬼神依止三十
三左
 華嚴中等
者。八十華嚴第一云。復有佛世界微塵數身
衆神。所謂華髻莊嚴身衆神。光照十方身衆
神。海音調伏身衆神○復有佛世界微塵數
足行神。所謂寶印手足行神。蓮華光足行神
四左凡此經有主城神・主地神・主山神・主
林神・主稼神・主河神・主海神・主水神・主火
神・主風神・主空神・主方神・主夜神・主晝神
等。可披見之 護諸跂行之類者。此釋足
行神也。跂翹移切。説文足多指也又凡有足
者曰跂小補
平支
 及護身神者。此釋身衆神也
西方非人趣乃至所攝最多也者。已下釋西方
神。法花義疏二云。人非人者。八部鬼神。本悉
非人。而變作人形來。聽説法故云人非人
三十
四葉
藥師經疏極泰云。辨八部自二類。一云
一天二龍○八莫呼洛伽。一云一天龍二藥叉
○八人非人也○舍利弗問經同初説。彼經
云○此八部皆曰人非人○海藏經即當後
説。如彼經云言八部者。天龍夜叉云云人非
人○人非人者。市道郭内。妄語綺語幡覆無
信。諂媚多端專求誑或。方便萬差。無有一
實。衆生著之。不得解脱名八部具説
如彼
靖邁
云○謂四天下人。除前聲聞菩薩王臣淨行
居士衆所不攝之人。入此中攝非人。謂鬼
等健達縛等已上上圖所列人趣非人趣二衆
也。藏品中説人趣眞言。未説非人趣眞言。
是則非人趣廣通雜類諸鬼故歟。第七云蘖
哩訶者。經云鬼魅所著。或云非人所持。智
度云著衰。皆是蘖哩訶鬼所作十七左大佛頂
陀羅尼。列惡心鬼類之嬈祟中。泥縛蘖囉訶
天祟曩誐蘖囉訶龍祟藥乞叉蘖囉訶囉乞刹娑
蘖囉訶羅刹祟阿素羅蘖囉訶阿修
羅祟
蘖嚕拏蘖囉
金翅
鳥祟
緊那羅蘖囉訶摩睺羅誐蘖囉訶畢囇
多蘖囉訶比舍者蘖囉訶部多蘖囉訶等蘖哩
訶鬼衆類多出之。皆是八部衆等之中。別司
嬈惱惡心鬼類也。今所云非人趣者當之歟
 絓是雜類者。七卷十卷二本作純是。十四
卷本同之。絓皆也。具如第四卷鈔已考之
路係多是赤色乃至左持羂索者。西方龍衆中。
出五色龍神。梵語雜名云。青寧攞。赤曷囉迦
多。又路多黄辟多攞。又半豆盧。白室
制多。黒訖哩二合臾拏。又迦羅已上經音義第
一云。羅差或言洛沙訛也。應云勒叉。此譯紫
色也十三右翻譯名義集第三云。尼羅此云青
色。東方甲乙歳星屬木。阿盧那此云赤色。
南方丙丁熒𤉹屬火。盧醯呾迦。西域記唐言
赤色。迦沙野此云赤色。梵音呼異。今具録
之。叔離此云白色。西方庚辛太白屬金。訖
里瑟拏此云黒色。北方壬癸辰星屬水。迦荼
或迦羅。此云黒色。揵陀羅或劫賓那。此云
黄色。中央戊巳鎭星屬土五十右灌頂經
第九。五方龍王配屬五色。東方青龍神王
九龍
南方赤龍神王三十
五龍
西方白龍神王二十
一龍
方黒龍神王二十
八龍
中央黄龍神王一十
八龍
其名字具
列之。當段所明雜類鬼神。蓋此類乎
  一 五方龍王主領幷眷屬
按灌頂經第九意。東方青龍神王上首阿修
訶。七七四十九龍王。典領小龍伴侶七十萬
億。南方赤龍神王上首那頭化。七五三十五
王。典領五十萬億小龍輩。西方白龍神王上
首呵婁薩叉提。三七二十一龍王。典領九十
萬億小龍輩。北方黒龍神王上首那業提婁。
四七二十八龍王。典領百億諸小龍輩。中央
黄龍神王上首闍羅波提。四七二十八龍王。
典領小龍六十萬億已上説東方青龍神之
中。難陀那龍王。優鉢難陀龍王。徳叉迦龍王
列之。説中央黄龍神之中。娑迦羅龍王。和
脩吉龍王。阿那婆達多龍王摩那斯龍王。難
陀龍王。颰難陀龍王列之。然上等中不出
遜那鄔婆遜那。又所傳圖出摩訶斯。恐是摩
那斯歟。尚詳。孔雀不呪經羅什
云。東方青帝
大神龍王。各領八萬四千鬼。持於東方。南
方赤帝大神龍王。各領八萬四千鬼持於南
方。西方白帝大神龍王。各領八萬四千鬼。
持於西方。北方黒帝大神龍王。各領八萬四
千鬼。持於北方。中方黄帝大神龍王。各領
八萬四千鬼。持於中方一左
若依此方等者。吃㗚瑟拏。梵語含青黒二義。
若依此方翻名。青黒各別可出之也。但依
梵語雜名併名義集。則青黒二色梵語各別。
相違如何。光按。言雖青黒梵音各別。然彼雜
類鬼神之中。其青黒之二類。通名訖栗瑟多。
故云其青色等也 若加郈波字等者。出
西方護門龍王也。第一龍名遜那。其色最深。
第二龍名鄔波遜那。其色稍淺。藏品義釋云。
難奴歡喜義。跋字連上轉聲云鄔波。是近義
亞義也。鄔波難陀即第二龍名也七之四
十右
第五
云。髻設尼是髮端嚴義。鄔波是其亞者二十
九右
十六云。計設尼小計設尼十二左陀羅尼集經
云。憂波唎馱夜法。此云小心法已上依此等
文。鄔波是小梵語也。然翻梵語集第七云。優
波難陀。舊譯云大喜。聲論者云。優婆翻爲
大。難陀爲喜。摩訶爲大。優婆亦云大。是國
語不同已上依此釋者。鄔波大梵音也。彼此
相違如何 遜那鄔波等者。蘇悉地經下云。
於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊
跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右邊畫
遜陀龍王。左邊優婆遜陀龍王明本三之
十五左
所傳
圖契此經文具如上注
主年月時分神乃至華果等者。攝大軌中。説
東方尊中云。年月六時神。持華隨本數三十
八左
上圖西方天衆之中。主日月六時神等列之。
但主年神無之。恐脱落歟。更可考善本也。
主善事及主惡事。於上主年神等之中。而分
其善惡歟。圖中不出別尊也
其主六時神乃至他皆倣此者。此主六時神
爲一個乎。爲六個乎。未分明也。隨求陀
羅尼經上云。日月天子晨朝天日午天黄昏
天中夜天及一切時天四左若準此文可六
個也。十二神將等亦此例也。但釋文云持六
枝之華。然乃一個神主六時歟。按六時者蓋
非晝夜六時。是一人中總爲六時。是以六圖
主年神不出之。與主六時神同體故歟。又
釋文云隨時榮落之像。是主一年故歟。
槃經第三十云。二月名春。春陽之月萬物生
長○於六時中孟冬枯悴○春陽和液人所
貪愛○冬不樂二十
二右
最勝王經第九除病品云。
我今依古仙所有療病法。次第爲汝説。善聽
救衆生。三月是春時。三月名爲夏。三月名
秋分。三月謂冬時。此據一年中。三三而別
説。二二爲一節。便成歳六時。初二是華時。
三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。九
十是寒時。後二名氷雪既知如是別。授藥
勿令差十三左西域記第二云。又分一歳以
爲六時。正月十六日至三月十五日漸熱
也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月
十六日至七月十五日雨時也。七月十六日
至九月十五日茂時也。九月十六日至十一
月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十
五日盛寒也二左
南方苾陵等者。已下釋南方神
私謂即是智度乃至圖中所示也者 私謂者
一行私詞也 智度者指大論第十三。如第
二卷鈔六齋日下已勘之 其十二火天等
者。圖南方從娑摩醯捺囉至慕訶曩有十
二座。是十二天之座也。經第六護摩品云。演
説十二火。智火最爲初。名大因陀羅。第二
行滿。第三摩嚕多。第四盧醯多。第五沒㗚拏。
第六忿怒。第七闍吒羅。第八迄灑耶。第九意
生。第十羯攞微。第十一火神。梵本闕名。第十
二謨賀那略鈔從末至初。逆次可配之 經
中略説形像者。即指護摩品也 一神闕名
者。當第十一神也 圖中所示者。此非上
圖。指示形像之圖也。智證雜鈔云。依總圖
之如何。又其文若有出處否。又十二火表
顯何義。又必垂分付圖樣云云
大日經疏演奧鈔第十六末畢
光云。此卷本疏古讀亂脱曰
(一)耳同畜獸 (三)圖云○列之 (二)西方○
多也 (四)路係多以下如文
又云(一)依次列之 (三)西方○倣此 (二)
方○示也 (四)經云以下如文





大日經疏演奧鈔第十七

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第六卷之餘釋經一
具縁品
經云爾時執金剛乃至無量稱也者。已上釋
阿闍梨所傳曼荼羅圖訖。以下解經文也
時佛如所等者。謂具縁品初。從如來身示
現四重曼荼羅諸尊。是則欲説圖位曼荼羅。
而豫示其模範。指之云如所示現普門曼荼
羅也 演説諸尊圖位竟者。此第五卷終所
釋諸尊圖位也。或義指在住心品瑞相所現之
身。云如所示現。當卷阿闍梨所傳圖云諸尊
圖位也。此義不合釋意。一何謬乎 祕密主
以普眼等者。正釋今文遍周横竪。無所不
見故云普眼。經説諦觀大日如來。釋云觀
此一一諸尊。頗似相違。若會之則大日如
來。攝海會依正以成一佛身。故諦觀如來
即觀諸尊也。第七云。是故如來亦名一切
金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道。
亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也
十六左即此意也。經初教主成就句。疏家釋薄
伽梵即毘盧遮那。宗家判總擧塵數諸尊徳
號。準例可解已上光云。經文約竪義釋文就
横義也 不見根本者。謂縁起法居枝末
故。必亦有其本源。今此曼荼羅。於本初心
地而建立之故。更不見其本。大日經聞題
云。曼荼性佛圓圓之又圓。大我眞言本有之
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