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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
諸佛本意令斷貪瞋等。何却令人起貪心
求世事名利等耶。答云。諸佛有不思議度
生方便。謂有衆生。不肯直求菩提。且隨其
所樂令持呪求之。由神呪不思議力所求
之事盡得遂心。一切罪業亦得消滅。自然
超凡入聖。如小兒有病不肯服藥。彼有智
醫人塗在母乳。其小兒本食母乳不覺服
般若音義云。唐捐下音縁。唐謂徒也空也。捐
謂棄也 故次偈云等者。合經也 恒樂於
斷常等者。其義難知。今試釋之。凡夫爲己
有損之事恒樂斷滅。爲己有益之事恒樂
常有。故云恒樂於斷常也。或又外道所計
斷常二見也 時方所作業者。其意易知
善不善諸相者。或有樂忠孝仁慧等善事之
者。或有好殺生偸盜等惡事之者。其類衆
多。故云諸相也 盲冥樂求果者。法華經第
愚癡也。愚癡樂求世樂。故云盲冥樂求果
也 是故傳法等者。上來二段總結也。其意
易知 自犯三昧耶者。密鈔五云。疏又自犯
三昧耶者。阿闍梨三昧耶戒中。第三戒不得
慳悋一切法。雖不得慳悋而不得差根
授道。如經云。差根授道爲人天寃。法華
經云。鈍根小智人著相憍慢者。不能信是
法。當來世惡人聞佛説一乘。迷惑不信受。
破法墮惡道。是故自損損他。故犯第四三
伽人。若未得瑜伽人請聖加被可知其
本末因縁也 施權顯實者。初機依措心方
便頓入法界。故云施權顯實。後人三密冥
資終成佛果。故云施權顯實也 散入一切
等者。方便門非一。隨機應時馳散出入。故
云散入也
於有相至是故傳法之人等其三。此中一三
兩處直讀亦可。故今不出。而載其第二亂
以授後學
住於佛室以下如文
大日經疏演奧鈔第八
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
七日作壇法則 先經文如是所説等者。如
上所説山林多華果等也 隨在一地等者。
謂隨時縁在得何地。掘地除穢而築令堅
固也 取未至地等者。不動使者法云。取新
牛糞未 地者作方壇二肘。未落地者有
二種義。一者以器物承取莫令至地。二者
亦落地時塵土未汚。即略取上分不著地
羅尼集經第十二等皆同之 瞿摩夷者。準
合烏怛羅之烏音。而成摸音也 如教所説
者。築土令堅固法。取瞿摩夷法。和合塗壇
法等。諸經衆軌説之。故不細釋。而以讓之
本教説也 凡造漫荼羅等者。明造壇首尾
不過七日也陀羅尼集經第十二云。七日七
法。則陀羅尼集經第十二一髻尊陀羅尼經
瞿醯經建立軌等説之而其相各異也今就
疏釋分七日法且有二傳。隨二傳科經
文亦別也
先擧二傳者。一傳云。初日釋云。於最初日
三日釋云。應取欲灌頂瓶貯以淨水○然
依安和尚具支灌頂第二玄靜嘉會壇第一
也。問。初日表云於最初日。第三日釋云第
三日置瓶。配屬最有其謂。縁何證文以
凡擇地平治等文爲第二日乎。答。建立軌
云。初日以如來性加持自身。及供養警地
神。擇地中諸惡物築令堅實。第二日於壇
内掘一肘。不動明加持五寶等。定聖尊位。
五佛四菩薩。白檀點位。第三日置瓶。不動
寶穀藥等。是第二日法也。故以彼文爲第
二日也。一傳云。初日釋云。於最初日○猶如
師七日行事鈔上･安和尚持誦不同第一也。
問。初日釋限猶如手掌之文本據如何。答。
陀羅尼集經第十二説初日法云。若作大
壇如前結界四角竪標。標記已竟喚人掘
地出其惡土。若得上地掘去一磔。若得次
地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其
中骨髮炭灰瓦礫礓石樹根草木糠等惡物。
盡諸惡物到好實地。然後將好土來發底
一度。以香水溌一度著土。即用杵築。築
令平滿。必須堅鞕。若得基高最爲第一
是。故初日文限猶如手掌之句也。問。凡擇
地平治以下文屬第三日本説如何。答。同經
説第三日云。穿一小孔深一磔許。其中擬
三日之段。引合當段凡擇地平治等文。持誦
不同意亦如是。加之下釋云。凡内五寶時。
即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明
彼文屬第三日也。問。以次用瞿摩夷等文
屬第二日本據如何。答。未勘的説。雖然
初日終在築令堅固。第三日初在埋五寶
等。而此中間所作塗壇法。屬第二日不待
言也。陀羅尼集經意第二日明塗泥法。第三
日明埋寶等。第四日明牛糞塗壇法。今疏
依瞿醯意埋寶前明糞液塗壇法。牛糞塗壇
前後雖異七日前後不可亂之。況第三日
埋寶前明塗壇法。已爲第二日無諍者也。
已上掲二傳畢
次科經文者。若依初傳如是所説○和合
塗之者。明初日法。次以香水等者。明第四
日法。明五六七日法如文可知。二三兩日
作法闕而不説。疏主且依大本。且依瞿醯
等。加顯之耳。若依後傳如是所説○治令
堅固者。明初日法。取未至地○和合塗之者。
明第二三日法。埋寶前和合塗之第二日也。
埋寶後更復淨塗第三日也。次以香水等者。
明第四日法也已上科經文畢
問。二傳中以何爲正乎。答。後傳爲正。何者
初傳經文有闕失之過又次以香水之文有
發地神不動護地築令堅固等。一日中行多
法猶以爲難。何況於塗壇法乎。就中置瓶
非正作壇法。第三日若不作埋寶法。造壇
事似闕之。且又當經與瞿醯其建立是同。
若以埋寶爲第二日。瞿醯又有闕第三日
文云。次説淨地之法。作曼荼羅時七日已
前往於其地如法護身。及護弟子供養地
不去過而作法者必不成就。是故當除其
地骨石炭灰樹根蟲窠及瓦礫等盡去令淨。
次當細擣其所掘土。還填其處打令堅實。
復以牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正
持誦五穀及五種寶五種藥草安於坑中。還
已前各用本部辦事眞言。持誦香水於日
以右手按其地上。持誦曼荼羅主眞言。以
也。當段釋依彼瞿醯文。故又屬第三日之
義必矣。若埋寶文爲第二日説第三日之
文闕之。然乃初傳有如是失。後傳無此等
難。但以後傳可爲正也。從此已下消釋且
就後傳而科。學者宜知之耳問。具支灌頂
第二注瞿醯文。以埋寶文爲第二日又三
灑其處文爲第四日。而今何云埋寶爲第
二日者闕第三日乎。答。先徳判釋雖非可
難於此釋者太非也。既云三日已前。何爲
第三日乎。若爲第三日者須云四日已前。
加之持誦香水用灑其處。二句相續文勢明
也。何分爲兩日乎。今案安和尚意。持誦香
水者。加持灌頂瓶之事乎。瞿醯加持灌頂
瓶第六日始之。彼經簡擇弟子品云。其欲
灌頂瓶○召請 正作漫荼羅日三時持誦
作漫荼羅者。第七日。此兩日毎日三時加
持之。故云日三時持誦其瓶也。若爾者於第
三日不加持灌頂瓶。何以加持香水云第
三日事乎。凡當疏與瞿醯其説雖大同亦
非無小異。所謂白檀曼荼羅此疏第四日作
之。彼經第六日作之。自餘相違準例可知｣
初日之分凡有五法。一住如來性。二警發地
神。三不動護地。四掘地擇治。五築令堅固。
守其文次可配知耳 初住如來性之中。
當住大日如來自性者。上釋云。阿闍梨言欲
作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加
持自身。皆如供養法中所説○或自見内外
治地時。當自觀心蓮華上如意寶珠内外明
徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。
阿闍梨即當以慧方便而擇治之令得堅
固平正。觀弟子心亦如是。此中深祕之趣
上釋所明入三昧見佛菩薩會。或見内外
地中諸過。下釋所云心蓮華上如意寶珠之
中所現諸相竝是也。如意寶珠者。乃阿字也。
以何知者。下釋云。此如意寶珠只是阿字門耳
性。彼釋云。阿闍梨以如來性加持自身。謂
證也。或又以最初入佛三昧耶名如來自
性。智證在唐記云。初日以如來性者。謂入佛
者。治地最初布十二字眞言王。彼品云。曼荼
羅初業佛子應諦聽。十二支句生大力持明
王所應最先作。住於本三昧。解了瑜伽道。
開則六大合則阿字。阿字與十二字只是開
合之異耳。此故祕密品文與當段釋其意惟
同也 二警發地神之中。然後警發地神者。
此亦有三。一敬禮諸佛。二警發地神。三供養
地神。具如上明 嚴身方便等者。欲警發
地神之前有嚴身方便。猶屬住如來性。供
養次第法清淨行品所説九方便三部三昧
耶甲冑囉字觀無堪忍大護。及供養儀式品
彼供養法具説之故今指示之耳 三不動
護地之中。即用不動等者。明護地法。然不
動尊胎藏辦事明王。故以此尊印明而加護
之。一流祕傳。此尊爲地天神。最勝王經伽陀
然則此尊護地最相應矣。今文於掘地前作
護地法。而建立軌掘中間作此法。彼軌云。
置壇處當中頓方各一肘掘之。去瓦石却
填築平正。驗其虚實相。若堪建立者。不動
捺囉者。印梵語也。謂結劍印誦慈救呪。一
百八遍加護其地也 四掘地擇治之中。然
後掘地等者。掘地先以印明加持鍬。瑜伽
軌云。掘地持鍬等印。金剛縛竪禪智進力
令他人掘之。或又阿闍梨雖不夾鍬。結誦
印明應令同伴人掘之也。胎藏部中雖不
明此法必可作之。依之建立軌引用瑜伽
軌印。學者可知之 彼應先掘等者。掘地
除過方法。具如上治地支分明 五令築堅
當細擣其所掘土。還填其處打令堅實。復
以牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正猶
香水一灑填土。滿已築令堅實。平如鏡面
掌者。釋有二。一云。佛手掌平。指事爲言。二
云。海底有石。方四千里平如鏡面。名爲
法。仁王念誦法云。即取瞿摩夷不著地者。
以淨物取和諸香水。誦前眞言加持二十
一遍。即從壇東北角右手漸次如法右旋塗
先塗地明者。諸軌異説。觀智軌明胎藏灑淨
眞言。蘇悉地軌上云。次説塗地明。明曰。唵
前眞言者。地天眞言也。今可用蘇悉地軌眞
言歟。建立軌塗地用彼眞言故也。凡塗壇
之間不可作異語也。仁王念誦法云。誦前
眞言至塗壇畢不得間斷。勿作異語塗
右手散舒五輪。如塗壁之勢。自東北角起
塗之。其塗法者。一寸二寸及一尺二尺。徐徐
云。塗地之印。以左手覆握右腕。舒右五
輪塗地也 若淺略釋等者。密鈔第一云。
修造漫荼羅。須用瞿摩夷瞿摸怛羅。此即牛
糞及液○西竺之法。凡乳牛更不使用。但取
孳養。牧於山澤水草自恣。多食香水不食
穀料。其糞香潔。彼方共許爲淨。用拭壇地。
祕密釋等者。同鈔云。若修眞言者。修造内心
大悲曼荼羅。能以如是如如離塵之糞液。
淨治心地令畢竟清淨。畫作法界圓壇。即
瞿摩夷瞿摸怛羅總結也
三日法。於中亦有三法。一埋寶穀藥。二置
埋寶穀藥之中。知其方分者。一髻尊陀羅尼
經云。次將神線四方八肘一匝挽之。四角
下點更以神線。從東北角至西南角。從東
南角至西北角。交叉挽之。其線叉中下點。
羅尼集經第十二同之。下點者。集經云。下
持誦五穀及五種寶五種藥草安於坑中。還
軌説。不空所譯準胝軌云一肘仁王念誦
法云一尺。一字佛頂輪王經第四云半肘。
集經幷一髻尊陀羅尼經云一磔。隨宜作
之而不可局定也。廣量仁王念誦法云。掘
眞言者。不動眞言也。建立軌云。不動明加持
五釋如下引。又智證造壇儀式云。次取五寶
五藥五穀五香各各少許。共盛金銀及瓷合
子中。次以地天明加持寶。合一百八遍。又
以佛慈護明加持一百八遍。又以無能勝
明加持一百八遍。又以不動明加持一百八
劍印云。定手住其心。慧手普旋轉。應知所
觸物即名爲去垢。以此而左旋。因是成辟
擧去垢辟除。顯光顯結界也
一 人民集會處不可埋寶藥等
作曼荼羅時。其五寶物不應埋之。但置所
一 五寶五藥等異説
密鈔五云。加持五寶等者。五寶謂金銀眞珠
螺貝赤珠。有説。上三同。下二是水晶玉。五穀
者謂稻穀大麥小麥小荳胡麻。五藥謂乾朽
迦哩藥･勿哩何底藥･娑訶藥･娑訶提婆藥･税
多擬里迦藥。即是茯苓朱砂雄黄仁參赤箭。
文五寶五藥各出兩説。中五寶初説幷五藥
梵名出蘇悉地經。自餘未詳本據。般若寺
疏鈔第一云。五寶者可見法華儀軌。出其
壇置五寶。謂金･銀･眞珠･瑟瑟･頗梨寶。靈藥
謂赤箭･人參･與茯苓菖蒲･天門冬。稻穀･大･
小麥･菉豆･胡麻等。沈香･檀･丁香･欝金･龍腦
金二銀三眞珠四珊瑚五琥珀。五穀者。一大
段依瞿醯説。第八云。五寶五穀五藥於瞿醯
中説之。然此五藥皆出五天。此方不能遍
瑚者智論云。海中石樹也。述異記云。珊瑚
樹碧色生海底。一株十枝。枝間無葉。大者
云。頗梨正云窣波致迦。其状似此方水精。
頗梨西國寶名也。梵音塞頗胝迦。譯云水玉。
或云白珠。大論云。此寶出山石窟中。過千
年氷化爲頗梨珠。此或有也。案西國極饒
此物。彼乃無氷。以何化也。此但石之類耳
經音義云。商佉舊云霜佉。或云傷佉。亦作
餉。又儴佉皆梵音輕重聲之訛轉也。此云
醯經中卷説供器。中商佉樹葉螺三種各別
出之。可知之。翻譯名義集第三云。蘇伐羅
拏或云修跋拏。此云金。大論云。金出山石
沙赤銅中。許愼云。金有五色。黄金爲長。久
埋不變。百陶不輕。阿路巴或惹多。此云銀。
大論云。銀出燒石中。爾雅云。白金謂之銀。
其美者謂之鐐。珊瑚梵語鉢攞娑福羅。外國
傳云。大秦西南漲海中可七八百里到珊瑚
洲。洲底盤石。珊瑚生其上。人以鐵網取之。
應法師云。初一年青色。次年黄色。三年蟲食
敗也。頗梨或云塞頗梨底迦。此云水玉。即
蒼玉也。或云水精。又云白珠。刊正記云。
正名窣波致迦。其状似此方水精。然有赤
知何藥。須依觀智軌説。謂赤箭人參伏苓
石菖蒲天門冬也。本朝諸師自古以來皆用
此五藥也
一 五寶有二類
十誦毘尼序云。何等不淨隨受五寶五似寶。
五寶者。金銀摩尼珠頗梨瑠璃。何等五似寶。
赤銅鐵鍮石水精鉛錫白鑞。若淨物直受。不
一 寶穀香藥具略異説
五穀。法華軌建立軌等共用此四五物。蘇悉
地經瞿醯經等不云五香。陀羅尼集經不
一 五穀五藥等爲養生大本
大素經云。五穀爲養。五果爲助。五蓄爲益。
五菜爲埤。注云。五穀爲養生之主。五菓助
穀之資。五蓄益穀之資。五藥埤穀之資也。
五穀五蓄五菜用之充飢則謂之食。以其
療病則謂之藥。此穀蓄菓菜等二十物。乃是
五行五性之味。藏府血氣之本。充虚接氣。
一 寶穀藥等納物
法華軌云。如是五寶香藥等。各取少許以
藥五香五穀總盛一箇金銀瓶或銀瓶。而埋
中尊位。掘深一肘埋之。又盛一箇金銀合
彼經第十二云。其寶等碎五穀相和以絹片
裹。用五色線繋頭將埋五孔之中。而於地
之。但當段可準觀智建立軌等歟
一 寶等法事以後用心
陀羅尼集經第十二云。此寶物等一下以後
永不得出。從此而起金繩界地。七寶合成。
諸佛居上演説大乘。轉法輪處。即以此地
將作佛堂最爲第一。凡人居上一無利益
若深祕釋等者。五寶是淨菩提心表示也。經
覺有五智不同。故開淨菩提心爲五智寶
也。此菩提心上有修善斷惡功能。以爲五穀
五藥 謂五種善萠者。因行證入方便五轉
善根。起之修善也 五種過患者。五六七八
九有漏妄識。除之斷惡也。是則依五轉善萠
榖藥之祕釋也。當段不出五香。而準法華
軌等必可具之。覺超僧都護摩集第二引
當段釋云。私云。此中不釋五香。有云。五香
五香有二種。一者世間五香。如文。二者
出世五香。謂五分法身清淨香。戒定慧解
空準胝軌云。掘壇中心深一肘。安諸藥
或又埋寶之後重塗總壇。故云更復淨塗
也。問。建立軌埋寶之後作塗壇法。而今埋
寶之前作之。相違如何。答。瞿醯經埋寶
之前用塗壇法。與建立軌前後相違。具
支灌頂第二擧此兩文。釋云。私謂塗埋前
後宜依瞿醯。同義釋故。加持眞言宜用
未明塗地楷磨掃地等眞言。建立軌出之
也。私案瞿醯約下塗。故云埋寶之前。建立
約上塗。故云埋寶之後。各據一邊。非相違
也。一髻尊云。次第四日用牛糞香泥。泥其
地竟次○埋著五寶幷及五穀○第五日結
界法式如第四日。更用牛糞塗地。其塗地
之誠證也。思之 次明置灌頂瓶之中。應取
欲灌頂瓶等者。謂於小壇而欲灌頂之瓶
等物。及著花枝。置少許水。以明王眞言持
誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召請。正作曼荼羅。
當段釋依此文意。嘉會壇第五引當段文已
當時行用加五香也。問。奇特佛頂經第一
此文約未入寶榖藥之前。餘文約後。是故
彼此不相違也。凡瓶之事用心甚多。至第
八卷可明之 誦辨事眞言等者。下經文
云。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世眞言。
釋第八云。其中台寶瓶亦如前。毎日以不
而平正之。何以可知埋寶處乎。答。以白
檀可作點。建立軌言白檀點位者。是其意
也。已上明第三日中初二法已。第三法至
下可明之
第四日法。於中大分有二。一灑淨香水。二
白檀漫荼。初明灑淨香水之中。説眞言不
説印。而準常途行法法則可知之耳。青龍
灑淨印左取水器。右仰三股印七遍或二十
一遍加持起立。印入水灑地結束草亦得
第等皆同之。或用刀印。石山胎藏集記第二
云。大師左拳安腰側。右手作刀印。檜尾胎
有異説倶直以印可灑水也當時行事用
勃駄喃句也。諸佛本立誓願云。若有歸我
之人者。必往可加護。是故今普歸命諸佛
之時各不違越本誓同共加持也 第二句
中等者。釋阿鉢羅底三迷句也。密鈔五云。
此一密言除歸命外都成六句。第一無勝。
或云無等等三昧句。謂此曼荼羅王出過一
切語言譬喩。無有一法可爲倫匹。故名無
等等。梵語三迷。此譯云等。上帶阿聲即云
無等。第二虚空平等句。謂此心地畢竟清淨
等同虚空。故以爲名。第三平等隨現句。謂
此心地等虚空。故能遍一切衆生界。平等普
現隨類之身。故以爲名。第四本性清淨句。
今以香水灑地爲除穢故。謂以性淨之戒
香和合性淨之悲水。遍灑法界衆生性淨之
心地。故以爲名。第五法界極淨句。謂法界即
是阿字。本不生故。猶如虚空性離塵染。故
名極淨句也。第六警覺自誓句。謂一切如來
以此密言作師子吼。警覺一切同入此中。
故以當段第二句爲第一。次第巡配知之
以此字門等者。釋次上莊嚴此字之所由
也。同鈔云。皆爲莊嚴等者。以此阿字即是菩
提心之本源猶如種子。由依種子則能生
長大悲萬行之花及方便究竟之果。如是花
菓皆屬菩提心。故云皆爲莊嚴此字故也
等者。今所造立大悲曼荼羅之王。雖渉外
今所灑香水者是初二三日間所造立之
曼荼羅王也。故先表所灑之處。云今所造
大悲藏生曼荼羅王也。以香水灑淨此曼
荼羅者。皆是治心地。爲令離垢穢也 若
論外境等者。通妨也。今所造曼荼羅是外事
境也。何云治心地離垢穢耶。今通云。内外
即一事理通渉。故雖若論外境亦是阿字
所加持之金剛心地也。是故以香水灑壇即
是治心地。離垢穢之方便也 是故餘字等
者。總結也。阿字乃金剛心地故是總體也。餘
字爲成此字門之別徳也 阿字是等者。正
出阿字之字義也 次云波羅等者。釋波羅
字之字義次有底字等者。釋底字之字義。
底字出二義。一心義。二如如義也 如於自
心等者。釋如如義。如於者初如也。如實者後
如也。如於如故云如如即是淨菩提心
者。釋心義 淨菩提心於一切法等者。釋
娑字 住是三昧等者。釋摩字。
五字皆是大空字。故云爲諸佛大空也 以
定慧均等等者。明麼字具翳點也 故云三
迷者。娑字雖不具三昧聲而以語勢呼加
之也 此中但約等者。上來所明且約字義
門略釋之。若廣論之。諸大乘經論所明四
悉檀四不生等種種法門。皆是説阿字門義。
謂四悉檀中世界爲人者有義。對治悉檀者
空義。第一義者不生義。於不生中開四不
生。自他共無因也。是故統之唯收阿字三
義。舒之廣渉十二部經。故云則有無量句
義也 又以一切等者。如云阿字。餘一一
字門皆具一切法門。何以故。一切言語中皆
帶阿聲故也。若得意者則於一一字門。順
逆旋轉可説無量法門。從此以下粗明綱
概。不具論之。學者得意可説之也 復次
眞言等者。以下約句義也鉢羅底對義。三
迷等義。阿字無義。貫通下二。故云無等無
對也 第三句義等者。釋伽伽那三迷句
也。伽伽那虚空三迷等。故云虚空等也。自
心有三徳。似世間虚空。故云等虚空。一畢
竟淨。二無分別。三無邊際。如次可配金蓮
佛也 復次伽字門等者以上約句義。已下
約字義也 以伽字等者。釋初伽字 如來
於此等者。釋後伽字 以不行等者。釋那
字 以我心地等者。釋三迷字也 第四
句義等者。釋三麼多奴掲帝句也。三麼多
等。努掲帝隨。故云等隨也 以金剛等者。
結前屬第三句 即能等者。生後。屬第四
句 等遍一切衆生界者。釋等之字 普現
隨類之身者。釋隨字也 復次娑是等者。以
上句義。已下字義也 皆悉如如者。多字也
是故法界等者。此約字義還釋句義等之
字也 如者等者。努字字體字。故云大空
三昧也 如來住此等者。釋掲字 而能如
其等者。釋帝字。
字如義。故云能如。是又
約字義還釋隨義。故云等隨也 第五句
義者。鉢羅吃㗚底本性義。微輸睇淨義。轉釋
眞言最初阿字。故云還也 及香水義者。淨
菩提心上具香水二義。謂菩提心具等至法
界徳爲香。具大悲三昧徳爲水 普灑一
切衆生心地者。等至義 除其垢穢者。悲水。
淨有二種。一性淨。二修淨。今言普灑心地
除其垢穢者。修淨也 如水性等者。以上法
説。以下譬説 如來香水等者。合説也。其意
易知 故次明等者。第五句明性淨第六句
明修淨。本修二淨不離相由故。連上句釋
下句也。達摩駄覩者。法界義 微戍達儞者。
淨除義也。淨除法界衆生心地。故云淨除法
界也 亦當以等者。第五六兩句唯約句義
作釋。亦當以字義門廣釋之也 以一切
如來等者。其文爛脱。至下可讀之 復次
法界等者。以下約逆觀旋轉作釋。法界者
諸佛法界也。心佛及衆生是三無差別故。於
第六句法界中。開生界心界也 本性淨者。
第五句 遍至一切者。第四句 等同虚空
者。第三句 無等等阿字門等者。第二句
如虚空無邊者。釋等阿字門義然復有
無量等者。釋無等義也 末句云等者。釋
莎訶字。其義易知。但以上以一切如來同説
等十七字。移皆充滿之下可讀之耳
凡内五寶時即應如前。禮十方諸佛而請
具支灌頂第四云。凡内五寶時即應如前
敬禮十方諸佛而請白言。我明日當作請
故今凡内五寶等者。第二日行事明壇埋五
寶等之法也入曼荼羅鈔同之。二持誦不同
第一云。置灌頂瓶法○義釋云。凡内五寶
明瓶内五寶等之法也。第五釋灌頂瓶云。
之兩釋互有得失。具支爲埋寶有其謂。地
中埋寶等之時敬禮十方諸佛。金剛界諸軌
埋寶時多行警發地神法。警發前後必禮十
方諸佛 今如前者指警發地神前明禮法
之文。其義可知。但爲第二日則大招相違
明日當作請法者。指第四日請白阿利沙
偈。在第二日何第四日云明日乎。次持誦
爲第三日最宜。依之傳教七日行事鈔。引
證。但爲内瓶甚叵甘心。未見内瓶之時
禮諸佛之文。然則埋寶爲第三日之傳。合
文理故以爲正義。即此文潤色之一也。當
知凡内五寶者。埋寶事也。此事第三日故明
日之言非相違也 從此第三日等者。上於
第三日亦有三法。第三準定方位。此一法下
文可明之者。即此文也。具支灌頂第四以
自從此第三日至一一分明之四行文。連
上明第三日之文終云然後作餘事業也之
句下引之。其義最宜。準定方位者。準字有
意。謂爲畫曼荼羅準彼別定方位。點記尊
位。以之乃爲圖位模範。阿闍梨若以白點
猶不記持者。更畫尊像或畫名字。一一可
記持之 乃至者。或種子。或三形等。可畫
之故也。凡正於大壇畫尊位之法。或第五
日持地後。或第七日晝日。或夜分釋。至下一
一可示之。未見第三日大壇畫尊像之文。
當段文若云阿闍梨速不作者畫形相或
畫字者。謂明從第三日畫作之法。今者
爲記持畫之。非正畫之義浮文明也。誠
例繪師紙形可知之也。問。或傳以當段文
爲白檀九位曼荼羅。有其謂乎。答。此義愚
迷至也。白檀曼荼羅第四日事。準定方位第
三日事也。有眼之士。豈其可迷之耶
一 爛脱
已上依具支灌頂第四意
已上依持誦不同第一意
法中後明白檀曼荼羅也。持誦不同第一云。
白檀供養請白法。初第四日暮加持香水灑
釋可讀爛脱也。於中大分三法 一塗作。
二觀作。三供養也 當用白檀等者。釋曰。白
檀以塗畫等二句。是第一明塗作法也。白檀
曼荼羅者。是尊座位也。不空尊勝軌説白檀
九位曼荼羅云。竝用白檀香塗之以爲延
位者。謂一箇頭指端塗著白泥末。以磨著其
量十二指爲曼荼羅主座。故即以手按上
誦彼眞言一遍。一誦一按。乃至七遍。次復
心念。及稱名號。諸大尊等亦爲作如前香
頂第三引此瞿醯經文已云。私謂。此白檀。
知之 最初置等者。九位座處如文可知。
闍梨所住等者。謂二明王中間是修瑜伽之
處也。凡胎藏行法座處有重重分別。具如第
八卷鈔注之
釋中第一我身等文。毘盧遮那無比第一大
自在身故云第一我身也。此座位具攝八
葉九尊。約勝且云五佛也 第二諸等者。
佛菩薩雖異倶救世間。故云救世 二位
者。開佛菩薩爲一切如來位一切菩薩位
也 第三彼等者。佛母虚空眼也。般若波羅
蜜爲佛母也。第四五六如文 則降三世等
者。降三世經雖不説之居不動對方。故擧
不動自有降三世。或又不動
字爲種子。
三世
字爲種子。字體同故。不動攝三世
也。不動火。三世風。火依風増力。故二尊不
相離。擧一攝一。如是意旨可知之也 擧
此六位者。最珍鈔云。問。經文擧六位。釋何
八位云乎。答。六位中第二諸救世分佛菩薩
二位。第六不動尊分不動降三世二位。即八
攝一切諸尊者。中位攝八葉尊。上方三位
攝遍知院諸尊。下方二位攝持明院諸尊。左
右二位攝蓮華金剛二部諸尊。是故擧此六
位攝第一重諸尊也。具支灌頂第二云。今
此白檀曼荼羅中唯有中胎第一重中三部
諸尊。宜以中胎同攝佛部。若廣論者第二
重第三重諸尊皆可攝在此中。本能攝末故
相。非釋奉塗香華等句。彼句至下釋之。持
準同供養等者。指第七卷供養儀式品也。
問。經想念置其下一句無釋。其意如何。答。
當卷經下文云。眞言主之下。依涅哩底方。不
行者次於中等五偈。是白檀曼荼羅之中。第
二明觀作法也。經文説五佛觀想。竝是白
檀中位所攝也 釋大日觀之中。敷座者。
指師子座也。持誦不同第二注此文云。私
第七云。其上復觀想大覺師子座。寶王以校
臺者。釋處白蓮華座之句 以阿字門等者。
五轉具足AM+uH 字相配五佛意也。撿前後文
中胎種子有a A+uH 兩説。是以五阿相配五
轉。則有中因東因兩箇廢立故也。然今以
爲大日種子。是中因義也。持誦不同第二
若依第二十説等四字以配四佛。而第五
a+uH 爲入中字。是依東因義也。又持誦不同
第二云。私云。爲大日是修因向果種子。
爲大日是從本垂迹種子。今灌頂像是
垂迹形故a+uH 爲定。白檀釋四佛爲發行證入
佛爲等四轉。頗違當段釋歟。更可決之
身如閻浮檀等者。經第七云。閻浮淨金色爲
三釋云。身作閻浮金色。色之深金極光瑩者
紫金多在諸經。其意如何。其色黄歟白歟
一 大日白色圖像
般若寺疏鈔第一云。疏云。然後觀作寶蓮華
場觀意最是也。彼台山珍闍梨中胎大日尊。
造白色儀與相違也。又疏第六卷説彩色
色耳。又彼壇上分布五色時。先以白色爲
中。言非謂佛身造白色。加之先達高徳瑜
伽阿闍梨胎藏中胎尊。以金色造作其形。
豈今珍闍梨其智徳劣弱哉。後來闍梨達好
一 閻浮檀金
智論第三十五云閻浮樹名。其林茂盛。林有
云。梵云瞻部。此云勝金。如阿含經閻浮提
品。閻浮樹下有金。厚四十由旬。號曰勝金。
檀金。名一也。但瞻部樹半臨陸地半臨海
中。此海水底有金也。而水極深。然金色徹
出水上。若轉輪王出世。諸夜叉等神取此金。
將來博易。故人間有之。若著闇中闇色則
疏第八云。閻浮那提金光者。閻浮者此云穢。
那提者州也。閻浮提州有水。水下有金光。
那陀金亦言閻浮那提金。又云瞻部捺陀
金。又云閻浮檀金。又云剡浮那他金。其
實一也。梵音
切耳○瞻部諸文不翻。準
西域記音中。翻爲穢樹。那他此云江也。
海也。西域河名也。其河近閻浮樹。其金
出彼河中。此河因樹立號。金因河得名
浮檀金具正云染都捺陀。此是西域河名。其
河近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。比則河因
樹以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁
點物成金。因流入河。染石成此閻浮檀
以此文可解之
首戴髮髻等者。釋髮髻以爲冠句也 通
身放等者。釋放種種色光等二句也 被絹
縠衣者。絹字寫誤。野澤古本皆作綃也。經第
七攝大儀軌等亦作綃也。供養法疏下云。綃
飾。用極細絹。爲下裙。更用極細羅縠輕紗。
更可考證本也 首陀會天等者。首陀此翻
淨。是淨居天也。淨居有二重。如第一釋。又
第五云。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此
已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
之所居。故稱淨居。是曼荼羅第三院所攝也。
補處菩薩受職成道之處。是自在天王宮第
二院所攝也
一 就當段釋智證大師疑問會釋
雜鈔第一云。以阿字門轉作大日如來。如
剡浮提紫磨金色。如菩薩像。首戴髮髻。猶
如冠形。何故云如菩薩形首戴髻冠。又四
佛頭髻何以不同大日佛耶。中胎與四佛
正覺之標幟也。於彼天中成正覺時。剡浮
衆生有見聞否。爲何根機於彼成覺。何處
修因。下句中云。世尊俯同其像也。若準此
文合是應身。若眞言行者萬行滿時。正於
何處成無上果。爲當首陀會天中。爲當菩提
之標幟也。兩部大日同於彼天成等正覺。
此爲如來自證地不。若爲彼機示現之歟。
以下句云世尊俯同其像故。若此文可云
應身耶。行者滿萬行成等正覺時。爲於
爲衣者。首陀會天衣服輕妙無有銖兩。佛俯
他所以當知。第四禪頂及菩提樹下示成正
覺。皆是化儀垂迹之權。菩提樹下成正覺
者。示同人間現化物相。首陀會天成正覺
者。示同彼天。現化之相總是。俯同之事都無
便○言實智者。自證之體。無有度人之事。
故從此自證中現無上勝應之身。或俯同
首陀。或降樹下。竝是迹中之事。故言從此
圓滿位何如菩薩像乎。成道已前可如首
陀會天。正覺之後可果滿相也。例如人中
成道因果之相別。何況四佛出家形。中尊菩
薩形如何。答。人中先出父母家。後出二死
家。故出家受戒成正覺也。首陀會天無父
母故。無出家之相故。菩薩形形成正覺也。
加之眞實成道非捨因得果。無始無終佛
故。顯因果一體之義歟。但四佛出家形約
應佛。四方正覺之形類四智之徳。四角四菩
薩類四行也。四智四行即一體具足因果功
菩薩故俯同彼天。成道已後因果一體。故猶
果。四行標因。中胎身標非因非果。若爲中
道義處。首戴寶冠。自標非果。示現五佛即
無有銖兩者。本業瓔珞經下云。淨居天衣重
衣三銖也。補處菩薩所居過彼天。故衣服輕
妙無有銖兩也 銖慵朱切。十黍爲絫。十
云。十二銖兩之爲兩。二十四銖爲兩。十六
質嚴淨者。天本身相好嚴淨不用外飾也
如來妙嚴等者。不假外飾之祕釋 乃至十
住等者。衣服輕妙之祕釋也 如在羅縠者。
無邊梵呪方術。能令一切自在無礙。作摩醯
首羅天子。亦爲一切世間依止○如是菩薩
云。唯識論云○金剛喩定現在前時。彼皆頓
斷入如來地。意云。爲由有此佛地障故。十
地菩薩觀佛境界如隔羅縠中觀月髣髴
未分明。此佛地障依二障立。所知障品於
地地中漸次斷之。煩惱障種金剛無間一品
道斷。論以二障合而説之。故言頓斷入如
閻浮金等者。閻浮檀金之祕釋也 自然性
淨者。不假百錬而性淨也。是妙義也 最深
者。簡世金淺色。是深義也。翻譯名義集第三
云。金有五色黄金爲長。久埋不變。百陶不
輕。眞諦釋金四義。一色無變。二體無染。三
轉作無礙。四令人富。以譬法身常淨我樂
者。放種種色光之祕釋也。問。經文復當於正
受者。其意如何。答。此一句無釋。故旨趣難
知。一義云。此句説中胎大日印相也。經第
七説道場觀云。跏趺坐蓮上正受離諸毒
知之。一義云。此句示次文四佛觀想印相。
是行者住定印之相也。對上行者次於中定
證可然。本文大異。此未解文勢。可笑之甚
也。後義可觀 正受者。釋論記云。梵云三
昧。或云三昧地。此云正受。或云觀。又云等
昧者略。具云三摩地○天台云調直定。玄奘
想四方佛句 初明東方中。部分齊一者。
部黨分類。故云部分。集于一處而齊其志。
故云齊一 一切智願者。謂求一切智之願
也。萬行萬善皆以此願而爲幢旗。進止成
其功故 於菩提樹下等。第六云。赤是寶幢
如來色。既發菩提心。於明道中降伏魔怨。
謂日始出是初發淨菩提心義。故云亦彼相
應義也 次明南方中。菩提心種子者。中
方 長養大悲萬行者。東方。祕藏記釋東方
可思之 今成遍覺等者。南方也。第六云。
此是世間等者。明眞金檀金之淺深也。智論
以現在金比佛在時金則不現。佛在時金
縁者。智證雜鈔云。心量因縁生義如何。若四
些疑文云。又從心量因縁生者。何故心要
云四佛所觀大日爲能觀。若從心無量而
生者。如四智心品四佛有生滅耶。若爾隨
寂身。葉上隨他加持身故。心量因縁約葉上
也。此是毘盧遮那佛本地之身華臺之體。超
界者。即心量因縁也。第三云。不思議法界即
可思之。又就中台首陀會天俯同像。是正
覺以前相貎故。猶可屬隨他相。於常寂身
者非因地所知故也 差降。石山本作差
舛 次明北方中。義云不動者。第二十云。
又前云北方阿閦者。經誤也。此是瑜伽義。
段北方不動佛經文。云前云北方阿閦。阿閦
此翻不動故也。彼云經誤。此作會釋。前後
相違難思。更可決之。第十六云。北方鼓音
藏諸尊梵名出北方梵號。云鼓音
。是於鼓音佛立阿閦之稱。爾乃難
蓋是於觸地印立此稱歟。十卷義釋第三
智證大師記云。典侍上毛野朝臣宅造胎藏
金剛界兩部曼荼羅。所定胎藏八葉。東方北
方佛位事。右蒙師説。曰案本經。云東方寶
云北方阿閦者。經誤也。今以鼓音佛爲定
闍梨。以瑜伽中阿閦佛爲東方寶幢佛。乃
例以瑜伽中阿閦佛爲北方佛。以不空佛
爲東方。唐朝本國且相承此樣。是亦一義
也。所以皇太后宮御願曼荼羅使依古圖之
者。今度依曇謨師説。以垂臂解觸地爲東方
佛。以施無畏爲北方佛。近來宗叡阿闍梨
又同斯説。諦莫遺漏者。恐後代成寒熱。故
奉口決記録如件。貞觀九年歳次丁亥八
月己酉二十五日辛卯。學大法弟子延暦寺
源猷憲慧徳同智證大師面授弟子也。西天
曇謨底誰人乎。若是指達磨枳栗底歟。更
決之。貞觀八年宗叡歸朝之時。兩部大曼荼
羅宮中修法持念堂安置之。彼記所載即指
此圖像歟。與高祖大師請來現圖印相別歟。
云 忉利天中有天鼓。從天業報而生得。知
諸天衆放逸時空中自然出此音。一切五欲
悉無常如水聚沫。性虚僞。諸有如夢。如陽
焔亦如浮雲水中月。放逸爲怨。爲苦惱。非
甘露道。生死徑。若有作諸放逸行。入於死
滅大魚口。世間所有衆苦本。一切聖人皆厭
患○三十三天聞此音。悉共來昇善法堂。帝
釋爲説微妙法。咸令順寂除貪愛。彼音無
義疏第一云。外國名佛以爲天鼓。賊欲來時
天鼓則鳴。賊欲去時天鼓亦鳴。天鼓鳴時諸
天心勇。天鼓鳴時修羅懼怖。衆生煩惱應來
佛則爲説法。衆生煩惱應去佛則爲説法。
佛説法時弟子心勇。佛説法時諸魔懼怖。
天鼓無心能爲四事。如來雖説亦復無心。
是故説佛以爲天鼓也。又如來雖覺實無
西方中。如來方便智者。第六云。青是無量壽
色。既到金剛實際。即以加持方便普現大
成正等覺。其佛名彌陀。即西方也。上具縁
中南方佛長養萬行成遍覺。即大空義也。
次北不動佛是般涅槃智。次西方佛此方便智
問。第五a+uH 字是方便究竟也。西方阿彌陀
字菩提義也。何今相濫乎。答。以衆生無邊
故。大悲方便無終盡者。無量壽義約方便
究竟也。大日如來方便究竟徳託菩提常
實智常住之徳而立無量壽之稱歟。凡於
西方或立智慧門之稱。或立具大悲者之
稱。當段所出仁者勝者二名。如次標悲智
二徳也 梵音爾儞者。智證雜鈔云。梵音爾
北西二佛。如南佛亦作眞金色也。問。當段
經説西北二佛列次相反常説。其意如何。答。
智證雜鈔云。何故於北方排西方耶。次第
五義。即亦如次爲東南西北中方五佛○普
方闕之也。又白檀義釋四佛如次東南北西
方位列次不一純也。經第五祕密品説相全
同當段也。又一字頂輪王經説東北西南
也。又八葉四行菩薩列次以上異説皆有所
由。具如別鈔。問。觀經云。無量壽佛身如百
佛可類閻浮檀金色。何云眞金色乎。答。取
喩隨處不定也。若不對望勝劣直取其喩。
以阿彌陀云閻浮金。而今大日與四佛淺
深對望。故大日爲檀金。四佛爲眞金。法華
文句云。直論金色。剡浮那陀金在濁水底
光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於此金。
彌陀云如閻浮金者。彌陀劣迦葉乎。譬喩
隨宜。請以彼觀經説不可疑今釋也 稍
閉目等者。如上南佛云住離垢三昧之表
相。北佛云住於寂定之相。未知其住三
昧之相。故今作此釋也。稍謂。非全閉也。
急。乃至萬事皆貴舒縱。不用拘急。閉目未
四維等者。當段經文唯説五佛。不説四隅
菩薩。四菩薩名字經第五入祕密位品説之。
彼品説八葉云。東方寶幢如來。南方開敷華
王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東
南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方
下文説之者。指此文也。祕密八印品經文
雖説八印未出尊號。疏家出其名號。彼文
云。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利
菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在
與現圖相違。具如別鈔 其一切等者。上
來釋九位中位了。今釋中位上一切如來
位。此位具縁品圖三角印。經第三轉字輪品
説字門。同第五祕密曼荼羅品畫佛像。第
十六云。此三角中作赤色。其中畫佛像也
略之意也。智證雜記云。作何佛更問者。大日
對白檀曼荼羅示觀想。而非直安布金壇
歟。金壇者經第五祕密品云。一切佛三角在
亦有光焔。三角外有圓光。最内青色有光
焔形。次赤光。赤青間有金界。其次紺色。如
三重金界。所以稱金壇歟 餘各依經等
者。八位中除中胎與正東餘六位也 皆應
轉字等者。上來八位皆轉種子字成本尊
身也。具支灌頂第二云。私謂。此中宜用慧
日寺大儀軌。轉字成尊。密印眞言九尊三部
廣大儀軌。是慧日寺惟謹傳受之本也。光云。
我聞之師。轉字成身是自法現人故即法身
佛也。非隨機報應故是最深祕也。或曰。三
昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故
三形似略實存
光云。此卷所出本疏亂脱之外更有三處。其
伽處也以下至次卷出
大日經疏演奧鈔第九
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
者思惟而住於佛室二句。廣明行者用心也。
就中有四。一轉字法。二修觀法。三起座法。
四相現法也。當段明轉字法。此亦有三。一諸
尊各別種子。文言一一諸尊皆用本種子字
者是也。具支灌頂第二云。今撿白檀壇中十
六諸尊種子。大日種子據供養法。是阿字也。
八葉種子。據八印品。寶幢覽字。華王鍐字。
彌陀糝字。雷音憾字。普賢暗字觀音沒字。文
子。據轉字品。東方一切諸佛暗字。伊舍尼方
如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀
自在娑字。焔魔方持金剛嚩字。涅哩底方不
攝種子。文言或以諸餘等者是也。同釋云。其
方。是佛身衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆
名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮
萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能
摧破三障故名金剛部也。是故入阿字門。
一切諸法不生。是法身義。入娑字門。一切諸
法無染著。是蓮華義。入縛字門。一切諸法
離言説。是金剛義。如下字輪品中以此三
如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀佛
也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身
次金剛手等。次不動尊等釋迦等。乃至諸天
諸部通用種子。文言若恐淺行等者是也。同
與持金剛者言。我一切本初。號名世所依。
説法無等比。本寂無有上。時佛説此伽陀。
如是而作加持。即時世尊身諸支分出現是
一切世間聲聞縁覺。皆同壽命同種子。同
依處同救世者。南麼三曼多沒駄南阿眞言
門諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門
上大阿闍梨。先想圓光。觀法在文。八曼荼
羅眷屬圍繞。如是觀了。始自中胎大日如
來。至于第三重院諸尊。其一一種子。一一三
昧耶形。一一尊形。一一月輪等。各分明安布
曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿
闍梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是
觀者。於月輪上觀置字。以爲諸尊一一
種子想。從其字放金色光。照餘一二三重
院尊。即時字變。成諸尊種子。次變諸尊
種子。以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊
種子。皆悉分明安布。由此布字之力。四重諸
尊種子。皆悉現列。其種子色。隨諸尊色各
各種種。一一形像應知亦然。阿字是一切法
之本母也。此字具一切法。出生一切心法一
切色法。故以此一阿字。而爲諸尊種子○
意大徳説。鈍根阿闍梨。中胎外院皆觀月輪。
於中胎院。一字放黄金光。照諸尊位幷
以種子。次中胎院字。變成大日如來。此佛
放金色光。照二重院。諸尊種子。變成諸尊
今所釋轉字法中。不出三昧形。又略觀中。
阿字光明所至處。不云諸尊種子。此等存
略。可依阿闍梨意樂也
法也。是正釋持誦者思惟而住於佛室句
也。具支灌頂第四云。據經持者。先住佛室
所註亂脱之意。則此句在六位塗畫已。五佛
住本尊瑜伽。加以五支字。下體･及齊上･心･
頂･與眉間。於三摩呬多運想而安立。以依
云。五字布身之時。擧身皆爲成字耶。答爾
云。問。先以五字持身者其相如何。答。是祕
法故。不能委説。今擧大略。覽者恕之。準
入祕密曼荼羅法品。以字燒字。壽命灰燼。
因字更生。壽生無垢。五輪具足。令菩提心
成就堅固○此是入祕密曼荼羅之行法也
○若祕密曼荼羅法品。以眞言者身。分五
處觀爲五輪。各安種子。供養法中。用此品
羅位品。眞言者。以擧身通爲五輪。亦安種
密法和合五輪。是初入者行法也。祕密法品
五處五輪。是中心行法也。悉地成就品。悉地
出現品。息障品等。持明禁戒品等。修行法
中。皆用此五處五輪故。入祕密位品一體五
菩提心論云。凡人心如合蓮華。佛心如滿
處中。非情等心也。質多名慮知。有情等心也
生胸間肉團。其形八分。男仰女伏。其色丹赤。
是五藏中之心藏也。眞言行者。觀此八分
爲八葉蓮。上開九佛名心處心。天台止觀
云。汗栗多是草木之心。矣栗多是積聚精要
利駄耶。此云肉團心。則人之心藏也。其色赤
云。一切凡夫心處。雖未能自了。然其上自
云。此是衆生本心妙法。芬陀利華祕密慓幟。
華臺八葉圓滿均等如正開敷之形○正以
第一云。然復爲一切衆生。從凡夫地直入
佛地之者。表其心中八分干栗駄心。開爲
當觀阿字等者。三種悉地儀軌云。阿字即是
大日如來理法身。本性清淨極理。畢竟不可
云。於華臺上。觀阿字門作金剛色○觀心
中阿字生無量光。光所至處。即現諸尊形
以無垢眼觀之者。非用肉眼而能得見。應
以法眼觀察之。謂想羅字。安二眼中名
無垢眼。何以知然。謂羅字者。詮一切法離
塵義。故念誦儀云。羅字名無垢。應觀爲兩
支第二云。私謂此中觀法由未分明。明文
出經成就悉地品及其義釋。幷轉字品及其
羅問答云。置
字於兩目者。囉之梵字已有
二種。若以二囉各安左右耶。答。只以一
共置左右也。問。羅塵垢義。但稱時離
塵垢義。以不可得。而何名無垢眼耶。答。
字雖無外聲之阿。而爲内聲之阿。故云無
一云。又百光遍照王及無垢眼者何等乎。答。
此等皆是一切諸佛三昧耶法。非論義者問
答之處。若輒説此三昧耶法時。説者聽者共
明王等者。慈覺在唐記云。行者在佛室者。謂
向前所明八曼荼羅之前。不動降三世中間
一云。問。究竟佛地可名佛位。何以行者佛
室名佛位耶。答。經上下文。皆明入曼荼
羅受三昧耶。從初發心乃至究竟名爲
佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。
答。義釋云。凡修觀行時。先當以五字持
住何三摩地乎。答。正住大空三摩地。亦名
正覺三摩地。是毘盧遮那三摩地○今住佛
室時。先以阿字爲身。五字加持。乃至心蓮
華臺上觀阿字門。故知。入大空三昧住佛
也。凡起座法有二用心。一行者代置意所樂
尊。二安行者所持道具等 意所樂尊者謂
雖何尊可置意所樂尊也。大輪金剛修行
法云。如念誦時切縁出道場。當安諸聖衆。
偈曰。奉請來降三摩地。不違本願。滿世間
不空事業暫令安。唯願聖衆歸圓寂。當振
若摩訶般若等經也 以金剛盤等者。爲經
臺也。或本云。或置般若經。或以金寶盤等
經者法供養。寶盤者世供養也。金剛鐸者。十
對面談話也。猶如客來有切縁出時代置
別人也。置經幷盤爲供養也。如爲客與
食物等而出也。置珠數等爲安慰也。如
相現法也。此法或警發地神之前行之。智慧
輪建立曼荼羅軌意也。或驚發已後掘地以
前行之。慧琳建立壇法。法全建立護摩軌等
意也。持誦不同具支灌頂等。用後説也。慧
琳壇法云。便於置壇處西邊。如法護身靜然
安坐。誦本所持眞言一千八十八遍。若眞言
文廣者。應隨自力或誦一百八遍。下至誦
三七五七遍。離諸思想一心正念。即於其
處右脇面東。南首擧身如師子王。寂靜安
眠取其境界。若先來寢息處清淨者。隨自意
樂亦通。不必要須此處。但一心專注。觀菩
提心月輪了了分明。又於菩提心中。觀一
如意寶珠。内外明徹心。無異想便即睡眠。
若先學禪寂之人。必須但寂其心如前入
觀觀如意寶。所有成不成相。悉於心鏡中
現。若先相不善。不應建立。若強作者恐招
軌云。即於圓滿清淨月輪中。觀本尊種子眞
言法門。流出無量光明。一一光明道。觀成
兩文種子三形互影示也
塗香華等一句。是第三明供養法也 當轉
阿字等者。密鈔五云。疏當轉阿爲
縛等者。
行者前觀華臺上阿字。作金剛色。於首中
法供養。須轉阿字大日之身。而作縛字薩
第七供養儀式品也。持誦不同第一云。準供
養法。觀諸尊已不動印明觸五供等去垢。
辟除光顯。如本法護我身。結方隅界一召
諸如來等文也。是明請法。上釋明日當作
請法者即是也。請白阿梨沙偈者。持誦不
同一云。經一行偈義釋梵文。玄法本四行偈
諸佛慈愍有情者等二頌八句文也。慧琳建
立壇法云。面向東方。手執香爐誦啓請偈
受持地。幷佛子當降。經文雖爾。言約義隱。
闕請地神句。今以後偈相傳。與前意不
異。文備義顯。二偈總通取捨隨意。偈曰。諸
佛慈悲有情者。唯願存念於我等。我今請白
諸賢聖堅牢地天幷眷屬。 一切如來及佛子。
不捨悲願悉降臨。我受此地求成就。爲
作證明加護我。誦三遍或七遍。若能誦得
等二偈。不出經疏。師資相傳頌也。法全阿
闍梨青玄二軌。幷建立軌本朝諸師次第。皆
命院製作次第有異本。醍醐本無此偈。勸修
四日白壇漫荼羅後作之。胎藏行法次第。又
而慧琳建立壇法云。按諸經説次第如上。
次第。最初誦諸佛慈悲有情者等偈。次驚發
地神次地天眞言。乃至加護其地。堀地除惡
等。次第作之。即準此説。初日驚發地神前
可誦此偈。法全建立軌。智慧輪建立曼荼羅
儀又同之。我受此地者。請受地之意也。驚
發地神前作之。尤有所由。依之覺超三密
鈔料簡疑云。請地應在未治地前。準七日
法。此當塗地灑淨之後。故於此中請地非
經疏所説若不詳者。宜用師傳。然其次第
指掌。何其不依之耶。何況今頌明日受持地
者。指第五日受持地。明知。第四日作請法。
若初日驚發地神之前作之。第二日可作受
持地法歟。未見其文。宜任經疏次第。於
第四日白壇圖位後作之。但我受此地者。
當經所説偈明日受持地之句。受者攝受。是
攝受護持地之意也。而非請受地之義
也。覺超生起云。私云。準七日法。請白在第
四日。受持地在第五日。故云明日降臨。今
此持地印明。是受持法也。先請白祈請了。即
三密鈔料簡之時。已雖作一且疑。更作生
起之日。彼疑自決。若爾者。經軌説相。自他
門行用。彼此一同。壇法幷建立軌旨趣不詳。
猶可決之。問。誦請白偈之時手印如何。答。
之
一 白壇九位圖
具支灌頂第四云 高野本四云
○一切菩薩○金剛手○聖不動尊
異本圖云
荼羅位
私謂。上文有第四日定位次第
私云。二十卷疏現流布本。多分東西一二等
注無之。小野僧正本。以朱點一二三等。即
合安然所引。此注五六次第。違于經説。恐
非根本本也。具支灌頂第二云。此有高野
問。白壇九位漫荼羅。其爲何事塗作之乎。
答。入曼荼羅鈔第三云。今案塗作圓壇意
云。爲成辦灌頂事。造曼荼羅已前供養諸
爲成灌頂事。塗作圓壇供養諸尊。供養之
後無所用故。第五日規畫界域時。塗隱之
也。同鈔云。第五日以牛糞規畫界域時。塗
是料簡。恐無謂歟。白檀圓壇。是正爲三摩
耶戒場。塗作之也。依之瞿醯經。第六日作
之。第六日是攝護弟子法。謂授三昧耶戒
而作行事也。加之第五云。偈云持眞言行
者。明弟子支分中護持建立方便。至第六
夜。師及弟子。皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持
供物。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法
檀曼荼羅。即爲第六日護持弟子道場也。
此文分明。若第五日塗隱之者。忽違此釋。
祕口云。三昧耶戒眞言
者。以最後
字爲戒體。字水輪種子。水輪白色圓
白檀木與戒相應。 又第九釋塗香眞言而
云。以句初微字爲體。於嚩字上加伊字之
畫。是故轉聲爲微。嚩字是金剛義。離言説
義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲
於白檀曼荼羅。授三世無障礙智戒。
字水
輪種子是亦符契
五日法也 復當次第等者。明受持地前方
便也。其前方便者。一嚴身入佛三昧耶法界
生轉法輪甲冑覽字觀等。如第七卷清淨行
品明。二觀八曼荼羅。玄靜嘉會壇第一。明
奉請可用大鉤召印明等。四結護加持可
用二明王印明。或用隨一或並用。供養法
明加持地法。此是釋經當受持是地等一偈。
經文爛脱。任疏釋者。可安此中。凡不動降
三世不同第十云。如來説此二明。皆是彼法
佛三昧。爲令行人從初發菩提心守護増
長。令生成佛果圓終不退失。不墮在非道
者。即不動明王是也。爲降伏世間難調衆
釋第七云。今毘盧遮那自教迹中。以聖不動
降三世。爲忿怒明王。以毘盧遮那竝遍一切
法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
者。明進止用心也。慈覺在唐記云。若三日
以前有惡相。即休事也。若三日以後有惡
相。即修息災及降伏法。即應修其事。所言
惡相者。如卷末明。國王大臣不許。當處人
民不許。其地山川神靈不許。惡夢等惡風雨
點有魔障休。若標記後設有諸難。方便超
已定聖位。故勤加可遂之。三日已前留難
強者。暫可收攝之也。是大旨歟。三日已
前可勤加方便也。塗白檀之後。雖勤加
智論第六十九云。弟子作是念。師小物不能
捨。何況捨身。雖讃説布施。是爲欺誑。是
故名不和合。弟子欲以四事供養師。師少
欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受
度論等説相太廣。如住心品鈔引之 餘如
瞿醯者。進止用心非一。瞿醯經上簡擇弟子
品。同下補闕品等明之。故讓彼經也
一 瞿醯經
智證本下卷奧書云。在唐三度勘也。又先在
本國亦三遍勘。而未遇正本。但在唐勘略
傳持。猶未稱意。後學留意得正。與詳幸甚。
貞觀十三年五月二十六日圓珍記。更與慈
覺大師本對勘。好處不少。若彼本闕。填之
爲彼此倶得正故。覽者知之。六月十日沙
對勘。多有好處。若有疑者。以朱書彼。又
歟。爾者一行開元十五年入滅。無畏同二十
三年入滅。何此疏中可引瞿醯文乎。就之
古有多義。演密鈔第五云。疏餘如瞿醯等者。
梵語瞿醯此云念誦。即指念誦儀也。此未
也。別題云念誦儀書有之歟。或云。無畏於
天竺有披覽歟。或云。此經金剛智不空共
譯之歟。此疏中多出金剛智之説。爾者天寶
以前譯之歟。諸義未詳。可尋決之
其第五夜等者。雖上出不動降三世二尊。而
以不動爲本。依之經以不動大名。或用降
大名歟。名者是明字借音歟。或又云大名
稱之意歟
正明受持地法也。欲作此法者。先觀自
身爲大日如來身。其法如上明。故云當以
大日如來身也 及三昧耶印者。具支第四
二説。一云金剛持大印。二云警發地神印。雖
第檜尾次第長慶公三家次第石山集記等所
出。皆以同也。又具支灌頂第二。引瞿醯受
依此説。警發印言之後。可結誦大日印言
也 初句歸命等者。第一句出翻名不作
釋。是則上釋灑淨眞言歸命句云。下一切
眞言例爾。不復廣釋故。讓彼釋而今不釋
之也 第二第三等者。第二句薩婆怛他掲
多者。一切如來。第三句地瑟姹那者加持。地
瑟祉帝者而加持之也。初加持約體。後加持
如彼金剛等者淺略釋。於中初擧例。後今
令下合法也密鈔第五云。如彼以下。引古成
今。謂如彼時。釋迦牟尼坐於金剛道場。得
一切如來所共加持。魔不能干。今此亦爾。
釋。其意可知 第四句云等者。釋第四第五
句之中。四句轉釋。謂以一切如來者第二句。
神力而加護之者第三句。使得安固不動者
第四句。非但不動等者第五句。於中亦有二
句。初句屬第四句。又令等者屬第五句也
正以第四句等者。釋眞言體也 第六句
等者。初擧比丘羯磨例。羯磨師秉羯磨之
時。衆僧一心和合。同共受持也 作羯磨法
者。新華嚴音義上云。羯磨此云辨事。謂諸法
竭反。此譯云作法辨事。憂波離問經作劔
合法。其義易知 第七句等者。衆生心地本
性清淨故。諸佛同心加持之。文殊五字儀軌
云。衆生性淨故。諸佛本誓力。以相應法印
佛本誓力者。合第六句。相應法印者。合阿
闍梨誦此眞言也 若法入等者。重釋其所
由。謂阿字者淨菩提心也。此淨菩提心名本
性淨。是正第七句也 從本以來無動無垢
者。以本性淨體無動無垢。已爲第四第五
句。無動無垢者。即第七句。本性淨上之功徳
也。是約徳釋體也 十方三世等者。釋第
六句。十方三世諸佛。皆同契證淨菩提心無
動無垢之處。無垢者戒。無動者見。戒見同一。
故同共加持也 末句云等者。擧羯磨印成
句。以合莎訶義也。凡羯磨法有一百餘。今
出界外。爲某事故還來此中安居。白如是。大
爲某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧聽
故還來此中安居者默然。誰不忍者説。僧已
某事故還來此中安居竟。僧忍默然故。是事
白也。 次從大徳僧聽至誰不忍者説羯磨
也。僧已忍聽下結文也。凡羯磨文有五句。一
三五綱骨。二四縁牒者是也。白文若有五句
者。綱縁分別亦同之。但今白文有四句。闕
第二句。當段文。忍可印成句者結文也 此
中所有等者。以上約句義門作釋。更復就
字義門。而廣分別釋之者也
持。以下明八位受持。當段即釋受持地法
則。而未委細。於八位者。不可作按地法。
何者釋文八位皆背白檀座位。按地作法頗
無便歟。更可決之
具支灌頂第四云。下文有第六日持誦次第
七東南 三南 八西南
二東 一大日 四西
六東北 五北 九西北
皆背白檀等者。智證雜鈔云。背白檀位其
珍鈔云。問。何背白檀位坐持誦乎。又西方
者即阿闍梨座歟。於彼外可誦何眞言乎。
答。塗白檀。對各各本方念誦。可勸請此壇
位歟。又自出置般若經或本尊故。隨彼可
聞之師曰。各向其尊本誓方故。曰皆背白
檀座位也。更當至誠等者。八方持誦了。
於各方可作禮供養也。持誦不同第一云。
私云。當奉五供普供讃嘆。以事業金剛身
間。是阿闍梨座位也 誦本受持等者。似指
前受持地眞言。而其不爾。是可大日眞言
也。供養法中。不説彼受持眞言。何云皆如
供養次第中説乎。嘉會壇第一云。更當至
誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而
座。誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供
養次第中説。可思之。私謂。先就座而修五
供養法。轉阿爲縛等印明如前。然後住於
本尊三昧。又當轉縛爲阿。而先持誦大日
尊。行者自本來。所受持眞言誦之。幷住其
尊三昧。而其眞言三昧。皆諸尊供養次第儀
軌中説之。故云皆如供養次第中説也。建
覺在唐記註云。習本尊眞言者。謂隨行者本
供養次第。彼中説諸尊眞言。又明誦眞言
之時。住其尊三昧之法。是則本所受持眞
言多積功故。今亦誦之請加護也。蘇悉地
所持眞言以名本持。今準可知 白檀位等
者。持誦不同一註此文曰。供養法有諸佛
菩薩眞言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂
阿闍梨言等者。明持誦次第也 部主大
日者中位也 所餘八位者言總也。可云七
位。除阿闍梨座位故也。又最珍鈔云。問。何
此中不持念中胎五如來眞言乎○答。釋云。
方四維。未論中胎歟。以善無畏阿闍梨之
遍數少。小眞言遍數多。隨眞言大小。遍數
有多少之旨。第五卷釋有之。按當段釋即
此意也 若更能誦等者。白檀九位正是中
胎八葉。幷第一重諸尊。兼攝第二重第三重。
故云兼持第二院等也 第二院四菩薩者。
密鈔五云。疏第二院四菩薩者。第二院中東
方妙吉祥菩薩。南方除一切蓋障菩薩。西方
誦等者。主伴都誦亦得也
塗位用心也。謂以瞿摩夷瞿模怛羅塗泥。
於第二日作之。其白檀位。於第四日作
之。若彼塗泥已乾。更以香水灑竟可作之
也。乾上白檀難著故也。或又白檀香泥云塗
泥也。非云第二日塗泥歟 亦不剋在第
四日者亦釋也。剋猶定也。謂白檀位不定
在第四日。第四日以前塗泥未乾之時可作
之。是以建立軌。第二日作白檀九位曼荼
羅也。彼軌明第二日云。定聖尊位。五佛四
者定八漫荼羅位。若明樣者
[IMAGE]不動尊位
[IMAGE]行者位不點
[IMAGE]
又如前云。瞿醯經第六日作白檀位。是故
不必局在第四日也 自置了後等者。雖
爲何日。自布置白檀了之後。依前阿闍
梨説可持誦也。持誦不同第一云。私云。若
於即座作此法者。修前請白已。即直住
事夜等者。乃至第七日夜。亦如前可持誦
也。智證造壇式云。次以白檀塗諸尊位處。
言行者等四偈也。十卷本云。經云。持眞言行
者次發悲愍心依於彼西方繋心以安寢乃至
不同第一註此文云。私云。乃至者修供養
者。正釋持眞言行者等文。臥處經。大壇爲
本。云西方也。疏行者爲本云東面。向面
於東而臥。故云東面而臥也。持誦不同第
一云。如法護身東面。而臥壇處安寢夢想
微妙大曼拏羅經第四云。其阿闍梨與弟子
等。於此時倶只不離曼拏羅所。或至夜止
宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草
眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊止
宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。及加持
剛界灌頂故。云東面地上也。當經所説相翻
右手按其地上。持誦曼荼羅主眞言。以心
受持。此名受持地法。次復應以辨事眞言
受持弟子。用童女合線。以辨事眞言。各持
誦七遍以心觀念一一弟子。及稱名號更
持誦七遍。一誦一結。乃至七結。如是受持
此結線法。與大日經第六日夜所行金剛線
法同異如何。答。與金剛線法同故。嘉會壇
木後知其相已。其弟子還如前坐。其阿闍
梨。用辨事眞言。持前所辨水。各取三掬。
剛線法出於上訖者。即今結線文也。當知結
線即金剛線法也。問。瞿醯意於何日作此
結線法乎。答。具支灌頂第二。次復應以辨事
眞言乃至無諸障難經文注云。私謂。是第六
云。私云。此中引瞿醯中結蘇多羅授受持弟
子之事。今撿瞿醯。其文雖出受地後。而是
受持弟子法故。正屬第六日事。非第五日受
地品明前五日法。次召請品明第六日事。若
結線法爲第六日事者。尤於召請品中可
明之。加之當段釋第五日中。引合瞿醯結
線文。若如安公釋爲第六日事者。何徒於
第五日中引之耶。然則金剛線法。瞿醯於第
五日作之。大日經於第六日作之。如此之
事。兩經前後其例是多。不可驚疑。問。第六
日作弟子法。金剛線又受持弟子法故屬第
六日。最有其謂第五日行此事有何意乎。
答。第五日受持地後。於東面而臥。於所度
弟子生大悲。夢中欲見其好相。而其時爲
除弟子障難。作結線法也。謂將臥之前。可
作此法。然安公持誦不同第一。取好相之
後出此法也頗似失疏主意彼安寢時
者。釋思惟菩提心等二句。經無我者摩字也。
阿字寶珠自體。摩字體上除障徳也 彼阿
闍梨等者。釋或於夢中見等四句 三輪化
導者。密鈔五云。疏三輪化導者。輪有三故。
化謂教化。導謂示導。佛以三輪。教化示導
諸衆生。故一神變輪○二記心輪○三教誡
耶。答神變輪者。即神境通。記心輪者。即他心
第五云。諸大乘亦明三輪。一記心輪。二神通
通道務。要先神足。爲無信也。由蒙俗愚識
未曉正邪。雖爲闡揚事如聾瞽故。須顯
異駭動耳目。畏威拜手信是聖人。身雖伏
從。智開無路。故次説法。爲無解也。神解乃
明。煩惑猶結。非可口説。爲得清除。義須依
縁記一上云。三輪者。一者神足爲無信也。
二曰説法爲無解也。三須憶念爲無證也。
由此三種運轉不絶故竝名輪。前之二輪
攝餘二藏。後之一輪即攝律藏。雖復互兼。
不無偏勝。言憶念者。謂毘尼立法慇懃囑
累。制令記憶。不使遺忘。所以常爾一心。違
三輪即三業也。所引文中。神變神足是身業
也。記心憶念是意業也。教誡説法是口業也
或親自安布等者。經無其文。疏主得意
釋之。三輪化導。謂他作業。或親自等。謂自
作業。自者阿闍梨也 或以微妙等者。釋或
以安慰心等六句 若有障礙等者。若於夢
中。見違如上善相。則知障礙。而隨其事。
宜修相應護摩方便除障礙也。瞿醯經中
云。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不
得善惡之相。以無疑心。歸依三部諸尊。徐
徐作法。或若數數不善相現。勿須起首。若
思之 復次若見諦等者。以上未見諦阿闍
梨故。夢中見之。今是見諦阿闍梨故。定中見
之 復次阿闍梨等者。以下總明阿闍梨
用心。初明壇地修治之用心。又思惟下明支
分素具之用心 素具者。兼用意之義也。第
辨備。謂之素具 自受持竟等者。具支第二
釋當段文云。私謂。準下文意。緋線造尊。
本是第七夜法。而今此中豫規定者。此是不
能速成者之所作。然其行法具如第七夜
心。初於規畫界域布定方位者。第五日受
持地後可作之。至圖畫尊像者。第七日夜
可作之。故云至灌頂夜方造諸尊也。後若
不能下。若不能速成者。持地以後。漸次圖
尊亦無咎也如安公釋。其似不存二重起
盡。至第五卷尚可悉之
第五日事。以下明第六日法。初指説文始
終。後明攝受等者解釋。解釋之中。初總標大
意。次受持地下。正釋經文初大意中攝受
建立護持弟子者。大分爲二。一攝受弟子方
便。二護持建立方便。何以知爾。經結復次
於餘日等文。云持眞言行者如是攝受已。是
即明攝受弟子方便之文也。又第五科命彼
三自歸等文云。明弟子支分中護持建立方
總標。云攝受建立護持弟子支分也。問。攝
受建立護持三種其別如何。答。攝受者。攝謂
攝取。受謂容受。是則攝取弟子之義也。建
立者。即如是攝受已。而令發生建立菩提
種子之義也。護持者。是令建立種子已。而
句也。受持地者。第五日法也。對第五日云
明夜。又云餘日。是第六日也 因此廣辨等
者。釋若弟子信心以下文也。應度之相者。
即信心等十徳相也
也 不思議縁起等者。三密方便爲縁。行者
觀心爲因。而現普門海會諸佛境界。曾非
思議境故。云不思議縁起等。下品擧世間
難思事。況眞言不思議。即此意也 直信不
疑者。若生疑滯。其心猶豫有怖畏想。而心
不猶豫。信心無所滯故云直信不疑也
餘如師徳中説者。當段所明且示大綱。信義
未盡故云餘也。阿闍梨十三種徳中。信諸佛
菩薩句。廣明信相。今讓彼文故。云如師徳
中説也
也。西域記第二云。若夫族姓殊者有四流
焉。一曰婆羅門淨行也。守道居貞潔白其
域好種總有四類。一婆羅門此云淨行。少
持戒行自居。二刹帝利此云宦族。君位自
怡化洽人庶。三吠舍此云坐收。居賤貿貴。
以殉躯形。四戎達羅此云耕田。墾農治生。
以供職貢。初二高勝所以偏彰。宦族理務。人
衆輕彼多生瞋恚。故教忍辱。淨行持道自
但四姓倶習行眞言。其證在蘇婆呼童子經
人可攝受而爲弟子。又弟子所生何國而
可攝受。於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀
如是四姓。可攝受者何姓爲上○金剛手
彼弟子生處國土方所。我今説之。若刹帝利
或婆羅門等種姓之人。生舍衞國摩伽陀國
支那國三摩怛吒國○如是諸國所生之者
皆可攝受。又若無如上中國人者。彼師子
國人及一切國人。亦可攝受○如上諸國。
若刹帝利及婆羅門種姓生者。若依阿闍梨。
文。於四姓中。以刹利婆羅門二姓可爲本
也。又十住心論第一云。若有衆生生輪王
種姓。有大度勇鋭不樂前諸住宮。則許大
題云。自非輪王種姓祕密加持。何能聞不思
利種可爲上也。又南海傳第四云。又五天
之地。皆以婆羅門爲貴勝。凡有座席。竝不
西域記第二云。印度種姓族類群分。而婆羅
門特爲清貴。從其雅稱傳以成俗。無云經
以婆羅門種姓可爲最也。本朝神仙傳。載
大師傳中云。常稱曰。弘佛法爲先。故彼宗
親王公子相繼不絶。寛平法皇灌頂於此宗
後。仁和寺最多王胤。圓融天皇又御此地。
菩薩是南天竺梵士種。善無畏三藏乃中印
度刹利種。金剛智三藏即南印度伊舍羅跋
摩第三王子。不空三藏是北印度婆羅門種
旃陀羅者。四姓之外最極卑人也。一切經
音義二十四云。旃荼羅直加反此云執暴惡
人。亦言惡殺。謂屠殺者種類之總名也。其人
若行。則搖鈴自標。或杖破頭之竹。若不然
名義集第二云。此云屠者。正言旃陀羅。此
云嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹爲幖
幟故。若不爾者王必罪之。法顯傳云。名爲
惡人。與人別居。入城市則撃竹自異。人則
云。身具衆惡。病患聾盲百遮等類。律中廣
列一百四十餘種。竝不應法。準以求之。則
聾瘂狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。
羯磨疏第三云。且據重者能障聖道。標擧
十三。初邊罪難○二壞尼難○六七殺父母
○八殺羅漢○九破僧○十出佛血難○十一
十二非人畜生難○十三二形難者。凡爲道
器。要須志節清卓報殊性定方能弘道所作
生成。今則形挾兩境。志致軟弱善惡不成。
焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。
方欲感戒即斯爲障。障因二根而生。故曰
佛法僧寶也者。明第三徳也 親近供養
大海舟船而無帆主。其中有情多所漂溺。
涌浪洄澓破壞沈沒。種種諸難常有憂患。求
於吉祥無上船師以爲依怙○一切有情亦
復如是。各作是念。誰能與我作歸依處。
除其衰患令得安樂○以是觀察三界六
道。無有堪能拔濟我者。以是應當歸佛
親近三寶意在於斯。供養者蘇悉地經疏第
六云。供者奉進也。養者具食也。具珍羞以
奉進尊者也。又供者給也。養者育也。即
華香等。名之爲供。資養於佛目之爲養
中。徳無過上故言尊。敬畏之心。過於父母
又云。美其功徳爲讃。讃之不足。又稱揚
法滅後。於像法中。増上慢比丘有大勢力。
爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢以
何因縁名常不輕。是比丘凡有所見。若比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讃歎而
作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。
明恭敬三寶相。引合不輕深敬衆生。是何意
耶。答。非無深意。所謂三寶有三種別。一同
中有二。一於衆生本有心性。有覺照徳以
爲佛寶。有軌持徳以爲法寶。有和合徳以
體。亦具此覺照軌持和合三徳。即名三寶。
建立三寶。其體是一。故名同相三寶也。體
即相也。二別相者。法報應三身如來爲佛寶。
教理行果四法爲法寶。三賢十地菩薩。四向
四果聖者爲僧寶。三種體各別故。名別相三
墨經教爲法寶。剃髮染衣爲僧寶。此形像經
卷。凡僧之力能住持同相別相眞實二寶。故
衆僧等者。約住持別相二種三寶也。乃至
之言攝同相之中出纒三寶也。如常不輕等
者。約同相之中在纒三寶。不輕敬禮。即是
禮一切衆生本有三寶也
若有利根智慧明了。多聞強識求佛道者。
福智二嚴隨一。故云嚴身也 等虚空無邊
佛法者。衆生自心也。自心即虚空無垢菩提
心。故云等虚空等也
求法因縁等者。華嚴經第十九云。爲求
法故。爲難得法故。能施法者。作如是言。
若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此。
歡喜無量作此思惟。我爲法故。尚於阿鼻
地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火
坑而得聞法。奇哉正法。甚爲易得。免於地
獄無量楚毒。入小火坑而聞正法。汝但説
經第十二云。佛告舍利弗。乃往過去無數無
量阿僧祇劫有大國王。領閻浮提八萬四千
小國八十億聚落。王所住城名婆樓施舍。於
是城中有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明博
達○但無子息可以紹繼。出入坐臥毎懷此
愁。不知何方可以得子。即祷祀梵天天帝
四王摩醯跋羅。及餘諸天日月星宿山河樹
神。種種祷祀無所不遍。剋誠積報經十二
年。其大夫人便覺有身。聰明女人能得知
此。自知所懷必是男兒。即以情事白婆羅
門。婆羅門歡喜○十月已滿便生男兒。身紫
金色頭髮紺青。端正超異人相難有。婆羅門
見喜不自勝。即召相師來共相之。相師披
觀嘆未曾有○相師便問。懷妊已來有何變
異。其父答言。此兒之母素來忌惡。少於慈
順不修慈慧。自懷妊來心性改異。矜憐苦
厄如母愛子。志好布施無有貪惜。相師
聞之歡喜而言。此是兒志故使然也。當爲
念。別爲作宮立三時殿。冬温夏涼春秋居
中。安諸伎侍以娯樂之。其兒聰明好樂學
問。誦持俗典。十八部書文既通利。幷善其
義。學諸妓術靡所不通。其後大施○即問
諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之
難盡。或有人言。多種五穀。修治園圃。可
得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。
可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行賈
最得多財。或有人言。有入海採求珍寶。最
得多財。大施聞之而白言。耕種･養畜･遠出･
行估。既非我宜。得利無幾。唯有入海。此計
可從。我當力勵求辦此事。作是念已往白
父母○父母聞語驚而問言○若欲布施。我
家所有一切衆物。及藏中殘盡令汝用。莫
入大海。又復海中衆難甚多○諸人悉集問
其意故。大施答曰。我欲前進至龍王宮求
如意珠。盡我身命不得不還○過於諸嶮
難。即時接去度四百由旬○自前行見一銀
城。白淨皦然。知是龍城○到於城門亦有
二龍。以身纒城。交頭門閾。已見菩薩仰
頭愕視。菩薩如法入于慈定。龍毒得除。低
頭而視。即前躡上度入城中。彼時城中亦
有二龍。處於寶殿 遙見菩薩愕然自念。我
此城外有七重塹。滿中毒蛇諸龍夜叉。無
能越者。今此何人能來至此。心極奇怪。尋下
匝門。致敬爲禮。請令上殿。施七寶床。讓
之令坐。坐已具食種種美味。食徐已問所
以來意。菩薩答言。閻浮提人薄福窮苦。勞
身役思。殺害欺誑。爲衣食故具十不善。命
終之後復墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救
濟。承海龍王有如意珠故渉遐嶮。唯望得
此。龍王答言。如意寶珠此難得物。大士故來
望當相與。若欲得者。四月留住受我微供
○奉事四月。善知時宜。四月已竟菩薩辭去。
爾時龍王。即解髻中如意之珠。用奉上之
○又復問言。所施珠力能何如。龍王答言。此
珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜而自
念言。閻浮提地七千由旬。此珠之徳副我所
望。前後所得凡有三珠。繋在衣角。即起出
城。諸龍大小送到城外。各懷悲戀。遂共別
去。菩薩○能飛翔出于海外。已度海難小
眠休息。是時海中有諸龍輩。自共議言。我曹
海中唯此三珠。其徳甚大難有般比。此人皆
能索得持去。可惜此寶。當還攝取。言議
已竟密解持去。菩薩眠覺看珠不在。即自思
惟。此中無人。必是海龍持我寶去。我爲此
珠逕渉遐嶮。今垂還國滿我所願。雖取
我珠吾終不放。會當盡力抒海水誓心剋
志畢命於此。若不得珠終不空歸。思惟已
定即行海邊。得一龜甲。兩手捉持方欲抒
海。海神知意來問之曰。深廣三百三十六
萬里。正使一切人民類。盡來共挹不能使
減。況汝一身而欲辨此。菩薩答言。若人至
心欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用
饒益一切群生。以此功徳用求佛道。我心
不懈。何以不能。是時首陀會天○來至其
所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣同時渰
水中。菩薩出器。諸天擧衣棄著餘處。一遍
挹海減四十里。二遍挹之減八十里。三遍
挹之減百二十里。其龍惶怖來到其所語
言。止止更莫挹海。菩薩尋休。龍來問言。汝
求此寶用作何等。菩薩答言。欲用給濟一
切衆生。龍復問言。如汝言我曹海中衆生甚
多。何以不與必欲得去。菩薩答曰。海中之
類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之
類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善死墮三
途 我以人類解於法化故。來索寶先充所
乏。後以十善而勸誨之。龍聞其語出珠
還之○大施菩薩。沐浴其身著新淨衣。至
平坦地即持其珠。著高幢頭。手執香爐四
方求願。閻浮提人貧窮辛苦。欲得濟給令
無有乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第
雨衆所須。求願已訖四方雲除。即時風起
吹諸不淨瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水
以淹塵土。次雨飮食百味上美。次雨五穀。
次雨七寶種種奇珍。於閻浮提内衆寶積
滿。人民之類自恣而取。上妙衣食盈滿有餘。
視諸珍寶猶如瓦石○舍利弗欲知爾時
父婆羅門尼拘盧陀者。今現我父淨飯王是。
爾時母者今現我母摩訶摩耶是。時大施者
明本作尋下迎問。今按文旨。明本爲佳。識
者尚詳。智論第十二名能施太子。具説其因
縁。要者往撿
大日經疏演奧鈔第十
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
也。蘇婆呼經上云。世尊所説別解脱法清淨
尸羅。具應修行。若是俗流。唯除僧服。自餘
者。智論第十三云。罪不罪不可得故。應具足
是名尸羅。或受戒行善。或不受戒行善。
在家出家律儀者。智論第十云。佛弟子七衆。
比丘･比丘尼･學戒尼･沙彌･沙彌尼･優婆塞･
優婆夷。優婆塞優婆夷是居家。餘五衆是出
婆夷一日一夜八戒。出家沙彌沙彌尼十戒。
式叉摩尼六法戒。比丘比丘尼十種得戒。五
篇七聚相。乃至菩薩十重四十八輕戒。及三
千威儀八萬律儀。是中皆應次第略出科
比丘尼。以上五衆爲出家。爲沙彌沙彌尼
授十戒。爲式沙尼授六法。謂沙彌尼受十
戒之後。更受六法。於此位。必經二年後
受具足戒。故此位云二歳學。六法者。一摩
觸･二盜四錢･三殺畜生･四小妄語･五非時
比丘尼授五百戒。此云在家出家律儀也。
問。且優婆塞五戒有幾種耶。答。智論第十
三云。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者
一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者
多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬
優婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能
受持四戒。少分行者。若受二戒。若受三戒。
多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷婬
求世事名利等耶。答云。諸佛有不思議度
生方便。謂有衆生。不肯直求菩提。且隨其
所樂令持呪求之。由神呪不思議力所求
之事盡得遂心。一切罪業亦得消滅。自然
超凡入聖。如小兒有病不肯服藥。彼有智
醫人塗在母乳。其小兒本食母乳不覺服
| 著良藥除却病苦 | 下之 十三 | 可思之 唐捐。大 |
謂棄也 故次偈云等者。合經也 恒樂於
斷常等者。其義難知。今試釋之。凡夫爲己
有損之事恒樂斷滅。爲己有益之事恒樂
常有。故云恒樂於斷常也。或又外道所計
斷常二見也 時方所作業者。其意易知
善不善諸相者。或有樂忠孝仁慧等善事之
者。或有好殺生偸盜等惡事之者。其類衆
多。故云諸相也 盲冥樂求果者。法華經第
| 一云。以貪愛自蔽。盲冥無所見 | 方便 品文 | 盲冥者 |
也 是故傳法等者。上來二段總結也。其意
易知 自犯三昧耶者。密鈔五云。疏又自犯
三昧耶者。阿闍梨三昧耶戒中。第三戒不得
慳悋一切法。雖不得慳悋而不得差根
授道。如經云。差根授道爲人天寃。法華
經云。鈍根小智人著相憍慢者。不能信是
法。當來世惡人聞佛説一乘。迷惑不信受。
破法墮惡道。是故自損損他。故犯第四三
| 昧耶戒 | 十二右 | 先住瑜伽等者。且約得瑜 |
本末因縁也 施權顯實者。初機依措心方
便頓入法界。故云施權顯實。後人三密冥
資終成佛果。故云施權顯實也 散入一切
等者。方便門非一。隨機應時馳散出入。故
云散入也
| 大日經疏演奧鈔第七 | 畢 |
| 光云。此卷所解本疏之中。三處有亂 | 十二左 |
| 諸過咎也至若就祕密釋中等其一 | 十三左 | 當 |
| 具衆徳也至行者住於佛室等其二 | 十四左 | 住 |
兩處直讀亦可。故今不出。而載其第二亂
以授後學
| (一) | 當具衆徳也 | (三) | 時金剛手○金剛鐸等 |
| (二) | 又凡欲擇治地○可以意得耳 | (四) | 行者 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第四卷之餘 | 釋經一 具縁品 |
| 經云祕密主 | 乃至 | 離諸障礙也者。以下正明 |
上所説山林多華果等也 隨在一地等者。
謂隨時縁在得何地。掘地除穢而築令堅
固也 取未至地等者。不動使者法云。取新
牛糞未 地者作方壇二肘。未落地者有
二種義。一者以器物承取莫令至地。二者
亦落地時塵土未汚。即略取上分不著地
| 者。將以泥壇訖 | 二右 | 立印軌底哩三昧耶經陀 |
| 胝陀羅尼經 | 日照譯 | 瞿摩夷唐云牛糞 | 二右 | 密 |
| 鈔第一云。瞿摩牛也。阿夷糞也 | 十二左 | 瞿摸 |
| 怛羅者。唐云牛液也。梵語雜名云。尿 |   畝怛羅 |
| 密鈔一云。烏怛羅液也 | 十二右 | 瞿摩之摩字連 |
者。築土令堅固法。取瞿摩夷法。和合塗壇
法等。諸經衆軌説之。故不細釋。而以讓之
本教説也 凡造漫荼羅等者。明造壇首尾
不過七日也陀羅尼集經第十二云。七日七
| 夜法事總了 | 明本十三 之二左 | 即此意也。凡七日作壇 |
瞿醯經建立軌等説之而其相各異也今就
疏釋分七日法且有二傳。隨二傳科經
文亦別也
先擧二傳者。一傳云。初日釋云。於最初日
| 阿闍梨當住大日如來自性 | 乃至 | 畢竟清淨 |
| 離諸障礙也 | 已上 | 第二日釋云。凡擇地平治 |
| 了知其方分○更復淨塗使極平正 | 已上 | 第 |
| 後作餘事業也 | 以上 | 第四日以後如文。以上 |
也。問。初日表云於最初日。第三日釋云第
三日置瓶。配屬最有其謂。縁何證文以
凡擇地平治等文爲第二日乎。答。建立軌
云。初日以如來性加持自身。及供養警地
神。擇地中諸惡物築令堅實。第二日於壇
内掘一肘。不動明加持五寶等。定聖尊位。
五佛四菩薩。白檀點位。第三日置瓶。不動
| 明加持一百八遍 | 初葉 | 依此文穿壇中心埋 |
二日也。一傳云。初日釋云。於最初日○猶如
| 手掌 | 已上 | 第二日釋云。次用瞿摩夷○離諸障 |
| 礙也 | 已上 | 第三日釋云。凡擇地平地○作餘事 |
| 業也 | 已上 | 第四日以下如文。已上準傳教大 |
問。初日釋限猶如手掌之文本據如何。答。
陀羅尼集經第十二説初日法云。若作大
壇如前結界四角竪標。標記已竟喚人掘
地出其惡土。若得上地掘去一磔。若得次
地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其
中骨髮炭灰瓦礫礓石樹根草木糠等惡物。
盡諸惡物到好實地。然後將好土來發底
一度。以香水溌一度著土。即用杵築。築
令平滿。必須堅鞕。若得基高最爲第一
| 明本十 三之四 | 初日極在築令堅固。建立軌亦復如 |
地平治以下文屬第三日本説如何。答。同經
説第三日云。穿一小孔深一磔許。其中擬
| 埋七寶五穀 | 十三之 五左 | 依之七日行事鈔。明第 |
不同意亦如是。加之下釋云。凡内五寶時。
即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明
| 日當作請法。從此第三日以去等 | 十九左 | 此 |
| 文明以埋寶爲第三日 | 但就此釋有異義。 至下可料簡之 | 故以 |
屬第二日本據如何。答。未勘的説。雖然
初日終在築令堅固。第三日初在埋五寶
等。而此中間所作塗壇法。屬第二日不待
言也。陀羅尼集經意第二日明塗泥法。第三
日明埋寶等。第四日明牛糞塗壇法。今疏
依瞿醯意埋寶前明糞液塗壇法。牛糞塗壇
前後雖異七日前後不可亂之。況第三日
埋寶前明塗壇法。已爲第二日無諍者也。
已上掲二傳畢
次科經文者。若依初傳如是所説○和合
塗之者。明初日法。次以香水等者。明第四
日法。明五六七日法如文可知。二三兩日
作法闕而不説。疏主且依大本。且依瞿醯
等。加顯之耳。若依後傳如是所説○治令
堅固者。明初日法。取未至地○和合塗之者。
明第二三日法。埋寶前和合塗之第二日也。
埋寶後更復淨塗第三日也。次以香水等者。
明第四日法也已上科經文畢
問。二傳中以何爲正乎。答。後傳爲正。何者
初傳經文有闕失之過又次以香水之文有
| 超兩日 | 第二 第三 | 之難。加之案其道理。初日有驚 |
法猶以爲難。何況於塗壇法乎。就中置瓶
非正作壇法。第三日若不作埋寶法。造壇
事似闕之。且又當經與瞿醯其建立是同。
若以埋寶爲第二日。瞿醯又有闕第三日
| 之失。謂彼經上淨地品 | 第四 | 説前五日法。其 |
前往於其地如法護身。及護弟子供養地
| 神及其地 | 私云已上明 七日以前法 | 方起掘地除去地過。若 |
地骨石炭灰樹根蟲窠及瓦礫等盡去令淨。
次當細擣其所掘土。還填其處打令堅實。
復以牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正
| 猶如手掌 | 私云。明 初日法 | 次以牛糞和水從東北 |
| 角右旋而塗 | 私云。明 第二日法 | 復於中心穿以小坑。 |
| 令平正。如是置寶及淨治已 | 私云。別明 第三日法 | 次應 |
| 當作受持地法 | 私云。此總明第三日以去法。第 四云。阿闍梨言從第三日以去毎 |
| 日三時念誦。時皆誦不動眞言一百八遍用加 持地已上即此意也。謂加持地名受持地法也 | 又三日 |
| 沒時用灑其處 | 私云。明第四日法。從第七日計 之三日之前。故云三日已前也 | 次 |
| 心受持。此名受持地法 | 私云。明第五日法。次 有説結線之文。安和尚 |
| 雖爲第六日 今且略之 | 同卷召請品 | 第五 | 云。次應作召請 |
| 法。一日已前○ | 私云。當品幷簡擇弟子品第六。此 兩品明第六日法。第七日之前。故 |
| 云一日 已前也 | 同經中摩訶漫荼羅品 | 第七 | 云。次於晨 |
| 朝時自應念誦○ | 私云。當品幷奉請供養品第八分 別印相品第九分別護摩品第十。 |
| 已上四品明 第七日法也 | 當知以埋寶爲第三日此經分明 |
義必矣。若埋寶文爲第二日説第三日之
文闕之。然乃初傳有如是失。後傳無此等
難。但以後傳可爲正也。從此已下消釋且
就後傳而科。學者宜知之耳問。具支灌頂
第二注瞿醯文。以埋寶文爲第二日又三
| 日 | 乃至 | 持誦香水文爲第三日。於日沒時用 |
二日者闕第三日乎。答。先徳判釋雖非可
難於此釋者太非也。既云三日已前。何爲
第三日乎。若爲第三日者須云四日已前。
加之持誦香水用灑其處。二句相續文勢明
也。何分爲兩日乎。今案安和尚意。持誦香
水者。加持灌頂瓶之事乎。瞿醯加持灌頂
瓶第六日始之。彼經簡擇弟子品云。其欲
灌頂瓶○召請 正作漫荼羅日三時持誦
| 其瓶 | 云云。全 文下引 | 召請者。第六日指召請品。正 |
持之。故云日三時持誦其瓶也。若爾者於第
三日不加持灌頂瓶。何以加持香水云第
三日事乎。凡當疏與瞿醯其説雖大同亦
非無小異。所謂白檀曼荼羅此疏第四日作
之。彼經第六日作之。自餘相違準例可知｣
初日之分凡有五法。一住如來性。二警發地
神。三不動護地。四掘地擇治。五築令堅固。
守其文次可配知耳 初住如來性之中。
當住大日如來自性者。上釋云。阿闍梨言欲
作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加
持自身。皆如供養法中所説○或自見内外
| 地中諸過咎也 | 十二左 | 又下釋云。又凡欲擇 |
徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。
阿闍梨即當以慧方便而擇治之令得堅
固平正。觀弟子心亦如是。此中深祕之趣
| 可以意得耳 | 二十 二左 | 以上兩文所歸但在阿字。 |
地中諸過。下釋所云心蓮華上如意寶珠之
中所現諸相竝是也。如意寶珠者。乃阿字也。
以何知者。下釋云。此如意寶珠只是阿字門耳
| 二十 五左 | 是其證也。又第十三以阿字門名如來 |
| 以阿遍支分。此阿字即法界體性 | 九右 取意 | 是其 |
性。智證在唐記云。初日以如來性者。謂入佛
| 三昧耶 | 云云 | 可思之。若依祕密曼荼羅品意 |
羅初業佛子應諦聽。十二支句生大力持明
王所應最先作。住於本三昧。解了瑜伽道。
| 而作衆事業 | 已上 | 十二字眞言者。六大爲體。 |
合之異耳。此故祕密品文與當段釋其意惟
同也 二警發地神之中。然後警發地神者。
此亦有三。一敬禮諸佛。二警發地神。三供養
地神。具如上明 嚴身方便等者。欲警發
地神之前有嚴身方便。猶屬住如來性。供
養次第法清淨行品所説九方便三部三昧
耶甲冑囉字觀無堪忍大護。及供養儀式品
| 所説囉字幷三輪觀等也 | 具支灌頂 釋如上引 | 警發地神 |
護地之中。即用不動等者。明護地法。然不
動尊胎藏辦事明王。故以此尊印明而加護
之。一流祕傳。此尊爲地天神。最勝王經伽陀
| 云。堅牢地天不動心 | 已上 | 可思之。不動頂上 |
| 戴蓮華。或一傳云。華藏世界地神故也 | 已上 |
護地法。而建立軌掘中間作此法。彼軌云。
置壇處當中頓方各一肘掘之。去瓦石却
填築平正。驗其虚實相。若堪建立者。不動
| 母捺囉 | 二合 | 百八護其地。然後應總掘 | 三右 | 母 |
百八遍加護其地也 四掘地擇治之中。然
後掘地等者。掘地先以印明加持鍬。瑜伽
軌云。掘地持鍬等印。金剛縛竪禪智進力
| 竝竪。二十一遍眞言曰。唵儞佉那縛蘇 | 上 | 提 |
| 娑縛 | 二合 | 賀 | 引五右 | 長宴僧都習學護摩鈔云。或 |
| 師傅云。結印空風間持鍬誦明掘之 | 其鍬若 新若 |
| 舊。以辨事加持 之。一七。二七 | 契説云。印如説。但進力之中 |
| 夾柄掘地 | 已上 | 阿闍梨以鍬夾印掘始之。後 |
印明應令同伴人掘之也。胎藏部中雖不
明此法必可作之。依之建立軌引用瑜伽
軌印。學者可知之 彼應先掘等者。掘地
除過方法。具如上治地支分明 五令築堅
| 固之中。細治所掘等者。瞿醯經上 | 淨地品 | 云。次 |
以牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正猶
| 如手掌 | 七左 | 建立軌云。重重灑香水平實如 |
| 淨鏡 | 四右 | 禪林記云。毎填一重即以遇摩夷 |
| 已上 | 猶如手掌者。法華義疏第九云。地平如 |
云。海底有石。方四千里平如鏡面。名爲
| 掌石也 | 五左 | 次用瞿摩夷等者。明第二日 |
以淨物取和諸香水。誦前眞言加持二十
一遍。即從壇東北角右手漸次如法右旋塗
| 誦前眞言 | 六左 | 又不空譯尊勝軌云。又取瞿 |
| 摩夷和合○從東北隅起首右旋塗之 | 初葉 |
眞言。蘇悉地軌上云。次説塗地明。明曰。唵
| 羯囉 | 引 | 隷摩訶羯囉隷莎訶 | 三遍誦 四左 | 仁王念誦法 |
言歟。建立軌塗地用彼眞言故也。凡塗壇
之間不可作異語也。仁王念誦法云。誦前
眞言至塗壇畢不得間斷。勿作異語塗
| 壇等 | 六左 | 可知之。次印者。妙記 | 慈覺 | 云。塗地 |
塗之。其塗法者。一寸二寸及一尺二尺。徐徐
| 自狹及廣 | 已上 | 妙心大同之。又慈覺在唐記 |
輪塗地也 若淺略釋等者。密鈔第一云。
修造漫荼羅。須用瞿摩夷瞿摸怛羅。此即牛
糞及液○西竺之法。凡乳牛更不使用。但取
孳養。牧於山澤水草自恣。多食香水不食
穀料。其糞香潔。彼方共許爲淨。用拭壇地。
| 易施綵繪。餘牛不堪。此但淺釋 | 十二左 | 就 |
大悲曼荼羅。能以如是如如離塵之糞液。
淨治心地令畢竟清淨。畫作法界圓壇。即
| 是此中用瞿摩夷義 | 十二左 | 若行者等者。 |
| 凡擇地平治了 | 乃至 | 作餘事業也者。此明第 |
| 灌頂瓶 | 已上二法 當段明之 | 三準定方位 | 此一法下 文明之 | 初明 |
經云。次將神線四方八肘一匝挽之。四角
下點更以神線。從東北角至西南角。從東
南角至西北角。交叉挽之。其線叉中下點。
| 掘地深一磔許。埋著五寶幷及五穀 | 八右 | 陀 |
| 以白粉點之爲記 | 十三之 五左 | 即穿曼荼羅等 |
| 者。瞿醯經上 | 淨地品 | 云。復於中心穿以小坑。 |
| 令平正 | 七左 | 此經不明掘坑之深量。案餘 |
法云一尺。一字佛頂輪王經第四云半肘。
集經幷一髻尊陀羅尼經云一磔。隨宜作
之而不可局定也。廣量仁王念誦法云。掘
| 深一尺。縱廣亦爾 | 五左 | 又智證在唐記云。掘深 |
| 一肘闊亦爾 | 云云 | 自餘可準知之 成辦諸事 |
| 五寶等者 | 一右 | 心目云。實慧僧都口決云。無 |
| 動威怒王眞言 | 私云。施 殘食也 | 是眞言大日經名成 |
| 辦諸事眞言也 | 已上 | 或又指降三世眞言。第 |
五藥五穀五香各各少許。共盛金銀及瓷合
子中。次以地天明加持寶。合一百八遍。又
以佛慈護明加持一百八遍。又以無能勝
明加持一百八遍。又以不動明加持一百八
| 遍。然後埋於壇中心。勿令人知 | 當曼荼羅主位 下。當埋之 |
| 際有觀 念已上 | 準此記不動明以前可加誦數箇密 |
| 言也 去垢辟除等者。經第七 | 供養儀 式品 | 云。不 |
| 動以去垢。辟除使光顯 | 已上 | 即説慈救呪幷 |
觸物即名爲去垢。以此而左旋。因是成辟
| 除。若結方隅界皆令隨右轉 | 已上 | 等者。謂 |
一 人民集會處不可埋寶藥等
| 蘇悉地經中 | 奉請成 就品 | 云。若於人民集會之處 |
| 成物下 | 明本四 之二左 | 教日和尚云。掘於曼荼羅尊位 |
| 處埋置。若不常壇處以置上耳 | 已上法三宮護 摩鈔引載 |
| 之。常途修法儀香藥令 繋中瓶。準此等説歟 |
密鈔五云。加持五寶等者。五寶謂金銀眞珠
螺貝赤珠。有説。上三同。下二是水晶玉。五穀
者謂稻穀大麥小麥小荳胡麻。五藥謂乾朽
迦哩藥･勿哩何底藥･娑訶藥･娑訶提婆藥･税
多擬里迦藥。即是茯苓朱砂雄黄仁參赤箭。
| 有説。是蓽茇赤箭人參茯苓茴香也 | 十二左 | 此 |
梵名出蘇悉地經。自餘未詳本據。般若寺
疏鈔第一云。五寶者可見法華儀軌。出其
| 名也 | 五十 三左 | 法華軌云。於壇中央穿一小坑 |
| 置五種寶 | 金銀眞珠 瑟瑟頗梨 | 五藥 | 沙賀者羅･沙賀稱嚩･建吒 迦梨･擬哩羯羅拏。二合勿 |
| 里二合賀底。若無此藥。以大唐所出靈 藥如赤箭人參茯苓石菖蒲天門冬等代之 | 五香 | 沈香･檀 香･丁香･ |
| 鬱金･龍 腦香等 | 五穀 | 稻穀･大麥･小麥･菉 豆･白芥子等五右 | 又建立軌云。心 |
謂赤箭･人參･與茯苓菖蒲･天門冬。稻穀･大･
小麥･菉豆･胡麻等。沈香･檀･丁香･欝金･龍腦
| 香 | 四右 | 一髻尊陀羅尼經 | 不空 | 云。其五寶者。一 |
| 麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻 | 八右 | 私案當 |
中説之。然此五藥皆出五天。此方不能遍
| 有也 | 初左 | 瞿醯中云。其五寶者。謂瑚頗金銀 |
| 商佉 | 十一左 | 瑚者珊瑚也。正觀記 | 戒度撰 | 中云。珊 |
樹碧色生海底。一株十枝。枝間無葉。大者
| 高五六尺。小者尺餘 | 四十 九右 | 頗者頗梨也。同記 |
| 然色有赤白者 | 同上 | 一切經音義第六卷云。 |
或云白珠。大論云。此寶出山石窟中。過千
年氷化爲頗梨珠。此或有也。案西國極饒
此物。彼乃無氷。以何化也。此但石之類耳
| 明本七 之五右 | 金銀如常。商佉者。不空羂索陀羅尼經 |
| 云。商佉此云白螺 | 五左 | 第九云。商佉螺也 | 五右 |
餉。又儴佉皆梵音輕重聲之訛轉也。此云
| 貝。或言珂異名耳 | 二十二 之九右 | 經音義第六云。珂苦 |
| 何反。螺屬出海中。潔白如雪者也 | 明本七之 二十三左 | 瞿 |
出之。可知之。翻譯名義集第三云。蘇伐羅
拏或云修跋拏。此云金。大論云。金出山石
沙赤銅中。許愼云。金有五色。黄金爲長。久
埋不變。百陶不輕。阿路巴或惹多。此云銀。
大論云。銀出燒石中。爾雅云。白金謂之銀。
其美者謂之鐐。珊瑚梵語鉢攞娑福羅。外國
傳云。大秦西南漲海中可七八百里到珊瑚
洲。洲底盤石。珊瑚生其上。人以鐵網取之。
應法師云。初一年青色。次年黄色。三年蟲食
敗也。頗梨或云塞頗梨底迦。此云水玉。即
蒼玉也。或云水精。又云白珠。刊正記云。
正名窣波致迦。其状似此方水精。然有赤
| 有白 | 三十六 七略鈔 | 瞿醯經云。其五穀者。謂胡麻小豆 |
| 大麥小麥稻穀 | 中之十 一右 | 又云。言五藥者。謂僧 |
| 祇毘夜･乞羅･提婆･娑訶提婆･枳㗚羯尼 | 中之 十一 |
| 左 | 但如五藥則第八釋皆出五天。是故不 |
石菖蒲天門冬也。本朝諸師自古以來皆用
此五藥也
一 五寶有二類
十誦毘尼序云。何等不淨隨受五寶五似寶。
五寶者。金銀摩尼珠頗梨瑠璃。何等五似寶。
赤銅鐵鍮石水精鉛錫白鑞。若淨物直受。不
| 淨物作淨已受 | 下之 四右 |
| 護摩集 | 覺超 | 第二云。作壇時用五寶五藥五香 |
地經瞿醯經等不云五香。陀羅尼集經不
| 明五藥五香 | 云云 已上 |
大素經云。五穀爲養。五果爲助。五蓄爲益。
五菜爲埤。注云。五穀爲養生之主。五菓助
穀之資。五蓄益穀之資。五藥埤穀之資也。
五穀五蓄五菜用之充飢則謂之食。以其
療病則謂之藥。此穀蓄菓菜等二十物。乃是
五行五性之味。藏府血氣之本。充虚接氣。
| 莫大於茲。奉性養生。不可斯須離也 | 已上 |
法華軌云。如是五寶香藥等。各取少許以
| 小瓶子盛。或小瓷合盛之一處 | 五右 | 建立軌 |
| 云。盛於金銀器 | 四右 | 智證在唐記云。五寶五 |
中尊位。掘深一肘埋之。又盛一箇金銀合
| 子亦得也 | 云云 已上 | 若依集經者。則裹絹埋之。 |
裹。用五色線繋頭將埋五孔之中。而於地
| 外出其線頭長五指許 | 明本十三 之五左 | 一髻尊經同 |
一 寶等法事以後用心
陀羅尼集經第十二云。此寶物等一下以後
永不得出。從此而起金繩界地。七寶合成。
諸佛居上演説大乘。轉法輪處。即以此地
將作佛堂最爲第一。凡人居上一無利益
| 明本十三 之六右 | 集經埋七寶。故云七寶合成。又一髻 |
| 尊云。此寶物等永未得出 | 八右 | 可知之 |
| 第七云。淨菩提心如意寶 | 已上 | 菩提此云覺。 |
也。此菩提心上有修善斷惡功能。以爲五穀
五藥 謂五種善萠者。因行證入方便五轉
善根。起之修善也 五種過患者。五六七八
九有漏妄識。除之斷惡也。是則依五轉善萠
| 五穀 | 除九識過患 | 五藥 | 成五智寶 | 五寶 | 是爲寶 |
軌等必可具之。覺超僧都護摩集第二引
當段釋云。私云。此中不釋五香。有云。五香
| 表諸佛五分法身也 | 云云 已上 | 建立護摩私記云。 |
出世五香。謂五分法身清淨香。戒定慧解
| 脱解脱知見也 | 云云 已上 | 如是安置了等者。不 |
| 及七寶。復取舊土填滿平治 | 七左 | 即此意也。 |
也。問。建立軌埋寶之後作塗壇法。而今埋
寶之前作之。相違如何。答。瞿醯經埋寶
之前用塗壇法。與建立軌前後相違。具
支灌頂第二擧此兩文。釋云。私謂塗埋前
後宜依瞿醯。同義釋故。加持眞言宜用
| 建立 | 云云 已上 | 加持眞言宜用建立者。今此疏中 |
也。私案瞿醯約下塗。故云埋寶之前。建立
約上塗。故云埋寶之後。各據一邊。非相違
也。一髻尊云。次第四日用牛糞香泥。泥其
地竟次○埋著五寶幷及五穀○第五日結
界法式如第四日。更用牛糞塗地。其塗地
| 法手右旋摩。勿左旋摩 | 八右 | 是則前後塗地 |
欲灌頂瓶等者。謂於小壇而欲灌頂之瓶
| 也。瞿醯經上 | 簡擇弟 子品 | 云。其欲灌頂瓶置五穀 |
誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召請。正作曼荼羅。
| 日三時持誦其瓶。應用彼瓶持誦灌頂 | 十左 |
| 注云。師説加五香。在上埋寶處具説之 | 已上 |
| 云。瓶中置諸寶及諸種子。幷香水令滿 | 十八 |
| 右 | 仁王念誦法云。滿瓶盛水 | 七右 | 又瞿醯中 |
| 云。盛滿香水 | 上右 | 今何云勿令大滿耶。答。 |
彼此不相違也。凡瓶之事用心甚多。至第
八卷可明之 誦辨事眞言等者。下經文
云。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世眞言。
| 而用加之 | 已上 | 第五云。持誦降三世眞言。加 |
| 持淨瓶。此亦是成辨諸事眞言也 | 十二左 | 建立 |
| 軌云。第三日置瓶不動明加一百八遍 | 一右 | 義 |
| 動尊加持竟 | 十五左 | 問。於埋寶處者。是淨塗 |
檀可作點。建立軌言白檀點位者。是其意
也。已上明第三日中初二法已。第三法至
下可明之
| 至第四日暮 | 乃至 | 其義大同者。從此已下明 |
白檀漫荼。初明灑淨香水之中。説眞言不
説印。而準常途行法法則可知之耳。青龍
| 軌云。灑淨眞言曰 | 定手安腰側。慧手敎舒。風空相 捻淨。遍灑身五處。次香花飮食 |
| 衣服幷結界 也上之九右 | 玄法軌云。灑淨眞言曰。三胡杵印 |
| 上之 六右 | 大師傳亦同之。所謂作禮方便次第云。 |
一遍加持起立。印入水灑地結束草亦得
| 四左 | 五輪投地次第。胎藏梵字次第。吽字次 |
云。大師左拳安腰側。右手作刀印。檜尾胎
| 藏次第云。或半刀印 | 云云二 十二右 | 三股印。刀印雖 |
| 散杖也。胎藏備在次第云。次灑淨 | 取散杖三度 灑壇上。淨 |
| 心地三毒 義也九右 | 初句普歸命等者。釋南麼三曼多 |
之人者。必往可加護。是故今普歸命諸佛
之時各不違越本誓同共加持也 第二句
中等者。釋阿鉢羅底三迷句也。密鈔五云。
此一密言除歸命外都成六句。第一無勝。
或云無等等三昧句。謂此曼荼羅王出過一
切語言譬喩。無有一法可爲倫匹。故名無
等等。梵語三迷。此譯云等。上帶阿聲即云
無等。第二虚空平等句。謂此心地畢竟清淨
等同虚空。故以爲名。第三平等隨現句。謂
此心地等虚空。故能遍一切衆生界。平等普
現隨類之身。故以爲名。第四本性清淨句。
今以香水灑地爲除穢故。謂以性淨之戒
香和合性淨之悲水。遍灑法界衆生性淨之
心地。故以爲名。第五法界極淨句。謂法界即
是阿字。本不生故。猶如虚空性離塵染。故
名極淨句也。第六警覺自誓句。謂一切如來
以此密言作師子吼。警覺一切同入此中。
| 故名警覺 | 十三右 | 此釋除歸命句而成六句。 |
以此字門等者。釋次上莊嚴此字之所由
也。同鈔云。皆爲莊嚴等者。以此阿字即是菩
提心之本源猶如種子。由依種子則能生
長大悲萬行之花及方便究竟之果。如是花
菓皆屬菩提心。故云皆爲莊嚴此字故也
| 五之十 四右 | 今所造等者。同鈔云。言今所造大悲 |
| 事皆爲成此阿字菩提心地也 | 五之十 四左 | 意云。 |
曼荼羅王也。故先表所灑之處。云今所造
大悲藏生曼荼羅王也。以香水灑淨此曼
荼羅者。皆是治心地。爲令離垢穢也 若
論外境等者。通妨也。今所造曼荼羅是外事
境也。何云治心地離垢穢耶。今通云。内外
即一事理通渉。故雖若論外境亦是阿字
所加持之金剛心地也。是故以香水灑壇即
是治心地。離垢穢之方便也 是故餘字等
者。總結也。阿字乃金剛心地故是總體也。餘
字爲成此字門之別徳也 阿字是等者。正
出阿字之字義也 次云波羅等者。釋波羅
字之字義次有底字等者。釋底字之字義。
底字出二義。一心義。二如如義也 如於自
心等者。釋如如義。如於者初如也。如實者後
如也。如於如故云如如即是淨菩提心
者。釋心義 淨菩提心於一切法等者。釋
娑字 住是三昧等者。釋摩字。
五字皆是大空字。故云爲諸佛大空也 以
定慧均等等者。明麼字具翳點也 故云三
迷者。娑字雖不具三昧聲而以語勢呼加
之也 此中但約等者。上來所明且約字義
門略釋之。若廣論之。諸大乘經論所明四
悉檀四不生等種種法門。皆是説阿字門義。
謂四悉檀中世界爲人者有義。對治悉檀者
空義。第一義者不生義。於不生中開四不
生。自他共無因也。是故統之唯收阿字三
義。舒之廣渉十二部經。故云則有無量句
義也 又以一切等者。如云阿字。餘一一
字門皆具一切法門。何以故。一切言語中皆
帶阿聲故也。若得意者則於一一字門。順
逆旋轉可説無量法門。從此以下粗明綱
概。不具論之。學者得意可説之也 復次
眞言等者。以下約句義也鉢羅底對義。三
迷等義。阿字無義。貫通下二。故云無等無
對也 第三句義等者。釋伽伽那三迷句
也。伽伽那虚空三迷等。故云虚空等也。自
心有三徳。似世間虚空。故云等虚空。一畢
竟淨。二無分別。三無邊際。如次可配金蓮
佛也 復次伽字門等者以上約句義。已下
約字義也 以伽字等者。釋初伽字 如來
於此等者。釋後伽字 以不行等者。釋那
字 以我心地等者。釋三迷字也 第四
句義等者。釋三麼多奴掲帝句也。三麼多
等。努掲帝隨。故云等隨也 以金剛等者。
結前屬第三句 即能等者。生後。屬第四
句 等遍一切衆生界者。釋等之字 普現
隨類之身者。釋隨字也 復次娑是等者。以
上句義。已下字義也 皆悉如如者。多字也
是故法界等者。此約字義還釋句義等之
字也 如者等者。努字字體
字。故云大空三昧也 如來住此等者。釋掲字 而能如
其等者。釋帝字。
字如義。故云能如。是又約字義還釋隨義。故云等隨也 第五句
義者。鉢羅吃㗚底本性義。微輸睇淨義。轉釋
眞言最初阿字。故云還也 及香水義者。淨
菩提心上具香水二義。謂菩提心具等至法
界徳爲香。具大悲三昧徳爲水 普灑一
切衆生心地者。等至義 除其垢穢者。悲水。
淨有二種。一性淨。二修淨。今言普灑心地
除其垢穢者。修淨也 如水性等者。以上法
説。以下譬説 如來香水等者。合説也。其意
易知 故次明等者。第五句明性淨第六句
明修淨。本修二淨不離相由故。連上句釋
下句也。達摩駄覩者。法界義 微戍達儞者。
淨除義也。淨除法界衆生心地。故云淨除法
界也 亦當以等者。第五六兩句唯約句義
作釋。亦當以字義門廣釋之也 以一切
如來等者。其文爛脱。至下可讀之 復次
法界等者。以下約逆觀旋轉作釋。法界者
諸佛法界也。心佛及衆生是三無差別故。於
第六句法界中。開生界心界也 本性淨者。
第五句 遍至一切者。第四句 等同虚空
者。第三句 無等等阿字門等者。第二句
如虚空無邊者。釋等阿字門義然復有
無量等者。釋無等義也 末句云等者。釋
莎訶字。其義易知。但以上以一切如來同説
等十七字。移皆充滿之下可讀之耳
| 凡内五寶時 | 乃至 | 使二分明者。些些疑文云。 |
| 白言 | 已上文 | 此内寶時合有衆多言詞及觀 |
| 念等。一一垂示 | 云云 已上 | 今釋此文而有二義。一 |
敬禮十方諸佛而請白言。我明日當作請
| 法 | 私謂。此第二 日内五寶等也 | 如是安置了。更復淨塗。使極 |
| 平法 | 已上 | 凡具支意蓋以埋寶爲第二日。 |
寶等之法也入曼荼羅鈔同之。二持誦不同
第一云。置灌頂瓶法○義釋云。凡内五寶
| 時○當作請法 | 六左 | 若依此文第三日行事 |
| 其中内五寶五穀五藥 | 云云。光云。第五所出是 門外灑身之瓶也。其灌頂 |
| 瓶當卷上 文説之 | 凡内五寶者。似内瓶中。而今案 |
中埋寶等之時敬禮十方諸佛。金剛界諸軌
埋寶時多行警發地神法。警發前後必禮十
方諸佛 今如前者指警發地神前明禮法
之文。其義可知。但爲第二日則大招相違
明日當作請法者。指第四日請白阿利沙
偈。在第二日何第四日云明日乎。次持誦
爲第三日最宜。依之傳教七日行事鈔。引
| 此文而正合第三日 | 雖合第三日無埋 壇内瓶分別之釋 | 最足爲 |
禮諸佛之文。然則埋寶爲第三日之傳。合
文理故以爲正義。即此文潤色之一也。當
知凡内五寶者。埋寶事也。此事第三日故明
日之言非相違也 從此第三日等者。上於
第三日亦有三法。第三準定方位。此一法下
文可明之者。即此文也。具支灌頂第四以
自從此第三日至一一分明之四行文。連
上明第三日之文終云然後作餘事業也之
句下引之。其義最宜。準定方位者。準字有
意。謂爲畫曼荼羅準彼別定方位。點記尊
位。以之乃爲圖位模範。阿闍梨若以白點
猶不記持者。更畫尊像或畫名字。一一可
記持之 乃至者。或種子。或三形等。可畫
之故也。凡正於大壇畫尊位之法。或第五
日持地後。或第七日晝日。或夜分釋。至下一
一可示之。未見第三日大壇畫尊像之文。
當段文若云阿闍梨速不作者畫形相或
畫字者。謂明從第三日畫作之法。今者
爲記持畫之。非正畫之義浮文明也。誠
例繪師紙形可知之也。問。或傳以當段文
爲白檀九位曼荼羅。有其謂乎。答。此義愚
迷至也。白檀曼荼羅第四日事。準定方位第
三日事也。有眼之士。豈其可迷之耶
一 爛脱
| (一) | 故云五穀五藥也 | (三) | 如是安置○餘事業 |
| 也 | (五) | 至第四日暮○其義大同 | (二) | 凡内五 |
| 寶時○當作請法 | (四) | 從此第三日○一一分 |
| 明 | (六) | 及香水灑淨竟等 | 以下 如文 |
| (一) | 然後作餘事業也 | (三) | 至第四日暮○其義 |
| 大同 | (二) | 凡内五寶時○一一分明 | (四) | 及香 |
| 水灑淨竟等 | 以下 如文 |
| 及香水灑淨竟 | 乃至 | 瑜伽處也者。此第四日 |
白檀供養請白法。初第四日暮加持香水灑
| 淨 | 有印明加持百 八乃至千遍 | 次當用白檀塗作圓壇八位 |
| 亦辨五 供七右 | 私云。此一段經文前後交參。而任疏 |
二觀作。三供養也 當用白檀等者。釋曰。白
檀以塗畫等二句。是第一明塗作法也。白檀
曼荼羅者。是尊座位也。不空尊勝軌説白檀
九位曼荼羅云。竝用白檀香塗之以爲延
| 請賢聖之位 | 二右 | 慈覺在唐記云。白檀塗尊 |
| 位之受 | 已上 | 劑十二指量者。瞿醯經上 | 召請 |
| 品 | 云。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅。 |
誦彼眞言一遍。一誦一按。乃至七遍。次復
心念。及稱名號。諸大尊等亦爲作如前香
| 曼荼羅 | 八右 | 此經第六日作此事。故具支灌 |
| 義釋爲第四日事。此中爲第六日事 | 云云 已上 | 可 |
| 持誦不同第一云。中胎大日位 | 十二指量五 佛一壇七右 | 阿 |
處也。凡胎藏行法座處有重重分別。具如第
八卷鈔注之
| 經云初第一我身 | 乃至 | 一切諸尊也者。已下 |
自在身故云第一我身也。此座位具攝八
葉九尊。約勝且云五佛也 第二諸等者。
佛菩薩雖異倶救世間。故云救世 二位
者。開佛菩薩爲一切如來位一切菩薩位
也 第三彼等者。佛母虚空眼也。般若波羅
蜜爲佛母也。第四五六如文 則降三世等
者。降三世經雖不説之居不動對方。故擧
不動自有降三世。或又不動
字爲種子。三世
字爲種子。字體同故。不動攝三世也。不動火。三世風。火依風増力。故二尊不
相離。擧一攝一。如是意旨可知之也 擧
此六位者。最珍鈔云。問。經文擧六位。釋何
八位云乎。答。六位中第二諸救世分佛菩薩
二位。第六不動尊分不動降三世二位。即八
| 位也 | 已上 |
攝遍知院諸尊。下方二位攝持明院諸尊。左
右二位攝蓮華金剛二部諸尊。是故擧此六
位攝第一重諸尊也。具支灌頂第二云。今
此白檀曼荼羅中唯有中胎第一重中三部
諸尊。宜以中胎同攝佛部。若廣論者第二
重第三重諸尊皆可攝在此中。本能攝末故
| 也 | 已上 |
| 如是作竟 | 乃至 | 大慧明也者。此釋供物布列 |
| 誦不同云。塗了布列五供 | 私云。已上皆用金 剛薩埵身修之七左 |
問。經想念置其下一句無釋。其意如何。答。
當卷經下文云。眞言主之下。依涅哩底方。不
| 動如來使 | 云云 已上 | 可知之 然後觀作等者。釋 |
二明觀作法也。經文説五佛觀想。竝是白
檀中位所攝也 釋大日觀之中。敷座者。
指師子座也。持誦不同第二注此文云。私
| 云。敷座者大覺師子座。在宮殿正中 | 二十 一左 | 經 |
| 飾在大宮殿中 | 已上 | 依此文也 置白蓮華 |
| 經第七云。次當轉阿字成大日牟尼 | 已上 | 同 |
| 第三 | 轉字 輪品 | 云。在於内心而造大日世尊○或 |
| 以字句。謂阿字門 | 已上 | 持誦不同第一注白 |
| 檀位云。以五阿字轉作五佛。形色如經 | 八 |
| 右 | 九位之中以中央一位爲五如來位。是以 |
中胎種子有
轉。則有中因東因兩箇廢立故也。然今以
爲大日種子。是中因義也。持誦不同第二| 云。密印品釋祕藏記大日四佛種子。 | 中 |  | 東 |
| 南 |  | 北 | 西 | 二十 二右 | 當段五佛列次亦同此也。 |
等四字以配四佛。而第五第二云。私云。
爲大日是修因向果種子。爲大日是從本垂迹種子。今灌頂像是垂迹形故
| 二十 二右 | 按此釋意。白檀曼荼中尊以 |
等四轉。頗違當段釋歟。更可決之| 又三種悉地儀軌別本奧。當段五佛與第二十卷後問 答釋相合。以   五字爲種子。恐繁不引之 |
| 應世間故 | 已上 | 經第三云。身相金色 | 已上 | 第十 |
| 是也 | 四左 | 慈氏軌下云。色如瞻部州檀金色。 |
| 畫像深赤黄色是也 | 七右 | 些些疑文云。身如 |
| 剡浮紫金色。如菩薩像。首髻如冠形 | 已上 | 凡 |
一 大日白色圖像
般若寺疏鈔第一云。疏云。然後觀作寶蓮華
| 臺○成正覺之幖幟也 | 云云 | 次第法則時中道 |
造白色儀與相違也。又疏第六卷説彩色
| 義處白以爲初 | 云云 | 由此義大日尊身造白 |
中。言非謂佛身造白色。加之先達高徳瑜
伽阿闍梨胎藏中胎尊。以金色造作其形。
豈今珍闍梨其智徳劣弱哉。後來闍梨達好
| 好可分別耳 | 七十 五右 |
智論第三十五云閻浮樹名。其林茂盛。林有
| 河。底有金沙。名閻浮檀金 | 二十 四右 | 梵網古迹上 |
品。閻浮樹下有金。厚四十由旬。號曰勝金。
| 金中勝故。即閻浮檀金也 | 四十 二左 | 一切經音義 | 玄 |
| 應 | 云。瞻部捺陀。或作剡浮那他金。舊云閻浮 |
中。此海水底有金也。而水極深。然金色徹
出水上。若轉輪王出世。諸夜叉等神取此金。
將來博易。故人間有之。若著闇中闇色則
| 滅也。那陀此言江。亦云海也 | 二十二 之五右 | 法華義 |
那提者州也。閻浮提州有水。水下有金光。
| 金光出水上。借此爲名也 | 三十 六右 | 補注云。剡浮 |
金。又云閻浮檀金。又云剡浮那他金。其
實一也。梵音
西域記音中。翻爲穢樹。那他此云江也。
海也。西域河名也。其河近閻浮樹。其金
出彼河中。此河因樹立號。金因河得名
| 耳 | 現本一之十六 與所引文大異 | 翻梵語集第十三閻浮那金 |
| 可云閻浮那他。亦云閻浮檀。此 云閻浮者樹名。那他者江已上 | 新華嚴音義云。閻 |
河近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。比則河因
樹以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁
點物成金。因流入河。染石成此閻浮檀
| 金。其色亦黄兼帶紫焔氣也 | 一之 九左 | 紫金之稱 |
首戴髮髻等者。釋髮髻以爲冠句也 通
身放等者。釋放種種色光等二句也 被絹
縠衣者。絹字寫誤。野澤古本皆作綃也。經第
七攝大儀軌等亦作綃也。供養法疏下云。綃
| 穀衣者。金羅文也 | 六右 | 又經第三 | 轉字輪曼 荼羅行品 | 云。鉢 |
| 吒爲裙。上被絹縠 | 已上 | 第十三云。不加綵 |
| 用爲上服 | 四左 | 經第三絹字亦可作綃字歟。 |
淨。是淨居天也。淨居有二重。如第一釋。又
第五云。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此
已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
| 明也 | 二十 五右 | 第四禪五種那含天。不還果聖者 |
補處菩薩受職成道之處。是自在天王宮第
二院所攝也
一 就當段釋智證大師疑問會釋
雜鈔第一云。以阿字門轉作大日如來。如
剡浮提紫磨金色。如菩薩像。首戴髮髻。猶
如冠形。何故云如菩薩形首戴髻冠。又四
佛頭髻何以不同大日佛耶。中胎與四佛
| 各別。伏乞指示 | 已上 | 又云。此是首陀會天成 |
衆生有見聞否。爲何根機於彼成覺。何處
修因。下句中云。世尊俯同其像也。若準此
文合是應身。若眞言行者萬行滿時。正於
何處成無上果。爲當首陀會天中。爲當菩提
| 樹下 | 已上 | 些些疑文云。此是首陀會天成正覺 |
此爲如來自證地不。若爲彼機示現之歟。
以下句云世尊俯同其像故。若此文可云
應身耶。行者滿萬行成等正覺時。爲於
| 何處登佛位耶 | 已上疑問。 已下會釋 | 智證釋云。紗縠以 |
他所以當知。第四禪頂及菩提樹下示成正
覺。皆是化儀垂迹之權。菩提樹下成正覺
者。示同人間現化物相。首陀會天成正覺
者。示同彼天。現化之相總是。俯同之事都無
| 眞實之體 | 而不即不離 人之與天 | 蓮臺爲實智。八葉爲方 |
故從此自證中現無上勝應之身。或俯同
首陀。或降樹下。竝是迹中之事。故言從此
| 華臺中大日勝尊現 | 已上 | 最珍鈔云。問。究竟 |
陀會天。正覺之後可果滿相也。例如人中
成道因果之相別。何況四佛出家形。中尊菩
薩形如何。答。人中先出父母家。後出二死
家。故出家受戒成正覺也。首陀會天無父
母故。無出家之相故。菩薩形形成正覺也。
加之眞實成道非捨因得果。無始無終佛
故。顯因果一體之義歟。但四佛出家形約
應佛。四方正覺之形類四智之徳。四角四菩
薩類四行也。四智四行即一體具足因果功
| 徳也 | 已上 | 又云。大日如來成道已前。即十地 |
| 其像也 | 已上 | 講演法華儀上 | 昞雲記 | 云。四佛標 |
道義處。首戴寶冠。自標非果。示現五佛即
| 標非因 | 一左 |
| 三銖 | 九左 | 四銖爲一分。四分爲一兩。那含天 |
妙無有銖兩也 銖慵朱切。十黍爲絫。十
| 絫爲銖 | 小補 平虞 | 佛本行集經音義云。銖分上音 |
| 殊。六銖爲一分。四分爲一兩 | 已上 | 兩里養 |
| 切。説文二十四銖爲一兩。 | 小補 上養 | 翻譯名義集 |
| 兩爲斤。三十斤爲鈞。四鈞爲石 | 三之四 十一左 | 本 |
如來妙嚴等者。不假外飾之祕釋 乃至十
住等者。衣服輕妙之祕釋也 如在羅縠者。
| 入大乘論 | 堅意造 | 下云。淨治第十地。得無量 |
首羅天子。亦爲一切世間依止○如是菩薩
| 隣於佛地。猶如羅縠障 | 十四右 | 法衡鈔第六 |
斷入如來地。意云。爲由有此佛地障故。十
地菩薩觀佛境界如隔羅縠中觀月髣髴
未分明。此佛地障依二障立。所知障品於
地地中漸次斷之。煩惱障種金剛無間一品
道斷。論以二障合而説之。故言頓斷入如
| 來地 | 三十 二左 | 縠呼谷切。説文細絹也 | 正字通 |
淨者。不假百錬而性淨也。是妙義也 最深
者。簡世金淺色。是深義也。翻譯名義集第三
云。金有五色黄金爲長。久埋不變。百陶不
輕。眞諦釋金四義。一色無變。二體無染。三
轉作無礙。四令人富。以譬法身常淨我樂
| 四徳耳 | 三十 七右 | 準例此釋而可解也 通身等 |
受者。其意如何。答。此一句無釋。故旨趣難
知。一義云。此句説中胎大日印相也。經第
七説道場觀云。跏趺坐蓮上正受離諸毒
| 二十 二右 | 青龍儀軌中云。遍照猶日光。正受住三 |
| 昧 | 七左 | 持誦不同第二云。私云。別修行時觀大 |
| 日尊。隨四種事作寂 | 息 | 喜 | 増 | 怒 | 伏 | 喜怒 | 攝 | 定印 |
| 寂 | 採持 | 攝 | 與願 | 益 | 劍印 | 伏 | 今灌頂像是寂災法。 |
| 故作定印。即白檀文云。復當於正受 | 二十 一左 | 可 |
是行者住定印之相也。對上行者次於中定
| 意觀大日文。故安復言也 | 已上 | 光云。初義引 |
也。後義可觀 正受者。釋論記云。梵云三
昧。或云三昧地。此云正受。或云觀。又云等
| 持。又云正心行處 | 一之十 一左 | 菩提心義第一云。三 |
| 等云正受。正受現法樂等。故云正受 | 現本二 之七右 |
| 次於四方八葉 | 乃至 | 一一明了也者。此釋次 |
部黨分類。故云部分。集于一處而齊其志。
故云齊一 一切智願者。謂求一切智之願
也。萬行萬善皆以此願而爲幢旗。進止成
其功故 於菩提樹下等。第六云。赤是寶幢
如來色。既發菩提心。於明道中降伏魔怨。
| 滅除蓋障 | 十三右 | 可知之 色如朝日等者。 |
應義也 次明南方中。菩提心種子者。中
方 長養大悲萬行者。東方。祕藏記釋東方
| 云。發歸本之心修行故曰行。亦因也 | 上之十 三右 |
| 黄是如來念處萬徳開敷 | 十五左 | 亦此義也 |
以現在金比佛在時金則不現。佛在時金
| 比閻浮那金則不現 | 云云 | 可知之 心量因 |
| 佛從心量之縁生者。中胎佛亦可然 | 云云 已上 | 些 |
云四佛所觀大日爲能觀。若從心無量而
生者。如四智心品四佛有生滅耶。若爾隨
| 所觀而能觀亦無常否 | 云云 已上 | 今謂。中台本地常 |
| 佛也。第二十云。次即入中惡 | 長聲 | 字是方便 |
| 八葉絶方所。非有心之境界 | 二十 八右 | 有心之境 |
| 喩蓮華臺。種種方便道即喩蓮華葉 | 十四左 |
覺以前相貎故。猶可屬隨他相。於常寂身
者非因地所知故也 差降。石山本作差
舛 次明北方中。義云不動者。第二十云。
又前云北方阿閦者。經誤也。此是瑜伽義。
| 與此不相應。以鼓音佛爲定也 | 三十 二左 | 指當 |
此翻不動故也。彼云經誤。此作會釋。前後
相違難思。更可決之。第十六云。北方鼓音
| 佛 | 前置阿閦。今改爲 此名也二十八右 | 是亦指當段云前也。胎 |
。是於鼓音佛立阿閦之稱。爾乃難| 爲誤歟。又一字頂輪王經第四 | 菩提流 支譯 | 云。東 |
| 方寶星如來○北方阿閦如來 | 左手仰伸臍下把袈 娑角。右手覆伸置 |
| 右髀上。 施無畏相 | 西方無量光如來○南方開敷蓮華王 |
| 如來○ | 六左 | 此經亦同當段。但印相施無畏。 |
| 裏書云。不動在體。天鼓指用 | 云云 已上 | 可思之。 |
金剛界兩部曼荼羅。所定胎藏八葉。東方北
方佛位事。右蒙師説。曰案本經。云東方寶
| 幢佛 | 乃至 | 北方不動佛。一行阿闍梨義釋云。前 |
| 已上 本文 | 余曾於靈謑聞有説。曰西天曇謨底阿 |
| 至不空成就佛爲天鼓音佛 | 此胡國阿 闍梨之説 | 今撿舊 |
爲東方。唐朝本國且相承此樣。是亦一義
也。所以皇太后宮御願曼荼羅使依古圖之
者。今度依曇謨師説。以垂臂解觸地爲東方
佛。以施無畏爲北方佛。近來宗叡阿闍梨
又同斯説。諦莫遺漏者。恐後代成寒熱。故
奉口決記録如件。貞觀九年歳次丁亥八
月己酉二十五日辛卯。學大法弟子延暦寺
| 傳燈大法師位探源傳燈大法師位猷憲 | 已上 記文 |
| 私云。最珍鈔引此記文。山王院御記 | 云云 | 探 |
曇謨底誰人乎。若是指達磨枳栗底歟。更
決之。貞觀八年宗叡歸朝之時。兩部大曼荼
羅宮中修法持念堂安置之。彼記所載即指
此圖像歟。與高祖大師請來現圖印相別歟。
| 可尋之 天鼓者。八十華嚴第十五 | 賢首品 |
諸天衆放逸時空中自然出此音。一切五欲
悉無常如水聚沫。性虚僞。諸有如夢。如陽
焔亦如浮雲水中月。放逸爲怨。爲苦惱。非
甘露道。生死徑。若有作諸放逸行。入於死
滅大魚口。世間所有衆苦本。一切聖人皆厭
患○三十三天聞此音。悉共來昇善法堂。帝
釋爲説微妙法。咸令順寂除貪愛。彼音無
| 形不可見。猶能利益諸天衆○ | 十七右 | 法華 |
天鼓則鳴。賊欲去時天鼓亦鳴。天鼓鳴時諸
天心勇。天鼓鳴時修羅懼怖。衆生煩惱應來
佛則爲説法。衆生煩惱應去佛則爲説法。
佛説法時弟子心勇。佛説法時諸魔懼怖。
天鼓無心能爲四事。如來雖説亦復無心。
是故説佛以爲天鼓也。又如來雖覺實無
| 所悟。喩天鼓雖鳴實無心也 | 十八左 | 次明 |
色。既到金剛實際。即以加持方便普現大
| 悲曼荼羅 | 云云十 三左 | 些些疑文云。次以萬行。次 |
中南方佛長養萬行成遍覺。即大空義也。
次北不動佛是般涅槃智。次西方佛此方便智
| 云云 | 若準上品。彌陀是後得智。今據此文是 |
| 正體也。何以相違。以何爲正 | 已上 | 最珍鈔云。 |
字菩提義也。何今相濫乎。答。以衆生無邊
故。大悲方便無終盡者。無量壽義約方便
究竟也。大日如來方便究竟徳託
菩提常| 壽彰之。故無相違也 | 已上 | 又大日經開題云。 |
| 無量壽者。法身常恒不壞之徳是也 | 二之 四左 | 此約 |
西方或立智慧門之稱。或立具大悲者之
稱。當段所出仁者勝者二名。如次標悲智
二徳也 梵音爾儞者。智證雜鈔云。梵音爾
| 儞名爲仁者。爾儞梵字如何 | 云云 已上 | 次下所出 |
| 阿利沙偈云。爾曩 | 仁者 | 梵字。普賢行願讃云。 |
  佛 | 已上 | 爾儞梵字 歟 此二佛等者。 |
經説西北二佛列次相反常説。其意如何。答。
智證雜鈔云。何故於北方排西方耶。次第
| 雜亂其意如何 | 云云 已上 | 嘉會壇第三云。私謂。鈔記 |
| 以阿阿 | 引 | 暗惡 | 引 | 五字。如次爲發行證入方 |
方闕之也。又白檀義釋四佛如次東南北西
| 菩提心行涅槃方便智 | 云云 已上 | 今私考諸文。四佛 |
同當段也。又一字頂輪王經説東北西南
| 次第也 | 如次 上引 | 又施餓鬼法中所引南東西中北 |
由。具如別鈔。問。觀經云。無量壽佛身如百
| 千萬億夜摩天閻浮檀金色 | 十一左 | 若爾西方 |
喩隨處不定也。若不對望勝劣直取其喩。
以阿彌陀云閻浮金。而今大日與四佛淺
深對望。故大日爲檀金。四佛爲眞金。法華
文句云。直論金色。剡浮那陀金在濁水底
光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於此金。
| 身光照由旬 | 一末之 四十七 | 迦葉身光猶勝閻浮金。 |
隨宜。請以彼觀經説不可疑今釋也 稍
閉目等者。如上南佛云住離垢三昧之表
相。北佛云住於寂定之相。未知其住三
昧之相。故今作此釋也。稍謂。非全閉也。
| 修禪要決 | 佛陀 波利 | 云。其閉目合口等。竝不宜全 |
| 慣者時任稍開 | 云云 已上 | 準例而可知之 華臺 |
菩薩。四菩薩名字經第五入祕密位品説之。
彼品説八葉云。東方寶幢如來。南方開敷華
王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東
南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方
| 妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩 | 已上 | 當段。如 |
雖説八印未出尊號。疏家出其名號。彼文
云。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利
菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在
| 菩薩 | 十七之 五右 | 四菩薩内觀音彌勒座位經疏説 |
來釋九位中位了。今釋中位上一切如來
位。此位具縁品圖三角印。經第三轉字輪品
説
字門。同第五祕密曼荼羅品畫佛像。第十六云。此三角中作赤色。其中畫佛像也
| 作何佛更 問五左 | 當段云但觀一佛未出佛體。是祕 |
| 尊也 | 云云 已上 | 持誦不同第一云。注作何佛者。即 |
| 大日也 | 云云 已上 | 子細可尋之 在金壇中者。此 |
歟。金壇者經第五祕密品云。一切佛三角在
| 於白蓮華。空點爲標幟。金剛印圍繞 | 已上 | 第 |
| 十六釋云。繞三角以金剛圍之。如圖也 | 五 |
| 左 | 諸説不同記第三云。又一印在三角。尖頭 |
焔形。次赤光。赤青間有金界。其次紺色。如
| 却敵形。赤紺間亦有金界○ | 二左 | 依此記有 |
者。八位中除中胎與正東餘六位也 皆應
轉字等者。上來八位皆轉種子字成本尊
身也。具支灌頂第二云。私謂。此中宜用慧
日寺大儀軌。轉字成尊。密印眞言九尊三部
| 最是分明 | 云云 已上 | 慧日寺儀軌者。指善無畏胎藏 |
我聞之師。轉字成身是自法現人故即法身
佛也。非隨機報應故是最深祕也。或曰。三
昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故
三形似略實存
| 大日經疏演奧鈔第八 | 畢 |
| 一 | 十六左 | 供養法中説至當用白檀等 | 此置而用 鈔出具支 |
| 亂可。故 今不出 | 其二 | 十七左 | (一) | 漫荼羅王 | (四) | 乃先用○ |
| 諸垢穢故 | (三) | 若論外境 | (二) | 亦是所持○此 |
| 字門也 | (五) | 阿字是以下如文。其三 | 二十右 | 瑜 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
| 疏第四卷之餘 | 釋經一 具縁品 |
| 凡漫荼羅 | 乃至 | 亦皆倣此者。以下因釋持誦 |
就中有四。一轉字法。二修觀法。三起座法。
四相現法也。當段明轉字法。此亦有三。一諸
尊各別種子。文言一一諸尊皆用本種子字
者是也。具支灌頂第二云。今撿白檀壇中十
六諸尊種子。大日種子據供養法。是阿字也。
八葉種子。據八印品。寶幢覽字。華王鍐字。
彌陀糝字。雷音憾字。普賢暗字觀音沒字。文
| 殊阿字。彌勒瑜字 | 百光圖及相傳中八葉 之種子。與此不同 | 七尊種 |
如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀
自在娑字。焔魔方持金剛嚩字。涅哩底方不
| 動尊唅字。風天方降三世訶字 | 長聲 已上 | 二三部統 |
| 三部者。具縁品義釋 | 疏五 | 云。大凡此第一重上 |
名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮
萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能
摧破三障故名金剛部也。是故入阿字門。
一切諸法不生。是法身義。入娑字門。一切諸
法無染著。是蓮華義。入縛字門。一切諸法
離言説。是金剛義。如下字輪品中以此三
| 字統攝百明。意在此也 | 云云 | 祕密品義釋 | 疏十 |
| 五 | 云。大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是 |
也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身
| 赤黄色。即雜色也 | 云云 | 攝大儀軌意有三部。 |
| 謂中胎藏。次遍智院等 | 已上 佛部 | 次觀自在等。次文 |
| 殊等除蓋障等。次地藏等次虚空藏等 | 已上蓮 華部 |
| 已上金 剛部 | 今此白壇漫荼羅中。唯有中胎第一重 |
| 中三部諸尊。宜以中胎同攝佛部 | 已上安 然釋 | 三 |
| 釋云。通用三部種子。其阿字者轉字輪品 | 經 |
| 三 | 云。世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及 |
説法無等比。本寂無有上。時佛説此伽陀。
如是而作加持。即時世尊身諸支分出現是
一切世間聲聞縁覺。皆同壽命同種子。同
依處同救世者。南麼三曼多沒駄南阿眞言
門諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門
| 一切法轉 | 已上 | 胎藏對受記第二云。師説云。最 |
羅眷屬圍繞。如是觀了。始自中胎大日如
來。至于第三重院諸尊。其一一種子。一一三
昧耶形。一一尊形。一一月輪等。各分明安布
曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿
闍梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是
觀者。於月輪上觀置
字。以爲諸尊一一種子想。從其字放金色光。照餘一二三重
院尊。即時
字變。成諸尊種子。次變諸尊種子。以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊
種子。皆悉分明安布。由此布字之力。四重諸
尊種子。皆悉現列。其種子色。隨諸尊色各
各種種。一一形像應知亦然。阿字是一切法
之本母也。此字具一切法。出生一切心法一
切色法。故以此一阿字。而爲諸尊種子○
意大徳説。鈍根阿闍梨。中胎外院皆觀月輪。
於中胎院。一
字放黄金光。照諸尊位幷以種子。次中胎院
字。變成大日如來。此佛放金色光。照二重院。諸尊種子。變成諸尊
| 形像 | 已上 | 此中廣略觀想。與當段説大同。而 |
阿字光明所至處。不云諸尊種子。此等存
略。可依阿闍梨意樂也
| 凡修觀行時 | 乃至 | 住於佛室也者。二明修觀 |
也。具支灌頂第四云。據經持者。先住佛室
| 後畫六位 | 已上 | 是任現文次第也。若依上來 |
| 觀想之後也 先當以等者。經第七 | 持誦法 則品 | 云。 |
頂･與眉間。於三摩呬多運想而安立。以依
| 是法住。即同牟尼尊 | 已上 | 慈覺曼荼羅問答 |
| 也。唯以五字成此體耳 | 已上 | 菩提心義第一 |
法故。不能委説。今擧大略。覽者恕之。準
入祕密曼荼羅法品。以字燒字。壽命灰燼。
因字更生。壽生無垢。五輪具足。令菩提心
成就堅固○此是入祕密曼荼羅之行法也
○若祕密曼荼羅法品。以眞言者身。分五
處觀爲五輪。各安種子。供養法中。用此品
| 意 | 云云 | 此亦住祕密曼荼羅初心行法也。義 |
| 準上大悲壇。亦可用之 | 云云 | 若入祕密曼荼 |
| 子 | 云云 | 此證祕密曼荼羅後心行法也。入祕 |
五處五輪。是中心行法也。悉地成就品。悉地
出現品。息障品等。持明禁戒品等。修行法
中。皆用此五處五輪故。入祕密位品一體五
| 輪。是證入者行法也 | 末之 十右 | 凡人汗栗駄等者。 |
| 月 | 已上 | 十四卷義釋第三云。凡人汗栗駄心 |
者。此是古譯。梵語訛也。正梵音云 紇哩 | 二 |
| 合 |  乃耶。此云心状如蓮華含而未敷之 |
| 像 | 五十左 | 四卷楞伽經第一云。第一義心 | 此心胡 音干栗 |
| 太。宋言心。謂如樹木心。非念 慮心。念慮心。胡音云質多也。十一 | 第十二云。干栗駄 |
| 者。是處中心也 | 十左 | 祕藏記云。干栗多者名 |
| 末之 九右 | 又云。據密教。凡夫心如合蓮華。聖人心 |
| 似開敷蓮華 | 同上 | 菩提心義第一云。一切衆 |
是五藏中之心藏也。眞言行者。觀此八分
爲八葉蓮。上開九佛名心處心。天台止觀
云。汗栗多是草木之心。矣栗多是積聚精要
| 之心質多是慮知之心 | 末之 六左 | 筆削記第一云。訖 |
| 形如蓮華。上有七葉。色法所攝 | 六右 | 第十二 |
| 然而有八瓣。如合蓮華形 | 十二右 | 宗鏡録第二 |
| 十八云。心華赤色有三角 | 十八右 | 八葉白蓮 |
| 華者。經云。内心妙白蓮胎藏正均等 | 已上 | 釋 |
華臺八葉圓滿均等如正開敷之形○正以
| 此藏。爲大悲胎藏曼荼羅之體 | 五之 十七 | 教時義 |
佛地之者。表其心中八分干栗駄心。開爲
| 八葉芬陀利華故。現中胎八葉而已 | 四十 八葉 |
大日如來理法身。本性清淨極理。畢竟不可
| 得空。金剛地輪種子 | 二右 | 五字修習軌 | 不空 | 云。 |
| 想阿字在中央如黄金色 | 五右 | 智證造壇式 |
中阿字生無量光。光所至處。即現諸尊形
| 相 | 已上 | 百光遍照王者。經第七云。又於首 |
| 中置百光遍照王 | 已上 | 同疏下云。百光遍照 |
| 王者。有點阿字也。 | 二十 二右 | 慈覺三部曼荼云。阿與 |
| 暗同竝本不生義也。共爲大日如來種子 | 已 |
| 上 | 無垢眼者。經第七云。安立無垢眼 | 已上 |
| 同疏云。無垢者覽字也 | 下之二 十二右 | 密鈔五云。疏而 |
以法眼觀察之。謂想羅字。安二眼中名
無垢眼。何以知然。謂羅字者。詮一切法離
塵義。故念誦儀云。羅字名無垢。應觀爲兩
| 目 | 十六右 | 凡此一段觀法。髣髴而難知也。具 |
出經成就悉地品及其義釋。幷轉字品及其
| 義釋 | 云云 已上 | 持誦不同一云。私云。悉地成就品 |
| 中。此觀委曲。及在供養法中 | 云云 | 慈覺曼荼 |
字於兩目者。囉之梵字已有二種。若以二囉各安左右耶。答。只以一
共置左右也。問。羅塵垢義。但稱時離塵垢義。以不可得。而何名無垢眼耶。答。
字雖無外聲之阿。而爲内聲之阿。故云無
| 垢。想此内阿。即成無垢。耳 | 已上 | 菩提心義第 |
此等皆是一切諸佛三昧耶法。非論義者問
答之處。若輒説此三昧耶法時。説者聽者共
| 犯三昧耶。故論義中不可得説 | 末之十 一右 | 二 |
向前所明八曼荼羅之前。不動降三世中間
| 行者所住處。名爲佛室也 | 已上 | 菩提心義第 |
室名佛位耶。答。經上下文。皆明入曼荼
羅受三昧耶。從初發心乃至究竟名爲
佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。
答。義釋云。凡修觀行時。先當以五字持
| 身○而在二明王中間。名爲住於佛室 | 此等 是大 |
| 阿闍梨祕密行處。若爲初學人。 及於大衆中。不可輒説此法 | ○問。住此佛室時。 |
正覺三摩地。是毘盧遮那三摩地○今住佛
室時。先以阿字爲身。五字加持。乃至心蓮
華臺上觀阿字門。故知。入大空三昧住佛
| 室也 | 末之 九左 |
| 至畫漫荼羅 | 乃至 | 金剛鐸等者。三明起座法 |
尊。二安行者所持道具等 意所樂尊者謂
雖何尊可置意所樂尊也。大輪金剛修行
法云。如念誦時切縁出道場。當安諸聖衆。
偈曰。奉請來降三摩地。不違本願。滿世間
不空事業暫令安。唯願聖衆歸圓寂。當振
| 金剛鈴。眞言曰。唵 | 引 | 嚩曰羅 | 二合 | 健吒惡 | 入引 |
| 安祥徐歩出 | 已上 | 可思之 般若經者。理趣般 |
臺也。或本云。或置般若經。或以金寶盤等
| 已上 | 依此文者。爲供養曼荼羅尊也。般若 |
| 卷本云。金剛鈴等 | 已上 | 持誦不同一云。私云。 |
| 今時安杵鈴等即此意也 | 九左 | 然則置尊爲 |
別人也。置經幷盤爲供養也。如爲客與
食物等而出也。置珠數等爲安慰也。如
| 爲客與具而出也 | 已上 | 光云。更有深義尚詳 |
| 又凡欲擇治地時 | 乃至 | 可以意得耳者。四明 |
輪建立曼荼羅軌意也。或驚發已後掘地以
前行之。慧琳建立壇法。法全建立護摩軌等
意也。持誦不同具支灌頂等。用後説也。慧
琳壇法云。便於置壇處西邊。如法護身靜然
安坐。誦本所持眞言一千八十八遍。若眞言
文廣者。應隨自力或誦一百八遍。下至誦
三七五七遍。離諸思想一心正念。即於其
處右脇面東。南首擧身如師子王。寂靜安
眠取其境界。若先來寢息處清淨者。隨自意
樂亦通。不必要須此處。但一心專注。觀菩
提心月輪了了分明。又於菩提心中。觀一
如意寶珠。内外明徹心。無異想便即睡眠。
若先學禪寂之人。必須但寂其心如前入
觀觀如意寶。所有成不成相。悉於心鏡中
現。若先相不善。不應建立。若強作者恐招
| 自損。若先相善者。方可建立 | 十一右 | 智慧輪 |
言法門。流出無量光明。一一光明道。觀成
| 本尊刹海聖衆圍繞加持行者。即便睡眠 | 已上 |
| 行者住於佛室 | 乃至 | 次第法中廣説者。釋奉 |
阿字等者。密鈔五云。疏當轉阿爲
縛等者。行者前觀華臺上阿字。作金剛色。於首中
| 置百光遍照王 | 即大日 如來也 | 今將以塗香華等。如 |
| 埵之身。然後奉供等 | 十六左 | 如次第法者。經 |
養法。觀諸尊已不動印明觸五供等去垢。
辟除光顯。如本法護我身。結方隅界一召
| 請 | 二 | 奉三昧耶 | 三 | 獻閼伽 | 四 | 奉敷座 | 五 | 不動 |
| 除障 | 六 | 鍐布支分 | 七 | 成薩埵身 | 八 | 被金剛鎧 |
| 九 | 欠置頂上 | 十 | 降伏魔 | 十一 | 結大界 | 十二 | 復 |
| 獻閼伽 | 十三 | 次第五供 | 十四 | 普供 | 十五 | 讃嘆 | 十六 |
| 具足此法以修供養 | 九右 |
| 然後興大悲心 | 乃至 | 請赴之意也者。釋思念 |
請法者即是也。請白阿梨沙偈者。持誦不
同一云。經一行偈義釋梵文。玄法本四行偈
| 九左 | 經出漢本。疏義釋出梵本。法全軌用 |
立壇法云。面向東方。手執香爐誦啓請偈
| 曰 | 出毘盧遮 那經文 | 諸佛慈悲者。存念我等故。明日 |
闕請地神句。今以後偈相傳。與前意不
異。文備義顯。二偈總通取捨隨意。偈曰。諸
佛慈悲有情者。唯願存念於我等。我今請白
諸賢聖堅牢地天幷眷屬。 一切如來及佛子。
不捨悲願悉降臨。我受此地求成就。爲
作證明加護我。誦三遍或七遍。若能誦得
| 梵本最善 | 五左 | 若依此文。則諸佛慈悲有情者 |
闍梨青玄二軌。幷建立軌本朝諸師次第。皆
| 用此偈也。 | 已上 | 又裏評本朝諸師次第曰。延 |
| 本載此偈也。 | 已上 | 今依經疏説。此請白偈。第 |
| 灑淨後持地前作之。合經疏説相也 | 但次第不 作白壇法 |
| 今修行者。師受相傳不無委細 | 云云 五右 | 次明其 |
地神次地天眞言。乃至加護其地。堀地除惡
等。次第作之。即準此説。初日驚發地神前
可誦此偈。法全建立軌。智慧輪建立曼荼羅
儀又同之。我受此地者。請受地之意也。驚
發地神前作之。尤有所由。依之覺超三密
鈔料簡疑云。請地應在未治地前。準七日
法。此當塗地灑淨之後。故於此中請地非
| 次 | 云云 已上 | 但今案之。慧琳解説猶是難思。何者。 |
指掌。何其不依之耶。何況今頌明日受持地
者。指第五日受持地。明知。第四日作請法。
若初日驚發地神之前作之。第二日可作受
持地法歟。未見其文。宜任經疏次第。於
第四日白壇圖位後作之。但我受此地者。
當經所説偈明日受持地之句。受者攝受。是
攝受護持地之意也。而非請受地之義
也。覺超生起云。私云。準七日法。請白在第
四日。受持地在第五日。故云明日降臨。今
此持地印明。是受持法也。先請白祈請了。即
| 次受持令得堅固。故次第來也 | 云云 已上 | 此師製 |
起之日。彼疑自決。若爾者。經軌説相。自他
門行用。彼此一同。壇法幷建立軌旨趣不詳。
猶可決之。問。誦請白偈之時手印如何。答。
| 慧琳説取香爐。吽字次第請白偈 | 合掌 云云 | 可知 |
一 白壇九位圖
具支灌頂第四云 高野本四云
○一切菩薩○金剛手○聖不動尊
| 東 | ○ | 一切佛位 | ○五如來位西 | ○ | 阿闍梨位 |
| ○佛母虚空眼 | ○ | 蓮華手 | ○降三世尊 |
| 此是白壇漫荼羅位 | 已上 |
| 七○ | 一切 菩薩 | 二○ | 金剛 手 | 四○ | 聖不 動尊 |
| 八○ | 一切 佛位 | 一○ | 五如 來位 | 九○ | 阿闍 梨位 | 此是白壇漫 |
| 六○ | 佛母虚 空眼 | 三○ | 蓮華 手 | 五○ | 降三 世尊 |
| 二 | 後一切 菩薩 | 五 | 金剛 手 | 六 | 先聖不 動尊 |
| 二 | 先一切 佛位 | 一 | 五佛四 菩薩 | 阿闍梨位 | 據經持者先位 佛室後畫六位 |
| 三 | 佛母虚 空眼 | 四 | 蓮華 手 | 六 | 後降三 世尊 | 已上具支文 |
注無之。小野僧正本。以朱點一二三等。即
合安然所引。此注五六次第。違于經説。恐
非根本本也。具支灌頂第二云。此有高野
| 叡山點位前後不同。今但義釋正文爲定 | 云云 已上 |
答。入曼荼羅鈔第三云。今案塗作圓壇意
云。爲成辦灌頂事。造曼荼羅已前供養諸
| 尊。是故今塗作十二指量圓壇 | 云云 已上 | 此鈔意。 |
後無所用故。第五日規畫界域時。塗隱之
也。同鈔云。第五日以牛糞規畫界域時。塗
| 隱白檀圓壇畢 | 云云 已上 | 即此意也。今私案之。此 |
耶戒場。塗作之也。依之瞿醯經。第六日作
之。第六日是攝護弟子法。謂授三昧耶戒
而作行事也。加之第五云。偈云持眞言行
者。明弟子支分中護持建立方便。至第六
夜。師及弟子。皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持
供物。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法
| 加持自身道場及諸弟子 | 一右 | 應知塗作白 |
此文分明。若第五日塗隱之者。忽違此釋。
祕口云。三昧耶戒眞言
者。以最後字爲戒體。字水輪種子。水輪白色圓| 形。故以白檀圖作圓壇。即以爲戒場也 | 云 |
| 云 | 此祕口傳尤合合理。私勘蘇悉地經下云。 |
| 如白檀木其性清凉 | 今考無文 恐是取意 | 尸羅此翻清凉。 |
云。以句初微字爲體。於嚩字上加伊字之
畫。是故轉聲爲微。嚩字是金剛義。離言説
義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲
| 論執金剛三世無障礙智戒 | 二十 三左 | 下文所明。 |
字水輪種子是亦符契
| 至第五日暮 | 乃至 | 不動眞言竟者。以下明第 |
便也。其前方便者。一嚴身入佛三昧耶法界
生轉法輪甲冑覽字觀等。如第七卷清淨行
品明。二觀八曼荼羅。玄靜嘉會壇第一。明
| 第五日法中云。觀八曼荼羅 | 亦曰白檀八位。 如前已上 | 三 |
用二明王印明。或用隨一或並用。供養法
| 疏云。不動降三世。各用亦得。雙用亦得 | 下之 二十 |
| 七 左 | 觀八曼荼羅位者。最珍鈔云。前九位之 |
| 中。除自身觀八位也 | 云云 | 當誦不動等者。 |
經文爛脱。任疏釋者。可安此中。凡不動降
三世不同第十云。如來説此二明。皆是彼法
佛三昧。爲令行人從初發菩提心守護増
長。令生成佛果圓終不退失。不墮在非道
者。即不動明王是也。爲降伏世間難調衆
| 生故。即降三世明王是也 | 十九右 | 可知之。義 |
降三世。爲忿怒明王。以毘盧遮那竝遍一切
法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
| 摧一切障也 | 四十 三左 | 非獨此者。十四十七三 |
| 本皆云。非獨此一夜也 | 云云 | 又從初日等 |
以前有惡相。即休事也。若三日以後有惡
相。即修息災及降伏法。即應修其事。所言
惡相者。如卷末明。國王大臣不許。當處人
民不許。其地山川神靈不許。惡夢等惡風雨
| 損於行者也 | 已上 | 智證造壇式云。若白檀未 |
| 過必至遂事 | 已上 | 最珍鈔云。塗白檀位之後 |
強者。暫可收攝之也。是大旨歟。三日已
前可勤加方便也。塗白檀之後。雖勤加
| 方便。不叶者力不及歟 | 云云 | 兩不和合者。 |
捨。何況捨身。雖讃説布施。是爲欺誑。是
故名不和合。弟子欲以四事供養師。師少
欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受
| ○亦是魔事 | 七左 | 兩不和合之因縁。般若經智 |
瞿醯者。進止用心非一。瞿醯經上簡擇弟子
品。同下補闕品等明之。故讓彼經也
一 瞿醯經
| 八家總録云。瞿醯經三卷 | 澄睿 | 蕤呬經三卷 |
| 海睿云。蕤 呬耶經三卷 | 玉呬怛哆羅經三卷 | 不空仁運。私云。 已上三經是同本異 |
| 名 |
智證本下卷奧書云。在唐三度勘也。又先在
本國亦三遍勘。而未遇正本。但在唐勘略
傳持。猶未稱意。後學留意得正。與詳幸甚。
貞觀十三年五月二十六日圓珍記。更與慈
覺大師本對勘。好處不少。若彼本闕。填之
爲彼此倶得正故。覽者知之。六月十日沙
| 門珍記 | 已上 | 上卷奧書云。與慈覺大師院本 |
| 填彼闕。互以相補。六月九日珍記 | 已上 | 智證 |
| 本第一卷題云。玉呬怛哆羅經 | 大唐興善寺開府 儀同三司試鴻臚 |
| 卿三藏不 空奉詔譯 | 私云。不空三藏。天寶歸唐以後翻之 |
三年入滅。何此疏中可引瞿醯文乎。就之
古有多義。演密鈔第五云。疏餘如瞿醯等者。
梵語瞿醯此云念誦。即指念誦儀也。此未
| 見本 | 十七右 | 依此釋者。非不空所譯瞿醯 |
天竺有披覽歟。或云。此經金剛智不空共
譯之歟。此疏中多出金剛智之説。爾者天寶
以前譯之歟。諸義未詳。可尋決之
其第五夜等者。雖上出不動降三世二尊。而
以不動爲本。依之經以不動大名。或用降
| 三世 | 云云 | 故今獨呼不動也。大名者。眞言云 |
稱之意歟
| 次當以大日如來身 | 乃至 | 廣分別説者。已下 |
身爲大日如來身。其法如上明。故云當以
大日如來身也 及三昧耶印者。具支第四
| 云。及作三昧耶印誦此眞言曰 | 已上 | 對受記 |
| 出二説。警發地神印爲本也。瞿醯經上 | 淨地 |
| 品 | 云。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主 |
| 眞言。以心受持。此名受持地法 | 七右 | 此文 |
| 用警發印也。青龍軌云。持地眞言曰。 | 定拳如前 相。慧舒 |
| 按於地 上 之九左 | 大師的傳亦復如是。所謂吽字次 |
出。皆以同也。又具支灌頂第二。引瞿醯受
| 持地文 | 次上所 引也 | 註釋云。今謂準下文云諸尊 |
| 眞言結彼印者。此中宜用大日三密 | 已上 | 若 |
也 初句歸命等者。第一句出翻名不作
釋。是則上釋灑淨眞言歸命句云。下一切
眞言例爾。不復廣釋故。讓彼釋而今不釋
之也 第二第三等者。第二句薩婆怛他掲
多者。一切如來。第三句地瑟姹那者加持。地
瑟祉帝者而加持之也。初加持約體。後加持
| 約用。譬如人有大力故 | 約體 | 運大物 | 約用 | 也 |
令下合法也密鈔第五云。如彼以下。引古成
今。謂如彼時。釋迦牟尼坐於金剛道場。得
一切如來所共加持。魔不能干。今此亦爾。
| 故云此意云等 | 十七右 | 復次我已等者深祕 |
句之中。四句轉釋。謂以一切如來者第二句。
神力而加護之者第三句。使得安固不動者
第四句。非但不動等者第五句。於中亦有二
句。初句屬第四句。又令等者屬第五句也
正以第四句等者。釋眞言體也 第六句
等者。初擧比丘羯磨例。羯磨師秉羯磨之
時。衆僧一心和合。同共受持也 作羯磨法
者。新華嚴音義上云。羯磨此云辨事。謂諸法
| 事由茲成辨也 | 五左 | 經音義第十四云。羯磨居 |
| 暮。此梵言訛之也 | 現本十五 之三右 | 今此眞言等者 |
性清淨故。諸佛同心加持之。文殊五字儀軌
云。衆生性淨故。諸佛本誓力。以相應法印
| 現成諸聖身 | 二右 | 衆生性淨者。合第七句。諸 |
闍梨誦此眞言也 若法入等者。重釋其所
由。謂阿字者淨菩提心也。此淨菩提心名本
性淨。是正第七句也 從本以來無動無垢
者。以本性淨體無動無垢。已爲第四第五
句。無動無垢者。即第七句。本性淨上之功徳
也。是約徳釋體也 十方三世等者。釋第
六句。十方三世諸佛。皆同契證淨菩提心無
動無垢之處。無垢者戒。無動者見。戒見同一。
故同共加持也 末句云等者。擧羯磨印成
句。以合莎訶義也。凡羯磨法有一百餘。今
| 且擧受日法示之。其文云 | 白二 | 大徳僧聽。若 |
| 僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法 | 十五日 一月日 |
| 徳僧聽。比丘某甲。受過七日法 | 十五日 一月日 | 出界外。 |
| 比丘某甲受過七日法 | 十五日 一月日 | 出界外。爲某事 |
| 忍聽。比丘某甲受過七日法 | 十五日 一月日 | 出界外。爲 |
| 如是持 | 隨機羯磨中 之二十四左 | 始從大徳僧聽至白如是 |
也。僧已忍聽下結文也。凡羯磨文有五句。一
三五綱骨。二四縁牒者是也。白文若有五句
者。綱縁分別亦同之。但今白文有四句。闕
第二句。當段文。忍可印成句者結文也 此
中所有等者。以上約句義門作釋。更復就
字義門。而廣分別釋之者也
| 時彼阿闍梨 | 乃至 | 亦得也者。以上明中位受 |
則。而未委細。於八位者。不可作按地法。
何者釋文八位皆背白檀座位。按地作法頗
無便歟。更可決之
具支灌頂第四云。下文有第六日持誦次第
七東南 三南 八西南
二東 一大日 四西
六東北 五北 九西北
| 據義釋文。背壇誦持地明 | 已上具 支文 |
| 意如何 | 云云 | 些些疑問云。背位義如何 | 云云 | 最 |
者即阿闍梨座歟。於彼外可誦何眞言乎。
答。塗白檀。對各各本方念誦。可勸請此壇
位歟。又自出置般若經或本尊故。隨彼可
| 持念歟 | 云云 已上 | 此料簡猶未詳。更問 | 已上 | 光云。余 |
檀座位也。更當至誠等者。八方持誦了。
於各方可作禮供養也。持誦不同第一云。
私云。當奉五供普供讃嘆。以事業金剛身
| 作之 | 十右 | 就阿闍梨等者。又云。次還就本 |
| 座東面而坐。誦本受持眞言 | 十右 | 二明王中 |
前受持地眞言。而其不爾。是可大日眞言
也。供養法中。不説彼受持眞言。何云皆如
供養次第中説乎。嘉會壇第一云。更當至
誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而
座。誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供
養次第中説。可思之。私謂。先就座而修五
供養法。轉阿爲縛等印明如前。然後住於
本尊三昧。又當轉縛爲阿。而先持誦大日
| 阿字眞言 | 已上 | 或又本受持眞言者。雖爲何 |
尊三昧。而其眞言三昧。皆諸尊供養次第儀
軌中説之。故云皆如供養次第中説也。建
| 立軌明説治地法。文云習於本眞言 | 一百八 遍三右 | 慈 |
| 尊不同也 | 已上 | 可準知之。或又斥經第七云 |
之時。住其尊三昧之法。是則本所受持眞
言多積功故。今亦誦之請加護也。蘇悉地
| 經下 | 供養品 | 云。取部主尊眞言誦一千遍。或 |
| 時念誦本持眞言經十萬遍 | 已上 | 是即本來 |
者。持誦不同一註此文曰。供養法有諸佛
菩薩眞言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂
| 上。菩薩欠安頂上。餘如佛室等法是也 | 十左 |
日者中位也 所餘八位者言總也。可云七
位。除阿闍梨座位故也。又最珍鈔云。問。何
此中不持念中胎五如來眞言乎○答。釋云。
| 阿闍梨言。持部主大日眞言 | 文 | 上文先擧四 |
| 説。可成其義也 | 云云 已上 | 眞言大小者。大眞言 |
有多少之旨。第五卷釋有之。按當段釋即
此意也 若更能誦等者。白檀九位正是中
胎八葉。幷第一重諸尊。兼攝第二重第三重。
故云兼持第二院等也 第二院四菩薩者。
密鈔五云。疏第二院四菩薩者。第二院中東
方妙吉祥菩薩。南方除一切蓋障菩薩。西方
| 虚空藏菩薩。北方地藏菩薩 | 十七右 | 乃至都 |
| 其白檀位 | 乃至 | 亦準此可知也者。因明白檀 |
於第二日作之。其白檀位。於第四日作
之。若彼塗泥已乾。更以香水灑竟可作之
也。乾上白檀難著故也。或又白檀香泥云塗
泥也。非云第二日塗泥歟 亦不剋在第
四日者亦釋也。剋猶定也。謂白檀位不定
在第四日。第四日以前塗泥未乾之時可作
之。是以建立軌。第二日作白檀九位曼荼
羅也。彼軌明第二日云。定聖尊位。五佛四
| 菩薩。白檀點位。 | 初右 | 慈覺在唐記釋云。定尊 |
[IMAGE]不動尊位
[IMAGE]行者位不點
| [IMAGE]降三世位 | 已 上 |
又如前云。瞿醯經第六日作白檀位。是故
不必局在第四日也 自置了後等者。雖
爲何日。自布置白檀了之後。依前阿闍
梨説可持誦也。持誦不同第一云。私云。若
於即座作此法者。修前請白已。即直住
| 佛室。不可必更用三三昧耶等 | 云云 九左 | 至法 |
也。智證造壇式云。次以白檀塗諸尊位處。
| 誦辨事明一千遍 | 不動降 三世 | 從此已後。日日三 |
| 時於此時念誦 | 文 |
| 其受持地夜 | 乃至 | 亦無咎也者。以下釋持眞 |
者次發悲愍心依於彼西方繋心以安寢乃至
| 所畫甚微妙其受持地夜等 | 云云 | 十四卷本。同 |
| 今疏也。具支灌頂第二。科此文得境界 | 云云 已上 |
| 持誦不同第一。取好相法 | 云云 十左 | 乃至者。持誦 |
| 也 | 云云 同上 | 金剛諷詠者誦讃也 宴坐疲極等 |
本。云西方也。疏行者爲本云東面。向面
於東而臥。故云東面而臥也。持誦不同第
一云。如法護身東面。而臥壇處安寢夢想
| 心蓮臺中想麼字門。 如意珠中現好相 | 若知魔事。作護摩法 | 十左 |
等。於此時倶只不離曼拏羅所。或至夜止
宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草
眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊止
宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。及加持
| 香水。於曼拏羅所而爲灑淨 | 六右 | 此經説金 |
| 而知 若瞿醯等者。瞿醯經上 | 淨地品 第四 | 云。次以 |
受持。此名受持地法。次復應以辨事眞言
受持弟子。用童女合線。以辨事眞言。各持
誦七遍以心觀念一一弟子。及稱名號更
持誦七遍。一誦一結。乃至七結。如是受持
| 弟子。無諸障難 | 七左 | 今之所指即此文也。問。 |
法同異如何。答。與金剛線法同故。嘉會壇
| 第一云。餘如瞿醯中説 | 云云 | 今撿彼文。授齒 |
梨。用辨事眞言。持前所辨水。各取三掬。
| 令與飮之 | 私謂。此金剛水法也。此 經金剛線法出於上訖已上 | 此釋此經金 |
線即金剛線法也。問。瞿醯意於何日作此
結線法乎。答。具支灌頂第二。次復應以辨事
眞言乃至無諸障難經文注云。私謂。是第六
| 日時 | 云云 | 又釋當段釋若瞿醯且坦囉等文 |
子之事。今撿瞿醯。其文雖出受地後。而是
受持弟子法故。正屬第六日事。非第五日受
| 持地事 | 云云 已上 | 私案。此釋難思如前云。瞿醯淨 |
結線法爲第六日事者。尤於召請品中可
明之。加之當段釋第五日中。引合瞿醯結
線文。若如安公釋爲第六日事者。何徒於
第五日中引之耶。然則金剛線法。瞿醯於第
五日作之。大日經於第六日作之。如此之
事。兩經前後其例是多。不可驚疑。問。第六
日作弟子法。金剛線又受持弟子法故屬第
六日。最有其謂第五日行此事有何意乎。
答。第五日受持地後。於東面而臥。於所度
弟子生大悲。夢中欲見其好相。而其時爲
除弟子障難。作結線法也。謂將臥之前。可
作此法。然安公持誦不同第一。取好相之
後出此法也頗似失疏主意彼安寢時
者。釋思惟菩提心等二句。經無我者摩字也。
阿字寶珠自體。摩字體上除障徳也 彼阿
闍梨等者。釋或於夢中見等四句 三輪化
導者。密鈔五云。疏三輪化導者。輪有三故。
化謂教化。導謂示導。佛以三輪。教化示導
諸衆生。故一神變輪○二記心輪○三教誡
| 輪○ | 十七左 | 又云。問曰。三輪當六通中何通 |
| 通。教誡輪者。即當漏盡通 | 十八右 | 菩提心義 |
| 輪。三説法輪。是約化陀以爲三輪 | 十七左 | 戒 |
| 疏第一云。一神足輪。二説法輪。三憶念輪 | 已 |
| 上 | 又一上云。有人云。如來化用必約三輪。創 |
未曉正邪。雖爲闡揚事如聾瞽故。須顯
異駭動耳目。畏威拜手信是聖人。身雖伏
從。智開無路。故次説法。爲無解也。神解乃
明。煩惑猶結。非可口説。爲得清除。義須依
| 行。剋證在己。故須憶念。爲無證也 | 三左 | 濟 |
二曰説法爲無解也。三須憶念爲無證也。
由此三種運轉不絶故竝名輪。前之二輪
攝餘二藏。後之一輪即攝律藏。雖復互兼。
不無偏勝。言憶念者。謂毘尼立法慇懃囑
累。制令記憶。不使遺忘。所以常爾一心。違
| 背制犯。故知。常勤觀察始號奉持 | 三左 | 光云。 |
也。記心憶念是意業也。教誡説法是口業也
或親自安布等者。經無其文。疏主得意
釋之。三輪化導。謂他作業。或親自等。謂自
作業。自者阿闍梨也 或以微妙等者。釋或
以安慰心等六句 若有障礙等者。若於夢
中。見違如上善相。則知障礙。而隨其事。
宜修相應護摩方便除障礙也。瞿醯經中
云。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不
得善惡之相。以無疑心。歸依三部諸尊。徐
徐作法。或若數數不善相現。勿須起首。若
| 強作者。以除難故。當作息災護摩之法 | 三 |
| 右 | 上文若已塗白檀位竟。設有種種魔事兩 |
| 不和合。要當勤加方便必使得成 | 二十 三左 | 可 |
梨故。夢中見之。今是見諦阿闍梨故。定中見
之 復次阿闍梨等者。以下總明阿闍梨
用心。初明壇地修治之用心。又思惟下明支
分素具之用心 素具者。兼用意之義也。第
| 五云。備香華燈燭等。皆令素辨 | 十四右 | 第八 |
| 又云。如法素具。而豫備之 | 四左 | 光云。素蘇故 |
| 切。禮記疏云。素猶本也 | 小補 去遇 | 按本字義。即豫 |
釋當段文云。私謂。準下文意。緋線造尊。
本是第七夜法。而今此中豫規定者。此是不
能速成者之所作。然其行法具如第七夜
| 文。故於此中且闕不出 | 云云 已上 | 此中有二重用 |
持地後可作之。至圖畫尊像者。第七日夜
可作之。故云至灌頂夜方造諸尊也。後若
不能下。若不能速成者。持地以後。漸次圖
尊亦無咎也如安公釋。其似不存二重起
盡。至第五卷尚可悉之
| 經云復次於餘日 | 乃至 | 應度之相者。以上明 |
終。後明攝受等者解釋。解釋之中。初總標大
意。次受持地下。正釋經文初大意中攝受
建立護持弟子者。大分爲二。一攝受弟子方
便。二護持建立方便。何以知爾。經結復次
於餘日等文。云持眞言行者如是攝受已。是
即明攝受弟子方便之文也。又第五科命彼
三自歸等文云。明弟子支分中護持建立方
| 便 | 初右 | 豈非此是二段建立各別乎。然疏主 |
受建立護持三種其別如何。答。攝受者。攝謂
攝取。受謂容受。是則攝取弟子之義也。建
立者。即如是攝受已。而令發生建立菩提
種子之義也。護持者。是令建立種子已。而
| 能加護持念。令不散失之義也 | 但見第五。護 持建立合解釋 |
| 之。學 者可知 | 受持地已等者。釋復次於餘日等二 |
明夜。又云餘日。是第六日也 因此廣辨等
者。釋若弟子信心以下文也。應度之相者。
即信心等十徳相也
| 偈云若弟子 | 乃至 | 師徳中説者。一明信心徳 |
觀心爲因。而現普門海會諸佛境界。曾非
思議境故。云不思議縁起等。下品擧世間
難思事。況眞言不思議。即此意也 直信不
疑者。若生疑滯。其心猶豫有怖畏想。而心
不猶豫。信心無所滯故云直信不疑也
餘如師徳中説者。當段所明且示大綱。信義
未盡故云餘也。阿闍梨十三種徳中。信諸佛
菩薩句。廣明信相。今讓彼文故。云如師徳
中説也
| 偈云生種姓 | 乃至 | 爲勝族也者。二明種姓徳 |
焉。一曰婆羅門淨行也。守道居貞潔白其
| 操。二曰刹帝利王種也 | 舊曰刹 利略也 | 奕世君臨。仁恕 |
| 爲志。三曰吠奢 | 舊曰毘 舍訛也 | 商賈也。貿遷有無逐 |
| 利遠近。四曰戎陀羅 | 舊曰首 陀訛也 | 農人也。肆力疇 |
| 壠。勤身稼穡 | 七左 | 無垢稱經賛第三 | 慈恩 | 云。西 |
持戒行自居。二刹帝利此云宦族。君位自
怡化洽人庶。三吠舍此云坐收。居賤貿貴。
以殉躯形。四戎達羅此云耕田。墾農治生。
以供職貢。初二高勝所以偏彰。宦族理務。人
衆輕彼多生瞋恚。故教忍辱。淨行持道自
| 尊卑人。故除其慢 | 已上 | 四姓分別大體如此。 |
| 上。又微妙大曼拏羅經 | 天息 災譯 | 第二云。復次何 |
可攝受。於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀
如是四姓。可攝受者何姓爲上○金剛手
彼弟子生處國土方所。我今説之。若刹帝利
或婆羅門等種姓之人。生舍衞國摩伽陀國
支那國三摩怛吒國○如是諸國所生之者
皆可攝受。又若無如上中國人者。彼師子
國人及一切國人。亦可攝受○如上諸國。
若刹帝利及婆羅門種姓生者。若依阿闍梨。
| 禀受修行爲行人者。必獲圓滿 | 初葉 | 若依此 |
也。又十住心論第一云。若有衆生生輪王
種姓。有大度勇鋭不樂前諸住宮。則許大
| 日所乘一體速疾神通寶輅 | 五右 | 金剛頂經開 |
| 議之法。信難信之教。 | 二右 | 若依此等釋。以刹 |
之地。皆以婆羅門爲貴勝。凡有座席。竝不
| 與餘三姓同行。自外雜類故宜遠矣 | 十二右 |
門特爲清貴。從其雅稱傳以成俗。無云經
| 界之別。總謂婆羅門國焉 | 一右 | 若依此等文。 |
大師傳中云。常稱曰。弘佛法爲先。故彼宗
親王公子相繼不絶。寛平法皇灌頂於此宗
後。仁和寺最多王胤。圓融天皇又御此地。
| 誠是一宗之光華也 | 云云 | 今尋吾宗祖。則龍樹 |
度刹利種。金剛智三藏即南印度伊舍羅跋
摩第三王子。不空三藏是北印度婆羅門種
旃陀羅者。四姓之外最極卑人也。一切經
音義二十四云。旃荼羅直加反此云執暴惡
人。亦言惡殺。謂屠殺者種類之總名也。其人
若行。則搖鈴自標。或杖破頭之竹。若不然
| 者王則與罪。舊言旃陀羅訛也 | 十三左 | 翻譯 |
云嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹爲幖
幟故。若不爾者王必罪之。法顯傳云。名爲
惡人。與人別居。入城市則撃竹自異。人則
| 避之。或帶之人皆怖畏 | 二十 五左 | 首楞嚴經註疏 |
| 長水 子璿 | 第一云。旃陀羅此云殺者。即魁鱠婬酒 |
| 家也 | 上之二 十四 | 由如比丘等者。行事鈔上 | 會本上 三之一 |
列一百四十餘種。竝不應法。準以求之。則
聾瘂狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。
| 如義鈔中 | 四右 | 同資持記上云。以儀相有虧 |
| 汚辱僧衆故須簡之 | 同上 | 四分律刪補隨機 |
十三。初邊罪難○二壞尼難○六七殺父母
○八殺羅漢○九破僧○十出佛血難○十一
十二非人畜生難○十三二形難者。凡爲道
器。要須志節清卓報殊性定方能弘道所作
生成。今則形挾兩境。志致軟弱善惡不成。
焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。
方欲感戒即斯爲障。障因二根而生。故曰
| 二形難也 | 上之二 十二左 | 復次若久遠等者。以上淺 |
| 略釋。以下深祕釋也 偈云恭敬於三寶 | 乃至 |
| 等者。先親近者。六度經第一 | 歸依三 寶品 | 云。譬如 |
涌浪洄澓破壞沈沒。種種諸難常有憂患。求
於吉祥無上船師以爲依怙○一切有情亦
復如是。各作是念。誰能與我作歸依處。
除其衰患令得安樂○以是觀察三界六
道。無有堪能拔濟我者。以是應當歸佛
| 法僧。除佛法僧。更無有能救護我者 | 六左 |
六云。供者奉進也。養者具食也。具珍羞以
奉進尊者也。又供者給也。養者育也。即
| 是應屬下類者也 | 初葉 | 法華義疏第二云。天 |
| 二十 二左 | 尊重者智論第三十云。知一切衆生 |
| 師長君王。利益重故。故言重 | 二右 | 讃歎者 |
| 之故言歎 | 同上 | 如常不輕等者。法華第七 |
| 常不輕菩薩 品第二十 | 云。最初威音王如來既已滅度。正 |
爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢以
何因縁名常不輕。是比丘凡有所見。若比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讃歎而
作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。
| 汝等皆行菩薩道。當得作佛 | 已上 | 問。當段 |
耶。答。非無深意。所謂三寶有三種別。一同
| 相 | 亦名 同體 | 二別相 | 亦名 別體 | 三住持。初同相三寶者。於 |
爲佛寶。有軌持徳以爲法寶。有和合徳以
| 爲僧寶 | 當南山歸敬儀立四種 三寶之中一體三寶 | 二於諸佛所證理 |
| 當四種中 理體三寶 | 已上在纒出纒雖異。眞如法性之上。 |
即相也。二別相者。法報應三身如來爲佛寶。
教理行果四法爲法寶。三賢十地菩薩。四向
四果聖者爲僧寶。三種體各別故。名別相三
| 寶也 | 當四種中 化相三寶 | 三住持者。繪木形像爲佛寶。紙 |
卷。凡僧之力能住持同相別相眞實二寶。故
| 名住持也 | 當四種中 住持二寶 | 然則當段釋文。謂於佛法 |
之言攝同相之中出纒三寶也。如常不輕等
者。約同相之中在纒三寶。不輕敬禮。即是
禮一切衆生本有三寶也
| 深慧以嚴身 | 乃至 | 可爲説也者。明第四徳也。 |
| 法華經第二 | 譬喩品 | 云。無智人中莫説此經。 |
| 如是之人乃可爲説 | 已上 | 即此意也。深慧是 |
佛法者。衆生自心也。自心即虚空無垢菩提
心。故云等虚空等也
| 湛忍無懈倦 | 乃至 | 可傳法也者。明第五徳也 |
法故。爲難得法故。能施法者。作如是言。
若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此。
歡喜無量作此思惟。我爲法故。尚於阿鼻
地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火
坑而得聞法。奇哉正法。甚爲易得。免於地
獄無量楚毒。入小火坑而聞正法。汝但説
| 法。我入火坑 | 四左 | 如誓挹大海等者。賢愚 |
量阿僧祇劫有大國王。領閻浮提八萬四千
小國八十億聚落。王所住城名婆樓施舍。於
是城中有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明博
達○但無子息可以紹繼。出入坐臥毎懷此
愁。不知何方可以得子。即祷祀梵天天帝
四王摩醯跋羅。及餘諸天日月星宿山河樹
神。種種祷祀無所不遍。剋誠積報經十二
年。其大夫人便覺有身。聰明女人能得知
此。自知所懷必是男兒。即以情事白婆羅
門。婆羅門歡喜○十月已滿便生男兒。身紫
金色頭髮紺青。端正超異人相難有。婆羅門
見喜不自勝。即召相師來共相之。相師披
觀嘆未曾有○相師便問。懷妊已來有何變
異。其父答言。此兒之母素來忌惡。少於慈
順不修慈慧。自懷妊來心性改異。矜憐苦
厄如母愛子。志好布施無有貪惜。相師
聞之歡喜而言。此是兒志故使然也。當爲
| 立字號摩訶闍迦焚 | 晋言 大施 | 其兒漸大父甚愛 |
中。安諸伎侍以娯樂之。其兒聰明好樂學
問。誦持俗典。十八部書文既通利。幷善其
義。學諸妓術靡所不通。其後大施○即問
諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之
難盡。或有人言。多種五穀。修治園圃。可
得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。
可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行賈
最得多財。或有人言。有入海採求珍寶。最
得多財。大施聞之而白言。耕種･養畜･遠出･
行估。既非我宜。得利無幾。唯有入海。此計
可從。我當力勵求辦此事。作是念已往白
父母○父母聞語驚而問言○若欲布施。我
家所有一切衆物。及藏中殘盡令汝用。莫
入大海。又復海中衆難甚多○諸人悉集問
其意故。大施答曰。我欲前進至龍王宮求
如意珠。盡我身命不得不還○過於諸嶮
難。即時接去度四百由旬○自前行見一銀
城。白淨皦然。知是龍城○到於城門亦有
二龍。以身纒城。交頭門閾。已見菩薩仰
頭愕視。菩薩如法入于慈定。龍毒得除。低
頭而視。即前躡上度入城中。彼時城中亦
有二龍。處於寶殿 遙見菩薩愕然自念。我
此城外有七重塹。滿中毒蛇諸龍夜叉。無
能越者。今此何人能來至此。心極奇怪。尋下
匝門。致敬爲禮。請令上殿。施七寶床。讓
之令坐。坐已具食種種美味。食徐已問所
以來意。菩薩答言。閻浮提人薄福窮苦。勞
身役思。殺害欺誑。爲衣食故具十不善。命
終之後復墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救
濟。承海龍王有如意珠故渉遐嶮。唯望得
此。龍王答言。如意寶珠此難得物。大士故來
望當相與。若欲得者。四月留住受我微供
○奉事四月。善知時宜。四月已竟菩薩辭去。
爾時龍王。即解髻中如意之珠。用奉上之
○又復問言。所施珠力能何如。龍王答言。此
珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜而自
念言。閻浮提地七千由旬。此珠之徳副我所
望。前後所得凡有三珠。繋在衣角。即起出
城。諸龍大小送到城外。各懷悲戀。遂共別
去。菩薩○能飛翔出于海外。已度海難小
眠休息。是時海中有諸龍輩。自共議言。我曹
海中唯此三珠。其徳甚大難有般比。此人皆
能索得持去。可惜此寶。當還攝取。言議
已竟密解持去。菩薩眠覺看珠不在。即自思
惟。此中無人。必是海龍持我寶去。我爲此
珠逕渉遐嶮。今垂還國滿我所願。雖取
我珠吾終不放。會當盡力抒海水誓心剋
志畢命於此。若不得珠終不空歸。思惟已
定即行海邊。得一龜甲。兩手捉持方欲抒
海。海神知意來問之曰。深廣三百三十六
萬里。正使一切人民類。盡來共挹不能使
減。況汝一身而欲辨此。菩薩答言。若人至
心欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用
饒益一切群生。以此功徳用求佛道。我心
不懈。何以不能。是時首陀會天○來至其
所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣同時渰
水中。菩薩出器。諸天擧衣棄著餘處。一遍
挹海減四十里。二遍挹之減八十里。三遍
挹之減百二十里。其龍惶怖來到其所語
言。止止更莫挹海。菩薩尋休。龍來問言。汝
求此寶用作何等。菩薩答言。欲用給濟一
切衆生。龍復問言。如汝言我曹海中衆生甚
多。何以不與必欲得去。菩薩答曰。海中之
類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之
類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善死墮三
途 我以人類解於法化故。來索寶先充所
乏。後以十善而勸誨之。龍聞其語出珠
還之○大施菩薩。沐浴其身著新淨衣。至
平坦地即持其珠。著高幢頭。手執香爐四
方求願。閻浮提人貧窮辛苦。欲得濟給令
無有乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第
雨衆所須。求願已訖四方雲除。即時風起
吹諸不淨瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水
以淹塵土。次雨飮食百味上美。次雨五穀。
次雨七寶種種奇珍。於閻浮提内衆寶積
滿。人民之類自恣而取。上妙衣食盈滿有餘。
視諸珍寶猶如瓦石○舍利弗欲知爾時
父婆羅門尼拘盧陀者。今現我父淨飯王是。
爾時母者今現我母摩訶摩耶是。時大施者
| 今我身是 | 已上明本 第八卷文 | 光云。賢愚文中尋下匝門。 |
者尚詳。智論第十二名能施太子。具説其因
縁。要者往撿
| 大日經疏演奧鈔第九 | 畢 |
| 光云。此卷本疏有亂。曰 | 二十右 |
| (一) | 瑜伽處也 | (三) | 經云○如是作竟 | (七) | 當布 |
| 列○儀式 | (四) | 然後觀作○ | 以上前 卷解之 | 鐸等 又 |
| 凡○得耳 | 此第七卷 所出亂 | (六) | 行者○廣説 | (八) | 然後 |
| ○意也 | (二) | ○一切○漫荼羅位 | (五) | 至第五 |
| 日○中説 | (九) | 其第五夜以下如文 |
| 又 | 二十 五右 | (一) | 可知也 | (三) | 其受持地夜○而臥 |
| (二) | 當於所度○法也 | (四) | 彼安寢時以下如 |
| 文 | 又此章有皇 慶傳亂更詳 |
東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
| 疏第四卷之餘 | 釋經一 具縁品 |
| 尸羅淨無缺 | 乃至 | 堪傳法也者。此明第六徳 |
尸羅。具應修行。若是俗流。唯除僧服。自餘
| 律儀悉皆無差 | 五左 | 瞿醯經上云。但四部衆。 |
| 若具本戒及信大乘。亦應攝受 | 九左 | 尸羅 |
| 尸羅波羅蜜 | 尸羅秦 言性善 | 好行善道不自放逸。 |
| 皆名尸羅 | 初右 | 今且約受戒善行而釋也 |
比丘･比丘尼･學戒尼･沙彌･沙彌尼･優婆塞･
優婆夷。優婆塞優婆夷是居家。餘五衆是出
| 家 | 十三右 | 天台法界次第上云。在家優婆塞優 |
式叉摩尼六法戒。比丘比丘尼十種得戒。五
篇七聚相。乃至菩薩十重四十八輕戒。及三
千威儀八萬律儀。是中皆應次第略出科
| 目 | 十九左 | 七衆各有本戒。七衆者。一優婆塞 |
| 舊云清信士。 新云近事男 | 二優婆夷 | 舊云清信女。 新云近事女 | 已上二衆 |
| 爲在家。爲此二衆授五戒也。三沙彌 | 此翻 勤策 |
| 四沙彌尼。五式沙尼 | 亦名式沙摩那。 此翻學法女 | 六比丘。七 |
授十戒。爲式沙尼授六法。謂沙彌尼受十
戒之後。更受六法。於此位。必經二年後
受具足戒。故此位云二歳學。六法者。一摩
觸･二盜四錢･三殺畜生･四小妄語･五非時
| 食･六飮酒 | 云云 | 爲比丘授二百五十戒。爲 |
問。且優婆塞五戒有幾種耶。答。智論第十
三云。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者
一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者
多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬
優婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能
受持四戒。少分行者。若受二戒。若受三戒。
多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷婬
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