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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
而疑問スル也。故云然此大悲乃至有何差別耶
也。答意。謂上既説之雖爲祕密。猶此上有祕
中之祕。未説之。若不説之者。能通達前法而
不可成就難思妙果故。今説此祕中之祕。與
前祕密而相應成就一切曼荼羅。同欲令會
入悲生曼荼羅之實際也。故云然前雖説爲
祕密乃至無所不入也
妙印鈔卷第六十三
妙印鈔卷第六十四
沙門阿寂紀
二從其作法下。明畫曼荼羅作法中。又二。一
明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。四方普周匝乃至善好具鬚
二從其作下。明隨釋中。又六。一明先作方壇。
二明開一門及通道。三明置十字羯磨。四明
羯磨上置蓮華臺。五明蓮臺上置蓮字。六明
臺上又安八葉九點
初中。其作法者等者。欲畫中臺八葉院之時。
先可作之作法也。先作四方等者。先作黄色
方壇。其界以三古金剛周匝相連而爲其道。
如悉地出現品所説。故云先作四方乃至以
爲其道也
二從唯下。明開一門及通道者。如彼品所説
三從其十下。明置十字羯磨中。其十字中者。
指彼方壇中央十字之處也。於此中央作十
字羯磨。如前以三古金剛爲界域。但前以普
通三古金剛爲界。是以十字三古金剛爲界。
故云其十字中又作金剛乃至爲異耳也
四從其十下。明羯磨上置蓮華臺中。仰而半
敷者。作半開敷極妙蓮華臺。羯磨十字與蓮
華臺當令相當。故云其十字乃至令此十字
如花莖之状也。已上與悉地出現品所説無
異。但從此以下與彼品所説其異也。故深
勸行者。彼品ト當品ト相應
可行也。既云更有
祕中之祕。誠可思之
五從又云下。明蓮臺上置蓮子中。又二。一明
別牒。二明隨釋
初中。又云花中安子者。經之開敷含果實之
一句別牒也
二從謂畫蓮下。明隨釋中。謂畫蓮子等者。畫
蓮子。或十或過十。或不足十。皆有其表示。
故云謂畫蓮子乃至亦無在也
六從其花下。明臺上又安八蓮九點中。又
二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。於彼大蓮印乃至善好具鬚
二從其花下。明隨釋中。其花上又安等者。謂
羯磨上置蓮華。於臺上安蓮子。於此蓮華臺
上又重安八葉蓮華。於此花臺上以心想而
觀九點。是即中胎及八葉之位。故云其花上
又安乃至各想一點也。此點即是大空之證
者。所謂證知花臺九徳也
又是心自覺心之意也。故云此點即是大空
之證此成正覺義也。是即上來所未説祕密
中祕奧也。但前蓮華者。月輪下之蓮華也。故
安數多蓮子。是即隨類應現之意。可思之。其
上之蓮華是月輪中之蓮華。統衆徳而爲九
徳故只安九點也。但此中不説金剛輪月輪。
三從又其臺上下。明臺上置十二眞言王中。
又二。一明牒經。二明隨釋
二從其臺下。明隨釋中。當想如上十二字等
者。於上品中説之故云爾也。置於壇上也。今
所言花臺是大悲胎藏曼荼羅具體故。於彼
上布置之時。即成法界布置也。更問連環置
耶等者。其布置次第下入位品中有之。至彼
可記之。故云更問連環乃至爲次第耶也
四從於此下。明觀尊像中。又二。一明牒經。二
明隨釋
初中。交牒可云。其上兩足尊乃至悲生曼荼
二從於此下。明隨釋中。於此八葉及中當作
方圓曼荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓
唯是阿闍梨深密之方便證入加持也。故云
但是行人自爲已作不合示人也。若作法時
欲爲人作壇之時。阿闍梨先於壇門而作此
加持
乃至得作一切法事也。此事尤祕等者。祕密
甚深一切加持中。此事祕中之祕。唯阿闍梨
獨リ憶非可顯翰墨。如來已證之祕奧也。故云
此事乃至翰墨也□移在上當知此是最初悲
本心妙法芬陀利華祕密標幟。此是如來祕
傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以示行
致。能能可思之
五從經云下。明流出諸壇中。又二。一明牒經。
二明隨釋
初中。交牒可云。從此流諸壇乃至安置諸佛
二從經云下。明隨釋中。又二。一釋流出義。二
釋佛子
初中。經云流出者等者。別牒流出二字也。謂
人了解此祕密法等者。若行人如實知解此
悲生曼荼羅甚深祕密之法者。一切世間出
世間諸壇皆悉於中通達圓備。故云經云流
出乃至相應可解也。略有四種造祕之法者。
釋經之事業形悉地等二句義也。四種者。一
了解此四法者。言於如此四種上中下等。相
應事業上中下ニ。相應行相上中下。相應悉
地果上中下。相應方位等。一一次第通達。如
本教所説。故云了解此四法乃至皆依本教
所説也。此中更問者即此意也
二從佛子下。明釋佛子中。佛子者等者。釋經
之諸佛子也。告彼者。於壇上可作彼佛子也。
所謂四方四隅佛菩薩也。謂金剛也者。四佛
也。又四菩薩者等者。四隅也。前縁起列衆中
者。指具縁品所説造壇曼荼羅位也。其義各
異者。除蓋障者除三障之義也。觀音除三
障已テ證自性清淨之義也。又除一切惡趣ハ
名所離之法ニ。文殊ハ名能離之智。雖然所用
終一致也。故云其義各異課用一事亦得
也。然今以證位爲正故。觀音置艮也。故云亦
此中用觀音爲正也。上來説最初悲生曼荼
羅已。故云已上毘盧舍那曼荼羅竟也
二從次初下。明説第一院中。又五。一明説遍
知院。二明説觀音院。三明説薩埵院。四明説
時明院。五明説遍知院餘分
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。復以祕密主乃至普遍而流
二從次初下。明隨釋中。又二。一明結前生後。
二明正作釋
初中。初正覺者最初説也者。結前句也。次明
諸佛曼荼羅即佛部者。生後句也。是即佛部
所攝故云即佛部也
二從作此佛部下。明正作釋中。其中畫作佛
像者。就中有二傳。一作通佛相。即十方三世
諸佛如實知見中胎藏之時佛形也。故云經
云一切佛三角也。是即毘盧那正遍知之智
以
字爲種子。阿彌陀此云無量壽。此則大
日如來三世常恒智惠之惠命也。其惠命者。
此正遍知之智體也。又妙觀察智備上冥下
是即上冥中胎下契三重故置此位也。白蓮
者中胎之體也。三角者照知中胎之智體也。
故以
字爲種子。中胎也。空點能覺智也。
更問即此意也
問。若然者與八葉中之西葉有何別耶 答。
彼唯有上冥之義。此兼上冥下契故別也。如
却敵形者似火打之火形故也。更問者即此
意也。故云繞三角以金剛乃至或可置阿字
也。眞言主謂本尊也者。今指遍知尊也。光普
皆流出者。從彼佛身光明流出遍滿三角外。
故云想光從佛身中流出漸次布在三角外
也遍身有光流出也。前大壇中者。指具縁品。
彼中唯置三角不論佛形故。與彼所説作法
而相兼テ可圓備也。故云前大壇中乃至作法
圓具於彼也
二從次蓮下。明説觀音院中。又二。一明説部
主。二明説眷屬
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。復次祕密主乃至善巧以爲
二從次蓮下。明隨釋中。次蓮花部者。先佛部
已。故云爾也。或可安印者三昧耶形也。或安
二從諸印下。明説眷屬中。又二。初明説多羅
尊等。二明如法説馬頭例餘
初中。又二。一總明諸尊坐印種子等。二明三
重曼荼羅位
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。布一切種子乃至殊妙作標
二從諸印下。明隨釋中。諸印上皆安種子字
等者。如觀音諸眷屬各商佉金剛花臺。於其
上各各印或種子置之。故云諸印上皆安種
子字謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢
至等以本種子巧安置之而作種子也。等處
當置七白吉祥者。於觀音次院。其前後左右
置七白商佉故云等處當置七白吉祥也。是
即經所説多羅云七尊座位也。於此七白吉
祥上各置金剛。金剛上置蓮華。蓮華上置其
菩薩。若具其印。或置種子字。其各各尊下各
置二使者。但經中極略説之。依具縁品等之
説可檢之。又千手十一面儀軌等説之。故云
等處當置乃至當別詳檢也。更問者即此意
也 問布一切種子善巧以爲種等ノ文ハ是前ノ
觀音段ニ引之。何故復重テ引加ル眷屬之引文
之初ニ耶 答。此二句是總説。今此蓮華部諸
尊種子。故向上向下ニ讀テ文ヲ部主眷屬ニ通用
明妃者。具縁品云。明妃住其側。號持名稱者
多羅也。資財主者。阿闍梨所傳曼荼羅中
所出資財主菩薩是也。經諸吉祥者。阿闍梨
所傳圖所出吉祥菩薩佛吉祥僧吉祥大吉祥
大水吉祥等是也。如此等諸吉祥皆是奉教
者也。故云諸吉祥受教皆在曼荼羅也。作得
自在之尊持標相印也者。得大勢至異名歟。
疏五釋得大勢至云。次近毘倶胝右邊畫得
大勢尊。如世國王大臣威勢自在。名爲大勢。
言此聖者以至得如是大悲自在之位故爲
名。即是蓮華部持明王也。故知以是等義故
言殊妙作之也。故云作得自在之尊乃至當
殊妙作之也。其餘諸尊亦各有形色等者。其
外蓮華部上首諸尊坐位即契眞言方圓半月
等。具如廣本中所説。故云其餘諸尊乃至皆
如廣本也。前云須通五事者上所説印色尊
位住及三昧是也。如此等五種。於一一尊皆
悉可知解。故云前所云乃至各各有印也
二從前者下。明分三重曼荼羅中。前者大悲
藏生者。次上所説悲生壇也。今此中隨三部
各各別有者。意謂大悲壇也。所謂觀音爲中
央。餘尊爲第二。其空處置十方一切諸佛。其
第三位置八部衆等。故云如此中蓮華部壇
中乃至亦置八部衆等也。准前可解者。指前
悲生壇也
二從如法作之三角下。明如法説馬頭例餘
中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。如法作之住三角中馬頭令在三角壇
中畫之者。經之何耶掲哩婆乃至巧惠者安
立一偈半文。未會引之也
二從三角中猶如下。明隨釋中。亦二。一明形
色坐位等。二明分別三重曼荼羅
初中。三角中猶如日出等者。言其三角中赤
黄二色相兼。如日初出時之色。是即増益降
伏二用兼令ル色也。在明王側者等者。釋當在
明王邊文也
二從次復下。明分別三重曼荼羅等位中。次
復者。前於觀音分別之故云次復若作馬頭
曼荼羅者也。當在三角中置之等者。言若作
馬頭曼荼羅時。於中央置三角。其上置金剛。
其上置蓮華。其上置馬頭。或置印。或置種子。
如上觀音。其二重諸尊亦如是。故云當在三
角中乃至亦皆隨之作三角也。作此時者。如
前馬頭爲中。餘尊爲二重。八部等爲三重。故
三從次作第二下。明説薩埵院中。又二。一明
初中。又三。一明結前生後句。二明坐位字印
等。三明佛告汝曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。復次祕密主。今説第二壇。正
二從次作下。明隨釋中。以作第二曼荼羅者
等者。是即對蓮花部金剛部爲第二也。故
云次作第二乃至即金剛爲第二部也。我正
宣説之者。別牒經之正等二言也。謂善説者。
善分別依次説故云善説也。言非前蓮華部。
亦非後持明院。而蓮華部次説之。故云非前
二從其曼下。明説坐位字印等中。又二。一明
牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。正等四方相乃至勝妙種子
二從其曼荼羅下。明隨釋中。其曼荼羅四方
作普以金剛以三
者等者。經之正等乃至
妙金色三句別牒也。作界縁相接等者。如前
黄色壇以三金剛作界縁令圍繞也。故云
作界縁相接圍之也。其上安蓮華。故云圍中
黄色中安蓮華。是即釋經之内心蓮華敷句
也。其上安瓶。故云花上有瓶瓶白如月色。是
即釋經之臺現等二句也。或用金剛圍之等
者。即釋經之亦以大空點等二句也。言以五
金剛圍繞此瓶。而其五金剛亦以眷屬
三昧耶形展轉而令圍遶也。所謂鉤索支輪牙
等類也。故云或用金剛圍之或用餘物圍之
乃至亦以其印圍之也。彼瓶上有大風乃至
如大風吹形勢流動者。釋經之上表乃至爲
如日初出色等者。釋經之其上乃至日暉色
一偈半也。其中乃至或可赤黒等者。釋經之
是中鉢頭摩朱黰猶劫火二句也。黰ハ之忍ノ反。
又作頳。是即極深赤之貌也。蓮上乃至種種
焔光者。釋經之彼上等二句也。謂於極赤蓮
華上置五金剛。或置本尊形。或置種子字
也。若畫形等者。釋經之持以等二句也。言若
作尊形。其心上置
字也。故云若畫乃至謂
吽字也。若畫印等者。置印者。於印上置種子
字。而觀誦字而加持也。故云若畫印者印
三從此是下。明佛告汝曼荼羅中。又二。一明
牒經。二明隨釋
初中。此是汝曼荼羅者。經之先佛説是汝。勤
勇曼荼羅二句。未會引牒也
二從佛親下。明隨釋中佛親對等者。言如來
説此曼荼羅已。面對金剛手告言。汝曼荼羅。
我獨非如是説。十方一切諸佛皆亦如是説
也。故云佛親對金剛手乃至我亦如是説也｣
二從諸明王下。明説眷屬中。又二。一明諸尊
形色字印等。二明造曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。部母商憩羅乃至諸業善成
二從諸明王下。明隨釋中。諸明王各依本座
等者。今此金剛部中眷屬等。且依具縁品所
説。坐位形色一一次第安之。於其坐位。或作
尊形。或作印。或作字等。皆可相應。故云諸明
王各依乃至謂成就妙悉地故也
二從安此下。明造曼荼羅中。安此金剛手爲
中胎等者。如前蓮華部金剛手爲中胎。餘尊
爲第二。八部爲第三。故云安此金剛乃至爲
第二院也。此皆説中胎也者。如前觀音眷屬
馬頭等曼荼羅。今商憩羅等又皆此爲中胎。
圍繞自部眷屬可作之故。展轉而成無量壇
也。故云此皆説中胎也轉作無量壇也。其諸
尊坐位ハ者前ニ説ク者ヲ爲右ト後ニ説クヲ爲左ト。隨其
所説次第可辨其左右前後也。故云先噵者
安右乃至以辨左右也
四從復次下。明説持明院中。自四。一明別説
諸金剛。二明總説諸尊形色字印等。三明説
不動。四明説降三世
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。復次我所説乃至無量虚空
二從復次此説下。明隨釋中。又二。一明嘆總
徳。二明別名
初中。又二。一明別牒。二明作釋
初中。復次乃至自在者等者。經之復次我所
説金剛自在者二句未會別牒也
二從復次我下。明作釋中。復次我前説衆多
金剛之列名也者。指前金剛手院也。言金剛
手院中既説衆多金剛明王等故。不置復次
之言。今此持明院虚空無垢等金剛可雜亂
彼金剛等故置復次之言。仍云復次我前説
悲藏大會中等者。指具縁品。所謂彼品説持
明院云。次往西方畫。無量持金剛。種種金剛
如此雖説之。彼品未出其別名故。今此品中
更出之。故云如前大悲藏大會中乃至皆來
列名今方列之也。自在謂於金剛得自在者。
今所列虚字無垢等諸金剛。於金剛不壞大
智印。皆共得最自在。故云自在謂於金剛得
自在謂虚空無垢也。所謂一虚空無垢金剛。
寂然金剛。九大金剛。十青金剛。十一蓮花金
剛。十二廣眼金剛。十三執妙金剛。十四金剛
第十五住無戲論。十六虚空無邊遊歩金剛。
所謂大壇者。指具縁品所説曼荼羅也
二從此壇下。明諸尊形色字印等中。又二。一
明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。是等曼荼羅乃至一切作種
二從此壇下。明隨釋中。此壇總以印爲之者。
以各各三昧耶形安置其坐位也。如是等壇
方圓等依前等者。指前金剛部曼荼羅中也。
彼中説云。部母商羯羅。及金剛部主。金剛鉤
主。如次以三古金剛鉤索等可爲三形也。所
謂金剛母以三金剛爲三形。商羯羅以金
剛鉤爲三形。金剛部主以金剛索爲三形等
也。今亦如此説是等曼荼羅所説白黄赤乃
至黒色等故。第一虚空無垢ハ居白色圓壇。
以三戟爲三形。第二金剛輪坐黄色方壇。
以金剛針爲三形。第三金剛互坐赤色三角
壇。以五古金剛爲三形。第四妙住金剛居黒
色半月中。以金剛鬘爲三形。已上白黄赤黒
次第説座次第。三戟一五金剛鬘説三
形次第故。如此從第一至第四。如次配當已。
從第五名稱金剛始テ次第ニ配當至第八寂
然金剛。二反終テ復從第九大金剛始テ次第
配當至第十二廣眼金剛ニ。第三反終テ復從
第十三執妙金剛至第十六虚空遊歩第四
反終ル也。故云如是等壇方圓等依前順其色
形乃至次者又白如是次第也。如來之巧説
疏家之略釋非淺智所窺。非面授誰解。能能
經疏得意知解耳。及諸所不説者等者。今此
中所不説諸金剛等。依其列名次第可准知
之。故云及諸所不説者乃至而作之也。此金
剛有十佛刹塵數等者。言今此十六金剛等。
住心品所列十九種金剛中與今互有隱顯。
故云此金剛乃至或此有彼中無可知也。又
此等金剛等者。今如此中所説。彼十九執金
剛亦如是。從一至四。從五至八。從九至十二。
從十三至十六。從十七至十九。從一次第白
三戟。黄一針。赤五黒鬘等。次第重重配
當スレハ者。第十九金剛手祕密主ハ者赤色三角
壇三形五也。故云又此等金剛所持乃至
或五峯即五也。此印周匝作四鎌状者。説
五形状也。此等金剛各以其本名等者。釋
一切作種子義也。各以其本名爲眞言者。各
以其名梵號爲眞言。以梵號初字爲種子。故
云此等金剛乃至爲種子也。次隨別字者。
字
字等各別種子經軌所説是也。及通用
者。佛部蓮華部
字金剛部
字是即通
用。以如此等種子字。各於其尊心上觀想之
也。故云隨別字乃至於心上置之也。其手印
通用者。今此諸金剛等皆悉通用五古印也。
故云其印通用上五金剛印也 問今此諸
金剛等者置於持明院中之時。其座位如何
答。於不動降三世中間令居在也。故次上文
云如前大悲藏大曾中。毘盧之下。不動降三
世中間。畫諸金剛者。皆未列名今方列之
右爲列諸金剛耶。爲ハ當タ不動ノ次置虚空無
垢爲次第ニ列ヌト之云何 答。西南不動爲
一。其次虚空無垢。其次金剛輪。如此次第可
皆不動眷屬故也。總徳者不動也。別徳諸金
剛也。可思之。或不動爲左一。降三世爲右一。
虚空無垢爲左二。金剛輪爲右二。如此次第
三從不動尊下。明説不動中。又二。一明牒
經。二明隨釋
初中。交牒可云。不動曼荼羅乃至具惠者安
二從不動下。明隨釋中。又二。一明形色坐位
等。二明曼荼羅
初文。自可見
二從然此下。明曼荼羅中。若別作者等者。今
大壇方位如此。若別作不動曼荼羅。其中央
居不動。移大日可置中院之東寄ニ也。其餘
眷屬於其院依名之次第可列之。此又有二。
一者從前次第右迴列之。二者前右左後八
四從或三世下。明説降三世中。又二。一明牒
經。二明隨釋
初中。交牒可云。降三世殊異乃至而住於三
二從或三下。明隨釋中。餘同不動者。作三重
曼荼羅。降三世爲中央。大日置東方。第二重
圍遶眷屬。第三重置八部等似同不動。故云
餘同不動也。三處者。形印字三種也。故云三
五從次説下。明説遍知院餘分中。又三。一明
佛母曼荼羅。二明説佛眼。三明菩薩母曼荼
羅
初中。又四。一明別表。二明前後統用。三明牒
經。四明隨釋
初別表。自可見
二從前布下明前後統用中。前布曼荼羅形
等者。指具縁品也。彼品唯云晃曜眞金色不
説其形色字印等。故云前布曼荼羅形乃至
今列之也
三從先説下。明牒經中。先説作曼荼羅乃至
謂自此當説此也者。經之復次祕密主先説
曼荼羅乃至中置如來頂文。未會引之也
四從謂此佛母下。明隨釋中。此佛母曼荼羅
等者。黄色方壇如上。以三金剛圍遶。其上
置大蓮華。黄色而炎焔圍遶。於此蓮華上作
佛頂
故云謂此佛母曼荼羅乃至最爲勝上
也。若作佛母形者。若作尊形者如天女之像。
於其上置種子字。或可置印也。故云若作佛
母形乃至或但作字耳也
二從捨三下。明説佛眼中。又二。一明牒經。二
明隨釋
初中。交牒可云。超越於中分乃至遍布彼種
二從捨三下。明隨釋中。捨三分位者。除遍知
尊佛母尊二位。於其外位置佛眼故。加佛眼
當位云三位也。或又恐可應二位。然言三位
者展轉書寫謬歟。故云捨三分位謂捨三座
位而置佛眼也。如佛頂髺形等者。如佛頂髺
形。而於其兩方畫兩眼也。故云如佛頂乃至
兩眼形也。中住種子布之者。經之自住光焔
中等二句。未會別牒也。謂如前黄色方壇上
置如來眼形。以光焔令圍遶。於其中置種子
字也。故云謂此印乃至即是也。普布種子。謂
於壇中遍布之也
三從前説下。明説菩薩母曼荼羅中。又二。一
明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。次一切菩薩乃至滿一切希
二從前説下。明隨釋中。前説菩薩部中者。指
具縁品也。未説者今更説之者。彼品中唯云
眞陀摩尼珠住白蓮上。未説其曼荼羅等故
具足説之。故云未説者今更説之也。凡是諸
菩薩等者。一切菩薩若應作曼荼羅者。如此
所説可造之也。故云凡是諸菩薩乃至皆同
此義也。當作圓明之像者。彼深居圓鏡中之
是寂靜色當極令明淨寂然而住也。於中作
十字臺者。金剛即寶光蓮華即羯磨之意也
如此菩薩置十字中心。諸菩薩在次院令圍
繞。第三院令在八部也。故云其本尊菩薩乃
至而布更外置八部也。此等菩薩皆能施一
切願也 問。今此三尊何故上ノ遍知院ニ一處ニ
不説之耶 答。此即經之爛脱也。此經聖者
三從次作下。明説第三重中。大分爲二。一明
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。復次應諦聽乃至置之如次
二從次作下。明隨釋中。又二。一明別表句。二
明坐印形色等
初中。次作乃至諦聽佛子也者。釋復次應諦
聽釋迦師子壇二句也。其義可見
二明坐印形色等中。當作金剛乃至正四方
之稱者。釋經之謂大因陀羅等三句也。謂如
上作黄色方壇也其壇黄乃至三者。釋經
之如前金剛印一句也。謂如上以三金剛
爲堺圍之。杵上乃至黄色者。釋經之上現等
二句也。謂如上十字羯磨上置黄色蓮華也。
花上乃至有炎光者。釋經之大鉢等二句也。
謂花上置大鉢。於其四邊令圍遶炎光也。若
作佛形等者。釋經之袈裟等二句也。其義自
二從次五下。明説眷屬中。又六。一明説諸佛
頂。二明説豪相。三明説佛眼。四明説無能勝
妃。五明無能勝明王。六明説諸天衆
初中。又二。明五佛頂。二明三佛頂
初中。又二。一明別牒。二明五佛頂別釋
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
二從五下。明隨釋。自可見
二從其白下。明五頂別釋中。又五。一明白傘。
二明勝頂。三明寂勝頂四明除障頂。五明火
聚頂
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
二從其白下。明隨釋中。其白繖佛頂以繖爲
印畫之置座乃至謂息災圓等也者。其繖傘
隨上中下。可有方圓三角不同。故云謂息災
圓等也。其座五頂皆同釋迦也
二從勝下。明勝頂中。又二。一明牒經。二明隨
釋
二從勝佛下。明隨釋中。勝佛頂以刀圍。普光
皆流出。猶如燒鐵火炎也。謂赤炎光。若有説
處即依文者。有經軌説處者可依之也。餘文
二從最下。明最勝頂中。又二。一明牒經。二明
隨釋
二從最下。明隨釋。其文自可見
四從除下。明除障佛頂中。又二。一明牒經。二
明隨釋
二從除障下。明隨釋。如文可見
五從火聚下。明火聚中。又二。一明牒經。二明
隨釋
初中。交牒可云。大士頂髻相。是名火聚頂
二火聚乃至號金剛也者隨釋也
二從會通下。明説三佛頂中。自爲四。一明廣
生佛頂。二明發生佛頂。三明無邊聲佛頂。四
明總結
初中。又二。一牒經。二明隨釋
二從會通下。明隨釋中。會通大者廣生義。又
云廣大佛頂也
二從阿下。明發生佛頂中。又二。一明牒經。二
明隨釋
二阿毘掲多佛頂是最勝尊義。一切超。以蓮
爲印。發生佛頂也者。隨釋也。其義自可見
三從無量下。明無邊聲佛頂中。又二。一明牒
經。二明隨釋
二無量音佛頂等者。隨釋也
四從色類下。明總結中。又二。一明牒經。二明
隨釋
初中。色類應觀知者。經之觀察知像類文。未
會引文也
二從謂下。明隨釋中。謂如前説知者。是即其
座如釋迦。其形像等如具縁品所説。故云謂
如前説知也
二從佛毫下。明説毫相中。又二。一明牒經。二
明隨釋
二從佛毫下。明隨釋中。佛毫相者。所謂釋迦
佛之毫相也。以如意珠爲三形也。此印法等
潅頂成就物等用也者。傳法潅頂可用故云
爾也。曼荼羅等准前可知耳云
三從佛眼下。明説佛眼中。又二。一明牒經。二
明隨釋
二從佛下。明隨釋中。佛眼者是即釋迦佛母
也。即名能寂。遍知院所説佛眼即毘盧遮那
佛母也。是故其義良殊也
四從無能下。明説無能勝中。又二。一明牒經。
二明隨釋
五從無能勝王下。明説無能勝明王中。又二。
一明牒經。二明隨釋
二從無能勝王下。明隨釋。自可見
六從次説下。明説諸天衆中。自分爲十五。一
明説淨居天衆。二明説地神。三明説火天衆。
四明説閻摩天。五明説羅刹天。六明説那羅
延天。七明説倶魔羅天。八明説兄弟二龍王。
九明商羯羅及妃。十明月天。十一明日天。十
二明風天。十三明妙音天。十四明水天。十五
初中。又七。一明別表諦聽。二明説自在天子。
三明説普華天子。四明光髺天子。五明説遍
音天子。六明説遠聞天子。七明結歸
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
二從次説下。明隨釋中。謂以禪定爲味者。所
謂四禪八定也。以淨爲行者。以清淨梵行而
二從思惟下。明説自在天子中。又二。一明牒
經。二明隨釋
二從思惟下。明隨釋。自可見
三從善下明説普花天子中。又二。一明牒經。
二明隨釋
四從笑下。明説光鬘天子中。又三。一明牒經。
二明隨釋
五從華手下。明説遍音天子中。又二。一明牒
經。二明隨釋
六從虚空下。明説遠聞天子中。又二。一明牒
經。二明隨釋
七明結歸中。彼畫法則者。牒經之如畫之如
二從次地下。明説地神中。又二。一明牒經。二
明隨釋
二從次地下。明隨釋中。作寶瓶等者。於白色
三從請召下。明説火天衆中。又二。一明總牒。
二明隨釋
初中。總牒可云。請召火天印乃至而居火壇
二從請召下。明隨釋中。又三。一明火天印。二
明眷屬。三明結歸
初中。請召火天印等者。其義如常可見
二從當以下。明眷屬中。又五。一釋瞿曇佛。二
釋末健拏。三釋竭伽仙。四釋縛私仙。五釋鴦
竭羅私。故云當以諸大仙圍遶之謂迦葉瞿
曇仙等皆次畫之瞿曇仙乃至而生故得名
三從並下。明結歸中。又二。一明牒經。二明隨
釋
初中。交牒可云。各如其次第。應畫韋陀手。而
二從並在下。明隨釋。如文自可見
四從南方下。明閻摩天中。又三。一明説焔摩
天。二明説眷屬。三明結釋
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
二從王右下。明説眷屬中。又八。一明説焔魔
后。二明説黒暗后。三明説澇達羅。四明説大
梵明妃。五明説倶摩利天。六明説毘瑟女。七
明説焔魔后。八明説倶吠離也 已上經疏
三從七母下。明結歸中。又二。一明牒經。二明
隨釋
初中。交牒可云。是等並在乃至依法以圖之
二從此等下。明隨釋中。此等並在風輪中等
者。於半月壇中如上焔摩眷屬令圍繞。故云
此等並在乃至皆在風輪中也。若持華得此
鳥等者。言若持華香等之時。得此鳥鷲野干
等者亦持ス。七母眞言可持也。是即七母眷屬
也。此等皆悉雖有各別持誦法。今皆會入此
曼荼羅中也。故云七母等眷屬乃至然皆悉
以爲莊嚴也
五從泥哩下。明説羅刹天中。又二。一明牒
經。二明隨釋
六從那羅下。明説那羅延天中。又二。一明牒
經。二明隨釋
異云何 答。那羅延者毘紐異名也。故互擧
也
七從倶摩下。明説倶摩羅天中。又二。一明牒
經。二明隨釋
二從倶下。明隨釋。自可見
八從難陀下。明説兄弟二龍王中。又二。一明
牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。難陀跋難陀乃至在釋師子
二從難下。明隨釋。自可見。經言在釋師子壇
九從商羯下。明商羯羅及妃中。又二。一明牒
經。二明隨釋
十明月天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
十一從日天下。明日天中。又分爲二。一明正
日天。二明眷屬
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。日天金剛輪。表以輿輅像
二從日天下。明隨釋。自可見
二從社下。明眷屬中。又二。一明牒經。二明隨
釋
十二從風下。明風天中。又二。一明牒經。二明
隨釋
二從風天下。明隨釋。自可見
十四明水天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
十五從大我下。明總結中。又二。一明牒經。二
明隨釋
初中。交牒可云。汝大我應知。乃至今已略宣
二從大我下。明隨釋中。大我即告執金剛也
等者。佛指金剛手勅汝大我ト也。故云大我
即告執金剛也。具如法中者。指十萬頌廣本
也。已上説釋迦眷屬畢。故云以上釋迦部類
行法也
妙印鈔卷第六十四
大日經奧疏妙印鈔八十卷。讃州善通寺宥範上人
記也。流本頗稀。罕人見之。去年書肆其中堂偶
携一本。來請購入。我宗聯合京都大學乃購求之。
永納其藏。而第五第六第十三第十四第三十五第
三十六第三十七第三十八第六十三第六十四合計
十卷缺焉。於是借大和豐山長谷寺藏本。使筆生
渡邊大梁寫之補其闕。栂尾祥雲。鈴木智辨。及
餘三人校合了
大正四年乙卯一月
長谷寶秀記
妙印鈔卷第六十五
沙門阿寂紀
四從以下明菩薩下。明説第二重中。自四。一
明説文殊院。二明説除蓋障院。三明説地藏
初中。又三。一明説部主。二明説眷屬。三明三
重曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。佛子次諦聽乃至各如其次
二從以下。明隨釋中。以下明菩薩曼荼羅者。
指以下第二重四院云爾也。此是大壇第二
重諸菩薩位也者。以如來隱語。説第三重釋
迦院爲第二。説第二重而置第三故。作此簡
別之釋也。文殊曼荼羅乃至作青蓮華印者。
釋經之四方乃至妙善青蓮華印第一偈二句
也。所謂黄色方壇。以三金剛爲界。以十字
羯磨置中央。其上作三角。其中置青蓮華印
也。取即種子字也誦之想遍其中眞言字於
中安之者。經之智者曼殊音乃至嚴飾以青
蓮一偈三句文。未會別牒也。言於青蓮華臺
上。安布
眞言。所謂中央安。四
方安也。故云非但於中安之亦四邊
安之也。又經ニハ云本眞言圍之如法布種子而
以爲種子ト也。種子者即
字也。其三角内傍
界道邊周匝等者。其三角傍作小青蓮華。令
圍遶前大青蓮華也。故云此三角乃至大青
蓮華印也。所以作印者。言今以此壇位等表
示。一一可觀察此尊福智圓滿之萬徳也。所
謂方壇者金剛不壞大菩提心也。故以金剛
爲界。可思之。其上三角者降伏四魔之義也。
其上青蓮大空無相大智印也。是即自性清
淨無染無著故云蓮華。遍周法界含藏諸法
故其色虚空色也。故以青蓮華爲印也。然此
智有無邊眷屬故。以小青蓮華令圍遶
此尊三昧耶身也。此上置眞言及種子。此即
法曼荼羅也。經云ハ圖作勤勇衆ト是即尊形
也。此等法門義趣一一次第可識知之。故云
所以作印者乃至而識祕意也。如法取種子
字而種子之字者。所謂爲釋三形種子。而
一一次第ニ如此重テ亦如法布種子而以爲種
子二句ヲ未會ニテ別牒スル也。安置此字者。取字
爲種子也。彼中作是者。轉字成青蓮華也。
轉此青蓮華成文殊。故ニ經ニ云圖作勤勇衆ト。
疏ニ云即是文殊ト也。故云如法取種子字乃
至隨形色等觀之識祕意也
二從光網下
網。二明寶冠。三明無垢。四明説可識定惠相
應。五明計設尼。六明小計設尼。七明雜色使
者。八明質多羅。九明地惠。十明招使者。十
一明諸奉教者
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
二從光下。明隨釋中。若作身持鉤者。作尊形
令持鉤也
二明寶冠中。又二。牒經。隨釋。准前可知也
三明無垢中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
見
四從智者下。明説可識定惠相應中。又二。一
明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。妙音具大惠乃至各如其所
二從智者下。明隨釋中。智者即自文殊也者。
釋妙音具大惠文也。所言妙音者即是文殊
也。亦云具徳。故云智者乃至具徳也。所説使
者等者。此文殊所統之眷屬使者也。然以上
三使者童男也。以下使者童女也。如此等男
女差別一一次第了知可相應也。故云所説
使者乃至以法相應作者謂以下童女也
六明小計設尼中。又二。牒經。隨釋。如文可見
七明雜色使者中。又二。牒經。隨釋。自可見
九明地惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
十明招召使者中。又二。牒經。隨釋。自可見。
已上六使者童女形也。故云以上並如童女
也
十一從諸下。明諸奉教者。又二。一明牒經。二
明隨釋
二從諸下。明隨釋中。諸奉教使者等者。於一
一童男女。各有一二三等奉教者。如此等諸
奉教者皆悉以小刀爲印。此刀作鋸ノ齒ノ形ニ
也。故云諸奉教乃至小刀非正翻也
三從右如下。明三重曼荼羅中。右如上所作
皆於方壇中等者。上來所説使者童子等。皆
於方壇上置其印也。所謂青蓮華也。文殊爲
中胎。以諸使者爲第二重。八部爲第三。故云
右如上乃至爲第三重也。他効此者。以下諸
院皆如此可作三重曼荼羅故云爾也
二從南方下。明説除蓋障院中。又三。一明説
部主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。復次南方印乃至翼從端嚴
二從南方下。明隨釋中。亦作四方金剛輪中
等者。黄色金剛輪壇上置三角壇。全分如文
殊壇印。故云亦作乃至即名火輪也。所説相
當乃至畫大精進者種子者。經之大精進種
子乃至翼從端嚴衆一偈文。未會別牒也。謂
前三角壇中置如意珠。以如意珠令圍遶也。
以下菩薩等者。如除蓋障諸菩薩皆亦以眷
屬可圍遶也。故云所謂如意寶乃至眷屬圍
繞也
二從當知下。明説眷屬中。自九。一明別牒。二
明除疑怪。三明施無畏。四明除惡趣。五明救
意惠。六明大悲生。七明悲念。八明除一切熱
惱。九明不思議惠
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。當知彼印相乃至當作印畫之如次第
者。經之當知彼眷屬乃至我今廣宣説一偈。
未會別牒也
二從即是下。明隨釋中。彼文有此字者。彼文
者指未會ノ經ノ之當知彼印之彼ノ文ヲ也。然梵
語中有此ノ義故。次句ニ云此中眷屬ト。治定ノ
本ニハ云テ當知彼眷屬ト不説此之字。故云彼
文有此字也。指之如左者。言此中眷屬於彼
二從除疑下。明除疑怪中。又二。一明牒經。二
明隨釋
初中。交牒可云。除疑以寶瓶。置一金剛
二從除疑怪下。明隨釋中。汨古沒ノ反。所謂汨
三明施無畏中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
可見
五明救意惠中。又二。一牒經。二明隨釋。自可
六明大悲生中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
七明悲念中。又二。一明牒經。二明隨釋
初牒經。可見
後明隨釋中。智者即噵此菩薩名者。此菩薩
亦名智者菩薩故云爾也。道猶謂也
八明除一切熱惱中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
九明不思議惠中。又二。一牒經。二明隨釋。自
可見
三明三重曼荼羅中
釋
初中。交牒可云。皆住蓮華上。在曼荼羅中
二從右皆下。明隨釋中。右皆作方壇等者。此
除蓋障院諸尊。皆方壇上置蓮華。其上置各
各種子。種子轉成各各三形。轉三形成各各
尊形。故云右皆方壇乃至謂畫此手印等也。
若作曼荼羅者。除蓋障爲中胎。諸菩薩爲第
二重。八部等爲第三重。故云此皆除蓋障眷
屬餘義如文殊中説之也
三從北方下。明説地藏院中。又三。一明説部
主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。北方地藏尊乃至密印之形
二從北方下。明隨釋中。於大因陀羅輪也者。
如上黄色方壇。以金剛爲界。其上置大蓮華。
其上置如意寶幢。故云於大因陀羅輪也乃
至不畫形但畫幢也。若作此印極上色者。經
之是名爲最勝密印之形像文。未會別牒而
釋也。此尊曼荼羅殊衆寶莊嚴端嚴微妙。故
云若作此印者極上色者乃至最爲勝上殊
妙也。彼中畫印慇懃作之也者。經之復當慇
懃作文ヲ未會ニテ別牒也。言以極重慇懃之心
可畫作之。是即如來最無上大悲萬徳成就
之體。故云爾也
二從此菩薩下。明説眷屬中。又六。一明別表。
二明寶作菩薩。三明説寶掌菩薩。四明持地
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。上首諸眷屬乃至彼諸慕達
密印幖幟也
二從此菩薩下。明隨釋。自可見
二從寶作下。明寶作菩薩中。又二。一明牒經。
二明隨釋
初中。寶作菩薩印者。亦云寶處。其義如密印
品所記也。三金剛在於寶珠之上也者。今
此眷屬菩薩皆方壇上置寶蓮華。其蓮上置
如意珠。此上置各各三昧耶故。此菩薩以三
金剛爲三昧耶。故云三金剛在於寶珠
之上也乃至如地藏法也
三從寶掌下。明説寶掌菩薩中。又二。一明牒
經。二明隨釋。自可見
四從持地下。明持地菩薩中。又二。一明牒經。
二明隨釋
初中。交牒可云。持地於寶上。二首金剛印
二從持地下。明隨釋中。作兩頭金剛者。於獨
兩方作五形。是即非獨又非五。故
云作兩頭金剛乃至於一中有五形如
前印也。所言如前者。指寶掌一金剛也
五明説寶印手中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
六明堅固意中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
三從右下。明三重曼茶羅中。又二。一明牒經。
二明隨釋
初中。交牒可云。一切皆應住。彼曼荼羅中
二從右下。明隨釋中。皆於方輪中者。如上
黄色金剛輪壇中置寶蓮華。其上置如意珠。
是即此院諸菩薩通法也。於此上。地藏置寶
幢。乃至堅固意作十字羯磨金剛等是也。若
作三重曼荼羅者。地藏爲中胎。諸菩薩爲次
四從次西方下。明説虚空藏中。又三。一明部
主。二明眷屬。三明三重曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。西方虚空藏乃至智者當安
二從西方下。明隨釋中。作圓壇等者。圓壇上
置白蓮華。其上置刀。極利如氷霜。故云作圓
壇乃至又堅固也。智者乃至種子之者。經自
種子乃至安布ノ文ヲ未會ニテ引之也。即是安本
二從次列下。明眷屬中。又六。一明別表。二明
虚空無垢。三明虚空惠四明清淨惠。五明行
惠。六明安住惠
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。及畫諸眷屬。印形如法教
二從虚下。明虚空無垢中。又二。一明牒經
明隨釋
初中。虚空無垢菩薩亦本乃至以輪圍之者。
經之虚空無垢尊乃至具足在風壇一偈文。
未會別牒也
二從此本下。明隨釋中。此本者指亦本之
本也。即是自也者。指治定本之輪像自圍
遶之自也。言以輪令圍遶己之本形之大輪
故云爾也。四刀輪者。十字四輪而端ハ
如刀也。故云此本即是自也乃至置輪亦
自圍之也。在風輪中者。釋具足在風壇句也。
三明虚空惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
五明行惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
六明安住惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
三從凡此下。明三重曼荼羅中。凡此於大悲
藏等者。言今此虚空藏院是文殊一會中西
方部主。故云凡此乃至一會也。凡四菩薩者。
文殊除障地藏虚空藏四菩薩也。如此四菩
薩相互爲主伴。故云凡四菩薩隨以一菩薩
爲主置於中壇也。餘者各於等者。虚空無垢
是大悲中第二院者。言八葉院爲第一故。以
觀音院等爲第二也。然如前第二院諸菩薩
互爲主伴。觀音院等第一院亦可有互爲主
伴各成三重曼荼羅。故云復次若是乃至即
不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者。是即第
三院諸尊如上釋迦爲中胎。以佛眼毫相等
爲第二。八部等爲第三。更問即此意也。此事
更問不審等者。言如此等諸佛互爲主伴之
已上釋祕密曼荼羅品竟
將釋當品。即開爲四。一明大綱。二明題目。三
初明大綱者。凡此品中説甚深究竟之法。開
最上祕密之壇。所謂以字燒字因字更生。并
十二眞言王布字觀等即是也。此事一宗宗
二釋品題者。入者能通爲義。即能覺之智心
也。祕密者神力難思爲義。夫如來内證自性
清淨之法句。雖非説可示於人。巧以如來難
思之神力。能説諸佛自證祕密。只是唯佛與
佛境界。非十地等覺之所知。故號爲祕密。曼
荼羅者如上釋。法者軌持軌則爲義。所謂當
品所説以字燒字因字更生等法。是十方三
世一切諸佛菩薩成等正覺之軌持軌則也。
依之今師并弟子及壇乘古佛成菩提之軌
持軌則ニ故。速知見諸佛内證甚深不可思議
三平等地。而同古佛成菩提直道。故疏云然
此執金剛即是毘盧遮那之所化身爲欲發明
此深密之法故也。此法無能發問。唯佛與佛
三明來意者。上品中雖説上來諸品中未説
之祕密甚深曼荼羅。然而應證入此祕密壇
甚深祕密方便法則未説之。爰以疏云。爾時
世尊又復宣説玉フト入祕密曼荼羅法者。已説
祕密曼荼羅而未明入祕密之法故以宣
四從入祕下。明入文判釋中。大分爲八。一明
釋品題意。二明佛作金剛手能發問。三明當
品來意。四明持誦應遍學義。五明以字燒字。
六明説因字更生法。七明説十二支句布字。
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初牒經。自可見
二從謂諸下。明隨釋中。謂諸佛身口意祕密
之藏等者。以三平等三昧耶爲諸佛身口意
祕密之藏。故經云。如是三昧耶。一切諸如
來。菩薩救世者。及佛聲聞衆。乃至諸世間。平
等不違逆。解此平等誓。祕密曼荼羅。入一切
法教諸壇得自在我身等同彼眞言者亦然。
等平等本誓之人中。唯金剛手能窮了其源
底。是故如來能告金剛手也
口意祕密之藏唯執金剛祕密主乃能知之故
二從爾時下。明佛作金剛手能發問中。又二。
一明牒經。二明隨釋
初中。爾時世尊復説入祕密壇法者。經之爾
時乃至法優陀那曰文。來會引之也
二從然下。明隨釋中。又三。一明唯佛與佛相
問。二明引金剛頂證。三明例同金剛手
初中。然此執金剛即是等者。如此祕密甚深
法等無有能發問而發起深祕之者。如來示
意密之體作金剛手。奉發如上甚深法。而
令大衆發起深益也。故云然此執金剛乃至
唯佛與佛相問乃可知耳也
二明引金剛頂證中。彼品所説如疏引之。佛
者指毘盧遮那智法身如來也。爾時佛即自
歎言者。如此佛示現能問所問而能問能答。
故佛自作能讃之人言善哉善哉乃至隨問
而答也。依之大衆得未曾有。住如幻三昧而
作佛事。故云爾時大衆乃至而成佛事也
三從今此下。明例同金剛手中。今此執金剛
等者。若佛自問自答者。恐人不可信敬故。化
作金剛手而爲能問之人。以佛身而答之。故
云今此執金剛乃至以佛身而問佛身也
三從爾時下。明當品來意中。又二。一明重引
牒。二明隨釋
初文。自可見
二從上已下。明隨釋中。上已等者。但前爲釋
示現能問能答之人引之。今爲辨當品來
意引之也。故云上已説金剛手乃至故次宣
説也。經優陀那者。此云無問。是即無能問
故佛自ラ示現金剛手之身而問。故示現佛
四從持誦下。明持誦者遍學中。又二。一明牒
經。二明隨釋
初中。持誦者遍學祕密曼荼羅乃至智者盡
燒一切罪弟子法如是者等者。經之眞言遍
學者乃至燒盡一切罪一偈文。未會引之也｣
二從持誦者下。明隨釋中。又二。一明唯佛與
佛名遍學。二明末代師堪作法名遍學
初中。持誦者等者。初句中眞言遍學者是也。
餘文可見
二從今末代下。明末代師堪作法名遍學中。
又三。一明末代難得。二明分有遍學義。三明
應遍學所由
初文。自可見
二從然下。明分有遍學義中。然阿闍梨等者。
指未見諦師也。此人雖未見諦。普習學此經
宗旨淺略深祕祕中深祕祕祕中深祕等次第
法用ヲ。一一明了學之。故云然阿闍梨雖未得
乃至隨順此經所有諸法也。縁曼荼羅要者
等者。於擇地造壇等一一行事次第法則無誤。
故云縁曼荼羅要者應善知之。應修瑜伽之
行者。如世間成就品及悉地出現品等所説。
世間出世間種種瑜伽妙行一一次第通達之。
曉了衆生等者。能識知衆生根性通塞有遮
無遮及本尊身口意密上中下等悉地相ヲ。一
一次第通達無疑滯故。雖未見諦。分得遍學
之名。能堪爲弟子作入祕密曼荼羅之法。故
云曉了衆生乃至入祕密曼荼羅法也
三從所以下。明應遍學所由中。今此諸佛法
要等者。指當品所説甚深法要也。是即以諸
佛同一本誓故不妄宣説。故云今此諸佛法
要乃至不輒爾宣説也。若未法人師不了知
魔事因縁及避除結護等方便。又不解知修
習瑜伽入道因縁淺深重重方便法則。而妄
教人者自損損他失一大事因縁。還墮惡道。故
云若末代人師乃至即無所差別差機誤他
故須遍學也。所云智者等者。指智者之智也。
治定本ニハ此ヲ云通達。即如云即智者是通達
也。所謂取要言之。眞言乘教一切法則次第
皆悉能遍學通達。故云智者。又云通達。又云
遍學。故云所云智者即是此遍學是ト也。能
知淺與深機與非機。故云能知應與乃至故
名智也。若不然者自損損他何名智者哉。故
云若不閑方便乃至云何名智人耶也。燒弟
子罪者。如此以遍學遍知故。以字智大。令
應度弟子無始罪障皆悉燒滅也。故云猶彼
從無始來具有無量無邊罪障深厚之障。若
不爲除乃至令爲授戒也。弟子法如是者。如
此令燒盡無始障垢已。於祕密壇中如法潅
頂也。故云謂如法入壇作法也
五從燒彼下。明以字燒字法中。又二。一明牒
經。二明隨釋
初中。燒彼壽命乃至燒除灰燼者。經之壽命
悉焚滅。乃至謂以字燒字等一偈文。未會引
之也
二從今豈下。明隨釋中。今豈以世間之火等
者。經言壽命悉焚滅者。非謂以世間之火燒
此身根令絶命根。即以羅字之智火燒彼
業縛身。令絶斷煩惱業命根永無餘也。故云
今豈以世間之火乃至而焚彼業煩惱身使不
復生也。所以者何。夫六道生死一切衆生皆
悉依貪瞋癡等煩惱重障。造種種不清淨業。
依此業轉輪無窮流浪生死。是即煩惱業之
壽命無斷絶故。流轉業縛身亦無窮盡。是故
以如來祕密不思議極大善巧智火加持力。
焚滅彼煩惱業苦聚集身根。永令絶斷無明
妄想戲論之命根無シ餘。煩惱薪悉盡無餘故。
能燒智火隨亦止息。既能縁所縁不可得故
歸入本初不生之妙體。以歸本初不生故同
諸佛無有異。故云一切衆生皆以業煩惱乃
至此薪既盡能治亦遣也。以字燒字者等者。
經之謂以字燒字一句別牒也。是即經文爛
脱也。故如引牒可讀也。所謂先觀字成
黄色方壇。以金剛爲界。以十字羯磨金剛敷
其中。其上置弟子身。從彼字方壇出生
字。此字成猛焔。刹那梵滅其身。同於灰燼。是
即字微垢既燒盡故。能燒羅字亦還同
本初不生之字金剛輪際。故云以字燒字
者乃至體同金剛輪也。所謂燒者即是字義
等者。羅字是塵垢不可得義也。以塵垢不
可得故同煩惱燒義。故云燒者即是字義也。
當以阿字爲弟子者。以弟子身本初不生故。
全體以弟子自身爲阿字。故云當以阿字乃
至遍作其身也。次以此惠火之字者。是即
羅字如來惠火之種子。以此惠火之字焚阿
字淨菩提心眞金之鑛垢。令自性清淨本覺
之體無塵無垢也。故云次以此惠火之字乃
至而焚阿字也
問曰。以字燒字者。以何字燒何字耶 答。以
字之智火。焚字之微垢也 問曰。若然
者字是本初不生金剛不壞大菩提心之體
也。然此菩提心離能燒所燒之分微妙寂絶
也。何故以所生之字燒能生字耶 答。
實如所難。於字大菩提心之體者。以離生
滅去來之相故。非可被焚滅之法。雖然此菩
提心當ニ與微垢倶ナリ也。故但燒此微垢。非燒
本初不生之體也。故疏云以此惠火之字焚
譬之意可知其法體也。既云焚眞金之鑛。當
知非燒盡眞金之體。即燒眞金之鑛垢。令眞
金體而明淨也。今燒阿字亦如此。非燒其
字大菩提心之體。即燒與此大菩提心倶之
微垢。令無垢清淨也。燒盡此微垢已。能燒之
智火亦隨止息。能燒所燒既止息故。唯在本
初不生字大菩提心之體。猶如眞金鑛垢
問曰。若然者所言微垢者何物耶 答。如實
不知虚妄分別妄見是也 問。若然者所云不
知妄見者。爲セン損トヤ貪瞋癡等法體。爲當云何
答不爾也 問何故然耶 答貪瞋癡等法
體是三部聖衆本來常住之心地也。離有垢無
垢本來清淨自性果徳也。雖然衆生如實不知
故。迷此法界常住之大貪瞋癡等之體。失彼
三部圓滿之寶。是故於平等法界中。起小貪
瞋癡等妄念。作種種業受種種苦輪轉無窮。
是只如實不知貪瞋癡之體性故也。若能如
實知貪瞋癡等自性清淨本不生際之時。貪
欲乍ラ貪欲ノ體自性清淨故。本來不生即顯佛
部衆徳。瞋恚乍瞋恚體自性清淨故。本來不
壞即備金剛部衆徳。愚癡乍愚癡體自性清
淨故。本來清淨持蓮花部衆徳。根本三毒
既顯本來果徳。枝末八萬豈不成曼荼羅具
徳耶。如此住如實大菩提心時。只有本初不
生之眞金體。無塵垢可焚滅。如是等義故唯
燒不知之微垢。不燒字之體性也 問曰。
損貪瞋癡等體而爲所燒之法。有何不可耶
問。若然者表徳實義如何 答。今宗表徳實
義者。不改三種世間性相。即爲自心本來萬
徳。不動貪瞋癡等體性。當爲四重法界曼荼。
當知其所燒塵垢者。只是虚妄不實之不知
妄情也。是故如實之智光照曜時。不知之暗
執自除。此名爲護摩實義。是名爲以字燒字
問。若然者何故疏不言燒其微垢。而言以羅
字而焚阿字耶。若以字爲所燒法者。字
是諸法之體也。此字猶能被焚滅。何貪瞋
癡妄法之體而不燒盡耶 答。燒字者。非
燒字本不生之體。燒不知此字本初不
生妙體之不知微垢也。既云本初不生。有何
所燒耶。若有所燒即是生滅之法也。生滅之
法豈諸法常住之體耶。貪瞋癡之體亦如此。
既云自性清淨有何所燒耶。若有所燒即是
不清淨之法也。豈名自性清淨妙蓮不染之
法耶。故疏云以此惠火之字焚彼菩提之性
問曰。疏云想阿字同方壇。弟子在其中。而以
子之字歟。如何 答。不爾也。只是弟子心
中自本已來有字之智體。然爲不知妄見
之所隱沒不能顯照。是故阿闍梨縁彼弟子
本來字之智體。以阿闍梨本來字之智
光加ル彼ニ之時。以不思議感應因縁故。開發
彼弟子自己本來智火。還焚滅自己本來
字之上不知妄見。當知但以弟子字燒自
既云燒阿字。何還同阿字耶 答。如上但燒
阿字之微垢。不燒其法體也。既燒盡其微垢
已。能燒之字還歸字之本體而不生不
可得也。故云同爲一體故。能燒所燒寂靜安
樂不生不滅。故云身同字也。已上祕祕中
深祕護摩實義也
六從復燒下。明説因字更生法中。又二。一明
燒已不同二乘。二明依字生佛牙
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。復燒盡同於灰彼等便更生也者。經之
同於灰燼已彼壽命還復二句。未會引之也｣
二從然既下。明隨釋中。然既焚竟豈如二乘
等者。既以字智火燒字垢塵竟。然如前
既燒盡竟。不同二乘永寂。復生佛樹之牙。長
大悲之根。成方便之果實。故云燒既焚竟乃
至此生即是清淨之性如來種子也
二從師以下。明依字加持生佛牙中。又二。
一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。因字而更生。一切壽及生。清
二從師以下。明隨釋中。又二。一明以何方便
而生牙。二明正説其方便
初中。師以何方便令此灰燼生妙牙也者。言
既燒已後雖不可同二乘永寂沈空。然而未
知於此灰燒令生佛樹牙之深密方便。故云
師以何方便令此灰燼生妙牙也
二從謂生下。明正説其方便中。又二。一明
字方便祕觀。二明五字門具足義
初中。謂生縛字門也等者。釋經之因字而更
生義也。所言因字者即是字也。其觀想如
二從當知下。明五字門具足義中。當知火動
之時等者。言以字燒字已。然後以字
甘露水注灰燼ニ令生佛樹牙時。字體性
即地大也。智火字即火大也。此字智火
生時必與風倶ナレハ即風大也。燒已テ以字甘
水ヲ注ハ之即水大也。字ノ上ニ加圓點即大
空也。故云當知火動之時乃至即具地水火
風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義
者。如此等以字燒字因字更生等。皆是如來
甚深祕密方便加持也。如ク文成解ヲ而不
可謂以テ字燒テ字生ト牙ヲ。當能決明
師可通佛意。故云然此皆是乃至當善思之
也
七從壽命還下。明説十二支句布字中。又二。
初中
初中。壽命還活悉皆無垢也者。經之一切壽
及生。清淨遍無垢二句。未會引之也
二從行者既下。明隨釋中。行者既得如遍淨
無垢者。是即結前句也。復爲欲令堅固等者。
生後句也。如是意生之身等者。因字更生故。
還所生之自性清淨身也。是即從諸妄想因
業而不生。但從行者自心而生。故云意生之
身也。故更有方便者。此十二眞言王祕密方
便也
二從猶置下。明正布十二字中。又二。一明牒
經。二明隨釋
初中。交牒可云。以十二支句。而作於彼器
二從猶下。明隨釋中。猶置十二字等者。言先
既以以字燒字因字更生等祕密方便ヲ故還
生意生法界之身已。爲令此意生法界身堅
固常住故。復説此十二眞言王布字。故云猶
置十二字也。復得十二縁者。住心抄云今以
十二字成祕密眞言身。譬如以十二因縁成流
轉身也。無明爲縁ト行起。是過患十二因縁也。
菩提心眼爲縁ト行起。是祕密曼荼羅十二因
品也。當用布滿其身也者。於身上中下分而
布滿故云爾也。初有四字者。
四字
布頭分。故云初有四字乃至從眼起好也。次
有四字者。
四字布身中分。故云次
有四字乃至及心上咽上也。次有四字在下
者。
四字布身下分。故云次有四字
乃至一字在足下也。然單足二皆有之者。於
二髀各一。於二足下復各布一。故云
然單足二皆有之也。今但於一足等者。言今
疏ノ文ニ言一字在髀上等ト者。都管二足而
云一足。故云今但於一足乃至兩足也。當
知此十二處等者。言以此十二字布如上十
二處故。此十二處皆悉攝盡身上中下一切
身分。故云當知此十二處乃至次第而布之
伽。而成法器耶 答。疏云復爲欲令堅固如
是意生之身故更有方便。猶置十二字。即是
所説十二眞言王也
問。若然者上品既説之。今復説之有何等深
意耶 答。上品中説之。雖爲六大三密種
子。及明五種悉地相應句。未説甚深祕密三
平等之布字故。此品重明此布字。以成師弟
及壇三平等故。令前意生之身堅固常住也。
以此祕密布字方便而成法器也。故重説也
問。若然者其布字次第作法云何 答。疏文
有二種布字。所謂一者以初四字
布頭分。以第十一點布頂上。以第二第十
一點合成字布右耳。以第二第十一點合
成字布左耳。以第十二點字布額也。次
以四字而布身中分。所謂第十一
點字布右肩。以第十二點字布左肩。以
第十一點字布心上。以第十二點字布
咽上。次以四字布身下分。所謂以
第十一點字布齊。以第十二點字布腰。
以第十一點字各布左右髀上。以第十二
點各布左右足。故疏云。初有四字布於上
四字如次布眼耳鼻舌。自餘八字
如前無異。故疏云。次如本自性配從眼起好
也。乃至次第而布之耳也
問。然者兩説傍正如何 答。以第二説爲正
歟。所以然者。疏自釋云。次如本自性配從眼
問。若然者此三所布字云何可得心合耶
答。疏并厚造紙説師弟布字。儀軌説曼荼羅
問儀軌并厚造紙中。三密外胸布字。有何
等深意耶 答。是即於意生之身。具足四輪
成就三解脱門義也。故十二眞言儀軌云。
吽諸法了義風大也。具四輪義。四輪者一金
剛界輪義。二降三世教令輪。三遍調法輪。四
一切義成就輪。佛部義引入義。鎭護義。上有
空點大空三昧耶。中有曩字無相解脱門義。
八從然此下。明説平等三昧耶中。又二。一明
所平等人。二明稱平等得自在
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。如是三昧耶乃至平等不違
二從然此下。明隨釋中。然作此方便有三等
者。言於如上布字祕觀有三平等。所謂先於
師上中下分作布字畢。次於曼荼羅作布字。
如十二眞言王儀軌。注更問布字云何起也
者。如彼軌可作之。是即更問之意也。上記之
故別不盡也。次於應度弟子身上中下作布
字如師也。故云然作此方便乃至即能成於
法器故云作彼器也。如是作已等者。言作如
此三所布字已。應住三平等三昧耶也。所謂
經所説諸佛菩薩二乘乃至世間三昧道皆悉
與師同等也。師亦同等弟子也。弟子亦同等
佛菩薩等天等也。諸佛菩薩師及弟子平等
平等互相無礙。故云如是作已即是成就乃
至等同諸佛也無違背義也
二從稱此下。明稱平等而得自在中。又二。一
明牒經。二明隨釋
初中。稱此三昧耶乃至自在諸曼荼羅如是
等我者。經之解此平等誓乃至説名三昧耶
二偈文。未會總牒也
二從若稱此下。明隨釋中。又四。一明師弟同
入一切壇無留難。二明佛與行者同等。三明
以三平等爲要用法。四明迴互前後所由
初中。又二。一明別牒
初中。若稱此三昧耶乃至諸壇得自在者。經
之解此平等誓乃至諸壇得自在一偈文。未
會別牒也
二從解是下。明隨釋中。解是解了義等者。言
若知解此三平等祕密布字妙方便者。遍入
三部五部等一切曼荼羅。作一切佛事。都以
無留難。如師者弟子亦遍入一切曼荼羅。自
在無礙修行無留難也。故云解是解了之義
乃至無有留難也。雖不入亦得自在攝取也
者。言雖未入祕密曼荼羅位。若解知此三平
等布字。於一切法自在得入無留難也
二從如我下。明佛與行者同等者。又二。一明
別牒。二明隨釋
初中。如我等持誦者等者。經之我身等同彼
一句。未會別牒也
二從謂我下。明隨釋中。謂我者如來自稱也。
合爲一者。師佛弟子平等平等無二無別。是
即三昧耶義也
三從亦然下。明以三平等爲要用法中。又二。
一明別牒。二明隨釋
初中。亦然持誦者不異三昧耶名説者。經之
眞言者乃至説名三昧耶三句文。未會引之
也
三從佛以下。明隨釋中。佛以諸法究竟等者。
言佛畢竟等於衆生。衆生畢竟等於佛。佛三
密與衆生三密。畢竟平等平等毫釐無隔。以
如是等義門故得名三昧耶。故云佛以諸法
究竟等乃至名説也。如經初等者。住心品云。
越三時如來之日加持故身語意平等句法門
語意三平等句法門。言如來種種三業皆至
第一實際妙極之境。身等於語語等於心。猶
如大海遍一切處同一醎味。故云平等也。平
有入大悲乃至爲要用之法。不於前説乃至
此説之者。從初品已來唯雖説平等名字。未
説其法體。即至此品説之。故云不於前説乃
至終不得成也
四從所以下。明迴互前後所由中。所以迴互
前後等者。言如此彼品中説其名字。此品中
説其法體。或品中説其眞言。或品中説其印。
或品中説其三摩地。如此於一處而不相連
説之。所以者何。是即爲對治慢法之者令不
成無間之業也。故眞言行者必先求明師依
師教面密修學而入正法應爲人ノ師也。故
云所以迴互前後不相承躡者。但爲欲令入
正法者應須依師而學。豈但佛有悋惜邪。猶
如佛於聲聞經中乃至先自成立堪能建立他
人無上善根也。如聲聞法中五法成就者。戒
定惠解脱解脱知見也。成就此五法已。當在
法之時阿闍梨要誓之言也。然此土未傳耳
等者。此時未整調渡。故云此土未傳耳也。禪
要并授菩提戒儀并授大潅頂軌等是也。具
已上釋入祕密曼荼羅法品竟
妙印抄卷第六十五
妙印鈔卷第六十六
沙門阿寂紀
將釋當品。即開爲四。一明大意。二明釋品題。
初明大意者。説内心祕密曼荼羅之位。顯示
彼薩埵身地即是法界自性。加之如金剛手
者。阿闍梨并應度弟子及壇地。皆是意生八
葉曼荼羅具體法身也。故經云善男子諦聽
内心曼荼羅祕密主彼身地即是法界自性
二明釋品題者。入祕密曼荼羅者。問曰。所云
入者與前品之入。爲同爲異耶 答前是能
入祕密之入也。此是所入祕密證入之入也。
故疏云。前品名入祕密。今復云入者此入是
證入之入。猶如人已入家宅一一明了細分
別之。出入自在。家内所有悉皆知之。不同
内心觀之。以於行者自心之中而具佛會大
海。十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。
故名祕密曼荼羅也。所言位者。是即住證之
義也。所謂住内心自性清淨祕密曼荼羅之
也。答意。謂上既説之雖爲祕密。猶此上有祕
中之祕。未説之。若不説之者。能通達前法而
不可成就難思妙果故。今説此祕中之祕。與
前祕密而相應成就一切曼荼羅。同欲令會
入悲生曼荼羅之實際也。故云然前雖説爲
祕密乃至無所不入也
妙印鈔卷第六十三
沙門阿寂紀
| 釋祕密曼荼羅法品第十一之餘 | 經第五餘 疏第十六 |
明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。四方普周匝乃至善好具鬚
| 蘂 | 云云 |
二明開一門及通道。三明置十字羯磨。四明
羯磨上置蓮華臺。五明蓮臺上置蓮字。六明
臺上又安八葉九點
初中。其作法者等者。欲畫中臺八葉院之時。
先可作之作法也。先作四方等者。先作黄色
方壇。其界以三古金剛周匝相連而爲其道。
如悉地出現品所説。故云先作四方乃至以
爲其道也
二從唯下。明開一門及通道者。如彼品所説
| 也 | 云云 |
指彼方壇中央十字之處也。於此中央作十
字羯磨。如前以三古金剛爲界域。但前以普
通三古金剛爲界。是以十字三古金剛爲界。
故云其十字中又作金剛乃至爲異耳也
四從其十下。明羯磨上置蓮華臺中。仰而半
敷者。作半開敷極妙蓮華臺。羯磨十字與蓮
華臺當令相當。故云其十字乃至令此十字
如花莖之状也。已上與悉地出現品所説無
異。但從此以下與彼品所説其異也。故深
勸行者。彼品ト當品ト相應
祕中之祕。誠可思之
五從又云下。明蓮臺上置蓮子中。又二。一明
別牒。二明隨釋
初中。又云花中安子者。經之開敷含果實之
一句別牒也
二從謂畫蓮下。明隨釋中。謂畫蓮子等者。畫
蓮子。或十或過十。或不足十。皆有其表示。
故云謂畫蓮子乃至亦無在也
六從其花下。明臺上又安八蓮九點中。又
二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。於彼大蓮印乃至善好具鬚
| 蘂 | 云云 |
羯磨上置蓮華。於臺上安蓮子。於此蓮華臺
上又重安八葉蓮華。於此花臺上以心想而
觀九點。是即中胎及八葉之位。故云其花上
又安乃至各想一點也。此點即是大空之證
者。所謂證知花臺九徳也
又是心自覺心之意也。故云此點即是大空
之證此成正覺義也。是即上來所未説祕密
中祕奧也。但前蓮華者。月輪下之蓮華也。故
安數多蓮子。是即隨類應現之意。可思之。其
上之蓮華是月輪中之蓮華。統衆徳而爲九
徳故只安九點也。但此中不説金剛輪月輪。
| 作餘處加行之。甚深甚深 | 更問 |
又二。一明牒經。二明隨釋
| 初中交牒可云。十二支生句普遍花臺中 | 云云 | ｣ |
者。於上品中説之故云爾也。置於壇上也。今
所言花臺是大悲胎藏曼荼羅具體故。於彼
上布置之時。即成法界布置也。更問連環置
耶等者。其布置次第下入位品中有之。至彼
可記之。故云更問連環乃至爲次第耶也
四從於此下。明觀尊像中。又二。一明牒經。二
明隨釋
初中。交牒可云。其上兩足尊乃至悲生曼荼
| 羅 | 云云 |
方圓曼荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓
| 也者。謂五佛方也。四菩薩圓也。併有面授 | 更問 |
但是行人自爲已作不合示人也。若作法時
欲爲人作壇之時。阿闍梨先於壇門而作此
加持
乃至得作一切法事也。此事尤祕等者。祕密
甚深一切加持中。此事祕中之祕。唯阿闍梨
獨リ憶
此事乃至翰墨也□移在上當知此是最初悲
| 生壇也 | 云云 |
傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以示行
| 人。若得深意者自當默而識之 | 云云 |
五從經云下。明流出諸壇中。又二。一明牒經。
二明隨釋
初中。交牒可云。從此流諸壇乃至安置諸佛
| 子 | 云云 |
釋佛子
初中。經云流出者等者。別牒流出二字也。謂
人了解此祕密法等者。若行人如實知解此
悲生曼荼羅甚深祕密之法者。一切世間出
世間諸壇皆悉於中通達圓備。故云經云流
出乃至相應可解也。略有四種造祕之法者。
釋經之事業形悉地等二句義也。四種者。一
| 事業 | 如文 | 二形 | 如文 | 三悉地 | 如文 | 四安置位 | 如文 |
應事業上中下ニ。相應行相上中下。相應悉
地果上中下。相應方位等。一一次第通達。如
本教所説。故云了解此四法乃至皆依本教
所説也。此中更問者即此意也
二從佛子下。明釋佛子中。佛子者等者。釋經
之諸佛子也。告彼者。於壇上可作彼佛子也。
所謂四方四隅佛菩薩也。謂金剛也者。四佛
也。又四菩薩者等者。四隅也。前縁起列衆中
者。指具縁品所説造壇曼荼羅位也。其義各
異者。除蓋障者除三障之義也。觀音除三
障已テ證自性清淨之義也。又除一切惡趣ハ
名所離之法ニ。文殊ハ名能離之智。雖然所用
終一致也。故云其義各異課用一事亦得
也。然今以證位爲正故。觀音置艮也。故云亦
此中用觀音爲正也。上來説最初悲生曼荼
羅已。故云已上毘盧舍那曼荼羅竟也
二從次初下。明説第一院中。又五。一明説遍
知院。二明説觀音院。三明説薩埵院。四明説
時明院。五明説遍知院餘分
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。復以祕密主乃至普遍而流
| 出 | 云云 |
二明正作釋
初中。初正覺者最初説也者。結前句也。次明
諸佛曼荼羅即佛部者。生後句也。是即佛部
所攝故云即佛部也
二從作此佛部下。明正作釋中。其中畫作佛
像者。就中有二傳。一作通佛相。即十方三世
諸佛如實知見中胎藏之時佛形也。故云經
云一切佛三角也。是即毘盧那正遍知之智
| 體也。故云遍知院也。二阿彌陀佛也 | 云云 |
字爲種子。阿彌陀此云無量壽。此則大日如來三世常恒智惠之惠命也。其惠命者。
此正遍知之智體也。又妙觀察智備上冥下
| 契之徳。是故祕記云。五眼高懸邪正不謬 | 云云 |
者中胎之體也。三角者照知中胎之智體也。
故以
字爲種子。中胎也。空點能覺智也。更問即此意也
問。若然者與八葉中之西葉有何別耶 答。
彼唯有上冥之義。此兼上冥下契故別也。如
却敵形者似火打之火形故也。更問者即此
意也。故云繞三角以金剛乃至或可置阿字
也。眞言主謂本尊也者。今指遍知尊也。光普
皆流出者。從彼佛身光明流出遍滿三角外。
故云想光從佛身中流出漸次布在三角外
也遍身有光流出也。前大壇中者。指具縁品。
彼中唯置三角不論佛形故。與彼所説作法
而相兼テ可圓備也。故云前大壇中乃至作法
圓具於彼也
二從次蓮下。明説觀音院中。又二。一明説部
主。二明説眷屬
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。復次祕密主乃至善巧以爲
| 種 | 云云 |
已。故云爾也。或可安印者三昧耶形也。或安
| 字者種子也。餘文可見 | 云云 |
尊等。二明如法説馬頭例餘
初中。又二。一總明諸尊坐印種子等。二明三
重曼荼羅位
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。布一切種子乃至殊妙作標
| 相 | 云云 |
等者。如觀音諸眷屬各商佉金剛花臺。於其
上各各印或種子置之。故云諸印上皆安種
子字謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢
至等以本種子巧安置之而作種子也。等處
當置七白吉祥者。於觀音次院。其前後左右
置七白商佉故云等處當置七白吉祥也。是
即經所説多羅云七尊座位也。於此七白吉
祥上各置金剛。金剛上置蓮華。蓮華上置其
菩薩。若具其印。或置種子字。其各各尊下各
置二使者。但經中極略説之。依具縁品等之
説可檢之。又千手十一面儀軌等説之。故云
等處當置乃至當別詳檢也。更問者即此意
也 問布一切種子善巧以爲種等ノ文ハ是前ノ
觀音段ニ引之。何故復重テ引加ル眷屬之引文
之初ニ耶 答。此二句是總説。今此蓮華部諸
尊種子。故向上向下ニ讀テ文ヲ部主眷屬ニ通用
| 之也 | 云云 |
| 云云 |
所出資財主菩薩是也。經諸吉祥者。阿闍梨
所傳圖所出吉祥菩薩佛吉祥僧吉祥大吉祥
大水吉祥等是也。如此等諸吉祥皆是奉教
者也。故云諸吉祥受教皆在曼荼羅也。作得
自在之尊持標相印也者。得大勢至異名歟。
疏五釋得大勢至云。次近毘倶胝右邊畫得
大勢尊。如世國王大臣威勢自在。名爲大勢。
言此聖者以至得如是大悲自在之位故爲
名。即是蓮華部持明王也。故知以是等義故
言殊妙作之也。故云作得自在之尊乃至當
殊妙作之也。其餘諸尊亦各有形色等者。其
外蓮華部上首諸尊坐位即契眞言方圓半月
等。具如廣本中所説。故云其餘諸尊乃至皆
如廣本也。前云須通五事者上所説印色尊
位住及三昧是也。如此等五種。於一一尊皆
悉可知解。故云前所云乃至各各有印也
二從前者下。明分三重曼荼羅中。前者大悲
藏生者。次上所説悲生壇也。今此中隨三部
各各別有者。意謂大悲壇也。所謂觀音爲中
央。餘尊爲第二。其空處置十方一切諸佛。其
第三位置八部衆等。故云如此中蓮華部壇
中乃至亦置八部衆等也。准前可解者。指前
悲生壇也
二從如法作之三角下。明如法説馬頭例餘
中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。如法作之住三角中馬頭令在三角壇
中畫之者。經之何耶掲哩婆乃至巧惠者安
立一偈半文。未會引之也
二從三角中猶如下。明隨釋中。亦二。一明形
色坐位等。二明分別三重曼荼羅
初中。三角中猶如日出等者。言其三角中赤
黄二色相兼。如日初出時之色。是即増益降
伏二用兼令ル色也。在明王側者等者。釋當在
明王邊文也
二從次復下。明分別三重曼荼羅等位中。次
復者。前於觀音分別之故云次復若作馬頭
曼荼羅者也。當在三角中置之等者。言若作
馬頭曼荼羅時。於中央置三角。其上置金剛。
其上置蓮華。其上置馬頭。或置印。或置種子。
如上觀音。其二重諸尊亦如是。故云當在三
角中乃至亦皆隨之作三角也。作此時者。如
前馬頭爲中。餘尊爲二重。八部等爲三重。故
| 云作此時乃至餘皆迴互可以意得耳也 | 云云 | ｣ |
| 説部主。二明説眷屬 | 矣 |
等。三明佛告汝曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。復次祕密主。今説第二壇。正
| 等 | 云云 |
等者。是即對蓮花部金剛部爲第二也。故
云次作第二乃至即金剛爲第二部也。我正
宣説之者。別牒經之正等二言也。謂善説者。
善分別依次説故云善説也。言非前蓮華部。
亦非後持明院。而蓮華部次説之。故云非前
| 乃至爲第二部也 | 云云 |
牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。正等四方相乃至勝妙種子
| 字 | 云云 |
作普以金剛以三
妙金色三句別牒也。作界縁相接等者。如前
黄色壇以三
作界縁相接圍之也。其上安蓮華。故云圍中
黄色中安蓮華。是即釋經之内心蓮華敷句
也。其上安瓶。故云花上有瓶瓶白如月色。是
即釋經之臺現等二句也。或用金剛圍之等
者。即釋經之亦以大空點等二句也。言以五
三昧耶形展轉而令圍遶也。所謂鉤索支輪牙
等類也。故云或用金剛圍之或用餘物圍之
乃至亦以其印圍之也。彼瓶上有大風乃至
如大風吹形勢流動者。釋經之上表乃至爲
| 標幟一偈也。其文可見 | 云云 |
一偈半也。其中乃至或可赤黒等者。釋經之
是中鉢頭摩朱黰猶劫火二句也。黰ハ之忍ノ反。
又作頳。是即極深赤之貌也。蓮上乃至種種
焔光者。釋經之彼上等二句也。謂於極赤蓮
華上置五
也。若畫形等者。釋經之持以等二句也。言若
作尊形。其心上置
字也。故云若畫乃至謂吽字也。若畫印等者。置印者。於印上置種子
字。而觀誦
字而加持也。故云若畫印者印| 上置字也想吽字誦而加持之也 | 云云 |
牒經。二明隨釋
初中。此是汝曼荼羅者。經之先佛説是汝。勤
勇曼荼羅二句。未會引牒也
二從佛親下。明隨釋中佛親對等者。言如來
説此曼荼羅已。面對金剛手告言。汝曼荼羅。
我獨非如是説。十方一切諸佛皆亦如是説
也。故云佛親對金剛手乃至我亦如是説也｣
二從諸明王下。明説眷屬中。又二。一明諸尊
形色字印等。二明造曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。部母商憩羅乃至諸業善成
| 就 | 云云 |
等者。今此金剛部中眷屬等。且依具縁品所
説。坐位形色一一次第安之。於其坐位。或作
尊形。或作印。或作字等。皆可相應。故云諸明
王各依乃至謂成就妙悉地故也
二從安此下。明造曼荼羅中。安此金剛手爲
中胎等者。如前蓮華部金剛手爲中胎。餘尊
爲第二。八部爲第三。故云安此金剛乃至爲
第二院也。此皆説中胎也者。如前觀音眷屬
馬頭等曼荼羅。今商憩羅等又皆此爲中胎。
圍繞自部眷屬可作之故。展轉而成無量壇
也。故云此皆説中胎也轉作無量壇也。其諸
尊坐位ハ者前ニ説ク者ヲ爲右ト後ニ説クヲ爲左ト。隨其
所説次第可辨其左右前後也。故云先噵者
安右乃至以辨左右也
四從復次下。明説持明院中。自四。一明別説
諸金剛。二明總説諸尊形色字印等。三明説
不動。四明説降三世
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。復次我所説乃至無量虚空
| 歩 | 云云 |
徳。二明別名
初中。又二。一明別牒。二明作釋
初中。復次乃至自在者等者。經之復次我所
説金剛自在者二句未會別牒也
二從復次我下。明作釋中。復次我前説衆多
金剛之列名也者。指前金剛手院也。言金剛
手院中既説衆多金剛明王等故。不置復次
之言。今此持明院虚空無垢等金剛可雜亂
彼金剛等故置復次之言。仍云復次我前説
| 衆多金剛之列名也故云復次也 | 云云 |
明院云。次往西方畫。無量持金剛。種種金剛
| 印。形色各差別。普放圓滿光。爲諸衆生故 | 云云 |
更出之。故云如前大悲藏大會中乃至皆來
列名今方列之也。自在謂於金剛得自在者。
今所列虚字無垢等諸金剛。於金剛不壞大
智印。皆共得最自在。故云自在謂於金剛得
自在謂虚空無垢也。所謂一虚空無垢金剛。
| 二金剛輪。三金剛牙。四蘇利多金剛 | 此云 妙住 | 五 |
| 名稱金剛。六大忿怒金剛。七金剛利 | 經云 迅利 | 八 |
剛。十二廣眼金剛。十三執妙金剛。十四金剛
| 疏云大金剛金剛。直以金剛單爲名爲名。言 第九大金剛與第十四金剛直言金剛故云爾也 |
| 已上經列名也。各在一處在大壇中安之 | 云云 |
二從此壇下。明諸尊形色字印等中。又二。一
明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。是等曼荼羅乃至一切作種
| 子 | 云云 |
以各各三昧耶形安置其坐位也。如是等壇
方圓等依前等者。指前金剛部曼荼羅中也。
彼中説云。部母商羯羅。及金剛部主。金剛鉤
| 索形色各如次 | 云云 |
謂金剛母以三
剛鉤爲三形。金剛部主以金剛索爲三形等
也。今亦如此説是等曼荼羅所説白黄赤乃
至黒色等故。第一虚空無垢ハ居白色圓壇。
以三戟爲三形。第二金剛輪坐黄色方壇。
以金剛針爲三形。第三金剛互坐赤色三角
壇。以五古金剛爲三形。第四妙住金剛居黒
色半月中。以金剛鬘爲三形。已上白黄赤黒
次第説座次第。三戟一
形次第故。如此從第一至第四。如次配當已。
從第五名稱金剛始テ次第ニ配當
然金剛。二反終テ復從第九大金剛始テ次第
配當
第十三執妙金剛至第十六虚空遊歩第四
反終ル也。故云如是等壇方圓等依前順其色
形乃至次者又白如是次第也。如來之巧説
疏家之略釋非淺智所窺。非面授誰解。能能
經疏得意知解耳。及諸所不説者等者。今此
中所不説諸金剛等。依其列名次第可准知
之。故云及諸所不説者乃至而作之也。此金
剛有十佛刹塵數等者。言今此十六金剛等。
住心品所列十九種金剛中與今互有隱顯。
故云此金剛乃至或此有彼中無可知也。又
此等金剛等者。今如此中所説。彼十九執金
剛亦如是。從一至四。從五至八。從九至十二。
從十三至十六。從十七至十九。從一次第白
三戟。黄一
當スレハ者。第十九金剛手祕密主ハ者赤色三角
壇三形五
或五峯即五
五
一切作種子義也。各以其本名爲眞言者。各
以其名梵號爲眞言。以梵號初字爲種子。故
云此等金剛乃至爲種子也。次隨別字者。
字
字等各別種子經軌所説是也。及通用者。佛部
蓮華部字金剛部字是即通用。以如此等種子字。各於其尊心上觀想之
也。故云隨別字乃至於心上置之也。其手印
通用者。今此諸金剛等皆悉通用五古印也。
故云其印通用上五
金剛等者置於持明院中之時。其座位如何
答。於不動降三世中間令居在也。故次上文
云如前大悲藏大曾中。毘盧之下。不動降三
世中間。畫諸金剛者。皆未列名今方列之
| 云云 |
垢爲次第ニ列ヌト之云何 答。西南不動爲
一。其次虚空無垢。其次金剛輪。如此次第可
| 居在也。故疏云依名作次也 | 云云 |
剛也。可思之。或不動爲左一。降三世爲右一。
虚空無垢爲左二。金剛輪爲右二。如此次第
| 相列テ金剛手ヲ爲中央 | 云云 |
經。二明隨釋
初中。交牒可云。不動曼荼羅乃至具惠者安
| 布 | 云云 |
等。二明曼荼羅
初文。自可見
二從然此下。明曼荼羅中。若別作者等者。今
大壇方位如此。若別作不動曼荼羅。其中央
居不動。移大日可置中院之東寄ニ也。其餘
眷屬於其院依名之次第可列之。此又有二。
一者從前次第右迴列之。二者前右左後八
| 方迴列之 | 云云 |
| 然此不動尊乃至周匝圍繞也 | 云云 |
經。二明隨釋
初中。交牒可云。降三世殊異乃至而住於三
| 處 | 云云 |
曼荼羅。降三世爲中央。大日置東方。第二重
圍遶眷屬。第三重置八部等似同不動。故云
餘同不動也。三處者。形印字三種也。故云三
| 處乃至或作字也 | 云云 |
佛母曼荼羅。二明説佛眼。三明菩薩母曼荼
羅
初中。又四。一明別表。二明前後統用。三明牒
經。四明隨釋
初別表。自可見
二從前布下明前後統用中。前布曼荼羅形
等者。指具縁品也。彼品唯云晃曜眞金色不
説其形色字印等。故云前布曼荼羅形乃至
今列之也
三從先説下。明牒經中。先説作曼荼羅乃至
謂自此當説此也者。經之復次祕密主先説
曼荼羅乃至中置如來頂文。未會引之也
四從謂此佛母下。明隨釋中。此佛母曼荼羅
等者。黄色方壇如上。以三
置大蓮華。黄色而炎焔圍遶。於此蓮華上作
佛頂
故云謂此佛母曼荼羅乃至最爲勝上也。若作佛母形者。若作尊形者如天女之像。
於其上置種子字。或可置印也。故云若作佛
母形乃至或但作字耳也
二從捨三下。明説佛眼中。又二。一明牒經。二
明隨釋
初中。交牒可云。超越於中分乃至遍布彼種
| 子 | 云云 |
尊佛母尊二位。於其外位置佛眼故。加佛眼
當位云三位也。或又恐可應二位。然言三位
者展轉書寫謬歟。故云捨三分位謂捨三座
位而置佛眼也。如佛頂髺形等者。如佛頂髺
形。而於其兩方畫兩眼也。故云如佛頂乃至
兩眼形也。中住種子布之者。經之自住光焔
中等二句。未會別牒也。謂如前黄色方壇上
置如來眼形。以光焔令圍遶。於其中置種子
字也。故云謂此印乃至即是也。普布種子。謂
於壇中遍布之也
三從前説下。明説菩薩母曼荼羅中。又二。一
明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。次一切菩薩乃至滿一切希
| 願 | 云云 |
具縁品也。未説者今更説之者。彼品中唯云
眞陀摩尼珠住白蓮上。未説其曼荼羅等故
具足説之。故云未説者今更説之也。凡是諸
菩薩等者。一切菩薩若應作曼荼羅者。如此
所説可造之也。故云凡是諸菩薩乃至皆同
此義也。當作圓明之像者。彼深居圓鏡中之
| 意也 | 更問 | 故云當作圓明之像令極白淨極白 |
十字臺者。金剛即寶光蓮華即羯磨之意也
| 更問 | 其本尊菩薩者。無定菩薩。是即通一切大 |
| 菩薩也。但依彼物者ハ指彼菩薩也 | 更問 | 言以 |
繞。第三院令在八部也。故云其本尊菩薩乃
至而布更外置八部也。此等菩薩皆能施一
切願也 問。今此三尊何故上ノ遍知院ニ一處ニ
不説之耶 答。此即經之爛脱也。此經聖者
| 所祕故如此不次第説也 | 云云 |
| 釋迦。二明説眷屬 | 矣 |
初中。交牒可云。復次應諦聽乃至置之如次
| 第 | 云云 |
明坐印形色等
初中。次作乃至諦聽佛子也者。釋復次應諦
聽釋迦師子壇二句也。其義可見
二明坐印形色等中。當作金剛乃至正四方
之稱者。釋經之謂大因陀羅等三句也。謂如
上作黄色方壇也其壇黄乃至三
之如前金剛印一句也。謂如上以三
爲堺圍之。杵上乃至黄色者。釋經之上現等
二句也。謂如上十字羯磨上置黄色蓮華也。
花上乃至有炎光者。釋經之大鉢等二句也。
謂花上置大鉢。於其四邊令圍遶炎光也。若
作佛形等者。釋經之袈裟等二句也。其義自
| 可見 | 云云 |
頂。二明説豪相。三明説佛眼。四明説無能勝
妃。五明無能勝明王。六明説諸天衆
初中。又二。明五佛頂。二明三佛頂
初中。又二。一明別牒。二明五佛頂別釋
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。五種乃至當説 | 云云 |
二從其白下。明五頂別釋中。又五。一明白傘。
二明勝頂。三明寂勝頂四明除障頂。五明火
聚頂
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。白傘以傘印 | 云云 |
印畫之置座乃至謂息災圓等也者。其繖傘
隨上中下。可有方圓三角不同。故云謂息災
圓等也。其座五頂皆同釋迦也
二從勝下。明勝頂中。又二。一明牒經。二明隨
釋
| 初中。交牒可云。具惠乃至流光 | 云云 |
皆流出。猶如燒鐵火炎也。謂赤炎光。若有説
處即依文者。有經軌説處者可依之也。餘文
| 可見 | 云云 |
隨釋
| 初中。交牒可云。最勝頂輪印 | 云云 |
四從除下。明除障佛頂中。又二。一明牒經。二
明隨釋
| 初中。交牒可云。除障頂鉤印 | 云云 |
五從火聚下。明火聚中。又二。一明牒經。二明
隨釋
初中。交牒可云。大士頂髻相。是名火聚頂
| 云云 |
二從會通下。明説三佛頂中。自爲四。一明廣
生佛頂。二明發生佛頂。三明無邊聲佛頂。四
明總結
初中。又二。一牒經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。廣生拔折羅 | 云云 |
云廣大佛頂也
二從阿下。明發生佛頂中。又二。一明牒經。二
明隨釋
| 初中。交牒可云。發生以蓮華 | 云云 |
爲印。發生佛頂也者。隨釋也。其義自可見
| 云云 |
經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。無量聲商佉 | 云云 |
四從色類下。明總結中。又二。一明牒經。二明
隨釋
初中。色類應觀知者。經之觀察知像類文。未
會引文也
二從謂下。明隨釋中。謂如前説知者。是即其
座如釋迦。其形像等如具縁品所説。故云謂
如前説知也
二從佛毫下。明説毫相中。又二。一明牒經。二
明隨釋
| 初中。交牒可云。毫相摩尼珠 | 云云 |
佛之毫相也。以如意珠爲三形也。此印法等
潅頂成就物等用也者。傳法潅頂可用故云
爾也。曼荼羅等准前可知耳云
三從佛眼下。明説佛眼中。又二。一明牒經。二
明隨釋
| 初中。交牒可云。佛眼次乃至拔折羅 | 云云 |
也。即名能寂。遍知院所説佛眼即毘盧遮那
佛母也。是故其義良殊也
四從無能下。明説無能勝中。又二。一明牒經。
二明隨釋
| 初中。交牒可云。無能勝乃至持蓮華 | 云云 |
| 二從無能下。明隨釋。自可見 | 云云 |
一明牒經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。無能勝乃至黒蓮上 | 云云 |
六從次説下。明説諸天衆中。自分爲十五。一
明説淨居天衆。二明説地神。三明説火天衆。
四明説閻摩天。五明説羅刹天。六明説那羅
延天。七明説倶魔羅天。八明説兄弟二龍王。
九明商羯羅及妃。十明月天。十一明日天。十
二明風天。十三明妙音天。十四明水天。十五
| 明總結 | 矣 |
三明説普華天子。四明光髺天子。五明説遍
音天子。六明説遠聞天子。七明結歸
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。淨境乃至應諦聽 | 云云 |
謂四禪八定也。以淨爲行者。以清淨梵行而
| 爲行。故云經云淨境界行乃至爲行耳 | 云云 |
經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。所謂思惟手 | 云云 |
三從善下明説普花天子中。又二。一明牒經。
二明隨釋
| 初中。交牒可云。善手 | 云云 |
| 二從善手下。明隨釋中。善手妙好義 | 謂手 | 施 |
| 無畏皆用左手。右亦得也 | 云云 |
二明隨釋
| 初中。交牒可云。及笑印 | 云云 |
| 二從笑手下。明隨釋。自可見 | 云云 |
經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。花手 | 云云 |
| 二從華手下。明隨釋 | 云云 |
經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。虚空手 | 云云 |
| 二從虚空下。明隨釋 | 云云 |
| 法則一句也。其義可見 | 云云 |
明隨釋
| 初中。交牒可云。地神乃至金剛圍 | 云云 |
| 圓壇中置寶瓶。嚴之以三 | 云云 |
二明隨釋
初中。總牒可云。請召火天印乃至而居火壇
| 内 | 云云 |
明眷屬。三明結歸
初中。請召火天印等者。其義如常可見
二從當以下。明眷屬中。又五。一釋瞿曇佛。二
釋末健拏。三釋竭伽仙。四釋縛私仙。五釋鴦
竭羅私。故云當以諸大仙圍遶之謂迦葉瞿
曇仙等皆次畫之瞿曇仙乃至而生故得名
| 也 | 云云 |
釋
初中。交牒可云。各如其次第。應畫韋陀手。而
| 居火壇内 | 云云 |
四從南方下。明閻摩天中。又三。一明説焔摩
天。二明説眷屬。三明結釋
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。閻摩乃至用劫跛羅印 | 云云 | ｣ |
| 二從南方下。明隨釋自可見 | 云云 |
后。二明説黒暗后。三明説澇達羅。四明説大
梵明妃。五明説倶摩利天。六明説毘瑟女。七
明説焔魔后。八明説倶吠離也 已上經疏
| 如文可料簡之 | 云云 |
隨釋
初中。交牒可云。是等並在乃至依法以圖之
| 云云 |
者。於半月壇中如上焔摩眷屬令圍繞。故云
此等並在乃至皆在風輪中也。若持華得此
鳥等者。言若持華香等之時。得此鳥鷲野干
等者亦持ス。七母眞言可持也。是即七母眷屬
也。此等皆悉雖有各別持誦法。今皆會入此
曼荼羅中也。故云七母等眷屬乃至然皆悉
以爲莊嚴也
五從泥哩下。明説羅刹天中。又二。一明牒
經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。涅哩底大刀 | 云云 |
| 二從泥哩下。明隨釋。自可見 | 云云 |
經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。毘紐勝妙輪 | 云云 |
| 二從那羅延下。明隨釋。可見 | 云云 | 問。經疏殊 |
也
七從倶摩下。明説倶摩羅天中。又二。一明牒
經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。鳩摩羅爍底 | 云云 |
八從難陀下。明説兄弟二龍王中。又二。一明
牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。難陀跋難陀乃至在釋師子
| 壇 | 云云 |
| 者。即是方壇也 | 云云 |
經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。商羯羅乃至鉢胝印 | 云云 |
| 二從商羯羅下。明隨釋。自可見 | 云云 |
| 見 | 云云 |
日天。二明眷屬
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。日天金剛輪。表以輿輅像
| 云云 |
二從社下。明眷屬中。又二。一明牒經。二明隨
釋
十二從風下。明風天中。又二。一明牒經。二明
隨釋
| 初中。交牒可云。風方風幢印 | 云云 |
| 十三明妙音天中。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| 可見 | 云云 |
明隨釋
初中。交牒可云。汝大我應知。乃至今已略宣
| 説 | 云云 |
等者。佛指金剛手勅汝大我ト也。故云大我
即告執金剛也。具如法中者。指十萬頌廣本
也。已上説釋迦眷屬畢。故云以上釋迦部類
行法也
妙印鈔卷第六十四
沙門阿寂紀
| 釋祕密曼荼羅品第十一之餘 | 經第六 疏十六中 |
明説文殊院。二明説除蓋障院。三明説地藏
| 院。四明説虚空藏院 | 矣 |
重曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。佛子次諦聽乃至各如其次
| 第 | 云云 |
指以下第二重四院云爾也。此是大壇第二
重諸菩薩位也者。以如來隱語。説第三重釋
迦院爲第二。説第二重而置第三故。作此簡
別之釋也。文殊曼荼羅乃至作青蓮華印者。
釋經之四方乃至妙善青蓮華印第一偈二句
也。所謂黄色方壇。以三
羯磨置中央。其上作三角。其中置青蓮華印
也。取即種子字也誦之想遍其中眞言字於
中安之者。經之智者曼殊音乃至嚴飾以青
蓮一偈三句文。未會別牒也。言於青蓮華臺
上。安布
眞言。所謂中央安。四方安
也。故云非但於中安之亦四邊安之也。又經ニハ云本眞言圍之如法布種子而
以爲種子ト也。種子者即
字也。其三角内傍界道邊周匝等者。其三角傍作小青蓮華。令
圍遶前大青蓮華也。故云此三角乃至大青
蓮華印也。所以作印者。言今以此壇位等表
示。一一可觀察此尊福智圓滿之萬徳也。所
謂方壇者金剛不壞大菩提心也。故以金剛
爲界。可思之。其上三角者降伏四魔之義也。
其上青蓮大空無相大智印也。是即自性清
淨無染無著故云蓮華。遍周法界含藏諸法
故其色虚空色也。故以青蓮華爲印也。然此
智有無邊眷屬故。以小青蓮華令圍遶
此尊三昧耶身也。此上置眞言及種子。此即
法曼荼羅也。經云ハ圖作勤勇衆ト是即尊形
也。此等法門義趣一一次第可識知之。故云
所以作印者乃至而識祕意也。如法取種子
字而種子之字者。所謂爲釋三形種子。而
一一次第ニ如此重テ亦如法布種子而以爲種
子二句ヲ未會ニテ別牒スル也。安置此字者。取
字爲種子也。彼中作是者。轉
字成青蓮華也。轉此青蓮華成文殊。故ニ經ニ云圖作勤勇衆ト。
疏ニ云即是文殊ト也。故云如法取種子字乃
至隨形色等觀之識祕意也
二從光網下
網。二明寶冠。三明無垢。四明説可識定惠相
應。五明計設尼。六明小計設尼。七明雜色使
者。八明質多羅。九明地惠。十明招使者。十
一明諸奉教者
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。光網爲鉤印 | 云云 |
令持鉤也
二明寶冠中。又二。牒經。隨釋。准前可知也
三明無垢中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
見
四從智者下。明説可識定惠相應中。又二。一
明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。妙音具大惠乃至各如其所
| 應 | 云云 |
釋妙音具大惠文也。所言妙音者即是文殊
也。亦云具徳。故云智者乃至具徳也。所説使
者等者。此文殊所統之眷屬使者也。然以上
三使者童男也。以下使者童女也。如此等男
女差別一一次第了知可相應也。故云所説
使者乃至以法相應作者謂以下童女也
| 五明計設尼中。又二。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| 云云 |
| 云云 |
| 八明質多羅中。又二。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| 見 | 云云 |
已上六使者童女形也。故云以上並如童女
也
十一從諸下。明諸奉教者。又二。一明牒經。二
明隨釋
| 初中。交牒可云。所有乃至梨印 | 云云 |
一童男女。各有一二三等奉教者。如此等諸
奉教者皆悉以小刀爲印。此刀作鋸ノ齒ノ形ニ
也。故云諸奉教乃至小刀非正翻也
三從右如下。明三重曼荼羅中。右如上所作
皆於方壇中等者。上來所説使者童子等。皆
於方壇上置其印也。所謂青蓮華也。文殊爲
中胎。以諸使者爲第二重。八部爲第三。故云
右如上乃至爲第三重也。他効此者。以下諸
院皆如此可作三重曼荼羅故云爾也
二從南方下。明説除蓋障院中。又三。一明説
部主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。復次南方印乃至翼從端嚴
| 衆 | 云云 |
等者。黄色金剛輪壇上置三角壇。全分如文
殊壇印。故云亦作乃至即名火輪也。所説相
當乃至畫大精進者種子者。經之大精進種
子乃至翼從端嚴衆一偈文。未會別牒也。謂
前三角壇中置如意珠。以如意珠令圍遶也。
以下菩薩等者。如除蓋障諸菩薩皆亦以眷
屬可圍遶也。故云所謂如意寶乃至眷屬圍
繞也
二從當知下。明説眷屬中。自九。一明別牒。二
明除疑怪。三明施無畏。四明除惡趣。五明救
意惠。六明大悲生。七明悲念。八明除一切熱
惱。九明不思議惠
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。當知彼印相乃至當作印畫之如次第
者。經之當知彼眷屬乃至我今廣宣説一偈。
未會別牒也
二從即是下。明隨釋中。彼文有此字者。彼文
者指未會ノ經ノ之當知彼印之彼ノ文ヲ也。然梵
語中有此ノ義故。次句ニ云此中眷屬ト。治定ノ
本ニハ云テ當知彼眷屬ト不説此之字。故云彼
文有此字也。指之如左者。言此中眷屬於彼
| 中當作者。指除疑怪以下菩薩也 | 云云 |
明隨釋
初中。交牒可云。除疑以寶瓶。置一
| 云云 |
| 瓶者。瓶中作瓶。其瓶上 | 云云 | ｣ |
可見
| 四明除惡趣中。又二。牒經 | 云云 | ｣ |
| 見 | 云云 |
| 可見 | 云云 |
初牒經。可見
後明隨釋中。智者即噵此菩薩名者。此菩薩
亦名智者菩薩故云爾也。道猶謂也
八明除一切熱惱中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
九明不思議惠中。又二。一牒經。二明隨釋。自
可見
三明三重曼荼羅中
釋
初中。交牒可云。皆住蓮華上。在曼荼羅中
| 云云 |
除蓋障院諸尊。皆方壇上置蓮華。其上置各
各種子。種子轉成各各三形。轉三形成各各
尊形。故云右皆方壇乃至謂畫此手印等也。
若作曼荼羅者。除蓋障爲中胎。諸菩薩爲第
二重。八部等爲第三重。故云此皆除蓋障眷
屬餘義如文殊中説之也
三從北方下。明説地藏院中。又三。一明説部
主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。北方地藏尊乃至密印之形
| 像 | 云云 |
如上黄色方壇。以金剛爲界。其上置大蓮華。
其上置如意寶幢。故云於大因陀羅輪也乃
至不畫形但畫幢也。若作此印極上色者。經
之是名爲最勝密印之形像文。未會別牒而
釋也。此尊曼荼羅殊衆寶莊嚴端嚴微妙。故
云若作此印者極上色者乃至最爲勝上殊
妙也。彼中畫印慇懃作之也者。經之復當慇
懃作
可畫作之。是即如來最無上大悲萬徳成就
之體。故云爾也
二從此菩薩下。明説眷屬中。又六。一明別表。
二明寶作菩薩。三明説寶掌菩薩。四明持地
| 菩薩。五明説寶印菩薩。六明堅固意 | 矣 |
初中。交牒可云。上首諸眷屬乃至彼諸慕達
| 羅 | 云云 | 此慕達羅者。此云印也。所謂諸菩薩 |
二從此菩薩下。明隨釋。自可見
二從寶作下。明寶作菩薩中。又二。一明牒經。
二明隨釋
初中。寶作菩薩印者。亦云寶處。其義如密印
品所記也。三
此眷屬菩薩皆方壇上置寶蓮華。其蓮上置
如意珠。此上置各各三昧耶故。此菩薩以三
之上也乃至如地藏法也
三從寶掌下。明説寶掌菩薩中。又二。一明牒
經。二明隨釋。自可見
四從持地下。明持地菩薩中。又二。一明牒經。
二明隨釋
初中。交牒可云。持地於寶上。二首金剛印
| 云云 |
云作兩頭金剛乃至於一
前印也。所言如前者。指寶掌一
五明説寶印手中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
六明堅固意中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
| 可見 | 云云 |
二明隨釋
初中。交牒可云。一切皆應住。彼曼荼羅中
| 云云 |
黄色金剛輪壇中置寶蓮華。其上置如意珠。
是即此院諸菩薩通法也。於此上。地藏置寶
幢。乃至堅固意作十字羯磨金剛等是也。若
作三重曼荼羅者。地藏爲中胎。諸菩薩爲次
| 院。八部爲第三也 | 云云 |
主。二明眷屬。三明三重曼荼羅
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。西方虚空藏乃至智者當安
| 布 | 云云 |
置白蓮華。其上置刀。極利如氷霜。故云作圓
壇乃至又堅固也。智者乃至種子之者。經自
種子乃至安布ノ文ヲ未會ニテ引之也。即是安本
尊種子者。是即 字也 | 云云 |
虚空無垢。三明虚空惠四明清淨惠。五明行
惠。六明安住惠
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。及畫諸眷屬。印形如法教
| 云云 |
| 二從次列下。明隨釋。自可見 | 云云 |
明隨釋
初中。虚空無垢菩薩亦本乃至以輪圍之者。
經之虚空無垢尊乃至具足在風壇一偈文。
未會別牒也
二從此本下。明隨釋中。此本者指亦本之
本也。即是自也者。指治定本之輪像自圍
遶之自也。言以輪令圍遶己之本形之大輪
故云爾也。四
如刀也。故云此本即是自也乃至置輪亦
自圍之也。在風輪中者。釋具足在風壇句也。
| 自可見 | 云云 |
| 可見 | 云云 |
| 四明清淨惠中。又二。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| 見 | 云云 |
| 可見 | 云云 |
藏等者。言今此虚空藏院是文殊一會中西
方部主。故云凡此乃至一會也。凡四菩薩者。
文殊除障地藏虚空藏四菩薩也。如此四菩
薩相互爲主伴。故云凡四菩薩隨以一菩薩
爲主置於中壇也。餘者各於等者。虚空無垢
| 等菩薩爲第二重。八部爲第三也 | 云云 |
觀音院等爲第二也。然如前第二院諸菩薩
互爲主伴。觀音院等第一院亦可有互爲主
伴各成三重曼荼羅。故云復次若是乃至即
不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者。是即第
三院諸尊如上釋迦爲中胎。以佛眼毫相等
爲第二。八部等爲第三。更問即此意也。此事
更問不審等者。言如此等諸佛互爲主伴之
| 時。次第座位能能可詳之故云爾也 | 云云 |
| 釋入祕密曼荼羅法品第十二 | 經第五 疏十六 |
| 明來意。四明入文判釋 | 矣 |
最上祕密之壇。所謂以字燒字因字更生。并
十二眞言王布字觀等即是也。此事一宗宗
| 眼也。巨細如骨鈔 | 更問 | 此即當品大綱也 |
也。祕密者神力難思爲義。夫如來内證自性
清淨之法句。雖非説可示於人。巧以如來難
思之神力。能説諸佛自證祕密。只是唯佛與
佛境界。非十地等覺之所知。故號爲祕密。曼
荼羅者如上釋。法者軌持軌則爲義。所謂當
品所説以字燒字因字更生等法。是十方三
世一切諸佛菩薩成等正覺之軌持軌則也。
依之今師并弟子及壇乘古佛成菩提之軌
持軌則ニ故。速知見諸佛内證甚深不可思議
三平等地。而同古佛成菩提直道。故疏云然
此執金剛即是毘盧遮那之所化身爲欲發明
此深密之法故也。此法無能發問。唯佛與佛
| 相問乃可知耳 | 云云 |
| 荼羅法品也 | 云云 |
之祕密甚深曼荼羅。然而應證入此祕密壇
甚深祕密方便法則未説之。爰以疏云。爾時
世尊又復宣説玉フト入祕密曼荼羅法者。已説
祕密曼荼羅而未明入祕密之法故以宣
| 説テ玉フ也 | 云云 | 云云 |
釋品題意。二明佛作金剛手能發問。三明當
品來意。四明持誦應遍學義。五明以字燒字。
六明説因字更生法。七明説十二支句布字。
| 八明説平等三昧耶 | 矣 |
初牒經。自可見
二從謂諸下。明隨釋中。謂諸佛身口意祕密
之藏等者。以三平等三昧耶爲諸佛身口意
祕密之藏。故經云。如是三昧耶。一切諸如
來。菩薩救世者。及佛聲聞衆。乃至諸世間。平
等不違逆。解此平等誓。祕密曼荼羅。入一切
法教諸壇得自在我身等同彼眞言者亦然。
| 以不相異故。説名三昧耶 | 云云 |
底。是故如來能告金剛手也
口意祕密之藏唯執金剛祕密主乃能知之故
| 佛復告之也 | 云云 |
一明牒經。二明隨釋
初中。爾時世尊復説入祕密壇法者。經之爾
時乃至法優陀那曰文。來會引之也
二從然下。明隨釋中。又三。一明唯佛與佛相
問。二明引金剛頂證。三明例同金剛手
初中。然此執金剛即是等者。如此祕密甚深
法等無有能發問而發起深祕之者。如來示
意密之體作金剛手。奉發如上甚深法。而
令大衆發起深益也。故云然此執金剛乃至
唯佛與佛相問乃可知耳也
二明引金剛頂證中。彼品所説如疏引之。佛
者指毘盧遮那智法身如來也。爾時佛即自
歎言者。如此佛示現能問所問而能問能答。
故佛自作能讃之人言善哉善哉乃至隨問
而答也。依之大衆得未曾有。住如幻三昧而
作佛事。故云爾時大衆乃至而成佛事也
三從今此下。明例同金剛手中。今此執金剛
等者。若佛自問自答者。恐人不可信敬故。化
作金剛手而爲能問之人。以佛身而答之。故
云今此執金剛乃至以佛身而問佛身也
三從爾時下。明當品來意中。又二。一明重引
牒。二明隨釋
初文。自可見
二從上已下。明隨釋中。上已等者。但前爲釋
示現能問能答之人引之。今爲辨當品來
意引之也。故云上已説金剛手乃至故次宣
説也。經優陀那者。此云無問。是即無能問
故佛自ラ示現金剛手之身而問。故示現佛
| 身答之。故云優陀那也 | 云云 |
經。二明隨釋
初中。持誦者遍學祕密曼荼羅乃至智者盡
燒一切罪弟子法如是者等者。經之眞言遍
學者乃至燒盡一切罪一偈文。未會引之也｣
二從持誦者下。明隨釋中。又二。一明唯佛與
佛名遍學。二明末代師堪作法名遍學
初中。持誦者等者。初句中眞言遍學者是也。
餘文可見
二從今末代下。明末代師堪作法名遍學中。
又三。一明末代難得。二明分有遍學義。三明
應遍學所由
初文。自可見
二從然下。明分有遍學義中。然阿闍梨等者。
指未見諦師也。此人雖未見諦。普習學此經
宗旨淺略深祕祕中深祕祕祕中深祕等次第
法用ヲ。一一明了學之。故云然阿闍梨雖未得
乃至隨順此經所有諸法也。縁曼荼羅要者
等者。於擇地造壇等一一行事次第法則無誤。
故云縁曼荼羅要者應善知之。應修瑜伽之
行者。如世間成就品及悉地出現品等所説。
世間出世間種種瑜伽妙行一一次第通達之。
曉了衆生等者。能識知衆生根性通塞有遮
無遮及本尊身口意密上中下等悉地相ヲ。一
一次第通達無疑滯故。雖未見諦。分得遍學
之名。能堪爲弟子作入祕密曼荼羅之法。故
云曉了衆生乃至入祕密曼荼羅法也
三從所以下。明應遍學所由中。今此諸佛法
要等者。指當品所説甚深法要也。是即以諸
佛同一本誓故不妄宣説。故云今此諸佛法
要乃至不輒爾宣説也。若未法人師不了知
魔事因縁及避除結護等方便。又不解知修
習瑜伽入道因縁淺深重重方便法則。而妄
教人者自損損他失一大事因縁。還墮惡道。故
云若末代人師乃至即無所差別差機誤他
故須遍學也。所云智者等者。指智者之智也。
治定本ニハ此ヲ云通達。即如云即智者是通達
也。所謂取要言之。眞言乘教一切法則次第
皆悉能遍學通達。故云智者。又云通達。又云
遍學。故云所云智者即是此遍學是ト也。能
知淺與深機與非機。故云能知應與乃至故
名智也。若不然者自損損他何名智者哉。故
云若不閑方便乃至云何名智人耶也。燒弟
子罪者。如此以遍學遍知故。以
字智大。令應度弟子無始罪障皆悉燒滅也。故云猶彼
從無始來具有無量無邊罪障深厚之障。若
不爲除乃至令爲授戒也。弟子法如是者。如
此令燒盡無始障垢已。於祕密壇中如法潅
頂也。故云謂如法入壇作法也
五從燒彼下。明以字燒字法中。又二。一明牒
經。二明隨釋
初中。燒彼壽命乃至燒除灰燼者。經之壽命
悉焚滅。乃至謂以字燒字等一偈文。未會引
之也
二從今豈下。明隨釋中。今豈以世間之火等
者。經言壽命悉焚滅者。非謂以世間之火燒
此身根令絶命根。即以
羅字之智火燒彼業縛身。令絶斷煩惱業命根永無餘也。故云
今豈以世間之火乃至而焚彼業煩惱身使不
復生也。所以者何。夫六道生死一切衆生皆
悉依貪瞋癡等煩惱重障。造種種不清淨業。
依此業轉輪無窮流浪生死。是即煩惱業之
壽命無斷絶故。流轉業縛身亦無窮盡。是故
以如來祕密不思議極大善巧智火加持力。
焚滅彼煩惱業苦聚集身根。永令絶斷無明
妄想戲論之命根無シ餘。煩惱薪悉盡無餘故。
能燒智火隨亦止息。既能縁所縁不可得故
歸入本初不生之妙體。以歸本初不生故同
諸佛無有異。故云一切衆生皆以業煩惱乃
至此薪既盡能治亦遣也。以字燒字者等者。
經之謂以字燒字一句別牒也。是即經文爛
脱也。故如引牒可讀也。所謂先觀
字成黄色方壇。以金剛爲界。以十字羯磨金剛敷
其中。其上置弟子身。從彼
字方壇出生字。此字成猛焔。刹那梵滅其身。同於灰燼。是
即
字微垢既燒盡故。能燒羅字亦還同本初不生之
字金剛輪際。故云以字燒字者乃至體同金剛輪也。所謂燒者即是字義
等者。
羅字是塵垢不可得義也。以塵垢不可得故同煩惱燒義。故云燒者即是字義也。
當以阿字爲弟子者。以弟子身本初不生故。
全體以弟子自身爲阿字。故云當以阿字乃
至遍作其身也。次以此惠火之字者。是即
羅字如來惠火之種子。以此惠火之字焚阿
字淨菩提心眞金之鑛垢。令自性清淨本覺
之體無塵無垢也。故云次以此惠火之字乃
至而焚阿字也
問曰。以字燒字者。以何字燒何字耶 答。以
字之智火。焚字之微垢也 問曰。若然者
字是本初不生金剛不壞大菩提心之體也。然此菩提心離能燒所燒之分微妙寂絶
也。何故以所生之
字燒能生字耶 答。實如所難。於
字大菩提心之體者。以離生滅去來之相故。非可被焚滅之法。雖然此菩
提心當ニ與微垢倶ナリ也。故但燒此微垢。非燒
本初不生之體也。故疏云以此惠火之字焚
| 彼菩提之性眞金之鑛令垢穢無餘 | 云云 |
知非燒盡眞金之體。即燒眞金之鑛垢。令眞
金體而明淨也。今燒阿字亦如此。非燒其
字大菩提心之體。即燒與此大菩提心倶之
微垢。令無垢清淨也。燒盡此微垢已。能燒之
智火亦隨止息。能燒所燒既止息故。唯在本
初不生
字大菩提心之體。猶如眞金鑛垢| 皆燒盡已。唯在本性清淨之眞金也 | 云云 |
不知虚妄分別妄見是也 問。若然者所云不
知妄見者。爲セン損トヤ貪瞋癡等法體。爲當云何
答不爾也 問何故然耶 答貪瞋癡等法
體是三部聖衆本來常住之心地也。離有垢無
垢本來清淨自性果徳也。雖然衆生如實不知
故。迷此法界常住之大貪瞋癡等之體。失彼
三部圓滿之寶。是故於平等法界中。起小貪
瞋癡等妄念。作種種業受種種苦輪轉無窮。
是只如實不知貪瞋癡之體性故也。若能如
實知貪瞋癡等自性清淨本不生際之時。貪
欲乍ラ貪欲ノ體自性清淨故。本來不生即顯佛
部衆徳。瞋恚乍瞋恚體自性清淨故。本來不
壞即備金剛部衆徳。愚癡乍愚癡體自性清
淨故。本來清淨持蓮花部衆徳。根本三毒
既顯本來果徳。枝末八萬豈不成曼荼羅具
徳耶。如此住如實大菩提心時。只有本初不
生之眞金體。無塵垢可焚滅。如是等義故唯
燒不知之微垢。不燒
字之體性也 問曰。損貪瞋癡等體而爲所燒之法。有何不可耶
| 答。背表徳之實義。失曼荼羅之法體故 | 云云 |
義者。不改三種世間性相。即爲自心本來萬
徳。不動貪瞋癡等體性。當爲四重法界曼荼。
當知其所燒塵垢者。只是虚妄不實之不知
妄情也。是故如實之智光照曜時。不知之暗
執自除。此名爲護摩實義。是名爲以字燒字
| 法 | 云云 |
字而焚阿字耶。若以
字爲所燒法者。字是諸法之體也。此
字猶能被焚滅。何貪瞋癡妄法之體而不燒盡耶 答。燒
字者。非燒
字本不生之體。燒不知此字本初不生妙體之不知微垢也。既云本初不生。有何
所燒耶。若有所燒即是生滅之法也。生滅之
法豈諸法常住之體耶。貪瞋癡之體亦如此。
既云自性清淨有何所燒耶。若有所燒即是
不清淨之法也。豈名自性清淨妙蓮不染之
法耶。故疏云以此惠火之字焚彼菩提之性
| 眞金之鑛令垢穢無餘 | 云云 |
| 字焚之 | 云云 | 字之智火。燒弟 |
字歟。如何 答。不爾也。只是弟子心中自本已來有
字之智體。然爲不知妄見之所隱沒不能顯照。是故阿闍梨縁彼弟子
本來
字之智體。以阿闍梨本來字之智光加ル彼ニ之時。以不思議感應因縁故。開發
彼弟子自己本來智火。還焚滅自己本來
字之上不知妄見。當知但以弟子
字燒自| 己字。全非心外之字也 | 云云 |
| 問字 | 云云 |
阿字之微垢。不燒其法體也。既燒盡其微垢
已。能燒之
字還歸字之本體而不生不可得也。故云同爲一體故。能燒所燒寂靜安
樂不生不滅。故云身同
字也。已上祕祕中深祕護摩實義也
六從復燒下。明説因字更生法中。又二。一明
燒已不同二乘。二明依
字生佛牙初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。復燒盡同於灰彼等便更生也者。經之
同於灰燼已彼壽命還復二句。未會引之也｣
二從然既下。明隨釋中。然既焚竟豈如二乘
等者。既以
字智火燒字垢塵竟。然如前既燒盡竟。不同二乘永寂。復生佛樹之牙。長
大悲之根。成方便之果實。故云燒既焚竟乃
至此生即是清淨之性如來種子也
二從師以下。明依
字加持生佛牙中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。因字而更生。一切壽及生。清
| 淨遍光垢 | 云云 |
而生牙。二明正説其方便
初中。師以何方便令此灰燼生妙牙也者。言
既燒已後雖不可同二乘永寂沈空。然而未
知於此灰燒令生佛樹牙之深密方便。故云
師以何方便令此灰燼生妙牙也
二從謂生下。明正説其方便中。又二。一明
字方便祕觀。二明五字門具足義
初中。謂生縛字門也等者。釋經之因字而更
生義也。所言因字者即是
字也。其觀想如| 悉地出現品所説 | 更問 |
之時等者。言以
字燒字已。然後以字甘露水注灰燼ニ令生佛樹牙時。
字體性即地大也。智火
字即火大也。此字智火生時必與風倶ナレハ即風大也。燒已テ以
字甘水ヲ注ハ之即水大也。
字ノ上ニ加圓點即大空也。故云當知火動之時乃至即具地水火
風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義
者。如此等以字燒字因字更生等。皆是如來
甚深祕密方便加持也。如ク文成
可謂以テ
字燒テ字生ト牙ヲ。當能決明師可通佛意。故云然此皆是乃至當善思之
也
七從壽命還下。明説十二支句布字中。又二。
| 一明結前生後。二明正布十二字 | 矣 |
初中。壽命還活悉皆無垢也者。經之一切壽
及生。清淨遍無垢二句。未會引之也
二從行者既下。明隨釋中。行者既得如遍淨
無垢者。是即結前句也。復爲欲令堅固等者。
生後句也。如是意生之身等者。因字更生故。
還所生之自性清淨身也。是即從諸妄想因
業而不生。但從行者自心而生。故云意生之
身也。故更有方便者。此十二眞言王祕密方
便也
二從猶置下。明正布十二字中。又二。一明牒
經。二明隨釋
初中。交牒可云。以十二支句。而作於彼器
| 云云 |
既以以字燒字因字更生等祕密方便ヲ故還
生意生法界之身已。爲令此意生法界身堅
固常住故。復説此十二眞言王布字。故云猶
置十二字也。復得十二縁者。住心抄云今以
十二字成祕密眞言身。譬如以十二因縁成流
轉身也。無明爲縁ト行起。是過患十二因縁也。
菩提心眼爲縁ト行起。是祕密曼荼羅十二因
| 縁也 | 云云 |
布滿故云爾也。初有四字者。
四字布頭分。故云初有四字乃至從眼起好也。次
有四字者。
四字布身中分。故云次有四字乃至及心上咽上也。次有四字在下
者。
四字布身下分。故云次有四字乃至一字在足下也。然單足二皆有之者。於
二髀各一
。於二足下復各布一。故云然單足二皆有之也。今但於一足等者。言今
疏ノ文ニ言一字在髀上等ト者。都管
云一足。故云今但於一足乃至兩足也。當
知此十二處等者。言以此十二字布如上十
二處故。此十二處皆悉攝盡身上中下一切
身分。故云當知此十二處乃至次第而布之
| 耳也 | 云云 |
| 問。經云而作於彼器 | 云云 |
是意生之身故更有方便。猶置十二字。即是
| 前説十二字眞言王 | 云云 |
問。若然者上品既説之。今復説之有何等深
意耶 答。上品中説之。雖爲六大三密種
子。及明五種悉地相應句。未説甚深祕密三
平等之布字故。此品重明此布字。以成師弟
及壇三平等故。令前意生之身堅固常住也。
以此祕密布字方便而成法器也。故重説也
| 云云 |
有二種布字。所謂一者以初
四字布頭分。以第十一點
布頂上。以第二第十一點合成
字布右耳。以第二第十一點合成
字布左耳。以第十二點字布額也。次以
四字而布身中分。所謂第十一點
字布右肩。以第十二點字布左肩。以第十一點
字布心上。以第十二點字布咽上。次以
四字布身下分。所謂以第十一點
字布齊。以第十二點字布腰。以第十一點
字各布左右髀上。以第十二點
各布左右足。故疏云。初有四字布於上| 分。乃至從初字次第而布之耳也 | 云云 |
四字如次布眼耳鼻舌。自餘八字如前無異。故疏云。次如本自性配從眼起好
也。乃至次第而布之耳也
問。然者兩説傍正如何 答。以第二説爲正
歟。所以然者。疏自釋云。次如本自性配從眼
| 起好也 | 云云 |
| 説謂 | 頂火 | | 額風 | | 左耳地 | | 右耳水 | | 脣 | | 肩 |
| 胸 | | 背 | | 齊 | | 腰 | | 腂 | | 腂 | 復一説謂 | 頂火 |
| 額風 | | 左耳地 | | 右耳水 | | 肩 | | 肩 | | 胸 | | 背 | |
| 臍 | | 腰 | | 腂 | | 腂 | 已上十二布字也。 | 胸 | | 身 |
 | 語 | | 意 | 已上三密種子。此七字攝十二 |
| 字也 | 云云 | 暗大 |
| 勤勇處大日如來 | 一 | 右耳欠字佛眼佛母 | 二 |
| 暗頂上釋迦如來 | 三 | 惡字額上遍知院 | 四 |
| 右肩糝字蓮花部聖衆 | 五 | 左肩索金剛部 |
| 聖衆 | 六 | 含胸上胎藏中臺九佛位 | 七 | 咽上 |
| 郝字般若菩薩 | 八 | 臍上濫字勝三世菩薩 | 九 |
| 腰上落字聖無動忿怒尊 | 十 | 鑁字右足上 |
| 千手千眼觀自在 | 十一 | 縛左股上金剛藏王 |
| 菩薩 | 十二 |
答。疏并厚造紙説師弟布字。儀軌説曼荼羅
| 布字。故無相違也 | 云云 |
字。有何等深意耶 答。是即於意生之身。具足四輪
成就三解脱門義也。故十二眞言儀軌云。
吽諸法了義風大也。具四輪義。四輪者一金
剛界輪義。二降三世教令輪。三遍調法輪。四
一切義成就輪。佛部義引入義。鎭護義。上有
空點大空三昧耶。中有曩字無相解脱門義。
| 下有烏字無作解脱門義 | 云云 |
所平等人。二明稱平等得自在
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。如是三昧耶乃至平等不違
| 逆 | 云云 |
者。言於如上布字祕觀有三平等。所謂先於
師上中下分作布字畢。次於曼荼羅作布字。
如十二眞言王儀軌。注更問布字云何起也
者。如彼軌可作之。是即更問之意也。上記之
故別不盡也。次於應度弟子身上中下作布
字如師也。故云然作此方便乃至即能成於
法器故云作彼器也。如是作已等者。言作如
此三所布字已。應住三平等三昧耶也。所謂
經所説諸佛菩薩二乘乃至世間三昧道皆悉
與師同等也。師亦同等弟子也。弟子亦同等
佛菩薩等天等也。諸佛菩薩師及弟子平等
平等互相無礙。故云如是作已即是成就乃
至等同諸佛也無違背義也
二從稱此下。明稱平等而得自在中。又二。一
明牒經。二明隨釋
初中。稱此三昧耶乃至自在諸曼荼羅如是
等我者。經之解此平等誓乃至説名三昧耶
二偈文。未會總牒也
二從若稱此下。明隨釋中。又四。一明師弟同
入一切壇無留難。二明佛與行者同等。三明
以三平等爲要用法。四明迴互前後所由
初中。又二。一明別牒
初中。若稱此三昧耶乃至諸壇得自在者。經
之解此平等誓乃至諸壇得自在一偈文。未
會別牒也
二從解是下。明隨釋中。解是解了義等者。言
若知解此三平等祕密布字妙方便者。遍入
三部五部等一切曼荼羅。作一切佛事。都以
無留難。如師者弟子亦遍入一切曼荼羅。自
在無礙修行無留難也。故云解是解了之義
乃至無有留難也。雖不入亦得自在攝取也
者。言雖未入祕密曼荼羅位。若解知此三平
等布字。於一切法自在得入無留難也
二從如我下。明佛與行者同等者。又二。一明
別牒。二明隨釋
初中。如我等持誦者等者。經之我身等同彼
一句。未會別牒也
二從謂我下。明隨釋中。謂我者如來自稱也。
合爲一者。師佛弟子平等平等無二無別。是
即三昧耶義也
三從亦然下。明以三平等爲要用法中。又二。
一明別牒。二明隨釋
初中。亦然持誦者不異三昧耶名説者。經之
眞言者乃至説名三昧耶三句文。未會引之
也
三從佛以下。明隨釋中。佛以諸法究竟等者。
言佛畢竟等於衆生。衆生畢竟等於佛。佛三
密與衆生三密。畢竟平等平等毫釐無隔。以
如是等義門故得名三昧耶。故云佛以諸法
究竟等乃至名説也。如經初等者。住心品云。
越三時如來之日加持故身語意平等句法門
| 云云 |
第一實際妙極之境。身等於語語等於心。猶
如大海遍一切處同一醎味。故云平等也。平
| 等法門則此經之大意也 | 云云 |
此説之者。從初品已來唯雖説平等名字。未
説其法體。即至此品説之。故云不於前説乃
至終不得成也
四從所以下。明迴互前後所由中。所以迴互
前後等者。言如此彼品中説其名字。此品中
説其法體。或品中説其眞言。或品中説其印。
或品中説其三摩地。如此於一處而不相連
説之。所以者何。是即爲對治慢法之者令不
成無間之業也。故眞言行者必先求明師依
師教面密修學而入正法應爲人ノ師也。故
云所以迴互前後不相承躡者。但爲欲令入
正法者應須依師而學。豈但佛有悋惜邪。猶
如佛於聲聞經中乃至先自成立堪能建立他
人無上善根也。如聲聞法中五法成就者。戒
定惠解脱解脱知見也。成就此五法已。當在
| 師位。餘文可見 | 云云 |
等者。此時未整調渡。故云此土未傳耳也。禪
要并授菩提戒儀并授大潅頂軌等是也。具
| 問者即此意也 | 云云 |
妙印抄卷第六十五
| 元徳三年 | 辛未 | 四月三日加點了 |
| 沙門阿寂 | 六十二 |
沙門阿寂紀
| 釋入祕密曼荼羅位品第十三 | 經第五 疏第十六中 |
| 三明來意。四明入文判釋 | 矣 |
彼薩埵身地即是法界自性。加之如金剛手
者。阿闍梨并應度弟子及壇地。皆是意生八
葉曼荼羅具體法身也。故經云善男子諦聽
内心曼荼羅祕密主彼身地即是法界自性
| 云云 |
入者與前品之入。爲同爲異耶 答前是能
入祕密之入也。此是所入祕密證入之入也。
故疏云。前品名入祕密。今復云入者此入是
證入之入。猶如人已入家宅一一明了細分
別之。出入自在。家内所有悉皆知之。不同
| 初入門人也 | 云云 |
| 前所呈示是三昧力故呈外境ニ | 私云指等 至三昧也 | 金剛 |
海。十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。
故名祕密曼荼羅也。所言位者。是即住證之
義也。所謂住内心自性清淨祕密曼荼羅之
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