INBUDS
大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
也。付此一一念誦有二種意。所謂有音聲念
誦出入息念誦等行法差別不同。故云一一
念誦乃至此明差別行法不同也
二從一一下。明音聲念誦中。一一念誦者謂
專心等者。言專心口誦一一眞言時。一一眞
言之音聲皆悉了了分別。猶如鈴鐸等之聲。
句句不同斷。更不雜言攀縁。故云一一念誦
者謂專心口誦乃至不間斷攀縁也
二從作下。明心念誦中。作意者等者。別牒
經之作心意念誦句也。即直是心持者。言直
心念持。而不出音聲而遍數不設。故云作意
者即直是心持作心相念誦不出聲也
三從出入下。明出入息念誦中。出入息念誦
如上所明服風等者。如六月念誦中所説。故
云出入息念誦如上所明服風等是也
妙印鈔卷第七十八 一校了
妙印鈔卷第七十九
沙門阿寂紀
二從一下。明一一相應義中。一一相應者等
者。經之常第一相應句別牒也。謂於三念誦
中者。如上音聲念誦心念誦出入息念誦中。
或一一眞言與心念誦相應爲第一。或一一
眞言與出入息念誦相應爲第一也。故云一
一相應者乃至相應爲第一也。所言相應者。
念誦一一眞言之時。一縁一相更不異縁。如
念誦
字者。與字之聲字實相而相應。住
黄色圓明。如念誦
字者。與字之聲字
實相而相應。住白色圓明等是也。然其心念
誦者。於圓明中。見字字等。其出入息念
三從當勿下。明簡非中。又分爲二。一明別
牒。二明隨釋
二從當下。明隨釋中。又二。一明釋異此義。二
明闕支分義
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。當勿異者。經之異此兩言。未會別牒
也
二明隨釋中。謂常當依此而作者。如上三念
誦。或依世間成就品所説。或依祕密曼荼羅
品所説等。一縁一相而不間斷。故云當勿異
者乃至徒用功無益也
二從持下。明闕支分義中。又二。一明牒經。二
明隨釋
初中。持眞言者闕支而用者等者。經之而受
持眞言闕支分八言。未會別牒之也
二明隨釋中。謂字有點等者。言有點之字ヲ無
點ニ而誦之。或誤テ長聲而作短聲等。皆是闕
支分義也。故云謂字有點而不噵乃至念誦
也
三從右此下。明内外相應有四種中。又分爲
二。一明約字句辨世出世。二明約出入息辨
世出世
初中。又二。一明別牒。二明隨釋
初中。交牒可云。内與外相應乃至住種子字
二從右此下。明隨釋中。此内外相應者。内
相應謂如上之心念誦。外相應謂如上之音
聲念誦也。合有四念誦也者。謂白黄赤黒
等四色。故云即四色是也。是即息災増益降
伏攝召之四種法是也。又是因行證入義也。
謂内相應故能成因行證入等四種之法。外
相應故能成息災増益等四種之法。故云右
此内外相應乃至即四色是也。言世間乃至
所謂字句者。經之彼世間乃至字句之三句
未會別牒也。句者是擧是等者。作釋也。言
句是擧足行歩義也。觀布此眞言字。譬如一
一行歩。運ハ於一歩五體身分皆擧ル。是即滿
足義也。如一歩者。歩歩亦爾也。如是如是歩
歩相續而無異縁故必至所詣。今此句亦復
如是。持於一字萬徳皆成。如一字者諸字
亦爾也。是故如是如是字字相續而一縁一
相。故必滿所願。故云句是擧足行歩乃至字
即種子字也。前已説出世念誦等者。指前世
出世護摩品中三處合爲一之内護摩也。故
云前已説出世乃至合爲一即得也。今即不
然。或時觀字。或時觀本尊。或時觀印。皆有
相有縁也。故云今世間念誦乃至或觀尊印
也
二從謂句下。明約出入息辨世出世中。又二。
一明別牒。二明隨釋
初中。謂句及本尊乃至最爲上也者。經之或
心隨本尊乃至爲上三句文。未會別牒也
二從前出下。明隨釋中。前出入息變字等
者。指六月念誦等中。所謂出入息即字或
字或
字等也。息外亦不見字也。故云前
出入息變字爲出入息也。今世間等者。言今
此世間念誦。於出入息中。見字字等
故。是即雖了了分明。猶是有分別故即有相
也。故云今世間念誦乃至是有分別也。前出
世即不如此。故云前出世間不作如是分別
也。於眞言中分別爲二者。言於一眞言中。於
行者有相無相之觀智不同。即成世出世間
悉地。所謂即世間持誦者乃至此是有相者
即世間成就相也。此中或取一字縁之者。取
種子字。若取眞言體字。縁此一字之聲字實
相而作成就也。或取句等者。且如言怛羅摩
馱都者。怛羅摩是法也。駄都是界也
法界。取此法界句義而念誦。所謂自性清
淨法界也。於本尊心上之圓明中。想如是
之字及句等。如世間成就品等中之所説。故
云或取一字縁之或取句等乃至布本尊心上
圓明之中也。此二種者。字及句也。有經明
者見此眞實相時等者。言如此明了見字印
形像等時。即不住有相有縁。猶如十喩而無
有自性。雖然未入無相三昧故。猶能觀一向
清淨大菩提心故。即同佛。隨心之所起。往
來無礙自在也。故云若行者見此乃至謂或
來或去隨心也。世間念誦以出入息爲上也
等者。經之故説有攀縁出入息爲上二句。未
會別牒也。今耳聞息出時等者。隨釋也。謂
攀縁念誦耳聞其聲。息出時此字隨即出。息
入時此字隨即入。如此令了了分明也。故云
今耳聞乃至令隨息出入也。今謂天台之誦
經等者。彼天台宗行法華有二種行。所謂
有相行無相行也。如南岳四安行云。菩薩學
法花具足二種行。一者有相行。二者無相
行。無相安樂行ハ。甚深妙禪定觀察六情根。有
相安樂行ハ此依勸發品散心誦法華。不入禪
三昧。坐立行一心念法華。行若成就者即見
故非今所論。彼無相安樂行之行儀相似此
世間念誦。故云今謂天台之誦經乃至是此
意也。今以此字等者。言今以此字及句等。
與出入息相應不散亂故易入三昧。故爲世
間最上也。故云今以此字乃至最上也。又
上明尊神者。指或心隨本尊之句而言也。言
此字句念誦之法ハ。佛菩薩明王天等皆當作
之。隨當部本尊法。而其眞言句與出入息相
應可行之。故云又上明尊神者乃至一一有
此行法也
二從當知下。明説出世無上念誦中。又二。一
明總牒。二明隨釋
初中。當知出世間意念誦亦遠離於諸字乃
至不應異此法則也者。經之當知出世心乃
至勿異如是教文。未會總牒也。此中細字疏
家之注也
二從謂牒上文也以下。明隨釋中。又分爲
三。一明離文字。二明三事一相。三明三落叉
義
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。出世間者當知如是乃至文字也者。經
之當知出世心遠離於諸字二句。未會別牒
也
二從豈下。明隨釋中。又四。一簡非。二明達圓
明不生。三明離分別憶想名離字。四明辨初
後心圓明差別
初中。豈撥離前來者。非如彼小乘及權乘撥
無文字而沈空理。故云豈撥離乃至不如是也
二從謂能下。明達圓明不生中。謂能達字之
本性即是圓明者。且如字者。以本初不生
故。此不生即無復所依故。即自己圓明也。此
圓明即是眞實之心體性也。此圓明雖無分
別。而具無邊萬徳。故云謂能達字之本性乃
至當觀如是之字也。既此字從心而生。然此
心既本來圓明湛寂。當知從心所生字亦其
性圓明湛寂也。故云此字者還即是乃至從
心所生之字其性亦爾也
三從所云下。明離分別憶想名離字中。所云
離字聲等者。正釋經之遠離於諸字義也。非
謂撥遣文字。雖觀誦聲字。住字體本不生之
圓明。不憶想字相字形也。故云謂離分別乃
至照謂觀此字之體性也
四從然初下。明辨初後心圓明差別中。然初
觀時等者。行者初觀時。帶於有相。於本尊
心上觀種子字。轉字成圓明。此圓明初小後
漸大。乃至遍滿法界。其性不生不滅無來無
去也。故云然初觀時乃至而觀其性也
二從本尊下。明三事一相中。又二。一明牒
經。二明隨釋
初中。本尊一相乃至勿異法則者。經之自尊
爲一相乃至勿異於法則一偈文。未會別牒也
二從本尊下。明隨釋中。又二。一明自尊義。二
明一相義
初中。本尊即是初觀圓明之字者。經云ハ自
尊ト即本尊故。本尊三昧品疏云。尊亦云自尊。
次即觀本尊如上已説者。轉此字成本尊故
二從一下。明一相義中。又三。一明本尊三事
一相。二明自身三事一相。三明本尊自身平
等
初中。一相者即身口意也者。身口意一相故
云一相也。所謂於本尊心上。作此圓明之
心鏡。即是心密之圓明也。其身即身密之圓
明也。其眞言即口密之圓明也。本尊三事一
相平等如此。故云觀本尊心上乃至一相平
等如於實相也
二從又下。明自身三事一相中。又觀本尊三
事平等者。我三事一相平等亦如此。本尊一
相平等與自身一相平等。無二無別。本尊不
異我身。我身不異本尊。故云又觀本尊三事
平等一相乃至亦復一相平等不異於本尊
也
三從此下。明本尊自身平等中。此圓明之性
者。言此圓明與菩提心。平等平等而無二無
別。是故自他互相攝入平等平等也。故云此
圓明之性乃至自他平等也。是即心密平等
等性也。又所觀字雖不同乃至如阿者一切
亦爾也者。口密平等性也。如字者等者。身密
平等性也
三從於此不思議下。明三落叉義中。又二。一
明作一切平等觀。二明洛叉爲相見義
初中。又二。一明別牒。二明隨釋
初中。交牒可云。無二無執著。不壞意色像。勿
二從於此下。明隨釋中。於此不思議三相
者。如上字印本尊。一而三三而一。不縱不横
不一不異。超越心量言句。故云不思議三相
乃至成一切智也。若異於如是不思議之法
則。即不成不思議妙果。故云當作此法則乃
至即是三落叉義也
二從洛叉下。明洛叉爲相見義中。又二。一明
別牒。二明隨釋
初中。交牒可云。所説三落叉。乃至勿異如
二從洛叉下。明隨釋中。又三。一明擧梵語顯
二義。二明經教中洛叉義不窮。三明今決窮
盡説
初中。洛叉梵音等者。洛叉是梵語。今存二義。
一相義。二者見義也。故云洛叉乃至見義也｣
二從我於下。明經教中洛叉義不窮中。我
者大日如來自稱也。於種種經教中者。指金
剛頂經叉今經上來諸品中也。所謂或説一
洛叉。或説三洛叉。各有其意。謂爲滅輕罪
説誦一洛叉。爲滅重罪説誦二洛叉。爲滅極
重罪説誦三洛叉。皆隨病投藥義。有餘未
了説。而未窮盡佛意。故云我於種種經教
中。乃至便得罪業清淨。然此義有餘也
三從今當下。明今決了窮盡説中。又分爲四。
一明三相義。二明
義。三明見義。四明三
句與洛叉相應
初中。又四。一明三業淨除相。二明龍天歸敬
相。三明問答決疑。四明決擇三洛叉
初中。又分爲五。一明總得三相。二明身罪淨
除相。三明口罪淨除相。四明意罪淨除相。五
明結歸三相
初中。今當決之者。是即任佛意而開説。所謂
得三相名爲洛叉。故云所謂洛叉乃至當是
罪得除也
二從先明身下。明身罪淨除相中。先明身相
者三業中身相顯露故。先明身相。例語意令
易知。故云先明身相也。謂身體先時麁重等
者。於持誦以前者肉身麁重不得輕安。或爲
小虫等所惱。然於持誦以後者無如此等諸
相。如大品中説阿毘跋致菩薩相貌。又如法
花身根章説。故云謂身體乃至此是身相也｣
三從口下。明口罪淨除相中。口相者隨有所
誦者。言隨誦一字一句本尊無感應。或宣一言
圓滿無量言句。此亦如大品等所説。又如法
花舌根章説也。故云口相者隨有乃至皆是
語業淨相也
四從意下。明意罪淨除相中。意亦有殊異相
者。先雖闇鈍。頓發生無量惠解。如法華云。
是人意清淨。明利無穢濁。以此妙意根。知
上中下法。乃至聞一偈。通達無量義。次第
至皆是意淨相也
五從由下。明結歸三相中。由具此三淨相
者。言如此三相具備。當知是即滿三落叉者
也。若無此三相者。當知雖誦有千萬洛叉之
數。更無所益。故云由具此三淨相故名乃至
無所益也
二從既下。明天龍歸敬相中。既得此三相等
者。既得如上三相顯現時。人天八部崇敬奉
事給仕。如法華所説。如此等事餘人所不
知。唯持誦者獨能知。故云既得此三相當更
乃至此亦罪除淨相也
三從然下。明問答決疑中。又分爲二。一明
問。二明答意
初中。然上來明離一切相者。問意謂上來諸
品中皆説遠離一切相。何故今亦説三相具
足。如何彼此相應スル耶ト而問也
二從今下。明答意中。今答此等者。謂如此
三相皆不生故一相也。是即相即無相。即無
相即相。是故非相非無相非三非一故。與前
來所説不相違也。故云今答此三相以阿字
故乃至亦非一亦非異也。如天台所解等者。
如天台三諦即是之所談。故云如天台乃至
皆是此意也。如是三相平等者。且如本尊者
口眞言身印心本尊此三事平等。如本尊者
我三密平等亦如此。如我者一切衆生三密
亦爾也。本尊自身衆生心平等平等。三三無
二無別。是則三洛叉之義也。故云如是三相
平等住實相是三洛叉義也
四從身下。明決擇三洛叉中。身實相是一洛
叉等者。見身本不生身垢罪除時。名爲身實
相。是即第一洛叉也。見口實相爲第二洛叉。
見意實相爲第三洛叉也
二明義中。洛叉是義者。是即約從遠至
近之次第而作此譬。如文殊問經及首楞嚴
三昧經等。故云又洛叉是義乃至以是因
縁名洛叉也
三明見義中。復次身印口眞言意本尊等者。
如此三行各各不同名爲三相。然此三相入
阿字門故。皆悉一相平等所行本初不生不
可得無自性也。得如是三密平等知見故爲
三洛叉。若異之者非正觀正見。故云復次身
印乃至勿異者不得他觀也
四從復下。明三句與洛叉相應中。又二。一明
擧三句顯經本意。二明擧三洛叉與彼相應
初中。復次前云三句義者。從初品已來處處
品品皆説三句法門。是非但自發心修行證
得畢次第而已。還令一切衆生發心修行證
得方軌次第也。故云復次前云乃至他三句
也
二明擧三洛叉與彼相應中。又四。一明菩提
心與字相應。二明大悲與身印相應。三明方
便與本尊相應。四明依師修證
初中。謂行者最初先須有菩提心相應者。三
句最初菩提心與字相應。所謂是無點阿迦
遮等也。如此諸字皆入阿字門故本初不生。
是即與菩提心而相應也。故云本尊三昧品
疏云。謂行者最初修行字略有二種。觀於字
義。但觀菩提心。此菩提心即是字也。謂阿
迦遮吒多婆等。但擧其首。然諸字皆是也。
叉者即與此相應也乃至何有進行耶也
二從雖下。明大悲與身印相應中。雖已有心
等者。既雖有發菩提心。不修大悲萬行者。猶
如知路而不進歩。只有大菩提之願。無大菩
提之行者。何能成就大悲胎藏四重法界輪
圓具足功徳聚集之身耶。故云雖已有心乃
至功徳身乎也
三從或雖下。明方便與本尊相應中。或雖能
進行等者。言適雖發心修行。若無方便者迂
迴於岐路。懷疑惑不能入寶處。智惠方便具
足圓滿。得入本尊實相。故云或雖能進行乃
至亦不得入實相也
四從是下。明依師修證中。是故佛誡諸行人
必須依師而學者。釋經之如念誦數量勿異
如是教之意也。言諸顯乘學者以利根分別
之力故。輒爾取經文。不能隨明師。受三昧耶
戒。授潅頂印可。具諮詢三密方便之祕用。而
自恣師ト
心雖精進修行。而三密方便參差不
得少分之驗。何況成悉地哉。因茲非但懷疑
惑之心而默止。還起邪見之心。毀謗如來甚
深祕密之奧藏。永斷成佛之種。既以テ從法
佛如來身出血。殺大智大悲父母。害正覺
正知阿羅漢。破六大和合僧。由此五無間
業。必定入無間大地獄之中。無量無邊劫之
頃受難忍之極苦。以是義故須隨明師得入
三昧耶曼荼羅。傳學此經始終之奧旨。通達
三句之祕藏。應滿足三密平等之三洛叉也。
故經云勿異如是教。疏云是故佛誡諸行人
必須依師而學。乃至不得闕少是三洛叉義
也。已此事故者。已猶以也。言以此事故最
後品中擇付屬弟子。慇懃而付屬。故云已此
事故次後品乃至其義如是也
已上釋世出世持誦品竟
將開爲四。一明大意。二明釋品題。三宣來
意。四明入文判釋
初明大意者。從上以來雖説種種甚深祕密
持誦證入方便祕法。若無傳持之人。流傳利
益無據。爰以擇具足内外標相者。堪能符囑
此祕藏。故疏云。今爲末代傳法人等更明外
迹可傳之相也。前經初明擇弟子相。今又説
品大綱也
二釋品題者。囑謂付囑義。又易勸囑義。所謂
勸囑末代之行者。令不零落無盡寶藏。累謂
承繼爲義。所謂承符囑於如來
三宣來意者。一部始終已畢。不可不付囑。故
末釋云。次後品付囑中復明擇弟子相。文相
四從次佛下。明入文判釋中。又分六。一明放
逸不授非器。二明應授者標相。三明大衆一
心奉持。四明大衆請説久法加持句。五明如
來由請説。六明大衆歡喜奉行
初中。又分爲二。一明告勅付屬。二明放逸授
故自損損他
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。次佛告大會者。經之爾時世尊告一切
衆會言文。略而牒也
二從即是下。明隨釋中。即是經文初等者。指
住心品也。今將欲經説了故。還符囑彼十佛
刹微塵數大衆。故云即是經文初十世界乃
至故加付屬也
二從汝下。明放逸授故自損損他中。又二。一
明牒經。二明隨釋
初中。汝等應住不放逸者等者。經之汝今應
當住不放逸於此法門文。略而引也
二從即是下。明隨釋中。又三。一明異法則爲
放逸二明不達法性爲放逸。三明引法華爲
例
初中。即是承躡前文者。上品云勿異如是教。
若異此而行者。乃至成無間業。故云承躡前
文。若擅授者即招重罪故。專鑑機堪否可住
不放逸也。故云即是承躡乃至住不放逸也｣
二從復次下。明不達法性爲放逸中。復次如
上三句等者。如上三句叉三洛叉者。是住如
實菩提心修行方便。若不爾爲人作師即是
放逸。故云復次如上三句義乃至即是住於
放逸也
三從次差下。明引法花爲證中。以差機而授
等者。若不知如上放逸不放逸。擅授與故即
爲永失。而爲人天怨。故云以差機而授乃至
利鈍之相也
二從除下。明應授者標相中。又二。一明總具
標相。二明別説可傳相
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中除我弟子者等者。經之除我弟子乃至
當一心聽文。略引之也
二從爲下。明隨釋中。爲已依我教者。爲猶謂
也。言依此眞言祕密教。住淨信心。可授與
之。其外非所堪忍。故云爲已依我教乃至不
得輒爾爲説也。然阿闍梨以智力識知内心
根性性欲利鈍通塞。如上阿闍梨衆徳中辨。
故今所不論也。今爲末代更明其外迹可傳
之相。故云若菩薩照機識因乃至可傳之相
也。前經初明擇弟子相者。指具縁品也。然彼
品及今品皆略説。十萬頌大本具足所明也。
故云前經初明乃至大本中具明也
二從良下。明別説可傳相中。又分九。一明良
晨生。二明志求大事。三明有微細惠
念恩徳。五明生渇仰心。六明聞法歡喜。七
明顯色吉相。八明形色吉相。九明總結
初中。又二。一明牒經。三明隨釋
初中。良晨生者等者。經之若於吉祥執宿時
生文。未會引之也
二從大下。明隨釋中。具明如是宿次等者。此
人所生宿次執曜晝夜時節等也。隨其所生
宿次乃至時節等。一一皆有吉凶好惡相。及
於一一宿次時節。皆悉分別淺深兩義。如具
縁所説。如此等宿次乃至時節一一次第大
本具明。然今略出之。故云大本中具明乃至
但擧其綱目耳也
二明志求大事中。又二。一明牒經。二明隨釋
初牒經。可見
二明隨釋中。即是發菩提心者。既發如實菩
提心。專求大悲普門萬行。不求餘事。故云求
勝上事乃至所行廣普妙也
三明有微細惠中。又二。一明牒經。二明隨釋
初牒經。自可見
二明隨釋中。謂聞一字一句等者。言此人聞
一偈一句時。以不思議智力。通達無量無邊
義門。更無誤失之類是也。故云謂聞一字乃
至廣演無僻之類也
四明思念恩徳中。又二。一明牒經。二明隨釋
初牒經。自可見
二明隨釋中。乃至者。不輕父母主君等之
恩。思念必報謝之。故云乃至也。從師聞一
句之義等者。聞一句一字住大恩之思。猶如
須彌山。又如巨海。從今身乃至佛身。荷負其
恩徳刹那不忘。故云乃至從師聞一句乃至
當知恩報恩也
五從渇下。明生渇仰心中。又分爲二。一明牒
經。二明隨釋
初中。渇仰者等者。經之生渇仰心。略引之也｣
二明隨釋中。謂心慇懃等者。言精懃希求無
上大乘勝法。猶如常啼菩薩求法因縁。具明
如大品。故云謂心慇懃乃至乃可爲説也
六從歡喜下。明聞法歡喜中。又分爲二。一明
牒經。二明隨釋
初中。歡喜住者。經之聞法歡喜而住。略引之
也
二明隨釋中。謂聞妙法等者。言此人聞甚深
妙法。非喜流涙身心踊躍。乃至不受餘經一
偈一句。何況於外道典藉等哉。故云謂聞妙
法乃至一字之類也
七從次又下。明顯色吉相中。又分爲二。一明
牒經。二明隨釋
二明隨釋中。次又辨其外相者。前六句付内
心明之。此更付外相辨。故云次又辨其外相
略説其色也。謂青白也等者。是即青白相交。
所謂淺青色。若祕釋者。青是大空色。白是白
八從以廣下。明形色吉相中。又分爲二。一明
牒經。二明隨釋
二明隨釋中。頭廣等者。如是形貌不太廣不
大狹。不太長不太短。乃至不太高不太平。一
謂如羅云頂乃至當如金鋌之類也
九從略下。明總結中。又二。一明牒經。二明隨
釋
初中。交牒可云。如是佛子應當慇懃而教授
二從略下。明隨釋中。略説身心者。前六句
説内心所念。故云心。後二段就身顯形色説
之。故云身也。大本中説如此内外之吉凶甚
廣多也。故云略説身心也。若備如此之相堪
可傳授。故云堪爲道器乃至堪傳習也。佛彼
具相者謂佛子者。言具如上之諸相者。是即
謂爲佛子。是故若有如是之人者。阿闍梨
慇懃攝授當可教導之。故云佛彼具相乃至
教之也。瑜伽論於十地説也者。彼論中。於
十地中説如是相貌故云爾也。又大品大論
阿毘跋致品中委悉説之。又勸囑必是等者。
夫勸囑本意。謂爲欲堅固傳持持此法。久
繼佛種於永劫。令無盡寶藏之萬徳不零落
也。是故若具如是相。堪應繼傳者。師當慇
懃教導授與不可令失時宜也。故云又勸囑
必是乃至勿令失時也
三從時金下。明大衆一心奉持中。又二。一明
牒經。二明隨釋
初中。時金剛手等具大徳者等者。經之爾時
一切乃至廣大供養已文。略而引之也
二從即是下。明隨釋中。即是上來會衆也
者。指十佛刹微塵數内大眷屬等也。此大衆
各聞上來所説之深法已。於各各自己本來
本尊所説之教。深信樂倍増。各頂戴我本來
自性清淨之法。而受持自己之法。當ニ得此法
已。顧佛勅。如受王教。更不違越奉行流轉。
故云即是上來乃至當作供養也
四從時衆下。明大衆諸説久法加持句中。又
二。一明牒經。二明隨釋
二從時衆下。明隨釋中。時衆重起禮佛者。前
聞已頂受。一心奉持頂禮供養已。然欲奉請
久法加持句故。復各起作禮。故云重起禮佛
也。以荷重任者。譬如有人依大忠勤。被恩補
大國之時。以重任故行於王命之事。更不違
越。重職不輕故常作龍淵之思。今此大衆亦
如是。以三平等之忠勤故。如來無上大法王。
於普門法界。作四重圓壇指圖。各各補任之。
是故大衆面面懷慶悦。頂戴受持自己本來
花藏世界已。是故重職既同於如來。仍行如
來事以度衆生。但一切衆生四魔三障之怨
疾輒爾難除。願世尊説令法久住之加持句。
除四魔三障之怨疾。令此法眼道久住世間。
横窮十方之際無所不遍。竪盡三世之分無時
不照。故云佛已付屬如是祕藏以荷重任乃
至我皆誓傳此法此本問弘經之意也
五從時佛下。明如來由請説中。又二。一明牒
經。二明除釋
二從時佛下。明隨釋中。未説句義者。此眞言
字義句義闕未釋。故云未説句義更問也。仍
不能作釋耳
六從時下
明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。時佛説此經乃至信受奉行
二從時諸下。明隨釋中。廣説摩訶毘盧遮那
等者。今此疏者三千頌略經之外。取十萬頌
廣義廣釋。故云廣説也。是則指疏之廣説。非
謂經廣説也
已上釋囑累品竟
妙印鈔卷第七十九
一校了
妙印鈔卷第八十
沙門阿寂紀
釋後問答
從此以下。將釋後問答。即開爲五。一明問答
三句四重同異。二明問答百字輪内外次第。
三明問答就行者觀行中胎爲菩提等。四明問
答遍智院三事外闕。五明問答四佛次位｣
初中。又二。一明問。二明答
初中。問前三句一者菩提心乃至外三院爲
提心爲種子。大悲爲根。方便爲究竟。然者
今就四重曼荼羅配釋之者。以中胎爲菩提
心。八葉位爲大悲。第一重以下三院爲方便
究竟耶。爲當如何ト而問フ也
二從答云下。明答中。又二。一約行者從因至
果明義。二約如來果地萬徳明義
初中。又二。一明横義。二明竪義
初中。答云此有等者。答此之問且有二意
約行者從因向果之次第。二約如來果地一
法界心。故云答云此有二種乃至有如來果
地説之也
問。若然者約行者發心修行證入次第如何
答。付之且有横竪不同。若横論者。所謂
愚童凡夫一念齊施心爲菩提心。泡葉等爲
根。受用果等爲方便。如配釋三句者。以發
心爲外院天等。以泡葉等爲第一第二院。受
用果等爲中胎也。故疏云。且如最外院八部
等世天。即是前八心中從初解守齊已去。乃
此者約二乘發心修行果。亦爾也。如二乘者
約四家大乘發心修行得果判三句四重曼荼
羅。亦爾也
二從然有下。明竪義中。又三。一約爲因明第
三重。二約爲根明第二重。三約方便明八葉
中胎
初中。然有善根等者。彼愚童持齊之一念。漸
漸滋長善根開發。與正理相應。是即大悲胎
藏花臺之因。若約曼荼羅。即是第三隨類應
現身也
二從如來下。約爲根明第二重中。如來以方
等者。從此已來漸生三乘解心。精進修行。是
即大悲爲根也。若約曼荼羅者。即是第二第
一院是也
三從次成下。約方便明八葉中胎中。次成佛
果等者。極無自性心之後心ニ。入テ初地始心ニ
住スル三密菩提心。即是方便究竟位也。是即竪
示十重淺深也。故疏云。然有善根開發與正
誦出入息念誦等行法差別不同。故云一一
念誦乃至此明差別行法不同也
二從一一下。明音聲念誦中。一一念誦者謂
專心等者。言專心口誦一一眞言時。一一眞
言之音聲皆悉了了分別。猶如鈴鐸等之聲。
句句不同斷。更不雜言攀縁。故云一一念誦
者謂專心口誦乃至不間斷攀縁也
二從作下。明心念誦中。作意者等者。別牒
經之作心意念誦句也。即直是心持者。言直
心念持。而不出音聲而遍數不設。故云作意
者即直是心持作心相念誦不出聲也
三從出入下。明出入息念誦中。出入息念誦
如上所明服風等者。如六月念誦中所説。故
云出入息念誦如上所明服風等是也
妙印鈔卷第七十八 一校了
| 御本云 | 元徳三年 | 辛 未 | 五月二十五日加 |
| 點了 沙門宥範 | 六十二 |
沙門阿寂紀
| 釋世出世持誦品第三十之餘 | 經第六之終 疏第二十之終 |
者。經之常第一相應句別牒也。謂於三念誦
中者。如上音聲念誦心念誦出入息念誦中。
或一一眞言與心念誦相應爲第一。或一一
眞言與出入息念誦相應爲第一也。故云一
一相應者乃至相應爲第一也。所言相應者。
念誦一一眞言之時。一縁一相更不異縁。如
念誦
字者。與字之聲字實相而相應。住黄色圓明。如念誦
字者。與字之聲字實相而相應。住白色圓明等是也。然其心念
誦者。於圓明中。見
字字等。其出入息念| 誦者。於出入息中。即見字字等也 | 云云 | ｣ |
牒。二明隨釋
| 初中。交牒可云。異此乃至闕支分 | 云云 |
明闕支分義
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。當勿異者。經之異此兩言。未會別牒
也
二明隨釋中。謂常當依此而作者。如上三念
誦。或依世間成就品所説。或依祕密曼荼羅
品所説等。一縁一相而不間斷。故云當勿異
者乃至徒用功無益也
二從持下。明闕支分義中。又二。一明牒經。二
明隨釋
初中。持眞言者闕支而用者等者。經之而受
持眞言闕支分八言。未會別牒之也
二明隨釋中。謂字有點等者。言有點之字ヲ無
點ニ而誦之。或誤テ長聲而作短聲等。皆是闕
支分義也。故云謂字有點而不噵乃至念誦
也
三從右此下。明内外相應有四種中。又分爲
二。一明約字句辨世出世。二明約出入息辨
世出世
初中。又二。一明別牒。二明隨釋
初中。交牒可云。内與外相應乃至住種子字
| 句 | 云云 |
相應謂如上之心念誦。外相應謂如上之音
聲念誦也。合有四念誦也者。謂白黄赤黒
等四色。故云即四色是也。是即息災増益降
伏攝召之四種法是也。又是因行證入義也。
謂内相應故能成因行證入等四種之法。外
相應故能成息災増益等四種之法。故云右
此内外相應乃至即四色是也。言世間乃至
所謂字句者。經之彼世間乃至字句之三句
未會別牒也。句者是擧是等者。作釋也。言
句是擧足行歩義也。觀布此眞言字。譬如一
一行歩。運ハ於一歩五體身分皆擧ル。是即滿
足義也。如一歩者。歩歩亦爾也。如是如是歩
歩相續而無異縁故必至所詣。今此句亦復
如是。持於一字萬徳皆成。如一字者諸字
亦爾也。是故如是如是字字相續而一縁一
相。故必滿所願。故云句是擧足行歩乃至字
即種子字也。前已説出世念誦等者。指前世
出世護摩品中三處合爲一之内護摩也。故
云前已説出世乃至合爲一即得也。今即不
然。或時觀字。或時觀本尊。或時觀印。皆有
相有縁也。故云今世間念誦乃至或觀尊印
也
二從謂句下。明約出入息辨世出世中。又二。
一明別牒。二明隨釋
初中。謂句及本尊乃至最爲上也者。經之或
心隨本尊乃至爲上三句文。未會別牒也
二從前出下。明隨釋中。前出入息變字等
者。指六月念誦等中。所謂出入息即
字或字或字等也。息外亦不見字也。故云前出入息變字爲出入息也。今世間等者。言今
此世間念誦。於出入息中。見
字字等故。是即雖了了分明。猶是有分別故即有相
也。故云今世間念誦乃至是有分別也。前出
世即不如此。故云前出世間不作如是分別
也。於眞言中分別爲二者。言於一眞言中。於
行者有相無相之觀智不同。即成世出世間
悉地。所謂即世間持誦者乃至此是有相者
即世間成就相也。此中或取一字縁之者。取
種子字。若取眞言體字。縁此一字之聲字實
相而作成就也。或取句等者。且如言怛羅摩
馱都者。怛羅摩是法也。駄都是界也
法界。取此法界句義而念誦。所謂自性清
淨法界也。於本尊心上之圓明中。想如是
之字及句等。如世間成就品等中之所説。故
云或取一字縁之或取句等乃至布本尊心上
圓明之中也。此二種者。字及句也。有經明
| 此義等者。如悉地出現品中所説 | 云云 |
形像等時。即不住有相有縁。猶如十喩而無
有自性。雖然未入無相三昧故。猶能觀一向
清淨大菩提心故。即同佛。隨心之所起。往
來無礙自在也。故云若行者見此乃至謂或
來或去隨心也。世間念誦以出入息爲上也
等者。經之故説有攀縁出入息爲上二句。未
會別牒也。今耳聞息出時等者。隨釋也。謂
攀縁念誦耳聞其聲。息出時此字隨即出。息
入時此字隨即入。如此令了了分明也。故云
今耳聞乃至令隨息出入也。今謂天台之誦
經等者。彼天台宗行法華有二種行。所謂
有相行無相行也。如南岳四安行云。菩薩學
法花具足二種行。一者有相行。二者無相
行。無相安樂行ハ。甚深妙禪定觀察六情根。有
相安樂行ハ此依勸發品散心誦法華。不入禪
三昧。坐立行一心念法華。行若成就者即見
| 普賢身 | 云云 |
世間念誦。故云今謂天台之誦經乃至是此
意也。今以此字等者。言今以此字及句等。
與出入息相應不散亂故易入三昧。故爲世
間最上也。故云今以此字乃至最上也。又
上明尊神者。指或心隨本尊之句而言也。言
此字句念誦之法ハ。佛菩薩明王天等皆當作
之。隨當部本尊法。而其眞言句與出入息相
應可行之。故云又上明尊神者乃至一一有
此行法也
二從當知下。明説出世無上念誦中。又二。一
明總牒。二明隨釋
初中。當知出世間意念誦亦遠離於諸字乃
至不應異此法則也者。經之當知出世心乃
至勿異如是教文。未會總牒也。此中細字疏
家之注也
二從謂牒上文也以下。明隨釋中。又分爲
三。一明離文字。二明三事一相。三明三落叉
義
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。出世間者當知如是乃至文字也者。經
之當知出世心遠離於諸字二句。未會別牒
也
二從豈下。明隨釋中。又四。一簡非。二明達圓
明不生。三明離分別憶想名離字。四明辨初
後心圓明差別
初中。豈撥離前來者。非如彼小乘及權乘撥
無文字而沈空理。故云豈撥離乃至不如是也
二從謂能下。明達圓明不生中。謂能達字之
本性即是圓明者。且如
字者。以本初不生故。此不生即無復所依故。即自己圓明也。此
圓明即是眞實之心體性也。此圓明雖無分
別。而具無邊萬徳。故云謂能達字之本性乃
至當觀如是之字也。既此字從心而生。然此
心既本來圓明湛寂。當知從心所生字亦其
性圓明湛寂也。故云此字者還即是乃至從
心所生之字其性亦爾也
三從所云下。明離分別憶想名離字中。所云
離字聲等者。正釋經之遠離於諸字義也。非
謂撥遣文字。雖觀誦聲字。住字體本不生之
圓明。不憶想字相字形也。故云謂離分別乃
至照謂觀此字之體性也
四從然初下。明辨初後心圓明差別中。然初
觀時等者。行者初觀時。帶於有相。於本尊
心上觀種子字。轉字成圓明。此圓明初小後
漸大。乃至遍滿法界。其性不生不滅無來無
去也。故云然初觀時乃至而觀其性也
二從本尊下。明三事一相中。又二。一明牒
經。二明隨釋
初中。本尊一相乃至勿異法則者。經之自尊
爲一相乃至勿異於法則一偈文。未會別牒也
二從本尊下。明隨釋中。又二。一明自尊義。二
明一相義
初中。本尊即是初觀圓明之字者。經云ハ自
尊ト即本尊故。本尊三昧品疏云。尊亦云自尊。
| 謂自所持之尊也 | 云云 |
| 云爾也。如上已説者。指成就悉地品也 | 更問 |
一相。二明自身三事一相。三明本尊自身平
等
初中。一相者即身口意也者。身口意一相故
云一相也。所謂於本尊心上。作此圓明之
心鏡。即是心密之圓明也。其身即身密之圓
明也。其眞言即口密之圓明也。本尊三事一
相平等如此。故云觀本尊心上乃至一相平
等如於實相也
二從又下。明自身三事一相中。又觀本尊三
事平等者。我三事一相平等亦如此。本尊一
相平等與自身一相平等。無二無別。本尊不
異我身。我身不異本尊。故云又觀本尊三事
平等一相乃至亦復一相平等不異於本尊
也
三從此下。明本尊自身平等中。此圓明之性
者。言此圓明與菩提心。平等平等而無二無
別。是故自他互相攝入平等平等也。故云此
圓明之性乃至自他平等也。是即心密平等
等性也。又所觀字雖不同乃至如阿者一切
亦爾也者。口密平等性也。如字者等者。身密
平等性也
三從於此不思議下。明三落叉義中。又二。一
明作一切平等觀。二明洛叉爲相見義
初中。又二。一明別牒。二明隨釋
初中。交牒可云。無二無執著。不壞意色像。勿
| 異於法則 | 云云 |
者。如上字印本尊。一而三三而一。不縱不横
不一不異。超越心量言句。故云不思議三相
乃至成一切智也。若異於如是不思議之法
則。即不成不思議妙果。故云當作此法則乃
至即是三落叉義也
二從洛叉下。明洛叉爲相見義中。又二。一明
別牒。二明隨釋
初中。交牒可云。所説三落叉。乃至勿異如
| 是教 | 云云 |
二義。二明經教中洛叉義不窮。三明今決窮
盡説
初中。洛叉梵音等者。洛叉是梵語。今存二義。
一相義。二者見義也。故云洛叉乃至見義也｣
二從我於下。明經教中洛叉義不窮中。我
者大日如來自稱也。於種種經教中者。指金
剛頂經叉今經上來諸品中也。所謂或説一
洛叉。或説三洛叉。各有其意。謂爲滅輕罪
説誦一洛叉。爲滅重罪説誦二洛叉。爲滅極
重罪説誦三洛叉。皆隨病投藥義。有餘未
了説。而未窮盡佛意。故云我於種種經教
中。乃至便得罪業清淨。然此義有餘也
三從今當下。明今決了窮盡説中。又分爲四。
一明三相義。二明
句與洛叉相應
初中。又四。一明三業淨除相。二明龍天歸敬
相。三明問答決疑。四明決擇三洛叉
初中。又分爲五。一明總得三相。二明身罪淨
除相。三明口罪淨除相。四明意罪淨除相。五
明結歸三相
初中。今當決之者。是即任佛意而開説。所謂
得三相名爲洛叉。故云所謂洛叉乃至當是
罪得除也
二從先明身下。明身罪淨除相中。先明身相
者三業中身相顯露故。先明身相。例語意令
易知。故云先明身相也。謂身體先時麁重等
者。於持誦以前者肉身麁重不得輕安。或爲
小虫等所惱。然於持誦以後者無如此等諸
相。如大品中説阿毘跋致菩薩相貌。又如法
花身根章説。故云謂身體乃至此是身相也｣
三從口下。明口罪淨除相中。口相者隨有所
誦者。言隨誦一字一句本尊無感應。或宣一言
圓滿無量言句。此亦如大品等所説。又如法
花舌根章説也。故云口相者隨有乃至皆是
語業淨相也
四從意下。明意罪淨除相中。意亦有殊異相
者。先雖闇鈍。頓發生無量惠解。如法華云。
是人意清淨。明利無穢濁。以此妙意根。知
上中下法。乃至聞一偈。通達無量義。次第
| 如法説。月四月至歳 | 云云 |
五從由下。明結歸三相中。由具此三淨相
者。言如此三相具備。當知是即滿三落叉者
也。若無此三相者。當知雖誦有千萬洛叉之
數。更無所益。故云由具此三淨相故名乃至
無所益也
二從既下。明天龍歸敬相中。既得此三相等
者。既得如上三相顯現時。人天八部崇敬奉
事給仕。如法華所説。如此等事餘人所不
知。唯持誦者獨能知。故云既得此三相當更
乃至此亦罪除淨相也
三從然下。明問答決疑中。又分爲二。一明
問。二明答意
初中。然上來明離一切相者。問意謂上來諸
品中皆説遠離一切相。何故今亦説三相具
足。如何彼此相應スル耶ト而問也
二從今下。明答意中。今答此等者。謂如此
三相皆不生故一相也。是即相即無相。即無
相即相。是故非相非無相非三非一故。與前
來所説不相違也。故云今答此三相以阿字
故乃至亦非一亦非異也。如天台所解等者。
如天台三諦即是之所談。故云如天台乃至
皆是此意也。如是三相平等者。且如本尊者
口眞言身印心本尊此三事平等。如本尊者
我三密平等亦如此。如我者一切衆生三密
亦爾也。本尊自身衆生心平等平等。三三無
二無別。是則三洛叉之義也。故云如是三相
平等住實相是三洛叉義也
四從身下。明決擇三洛叉中。身實相是一洛
叉等者。見身本不生身垢罪除時。名爲身實
相。是即第一洛叉也。見口實相爲第二洛叉。
見意實相爲第三洛叉也
二明
近之次第而作此譬。如文殊問經及首楞嚴
三昧經等。故云又洛叉是
縁名洛叉也
三明見義中。復次身印口眞言意本尊等者。
如此三行各各不同名爲三相。然此三相入
阿字門故。皆悉一相平等所行本初不生不
可得無自性也。得如是三密平等知見故爲
三洛叉。若異之者非正觀正見。故云復次身
印乃至勿異者不得他觀也
四從復下。明三句與洛叉相應中。又二。一明
擧三句顯經本意。二明擧三洛叉與彼相應
初中。復次前云三句義者。從初品已來處處
品品皆説三句法門。是非但自發心修行證
得畢次第而已。還令一切衆生發心修行證
得方軌次第也。故云復次前云乃至他三句
也
二明擧三洛叉與彼相應中。又四。一明菩提
心與字相應。二明大悲與身印相應。三明方
便與本尊相應。四明依師修證
初中。謂行者最初先須有菩提心相應者。三
句最初菩提心與字相應。所謂是無點阿迦
遮等也。如此諸字皆入阿字門故本初不生。
是即與菩提心而相應也。故云本尊三昧品
疏云。謂行者最初修行字略有二種。觀於字
義。但觀菩提心。此菩提心即是字也。謂阿
迦遮吒多婆等。但擧其首。然諸字皆是也。
| 以爲初首故云菩提心也 | 云云 |
二從雖下。明大悲與身印相應中。雖已有心
等者。既雖有發菩提心。不修大悲萬行者。猶
如知路而不進歩。只有大菩提之願。無大菩
提之行者。何能成就大悲胎藏四重法界輪
圓具足功徳聚集之身耶。故云雖已有心乃
至功徳身乎也
三從或雖下。明方便與本尊相應中。或雖能
進行等者。言適雖發心修行。若無方便者迂
迴於岐路。懷疑惑不能入寶處。智惠方便具
足圓滿。得入本尊實相。故云或雖能進行乃
至亦不得入實相也
四從是下。明依師修證中。是故佛誡諸行人
必須依師而學者。釋經之如念誦數量勿異
如是教之意也。言諸顯乘學者以利根分別
之力故。輒爾取經文。不能隨明師。受三昧耶
戒。授潅頂印可。具諮詢三密方便之祕用。而
自恣師ト
得少分之驗。何況成悉地哉。因茲非但懷疑
惑之心而默止。還起邪見之心。毀謗如來甚
深祕密之奧藏。永斷成佛之種。既以テ從法
佛如來身出血。殺大智大悲父母。害正覺
正知阿羅漢。破六大和合僧。由此五無間
業。必定入無間大地獄之中。無量無邊劫之
頃受難忍之極苦。以是義故須隨明師得入
三昧耶曼荼羅。傳學此經始終之奧旨。通達
三句之祕藏。應滿足三密平等之三洛叉也。
故經云勿異如是教。疏云是故佛誡諸行人
必須依師而學。乃至不得闕少是三洛叉義
也。已此事故者。已猶以也。言以此事故最
後品中擇付屬弟子。慇懃而付屬。故云已此
事故次後品乃至其義如是也
已上釋世出世持誦品竟
| 釋囑累品第三十一 | 經第六終 疏二十奧 |
意。四明入文判釋
初明大意者。從上以來雖説種種甚深祕密
持誦證入方便祕法。若無傳持之人。流傳利
益無據。爰以擇具足内外標相者。堪能符囑
此祕藏。故疏云。今爲末代傳法人等更明外
迹可傳之相也。前經初明擇弟子相。今又説
| 之。然皆略擧宗。大本中具明也 | 云云 |
二釋品題者。囑謂付囑義。又易勸囑義。所謂
勸囑末代之行者。令不零落無盡寶藏。累謂
承繼爲義。所謂承符囑於如來
| 際。故疏云。今説經欲了故加持付囑也 | 云云 |
| 是故名爲囑累品也 | 云云 |
| 疏云。今説經欲了故加持囑也 | 云云 |
| 承躡耳 | 云云 |
逸不授非器。二明應授者標相。三明大衆一
心奉持。四明大衆請説久法加持句。五明如
來由請説。六明大衆歡喜奉行
初中。又分爲二。一明告勅付屬。二明放逸授
故自損損他
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中。次佛告大會者。經之爾時世尊告一切
衆會言文。略而牒也
二從即是下。明隨釋中。即是經文初等者。指
住心品也。今將欲經説了故。還符囑彼十佛
刹微塵數大衆。故云即是經文初十世界乃
至故加付屬也
二從汝下。明放逸授故自損損他中。又二。一
明牒經。二明隨釋
初中。汝等應住不放逸者等者。經之汝今應
當住不放逸於此法門文。略而引也
二從即是下。明隨釋中。又三。一明異法則爲
放逸二明不達法性爲放逸。三明引法華爲
例
初中。即是承躡前文者。上品云勿異如是教。
若異此而行者。乃至成無間業。故云承躡前
文。若擅授者即招重罪故。專鑑機堪否可住
不放逸也。故云即是承躡乃至住不放逸也｣
二從復次下。明不達法性爲放逸中。復次如
上三句等者。如上三句叉三洛叉者。是住如
實菩提心修行方便。若不爾爲人作師即是
放逸。故云復次如上三句義乃至即是住於
放逸也
三從次差下。明引法花爲證中。以差機而授
等者。若不知如上放逸不放逸。擅授與故即
爲永失。而爲人天怨。故云以差機而授乃至
利鈍之相也
二從除下。明應授者標相中。又二。一明總具
標相。二明別説可傳相
初中。又二。一明牒經。二明隨釋
初中除我弟子者等者。經之除我弟子乃至
當一心聽文。略引之也
二從爲下。明隨釋中。爲已依我教者。爲猶謂
也。言依此眞言祕密教。住淨信心。可授與
之。其外非所堪忍。故云爲已依我教乃至不
得輒爾爲説也。然阿闍梨以智力識知内心
根性性欲利鈍通塞。如上阿闍梨衆徳中辨。
故今所不論也。今爲末代更明其外迹可傳
之相。故云若菩薩照機識因乃至可傳之相
也。前經初明擇弟子相者。指具縁品也。然彼
品及今品皆略説。十萬頌大本具足所明也。
故云前經初明乃至大本中具明也
二從良下。明別説可傳相中。又分九。一明良
晨生。二明志求大事。三明有微細惠
念恩徳。五明生渇仰心。六明聞法歡喜。七
明顯色吉相。八明形色吉相。九明總結
初中。又二。一明牒經。三明隨釋
初中。良晨生者等者。經之若於吉祥執宿時
生文。未會引之也
二從大下。明隨釋中。具明如是宿次等者。此
人所生宿次執曜晝夜時節等也。隨其所生
宿次乃至時節等。一一皆有吉凶好惡相。及
於一一宿次時節。皆悉分別淺深兩義。如具
縁所説。如此等宿次乃至時節一一次第大
本具明。然今略出之。故云大本中具明乃至
但擧其綱目耳也
二明志求大事中。又二。一明牒經。二明隨釋
初牒經。可見
二明隨釋中。即是發菩提心者。既發如實菩
提心。專求大悲普門萬行。不求餘事。故云求
勝上事乃至所行廣普妙也
三明有微細惠中。又二。一明牒經。二明隨釋
初牒經。自可見
二明隨釋中。謂聞一字一句等者。言此人聞
一偈一句時。以不思議智力。通達無量無邊
義門。更無誤失之類是也。故云謂聞一字乃
至廣演無僻之類也
四明思念恩徳中。又二。一明牒經。二明隨釋
初牒經。自可見
二明隨釋中。乃至者。不輕父母主君等之
恩。思念必報謝之。故云乃至也。從師聞一
句之義等者。聞一句一字住大恩之思。猶如
須彌山。又如巨海。從今身乃至佛身。荷負其
恩徳刹那不忘。故云乃至從師聞一句乃至
當知恩報恩也
五從渇下。明生渇仰心中。又分爲二。一明牒
經。二明隨釋
初中。渇仰者等者。經之生渇仰心。略引之也｣
二明隨釋中。謂心慇懃等者。言精懃希求無
上大乘勝法。猶如常啼菩薩求法因縁。具明
如大品。故云謂心慇懃乃至乃可爲説也
六從歡喜下。明聞法歡喜中。又分爲二。一明
牒經。二明隨釋
初中。歡喜住者。經之聞法歡喜而住。略引之
也
二明隨釋中。謂聞妙法等者。言此人聞甚深
妙法。非喜流涙身心踊躍。乃至不受餘經一
偈一句。何況於外道典藉等哉。故云謂聞妙
法乃至一字之類也
七從次又下。明顯色吉相中。又分爲二。一明
牒經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。其相青白或白色 | 云云 |
心明之。此更付外相辨。故云次又辨其外相
略説其色也。謂青白也等者。是即青白相交。
所謂淺青色。若祕釋者。青是大空色。白是白
| 淨信心義也。餘文可見 | 云云 |
牒經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。廣首長頚乃至端嚴相稱 | 云云 | ｣ |
大狹。不太長不太短。乃至不太高不太平。一
| 切端嚴微妙離可惡之相。 | 布音高 頬也 | 故云頭廣 |
九從略下。明總結中。又二。一明牒經。二明隨
釋
初中。交牒可云。如是佛子應當慇懃而教授
| 云云 |
説内心所念。故云心。後二段就身顯形色説
之。故云身也。大本中説如此内外之吉凶甚
廣多也。故云略説身心也。若備如此之相堪
可傳授。故云堪爲道器乃至堪傳習也。佛彼
具相者謂佛子者。言具如上之諸相者。是即
謂爲佛子。是故若有如是之人者。阿闍梨
慇懃攝授當可教導之。故云佛彼具相乃至
教之也。瑜伽論於十地説也者。彼論中。於
十地中説如是相貌故云爾也。又大品大論
阿毘跋致品中委悉説之。又勸囑必是等者。
夫勸囑本意。謂爲欲堅固傳持持此法。久
繼佛種於永劫。令無盡寶藏之萬徳不零落
也。是故若具如是相。堪應繼傳者。師當慇
懃教導授與不可令失時宜也。故云又勸囑
必是乃至勿令失時也
三從時金下。明大衆一心奉持中。又二。一明
牒經。二明隨釋
初中。時金剛手等具大徳者等者。經之爾時
一切乃至廣大供養已文。略而引之也
二從即是下。明隨釋中。即是上來會衆也
者。指十佛刹微塵數内大眷屬等也。此大衆
各聞上來所説之深法已。於各各自己本來
本尊所説之教。深信樂倍増。各頂戴我本來
自性清淨之法。而受持自己之法。當ニ得此法
已。顧佛勅。如受王教。更不違越奉行流轉。
故云即是上來乃至當作供養也
四從時衆下。明大衆諸説久法加持句中。又
二。一明牒經。二明隨釋
| 初中。交牒可云。稽首佛足乃至久住世間 | 云云 | ｣ |
聞已頂受。一心奉持頂禮供養已。然欲奉請
久法加持句故。復各起作禮。故云重起禮佛
也。以荷重任者。譬如有人依大忠勤。被恩補
大國之時。以重任故行於王命之事。更不違
越。重職不輕故常作龍淵之思。今此大衆亦
如是。以三平等之忠勤故。如來無上大法王。
於普門法界。作四重圓壇指圖。各各補任之。
是故大衆面面懷慶悦。頂戴受持自己本來
花藏世界已。是故重職既同於如來。仍行如
來事以度衆生。但一切衆生四魔三障之怨
疾輒爾難除。願世尊説令法久住之加持句。
除四魔三障之怨疾。令此法眼道久住世間。
横窮十方之際無所不遍。竪盡三世之分無時
不照。故云佛已付屬如是祕藏以荷重任乃
至我皆誓傳此法此本問弘經之意也
五從時佛下。明如來由請説中。又二。一明牒
經。二明除釋
| 初中。交牒可云。爾時世尊乃至莎訶 | 云云 |
字義句義闕未釋。故云未説句義更問也。仍
不能作釋耳
六從時下
明牒經。二明隨釋
初中。交牒可云。時佛説此經乃至信受奉行
| 云云 |
等者。今此疏者三千頌略經之外。取十萬頌
廣義廣釋。故云廣説也。是則指疏之廣説。非
謂經廣説也
已上釋囑累品竟
妙印鈔卷第七十九
一校了
| 御本云 | 元徳三年 | 辛 未 | 五月二十六日加 |
| 點了 沙門宥範 | 六十二 |
沙門阿寂紀
釋後問答
從此以下。將釋後問答。即開爲五。一明問答
三句四重同異。二明問答百字輪内外次第。
三明問答就行者觀行中胎爲菩提等。四明問
答遍智院三事外闕。五明問答四佛次位｣
初中。又二。一明問。二明答
初中。問前三句一者菩提心乃至外三院爲
| 方便也 | 云云 |
今就四重曼荼羅配釋之者。以中胎爲菩提
心。八葉位爲大悲。第一重以下三院爲方便
究竟耶。爲當如何ト而問フ也
二從答云下。明答中。又二。一約行者從因至
果明義。二約如來果地萬徳明義
初中。又二。一明横義。二明竪義
初中。答云此有等者。答此之問且有二意
約行者從因向果之次第。二約如來果地一
法界心。故云答云此有二種乃至有如來果
地説之也
問。若然者約行者發心修行證入次第如何
答。付之且有横竪不同。若横論者。所謂
愚童凡夫一念齊施心爲菩提心。泡葉等爲
根。受用果等爲方便。如配釋三句者。以發
心爲外院天等。以泡葉等爲第一第二院。受
用果等爲中胎也。故疏云。且如最外院八部
等世天。即是前八心中從初解守齊已去。乃
| 至受用果等 | 云云 |
約四家大乘發心修行得果判三句四重曼荼
羅。亦爾也
二從然有下。明竪義中。又三。一約爲因明第
三重。二約爲根明第二重。三約方便明八葉
中胎
初中。然有善根等者。彼愚童持齊之一念。漸
漸滋長善根開發。與正理相應。是即大悲胎
藏花臺之因。若約曼荼羅。即是第三隨類應
現身也
二從如來下。約爲根明第二重中。如來以方
等者。從此已來漸生三乘解心。精進修行。是
即大悲爲根也。若約曼荼羅者。即是第二第
一院是也
三從次成下。約方便明八葉中胎中。次成佛
果等者。極無自性心之後心ニ。入テ初地始心ニ
住スル三密菩提心。即是方便究竟位也。是即竪
示十重淺深也。故疏云。然有善根開發與正
| 道相應即是大悲胎藏花臺之因也 | 已上菩提爲 因第三重也 |
| 如來以方便力乃至皆是大悲句也 | 已上大悲爲 根也第一第 |
| 二院 也 | 次成佛果入中胎即是方便句也 | 已上方便 爲究竟也 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]