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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
二從復次下。明深祕中。綖者即是如來五智
者。白赤黄青黒五色是也。如次大日寶憧花
開無量皷音五佛色也。一一線中間不斷者
一一智常住不變義也。初後空無者前際後
際不可待義也。五色縒合者五智交通無礙
無障義。亦配五根五力可見。以此五法者。指
五智并五根等也。貫攝一切教門者。顯密一
切教門皆悉以五根爲身體。以五智爲壽命。
是故敢不散失者是貫攝之義也。菩提心中
五種善根者。五智五根等是也。繋持瑜伽之
臂者左臂也。左是定也。以五智圓滿修多羅
持三昧臂故定惠具足悲智方便成就。故出
生入死更不菩失菩提心行願也。故云能以
如來五智乃至善作金剛結也
三從阿下。明面授口決中。此夜者指第六日
夜。當減第七夜之半者。以第七日法事夜供
養半分。第六日夜可供養曼荼羅也。故云欲
九從又當下。明釋教誡偈中。自爲三。初明増
信説法。二明梵漢交擧。三明釋偈意
初中。又二。一明引牒。二明隨釋
初中。引牒可云。増發信心故乃至堅其意者。
二從又當下。明釋釋中。當觀彼情機者。觀察
應度弟子志願分齊。隨順彼願等。種種讃説
眞言祕密自身是佛之旨。令増進信心令堅
二從其所下。明梵漢交擧中。又二。一明引牒。
二明隨釋
初中。引牒可云。告如是偈言。汝獲無等利乃
二從其所下。明隨釋中。阿梨沙者如上記。餘
文自可見
三從偈意下。明釋偈意中。汝者指應度人也。
從今者從授佛性戒已去也。既受無漏清淨
三平等戒故得無上無等利位同於大日。故
云便爲已獲乃至大我也。所謂大我者如來
最成正覺之自稱也。對魔醯首羅之小我故
故云八自在我也。所謂超八葉有心之境界。
於周遍法界之三種世間諸法中得最自在故
如來并乃至攝受於汝者。一切諸如來此教
菩薩衆皆已攝受汝等三句ヲ未會ニテ引之也。餘
文自可見。能成大事者明成就大智也。成辨
大事因縁者明成就大悲也。開示悟入如來
知見者開者發心。示者修行。悟者菩提。入者
涅槃。如次四點也。如來知見者中臺也。所謂
開示者大智門也。悟入者大悲也。復次開悟ハ
自他大智也。示悟ハ自他大悲也。此大智大悲
一體平等ナルハ如來知見。所謂中臺也。以含如
此等旨趣。會意云成辨於大事。故云故經中
會意言之也。次偈於明日者指第七日夜也。
入大悲曼荼羅等者。入佛三昧耶位也。生於
一切如來等者。法界生位也 縁業生者如上
十從時阿下。明迎請諸尊中。自爲三。初明結
前生後句。二明至心迎請。三明指瞿醯
初中。如是教誡等者。以四點而教誡。以三三
昧耶而印持了。令應度弟子於曼荼羅外東
向一一次第而坐也。故云時阿闍梨乃至東
向而坐也
二從阿下。明至心迎請中。阿闍梨復當供養
者。如此令弟子宴坐已。言當如法修供養。以
極重慇懃之心可奉迎請曼荼羅諸尊也。其
文自可見
三從餘如下。明指瞿醯中。餘如瞿醯等者。彼
經召請品云。次應作召請法。一日已前。於
晨朝看日出。方著衣而記以心。布置諸尊座
位。依其本法所説。飮食如法淨潔意所愛樂。
自及弟子應喫其食。於日沒時澡浴清淨。著
淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼
羅處。次於中央以白壇塗香。作圓曼荼羅。量
十二指。爲曼荼羅主座故。即以手按上。誦彼
眞實一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及
稱名號。諸本尊等亦爲作如前香曼荼羅。各
以部心眞言奉請。加持諸香花乃至飮食。而
妙印鈔卷第二十九
妙印鈔卷第三十
沙門阿寂記
釋入曼荼羅具縁品第二之餘
十一從彼至下。明夢中所見中。自三。初總明
釋大意。二正明夢中所見。三明勸發行人｣
初中。宣説金剛句者。四智心略佛讃四方讃
等也。復爲弟子廣説法要者。迎請供養等畢。
阿闍梨爲諸弟子廣説三密法門勸誘應度
人。然後令繋念菩提心可令安寢也。故云復
爲弟子乃至面向西寢也。晨起皆當白師者。
弟子早朝起而以善惡夢相白其師時。阿闍
梨明依經説觀察之。應知其弟子善惡性并
成就不成就等也。故云彼於夢中乃至不成
未見諦人宜依今法則可知其成不也。故云
若未見諦師乃至勿令虧失也
二從經云下。正明夢中所見中。經云夢中等
者。或於夢寢中等二句ヲ取意シテ引牒也。遇諸
慶善之事者。於諸僧住處聽聞深法等。瞿醯
綺疏者絞絡義也。顯敞者昌兩反。高開貌也。
或見牸牛者辭利反。母牛也。當以上中下類
等者。於一一所見事各可有上中下表相。所
謂如僧住處者。微妙嚴淨授與祕密甚深明
法等爲上。或雖不清淨。微妙嚴淨而聽聞諸
法門等爲中。非嚴淨不聞法要。只見其僧住
處等爲下也。乃至或於空中有種種微妙之
好聲稱揚三寶常住功徳。或聞當得作佛之
聲等爲上。或雖有種種好聲。不稱嘆三寶功
徳無當得作佛等之告爲中。或只聞其好聲
無意樂吉祥等聲爲下也。如此各隨其表相。
委細以智心能能可分別也。故云當以上中
下類乃至宜應諦分別之也。若與如前等者。
引牒可云與此相違者當知非善夢者。若與
三從所云下。明勸發行人中。自三。初明晨起
白師。二明分別善惡。三明勸發偈
初中。梵云謂之者。爲釋善住之義還擧梵語
而釋其義也。是即指應度弟子云善住戒者
白師已師説此句法勸發諸行人者。弟子晨
一次第對其師語之。故云弟子晨起白師也。
若得善夢吉祥。以此勸發偈隨順其機根勸
發其信心可令離其疑惑也。故云弟子乃至
疑網也
二從時師下。明分別善惡中。又三。初明隨善
惡相勸發。二明不吉。三明吉祥
初中。爲斷彼疑網者。是即善惡二機共離疑
網也
二從若下。明不吉中。若觀等者。若所見夢相
悉以不吉者不可授傳法潅頂也。故云若觀
彼人乃至或生疑謗故也。或如瞿醯等者。彼
經分別吉祥品云。若見惡相應知不成就。故
應棄不善夢相。隨所見夢上中下品。獲得成
就准此應知。雖見是惡欲將入者。應以寂靜
眞言護摩牛蘇。經以百遍。即除災障便成清
滅罪方便故可引入。既云隨意將入。明知以
此方便故可授與傳法也。若結縁者不可待護
摩方便也。故云爲作寂災乃至然後召入也｣
三從若見下。明吉祥中若見種種殊勝等者。
如上所説吉祥相廣如瞿醯等説也。若得如
此等大吉祥夢者。其時師以法喩因縁等種
種讃嘆可令歡喜愛樂也。故云若見種種乃
至令得歡喜也
三從經中下。明勸發偈中。自分爲二初明梵
漢交擧。二明釋句義 初自可見
二從初半下。釋句義中。又分爲五。一明稱歎
密乘。二明歎發心功徳。三明菩提如實印。四
初中。稱歎祕密乘者。指此祕密神通乘教也。
殊勝願者。勝謂勝義。願謂行願。此勝義行願
奇特殊異於餘教故云殊也。乘此祕密神通
殊異道。三世諸佛至於大菩提故云道。以是
義故云道殊勝願乃至勝願道也。大心義如
前等者。指住心品釋也
二從次一下。明歎發心功徳中。發菩提心者
指六大法界淨菩提心。必定法印者指彼印
動其住所。而應念於六天及地上降種種雨
悉令充滿。今如來自覺之大龍亦爾也。不動
無相法界而於周遍法界以大悲
字智水灑
一切衆生心地悉令充滿。故云自然智大悲
也。世間敬如塔者。發此菩提心住此法印者
是一切世間大功徳聚也。故云世間敬如塔
也。下經文云。若有諸衆生知此法教者。世人
三從次有下。明菩提如實印中。即是開佛知
見者。解此如實法印故頓開佛知見。所謂初
法明道位也。使得清淨者指此印自體。是即
本得而非始得故云清淨也。此處超越一切
執諍戲論。故云有無悉超越乃至非有非無
也。八葉猶居心量而不及。何況於二乘異生
心量哉。故云一切心量所不行處也。故名無
垢虚空金剛等者。無垢清淨義即蓮華部也。
虚空者常住不變義即佛部也。金剛者不壞
義即金剛部也。此印是三部總體普門全攝
生自性清淨妙蓮不染質多大菩提之心性
二乘凡夫之境界故云深。非一道極無之所
知故云甚深。十地猶居心量不窮其奧源故
云甚深奧也。非但心性如此耳。五蘊十二入
十八界三十七菩提分法六度四弘十力四無
畏十八不共法等一一諸法皆悉甚深奧。故
云當知陰界入乃至皆亦甚深也。以一切法
不出等者。如此等一切諸法一微塵計莫非
心實相。如是心實相佛獨覺了。故云以一切
法乃至乃能知之也。世智不能了者。釋未會
經也。治定經云難了。是爲嚴偈頌取意譯也。
是猶轉釋甚深奧義也。其義可見。無含藏者。
此心性雖諸法依持。非世間如情所謂之含
藏攝持。譬如虚空而含諸法也。譬如如意寶
玉而兩寶財。譬如大頗梨鏡而浮衆像。今此
心性亦爾也。無性無相而示現性相。無含無
藏而含藏諸法。故云難可了知等也。以如實
知蘊阿羅耶等者。以如此義故彼第八識所
含藏一一諸法本來無相而不生不滅也。所
謂
字無自性之體也。以無自性故離能執
所執能受所受。離能含所含能藏所藏。故云
以實知乃至亦無含藏也。以如此知蘊阿頼
耶本不生義故。離含藏而無相凝寂也。一切
心意識者如次八七六識是也。圓照如秋月
在空等者。非指月圓形。只是如月光明普照
離諸邊域而周遍於虚空。今此法界淨心亦
爾。離諸心意識而普遍於法界。明朗無礙越
於億千日月輪。故云爾時一切乃至離一切
妄想也。梵本云離一切等者。指未會經云爾
也。若具存梵本應言等者。是又指未會經也。
四從次有下。明究竟方便中。所言二句者作
業妙無比常依於二諦等二句也。言成就此
自然智淨菩提心大龍。於普門法界現種種
所喜見身説種種所宜聞之法示諸觀照之
門。如此等妙業無時暫息。九種住心非能所
及。故云明此淨菩提心乃至一切業無比也。
次轉釋前句等者。所言前句者指有無悉超
越等一偈二句文也。所謂從有無至本無故
六句是離一切妄想虚空無垢大菩提心體
也。是即眞諦也。作業妙無比一句是大悲作
業成就之體。是即俗諦也。然如此眞俗兩諦
是諸佛菩薩常所依止也。無時暫離。譬如車
兩輪。猶似鳥兩翅。故云次轉釋乃至常依二
諦也。因如四味皆悉無常者。約轉深轉妙而
不留當位之邊且云無常。只是無自性義也。
非如彼顯乘所談之無常也。如醍醐是則爲
常者。五味終窮故色味無變作是故爲常。是
又無自性義也。非如情所謂之常也。故云此
心十縁生句觀之等也。此二句文等者。作業
業二句也。文約義豐。故云此二句文雖簡略
乃至貫通一部文義耳也
五從已略下。明結勸印持中。亦是重明等者。
前嘆發菩提心功徳中云。即以一切如來必
定法印。爲授大菩提記故云汝今能志求當
成就如來自然智大龍世間敬如塔。今末句
云汝當住斯道者。指前必定法印云斯道也。
第五從爾時下。明諸説無礙智戒中。自爲二。
初明牒經。二明隨釋
初中。又分爲二。初正明請説戒。後從令諸下
明請戒由。此二自可見
二從上文下。明隨釋中。上文但説等者。指次
上應授彼三世無障礙智戒兩句文。彼但擧
名字未説其戒相。故云未顯其相乃至發問
也
第六從復次下。明世尊説戒中。自分爲三。初
明告勅。二明正説戒相。三明加持方便
初中。又二。一明引牒。二明隨釋
初中。引牒可云。佛告住無戲論執金剛等言
二從復次下。明隨釋中。今此淨戒等者指三
世無礙智戒也。今此戒以三平等故離一切
執諍戲論故。與無戲論金剛三摩地相應也。
故上品釋住無戲論執金剛云。所謂住大空
惠謂觀縁起實相無生無滅不斷不常亦非去
來一異。是處諸戲論息法如涅槃。持如是智
障礙智戒者法也。住無戲論執金剛者人也。
此人法一徹而無二無別。故云相應也
二從阿闍下。明正説戒相中。又分爲三。初明
擧師傳旨。二明出梵語。三明釋句義
初中。又二。一明引牒。二明隨釋
初中。引牒可云。若族姓等住是戒者以身語
二從阿下。明隨釋中。此中復者對前勸發偈
故云復。言此戒相亦是加持句者。前當耳語
之者。將指此戒也。餘文自可見
二從今具下。出梵本。事自可見
二從初句下。明句義中。又分爲二。初明誡聽。
二正明戒相
初中。佛子者。是未會經云矩羅補怛羅。是即
矩羅族義也。怛羅男子義也。於四姓者。刹利
婆羅門毘沙須陀也。此四姓外生非得戒之
人也。今於如來種族中生故以義爲族姓子。
此族姓子是從佛之身口意生故會意而云佛
子也。故云梵云矩羅是族義乃至佛子於義
爲著也
二從經云下。明戒相中。又分爲四。一明合一。
二明不作諸法。三明無作戒。四明應學義｣
初中。亦分爲三。一明平等爲義。二明引小例
密。三明裂網義
初中。此戒者指此三世無障礙戒也。共縁共
成者。今此戒非但智但理所成。所謂大智爲
因大悲爲縁悲智共成而成戒相。故論云勝
義行願三摩地爲戒。今文云惠方便等之所
戒名尸羅。是即唯清冷義而非三平等義故
也。佛言以身口意合爲一者。身等於語語等
於心。是故三業平等平等而周遍法界。如我
三業者衆生三業亦爾也。如衆生三業者諸
佛三業亦爾也。三三平等平等而三世常恒。
三世常恒故離過現未來相。所謂超越三時
如來之日是也。故云三世無障礙戒也。此中
三世者三業不平等故三世隔異。三業平等
三從復次下明裂網義中。統末歸本者。以境
智平等本心而爲本。以種種差別三業而爲
末。今行者住三平等戒故。攝種種差別之末
歸色心平等之本。復次本者本源。末者縁起
也。復次本者指心王毘盧遮那。末者指心數
眷屬。如此等本末諸法同一相也。所謂如來
解脱相也。如來解脱相故解脱無量見網。淨
除種種戲論。故云唯是一心乃至得名住無
二從經云下。明不作諸法中。不作諸法者。得
三密平等實際故身口意業本來不生也。三
業不生故種種業亦不生。種種業不生故無
明煩惱不生也。無明煩惱不生故諸法自爾
而常住不動。常住不動故非諸佛菩薩之作。
又非天人修羅之造作。是即今三世無障礙
戒名住無爲戒也。故云不作諸法乃至而造
作諸法耶也
三從經云云何爲下。明無作戒中。自分爲二。
初正明持戒具足。二明梵本論意
初中。次明者。次上釋住無爲戒之體畢。然此
戒非但無爲無作。而明定惠具足悲智兼備。
故云次明持無作戒具足惠方便也。所云無
作戒者指上住無爲戒也。行者觀身等者大
智也。罄捨此身等者方便也。所謂觀達身不
可得故此身即周遍法界。此身周遍法界故
無取捨分別。即名爲捨此身。是即離能捨所
捨名爲捨此身也。用施一切如來者。此身遍
入法界一切如來身中故。此身與佛身無二
無別。無二無別故我身動止即諸佛動止也。
諸佛施爲即我身施爲也。是故行住坐臥四
威儀中所作皆悉佛行佛所作也。所謂發心
修行菩提涅槃欲觸愛慢等是也。如此種種
無量作業雖多。不出淨佛國土成就衆生之
二種也。故云莊嚴佛土成就衆生。此中莊嚴
佛土者大智門也。成就衆生者大悲門也。如
此等定惠具足者一切衆生色心實相。故三
世常恒無時暫息。譬如車兩輪。猶如鳥兩翅。
若闕一不到所詣。今此無作無爲戒亦如此。
智惠方便具足到字本不生之清涼池。故
其能如是奉修等者。若如此以三平等戒故
無盡福河長流無窮渇之期。故云其能如是
乃至亦無窮竭也
二從阿闍梨言下。明梵本論意中。梵本論中
者。末度論故。阿闍梨不指其名故不知其名
也。此中解脱人者觀察無自性解脱有爲無
爲故。解脱法者所謂無自性法是也。解脱者
等者。通達無自性。是即如來也
四從若有眞言下。明應學義中。又分爲三。一
明經意。二明擧經合三明引小爲例
初中。不曉如是淨戒者。今不覺知此三世無
障礙三平等無爲戒者。住有相有縁之三密
雖修行次第法則。猶住造作遷流之行儀故。
不可名不作諸法無作戒故。故不能名菩提
薩埵。何以故。菩提者覺知之義。所謂覺知本
有無作三平等戒故名菩提薩埵。若不爾不
名菩提薩埵。故云若有眞言行人不曉乃至
云何得名菩提薩埵耶也
二從故經次云下。明擧經合中。族性子者。指
此教應學行者也
三從此中應下。明引小爲例中。此中應學等
者。今經云應如是學。是新譯之言也。而此應
學。舊譯名爲式叉迦羅尼故云爾也。猶如第
五篇戒等者。第五篇戒名習學戒。此第五篇
戒攝一百威儀行法故云爾也。大乘學者等
者。指眞言行者也。當知此戒等者。指此平等
三昧耶具足方便戒也。若能持此戒者頓無
量威儀具足。即時入普門法界故云爾也。茍
戒有虧等者。今於此眞言上乘所制三平等
戒少有所闕。無有成菩薩大行。以何故虧犯
諸佛同一平等本誓故故云大乘學者乃至無
有是處也
三從經云次於下。明加持方便中。又分爲三。
初明加持自身。二明加持淨瓶。三明授與誓
水
初中。又分爲二。初明牒經。後明隨釋 初牒
經。自可見
二從即是下。是隨釋中。又分爲二。初約凡夫
師明義。二約見諦明義
初中。即是受戒之明日者。受三昧耶戒第六
日行事也。其明日者。及第七日之暮而作此
加持故云即是受戒之明日。謂第七日暮也。
作造曼荼羅等者。至第七日之夜正作授職
潅頂作法時也。皆當用金剛薩埵等者。夫大
阿闍梨隨其事縁可住二種三摩地。所謂大
日如來金剛薩埵是也。若欲作諸作務事業
時。當於自身中觀縛字。轉縛字成五胎金剛
杵。轉杵成金剛薩埵。然後手結薩埵印契口
誦其眞言加持自身故。頓成金剛薩埵堪能
作諸事業。故今阿闍梨欲作曼荼羅諸作務
事業故用金剛薩埵加持自身也。故云作造
曼荼羅乃至即是執金剛也。若又阿闍梨欲加
持弟子身及授印明等之時。當觀自身成大
方便如下品經文等者。指轉字輪曼荼羅行
品也。即彼品云。爾時毘盧遮那世尊復決定
説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位三昧神
通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿字一
切智門。持修多羅稽首一切諸佛。乃至次作
金剛薩埵以執金剛加持自身。或以彼印或
以縛字。入於内心置曼荼羅。乃至亦當以是
方便作諸事業。復以大日加持自身。念廣法
以廣説敷置曼荼羅位。今何更説此有多義。
答此問云。欲更開發一類衆生故令前已聽
聞者倍得明了。故前雖説諸位地。然尚未普
周遍。今更説令無所闕之故前但説其名。由
中方便如下品經文也。又供養次第眞言事
業品云。爾時眞言行者隨其所應如法持誦
已。復當如前事業而自加持作金剛薩埵身。
思惟佛菩薩衆無量功徳。於無盡衆生界興
故云及供養次第中説也
二從若見下。約見諦明義中。住於金剛薩埵
心者。住普賢大菩提心。是即無等等大菩提
心也。故云爾也。以此祕密加持等者。以八葉
心蓮祕密甚深加持。於普門法界所作皆成
就。四魔三障無阻壞者。故云以此祕密加持
乃至無能阻壞之者也
二從次當下。明加持淨瓶中。次當如前運心
等者。指地神加持等云如前也。運心禮事如
上説之。故云次當如前運心爲大日如來作
禮也。從爲大日如來作禮至于皆應依供養
淨瓶等者。言以金銀銅新瓦等。無令闕損之
處如法清淨作之也。瞿醯云。其器用金而作。
或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白瑠璃。或用木
石商佉樹葉螺 及新瓦而作其器。勿令闕損
水等清淨澄寂淨水。而以細密潅漉如法漉
之也。盛瓶不太増不太減。瞿醯云。如法而作
寶五穀等者。瞿醯云。五寶者謂瑚頗金銀商
云。其五穀者謂胡麻小豆大麥小麥稻穀。餘
云。置於五寶。花葉菓香。五種穀子。種種塗
瞿醯云。及置名花。繒綵纒頚。及纒花鬘。并著
義故云又取種種香木衆妙花菓枝挿中種種
莊嚴用鮮淨帛彩繋頚也。然後持誦降三世
等者。如此莊嚴瓶已。然後以不動或降三世
眞言加持此淨瓶也。此亦是成辨諸事眞言
等者。根本以不動爲成辨諸事故云亦是也
故云然後持誦降三世乃至成辨諸事眞言也
字。然後以不動降三世眞言而加持也。故云
皆應依供養次第乃至然後加持也。大凡眞
言遍數等者。言於眞言有大呪心呪心中心
呪等故。若誦其大呪若誦心呪心中心呪等
百返五百遍千遍等。隨其眞言大小可思察
也。故云大凡眞言乃至應以字計之也。如蘇
悉地中説等者。彼經云。用部主眞言。或用部
如蘇悉地中説又彼中乃至或部母眞言加持
也。今此經中等者。今此大日經中通用不動
降三世。故云今此經中乃至加持其眞言也。
又兼廣略等者如右記之。故云又兼乃至令
至千遍也。既加持竟等者。如此莊嚴加持持
誦已。當安置壇門之外。以此瓶水灑所入弟
子令淨除宿業重障也。故云既加持竟乃至
得見曼荼羅也
三從又於別器下。明授與誓木中。又分爲三。
初明和香水并其功徳。二明闍梨口傳。三明
深祕義
初中。又於別器調和香水等者。彼門外淨瓶
之外別儲一之香水器。和以欝金龍腦等種
種妙香。持以
二字并辨事眞言。以此
香水授與應度弟子令飮之。是名爲金剛水。
以此祕密甚深加持力故。三業所犯衆罪悉
消滅。内外清淨堪能服諸佛内證之甘露法
味。故云又於別器調和香水乃至堪爲法器
也
二從阿闍梨言下。明闍梨口傳中。此即名爲
誓水等者。言猶如世俗同心與力令飮一味
神水。故云此即名爲誓水乃至衆聖前喰歃
也。此盟誓者契約義誓願義也。此香水等者。
今此香水義亦如此。使應度弟子心契誓堅
固護持諸佛本誓。令不退大菩提心也。故云
此香水自誓其心衆令不退大菩提願也
三從復次以下。明深祕義中。以無礙戒香者。
三世無礙智戒者即是三平等大智門也。縛
字門者毘盧遮那大悲字門也。平等大智
與平等大悲以和合故理智究竟。以理智究
竟故行者心水澄淨而堪浮此理智究竟滿
月。所謂月是水精。是故飮香水者浮彼理智
和融覺月之意也。以是祕密甚深加持力故。
弟子必定可成無上大菩提。故云復次以無
礙戒香乃至則堪入祕密曼荼羅也
第五從爾時執金剛以偈問佛下。明造壇支
分中。自今爲五。一明圖畫諸位。二明薩埵説
偈。三明大衆勸發。四明薩埵發問。五明如來
初中。又分爲三。一明結前生後句。二明薩埵
樂説。三明世尊答問
二從偈中先下。明薩埵樂説中。又分爲五。初
明讃嘆如來。二明問畫諸位時分。三明問普
集現瑞時。四明闍梨傳戒。五明結歸
初中。又二。一明交牒。二明隨釋
初中。校牒可云。種智説中尊者。先讃歎佛等
二從先下。明隨釋中。先讃歎佛等者。言爲奉
問如是事於如來。先讃嘆世尊也。唯願一切
智者釋種智兩言。爲莊五含偈。呼一切爲種。
故云一切智也。説法中者釋説中之兩言也。
最第一者等者釋尊之一言也。説彼時分也
者。取下句之意而加釋上句也
二從此時下明問畫諸位時分中。又二。一明
校牒。二明隨釋
初中。即校牒可云。願説彼時分者。此時分即
二從此下。明隨釋中。此時分即是等者。言問
始從圖諸位畫諸尊。至于法事終時分之限量
也。故云此時分乃至時分限劑也
三從次云大衆下。明問普集現瑞時分中。又
二。初明牒經。二明隨釋 初牒經。自可見｣
二從謂大下。明隨釋中。又分爲二。初明曼荼
羅現前。二明弟子現見
初中。謂大悲胎藏中等者。言今此四重法界
諸尊聖衆。於伺等時普皆來臨集會於道場。
面示現不思議威驗耶奉問於如來也。故云
謂大悲胎藏中乃至示現威驗也
二從若弟子下。明應度弟子現見中。若弟子
諸根淨利等者。言若今應度弟子諸根清淨
利根者。於此第七夜授職潅頂時。面覩見
四重法界聖衆。當列在佛會。猶如靈山虚空
會座大衆皆見分身諸佛從地涌出菩薩。故
云若弟子乃至無有異也
四從當知下。明闍梨傳戒中。又二。一明交牒。
二明隨釋
初中。即交牒可云。曼荼羅闍梨慇懃持眞言
二從當知下。明隨釋中。爾時即是等者。言如
此依聖衆現前故弟子親覩塵教聖衆時。阿
闍梨正傳三昧耶無作淨戒。而以慇懃誠實
之語勸誘弟子。成就自利利他行如來事也。
故云當知爾時乃至故云慇懃持眞言也
三從爾時下。明世尊答問中。自分爲四。一明
答圖畫時分。二明造立軌儀。三明絣定方位。
初中。又分爲二。初明牒經。二明隨釋
初中。爾時乃至曼荼羅者。疏擧末會經治定。
故可依治定經文也。自可見
二從謂於下。明隨釋中。又分爲六。一明定第
七夜始終時分。二約深祕明義。三約淺行明
義。四明安置供物處。五明闍梨口傳。六明示
有三種方便
初中。謂於此第七夜中等者。言於此夜中所
有法事皆悉修終。故云謂於乃至都畢也。明
相出者指晨朝也。初入夜分者指日沒也。於
其中間悉行事終也。故云是中從日沒乃至
使發遣竟也。然違此法則。或於日沒以前始
之。或於晨朝以後終之。則生障礙也故云若
違此法則乃至不吉祥也
二從然深下。約深祕明義中。正以道機嘉會
等者。言今於金剛手所問時有淺深義。淺略
而爲時。所謂於此授職潅頂之時。頓開發淨
菩提心。親覩見海會聖衆歡喜悦樂。故云正
以道機嘉會爲時也。或以加持方便者。以如
來日加持故。三世即一念。一念即三世。平等
平等故延促自在也。長短在縁無有日夜修
短之限量也。故云或以加持方便乃至無有
定限也
三從若淺下。約淺行明義中。若淺行等者。言
未見諦阿闍梨還依前第七夜法則時分可行
事也。故云若淺行乃至依於法則也。於晝日
分等者。於第七日之晝日先規畫其界域。以
白檀等草定尊位等。其後及日沒令備足香
花等也。故云於晝日分乃至皆令素辨也
四從瞿醯下。明安置供物處中。瞿醯云等者。
彼經第二摩訶曼荼羅品第七云。曼荼羅北
面一處 先以軍荼利眞言辟除諸難。置諸供
事眞言者。彼文云先以軍荼利眞言故。軍荼
利眞言是寶部辨事眞言也。彼寶部故云爾
也。今以息災爲本故。取意云以白色規畫辨
事眞言。然者今所言辨事眞言者指不動若
降三世眞言也。所謂以白色之末書彼眞言
安彼處。然後以同印眞言可辟除結界也
五從阿闍下。明闍梨口傳中。若不能於一夜
等者。言如此圖畫等不能於一夜中而畫者。
從第五日以後漸漸作之無過也。故云阿闍
梨乃至於理無妨也
六從又別下。明示有三種方便中。又別有尊
形印字者。阿闍梨若不能畫尊形可畫三昧
耶形。三昧耶形猶不堪可書種子字。然是即
三從經云傳下。明造立軌儀中。又自爲五。初
明結前生後。二明師弟澡浴。三明師資護持。
四明二種加持。五明運心頂禮
初中。又爲二。初明牒經。二明隨釋 初牒經。
自可見
二從已知下。明隨釋中。已知時分者結前也。
即明等者生後句也
二從至日下。明師弟澡浴中。至日入時者謂
日沒時也。阿闍梨等者。師資共如法香湯沐
浴也。興大悲心者。師資同發大悲利益心。誓
度無盡法界衆生也。齎持供物等者。持一切
所有供養具往至道場也。先應一一具法加
持者。一一供具皆以二字加持。復以辯
事眞言而去垢辟除也。如供養次第中説者。
増益守護清淨行品第二云。毎日先住於念
惠。依法寢息初起時。除諸無盡爲障者。是夜
放逸所生罪。慇懃還淨皆悔除。寂根具悲利
益心。誓度無盡衆生界。如法澡浴或不浴。應
惠者。毎日者從受法當日初修乃至成佛。於
其中間三時不闕言毎日也。念惠者念師惠
也。依法寢息者。右脇而臥右手爲枕。左手長
申
上押著即是也。初起時者。受法夜即其
後夜出明相時也。爲障者。生死流轉三毒煩
惱爲根本。悟三毒煩惱本不生即是除障也。
是夜者受法以前生死長夜也。放逸所生罪
者。根塵和合所生罪也。慇懃者如救頭燃依
法念誦也。寂根者悟根本不起也。具悲利益
心者。簡劣惠小乘顯大悲勇猛也。誓度者。衆
生界不盡我願不休也。如法澡浴者。外浴必
用香湯水也。或不浴者。内浴達無身法可浴
三從次當下。明師資護持中。次當如法護持
自身等者。以字智火而焚滅罪垢。以五字
嚴身而莊嚴自身。以三種三昧耶印明護持
自身等也。故云如法護持自身也。呼所度弟
子等者。召呼應度弟子。又如前以字焚滅
弟子罪垢。以五字嚴彼身。以三種三昧耶加
持彼身。并灑香水在一處。依年戒而令座
著。故云呼所度弟子乃至皆令一處次第而
坐也。從次第而坐至于復次行者。有四箇爛
四從次觀自身下。明二種加持中。又分爲二。
初明以大日加持自身。二明以金薩加持自身｣
初中。次觀自身等者。如此師弟共護持灑淨
已。次以大日加持自身。所謂以五字布自身。
於身中觀八葉蓮華臺。於此花臺觀字。轉
成五輪妙塔。轉塔成大毘盧遮那佛。如此觀
察已。結大日印誦大日明。以此三密方便加
持故頓成毘盧遮那。爲應度弟子堪能畫作
曼荼羅。故云次觀自身作毘盧遮那乃至即
應以自身作毘盧遮那也
二從若作下。明以金薩加持自身中。若作縁
曼荼羅等者。欲作阿闍梨事業時以大日加
持自身。成大日而作阿闍梨事業既爾也。若
又欲作諸作務時以金剛薩埵加持自身也。
所謂莊嚴道場備香花燈明阿伽飮食等類是
也。欲作如此等作務時。轉字成。轉字
成五
。轉五成金剛薩埵。然後以金薩印
誦彼眞言。以此三密方便故頓成金剛薩埵
之三密。而堪能法界曼荼羅諸作務事業。故
云若作縁曼荼羅乃至其加持方便也。如此
加持方便下文并供養次第中委明。故云如
下文供養法中説也
五從然後下。明運心頂禮中。又分爲二。初明
運心頂禮。二明頂戴五色線
初中。亦如上説者。指上驚發地神處也。彼處
二從然後下。明頂戴五色線中。然後持五色
等者。如此以普遍之心運心頂禮已。以辯事
眞言加持五色繩。而向壇前頂戴之也。瞿醯
云。次於晨朝時。自應念誦著新淨衣。於曼荼
羅所用眞言。先須持誦。詣於彼處。先以辯事
眞言。持誦香水散灑。還以此眞言持誦五色
繩。得好瑞相方可合繩。其五色者謂白赤黄
妙印鈔卷第三十
妙印鈔卷第三十一
沙門阿寂紀
三從復次行者下。明絣定方位中。自分爲十。
初明先示八方名句。二明定地空座位。三明
定中臺座位。四明總絣八方。五明定内院等
外界。六明三重廣狹。七明三重各置四分。八
明三重深祕意。九明助伴弟子。十明三重開
初中。復次行者指造壇阿闍梨也。應知護方
八位者。此諸天皆是護世諸天則云護方也。
先指定八方護主。然後從此已後處處依此
名字爲令知其方位也。故云應知護方八位
乃至隨此而轉也。因陀羅者帝釋也。是即東
方護主也。焔魔羅者焔魔王也。縛嚕拏者水
天也。毘沙門者多門天也。伊舍尼者自在天
也。護摩謂火天也。涅哩底者羅刹天也。縛庾
者風天也。已上八方主天也。彼圖位如第一
二從其上下。明定地空諸天座位中。其上方
諸尊等者。謂上方諸天。伊舍那之南帝釋之
北置之。故云其上方諸尊多依帝釋之右也。
下方諸尊等者。謂下方諸天。刹羅天之北水
天之南置之。故云下方諸尊多依龍尊之右
也。上謂空居者。謂夜摩天已上欲界四天四
禪四無色是曰空居也。下謂地居者四王忉
利二天并假號天等是也
三從又環下。明定中臺座位中。又環中胎藏
等者。謂迴中胎藏之八方而定三重曼荼羅
界域。所謂於第一重者。東方遍知院。北方觀
音院。南方金剛手院。西方持明院是也。於第
北方地藏院。西方虚空藏院并蘇悉地院等
是也。第三重十二大天等座位如上可知之。
如此三重曼荼羅方位座位一一次第依法作
分量爲標相可指定也。故云三重界域乃至
圖位素定也。要令大日等者。其中大日位必
於前白檀曼荼羅時五寶所埋之處。當其中
心可圖之也。故云要令大日乃至至此圖衆
相也
四從時阿下。明總絣八方中。又分爲三。初明
准定四方。二明准定四角。三明准定十字
初中。時阿闍梨者。造壇阿闍梨持五色繩。先
至東北角面向南。如法護持作禮。而右迴至
東南角。爾時助修人在東北角。向南對師而
持深准定。東方外界如此師弟皆同迴。南方
西方北方准定之也。此間皆其線各當其臍
在空中。而均等平正令准定也。故云時阿闍
梨先至因陀羅乃至在虚空中均等平正已
也
二從至第二下。明准定四角。自可見
三從阿闍下。明准定四方十字中。理必有之
者。四方四角八位是八葉座位也。是故尤可
三寶一切諸尊乃與供養。然後拼繩。從東起
首。其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。
其執繩者。於東北角而面向南記取分量。復
令彼人右遶住西南角面向東住。其阿闍梨
不移本處。但右迴身面向西住。亦取分量。其
阿闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其
弟子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取
分量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西
住。其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。
亦取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而
量二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住
醯全分相同也
五從次當下。明定内院等外界中。又分爲三。
初明定内院外界。二明定第一院外界。三明
六從其廣狹下。明定三重廣狹中。本法如此
等者。言十萬頌本法如上。雖然若大小廣狹
等相障。諸尊座位等不得相應者。阿闍梨能
能相計調作之無失也。故云本法如此乃至
於理無失也。餘文自可見瞿醯云。復中心量。
其中心上打一撅子。於外四角各置一撅。其
第二院及最内院。各於四角亦置一撅。從内
院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白色
七從如是等下。明三重各置四分中。文分爲
六。一明結前生後。二明定行道院。三定供物
安置所。四明定諸尊座位五明定外縁。六明
分三位法 初文。自可見
二從其最下。明定行道院中。其最向裏一分
等者。謂於第一重有四分中最内之一分也。
三從次一分下。定供物安置所中。次一分者
最内行道院爲第一。而其次一分也
四從次外一下。定諸尊座位中。次外一分者。
最内者行道院。其次一分供養院。其次外之
一分諸尊座位也。則云次外乃至諸尊座位
也此二分者供養院諸尊座位共聖者分也。
故云爾也
五從次於下。明定外界縁中。次於此外者。於
此諸尊座位之後亦置外縁。於此外縁空位
中。隨其方位置相應之尊也。假令遍知院等
相應尊者置遍知院之後外縁空位。觀音院
相應尊者置觀音院之後外縁空位。金剛手
院相應尊者置金剛手院之後外縁空位。持
明院相應尊者置持明院之後外縁空位也。
故云次於此外乃至皆都請供養也。所以爾
者等者。言阿闍梨如法雖圖畫。若誤失有所
圖落之尊者。於此外縁皆悉可運心供養也｣
六從分此三分位下。明分三分位法中。分此
三分位法者。諸尊座位供養院行道院是也。
先於第一重外界之裏者。今所言外縁是第一
重中之外縁也。於此界縁之内者。於此界縁
之内而分座位等三分也。故云先於第一重
乃至如是第一重竟也。既於第一重如此令
細分了。第二第三重准之可知也。故云次於
第二重乃至第三重亦如是也。瞿醯云。夫曼
八從上文所説下。明三重深祕意中。上文
所説者次上所言之三重曼荼羅是也。從大
日如來等者。指阿闍梨自身云爾也。如阿闍
梨者。應度弟子身亦爾也。故云即是毘盧遮
那自心八葉花也。三悉地云。馱盧摩陀都法
身如來眞實也。從腋至頂爲上。從臍至腋爲
照及之處。諸尊隨現成第一院曼荼羅。次一
重光遍遶心上。從臍以上至咽。諸尊隨現成
第二重曼荼羅。次一重光遍臍上。從臍以下
諸尊隨現成第三重曼荼羅。即是世間天院
九從所共下。明助伴弟子中。自分爲四。一明
用通達人。二明用已潅頂人。三明用撅。四明
用應度弟子
初中。金剛弟子等者。已潅頂之人。能通達眞
言法則。亞於大阿闍梨堪成法則阿闍梨者。
是故云所共建立曼荼羅乃至所遺失也
二從可不下。明用已潅頂人中。可不得如是
人者。不得如是通達法則之人者。取已潅頂
之者。臨事事作法教授而相共行之也。故云
若不得乃至指授行之也
三從又無下。明用撅中。又無此人者等者。若
又無已潅頂之者。置撅於其處可作之也
四從阿闍下。明用應度弟子中。阿闍梨又云
者。又依一之口傳。以今之應度弟子。無如上
之人。可共引線。但所圖畫壇位等以物覆不
令見也。故云又云欲共引線乃至勿令見也。
十從方等有下。明三重各開四門中。又分爲
三。一正明重重有四門。二明通入門。三明師
傅言
初中。方等有四門等者。所謂於重重四方各
開門。故云爾也
二從開西下。明通入門中開西向一門者。今
此曼荼羅東曼荼羅故。通入門向西而開也。
自餘三門以線横引之而不通入也。瞿醯云
謂量九分。其八分者。各取四分而爲兩邊。取
中一分而開爲門。其出入門稍應闊作。自餘
諸門以白色末而作畫閉所閉者稍向外曲。
或置門印而閉其門。或置護方契印。中胎及
内院。應用五色而作界道。其第二院應用三
色。第三外院唯用白色而作界道。其著食院
云乃至作畫閉之也
三從阿闍下。明師傳言中。用金剛線等者。如
此雖以白色未作畫閉之。猶恐誤可有越之。
則以金剛線横引之不可越之。是則諸佛本
誓也。若尚不用者犯諸佛三昧耶也。故云用
金剛線乃至犯三昧耶也。又通門等者。今此
曼荼羅向西開門。此即兩部門時。胎藏曼荼
羅則向西而開門也。若又金剛界萬荼羅向
東而可開門也若約三部門者。或向北或向
西或向東而開門事可有之。故云又通門西
四從誠心以殷重下。明正畫諸尊中。自分爲
九。一明觀相現前。二明慇敬綵畫。三明畫中
胎藏。四明畫第一重。五明畫第二重。六明畫
第三重。七明經家結釋。八明師傳圖位。九明
初中又分爲二。初明牒經。二明隨釋
初牒經。自可見
二從謂圖下。有隨釋中。先住瑜伽等者。最初
字三輪器界須彌山等建立。於其上有五
峯八柱。其中置彼物。於其中明觀八葉九尊
乃至十三大院諸尊。一一諸尊字印形像令
明了現前。於此一一諸尊。各具八葉九尊十
三大院諸尊。此一一諸尊又各具十佛刹微
塵數眷屬。主伴具足互相攝入。加之又於此
一一諸尊心中。具金剛界五智無際智。心王
心數具足圓融。加之於此五智三十七尊各
心中。亦具八葉九尊乃至十三大院不可説
不可説諸尊聖衆。如此等兩部曼荼羅諸尊
各各互相攝入。一而多多而一。一多自在無
障無礙。如阿闍梨自心。弟子心亦如此。如弟
子心。諸佛又如此。諸佛曼荼弟子曼荼己心
曼荼。平等平等而無二無別。如是明了觀相
現前然後綵畫。故云先住瑜伽乃至皆悉現
前具足明了也。委如供養次第并入祕密曼
二從然後下。明慇敬綵畫中。又分爲二。初明
釋其意。二明結歸經文
初中。然後以無量等者。謂如上。先住瑜伽成
三平等妙觀已。然後以極重慇懃恭敬尊重
之心而奉綵畫之。隨壇位廣狹。尊像大小能
能相計與壇位而相應可圖畫也。故云然後
以無量乃至亦令均停相稱也
三從内心下。明畫中胎藏中。自分爲九。一明
示衆生本心。二明示如來祕傳法。三明釋十
六指義。四明八葉圓明義。五明顯方角八徳。
六明釋鬢蘂義。七明釋金剛智印。八總結釋
初中。又爲二。初明牒經。二明隨釋 初牒經。
自可見
二從此是如來下。明如來祕傳法中。又分爲
二。初明校牒。後明隨釋
初中。即挍牒應云。胎藏正均等。藏中造一切。
二從此是下。明隨釋中。此是如來等者。今此
胎藏正均等藏中造一切等義。是其深祕密。
非十地等覺之所知。何況二乘凡夫所識耶。
人獨傳之。故云不可形於翰墨。雖然如來大
悲猶不息故云寄在圖像以示行人。夫領佛
意之人自默而覺之。故云若得深意乃至默
而識之也
三從略攝下。釋十六指義中。又分爲二初明
挍牒。後明隨釋
初中。即挍牒應云。十六央具梨。過此是其量
二從略攝下。明隨釋中。略攝如來萬徳者。略
攝如來無量萬徳故表以十六指也。然應物
平施量無邊。何唯限十六。故云申而長之則
無量乃至義無限也。此則釋經之過此是其
四從花臺下。明八葉圓滿義中。又分爲二初
明挍牒。二明隨釋
二從花臺下明隨釋中。花臺八葉等者。彼八
葉蓮花臺正等圓滿無有虧缺之處。開敷圓
滿之形也。故云花臺八葉乃至如正開敷之
形也。此花臺其花實是正境智圓滿色心實
相自然自證之體一切智智妙果也。故云此
蓮華臺是實相自然智慧也。其八葉是毘盧
遮那大悲方便八徳也。故云蓮華葉是大悲
方便也
五從正方下。明釋方角八徳中。正方四葉者。
東南西北不動花開彌陀天鼓是也。其種子
者
也。其三形者寶幢五蓮華螺
具也。隅角四葉者。東南西南西北東北也。如
次普賢文殊觀音彌勒也。其種子者
也。其三形者五古青蓮白蓮賢瓶也。如此
四智四行者如來以大悲方便所示現八種善
知識也。故云約此現爲八種善知識也
六從鬢蘂下。明釋鬢蘂義中。又分爲二初明
挍牒。二明隨釋
二明隨釋中。鬢蘂是一切三昧門等者。言從
此花臺鬢蘂。内大等無量無邊眷屬流出。故
七從各持下。明釋金剛智印中。又分爲二初
明挍牒。二明隨釋
二從各持下。明隨釋中。又分爲二。初釋金剛
智印句。二明結釋十六法
初釋金剛之智印句而結歸遍出諸葉間句。
故云各持金剛慧印故云遍出諸葉間也
二從如是下。結釋十六法中。十六法等者。所
謂八葉并八金剛慧印也。爲表示此十六法。
花臺極略之量唯十六央具梨也。故云如是
十六乃至冥符也
八從正以此藏下。明結釋八葉功徳中。正以
此藏等者。以此八葉八智胎藏爲三重曼荼
羅之體。故云正以此藏爲大悲胎藏曼荼羅
之體也。其餘三重等者。除其八葉院。自餘三
重曼荼羅。是從此八葉自證功徳。流出於普
門法界之諸隨類應現善知識也。故云其餘
三重乃至諸善知識入法界門耳也。已上輒
九從從此實相下。明正畫大日尊中。又分爲
二。初明挍牒。二明隨釋
初中。挍牒即應云。從此花臺中大日勝尊現
二從從此實相下。明隨釋中。從此實相等者。
從此色心實相境智平等之花臺。出現大日
如來加持尊特之相。故云從此實相乃至加
持之相也。其義已如前等者。指白壇曼荼羅
之處也。其所餘祕密八印品等者。大日如來
形像色相等大旨如前。其餘功徳莊嚴等如
下品也。故云其所餘乃至及圖説之也。已上
所説與第一記少不同也。彼存練磨義。以下
皆效之
四從次於東方下。明畫第一重中。自分爲四。
一明畫遍知院。二明畫觀音院。三明畫薩埵
院。四明畫持明院
初中。亦分爲三。一明圖遍知尊。二明圖諸佛
母。三明圖諸救世者
初中。又分爲二。初挍牒。二明隨釋
初中。即交牒應云。彼東應畫作一切遍知印。
二從次於東方下。明隨釋中。又分爲二。初明
圖畫形色。二釋其義
初中。次於東方内院等者。言次八葉院而明
遍知院故云次也。對第二第三院故云内院
也。正當中臺藏而畫之。然云コト之ヲ上ト者。若
此曼荼羅向西懸之時有中臺之上。故云フ之ヲ
上畫作一切遍知印。已上釋彼東等二句也。
次作三角形者。釋經之三角之兩言也。次在
白蓮華上者釋經之蓮華上之三言也。謂於
白蓮花臺上作三角智印形也。次其鋭下向
者。然其三角之鋭端向中臺藏也。鈍白色
等者。釋經之其色乃至周遍等之三句也。次
即是十方等者。今此遍知尊者親知見中胎
藏大智印也。是即十方三世諸佛知見法界
胎藏大勤勇智印也。故云即是十方三世乃
至大勤勇印也。又此三角智印一切如來心
密智印也。故云亦名諸佛心印也
二從三角是下。釋其義中。三角是降伏等者。
明具三部妙用。所謂三角是降伏等者即降
伏用也。得成正覺者息災妙用也。鮮曰是大
悲等者増益用也。故云三角是降伏乃至故
云普周遍也
二從次於大下。明諸佛母中。又分爲二。初明
交牒。隨釋
初中。即校牒應云。次於其北維乃至正受住
二從次於下。明隨釋中。置虚空眼印者佛眼
佛母是也。大慈大悲名爲佛眼。故大論八十
五云。大慈大悲等諸功徳是名佛眼。問曰。智
慧見物是眼相。云何大慈悲等名爲眼。答曰。
諸功徳皆與慧相應。故通名爲眼。復次慈悲
心有三種。衆生縁法縁無縁。凡夫人衆生縁。
聲聞辟支佛及菩薩初衆生縁後法縁。諸佛
普修行畢竟空故名爲無縁。是故慈悲亦名
應大慈大悲爲母。故云即是毘盧遮那佛母
也。佛母義如般若經等者。般若經中以般若
爲佛母。無礙知見之人從此生故也。眞金是
如如等者。譬實相自然之體也。畢竟清淨圓
滿具足。故云畢竟淨句是也。彼教門之外飾
者。上句擧自證。此句明化他。自餘諸句。自可
三從次復於大下。明圖諸救世者中。又分爲
二。初明校牒。二明隨釋
初中。即校牒可云。復於彼南方乃至住於白
二從次復下。明隨釋中。又分爲二。初明釋經
文。二明阿闍梨口傳
初中。作一切諸佛菩薩等者。言一切諸佛菩
薩皆悉以淨菩提心如意寶故滿足無邊行願。
成就世出世間求願。故云作一切諸佛菩薩
乃至普兩世出世間一切財寶也。諸救世者
等者。四智四行以下第一第二第三重等諸
救世諸佛菩薩等是也。如此救世佛菩薩皆
悉從自心本來妙法芬陀利花臺開出此眞陀
摩尼寶已。還授與一切衆生。故云諸救世者
乃至住於白蓮上也
二從阿闍下。明闍梨口傳中。此是通一切印
者。今此如意寶印四重法界一切諸佛菩薩
等通印也。所謂如五大虚空藏等。若經中
不説其尊印眞言者。皆可通用此眞陀摩尼
印也。故云阿闍梨言乃至亦執此無價寶皆
得也。已上與第一所記少少不同也。彼存練
磨義。是即爲慢法者。依先師口傳如此記。能
二從經云大日下。明畫觀音院中。自分爲二。
一明圖部主。二明畫眷屬
初中。又分爲二。初擧交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。北方大精進觀世自在者等
後從即是下。明隨釋中。又分爲三。一明坐位
名號。二明色相莊嚴。三明頂上化佛
初中。即是蓮華部主者。以此尊總爲蓮華部
主也。謂如來究竟觀察等者。以妙觀察智於
本有縁起自在觀察故名觀自在。約如來之
無邊萬行故得菩薩之名。故云即是蓮華部
主乃至故名菩薩也
二從觀自在下。明色相莊嚴中。又分爲二。初
明交牒。二明隨釋
初中。即交牒應云。色光如皓月商佉軍那花
二從觀自在下。明隨釋中。當總此三等者。皓
月商佉軍那花也。此三種皆是白之中白也。
而兼三部妙用。謂皓月息災用。商佉降伏用。
三從頂現下。明頂上化佛中。頂現無量壽者
等者。觀自在者即是因也。此佛者極果也。是
即明因果倶時本來平等也。故云頂現無量
壽者乃至微咲之容也
二從次於觀音下。明畫眷屬中。又分爲六。一
明多羅。二明毘倶胝。三明大勢至。四明白處
尊。五明馬頭。六明總結歸
初中。又二。一明交牒。二明隨釋
初中。即交牒應云。彼右大名稱聖者多羅尊
二從次於下。明隨釋中。次於等者。言於觀音
座西而畫此菩薩也。他皆效此者。一切聖者
皆向大日故。今此觀音於大日北而南面故。
此觀音右邊即觀音之西也。准之一切諸尊
皆可例知也。次青是降伏等者。交牒應云。青
此是觀自在三昧者。即交牒可云中年女人
示也。青蓮華是淨無垢義等者。以無垢清淨
大慈普眼攝交一切衆生不失應度之時。故
云青蓮華是淨無垢義乃至不太老太少也。
次其像合掌等者。即交牒應云。合掌持青蓮
掌者。觀音右所持未敷蓮是也。此蓮華是觀
音三昧也。故此尊名爲觀自在三昧也。面皆
二從觀音左邊下。明畫毘倶胝中。又分爲二。
初明交牒。二明隨釋
初中。即交牒可云。左邊毘倶胝乃至黄赤白
後從觀音下。明隨釋中。觀音左邊等者。觀音
三從次近下。明畫大勢至中。又分爲二。初明
圖明王。二明圖明妃
初中。亦分爲二。一明交牒。二明隨釋
初中。即交牒可云。次近毘倶胝乃至圍繞以
二從次近毘倶胝下。明隨釋中。又分爲二。初
明釋名號。後明持物
初中。有法譬合。自可見
二從所以下。明持物中。如毘盧遮那實智等
者。如大日如來。開敷自心八葉花臺已。還以
此自性清淨大覺圓滿種子普散衆生心池水
中又令生未敷蓮華。爲欲令此未敷蓮開敷
故。普護一切衆生潜萌之微善而不損傷。念
念増長終令開敷妙果持明王也。故云所以
持未敷蓮者乃至即是蓮華部持明王也
二從次於明王下。明圖明妃中。又分爲二。一
明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。明妃住其側乃至左持鉢胤
二從次於明王下。明隨釋中。亦分爲三。一釋
梵漢。二釋色相。三釋持物初梵漢。自可見
二從身眞下。釋色相中。身眞金色者表無垢
淨菩提心體也。以諸瓔珞者。以大悲萬徳莊
嚴彼無垢淨身也。是即釋經一切等二句文
也。如女天之像者。明妃定也。故云爾也
三從右手下。釋持物中。右手持鮮白等者。是
即一切衆生淨菩提心體也。明王以未敷蓮
之種散衆生心水故念念生長。然有遠有近
有頓有漸機根無量故此白花不一純。故云
或有初疱乃至故其被服標幟皆與此義相應
也。已上明王大智也。明妃大悲也。理智相應
四從多羅之右下。明畫白處尊中。又分爲二。
初明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。近聖者多羅乃至鉢曇摩花
二從多羅下。明隨釋中。又分爲二。一明梵漢
名義。二明服飾持物
初中。以此尊常在等者。常住自性清淨大菩
二從亦戴下。明服飾持物中。襲純素衣者。襲
猶著也被也。從此最白淨處等者。從淨菩提
心白淨處出生大悲普眼。是即蓮華部母也
五從次於觀自下。明畫馬頭中。又分爲三。初
明梵漢名義。二明色相莊嚴。三釋其義
初中。又二。一明交牒。二明隨釋
初交牒可云。於聖者前作何耶掲利婆大力
二從次於下。明隨釋中非黄非赤等者。増益
降伏二用也。所謂噉食三毒根本枝末増長
三部萬徳故云爾也
二從以白蓮華下。明色相莊嚴中。又二。一明
交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。白蓮以嚴身乃至利爪獸王
二明隨釋中。以白蓮華者。以自性清淨白蓮
莊嚴彼二用也。光焔猛盛赫奕如鬘者。釋赫
奕成焔鬘句也。次作極吼怒之状者釋吼怒
之兩言也。次雙牙上出者釋牙出現三字也。
次指甲長利者釋利爪之兩言也。次首髮如
師子項毛者釋獸王髮三字也
三從此是下。明其義中。此是蓮華部忿怒持
明王者。先大勢至護一切衆生潜萌微善不
令損失大智明王也。此明王振威猛大勢噉
食生死重障三毒水草。猶如轉輪王馬寶去
心不息也。故云此是蓮華部忿怒乃至故用
六從已如下。明總結歸中。又分爲二。初明校
牒。後明隨釋
初中。即校牒應云。如是三摩地觀音諸眷屬
二從已如下。明隨釋。自可見
三從次於大日如來左方下。明畫薩埵院中。
又分爲二。初明畫部主。二明畫諸眷屬
初中。又二。初明交牒後明隨釋
初中。即交牒可云。後次花臺表大日之左方
二從次於大日下。明隨釋中。次於大日如來
左方者。八葉院南故云左方也。安置金剛部
明王者。是即金剛部之大智明王故云爾也。
者。自證化他一切願無不滿足故云爾也。鉢
胤遇花者淡黄色蓮華也。是則黄白和合色
也。白是本源淨法界色。即本有五大也。黄是
金剛智體色。本有常住五智也爲顯境智共
本有平等故用淡黄色也。彼第一記存練磨
智身不可破壞猶如虚空也。故云其色如鉢
胤遇花乃至於堅固性中最爲第一也。次首
戴三峯乃至初月之形者。釋首戴衆寶冠之
一句也。次此意言乃至故云首戴衆寶冠者
釋其意也。次以種種微妙乃至莊嚴其體者。
釋瓔珞莊嚴身之一句也。次以此妙惠乃至
廣多數無量也者。釋間錯互嚴飾廣多數無
量之兩句也。次所持密印乃至故云周環起
光焔者。釋左執拔折羅周環起光焔之兩句
二從次於下。明畫諸眷屬中。自分爲五。一明
畫忙莽雞。二明畫金剛針。三明畫商羯羅。四
明畫月厭尊。五明總結薩埵院
初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
初中。即交牒可云。金剛藏之右乃至嚴身以
二從次於下。明隨釋中。次於金剛部主之右
者。於金剛手東而畫之。亦持金剛智杵者。部
主金剛手持五金剛。對之故云亦持也。然
部主部母共持五金剛。此五者五智五
大表示也故金剛手所持五者五智爲面。忙
莽雞所持五者五大爲面。此則互存表裏
而境智不二也。次諸瓔珞者。以諸金剛瓔珞
而爲莊嚴。是則以金剛智力莊嚴金剛智體。
故云以諸瓔珞乃至金剛三昧也
二從次於下。明畫金剛針中。又分爲二。初明
金剛針。後明使者
初中。又二。初明校牒。二明隨釋
初中。即交牒可云。彼右次應置大力金剛針
二從次於部母下。明隨釋。其文自可見
後從其下有下。明畫使者中。又分爲二。初明
交牒。後明隨釋
初中。即交牒可云。使者衆圍繞微笑同瞻仰
後從其下有下。明隨釋中。皆女人形者。彼金
剛針以金剛智之利針摧破煩惱重障之三昧
故云爾也。而瞻仰之者承仰之形也。其状卑
而充滿者。顯奉仕之相故卑也。内證法樂圓
滿故云充滿也
三從以於下。明畫商羯羅中。又分爲二。初明
畫商羯羅。二明圖使者
初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
初交牒可云。聖者之左方乃至持金剛鎖者
後從次於執金剛下。明隨釋中。兩頭皆作拔
折羅形者。其兩頭皆作獨形也
二從鎖下亦有下。明圖使者中。又分爲二。初
明校牒。後明隨釋
初中。即交牒可云。自部諸使倶其身淺黄色
後從鎖下。明隨釋中。與金剛針使者無異者。
女人形胡跪瞻仰。状卑而充滿等也。次此智
印者。以獨金剛爲標也。餘文自可見
四從次復於執下。明畫月厭尊中。又分爲二。
初明月厭。二明眷屬
初中。又二。初明交牒。二明隨釋
初中。即交牒可云。於執金剛下忿怒降三世
後從次復下。明隨釋中。次復執金剛下者。自
金剛而西也。然下者。如現圖曼荼羅者。向西
而懸時者。自成金剛手之下也。降伏三世等
者。降三毒成三部故云面有三目也。以四智
摧四障故云四牙出現也。如夏水雨時雲色
者。或極黒。或青黒。或淺黒。如此等諸黒色密
合色也。是即極惡威猛降伏標相也。作大笑
之形者。此釋經之阿吒吒笑聲之句。忿怒而
大笑出威猛之聲也。是即息災表示也。以金
剛寶爲瓔珞者。増益表示。爲顯此三用故面
有三目也。故云如夏水雨時雲色乃至攝護
衆生三昧也。次乃至一身具百千手乃至竪
立森然者。釋經之乃至百千手操持衆器械
二從以無量下。明畫眷屬中。又分爲二。初明
交牒後明隨釋
初中。即交牒可云。無量衆圍遶如是忿怒等
後從以無量下。明隨釋中。皆悉卑而充滿忿
可盡畫者等者。雖有無量眷屬不可悉盡故。
若可畫一二乃至五六等也。故云若不可畫
五後已建立下。明總結薩埵院。自可見
四從次往西方下。明畫持明院中。又分爲四。
一明畫持明使者等。二明畫不動尊。三明畫
降三世。四明總結
初中。又二。初明交牒。二明隨釋
初交牒可云。次往西方畫乃至爲諸衆生故
二從次往下。明隨釋中。次往西方畫等者。自
八葉院西故云爾也。持明使者等者。所謂不
可越守護門者相向守護門者難降大護者等
也。如此等金剛皆持如來之智明。受如來之
教令普令利益安樂。故云畫如來持明使者
及諸執金剛衆也。隨面面本誓有種種形色
密印標幟。故云有種種乃至標幟也。皆於圖
中出之者。指下第六卷阿闍梨所傳圖位也。
二從於此下。明畫不動明王中。又分爲二。初
明交牒。二明隨釋
初中。即校牒可云。眞言主之下依涅哩底方
二明隨釋中。又分爲二。初明形色持物。後明
釋其深義
初中。涅哩底方者西南維也。所謂羅刹方也。
畫不動明王如來使者等者。是明王者爲大
日如來教令輪執作諸大悲事業故云使者
表給使明王之相。又顯不老之句。其頂剥是
則表年歳久遠與明王同際。又顯不死之句。
故云作童子形也。次其身卑而充滿肥盛者。
其身青黒而極痤陋。是即表虚空無垢大菩
提心體離諸愛著。又顯以大慈大悲本誓奉
事行人猶如婆伽梵。故云其身卑也。而充滿
肥盛者。外以大悲方便雖示極卑色相。其内
證者久遊大日光明心殿受微妙大法樂。故
云而充滿肥盛也。次右持大惠刀印乃至左
邊下唇稍翻外出者。釋經之持惠刀羂索頂
髮垂左肩一目而諦觀三句也。次作奮怒之
勢乃至標幟相也者。釋經之威怒身猛焔一
句也。次坐於石上者。釋經之安住在盤石一
句也。次額有皺文猶如水波状者。釋經之面
二從此尊下。明其深義中。又分爲二。初明交
牒。二明隨釋
後從此尊下。明隨釋中。此尊者此不動明王
也。於大日花臺等者。於自心八葉蓮華三昧
中。成自然覺已久遠也。然以大悲誓願示初
心卑劣之相。作如來使者執作諸務。故云此
尊於大日花臺乃至作諸務也。盡欲殺害一
切衆生者。非殺害其生命。殺彼業壽無窮三
毒根本之命也。故云所以持利刃乃至令得
大空生也。以等目所觀等者。言以平等普眼
觀察一切衆生異生二乘乃至一闡提等群
類。無有一可度殘者。故云明如來以等目乃
三從復次於下。明畫降三世中。又分爲二。初
明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。次應往風方乃至專請而受
二從復次於下。明隨釋中。於下方西北隅際
等者。今此持明院。阿闍梨所傳曼荼羅大日
下方也。然其持明院北端也。故云於方下方
西北隅際也。作降三世忿怒等者。經云勝三
世。勝與降其同。可思之。次此亦是成辨諸事
眞言等者。今此曼荼羅以不動雖爲成辨諸
事。而亦説或用降三世故。此明王亦此成辨
諸事持明王也。故云此亦是等也。次首戴寶
冠持五金剛印者。釋經之寶冠持金剛之
句也。次爲此五如來智乃至使得清淨之意
者。釋其深祕義也。此中爲此五如來智等者。
是即五智圓滿義也。所謂以五智成就五
金剛摧滅三毒重障也。皆悉至於果地莊嚴
者。依斷除惑障故圓滿果地功徳故著寶冠
也。故云爲此五如來智乃至首戴寶冠也。而
在風輪之中者。住半月中。是即大菩提心表
示也。即法花經等者。如來八相作佛本意唯
爲開示佛知見。開佛知見者字門大菩提
心是也。故云即法花經乃至使得清淨之意
也。次偈云不顧乃至不顧命之容者。極惡忿
怒爲折伏剛強難化衆生。更不顧自身命也。
次瞻仰毘盧乃至教勅之状者。釋經之專請
而受教句也。次謂欲攝召乃至法王威命者。
四從已安立第一下。明總結中。又分爲二。初
明總畫第一重竟。二明配當三部
初中。又二。一明交牒。二明隨釋
初中。即校牒可云。已説初界域諸尊方位等
二明隨釋中。已上等者。指遍知觀音金剛手
持明院云爾也
二從大凡此第一重至意在之也。七行餘文
者。明配當三部門也。此文是當所無之。上遍
知院次觀音院前有之依爛脱上首諸尊竟ノ
次ニ讀之也。上方是佛身等者。遍知院文殊院
釋迦院梵天帝釋等是也。下方是佛等者。持
明院虚空藏院蘇悉地院水天地天等是也。
右方是如來等者。觀音院地藏院毘沙門天
等是也。左方是如來等者。薩埵院除益障院
焔摩天等是也。如下字輪品等者。彼品中説
三部四處字輪觀。并明百光遍照王。統攝法
界曼荼羅。故云如下字輪品以此三字統攝
妙印鈔卷第三十一 一交了
者。白赤黄青黒五色是也。如次大日寶憧花
開無量皷音五佛色也。一一線中間不斷者
一一智常住不變義也。初後空無者前際後
際不可待義也。五色縒合者五智交通無礙
無障義。亦配五根五力可見。以此五法者。指
五智并五根等也。貫攝一切教門者。顯密一
切教門皆悉以五根爲身體。以五智爲壽命。
是故敢不散失者是貫攝之義也。菩提心中
五種善根者。五智五根等是也。繋持瑜伽之
臂者左臂也。左是定也。以五智圓滿修多羅
持三昧臂故定惠具足悲智方便成就。故出
生入死更不菩失菩提心行願也。故云能以
如來五智乃至善作金剛結也
三從阿下。明面授口決中。此夜者指第六日
夜。當減第七夜之半者。以第七日法事夜供
養半分。第六日夜可供養曼荼羅也。故云欲
| 此夜乃至第七夜之半也 | 云云 |
信説法。二明梵漢交擧。三明釋偈意
初中。又二。一明引牒。二明隨釋
初中。引牒可云。増發信心故乃至堅其意者。
| 又當觀等 | 云云 |
應度弟子志願分齊。隨順彼願等。種種讃説
眞言祕密自身是佛之旨。令増進信心令堅
| 固菩提心也。故云又當觀乃至堅固其心 | 云云 | ｣ |
二明隨釋
初中。引牒可云。告如是偈言。汝獲無等利乃
| 至當得大乘生者。其所教誡二偈等 | 云云 |
文自可見
三從偈意下。明釋偈意中。汝者指應度人也。
從今者從授佛性戒已去也。既受無漏清淨
三平等戒故得無上無等利位同於大日。故
云便爲已獲乃至大我也。所謂大我者如來
最成正覺之自稱也。對魔醯首羅之小我故
| 云大我 | 更問 |
於周遍法界之三種世間諸法中得最自在故
| 云大我謂諸乃至摩訶薩埵也 | 已上釋 初二句 | 一切諸 |
菩薩衆皆已攝受汝等三句ヲ未會ニテ引之也。餘
文自可見。能成大事者明成就大智也。成辨
大事因縁者明成就大悲也。開示悟入如來
知見者開者發心。示者修行。悟者菩提。入者
涅槃。如次四點也。如來知見者中臺也。所謂
開示者大智門也。悟入者大悲也。復次開悟ハ
自他大智也。示悟ハ自他大悲也。此大智大悲
一體平等ナルハ如來知見。所謂中臺也。以含如
此等旨趣。會意云成辨於大事。故云故經中
會意言之也。次偈於明日者指第七日夜也。
入大悲曼荼羅等者。入佛三昧耶位也。生於
一切如來等者。法界生位也 縁業生者如上
| 品記 | 云云 |
前生後句。二明至心迎請。三明指瞿醯
初中。如是教誡等者。以四點而教誡。以三三
昧耶而印持了。令應度弟子於曼荼羅外東
向一一次第而坐也。故云時阿闍梨乃至東
向而坐也
二從阿下。明至心迎請中。阿闍梨復當供養
者。如此令弟子宴坐已。言當如法修供養。以
極重慇懃之心可奉迎請曼荼羅諸尊也。其
文自可見
三從餘如下。明指瞿醯中。餘如瞿醯等者。彼
經召請品云。次應作召請法。一日已前。於
晨朝看日出。方著衣而記以心。布置諸尊座
位。依其本法所説。飮食如法淨潔意所愛樂。
自及弟子應喫其食。於日沒時澡浴清淨。著
淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼
羅處。次於中央以白壇塗香。作圓曼荼羅。量
十二指。爲曼荼羅主座故。即以手按上。誦彼
眞實一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及
稱名號。諸本尊等亦爲作如前香曼荼羅。各
以部心眞言奉請。加持諸香花乃至飮食。而
| 用供養。用部心眞言而作召請 | 云云 |
沙門阿寂記
釋入曼荼羅具縁品第二之餘
十一從彼至下。明夢中所見中。自三。初總明
釋大意。二正明夢中所見。三明勸發行人｣
初中。宣説金剛句者。四智心略佛讃四方讃
等也。復爲弟子廣説法要者。迎請供養等畢。
阿闍梨爲諸弟子廣説三密法門勸誘應度
人。然後令繋念菩提心可令安寢也。故云復
爲弟子乃至面向西寢也。晨起皆當白師者。
弟子早朝起而以善惡夢相白其師時。阿闍
梨明依經説觀察之。應知其弟子善惡性并
成就不成就等也。故云彼於夢中乃至不成
| 之相也。見諦之所見可見 | 云云 |
若未見諦師乃至勿令虧失也
二從經云下。正明夢中所見中。經云夢中等
者。或於夢寢中等二句ヲ取意シテ引牒也。遇諸
慶善之事者。於諸僧住處聽聞深法等。瞿醯
| 云。或於僧所聞法 | 云云 |
或見牸牛者辭利反。母牛也。當以上中下類
等者。於一一所見事各可有上中下表相。所
謂如僧住處者。微妙嚴淨授與祕密甚深明
法等爲上。或雖不清淨。微妙嚴淨而聽聞諸
法門等爲中。非嚴淨不聞法要。只見其僧住
處等爲下也。乃至或於空中有種種微妙之
好聲稱揚三寶常住功徳。或聞當得作佛之
聲等爲上。或雖有種種好聲。不稱嘆三寶功
徳無當得作佛等之告爲中。或只聞其好聲
無意樂吉祥等聲爲下也。如此各隨其表相。
委細以智心能能可分別也。故云當以上中
下類乃至宜應諦分別之也。若與如前等者。
引牒可云與此相違者當知非善夢者。若與
| 前善相相違等 | 云云 | 云云 |
白師。二明分別善惡。三明勸發偈
初中。梵云謂之者。爲釋善住之義還擧梵語
而釋其義也。是即指應度弟子云善住戒者
| 等也 | 云云 |
| 起等 | 云云 |
若得善夢吉祥。以此勸發偈隨順其機根勸
發其信心可令離其疑惑也。故云弟子乃至
疑網也
二從時師下。明分別善惡中。又三。初明隨善
惡相勸發。二明不吉。三明吉祥
初中。爲斷彼疑網者。是即善惡二機共離疑
網也
二從若下。明不吉中。若觀等者。若所見夢相
悉以不吉者不可授傳法潅頂也。故云若觀
彼人乃至或生疑謗故也。或如瞿醯等者。彼
經分別吉祥品云。若見惡相應知不成就。故
應棄不善夢相。隨所見夢上中下品。獲得成
就准此應知。雖見是惡欲將入者。應以寂靜
眞言護摩牛蘇。經以百遍。即除災障便成清
| 淨。以憐愍故隨意將入 | 云云 |
此方便故可授與傳法也。若結縁者不可待護
摩方便也。故云爲作寂災乃至然後召入也｣
三從若見下。明吉祥中若見種種殊勝等者。
如上所説吉祥相廣如瞿醯等説也。若得如
此等大吉祥夢者。其時師以法喩因縁等種
種讃嘆可令歡喜愛樂也。故云若見種種乃
至令得歡喜也
三從經中下。明勸發偈中。自分爲二初明梵
漢交擧。二明釋句義 初自可見
二從初半下。釋句義中。又分爲五。一明稱歎
密乘。二明歎發心功徳。三明菩提如實印。四
| 明究竟方便。五明結勸印持 | 矣 |
殊勝願者。勝謂勝義。願謂行願。此勝義行願
奇特殊異於餘教故云殊也。乘此祕密神通
殊異道。三世諸佛至於大菩提故云道。以是
義故云道殊勝願乃至勝願道也。大心義如
前等者。指住心品釋也
二從次一下。明歎發心功徳中。發菩提心者
指六大法界淨菩提心。必定法印者指彼印
| 更問 |
悉令充滿。今如來自覺之大龍亦爾也。不動
無相法界而於周遍法界以大悲
字智水灑一切衆生心地悉令充滿。故云自然智大悲
也。世間敬如塔者。發此菩提心住此法印者
是一切世間大功徳聚也。故云世間敬如塔
也。下經文云。若有諸衆生知此法教者。世人
| 應供養猶如敬制底 | 云云更 問 |
見者。解此如實法印故頓開佛知見。所謂初
法明道位也。使得清淨者指此印自體。是即
本得而非始得故云清淨也。此處超越一切
執諍戲論。故云有無悉超越乃至非有非無
也。八葉猶居心量而不及。何況於二乘異生
心量哉。故云一切心量所不行處也。故名無
垢虚空金剛等者。無垢清淨義即蓮華部也。
虚空者常住不變義即佛部也。金剛者不壞
義即金剛部也。此印是三部總體普門全攝
| 故云爾也 | 更問 |
| 更問 |
知故云甚深。十地猶居心量不窮其奧源故
云甚深奧也。非但心性如此耳。五蘊十二入
十八界三十七菩提分法六度四弘十力四無
畏十八不共法等一一諸法皆悉甚深奧。故
云當知陰界入乃至皆亦甚深也。以一切法
不出等者。如此等一切諸法一微塵計莫非
心實相。如是心實相佛獨覺了。故云以一切
法乃至乃能知之也。世智不能了者。釋未會
經也。治定經云難了。是爲嚴偈頌取意譯也。
是猶轉釋甚深奧義也。其義可見。無含藏者。
此心性雖諸法依持。非世間如情所謂之含
藏攝持。譬如虚空而含諸法也。譬如如意寶
玉而兩寶財。譬如大頗梨鏡而浮衆像。今此
心性亦爾也。無性無相而示現性相。無含無
藏而含藏諸法。故云難可了知等也。以如實
知蘊阿羅耶等者。以如此義故彼第八識所
含藏一一諸法本來無相而不生不滅也。所
謂
字無自性之體也。以無自性故離能執所執能受所受。離能含所含能藏所藏。故云
以實知乃至亦無含藏也。以如此知蘊阿頼
耶本不生義故。離含藏而無相凝寂也。一切
心意識者如次八七六識是也。圓照如秋月
在空等者。非指月圓形。只是如月光明普照
離諸邊域而周遍於虚空。今此法界淨心亦
爾。離諸心意識而普遍於法界。明朗無礙越
於億千日月輪。故云爾時一切乃至離一切
妄想也。梵本云離一切等者。指未會經云爾
也。若具存梵本應言等者。是又指未會經也。
| 此兩句在右可見 | 云云 |
業妙無比常依於二諦等二句也。言成就此
自然智淨菩提心大龍。於普門法界現種種
所喜見身説種種所宜聞之法示諸觀照之
門。如此等妙業無時暫息。九種住心非能所
及。故云明此淨菩提心乃至一切業無比也。
次轉釋前句等者。所言前句者指有無悉超
越等一偈二句文也。所謂從有無至本無故
六句是離一切妄想虚空無垢大菩提心體
也。是即眞諦也。作業妙無比一句是大悲作
業成就之體。是即俗諦也。然如此眞俗兩諦
是諸佛菩薩常所依止也。無時暫離。譬如車
兩輪。猶似鳥兩翅。故云次轉釋乃至常依二
諦也。因如四味皆悉無常者。約轉深轉妙而
不留當位之邊且云無常。只是無自性義也。
非如彼顯乘所談之無常也。如醍醐是則爲
常者。五味終窮故色味無變作是故爲常。是
又無自性義也。非如情所謂之常也。故云此
心十縁生句觀之等也。此二句文等者。作業
業二句也。文約義豐。故云此二句文雖簡略
乃至貫通一部文義耳也
五從已略下。明結勸印持中。亦是重明等者。
前嘆發菩提心功徳中云。即以一切如來必
定法印。爲授大菩提記故云汝今能志求當
成就如來自然智大龍世間敬如塔。今末句
云汝當住斯道者。指前必定法印云斯道也。
| 是又同前義。故云重明授記之意也 | 云云 |
初明牒經。二明隨釋
初中。又分爲二。初正明請説戒。後從令諸下
明請戒由。此二自可見
二從上文下。明隨釋中。上文但説等者。指次
上應授彼三世無障礙智戒兩句文。彼但擧
名字未説其戒相。故云未顯其相乃至發問
也
第六從復次下。明世尊説戒中。自分爲三。初
明告勅。二明正説戒相。三明加持方便
初中。又二。一明引牒。二明隨釋
初中。引牒可云。佛告住無戲論執金剛等言
| 者。復次世尊等 | 云云 |
世無礙智戒也。今此戒以三平等故離一切
執諍戲論故。與無戲論金剛三摩地相應也。
故上品釋住無戲論執金剛云。所謂住大空
惠謂觀縁起實相無生無滅不斷不常亦非去
來一異。是處諸戲論息法如涅槃。持如是智
| 印故得以爲名 | 云云 |
此人法一徹而無二無別。故云相應也
二從阿闍下。明正説戒相中。又分爲三。初明
擧師傳旨。二明出梵語。三明釋句義
初中。又二。一明引牒。二明隨釋
初中。引牒可云。若族姓等住是戒者以身語
| 意乃至應如是學等者。阿闍梨復言等 | 云云 |
故云復。言此戒相亦是加持句者。前當耳語
之者。將指此戒也。餘文自可見
二從今具下。出梵本。事自可見
二從初句下。明句義中。又分爲二。初明誡聽。
二正明戒相
初中。佛子者。是未會經云矩羅補怛羅。是即
矩羅族義也。怛羅男子義也。於四姓者。刹利
婆羅門毘沙須陀也。此四姓外生非得戒之
人也。今於如來種族中生故以義爲族姓子。
此族姓子是從佛之身口意生故會意而云佛
子也。故云梵云矩羅是族義乃至佛子於義
爲著也
二從經云下。明戒相中。又分爲四。一明合一。
二明不作諸法。三明無作戒。四明應學義｣
初中。亦分爲三。一明平等爲義。二明引小例
密。三明裂網義
初中。此戒者指此三世無障礙戒也。共縁共
成者。今此戒非但智但理所成。所謂大智爲
因大悲爲縁悲智共成而成戒相。故論云勝
義行願三摩地爲戒。今文云惠方便等之所
| 集成。彼此同一也 | 云云 |
也。佛言以身口意合爲一者。身等於語語等
於心。是故三業平等平等而周遍法界。如我
三業者衆生三業亦爾也。如衆生三業者諸
佛三業亦爾也。三三平等平等而三世常恒。
三世常恒故離過現未來相。所謂超越三時
如來之日是也。故云三世無障礙戒也。此中
三世者三業不平等故三世隔異。三業平等
| 故三世同際也 | 云云 |
| 二從如佛下。明引小例密 | 追可勘 |
智平等本心而爲本。以種種差別三業而爲
末。今行者住三平等戒故。攝種種差別之末
歸色心平等之本。復次本者本源。末者縁起
也。復次本者指心王毘盧遮那。末者指心數
眷屬。如此等本末諸法同一相也。所謂如來
解脱相也。如來解脱相故解脱無量見網。淨
除種種戲論。故云唯是一心乃至得名住無
| 戲論金剛印也 | 云云 |
三密平等實際故身口意業本來不生也。三
業不生故種種業亦不生。種種業不生故無
明煩惱不生也。無明煩惱不生故諸法自爾
而常住不動。常住不動故非諸佛菩薩之作。
又非天人修羅之造作。是即今三世無障礙
戒名住無爲戒也。故云不作諸法乃至而造
作諸法耶也
三從經云云何爲下。明無作戒中。自分爲二。
初正明持戒具足。二明梵本論意
初中。次明者。次上釋住無爲戒之體畢。然此
戒非但無爲無作。而明定惠具足悲智兼備。
故云次明持無作戒具足惠方便也。所云無
作戒者指上住無爲戒也。行者觀身等者大
智也。罄捨此身等者方便也。所謂觀達身不
可得故此身即周遍法界。此身周遍法界故
無取捨分別。即名爲捨此身。是即離能捨所
捨名爲捨此身也。用施一切如來者。此身遍
入法界一切如來身中故。此身與佛身無二
無別。無二無別故我身動止即諸佛動止也。
諸佛施爲即我身施爲也。是故行住坐臥四
威儀中所作皆悉佛行佛所作也。所謂發心
修行菩提涅槃欲觸愛慢等是也。如此種種
無量作業雖多。不出淨佛國土成就衆生之
二種也。故云莊嚴佛土成就衆生。此中莊嚴
佛土者大智門也。成就衆生者大悲門也。如
此等定惠具足者一切衆生色心實相。故三
世常恒無時暫息。譬如車兩輪。猶如鳥兩翅。
若闕一不到所詣。今此無作無爲戒亦如此。
智惠方便具足到
字本不生之清涼池。故| 云行者觀身乃至法性自爾非所造作也 | 云云 |
無盡福河長流無窮渇之期。故云其能如是
乃至亦無窮竭也
二從阿闍梨言下。明梵本論意中。梵本論中
者。末度論故。阿闍梨不指其名故不知其名
也。此中解脱人者觀察無自性解脱有爲無
爲故。解脱法者所謂無自性法是也。解脱者
等者。通達無自性。是即如來也
四從若有眞言下。明應學義中。又分爲三。一
明經意。二明擧經合三明引小爲例
初中。不曉如是淨戒者。今不覺知此三世無
障礙三平等無爲戒者。住有相有縁之三密
雖修行次第法則。猶住造作遷流之行儀故。
不可名不作諸法無作戒故。故不能名菩提
薩埵。何以故。菩提者覺知之義。所謂覺知本
有無作三平等戒故名菩提薩埵。若不爾不
名菩提薩埵。故云若有眞言行人不曉乃至
云何得名菩提薩埵耶也
二從故經次云下。明擧經合中。族性子者。指
此教應學行者也
三從此中應下。明引小爲例中。此中應學等
者。今經云應如是學。是新譯之言也。而此應
學。舊譯名爲式叉迦羅尼故云爾也。猶如第
五篇戒等者。第五篇戒名習學戒。此第五篇
戒攝一百威儀行法故云爾也。大乘學者等
者。指眞言行者也。當知此戒等者。指此平等
三昧耶具足方便戒也。若能持此戒者頓無
量威儀具足。即時入普門法界故云爾也。茍
戒有虧等者。今於此眞言上乘所制三平等
戒少有所闕。無有成菩薩大行。以何故虧犯
諸佛同一平等本誓故故云大乘學者乃至無
有是處也
三從經云次於下。明加持方便中。又分爲三。
初明加持自身。二明加持淨瓶。三明授與誓
水
初中。又分爲二。初明牒經。後明隨釋 初牒
經。自可見
二從即是下。是隨釋中。又分爲二。初約凡夫
師明義。二約見諦明義
初中。即是受戒之明日者。受三昧耶戒第六
日行事也。其明日者。及第七日之暮而作此
加持故云即是受戒之明日。謂第七日暮也。
作造曼荼羅等者。至第七日之夜正作授職
潅頂作法時也。皆當用金剛薩埵等者。夫大
阿闍梨隨其事縁可住二種三摩地。所謂大
日如來金剛薩埵是也。若欲作諸作務事業
時。當於自身中觀縛字。轉縛字成五胎金剛
杵。轉杵成金剛薩埵。然後手結薩埵印契口
誦其眞言加持自身故。頓成金剛薩埵堪能
作諸事業。故今阿闍梨欲作曼荼羅諸作務
事業故用金剛薩埵加持自身也。故云作造
曼荼羅乃至即是執金剛也。若又阿闍梨欲加
持弟子身及授印明等之時。當觀自身成大
| 日如來。然後授與弟子於明法等也 | 更問 |
品也。即彼品云。爾時毘盧遮那世尊復決定
説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位三昧神
通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿字一
切智門。持修多羅稽首一切諸佛。乃至次作
金剛薩埵以執金剛加持自身。或以彼印或
以縛字。入於内心置曼荼羅。乃至亦當以是
方便作諸事業。復以大日加持自身。念廣法
| 界而布衆色 | 云云 |
答此問云。欲更開發一類衆生故令前已聽
聞者倍得明了。故前雖説諸位地。然尚未普
周遍。今更説令無所闕之故前但説其名。由
| 多未説形状。然今更説令具足故 | 云云 |
業品云。爾時眞言行者隨其所應如法持誦
已。復當如前事業而自加持作金剛薩埵身。
思惟佛菩薩衆無量功徳。於無盡衆生界興
| 大悲心。隨其所有資具而修供養 | 云云 |
二從若見下。約見諦明義中。住於金剛薩埵
心者。住普賢大菩提心。是即無等等大菩提
心也。故云爾也。以此祕密加持等者。以八葉
心蓮祕密甚深加持。於普門法界所作皆成
就。四魔三障無阻壞者。故云以此祕密加持
乃至無能阻壞之者也
二從次當下。明加持淨瓶中。次當如前運心
等者。指地神加持等云如前也。運心禮事如
上説之。故云次當如前運心爲大日如來作
禮也。從爲大日如來作禮至于皆應依供養
| 次第有四箇爛脱。依記可知 | 矣 | 先當取如法 |
處如法清淨作之也。瞿醯云。其器用金而作。
或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白瑠璃。或用木
石商佉樹葉螺 及新瓦而作其器。勿令闕損
| 如法而作 | 云云 |
| 等或新瓦瓶 | 云云 |
| 等也 | 云云 |
之也。盛瓶不太増不太減。瞿醯云。如法而作
| 中盛香水 | 云云 | 云云 |
| 佉或珠或寶。餘言一切寶者應知五寶 | 云云 |
| 言一切穀者應知五穀 | 云云 |
| 祇 | 一 | 毘夜 | 二 | 乞羅 | 二合 | 提婆 | 三 | 娑訶提婆 | 四 | 枳㗚 |
| 羯 | 上 | 尼 | 五 | 餘言一切藥者應知五藥 | 云云 |
| 香或堅香 | 云云 |
| 花菓枝葉。亦著柑欗散花 | 云云 |
| 新線帛繋其瓶。挿諸嚲樹枝或樹枝 | 云云 |
莊嚴用鮮淨帛彩繋頚也。然後持誦降三世
等者。如此莊嚴瓶已。然後以不動或降三世
眞言加持此淨瓶也。此亦是成辨諸事眞言
等者。根本以不動爲成辨諸事故云亦是也
| 云云 |
| 荼羅主眞言持誦七遍安置内院 | 云云 |
| 云云 |  |
皆應依供養次第乃至然後加持也。大凡眞
言遍數等者。言於眞言有大呪心呪心中心
呪等故。若誦其大呪若誦心呪心中心呪等
百返五百遍千遍等。隨其眞言大小可思察
也。故云大凡眞言乃至應以字計之也。如蘇
悉地中説等者。彼經云。用部主眞言。或用部
| 母眞言百八遍。然後潅其眞言主頂 | 云云 |
也。今此經中等者。今此大日經中通用不動
降三世。故云今此經中乃至加持其眞言也。
又兼廣略等者如右記之。故云又兼乃至令
至千遍也。既加持竟等者。如此莊嚴加持持
誦已。當安置壇門之外。以此瓶水灑所入弟
子令淨除宿業重障也。故云既加持竟乃至
得見曼荼羅也
三從又於別器下。明授與誓木中。又分爲三。
初明和香水并其功徳。二明闍梨口傳。三明
深祕義
初中。又於別器調和香水等者。彼門外淨瓶
之外別儲一之香水器。和以欝金龍腦等種
種妙香。持以
二字并辨事眞言。以此香水授與應度弟子令飮之。是名爲金剛水。
以此祕密甚深加持力故。三業所犯衆罪悉
消滅。内外清淨堪能服諸佛内證之甘露法
味。故云又於別器調和香水乃至堪爲法器
也
二從阿闍梨言下。明闍梨口傳中。此即名爲
誓水等者。言猶如世俗同心與力令飮一味
神水。故云此即名爲誓水乃至衆聖前喰歃
也。此盟誓者契約義誓願義也。此香水等者。
今此香水義亦如此。使應度弟子心契誓堅
固護持諸佛本誓。令不退大菩提心也。故云
此香水自誓其心衆令不退大菩提願也
三從復次以下。明深祕義中。以無礙戒香者。
三世無礙智戒者即是三平等大智門也。縛
字門者毘盧遮那大悲
字門也。平等大智與平等大悲以和合故理智究竟。以理智究
竟故行者心水澄淨而堪浮此理智究竟滿
月。所謂月是水精。是故飮香水者浮彼理智
和融覺月之意也。以是祕密甚深加持力故。
弟子必定可成無上大菩提。故云復次以無
礙戒香乃至則堪入祕密曼荼羅也
第五從爾時執金剛以偈問佛下。明造壇支
分中。自今爲五。一明圖畫諸位。二明薩埵説
偈。三明大衆勸發。四明薩埵發問。五明如來
| 答問 | 矣 |
樂説。三明世尊答問
| 初中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可見 | 云云 |
明讃嘆如來。二明問畫諸位時分。三明問普
集現瑞時。四明闍梨傳戒。五明結歸
初中。又二。一明交牒。二明隨釋
初中。校牒可云。種智説中尊者。先讃歎佛等
| 云云 |
問如是事於如來。先讃嘆世尊也。唯願一切
智者釋種智兩言。爲莊五含偈。呼一切爲種。
故云一切智也。説法中者釋説中之兩言也。
最第一者等者釋尊之一言也。説彼時分也
者。取下句之意而加釋上句也
二從此時下明問畫諸位時分中。又二。一明
校牒。二明隨釋
初中。即校牒可云。願説彼時分者。此時分即
| 是初畫 | 云云 |
始從圖諸位畫諸尊。至于法事終時分之限量
也。故云此時分乃至時分限劑也
三從次云大衆下。明問普集現瑞時分中。又
二。初明牒經。二明隨釋 初牒經。自可見｣
二從謂大下。明隨釋中。又分爲二。初明曼荼
羅現前。二明弟子現見
初中。謂大悲胎藏中等者。言今此四重法界
諸尊聖衆。於伺等時普皆來臨集會於道場。
面示現不思議威驗耶奉問於如來也。故云
謂大悲胎藏中乃至示現威驗也
二從若弟子下。明應度弟子現見中。若弟子
諸根淨利等者。言若今應度弟子諸根清淨
利根者。於此第七夜授職潅頂時。面覩見
四重法界聖衆。當列在佛會。猶如靈山虚空
會座大衆皆見分身諸佛從地涌出菩薩。故
云若弟子乃至無有異也
四從當知下。明闍梨傳戒中。又二。一明交牒。
二明隨釋
初中。即交牒可云。曼荼羅闍梨慇懃持眞言
| 者。當知爾時即是曼荼羅阿闍梨等 | 云云 |
此依聖衆現前故弟子親覩塵教聖衆時。阿
闍梨正傳三昧耶無作淨戒。而以慇懃誠實
之語勸誘弟子。成就自利利他行如來事也。
故云當知爾時乃至故云慇懃持眞言也
| 五説此偈已者。明結歸也 | 云云 |
答圖畫時分。二明造立軌儀。三明絣定方位。
| 四明正畫諸尊 | 矣 |
初中。爾時乃至曼荼羅者。疏擧末會經治定。
故可依治定經文也。自可見
二從謂於下。明隨釋中。又分爲六。一明定第
七夜始終時分。二約深祕明義。三約淺行明
義。四明安置供物處。五明闍梨口傳。六明示
有三種方便
初中。謂於此第七夜中等者。言於此夜中所
有法事皆悉修終。故云謂於乃至都畢也。明
相出者指晨朝也。初入夜分者指日沒也。於
其中間悉行事終也。故云是中從日沒乃至
使發遣竟也。然違此法則。或於日沒以前始
之。或於晨朝以後終之。則生障礙也故云若
違此法則乃至不吉祥也
二從然深下。約深祕明義中。正以道機嘉會
等者。言今於金剛手所問時有淺深義。淺略
| 時如右 | 云云 |
菩提心。親覩見海會聖衆歡喜悦樂。故云正
以道機嘉會爲時也。或以加持方便者。以如
來日加持故。三世即一念。一念即三世。平等
平等故延促自在也。長短在縁無有日夜修
短之限量也。故云或以加持方便乃至無有
定限也
三從若淺下。約淺行明義中。若淺行等者。言
未見諦阿闍梨還依前第七夜法則時分可行
事也。故云若淺行乃至依於法則也。於晝日
分等者。於第七日之晝日先規畫其界域。以
白檀等草定尊位等。其後及日沒令備足香
花等也。故云於晝日分乃至皆令素辨也
四從瞿醯下。明安置供物處中。瞿醯云等者。
彼經第二摩訶曼荼羅品第七云。曼荼羅北
面一處 先以軍荼利眞言辟除諸難。置諸供
| 具。持誦而護及以灑淨 | 云云 |
利眞言是寶部辨事眞言也。彼寶部故云爾
也。今以息災爲本故。取意云以白色規畫辨
事眞言。然者今所言辨事眞言者指不動若
降三世眞言也。所謂以白色之末書彼眞言
安彼處。然後以同印眞言可辟除結界也
五從阿闍下。明闍梨口傳中。若不能於一夜
等者。言如此圖畫等不能於一夜中而畫者。
從第五日以後漸漸作之無過也。故云阿闍
梨乃至於理無妨也
六從又別下。明示有三種方便中。又別有尊
形印字者。阿闍梨若不能畫尊形可畫三昧
耶形。三昧耶形猶不堪可書種子字。然是即
| 非如法。以尊形爲最也 | 云云 |
明結前生後。二明師弟澡浴。三明師資護持。
四明二種加持。五明運心頂禮
初中。又爲二。初明牒經。二明隨釋 初牒經。
自可見
二從已知下。明隨釋中。已知時分者結前也。
即明等者生後句也
二從至日下。明師弟澡浴中。至日入時者謂
日沒時也。阿闍梨等者。師資共如法香湯沐
浴也。興大悲心者。師資同發大悲利益心。誓
度無盡法界衆生也。齎持供物等者。持一切
所有供養具往至道場也。先應一一具法加
持者。一一供具皆以
二字加持。復以辯事眞言而去垢辟除也。如供養次第中説者。
増益守護清淨行品第二云。毎日先住於念
惠。依法寢息初起時。除諸無盡爲障者。是夜
放逸所生罪。慇懃還淨皆悔除。寂根具悲利
益心。誓度無盡衆生界。如法澡浴或不浴。應
| 令身口意清淨 | 云云 |
其中間三時不闕言毎日也。念惠者念師惠
也。依法寢息者。右脇而臥右手爲枕。左手長
申
後夜出明相時也。爲障者。生死流轉三毒煩
惱爲根本。悟三毒煩惱本不生即是除障也。
是夜者受法以前生死長夜也。放逸所生罪
者。根塵和合所生罪也。慇懃者如救頭燃依
法念誦也。寂根者悟根本不起也。具悲利益
心者。簡劣惠小乘顯大悲勇猛也。誓度者。衆
生界不盡我願不休也。如法澡浴者。外浴必
用香湯水也。或不浴者。内浴達無身法可浴
| 也 | 云云 |
自身等者。以
字智火而焚滅罪垢。以五字嚴身而莊嚴自身。以三種三昧耶印明護持
自身等也。故云如法護持自身也。呼所度弟
子等者。召呼應度弟子。又如前以
字焚滅弟子罪垢。以五字嚴彼身。以三種三昧耶加
持彼身。并灑香水在一處。依年戒而令座
著。故云呼所度弟子乃至皆令一處次第而
坐也。從次第而坐至于復次行者。有四箇爛
| 脱。依記可知 | 矣 |
初明以大日加持自身。二明以金薩加持自身｣
初中。次觀自身等者。如此師弟共護持灑淨
已。次以大日加持自身。所謂以五字布自身。
於身中觀八葉蓮華臺。於此花臺觀
字。轉成五輪妙塔。轉塔成大毘盧遮那佛。如此觀
察已。結大日印誦大日明。以此三密方便加
持故頓成毘盧遮那。爲應度弟子堪能畫作
曼荼羅。故云次觀自身作毘盧遮那乃至即
應以自身作毘盧遮那也
二從若作下。明以金薩加持自身中。若作縁
曼荼羅等者。欲作阿闍梨事業時以大日加
持自身。成大日而作阿闍梨事業既爾也。若
又欲作諸作務時以金剛薩埵加持自身也。
所謂莊嚴道場備香花燈明阿伽飮食等類是
也。欲作如此等作務時。轉
字成。轉字成五
誦彼眞言。以此三密方便故頓成金剛薩埵
之三密。而堪能法界曼荼羅諸作務事業。故
云若作縁曼荼羅乃至其加持方便也。如此
加持方便下文并供養次第中委明。故云如
下文供養法中説也
五從然後下。明運心頂禮中。又分爲二。初明
運心頂禮。二明頂戴五色線
初中。亦如上説者。指上驚發地神處也。彼處
| 悉記之故不列記也 | 云云 |
| 寶一切諸尊及與供養。然後拼繩 | 云云 |
等者。如此以普遍之心運心頂禮已。以辯事
眞言加持五色繩。而向壇前頂戴之也。瞿醯
云。次於晨朝時。自應念誦著新淨衣。於曼荼
羅所用眞言。先須持誦。詣於彼處。先以辯事
眞言。持誦香水散灑。還以此眞言持誦五色
繩。得好瑞相方可合繩。其五色者謂白赤黄
| 青黒。如其繩色彩色亦然 | 云云 |
| 持頂戴也 | 云云 |
| 御本云 | 元徳二年 | 庚午 | 十二月十二曰加點了 |
| 沙門阿寂 | 六十一 |
沙門阿寂紀
| 釋入曼荼羅具縁品第二之餘 | 經第一 疏第五 |
初明先示八方名句。二明定地空座位。三明
定中臺座位。四明總絣八方。五明定内院等
外界。六明三重廣狹。七明三重各置四分。八
明三重深祕意。九明助伴弟子。十明三重開
| 四門 | 矣 |
八位者。此諸天皆是護世諸天則云護方也。
先指定八方護主。然後從此已後處處依此
名字爲令知其方位也。故云應知護方八位
乃至隨此而轉也。因陀羅者帝釋也。是即東
方護主也。焔魔羅者焔魔王也。縛嚕拏者水
天也。毘沙門者多門天也。伊舍尼者自在天
也。護摩謂火天也。涅哩底者羅刹天也。縛庾
者風天也。已上八方主天也。彼圖位如第一
| 書 | 云云 |
諸尊等者。謂上方諸天。伊舍那之南帝釋之
北置之。故云其上方諸尊多依帝釋之右也。
下方諸尊等者。謂下方諸天。刹羅天之北水
天之南置之。故云下方諸尊多依龍尊之右
也。上謂空居者。謂夜摩天已上欲界四天四
禪四無色是曰空居也。下謂地居者四王忉
利二天并假號天等是也
三從又環下。明定中臺座位中。又環中胎藏
等者。謂迴中胎藏之八方而定三重曼荼羅
界域。所謂於第一重者。東方遍知院。北方觀
音院。南方金剛手院。西方持明院是也。於第
| 二重者。東方文殊院 | 依爛脱置 釋迦院 | 南方除蓋障院。 |
是也。第三重十二大天等座位如上可知之。
如此三重曼荼羅方位座位一一次第依法作
分量爲標相可指定也。故云三重界域乃至
圖位素定也。要令大日等者。其中大日位必
於前白檀曼荼羅時五寶所埋之處。當其中
心可圖之也。故云要令大日乃至至此圖衆
相也
四從時阿下。明總絣八方中。又分爲三。初明
准定四方。二明准定四角。三明准定十字
初中。時阿闍梨者。造壇阿闍梨持五色繩。先
至東北角面向南。如法護持作禮。而右迴至
東南角。爾時助修人在東北角。向南對師而
持深准定。東方外界如此師弟皆同迴。南方
西方北方准定之也。此間皆其線各當其臍
在空中。而均等平正令准定也。故云時阿闍
梨先至因陀羅乃至在虚空中均等平正已
也
二從至第二下。明准定四角。自可見
三從阿闍下。明准定四方十字中。理必有之
者。四方四角八位是八葉座位也。是故尤可
| 准定正四方故云爾也 | 云云 |
首。其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。
其執繩者。於東北角而面向南記取分量。復
令彼人右遶住西南角面向東住。其阿闍梨
不移本處。但右迴身面向西住。亦取分量。其
阿闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其
弟子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取
分量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西
住。其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。
亦取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而
量二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住
| 之處。四方定已 | 云云 |
五從次當下。明定内院等外界中。又分爲三。
初明定内院外界。二明定第一院外界。三明
| 第三院外界。如文自可見 | 云云 |
等者。言十萬頌本法如上。雖然若大小廣狹
等相障。諸尊座位等不得相應者。阿闍梨能
能相計調作之無失也。故云本法如此乃至
於理無失也。餘文自可見瞿醯云。復中心量。
其中心上打一撅子。於外四角各置一撅。其
第二院及最内院。各於四角亦置一撅。從内
院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白色
| 而界一道 | 云云 | 云云 |
六。一明結前生後。二明定行道院。三定供物
安置所。四明定諸尊座位五明定外縁。六明
分三位法 初文。自可見
二從其最下。明定行道院中。其最向裏一分
等者。謂於第一重有四分中最内之一分也。
| 瞿醯此云繞院也 | 云云 |
最内行道院爲第一。而其次一分也
四從次外一下。定諸尊座位中。次外一分者。
最内者行道院。其次一分供養院。其次外之
一分諸尊座位也。則云次外乃至諸尊座位
也此二分者供養院諸尊座位共聖者分也。
故云爾也
五從次於下。明定外界縁中。次於此外者。於
此諸尊座位之後亦置外縁。於此外縁空位
中。隨其方位置相應之尊也。假令遍知院等
相應尊者置遍知院之後外縁空位。觀音院
相應尊者置觀音院之後外縁空位。金剛手
院相應尊者置金剛手院之後外縁空位。持
明院相應尊者置持明院之後外縁空位也。
故云次於此外乃至皆都請供養也。所以爾
者等者。言阿闍梨如法雖圖畫。若誤失有所
圖落之尊者。於此外縁皆悉可運心供養也｣
六從分此三分位下。明分三分位法中。分此
三分位法者。諸尊座位供養院行道院是也。
先於第一重外界之裏者。今所言外縁是第一
重中之外縁也。於此界縁之内者。於此界縁
之内而分座位等三分也。故云先於第一重
乃至如是第一重竟也。既於第一重如此令
細分了。第二第三重准之可知也。故云次於
第二重乃至第三重亦如是也。瞿醯云。夫曼
| 荼羅又有其三重。亦有四重亦有多重 | 云云 |
所説者次上所言之三重曼荼羅是也。從大
日如來等者。指阿闍梨自身云爾也。如阿闍
梨者。應度弟子身亦爾也。故云即是毘盧遮
那自心八葉花也。三悉地云。馱盧摩陀都法
身如來眞實也。從腋至頂爲上。從臍至腋爲
| 中。從足至臍爲下 | 云云 |
重光遍遶心上。從臍以上至咽。諸尊隨現成
第二重曼荼羅。次一重光遍臍上。從臍以下
諸尊隨現成第三重曼荼羅。即是世間天院
| 也 | 云云 | 更問 |
用通達人。二明用已潅頂人。三明用撅。四明
用應度弟子
初中。金剛弟子等者。已潅頂之人。能通達眞
言法則。亞於大阿闍梨堪成法則阿闍梨者。
是故云所共建立曼荼羅乃至所遺失也
二從可不下。明用已潅頂人中。可不得如是
人者。不得如是通達法則之人者。取已潅頂
之者。臨事事作法教授而相共行之也。故云
若不得乃至指授行之也
三從又無下。明用撅中。又無此人者等者。若
又無已潅頂之者。置撅於其處可作之也
四從阿闍下。明用應度弟子中。阿闍梨又云
者。又依一之口傳。以今之應度弟子。無如上
之人。可共引線。但所圖畫壇位等以物覆不
令見也。故云又云欲共引線乃至勿令見也。
| 已上三重曼荼羅壇位等。如彼抄圖之 | 云云 |
三。一正明重重有四門。二明通入門。三明師
傅言
初中。方等有四門等者。所謂於重重四方各
開門。故云爾也
二從開西下。明通入門中開西向一門者。今
此曼荼羅東曼荼羅故。通入門向西而開也。
自餘三門以線横引之而不通入也。瞿醯云
| 者。彼經中卷云。凡諸方門要當中開 | 私云中者 當中臺也 |
中一分而開爲門。其出入門稍應闊作。自餘
諸門以白色末而作畫閉所閉者稍向外曲。
或置門印而閉其門。或置護方契印。中胎及
内院。應用五色而作界道。其第二院應用三
色。第三外院唯用白色而作界道。其著食院
| 及行道院。但用白色而作界道 | 云云 |
三從阿闍下。明師傳言中。用金剛線等者。如
此雖以白色未作畫閉之。猶恐誤可有越之。
則以金剛線横引之不可越之。是則諸佛本
誓也。若尚不用者犯諸佛三昧耶也。故云用
金剛線乃至犯三昧耶也。又通門等者。今此
曼荼羅向西開門。此即兩部門時。胎藏曼荼
羅則向西而開門也。若又金剛界萬荼羅向
東而可開門也若約三部門者。或向北或向
西或向東而開門事可有之。故云又通門西
| 向乃至餘如下文所説也 | 云云 |
九。一明觀相現前。二明慇敬綵畫。三明畫中
胎藏。四明畫第一重。五明畫第二重。六明畫
第三重。七明經家結釋。八明師傳圖位。九明
| 結釋色相等 | 矣 |
初牒經。自可見
二從謂圖下。有隨釋中。先住瑜伽等者。最初
字三輪器界須彌山等建立。於其上有五峯八柱。其中置彼物。於其中明觀八葉九尊
乃至十三大院諸尊。一一諸尊字印形像令
明了現前。於此一一諸尊。各具八葉九尊十
三大院諸尊。此一一諸尊又各具十佛刹微
塵數眷屬。主伴具足互相攝入。加之又於此
一一諸尊心中。具金剛界五智無際智。心王
心數具足圓融。加之於此五智三十七尊各
心中。亦具八葉九尊乃至十三大院不可説
不可説諸尊聖衆。如此等兩部曼荼羅諸尊
各各互相攝入。一而多多而一。一多自在無
障無礙。如阿闍梨自心。弟子心亦如此。如弟
子心。諸佛又如此。諸佛曼荼弟子曼荼己心
曼荼。平等平等而無二無別。如是明了觀相
現前然後綵畫。故云先住瑜伽乃至皆悉現
前具足明了也。委如供養次第并入祕密曼
| 荼羅法品所説 | 云云 |
釋其意。二明結歸經文
初中。然後以無量等者。謂如上。先住瑜伽成
三平等妙觀已。然後以極重慇懃恭敬尊重
之心而奉綵畫之。隨壇位廣狹。尊像大小能
能相計與壇位而相應可圖畫也。故云然後
以無量乃至亦令均停相稱也
| 二從故云下。明結歸經文。自可見也 | 云云 |
示衆生本心。二明示如來祕傳法。三明釋十
六指義。四明八葉圓明義。五明顯方角八徳。
六明釋鬢蘂義。七明釋金剛智印。八總結釋
| 八葉體。九明正畫大日尊 | 矣 | 有爛脱 | 更問 |
自可見
| 二從此是下。明隨釋。其義有面授 | 更問 |
二。初明校牒。後明隨釋
初中。即挍牒應云。胎藏正均等。藏中造一切。
| 悲生曼荼羅者 | 云云 |
胎藏正均等藏中造一切等義。是其深祕密。
非十地等覺之所知。何況二乘凡夫所識耶。
| 故云此是如來祕傳之法 | 更問 |
悲猶不息故云寄在圖像以示行人。夫領佛
意之人自默而覺之。故云若得深意乃至默
而識之也
三從略攝下。釋十六指義中。又分爲二初明
挍牒。後明隨釋
初中。即挍牒應云。十六央具梨。過此是其量
| 者 | 云云 |
攝如來無量萬徳故表以十六指也。然應物
平施量無邊。何唯限十六。故云申而長之則
無量乃至義無限也。此則釋經之過此是其
| 量之意也 | 云云 |
明挍牒。二明隨釋
| 初挍牒應云。八葉正圓滿者 | 云云 |
葉蓮花臺正等圓滿無有虧缺之處。開敷圓
滿之形也。故云花臺八葉乃至如正開敷之
形也。此花臺其花實是正境智圓滿色心實
相自然自證之體一切智智妙果也。故云此
蓮華臺是實相自然智慧也。其八葉是毘盧
遮那大悲方便八徳也。故云蓮華葉是大悲
方便也
五從正方下。明釋方角八徳中。正方四葉者。
東南西北不動花開彌陀天鼓是也。其種子
者
也。其三形者寶幢五具也。隅角四葉者。東南西南西北東北也。如
次普賢文殊觀音彌勒也。其種子者
也。其三形者五古青蓮白蓮賢瓶也。如此四智四行者如來以大悲方便所示現八種善
知識也。故云約此現爲八種善知識也
六從鬢蘂下。明釋鬢蘂義中。又分爲二初明
挍牒。二明隨釋
| 初即挍牒應云。鬢蘂皆嚴好者 | 云云 |
此花臺鬢蘂。内大等無量無邊眷屬流出。故
| 云鬢蘂是一切乃至一種莊嚴眷屬也 | 云云 |
明挍牒。二明隨釋
| 初中。即挍牒應云。金剛之智印者 | 云云 |
智印句。二明結釋十六法
初釋金剛之智印句而結歸遍出諸葉間句。
故云各持金剛慧印故云遍出諸葉間也
二從如是下。結釋十六法中。十六法等者。所
謂八葉并八金剛慧印也。爲表示此十六法。
花臺極略之量唯十六央具梨也。故云如是
十六乃至冥符也
八從正以此藏下。明結釋八葉功徳中。正以
此藏等者。以此八葉八智胎藏爲三重曼荼
羅之體。故云正以此藏爲大悲胎藏曼荼羅
之體也。其餘三重等者。除其八葉院。自餘三
重曼荼羅。是從此八葉自證功徳。流出於普
門法界之諸隨類應現善知識也。故云其餘
三重乃至諸善知識入法界門耳也。已上輒
| 難形於翰墨。如第三第四記 | 更問 |
二。初明挍牒。二明隨釋
初中。挍牒即應云。從此花臺中大日勝尊現
| 乃至離熱住三昧者 | 云云 |
從此色心實相境智平等之花臺。出現大日
如來加持尊特之相。故云從此實相乃至加
持之相也。其義已如前等者。指白壇曼荼羅
之處也。其所餘祕密八印品等者。大日如來
形像色相等大旨如前。其餘功徳莊嚴等如
下品也。故云其所餘乃至及圖説之也。已上
所説與第一記少不同也。彼存練磨義。以下
皆效之
四從次於東方下。明畫第一重中。自分爲四。
一明畫遍知院。二明畫觀音院。三明畫薩埵
院。四明畫持明院
初中。亦分爲三。一明圖遍知尊。二明圖諸佛
母。三明圖諸救世者
初中。又分爲二。初挍牒。二明隨釋
初中。即交牒應云。彼東應畫作一切遍知印。
| 乃至皓潔普周遍者。次於東方内院等 | 云云 |
圖畫形色。二釋其義
初中。次於東方内院等者。言次八葉院而明
遍知院故云次也。對第二第三院故云内院
也。正當中臺藏而畫之。然云コト之ヲ上ト者。若
此曼荼羅向西懸之時有中臺之上。故云フ之ヲ
上畫作一切遍知印。已上釋彼東等二句也。
次作三角形者。釋經之三角之兩言也。次在
白蓮華上者釋經之蓮華上之三言也。謂於
白蓮花臺上作三角智印形也。次其鋭下向
者。然其三角之鋭端向中臺藏也。鈍白色
等者。釋經之其色乃至周遍等之三句也。次
即是十方等者。今此遍知尊者親知見中胎
藏大智印也。是即十方三世諸佛知見法界
胎藏大勤勇智印也。故云即是十方三世乃
至大勤勇印也。又此三角智印一切如來心
密智印也。故云亦名諸佛心印也
二從三角是下。釋其義中。三角是降伏等者。
明具三部妙用。所謂三角是降伏等者即降
伏用也。得成正覺者息災妙用也。鮮曰是大
悲等者増益用也。故云三角是降伏乃至故
云普周遍也
二從次於大下。明諸佛母中。又分爲二。初明
交牒。隨釋
初中。即校牒應云。次於其北維乃至正受住
| 三昧者。次於大勤勇等 | 云云 |
佛母是也。大慈大悲名爲佛眼。故大論八十
五云。大慈大悲等諸功徳是名佛眼。問曰。智
慧見物是眼相。云何大慈悲等名爲眼。答曰。
諸功徳皆與慧相應。故通名爲眼。復次慈悲
心有三種。衆生縁法縁無縁。凡夫人衆生縁。
聲聞辟支佛及菩薩初衆生縁後法縁。諸佛
普修行畢竟空故名爲無縁。是故慈悲亦名
| 佛眼 | 云云 |
也。佛母義如般若經等者。般若經中以般若
爲佛母。無礙知見之人從此生故也。眞金是
如如等者。譬實相自然之體也。畢竟清淨圓
滿具足。故云畢竟淨句是也。彼教門之外飾
者。上句擧自證。此句明化他。自餘諸句。自可
| 見 | 云云 |
二。初明校牒。二明隨釋
初中。即校牒可云。復於彼南方乃至住於白
| 蓮上者。次復於大勤勇等 | 云云 |
文。二明阿闍梨口傳
初中。作一切諸佛菩薩等者。言一切諸佛菩
薩皆悉以淨菩提心如意寶故滿足無邊行願。
成就世出世間求願。故云作一切諸佛菩薩
乃至普兩世出世間一切財寶也。諸救世者
等者。四智四行以下第一第二第三重等諸
救世諸佛菩薩等是也。如此救世佛菩薩皆
悉從自心本來妙法芬陀利花臺開出此眞陀
摩尼寶已。還授與一切衆生。故云諸救世者
乃至住於白蓮上也
二從阿闍下。明闍梨口傳中。此是通一切印
者。今此如意寶印四重法界一切諸佛菩薩
等通印也。所謂如五大虚空藏等。若經中
不説其尊印眞言者。皆可通用此眞陀摩尼
印也。故云阿闍梨言乃至亦執此無價寶皆
得也。已上與第一所記少少不同也。彼存練
磨義。是即爲慢法者。依先師口傳如此記。能
| 能前後可口傳也 | 云云 |
一明圖部主。二明畫眷屬
初中。又分爲二。初擧交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。北方大精進觀世自在者等
| 者。即蓮華部主等 | 云云 |
名號。二明色相莊嚴。三明頂上化佛
初中。即是蓮華部主者。以此尊總爲蓮華部
主也。謂如來究竟觀察等者。以妙觀察智於
本有縁起自在觀察故名觀自在。約如來之
無邊萬行故得菩薩之名。故云即是蓮華部
主乃至故名菩薩也
二從觀自在下。明色相莊嚴中。又分爲二。初
明交牒。二明隨釋
初中。即交牒應云。色光如皓月商佉軍那花
| 者。觀自在等 | 云云 |
月商佉軍那花也。此三種皆是白之中白也。
而兼三部妙用。謂皓月息災用。商佉降伏用。
| 軍那花増益用也 | 云云 |
等者。觀自在者即是因也。此佛者極果也。是
即明因果倶時本來平等也。故云頂現無量
壽者乃至微咲之容也
二從次於觀音下。明畫眷屬中。又分爲六。一
明多羅。二明毘倶胝。三明大勢至。四明白處
尊。五明馬頭。六明總結歸
初中。又二。一明交牒。二明隨釋
初中。即交牒應云。彼右大名稱聖者多羅尊
| 乃至微咲鮮白衣等者。次於觀音右邊等 | 云云 | ｣ |
座西而畫此菩薩也。他皆效此者。一切聖者
皆向大日故。今此觀音於大日北而南面故。
此觀音右邊即觀音之西也。准之一切諸尊
皆可例知也。次青是降伏等者。交牒應云。青
| 白色相雜者青是降伏等 | 云云 |
| 状者此是觀自在三昧等 | 云云 |
大慈普眼攝交一切衆生不失應度之時。故
云青蓮華是淨無垢義乃至不太老太少也。
次其像合掌等者。即交牒應云。合掌持青蓮
| 乃至微笑鮮白衣者。其像合掌等 | 云云 |
音三昧也。故此尊名爲觀自在三昧也。面皆
| 向觀音者面向東也。餘文可見 | 云云 |
初明交牒。二明隨釋
初中。即交牒可云。左邊毘倶胝乃至黄赤白
| 相入 | 云云 |
| 東邊。餘自可見 | 云云 |
圖明王。二明圖明妃
初中。亦分爲二。一明交牒。二明隨釋
初中。即交牒可云。次近毘倶胝乃至圍繞以
| 圓光 | 云云 |
明釋名號。後明持物
初中。有法譬合。自可見
二從所以下。明持物中。如毘盧遮那實智等
者。如大日如來。開敷自心八葉花臺已。還以
此自性清淨大覺圓滿種子普散衆生心池水
中又令生未敷蓮華。爲欲令此未敷蓮開敷
故。普護一切衆生潜萌之微善而不損傷。念
念増長終令開敷妙果持明王也。故云所以
持未敷蓮者乃至即是蓮華部持明王也
二從次於明王下。明圖明妃中。又分爲二。一
明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。明妃住其側乃至左持鉢胤
| 遇 | 云云 |
梵漢。二釋色相。三釋持物初梵漢。自可見
| 云云 |
淨菩提心體也。以諸瓔珞者。以大悲萬徳莊
嚴彼無垢淨身也。是即釋經一切等二句文
也。如女天之像者。明妃定也。故云爾也
三從右手下。釋持物中。右手持鮮白等者。是
即一切衆生淨菩提心體也。明王以未敷蓮
之種散衆生心水故念念生長。然有遠有近
有頓有漸機根無量故此白花不一純。故云
或有初疱乃至故其被服標幟皆與此義相應
也。已上明王大智也。明妃大悲也。理智相應
| 悲智相順義能可思察也 | 云云 |
初明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。近聖者多羅乃至鉢曇摩花
| 手 | 云云 |
名義。二明服飾持物
初中。以此尊常在等者。常住自性清淨大菩
| 提心中。故云白處也 | 云云 |
猶著也被也。從此最白淨處等者。從淨菩提
心白淨處出生大悲普眼。是即蓮華部母也
| 云云 |
明梵漢名義。二明色相莊嚴。三釋其義
初中。又二。一明交牒。二明隨釋
初交牒可云。於聖者前作何耶掲利婆大力
| 持明王 | 云云 |
降伏二用也。所謂噉食三毒根本枝末増長
三部萬徳故云爾也
二從以白蓮華下。明色相莊嚴中。又二。一明
交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。白蓮以嚴身乃至利爪獸王
| 髮 | 云云 |
莊嚴彼二用也。光焔猛盛赫奕如鬘者。釋赫
奕成焔鬘句也。次作極吼怒之状者釋吼怒
之兩言也。次雙牙上出者釋牙出現三字也。
次指甲長利者釋利爪之兩言也。次首髮如
師子項毛者釋獸王髮三字也
三從此是下。明其義中。此是蓮華部忿怒持
明王者。先大勢至護一切衆生潜萌微善不
令損失大智明王也。此明王振威猛大勢噉
食生死重障三毒水草。猶如轉輪王馬寶去
心不息也。故云此是蓮華部忿怒乃至故用
| 白蓮瓔珞而自嚴身也 | 云云 |
| 爛脱須口授 | 更問 |
牒。後明隨釋
初中。即校牒應云。如是三摩地觀音諸眷屬
| 云云 |
三從次於大日如來左方下。明畫薩埵院中。
又分爲二。初明畫部主。二明畫諸眷屬
初中。又二。初明交牒後明隨釋
初中。即交牒可云。後次花臺表大日之左方
| 乃至左執拔折羅周環起光焔者 | 云云 |
左方者。八葉院南故云左方也。安置金剛部
明王者。是即金剛部之大智明王故云爾也。
| 執金剛者。如疏第一釋 | 云云 |
胤遇花者淡黄色蓮華也。是則黄白和合色
也。白是本源淨法界色。即本有五大也。黄是
金剛智體色。本有常住五智也爲顯境智共
本有平等故用淡黄色也。彼第一記存練磨
| 義。今顯實義也 | 更問 |
胤遇花乃至於堅固性中最爲第一也。次首
戴三峯乃至初月之形者。釋首戴衆寶冠之
一句也。次此意言乃至故云首戴衆寶冠者
釋其意也。次以種種微妙乃至莊嚴其體者。
釋瓔珞莊嚴身之一句也。次以此妙惠乃至
廣多數無量也者。釋間錯互嚴飾廣多數無
量之兩句也。次所持密印乃至故云周環起
光焔者。釋左執拔折羅周環起光焔之兩句
| 也 已上有爛脱須口授 | 更問 |
畫忙莽雞。二明畫金剛針。三明畫商羯羅。四
明畫月厭尊。五明總結薩埵院
初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
初中。即交牒可云。金剛藏之右乃至嚴身以
| 瓔珞者 | 云云 |
者。於金剛手東而畫之。亦持金剛智杵者。部
主金剛手持五
部主部母共持五
大表示也故金剛手所持五
莽雞所持五
而境智不二也。次諸瓔珞者。以諸金剛瓔珞
而爲莊嚴。是則以金剛智力莊嚴金剛智體。
故云以諸瓔珞乃至金剛三昧也
二從次於下。明畫金剛針中。又分爲二。初明
金剛針。後明使者
初中。又二。初明校牒。二明隨釋
初中。即交牒可云。彼右次應置大力金剛針
| 者 | 云云 |
後從其下有下。明畫使者中。又分爲二。初明
交牒。後明隨釋
初中。即交牒可云。使者衆圍繞微笑同瞻仰
| 者 | 云云 |
剛針以金剛智之利針摧破煩惱重障之三昧
故云爾也。而瞻仰之者承仰之形也。其状卑
而充滿者。顯奉仕之相故卑也。内證法樂圓
滿故云充滿也
三從以於下。明畫商羯羅中。又分爲二。初明
畫商羯羅。二明圖使者
初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
初交牒可云。聖者之左方乃至持金剛鎖者
| 云云 |
折羅形者。其兩頭皆作獨
二從鎖下亦有下。明圖使者中。又分爲二。初
明校牒。後明隨釋
初中。即交牒可云。自部諸使倶其身淺黄色
| 智杵爲標幟者 | 云云 |
女人形胡跪瞻仰。状卑而充滿等也。次此智
印者。以獨
四從次復於執下。明畫月厭尊中。又分爲二。
初明月厭。二明眷屬
初中。又二。初明交牒。二明隨釋
初中。即交牒可云。於執金剛下忿怒降三世
| 乃至操持衆器械者 | 云云 |
金剛而西也。然下者。如現圖曼荼羅者。向西
而懸時者。自成金剛手之下也。降伏三世等
者。降三毒成三部故云面有三目也。以四智
摧四障故云四牙出現也。如夏水雨時雲色
者。或極黒。或青黒。或淺黒。如此等諸黒色密
合色也。是即極惡威猛降伏標相也。作大笑
之形者。此釋經之阿吒吒笑聲之句。忿怒而
大笑出威猛之聲也。是即息災表示也。以金
剛寶爲瓔珞者。増益表示。爲顯此三用故面
有三目也。故云如夏水雨時雲色乃至攝護
衆生三昧也。次乃至一身具百千手乃至竪
立森然者。釋經之乃至百千手操持衆器械
| 之兩句也 | 云云 |
交牒後明隨釋
初中。即交牒可云。無量衆圍遶如是忿怒等
| 皆住蓮華中者 | 云云 |
| 怒形等者。其義如金剛針使者也 | 云云 |
若可畫一二乃至五六等也。故云若不可畫
| 乃至五六也。餘文可見 | 云云 |
| 共有爛脱。宜口授 | 更問 |
四從次往西方下。明畫持明院中。又分爲四。
一明畫持明使者等。二明畫不動尊。三明畫
降三世。四明總結
初中。又二。初明交牒。二明隨釋
初交牒可云。次往西方畫乃至爲諸衆生故
| 者 | 云云 |
八葉院西故云爾也。持明使者等者。所謂不
可越守護門者相向守護門者難降大護者等
也。如此等金剛皆持如來之智明。受如來之
教令普令利益安樂。故云畫如來持明使者
及諸執金剛衆也。隨面面本誓有種種形色
密印標幟。故云有種種乃至標幟也。皆於圖
中出之者。指下第六卷阿闍梨所傳圖位也。
| 餘文自可見 | 云云 |
明交牒。二明隨釋
初中。即校牒可云。眞言主之下依涅哩底方
| 乃至如是具惠者 | 云云 |
釋其深義
初中。涅哩底方者西南維也。所謂羅刹方也。
畫不動明王如來使者等者。是明王者爲大
日如來教令輪執作諸大悲事業故云使者
| 也。其義具如息障品所説 | 云云 |
則表年歳久遠與明王同際。又顯不死之句。
故云作童子形也。次其身卑而充滿肥盛者。
其身青黒而極痤陋。是即表虚空無垢大菩
提心體離諸愛著。又顯以大慈大悲本誓奉
事行人猶如婆伽梵。故云其身卑也。而充滿
肥盛者。外以大悲方便雖示極卑色相。其内
證者久遊大日光明心殿受微妙大法樂。故
云而充滿肥盛也。次右持大惠刀印乃至左
邊下唇稍翻外出者。釋經之持惠刀羂索頂
髮垂左肩一目而諦觀三句也。次作奮怒之
勢乃至標幟相也者。釋經之威怒身猛焔一
句也。次坐於石上者。釋經之安住在盤石一
句也。次額有皺文猶如水波状者。釋經之面
| 門水波相一句也 已上經疏共有爛脱 | 更問 | ｣ |
牒。二明隨釋
| 初中。即交牒可云。如是具惠者 | 云云 |
也。於大日花臺等者。於自心八葉蓮華三昧
中。成自然覺已久遠也。然以大悲誓願示初
心卑劣之相。作如來使者執作諸務。故云此
尊於大日花臺乃至作諸務也。盡欲殺害一
切衆生者。非殺害其生命。殺彼業壽無窮三
毒根本之命也。故云所以持利刃乃至令得
大空生也。以等目所觀等者。言以平等普眼
觀察一切衆生異生二乘乃至一闡提等群
類。無有一可度殘者。故云明如來以等目乃
| 至無可宥者也。餘文自可見 | 云云 |
明交牒。二明隨釋
初中。交牒可云。次應往風方乃至專請而受
| 教者 | 云云 |
等者。今此持明院。阿闍梨所傳曼荼羅大日
下方也。然其持明院北端也。故云於方下方
西北隅際也。作降三世忿怒等者。經云勝三
世。勝與降其同。可思之。次此亦是成辨諸事
眞言等者。今此曼荼羅以不動雖爲成辨諸
事。而亦説或用降三世故。此明王亦此成辨
諸事持明王也。故云此亦是等也。次首戴寶
冠持五
句也。次爲此五如來智乃至使得清淨之意
者。釋其深祕義也。此中爲此五如來智等者。
是即五智圓滿義也。所謂以五智成就五
金剛摧滅三毒重障也。皆悉至於果地莊嚴
者。依斷除惑障故圓滿果地功徳故著寶冠
也。故云爲此五如來智乃至首戴寶冠也。而
在風輪之中者。住半月中。是即大菩提心表
示也。即法花經等者。如來八相作佛本意唯
爲開示佛知見。開佛知見者
字門大菩提心是也。故云即法花經乃至使得清淨之意
也。次偈云不顧乃至不顧命之容者。極惡忿
怒爲折伏剛強難化衆生。更不顧自身命也。
次瞻仰毘盧乃至教勅之状者。釋經之專請
而受教句也。次謂欲攝召乃至法王威命者。
| 是猶釋前句義也 已上有爛脱 | 更問 |
明總畫第一重竟。二明配當三部
初中。又二。一明交牒。二明隨釋
初中。即校牒可云。已説初界域諸尊方位等
| 者 | 云云 |
持明院云爾也
二從大凡此第一重至意在之也。七行餘文
者。明配當三部門也。此文是當所無之。上遍
知院次觀音院前有之依爛脱上首諸尊竟ノ
次ニ讀之也。上方是佛身等者。遍知院文殊院
釋迦院梵天帝釋等是也。下方是佛等者。持
明院虚空藏院蘇悉地院水天地天等是也。
右方是如來等者。觀音院地藏院毘沙門天
等是也。左方是如來等者。薩埵院除益障院
焔摩天等是也。如下字輪品等者。彼品中説
三部四處字輪觀。并明百光遍照王。統攝法
界曼荼羅。故云如下字輪品以此三字統攝
| 百明意在之也 | 矣 |
| 御本云 | 元徳二年 | 庚午 | 十二月十六日加點了 |
| 沙門阿寂 | 六十一 |
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