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觀經疏傳通記 (No. 2209_ 良忠述 ) in Vol. 57
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
二衆。又於當卷雖有七門。倶是料簡經論
相違。遮諸妨難。引教明文勸他信受以
爲要益。故知。文言雖局第六。意通餘耳
觀經玄義分傳通
卷第六
觀經序分義傳通卷第一
釋良忠述
本曰從此下至序正流通義竟
釋云。上來第一料簡文前玄義已竟。自下第
二解依文釋義中三。一總標五門。二又就
前序中下至總明耆闍分竟。別釋五門。三
初從如是下至一部文義竟。總結五門。今
則初也。於中爲三。謂標･列･結。初標中就
文料簡者。當f前卷云然後依文釋義。略作
五門者。此經大科應有廣多科段。今立五
門。故云略作。又對下細段文義廣多。故云
略作 問。安公已來諸師皆用三段消文。
今家何立五門分別 答。作者意樂不同。
如彼宗密圓覺疏立十二大章。法位大經疏
大開十分也。何況今文雖立五門不出三
段。是開合異。故至下文結歸三段。又如天
台就法華經立二三段。大同今文。二列
中二。一一從如是下至明流通分。正分五
門。二然化下述立三段之由。初中亦二。
一列王宮四義。二擧耆闍分。配分可見。
初王宮四義中。局第三科置正字者。文言
具略更無別由。又得忍文二處有濫。至得
益段正決得處。故安正字。一會正説者。對
耆山説。故言一會。次耆闍會中。佛還耆山
屬序分者。佛還耆山默而不説。衆致疑
故。阿難傳説佛勅。故還耆闍以屬序也。言
佛勅者。經云阿難汝當受持廣爲多衆宜説
佛語即其文也。歡喜奉行者 問。經云皆大
歡喜禮佛而退。今何改云歡喜奉行 答。大
師所覽本爾耳。又諸經中或云信受奉行。
或云歡喜信受作禮而去。或云皆大歡喜
禮佛而退。文雖有異其意是同。若歡喜者
必應奉行。況乎奉行其言最要。論註云。經
始稱如是彰信爲能入。末言奉行表服膺
爲究竟之玄術。初稱如是信也。後曰奉行
通即名未來弘通之相。然今文者經家述於
在座衆喜。何成流通 答。佛地論以歡喜
奉行之文名依教奉行分。屬流通明。諸師
同之。第二由中化者轉也。四教義云。説能
詮理化轉物心。故言教也。化轉有三義。一
轉惡爲善。二轉迷爲悟。三轉凡爲聖。故
起皆名由序。故淨影云。一發起序者。佛將
説經。先託時處。神力集衆。起發所説名
爲發起。以此發起與説爲由名發起序。二
證信序者。阿難禀承欲傳末代。先對衆生
言如是法我從佛聞。證誠可信名爲證信。
如天台於序分中分次･由･述。謂如是等
五事冠於經首次序也。放光六瑞發起之端
由序也。問答釋疑説哢引則述序也。故如
法華放光動地等爲由序。如大品經遍體
毛孔放大光明照恒沙界。廣長舌相覆三
千界爲由。如維摩經現病爲由。如無量
壽經如來諸根悦豫爲由。此例非一。今此
觀經惡逆爲由。證信･述叙非正由序。然
而法門名目所望不同。今家･淨影總以由
致亦名由序。故彼疏云。從初乃至世尊
序中文別雖衆義要唯二。一發起序。二證
勸學者 問。歎勝勸學爲局念佛。爲通
定散。若言通者。佛意正在念佛一法。故
下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。
念佛三昧功能超絶。實非雜善得爲比類
佛。若言局者。言流通者。即以正説傳
持未來。何捨定散而不流通耶 答。歎勸
之義廣通定散。故文云行此三昧者等。釋
通也。次下文云若念佛者等者。應勸散善。
然散善中勸念佛者。且從勝行。再往言之。
餘散善亦可有流通。文不言者略。但功能
超絶者。此述念佛行亦勝餘行不關今意。
不遮通諸行亦有分分歎勸流通。三總結
中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。
雖擧五門結歸三段。斯乃在座聞經之機
所得益故。雖同正宗而佛正説。與機得
益其相別故。開爲二段。又夫人得忍以利
益分文決判得處。此文要故開爲別門。又
流通分中開耆闍分者。耆闍一會流傳王
宮佛所説故。雖是流通。然別會故開爲第
五。以此義故五門･三段開合異也。凡經分
三段彌天爲最初。法華云。古來講者
多無分節。至安公來經無大小始分三段
云。彌天即東普道安法師也。襄陽習鑿齒
初訪安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。
自爾人以彌天稱之。初因秦王請僧講楞
伽經。講者但平讀其文都無科節。王曰。朕
聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問
答。必有次序。如適所講。略無科判何耶。
衆皆無語。時安在襄陽。聞之歎曰。凡在吾
門同受斯恥。逐將佛經。文無豐約例分三
分。安雖此判人尚疑之。後親光菩薩所造
佛地論至此。果有其言。一教起因縁分。二
聖教所説分。三依教奉行分。即與彌天宛
本曰又就下至正明發起序
釋云。上來第一總料簡五門已竟。自下第二
別釋中五。所謂序･正･流通･得益･耆闍分也。
第一序中有三。一總料簡二序。二別釋二
序。三總結序分。今則初也。一從如是我聞一
句者 問。具引其文亦無所至。何置從字
答。此例非一。何足爲奇。地觀釋云。從
此想成時者正明結前生後。普觀釋云。從
見此事時已下正明牒前生後。諸師釋中亦
既是二句。何云一句 答。同證信故合爲
一句。如衆成就雖有多句合爲一句。但如
嘉祥･天台等者。依法華論於通序中爲六
成就。故以如是我聞開爲二句。天台觀經
疏云。初證信序六句。如是標於信。我聞
異外道。一時辨息諍。佛正明化主。王城論
住處。列衆爲同聞。同法華疏云。通序爲五。
者能持之人也。一時者聞持和合非異時
也。佛者時從佛聞也。王城耆山聞持之處
也。與大比丘者是聞持之伴也。云。或五
六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛
春云。一多少者。關中五句合佛･住處爲一
句釋。或六者天親燈論云。前三明弟子。後
三證師説。一切修多羅法門皆如是。故知有
六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句
弟子稱我聞。三明聞法有時。次從佛住
已下既標於佛。故知。後三句證師説也。或
古多爾。唯眞諦三藏獨開爲七。如此開合
亦無的據。但是隨當文義斟酌而已。意明
亦並各有道理。皆有通用。故無去取也
嘉祥･天台與今不同。以六成就爲證信
故。淨影大師義兼兩向。故與今師亦同亦
異。謂彼疏云。一時已下義雖兩兼。對前
一向證信序故。自下偏就發起以釋。又同
大經疏云。一時已下義有兩兼。取其本事
發起之義判屬發起。阿難引來證誠可信。
本曰初言證信下至此就阿難解也
釋云。上來第一總料簡二序已竟。自下第
二別釋二序。於中自二。初釋證信。後釋發
起。今則其初。於中爲三。一初五字標。二即
有下至證誠可信釋。三故名下結。釋中有
三。一即有下至釋二意也。用約人如是
以對我聞人。雙釋如是我聞二意。此則人
人相對以釋證信相也。二又言如是下至
故曰我聞也。用約法如是以對我聞人。
委釋二義。於中先釋如是。即有總別三重
之釋。後釋我聞。是則人法相對以釋證信
之相。三又言證信已下。更就今經釋證信
義也 問。佛未宣説。何預生信 答。慈恩
彌陀經疏云。如是者以表信也。人疑云
經尚未宣。預信何事即言如是 答。如
指題目及題後經。是佛所説非我自言。聞
者應信。故眞諦云。如是之言標所聞法。明
一部文理決定可信從。故云如是。流支云。
如是之言具有四義。一發心義。謂自念言。
我當如是發心如是修行也。二教化義。謂
汝當如是發心修行也。三譬喩義。謂是人
威徳智慧得如天如日也。或汝今如是富
貴如樹提伽。四決定義。謂我所見聞其實
如是。今取此義。故言如是。又佛地論云。
如是有四義。一譬喩。二教誨。三問答。四許
可。如彼論説即許可義。故言如是。謂我當
爲汝如是而説也。眞諦云。如是者。謂所信
法體有二義。一就佛解。謂三世諸所説不
異。故名爲如。以同説故即知非妄。故稱
言是。正以諸佛同説。其法可信。故言如是。
二就理解。謂諸法實相古今不異。名之爲
如。如如而説。不増不減。決定可信。故言
如是。又有問者。此之五句皆爲證是佛所
説令人信受。何但如是兩字獨名爲信
答。義實如是。但爲ヨル指名定實可信義彰。
何所因 答。佛法大海信爲能人故也。又
淨影云。何縁經首得有如是我聞之言。以
佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何縁請。由
其阿泥樓駄教故。彼何故教。由見阿難心
憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來
般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而
臥。是時阿難以佛將滅。心懷憂惱。莫能
自勝。阿泥樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不
請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今
心沒憂海。知何所問。阿泥樓駄遂教阿
難。請問四事。一問ヘシ。佛滅度後諸比丘等以
何爲師。二問ヘシ。佛滅度後諸比丘等依何而
住。三問ヘシ。惡性比丘云何共居。四問ヘシ。一切
經首當置何字。阿難被教心少醒悟。遂便
請佛。佛依答之。言諸比丘何爲師者。當
依波羅提木叉爲師。若我住世無異於此。
木叉是戒比丘所學。故説爲師。言諸比丘依
何住者。當依四念處住。何謂四念處。謂
比丘觀内身循身觀。精懃一心除世貪愛。
如是觀外身内外身。受心法等亦復如是。
是謂比丘所依住處。故經説言。若住四念
名自境界。不爲魔縛。若住五欲名他境
界。爲魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵壇
治之。若心調伏爲説離有無經。梵壇胡音。
此方名爲默不共語。一切經首置何字者。
當置如是我聞等言。故今經首同有如是
泥樓豆令阿難問佛。私志云。摩耶･大悲･
涅槃後分及阿含經皆明此事。而大悲經
明優波離教阿難問。其餘經論皆云阿泥
樓豆教問。先徳釋云。應是當時二人共教。
聞説法。若爾於未聞經何能結集而稱我
聞 答。法華疏云。阿難佛得道夜生。侍佛
二十餘年。未得侍佛時。應是不聞。大論
云。阿難集法時。自云。佛初轉法輪。我爾
時不見。如是展轉聞。當知。不悉聞也。
舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩
經云。阿難求四願。所未聞經願佛重説。又
云。佛口密爲説也。胎經云。佛從金棺。出
金臂。重爲阿難現入胎之相。諸經皆聞。
況餘處説耶。此文阿難得。即憶本願。持
是佛加覺力如佛。故名佛覺。三昧已證非
從佛聞。故云自能。用本願力爲持佛法
生後代善。報恩經者。第六佛求其爲侍者。
許已仍求四願。一不受故衣。二不受別
請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中
佛所説法重爲我説。佛粗示言端。阿難皆
解。智速根利。強持力故。又密説者。辨異覺
力及重説故。己知他不知。名之爲密。又大
經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種
不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不
非時見佛。四見一切女人不生欲心。五
持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。
六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。
八悉能了知佛祕密法。胎經者。擧初況後
教主等者。此明約人釋如是義。謂淨影
等釋如是義。約人約法。今亦如是。淨
影疏云。解有兩義。一約法解。二約人解。
言約法者。阿難道佛言如諸法。故名爲
如。如來所説皆稱前法。説理如理。説事
如事。説因如因。説果如果。如是一切。
故名爲如。如法之言是當道理。目之爲
是。良以乖法名爲非故。如法名是。言約
人者。今釋迦説如於過去一切佛説。故名爲
彌陀經疏云。眞諦云。如是者謂所信法體
指者。佛是能化通攝萬機。阿難即是所化
隨一。故云總別。雙釋二意者。凡證信者能
説･能聽･和合而成。故今雙釋此二意也。斯
乃如是標信。我聞證信故也。又言如是等
者。此明約法如是。即有三重。第一是總。
二･三是別。別中初者機教相對以爲如是。謂
能化教隨可度機。相應符契即有利益。隨
樂名如。相應爲是。次者教法相對稱爲如
是。謂能詮教與所詮法毫釐不違。故名爲
如。衆無錯失。故稱爲是。説漸如漸等者。即
擧十對二十重法。説漸是教。如漸是法。以下
準知。言漸頓者。歴劫修行名漸。如瓔珞等。
速疾直往名頓。如觀經等。具如上。言相
空者。有爲事法是相。無爲性理名空。言人
天者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其
義如常。六道名凡。三乘名聖。流轉還滅各
有因果。集･道是因。苦･滅是果。言苦樂者
此有二義。一於三界中惡趣極苦。人間八
苦･天上五衰並名爲苦。五欲禪定放逸繋縛
暫名爲樂。二三界苦樂合爲一苦。以是流
轉繋縛苦故。出世果報説名爲樂。以是眞
實無漏樂故。又於淨土地前爲苦。地上
爲樂。下智名苦。上證名樂。言遠近者
所望不同。或三千界内名爲近處。三千界
外名極遠處。或八萬劫目之近時。八萬劫
外爲極遠時。言同別者。於諸法中同類爲
同。異類爲別。或於佛教佛智爲同。隨機
爲別。如法事讃云同故即是如來致別故復
又有覆無與惡名穢。無覆無與善爲
淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生兒擧
國欣欣。因名歡喜。是爲父母作字。阿難端
正人見皆悦。佛使著覆肩衣。有一女人。
將兒詣井。見阿難。目視不眴。不覺以綆
繋其兒頸。中阿含云。四衆若聞阿難所説。
若多若少。無不歡喜。欲發問時。先爲
謦欬。大衆皆歡喜。四衆若觀其默行住坐臥
指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日
佛成佛日生。侍佛得二十五年。推此佛年
五十五。阿難年二十五。佛時求侍。五百
請爲。如前説。衆勸阿難。阿難順從。五百皆
歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌求
不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛
印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞説
乃解。今佛未發言阿難已解如來意。須是
不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡
喜。四天王各奉佛鉢。佛累而按之。合成一
鉢。四縁宛然。而此鉢太重。阿難歡喜荷持無
倦。中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所
聞八十千揵度。皆誦不遺。不重問一句。念
力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍
女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一
切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子
床。迦葉大衆讃曰。面如淨滿月。眼若青蓮
華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅
槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨。於恒河
中入風奮迅三昧。分身爲四分。一與天。一
與龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮阿難
塔。奉千萬兩金。偈歎曰。能攝持法身。法燈
故法住。念盛佛智海。故設上供養。念持多
所聞。口出微妙語。世尊所讃歎天人之所
以具戒比丘爲侍。佛用有學以爲侍者。
不以無學而爲侍者。是故阿難住有學地。
不證無學。三釋證信中。證者指經我聞。即
阿難也。信者指經如是。即如來也。謂阿難
爲證誠。令衆生信佛經。故名證信序。此就
阿難解也者。此簡異他師也。謂嘉祥云。通
台亦同。此乃阿難與同聞衆倶爲證也。如
今師者。證信唯在我聞兩字。故云此就阿
難解也。淨影一義同於今意 問。阿難是能
聞人。以聞持伴可爲其證。何故阿難自
爲證耶 答。阿難既無傳説錯故。自稱我
聞則令生信。是故阿難獨爲證信 問。淨
影等師以後五句皆爲證者。未得其意。能
聞之人尤足爲證。時佛處三何成證信。佛
已滅度。時處非情。故各不足以爲證也
答。法位疏云。若無時處同邪論故次序説
時。又雖有良時。若無教主説無由來。故次
序佛。又法須依人。人須依處。故次序説
本曰二就下至發起序竟
釋云。上來第一釋證信序已竟。自下第二
釋發起序二。一初至發起序。竟總料簡發
起七序。二二次解已下別釋發起七序。今則
其初。於中爲三。一初至分爲七標。二初從
下至示觀縁釋。三上來下結。初標中發起序
者。今家總以一時已下並名發起。諸師不
爾。多以五句爲證信序。方以別序名發
起序。就此二序有其異名。授決集云。凡序
有二。謂通･別也。其通序者。在後置之。別
序者在經前也。又通名阿難序。別名如來
序。釋家至多。今不煩載。只弟子序在滅度
妙宗鈔云。故知 六義即是通序。以諸經同
故亦名經前序。付屬令安故亦名經後序。
結集者所置故。今言證信者。令聞者不疑
時曰在。久停名住。一往語耳。住者四威儀
皆爲住。差別者。謂天住･梵住･聖住･佛住也。
天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從
初禪至非想。因即四無量心也。聖住三乘
人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧･十
句頭。何牒句末 答。嘉祥云。住者攝上句
明佛住也 問。此住爲取能住爲住。爲
取所住爲住耶。解云。此中取能住爲住
準之。在字理通上下。能在･所在義各別故。
二從王舍大城者。此牒文中不牒爾時自然
略也。又以上形下意也。正明發起序者。此
中別擧發起言者。兼顯三序義也 問。發
起七中何故化前序無縁字。又縁何義 答。
發起七段雖同是序。有遠近故。遠直云序。
禁父以下近發起序。故別名縁。若通論者。化
前證信亦應云縁。縁是序故。大般若經序
分名縁起品。縁者只是爲後正説之縁起
也 問。所言縁者。爲是六縁鉤鎖相連禁
父縁禁母。禁母縁厭苦等義。將爲六縁
總合直爲正宗之縁 答。二義倶允。何者六
縁共序故。總合爲正宗之縁。又六縁鉤鎖次
第無亂。謂初四縁生起可知。但欣淨縁雖
請定門佛意廣攝。故更開散。若不請定
不可開散。故欣淨縁縁顯行縁。既開散已。
更應還説所請定善。若不開散者不可説
示觀。佛意先欲攝散機故。故顯行縁縁
示觀縁。既勵修已。更應正説十三觀門。故
示觀縁縁正宗也
本曰二次解下至化前序竟
釋云。上來第一總料簡七序已竟。自下第二
別釋七序。文自有七段。今則其初。於中爲
三。謂標･釋･結。標中二次解者顯三序義。若
依二序科者。應云一先解等。化前序者。化
謂佛化。前者未至起化之處。故云化前。文
在而爲上首。義至厭苦縁半。謂佛未現王
宮已前是化前序。淨影釋發起序云。就中
隨處開分爲二。文別有五。言處二者。一異
處起化序。佛在耆闍。玄起後時王宮之化。
二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與勝
鬘太況相似。諸經之中此例非一。文別五
者。初言一時明起化時。第二明佛標其化
主。三在王舍下明起化處。四與大下辨列
此與今同。但分文異。相望今釋其義猶劣。
所以者何。阿難叙耆山事名化前序。亦述
王宮事名禁父等也。然彼師至厭苦縁半
已來爲異處起化序。而不立禁父等縁。故
知。彼義缺於王宮三縁。但化前等三雖是
同時説必次第。故文在初其時猶長。謂化
前時至禁父等三縁半也。例如法華入定等
五瑞雖是同時文即前後。又勝鬘經有化前
序。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣
經。如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時波斯匿王及末利夫人信法未久。
共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根
通敏易悟。若見佛者。必速解法。心得無
疑。宣時遣信發其道意。夫人白言。今正
是時。王及夫人與勝鬘書。略讃如來無量
功徳。即遣内人名旃提羅。使人奉書。至阿
踰闍國。入其宮内敬授勝鬘。勝鬘得書。歡
喜頂受。讀誦受持。生希有心。向旋提羅而
説偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所言
眞實者。應當修供養。仰惟佛世尊普爲世
間出。亦應垂哀愍必令我得見。即生此
念時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比
身。勝鬘及眷屬頭面接足禮。咸以清淨心
歎佛實功徳。又云。爾時世尊放勝光明。普
照大衆。身昇虚空高七多羅樹。足歩虚空。
還舍衞國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向
佛。觀無厭足。目不暫捨。過眼境已。踊躍歡
喜。各各稱歎如來功徳。具足念佛。還入城
中。向友稱王稱歎大乘。城中女人七歳已
上化以大乘。友稱大王亦以大乘化諸男
子七歳已上。擧國人民皆向大乘。爾時世尊
入祇洹林。告長老阿難。及念天帝釋。應時
帝釋與諸眷屬。忽然而至住於佛前。爾時
時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾
爲四。謂時･主･處･衆。初時中有四釋。初二如
次略廣之異。更非別義。此乃通明諸經一
時。今雖釋時時處不離。故云時處。三四
正釋此經一時。以下形上。以上形下。是其
異也。日夜十二時等者。此正總擧諸經説
時。文在今經。義通他經。如天台云。如是等
文名爲通序。通諸經故。文通義別。如是詮
異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異
短。華嚴一時是三七日。法華一時則八箇年
也。天台云。一者佛法無有定實之一。云何
稱一。隨俗假説一耳。釋論廣破一異也。時
者有二種。一迦羅。即名短時亦名實時。二
三摩耶。名長時。亦名假時。今不論長短假
實。説此經竟總云一時。法聰云。一時者
即聞持和合非異時也。靈芝云。如來説經
時有無量。不可定指。故云一時。又西
土･此方年月日時暦數不同。流布他方人
難曉故。又復諸經或有一席未能終畢。至
後結集方綴成文。前後不一。難爲標指。即
如今經。闍王造逆。如來説經。阿難重述。
林處等者。此總擧處。文自有八。如此八處
智論･地持･四分･十誦散説。今文合集方成八
處。言山林者。玉云。高土有石云山。平土
法華疏五云。封疆爲國。最遠。宰治爲邑。
者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰
邦。大曰國。宰謂宰主。有主所治爲邑。邑
言八部者。兩卷疏云。七明八部者。上列大
威徳天。今更擧二十八天等。或可星宿掌人
間者也。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。
人間屋上作龍像之耳。二興雲致雨益人
間者。三地龍決江。開涜。四伏藏守轉輪王
大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉
此云捷疾。此有三處。海島･空中･天上。傳傳
相持不得食人。佛初成道及説法シ玉フニハ傳唱
至天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在須
彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師
云。在寶山中住。身有異相。即上奏樂也。
阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三
頭六手。此云無酒。持一不飮酒戒。男醜女
端。在衆相山中住。或言。居海底。風輪持
水如雲。居在其下。上文云。居在大海
邊。有大力。口呵日月。日月爲之失光。掌
摶須彌。須彌爲之簸峨。入海齊腰。見天
飮甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中
衆生業力持。進失甘露。退不成酒。即斷酒
故言無酒神。不飮酒故得大力也。迦樓
羅者。此云金翅。翅頭金色。因以名之。此鳥
與龍約。汝遶須彌令斷。我摶海見泥。我
不如輸子爲汝給使。汝不如輸子與我噉。
天力持須彌不可斷。故龍輸子。卵生食
卵龍。不能食三生。濕生食二。胎生食三。
化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不
如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼爲疑神。
亦爲人非人。今不取人非人釋緊那羅。此
乃是結八部數耳。摩睺羅者。什師云。是地
龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變本
云金翅。翅翮金色居四天下大樹上。兩翅
慈必待請而當説者 問。十二部經中有無
問自説。何云必待請耶 答。無問自説名
無口請。雖無口請必有意請。例如法華
經譬喩品索車即有機索情索口索之異。故
云必待。又一時者等者。上文廣約諸經時
處。自下別就今經。曲釋一時之義。如來獨
與等者。獨尊義故。簡他佛故。未對機故。故
名爲獨。以下形上者。禁父縁之爾時爲下。
化前序之一時爲上。謂化前發起同時故。以
下爾時形上一時也。以上形下準之可知
問。今一時者爲通一經説時。爲局化
前之時 答。通一經時 問。今一時者
明化前時。然看文相化前之義至厭苦半。
何通一經 答。今文既云以下形上。其禁
父時若通一經者。化前一時亦可通始終。
但至化前義限厭苦半者。若約住處･同聞
異者限厭苦半。若約其時與佛同者是通
又有義一時者限化前時。非是聞持和合
之時。如耆山二衆亦是限化前。非説處故。
非同聞故。但以下形上者唯取其始。不遮
上時是短下時是長。二明佛中。簡異餘佛等
者 問。佛是通號。何云簡異。故厭苦縁云
見世尊釋迦牟尼佛。釋此文云簡異餘佛。
此釋順理 答。釋迦佛是娑婆教主故。雖
呼通號有簡異意。若他方佛應呼別號
曰。注云。子男子通稱也。子一而已。故不稱
姓。與今義同。今化前佛應是教主。更無疑
滯。厭苦縁中來現密化不知何佛。故云
釋迦簡異餘佛。各有理故不可相違。三明
處中經在王舍城耆闍崛山者 問。爲是擧
於二會説處 答。淨影･今家其義不然。只
是化前之處。不擧二會説處。但嘉祥意則
如所問。謂彼疏云。明説此經有二處。一者
王城處説。二者崛山處説。韋提希宮即王城
處説。後還山説即崛山處説。自有一處説
序兩處。自有兩處説序兩處。一處説序兩
處。即大品法華等經。何意兩處。從通至別。
直序王城即通。次重序崛山處即別也。兩
處説序兩處者即此經。前王城處説。故序
王城處。後還崛山説。次序崛山處。一處説
序兩處。即從通至別次第。兩處説序兩
之衆縱發清心。由違順境退失修道。此喩
在於涅槃大集 問。前三果人即通在家。
跋陀和等居家菩薩。何如畫水 答。今約
大猷。在家之中何無善心直行之人。故要
集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事
一有非出家在家。謂染家業白衣俗人。二
有非在家出家。謂離家業出家道人。三
有非出家亦非在家。謂白衣人遠離家業。
四有非非在家非非出家。謂出家人染著
爲在家。以比丘等五種道人目爲出家。然
此四句以義而論。又迦葉童子自此之前我
等皆名邪見之人文。不知佛性以屬邪見。
或云除諸法實相餘皆魔事。如是等例皆
以義立。境界住者。境界即是所化衆也。佛雖
不可居住聚落。然以大悲故隨所化境界
而住。天人猶厭臭香不來人間。況無漏聖
那能共住俗塵之中。依止住者。耆山等處絶
離欲塵故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。
此文有二。一境界住。謂天子所統之方。即
舍衞國。二依止住。謂如來所居之處。即給
中者。此明處成就也。住有八義。一境界
住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。
謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂
行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住
五分法身故。五梵住。謂四無量心。住大悲
故。六天住。謂四禪。住第四禪故。七聖住。謂
三解脱門。入空滅見。入無願滅愛。入
無相滅無明。佛住無相中心惑盡故。八佛
住。謂住無生無滅無處所法中故。約三
身而辨。前三是化身住。次三是應身住。後
二是法身住。前二身是能住。後一身是所
住。經中多擧八中境界住及依止住。爲化
重出離而輕身命。名爲亡捨。非謂忽爾投
身喪命。眞心堅固喩之金剛。此心明了猶
如圓鏡。四明衆中經大比丘衆者。天台云。
比丘者因果六義。因名乞士怖魔破惡。果
號應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞
士者有四種食。合藥種植田園名下口食。
仰觀星宿名仰口食。四方巧語名方口食。
呪術卜算名維口食。比丘不作此四。名
清淨乞士也。怖魔者。若發心出家地行夜
叉唱。飛行･空中展轉乃至六天。魔王聞之
怖畏失人衆也。破惡者。能破煩惱。九十八
衆時。先聲聞。後菩薩 答。佛地論二出八
聲聞。次菩薩。後雜衆。諸經多爾。舊云。有事
有義。有事者。逐形迹親疎。聲聞形出俗
網。迹近如來。證經爲親。故前列也。天人
形乖服異。迹非侍奉。證經爲疎。故後列
也。菩薩形不檢節。迹無定處。既不同俗。
復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有
義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所
偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間。
釋論意亦爾。云。釋列衆中初辨次第。
言多爾者。亦有經中菩薩後列。各有所表。
如華嚴經不列聲聞。純無雜故。舊解者。多
是光宅。與大論意同。故無別破。但總結
衆 答。略也。靈芝云。大本小本彌陀經列
衆甚廣。今經最略。翻傳適時。各其志也。計
應更列人天雜衆。下流通云無量諸天龍夜
經先比丘後尼衆。有何意 答。法華一
云。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女
卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五
結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎
字。非是歎徳。下八種大正是歎徳。或此九句
倶歎徳行。爲佛徒衆。是當歎徳。下八大中
第一是總。餘七是別。無徳不大。故云總大。
相是外相。即比丘形。言衆大者。能化四衆。
爲耆。法華信解品云。我等居僧之首年並
十人也。尊宿大者。是長老相。内有實徳大者。
智圓四辯。定滿六通。果證大者。皆倶解
脱阿羅漢也。又以此九句配屬經者。文
有具闕。謂初述與。第二釋大。第三比丘。第
四即衆。第六是釋千二百五十人倶。五七八
九更無所當。大義廣故。以義加之。故應攝
於總大中也 問。以何義故更加之耶
答。此準餘經。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏
已盡無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得
本定有。釋得此意即立果證等四大也。例
如下引大經而歎菩薩徳也。問曰一切經
首等者。先問意者一切經首不増不減。擧
置千二百五十人。有何所以。言猶置者。是
安置也。又可云由致。今用借音。是由序意
耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置經
首也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟
有千弟子。優樓此云木瓜林。伽耶此云城。
那提此云江。昔共起刹。今連枝也。舍利弗
名翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍連
姓也。翻讃頌亦莱茯根。或云故豆。二人共
疏云。可云千二百五十五人。擧滿數故。不
十弟子者。龍興云。今依四分優樓頻螺弟
子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次
舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二
百五十。若并師數者。三迦葉舍利目連五
人。及初所化陳如等五比丘可加之。又化
此等外道歸佛前後者。法華一云。十二遊
經云。佛成道第三年始度五人。第四年化
問。經律異相･法華科文･并龍興同云伽耶
弟子三百那提二百。與今相違 答。今依
賢愚經。諸文亦有所依經論。異説隨宜。不
須和會。問曰此衆中等者。先問意者下列衆
中。亦有阿難羅睺羅等非外道者。何故總
標千二百五十人。次答意者下列衆中別取
外徳列其別名。故不論外道非外道。然總
標者約多分耳。如經中説者。是賢愚經。言
外徳者。外相殊異衆所知識 問。今經唯
有總標而無列名。何致此問 答。今典雖
無列名。準依他經更設此難。例如二衆
九句七句準餘而立。問曰未審此等外道等
者。先問意者上文雖云常隨世尊不相捨
離其相未彰。故問其由也。答意可知。雖
入眞門氣習由在者。此義出智論。法澤無
私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言無私者。孝經
注云。天子承天命宣諸候。諸侯承宣令卿
大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人
有善之時讓功於卿大夫。卿大夫有善之
時讓功於諸侯。諸侯有善之時讓功於天
此意也曹者。東宮切韻云。曹輩也。問曰此
等尊宿等者。今經雖略衆所知識言。準諸
經致此問也。一者標相二者標數等者。以
此七句配屬經文者。菩薩是大人相。三萬
二千是其數也。位･果･徳三文無所對。文
殊法王子別顯高位。上首之言是當總結。
獨以文殊而爲上首。意顯餘伴。故屬總
結。三四五句文雖是略。準餘經故釋出其
義。故次下引大經菩薩歎徳之文。其義可
知。又準天台意。菩薩之言含位。彼疏云。
菩薩位中有四。第一明位。第二列數。三萬
二千人。第三標名。文殊。第四結。爲上首
答。依淨影疏。行權方便是自分功徳。此
當標位。即是因位。入佛法下是勝進功徳。
此當標果。亦是果位。通上下文歎菩薩徳。
亦成標徳。經法王子者。非是第九法王子
住。只是等覺金剛心也。故千手經歎徳文云
皆是灌頂大法王子。即此類也。又天台云。以
法化人名法王子也。上來雖有二衆不同
者。化前序中雖有四段。且從文近但結徒
衆。又從要故且結二衆。例如玄義總結之
後。但擧第六經論相違勸信求者也
本曰二就下至禁父縁竟
釋云。上來第一明化前序已竟。自下第二
釋禁父縁中三。謂標･釋･結。釋中文自爲七。
初中有二。一釋王舍大城名。二釋起化處
名。第二中三。一釋闍王爲惡人所誤。二釋
翻名。三釋得名由。由中亦二。一釋折指。二
釋未生怨。第三釋父王爲子禁。第四中二。
一釋夫人進食。二問答門下不制由。第五
釋父王請法。第六釋因請蒙聖法。第七釋
和悦意。初總標中禁父縁者 問。何故此經
以惡逆事爲發起耶 答。靈芝云。二發起
序。諸經縁起隨事不同。今經乃以殺逆爲
發起者。略有二意。一欲彰此界衆生極可
厭惡。親生膝下尚敢危害。況於餘人。意
令末世忻樂淨土故。二爲表此方機縁非
遭極苦。不念脱離求往生故。故下韋提
希云爲我廣説無憂惱處我當往生不樂閻
中。爾時王舍大城以下者。王舍大城即以
下也。對上來文。故云以下。如普觀釋言
從見此事時已下。此明往古百姓等者。法
華疏云。王舍城者。天竺稱羅閲祇伽羅。
羅閲祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽
陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。
此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王
即駁足之父。昔久遠劫此五主千小國。王
巡山値牸師子。衆人迸散。仍共王交。後月
滿來殿上生。王知是己子。訛言。我既無
兒。此乃天賜。養爲太子。足上斑駁。時人號
爲駁足。後紹王位。喜噉肉。勅厨人無令
肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒爲膳。
王言大美。勅之常辨此肉。厨人日捕一人。
擧國愁恐。千小國興兵。廢王置耆闍山
中。諸羅刹輔之爲鬼王。因與山神誓。誓
取千王祭山捕得九百九十九。唯少普明
王。後時伺執得之大啼哭。恨生來實語。而今
乖信。駁足放之。還國作大施。立太子仍
就死。形悦心安。駁足問之。答得聞聖法。因
令説之。廣讃慈心。毀呰殺害。仍説四非常
千王各取一渧血三條髮賽山神願。駁足與
千王共立舍城。都五山中爲大國。各以千
小國付之胤。千王更迭知大國事。又百姓
在五山内。七遍作舍七度被燒。百姓議云。
由我薄福數致煨燼。王有福力其舍不燒。
自今已後皆排我屋爲之王舍。由是免燒。
故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地。
故稱王舍。又駁足得道放赦千王。千王被
赦於其地。故名地爲王赦。而經家借音爲
因縁當彼免燒義。但天台疏雖指大論及以
諸經。而大論中無免燒文。故知。今釋依諸
經也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又
孝經述云。百姓者。或爲百官族姓。或爲天
云。臣伏也。男子賤稱也。今釋此意也 問。王
舍城者。爲寒林城。將爲上茅 答。一義云。
上茅城也。法華論云。如王舍城勝於諸餘一
切城舍。耆闍崛山勝餘諸山故。顯此法門最
既云勝一切城。非上茅何。寒林既是不祥
之地也。何云勝餘。況擧王城爲取耆山。
耆山最近上茅城。故西域云耆山去上茅
茅宮城摩掲陀國之正中古先君王之所都。
多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。
崇山四周以爲外郭。西通峽徑。北闢山門。
東西長南北狹。周一百五十餘里。内城餘址
華經説處。又嘉祥法華論疏云。問。王舍城云
何勝一切城答。別傳云。五天竺國十六大國
五百中國十千小國有六大城。而王舍城最
治國已後築之。故前所説經所擧王舍城
者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王
都初在上茅。後遷寒林。當住城故知寒林
餘里。面有一門。初頻毘沙羅王都在上茅宮
城也。編戸之家頻遭火害。一家縱逸四隣罹
災。防火不暇。資産廢業。衆庶嗟怨不安
其居。王曰。我以不徳下民罹患。修何福徳
可以禳之。群臣曰。大王徳化邕穆政教明
察。今茲細民不謹致此火災。宜制嚴科以
清後犯。若有火起窮究先發。罰其首惡遷
之寒林。寒林者棄屍之處。俗謂不祥之地。
人絶遊往之迹。令遷於彼同夫棄屍。既恥
陋居當自謹護。王曰。善宜遍宣告居人。頃
之王宮中先自失火。謂諸臣曰。我其遷矣。
乃命太子監攝留事。欲清國憲。故遷居焉。
時吠舍釐王聞頻毘娑羅王野處寒林。整集
戎旅欲襲不虞。邊侯以聞。乃建城邑以
註釋云。言王舍城者。中印度境摩竭提國寒
竺摩竭陀國王舍城東北毘富羅山東有耆
此文意者王舍城名在寒林城。所以然者
論靈鷲山在所即有二義。或王舍城東北。
或上茅城東北。上茅城外別擧王舍城。故
知。王舍城者即寒林城。然處處釋論上茅事。
且從本城雖擧上茅意取寒林。當住處故。
但法華論勝諸城者。寒林雖是不祥之地。
而移上茅已後勝諸城故。崇山四周等者。
億者 問。智論三云。摩訶陀國中王舍城最
勝。是中有十二億家。佛涅槃後阿闍世王
以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作
一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶
尚於諸城中最大。何況本王舍城。又誾師
云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百
由旬有八億萬戸。有八萬聚落。故最大也
衆生是舍衞城。智論九云。舍衞城中有九億
家。三億見佛。三億不見。三億不見不聞。
西域云。舍衞城有九億衆生。王舍城有十
云 頻婆沙羅王居民甚多。一季一面各有
化處者即有其二等者。王舍城是一經説處
名起化處。分爲二者。光臺現國雖非言説
義當佛答。故夫人請爲一。如來答爲二也
問。此中具顯一經始終。何故不擧示觀
縁耶 答。自序之正。爲標此義粗略擧也。
謂欣淨縁請定行故。而説正宗十三定善。
顯行縁中自開散故。而説正宗九品散善。於
義即足。不可具耳。影現靈儀者。靈儀之名
可通依正。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。
報而言靈儀。如云桃李一旦榮華松是千
年靈木。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有
義言靈儀者。第七觀所現佛體也處處釋皆
名正報故 問。看今文相。一經始終次第
擧之。何序分中超擧第七觀住立佛 答。
見土見佛。見義同故類聚擧之。例如今經得
益分中。聞佛説後並擧見土見佛兩益。見極
樂國在聞經前。雖是不次見義同故。又散
善義擧希奇中云。或見釋迦毫光轉變。或
言靈儀不指住立。擧經始終中有不擧
住立之失。縱雖略餘最可擧之。正報致請
之發端故。夫人得忍之縁起故。正觀即是定
門等者。觀名雖通十六。觀義唯局十三。故
知。觀者唯是十三不通九品。其義明矣。所
言正者。剋體之義。此乃顯於定唯是觀。九
品別爲散機自開。故云更顯九章益也。二
明闍王信受惡人中。怳忽者。玄應音義云。
未生怨。婆羅留枝此云折指。今釋略也。涅槃
經三十四云。壞汝一指。以是因縁人復號
因縁等者。首尾參雜。謂始從問相師至遣
使於仙所。相似照明菩薩經説。仙被害時
説惡願者。似涅槃經第二十説。夫人娠時亦
問相師。以下諸文亦似涅槃三十四説。故龍
興云。初中往因如涅槃經。頻婆沙羅往昔
爲王。於毘富羅山獵鹿。無所獲。遂値一
仙。王即生瞋。不得獵鹿正坐此人驅逐
令去。遂令殺之。仙人臨終即發惡願。願我
來世還如今日。心口害汝。彼時王者頻婆
沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王
夫人今韋提是。以聞王事起隨心故。又
如照明菩薩經云。佛言。往昔洴沙王后無
有太子。時請相師問曰。夫人何時有身。相
師瞻曰。山中有一坐禪道人。命終精神當
來后腹化爲太子。王聞是語。即遣人斷道
人糧餉。道人得通即知王意。自念。我今爲
王示現。死作白兔在王東園。王將國民
促得白兔。即勅鍛師作鐵釘。釘兔四足及
口鼻頭。兔身即便病釘而死。精神來腹化
作太子。十月滿而生太子。身長大立位。將
從遶城遊觀。迴車入城。即作惡念。共諸
群臣即促父王閉著獄中。不聽餉食。韋
提希夫人以蜜塗身。著生韋衣白守獄者。
令見密語。獄吏聽入。解身上衣。以手拔
刀。削蜜與王。王得蜜食。眼目精明。夫人白
王。雖在獄中稱佛名字。禮佛禮僧。王用
后語獄中禮佛。阿闍世王問獄吏言。獄囚
何似。答言平安。但見隨時獄中禮佛。阿闍
世王即便大怒。臨死之日獄中禮佛。臨渇
穿井。不解時急。即喚鍛師來。作鐵釘。釘
王額上及兩手掌并兩膝頭。於是父王不得
王問相師。以何因縁方得兒耶。相師占曰。
山中有仙。死已入腹。王殺仙人。死受兔身。
后腹未孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何
無娠耶。太史更占。見彼仙人受一兔身。王
復往獵欲殺此兔。兔見兵圍遂投丘井。井
底有草。兔食草根。經三七日遂便餓死。兔
死之後夫人有娠。今日大王還被幽禁。經三
如涅槃者。彼經第二十云。大王頻婆娑羅
往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍曠
野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已
即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐
此人驅逐令去。即勅左右而令殺之。其
人臨終生瞋惡心。退失神通而作誓言。我
實無辜。汝以心口横加戮害。我於來世亦
當如是還以心口而害於汝。時王聞已即
生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不
墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。
先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。
如王所言。父王無辜者。大王云何言無。
夫有罪者即有罪報。無惡業者即無罪報。
汝父先王若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅
於現世中亦得善果及以惡果。是故先王
亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故
男子羅閲祇王頻婆娑羅。其王太子名曰善
見。業因縁故生惡逆心。欲害其父。而不
得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因
縁故。復於我所生不善心。欲害於我。即
修五通不久獲得。與善見太子共爲親友。
爲太子故現作種種神通之事。從非門出
從門而入。從門而出非門而入。或時示
現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生
愛心･喜心･敬信之心。爲是事故。嚴設種
種供養之具而供養之。又彼白言。大師聖人
我今欲見曼陀羅華時調婆達多即便往至
三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故
都無與者。既不得華。作是思惟。曼陀羅
樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲
取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚
愧。不能復見善見太子。復作是念。我今
當往至如來所求索大衆。佛若聽者我當
隨意教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便
來我所作如是言。唯願如來以此大衆付
屬於我。我當種種説法教化令其調伏。我
言。癡人舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶
不以大衆付屬。況汝癡人食唾者乎。時
提婆達復於我所。倍生惡心作如是言。瞿
曇汝今雖復調伏大衆。勢亦不久。當見磨
滅。作是語已大地即時六反震動。提婆達
多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵
土而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作是
言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當
報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見
太子所。善見見已即問。聖人何故顏容憔
悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不知
乎。善見答言。願説其意。何因縁爾。提婆達
言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲非
理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是
言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵
汝爲未生怨。善見復言。何故名我爲未
生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切
相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故
外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人護汝
心故。謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生
汝身。於高樓上棄之於地。壞汝一指。以
是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心
生愁憤。而復不能向汝説之。提婆達多以
如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我
亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰
雨行。大王何故爲我立字作末生怨。大臣即
爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞
已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種
兵而守衞之。韋提夫人聞是事已。即至王
所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚
心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王
夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復
生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重
不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。
爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮
食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見
父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪
之法而爲説之。大王一切業行都無有罪。
何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。
如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者
殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。
善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。
云何得見。善男子我知是事故告阿難。過
三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲
今疏文互有具略。聖僧指授三昧證定定有
深意 問。父王爲子所害。爲是由宿世業。
爲由現業 答。今釋之意偏屬現業。龍興
照明經。似判現業。涅槃第二十文雖説父
王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存
異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。
元本父王無有子息者。奈女經中雖説耆婆
先ニ生スト。而非夫人之所生子。故言無子。是故
祭祀宗廟也。是兒非女者 問。奈女經云
有一女兒在池中。慈恩通賛云男子女兒。
準此等説。兒是女何 答。人師異説。或名男
子。或名女子。故聞持云。女云嬰。男云兒。
大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女
曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始
生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。
有所損吾亦無畏。今何墮將令死 答。上述
相師聞。今明心中計。故非相違 問。父王
既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖
者。何殺仙人及王子耶 答。行殺等故知。
定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲
謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善
主殺王子非王法故也。
觀經序分義傳通卷第一
觀經序分義傳通卷第二
釋良忠述
經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即
惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
即是惡友ノ教ナルカ故。亦可調達ト與メ惡友教ナルカ故
多者。嘉祥云。提婆達多此云天熱。天熱者。其
生ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。
廣如釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云提
婆達多。此云天熱。生時諸天心皆熱惱。知
爲調達。涅槃經説調婆達多。増一阿含及智
度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯
云天授。故光引立世經云。釋迦如來於
第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。
至第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減
至四萬歳時。來生人中證獨覺菩提。是故
興引入大乘論云。如婆羅樓志於本行
汝言逆罪但是菩薩善權方便。如是逆罪名
雖有五。而實有三。破僧害佛世間所無。提
婆達多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆
云。提婆達者。實非聲聞縁覺境界。唯是諸佛
人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無
相違。遮諸妨難。引教明文勸他信受以
爲要益。故知。文言雖局第六。意通餘耳
觀經玄義分傳通
釋良忠述
本曰從此下至序正流通義竟
釋云。上來第一料簡文前玄義已竟。自下第
二解依文釋義中三。一總標五門。二又就
前序中下至總明耆闍分竟。別釋五門。三
初從如是下至一部文義竟。總結五門。今
則初也。於中爲三。謂標･列･結。初標中就
文料簡者。當f前卷云然後依文釋義。略作
五門者。此經大科應有廣多科段。今立五
門。故云略作。又對下細段文義廣多。故云
略作 問。安公已來諸師皆用三段消文。
今家何立五門分別 答。作者意樂不同。
如彼宗密圓覺疏立十二大章。法位大經疏
大開十分也。何況今文雖立五門不出三
段。是開合異。故至下文結歸三段。又如天
台就法華經立二三段。大同今文。二列
中二。一一從如是下至明流通分。正分五
門。二然化下述立三段之由。初中亦二。
一列王宮四義。二擧耆闍分。配分可見。
初王宮四義中。局第三科置正字者。文言
具略更無別由。又得忍文二處有濫。至得
益段正決得處。故安正字。一會正説者。對
耆山説。故言一會。次耆闍會中。佛還耆山
屬序分者。佛還耆山默而不説。衆致疑
故。阿難傳説佛勅。故還耆闍以屬序也。言
佛勅者。經云阿難汝當受持廣爲多衆宜説
佛語即其文也。歡喜奉行者 問。經云皆大
歡喜禮佛而退。今何改云歡喜奉行 答。大
師所覽本爾耳。又諸經中或云信受奉行。
或云歡喜信受作禮而去。或云皆大歡喜
禮佛而退。文雖有異其意是同。若歡喜者
必應奉行。況乎奉行其言最要。論註云。經
始稱如是彰信爲能入。末言奉行表服膺
| 事已 | 已上 | 念佛鏡云。夫信爲人道之初宗。智 |
| 智也 | 已上 | 大衆歡喜奉行明流通者 問。言流 |
在座衆喜。何成流通 答。佛地論以歡喜
奉行之文名依教奉行分。屬流通明。諸師
同之。第二由中化者轉也。四教義云。説能
詮理化轉物心。故言教也。化轉有三義。一
轉惡爲善。二轉迷爲悟。三轉凡爲聖。故
| 教以詮理化物爲義也 | 已上 | 由序者。證信發 |
説經。先託時處。神力集衆。起發所説名
爲發起。以此發起與説爲由名發起序。二
證信序者。阿難禀承欲傳末代。先對衆生
言如是法我從佛聞。證誠可信名爲證信。
| 以此證信與傳經爲由名證信序 | 已上 | 又 |
五事冠於經首次序也。放光六瑞發起之端
由序也。問答釋疑説哢引則述序也。故如
法華放光動地等爲由序。如大品經遍體
毛孔放大光明照恒沙界。廣長舌相覆三
千界爲由。如維摩經現病爲由。如無量
壽經如來諸根悦豫爲由。此例非一。今此
觀經惡逆爲由。證信･述叙非正由序。然
而法門名目所望不同。今家･淨影總以由
致亦名由序。故彼疏云。從初乃至世尊
| 何縁與提婆達爲眷屬來是其由序 | 乃至 | 就初 |
| 信序 | 已上 | 又法相立端･次･由三序 | 云云 | 歎勝 |
定散。若言通者。佛意正在念佛一法。故
下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。
念佛三昧功能超絶。實非雜善得爲比類
| 已上 | 超絶之言唯在念佛。故歎勸義應局念 |
持未來。何捨定散而不流通耶 答。歎勸
之義廣通定散。故文云行此三昧者等。釋
| 云比挍顯勝勸人奉行 | 已上 | 此歎定善勸流 |
然散善中勸念佛者。且從勝行。再往言之。
餘散善亦可有流通。文不言者略。但功能
超絶者。此述念佛行亦勝餘行不關今意。
不遮通諸行亦有分分歎勸流通。三總結
中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。
雖擧五門結歸三段。斯乃在座聞經之機
所得益故。雖同正宗而佛正説。與機得
益其相別故。開爲二段。又夫人得忍以利
益分文決判得處。此文要故開爲別門。又
流通分中開耆闍分者。耆闍一會流傳王
宮佛所説故。雖是流通。然別會故開爲第
五。以此義故五門･三段開合異也。凡經分
三段彌天爲最初。法華
多無分節。至安公來經無大小始分三段
| 已上 | 靈芝云。三分判經彌天爲始。正觀 |
初訪安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。
自爾人以彌天稱之。初因秦王請僧講楞
伽經。講者但平讀其文都無科節。王曰。朕
聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問
答。必有次序。如適所講。略無科判何耶。
衆皆無語。時安在襄陽。聞之歎曰。凡在吾
門同受斯恥。逐將佛經。文無豐約例分三
分。安雖此判人尚疑之。後親光菩薩所造
佛地論至此。果有其言。一教起因縁分。二
聖教所説分。三依教奉行分。即與彌天宛
| 若符合 | 已上 |
釋云。上來第一總料簡五門已竟。自下第二
別釋中五。所謂序･正･流通･得益･耆闍分也。
第一序中有三。一總料簡二序。二別釋二
序。三總結序分。今則初也。一從如是我聞一
句者 問。具引其文亦無所至。何置從字
答。此例非一。何足爲奇。地觀釋云。從
此想成時者正明結前生後。普觀釋云。從
見此事時已下正明牒前生後。諸師釋中亦
| 有此例 | 云云 | 問。如是信成就。我聞聞成就。 |
一句。如衆成就雖有多句合爲一句。但如
嘉祥･天台等者。依法華論於通序中爲六
成就。故以如是我聞開爲二句。天台觀經
疏云。初證信序六句。如是標於信。我聞
異外道。一時辨息諍。佛正明化主。王城論
住處。列衆爲同聞。同法華疏云。通序爲五。
| 或六或七 | 云云 | 如是者。擧所聞之法體。我聞 |
也。佛者時從佛聞也。王城耆山聞持之處
也。與大比丘者是聞持之伴也。
六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛
| 及處。七則離我與聞 | 已上 | 嘉祥疏云。通序 |
| 有六事。前一句標信。後五句證信 | 已上 | 東 |
句釋。或六者天親燈論云。前三明弟子。後
三證師説。一切修多羅法門皆如是。故知有
六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句
弟子稱我聞。三明聞法有時。次從佛住
已下既標於佛。故知。後三句證師説也。或
| 七未見所出 | 已上 | 私志 |
亦無的據。但是隨當文義斟酌而已。意明
亦並各有道理。皆有通用。故無去取也
| 已上 | 知禮云。言六句者。但以詮義究竟爲 |
| 句。如佛但一字亦名句也 | 已上 | 於此經序。 |
故。淨影大師義兼兩向。故與今師亦同亦
異。謂彼疏云。一時已下義雖兩兼。對前
一向證信序故。自下偏就發起以釋。又同
大經疏云。一時已下義有兩兼。取其本事
發起之義判屬發起。阿難引來證誠可信。
| 名爲證信。義既兩兼。不可偏取 | 已上 |
釋云。上來第一總料簡二序已竟。自下第
二別釋二序。於中自二。初釋證信。後釋發
起。今則其初。於中爲三。一初五字標。二即
有下至證誠可信釋。三故名下結。釋中有
三。一即有下至釋二意也。用約人如是
以對我聞人。雙釋如是我聞二意。此則人
人相對以釋證信相也。二又言如是下至
故曰我聞也。用約法如是以對我聞人。
委釋二義。於中先釋如是。即有總別三重
之釋。後釋我聞。是則人法相對以釋證信
之相。三又言證信已下。更就今經釋證信
義也 問。佛未宣説。何預生信 答。慈恩
彌陀經疏云。如是者以表信也。人疑云
經尚未宣。預信何事即言如是 答。如
指題目及題後經。是佛所説非我自言。聞
者應信。故眞諦云。如是之言標所聞法。明
一部文理決定可信從。故云如是。流支云。
如是之言具有四義。一發心義。謂自念言。
我當如是發心如是修行也。二教化義。謂
汝當如是發心修行也。三譬喩義。謂是人
威徳智慧得如天如日也。或汝今如是富
貴如樹提伽。四決定義。謂我所見聞其實
如是。今取此義。故言如是。又佛地論云。
如是有四義。一譬喩。二教誨。三問答。四許
可。如彼論説即許可義。故言如是。謂我當
爲汝如是而説也。眞諦云。如是者。謂所信
法體有二義。一就佛解。謂三世諸所説不
異。故名爲如。以同説故即知非妄。故稱
言是。正以諸佛同説。其法可信。故言如是。
二就理解。謂諸法實相古今不異。名之爲
如。如如而説。不増不減。決定可信。故言
如是。又有問者。此之五句皆爲證是佛所
説令人信受。何但如是兩字獨名爲信
答。義實如是。但爲ヨル指名定實可信義彰。
| 故言爲信 | 已上 | 問。諸經首置如是我聞。有 |
淨影云。何縁經首得有如是我聞之言。以
佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何縁請。由
其阿泥樓駄教故。彼何故教。由見阿難心
憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來
般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而
臥。是時阿難以佛將滅。心懷憂惱。莫能
自勝。阿泥樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不
請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今
心沒憂海。知何所問。阿泥樓駄遂教阿
難。請問四事。一問ヘシ。佛滅度後諸比丘等以
何爲師。二問ヘシ。佛滅度後諸比丘等依何而
住。三問ヘシ。惡性比丘云何共居。四問ヘシ。一切
經首當置何字。阿難被教心少醒悟。遂便
請佛。佛依答之。言諸比丘何爲師者。當
依波羅提木叉爲師。若我住世無異於此。
木叉是戒比丘所學。故説爲師。言諸比丘依
何住者。當依四念處住。何謂四念處。謂
比丘觀内身循身觀。精懃一心除世貪愛。
如是觀外身内外身。受心法等亦復如是。
是謂比丘所依住處。故經説言。若住四念
名自境界。不爲魔縛。若住五欲名他境
界。爲魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵壇
治之。若心調伏爲説離有無經。梵壇胡音。
此方名爲默不共語。一切經首置何字者。
當置如是我聞等言。故今經首同有如是
| 我聞之言 | 已上 | 法華 |
涅槃後分及阿含經皆明此事。而大悲經
明優波離教阿難問。其餘經論皆云阿泥
樓豆教問。先徳釋云。應是當時二人共教。
| 互擧其一 | 已上 | 問。阿難未侍之頃。應是不 |
聞 答。法華疏云。阿難佛得道夜生。侍佛
二十餘年。未得侍佛時。應是不聞。大論
云。阿難集法時。自云。佛初轉法輪。我爾
時不見。如是展轉聞。當知。不悉聞也。
舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩
經云。阿難求四願。所未聞經願佛重説。又
云。佛口密爲説也。胎經云。佛從金棺。出
金臂。重爲阿難現入胎之相。諸經皆聞。
況餘處説耶。此文阿難得
| 先佛法皆如今也 | 已上 |
從佛聞。故云自能。用本願力爲持佛法
生後代善。報恩經者。第六佛求其爲侍者。
許已仍求四願。一不受故衣。二不受別
請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中
佛所説法重爲我説。佛粗示言端。阿難皆
解。智速根利。強持力故。又密説者。辨異覺
力及重説故。己知他不知。名之爲密。又大
經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種
不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不
非時見佛。四見一切女人不生欲心。五
持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。
六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。
八悉能了知佛祕密法。胎經者。擧初況後
| 也。胎相尚聞。況後諸經 | 已上 | 如是二字總標 |
等釋如是義。約人約法。今亦如是。淨
影疏云。解有兩義。一約法解。二約人解。
言約法者。阿難道佛言如諸法。故名爲
如。如來所説皆稱前法。説理如理。説事
如事。説因如因。説果如果。如是一切。
故名爲如。如法之言是當道理。目之爲
是。良以乖法名爲非故。如法名是。言約
人者。今釋迦説如於過去一切佛説。故名爲
| 如。異説則非。如説者是。故曰如是 | 已上 | 慈恩 |
| 有二義。一就佛解 | 乃至 | 二就理解 | 已上 | 總標別 |
隨一。故云總別。雙釋二意者。凡證信者能
説･能聽･和合而成。故今雙釋此二意也。斯
乃如是標信。我聞證信故也。又言如是等
者。此明約法如是。即有三重。第一是總。
二･三是別。別中初者機教相對以爲如是。謂
能化教隨可度機。相應符契即有利益。隨
樂名如。相應爲是。次者教法相對稱爲如
是。謂能詮教與所詮法毫釐不違。故名爲
如。衆無錯失。故稱爲是。説漸如漸等者。即
擧十對二十重法。説漸是教。如漸是法。以下
準知。言漸頓者。歴劫修行名漸。如瓔珞等。
速疾直往名頓。如觀經等。具如上
空者。有爲事法是相。無爲性理名空。言人
天者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其
義如常。六道名凡。三乘名聖。流轉還滅各
有因果。集･道是因。苦･滅是果。言苦樂者
此有二義。一於三界中惡趣極苦。人間八
苦･天上五衰並名爲苦。五欲禪定放逸繋縛
暫名爲樂。二三界苦樂合爲一苦。以是流
轉繋縛苦故。出世果報説名爲樂。以是眞
實無漏樂故。又於淨土地前爲苦。地上
爲樂。下智名苦。上證名樂。言遠近者
所望不同。或三千界内名爲近處。三千界
外名極遠處。或八萬劫目之近時。八萬劫
外爲極遠時。言同別者。於諸法中同類爲
同。異類爲別。或於佛教佛智爲同。隨機
爲別。如法事讃云同故即是如來致別故復
| 是慈悲心等 | 已上 | 言淨穢者。即是淨穢二土。 |
淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生兒擧
國欣欣。因名歡喜。是爲父母作字。阿難端
正人見皆悦。佛使著覆肩衣。有一女人。
將兒詣井。見阿難。目視不眴。不覺以綆
繋其兒頸。中阿含云。四衆若聞阿難所説。
若多若少。無不歡喜。欲發問時。先爲
謦欬。大衆皆歡喜。四衆若觀其默行住坐臥
指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日
佛成佛日生。侍佛得二十五年。推此佛年
五十五。阿難年二十五。佛時求侍。五百
請爲。如前説。衆勸阿難。阿難順從。五百皆
歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌求
不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛
印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞説
乃解。今佛未發言阿難已解如來意。須是
不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡
喜。四天王各奉佛鉢。佛累而按之。合成一
鉢。四縁宛然。而此鉢太重。阿難歡喜荷持無
倦。中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所
聞八十千揵度。皆誦不遺。不重問一句。念
力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍
女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一
切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子
床。迦葉大衆讃曰。面如淨滿月。眼若青蓮
華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅
槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨。於恒河
中入風奮迅三昧。分身爲四分。一與天。一
與龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮阿難
塔。奉千萬兩金。偈歎曰。能攝持法身。法燈
故法住。念盛佛智海。故設上供養。念持多
所聞。口出微妙語。世尊所讃歎天人之所
| 愛 | 已上 | 凡用侍者。除佛以外沙彌爲侍。不 |
不以無學而爲侍者。是故阿難住有學地。
不證無學。三釋證信中。證者指經我聞。即
阿難也。信者指經如是。即如來也。謂阿難
爲證誠。令衆生信佛經。故名證信序。此就
阿難解也者。此簡異他師也。謂嘉祥云。通
| 序有六事。前一句標信。後五句證信 | 已上 | 天 |
今師者。證信唯在我聞兩字。故云此就阿
難解也。淨影一義同於今意 問。阿難是能
聞人。以聞持伴可爲其證。何故阿難自
爲證耶 答。阿難既無傳説錯故。自稱我
聞則令生信。是故阿難獨爲證信 問。淨
影等師以後五句皆爲證者。未得其意。能
聞之人尤足爲證。時佛處三何成證信。佛
已滅度。時處非情。故各不足以爲證也
答。法位疏云。若無時處同邪論故次序説
時。又雖有良時。若無教主説無由來。故次
序佛。又法須依人。人須依處。故次序説
| 處 | 已上 |
釋云。上來第一釋證信序已竟。自下第二
釋發起序二。一初至發起序。竟總料簡發
起七序。二二次解已下別釋發起七序。今則
其初。於中爲三。一初至分爲七標。二初從
下至示觀縁釋。三上來下結。初標中發起序
者。今家總以一時已下並名發起。諸師不
爾。多以五句爲證信序。方以別序名發
起序。就此二序有其異名。授決集云。凡序
有二。謂通･別也。其通序者。在後置之。別
序者在經前也。又通名阿難序。別名如來
序。釋家至多。今不煩載。只弟子序在滅度
| 後。師主序在現前。二序倶叙師主正説 | 已上 |
故亦名經前序。付屬令安故亦名經後序。
結集者所置故。今言證信者。令聞者不疑
| 故 | 已上 | 次釋中經一時佛在者。天台云。在者暫 |
皆爲住。差別者。謂天住･梵住･聖住･佛住也。
天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從
初禪至非想。因即四無量心也。聖住三乘
人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧･十
| 力･四無畏･十八不共也 | 已上 | 問。在字是下 |
明佛住也 問。此住爲取能住爲住。爲
取所住爲住耶。解云。此中取能住爲住
| 已上 | 法華疏一云。住者能住･所住。所住即是 |
| 忍土王城。能住即是四威儀住世未滅 | 已上 |
二從王舍大城者。此牒文中不牒爾時自然
略也。又以上形下意也。正明發起序者。此
中別擧發起言者。兼顯三序義也 問。發
起七中何故化前序無縁字。又縁何義 答。
發起七段雖同是序。有遠近故。遠直云序。
禁父以下近發起序。故別名縁。若通論者。化
前證信亦應云縁。縁是序故。大般若經序
分名縁起品。縁者只是爲後正説之縁起
也 問。所言縁者。爲是六縁鉤鎖相連禁
父縁禁母。禁母縁厭苦等義。將爲六縁
總合直爲正宗之縁 答。二義倶允。何者六
縁共序故。總合爲正宗之縁。又六縁鉤鎖次
第無亂。謂初四縁生起可知。但欣淨縁雖
請定門佛意廣攝。故更開散。若不請定
不可開散。故欣淨縁縁顯行縁。既開散已。
更應還説所請定善。若不開散者不可説
示觀。佛意先欲攝散機故。故顯行縁縁
示觀縁。既勵修已。更應正説十三觀門。故
示觀縁縁正宗也
本曰二次解下至化前序竟
釋云。上來第一總料簡七序已竟。自下第二
別釋七序。文自有七段。今則其初。於中爲
三。謂標･釋･結。標中二次解者顯三序義。若
依二序科者。應云一先解等。化前序者。化
謂佛化。前者未至起化之處。故云化前。文
在而爲上首。義至厭苦縁半。謂佛未現王
宮已前是化前序。淨影釋發起序云。就中
隨處開分爲二。文別有五。言處二者。一異
處起化序。佛在耆闍。玄起後時王宮之化。
二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與勝
鬘太況相似。諸經之中此例非一。文別五
者。初言一時明起化時。第二明佛標其化
主。三在王舍下明起化處。四與大下辨列
| 徒衆。五爾時王舍大城已下明起化事 | 已上 |
所以者何。阿難叙耆山事名化前序。亦述
王宮事名禁父等也。然彼師至厭苦縁半
已來爲異處起化序。而不立禁父等縁。故
知。彼義缺於王宮三縁。但化前等三雖是
同時説必次第。故文在初其時猶長。謂化
前時至禁父等三縁半也。例如法華入定等
五瑞雖是同時文即前後。又勝鬘經有化前
序。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣
經。如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時波斯匿王及末利夫人信法未久。
共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根
通敏易悟。若見佛者。必速解法。心得無
疑。宣時遣信發其道意。夫人白言。今正
是時。王及夫人與勝鬘書。略讃如來無量
功徳。即遣内人名旃提羅。使人奉書。至阿
踰闍國。入其宮内敬授勝鬘。勝鬘得書。歡
喜頂受。讀誦受持。生希有心。向旋提羅而
説偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所言
眞實者。應當修供養。仰惟佛世尊普爲世
間出。亦應垂哀愍必令我得見。即生此
念時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比
身。勝鬘及眷屬頭面接足禮。咸以清淨心
歎佛實功徳。又云。爾時世尊放勝光明。普
照大衆。身昇虚空高七多羅樹。足歩虚空。
還舍衞國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向
佛。觀無厭足。目不暫捨。過眼境已。踊躍歡
喜。各各稱歎如來功徳。具足念佛。還入城
中。向友稱王稱歎大乘。城中女人七歳已
上化以大乘。友稱大王亦以大乘化諸男
子七歳已上。擧國人民皆向大乘。爾時世尊
入祇洹林。告長老阿難。及念天帝釋。應時
帝釋與諸眷屬。忽然而至住於佛前。爾時
| 世尊向天帝釋及長老阿難廣説此經 | 乃至 |
| 闥婆等。聞佛所説歡喜奉行 | 已上 | 釋中文自 |
次略廣之異。更非別義。此乃通明諸經一
時。今雖釋時時處不離。故云時處。三四
正釋此經一時。以下形上。以上形下。是其
異也。日夜十二時等者。此正總擧諸經説
時。文在今經。義通他經。如天台云。如是等
文名爲通序。通諸經故。文通義別。如是詮
異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異
| 已上 | 凡一時者。一經説時總名一時。量通長 |
也。天台云。一者佛法無有定實之一。云何
稱一。隨俗假説一耳。釋論廣破一異也。時
者有二種。一迦羅。即名短時亦名實時。二
三摩耶。名長時。亦名假時。今不論長短假
實。説此經竟總云一時。法聰
即聞持和合非異時也。靈芝云。如來説經
時有無量。不可定指。故云一時。又西
土･此方年月日時暦數不同。流布他方人
難曉故。又復諸經或有一席未能終畢。至
後結集方綴成文。前後不一。難爲標指。即
如今經。闍王造逆。如來説經。阿難重述。
| 豈是同時。故以一言包羅斯盡 | 已上 | 或在山 |
智論･地持･四分･十誦散説。今文合集方成八
處。言山林者。玉云。高土有石云山。平土
| 有木云林。平土有草云野 | 已上 | 言聚落者。 |
| 居中。聚落是隣閭。最近 | 已上 |
邦。大曰國。宰謂宰主。有主所治爲邑。邑
| 内各居名爲聚落。邑與聚落等降漸狹 | 已上 |
威徳天。今更擧二十八天等。或可星宿掌人
間者也。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。
人間屋上作龍像之耳。二興雲致雨益人
間者。三地龍決江。開涜。四伏藏守轉輪王
大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉
此云捷疾。此有三處。海島･空中･天上。傳傳
相持不得食人。佛初成道及説法シ玉フニハ傳唱
至天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在須
彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師
云。在寶山中住。身有異相。即上奏樂也。
阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三
頭六手。此云無酒。持一不飮酒戒。男醜女
端。在衆相山中住。或言。居海底。風輪持
水如雲。居在其下。上文云。居在大海
邊。有大力。口呵日月。日月爲之失光。掌
摶須彌。須彌爲之簸峨。入海齊腰。見天
飮甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中
衆生業力持。進失甘露。退不成酒。即斷酒
故言無酒神。不飮酒故得大力也。迦樓
羅者。此云金翅。翅頭金色。因以名之。此鳥
與龍約。汝遶須彌令斷。我摶海見泥。我
不如輸子爲汝給使。汝不如輸子與我噉。
天力持須彌不可斷。故龍輸子。卵生食
卵龍。不能食三生。濕生食二。胎生食三。
化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不
如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼爲疑神。
亦爲人非人。今不取人非人釋緊那羅。此
乃是結八部數耳。摩睺羅者。什師云。是地
龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變本
| 形。在座聽法也 | 已上 | 文句云。迦樓羅。此 |
| 相去三百三十六萬里 | 略抄 | 瑜伽亦同。大聖垂 |
問自説。何云必待請耶 答。無問自説名
無口請。雖無口請必有意請。例如法華
經譬喩品索車即有機索情索口索之異。故
云必待。又一時者等者。上文廣約諸經時
處。自下別就今經。曲釋一時之義。如來獨
與等者。獨尊義故。簡他佛故。未對機故。故
名爲獨。以下形上者。禁父縁之爾時爲下。
化前序之一時爲上。謂化前發起同時故。以
下爾時形上一時也。以上形下準之可知
問。今一時者爲通一經説時。爲局化
前之時 答。通一經時 問。今一時者
明化前時。然看文相化前之義至厭苦半。
何通一經 答。今文既云以下形上。其禁
父時若通一經者。化前一時亦可通始終。
但至化前義限厭苦半者。若約住處･同聞
異者限厭苦半。若約其時與佛同者是通
| 一經。故天台云。説此經已總云一時 | 已上 |
之時。如耆山二衆亦是限化前。非説處故。
非同聞故。但以下形上者唯取其始。不遮
上時是短下時是長。二明佛中。簡異餘佛等
者 問。佛是通號。何云簡異。故厭苦縁云
見世尊釋迦牟尼佛。釋此文云簡異餘佛。
此釋順理 答。釋迦佛是娑婆教主故。雖
呼通號有簡異意。若他方佛應呼別號
| 故上人云。於此庵室呼云御房者。是 指源空。若呼他人者。可云某甲也 | 孝經云。子 |
姓。與今義同。今化前佛應是教主。更無疑
滯。厭苦縁中來現密化不知何佛。故云
釋迦簡異餘佛。各有理故不可相違。三明
處中經在王舍城耆闍崛山者 問。爲是擧
於二會説處 答。淨影･今家其義不然。只
是化前之處。不擧二會説處。但嘉祥意則
如所問。謂彼疏云。明説此經有二處。一者
王城處説。二者崛山處説。韋提希宮即王城
處説。後還山説即崛山處説。自有一處説
序兩處。自有兩處説序兩處。一處説序兩
處。即大品法華等經。何意兩處。從通至別。
直序王城即通。次重序崛山處即別也。兩
處説序兩處者即此經。前王城處説。故序
王城處。後還崛山説。次序崛山處。一處説
序兩處。即從通至別次第。兩處説序兩
| 處。即前後次第 | 已上 | 猶如畫水者。此明在俗 |
在於涅槃大集 問。前三果人即通在家。
跋陀和等居家菩薩。何如畫水 答。今約
大猷。在家之中何無善心直行之人。故要
集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事
| 避塵寰居雲山 | 已上 | 又龍興云。應作四句。 |
有非在家出家。謂離家業出家道人。三
有非出家亦非在家。謂白衣人遠離家業。
四有非非在家非非出家。謂出家人染著
| 家業 | 已上 | 聖教常談以優婆塞及優婆夷名 |
此四句以義而論。又迦葉童子自此之前我
等皆名邪見之人文。不知佛性以屬邪見。
或云除諸法實相餘皆魔事。如是等例皆
以義立。境界住者。境界即是所化衆也。佛雖
不可居住聚落。然以大悲故隨所化境界
而住。天人猶厭臭香不來人間。況無漏聖
那能共住俗塵之中。依止住者。耆山等處絶
離欲塵故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。
此文有二。一境界住。謂天子所統之方。即
舍衞國。二依止住。謂如來所居之處。即給
| 孤獨也 | 已上 | 誾師云。經云在王舍耆闍崛山 |
住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。
謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂
行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住
五分法身故。五梵住。謂四無量心。住大悲
故。六天住。謂四禪。住第四禪故。七聖住。謂
三解脱門。入空滅見。入無願滅愛。入
無相滅無明。佛住無相中心惑盡故。八佛
住。謂住無生無滅無處所法中故。約三
身而辨。前三是化身住。次三是應身住。後
二是法身住。前二身是能住。後一身是所
住。經中多擧八中境界住及依止住。爲化
| 在家出家二種人故 | 已上 | 亡身捨命等者。志 |
身喪命。眞心堅固喩之金剛。此心明了猶
如圓鏡。四明衆中經大比丘衆者。天台云。
比丘者因果六義。因名乞士怖魔破惡。果
號應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞
士者有四種食。合藥種植田園名下口食。
仰觀星宿名仰口食。四方巧語名方口食。
呪術卜算名維口食。比丘不作此四。名
清淨乞士也。怖魔者。若發心出家地行夜
叉唱。飛行･空中展轉乃至六天。魔王聞之
怖畏失人衆也。破惡者。能破煩惱。九十八
| 使悉皆破斷。故名破惡 | 淨影 大同 | 問。何故列二 |
| 種故 | 云云 | 法華疏一云。釋同聞衆爲三。初 |
有義。有事者。逐形迹親疎。聲聞形出俗
網。迹近如來。證經爲親。故前列也。天人
形乖服異。迹非侍奉。證經爲疎。故後列
也。菩薩形不檢節。迹無定處。既不同俗。
復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有
義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所
偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間。
釋論意亦爾。
言多爾者。亦有經中菩薩後列。各有所表。
如華嚴經不列聲聞。純無雜故。舊解者。多
是光宅。與大論意同。故無別破。但總結
| 云似兩解耳 | 靈芝 大同 | 問。此經何故不擧雜 |
衆甚廣。今經最略。翻傳適時。各其志也。計
應更列人天雜衆。下流通云無量諸天龍夜
| 叉等。即知序中亦略之耳 | 已上 | 因論生論諸 |
云。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女
卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五
結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎
| 有無 | 已上 | 聲聞衆中即有其九等者。初釋與 |
倶歎徳行。爲佛徒衆。是當歎徳。下八大中
第一是總。餘七是別。無徳不大。故云總大。
相是外相。即比丘形。言衆大者。能化四衆。
| 謂三迦葉舍利目連 | 舍利目連合 爲一也 | 耆年大者。年闌 |
| 朽邁 | 已上 | 言數大者。標所化數。謂千二百五 |
智圓四辯。定滿六通。果證大者。皆倶解
脱阿羅漢也。又以此九句配屬經者。文
有具闕。謂初述與。第二釋大。第三比丘。第
四即衆。第六是釋千二百五十人倶。五七八
九更無所當。大義廣故。以義加之。故應攝
於總大中也 問。以何義故更加之耶
答。此準餘經。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏
已盡無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得
| 自在 | 已上 | 傳譯意異。今經雖略聲聞歎徳。梵 |
如下引大經而歎菩薩徳也。問曰一切經
首等者。先問意者一切經首不増不減。擧
置千二百五十人。有何所以。言猶置者。是
安置也。又可云由致。今用借音。是由序意
耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置經
首也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟
有千弟子。優樓此云木瓜林。伽耶此云城。
那提此云江。昔共起刹。今連枝也。舍利弗
名翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍連
姓也。翻讃頌亦莱茯根。或云故豆。二人共
| 有二百五十人 | 法華疏大 同之 | 千二百五十人者。 |
| 金剛仙論云千二百五十五人 | 已上 | 金剛般若 |
| 云千二百五十五人 | 已上 | 五百弟子二百五 |
子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次
舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二
百五十。若并師數者。三迦葉舍利目連五
人。及初所化陳如等五比丘可加之。又化
| 餘類甚多。如律。然多從佛諸經列耳 | 已上 | 又 |
經云。佛成道第三年始度五人。第四年化
| 大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子 | 已上 |
弟子三百那提二百。與今相違 答。今依
賢愚經。諸文亦有所依經論。異説隨宜。不
須和會。問曰此衆中等者。先問意者下列衆
中。亦有阿難羅睺羅等非外道者。何故總
標千二百五十人。次答意者下列衆中別取
外徳列其別名。故不論外道非外道。然總
標者約多分耳。如經中説者。是賢愚經。言
外徳者。外相殊異衆所知識 問。今經唯
有總標而無列名。何致此問 答。今典雖
無列名。準依他經更設此難。例如二衆
九句七句準餘而立。問曰未審此等外道等
者。先問意者上文雖云常隨世尊不相捨
離其相未彰。故問其由也。答意可知。雖
入眞門氣習由在者。此義出智論。法澤無
私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言無私者。孝經
注云。天子承天命宣諸候。諸侯承宣令卿
大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人
有善之時讓功於卿大夫。卿大夫有善之
時讓功於諸侯。諸侯有善之時讓功於天
| 子又云。覆無外天也。載無私地也 | 已上 | 即 |
等尊宿等者。今經雖略衆所知識言。準諸
經致此問也。一者標相二者標數等者。以
此七句配屬經文者。菩薩是大人相。三萬
二千是其數也。位･果･徳三文無所對。文
殊法王子別顯高位。上首之言是當總結。
獨以文殊而爲上首。意顯餘伴。故屬總
結。三四五句文雖是略。準餘經故釋出其
義。故次下引大經菩薩歎徳之文。其義可
知。又準天台意。菩薩之言含位。彼疏云。
菩薩位中有四。第一明位。第二列數。三萬
二千人。第三標名。文殊。第四結。爲上首
| 已上 | 問。引大經文云何配屬位果徳三 |
當標位。即是因位。入佛法下是勝進功徳。
此當標果。亦是果位。通上下文歎菩薩徳。
亦成標徳。經法王子者。非是第九法王子
住。只是等覺金剛心也。故千手經歎徳文云
皆是灌頂大法王子。即此類也。又天台云。以
法化人名法王子也。上來雖有二衆不同
者。化前序中雖有四段。且從文近但結徒
衆。又從要故且結二衆。例如玄義總結之
後。但擧第六經論相違勸信求者也
本曰二就下至禁父縁竟
釋云。上來第一明化前序已竟。自下第二
釋禁父縁中三。謂標･釋･結。釋中文自爲七。
初中有二。一釋王舍大城名。二釋起化處
名。第二中三。一釋闍王爲惡人所誤。二釋
翻名。三釋得名由。由中亦二。一釋折指。二
釋未生怨。第三釋父王爲子禁。第四中二。
一釋夫人進食。二問答門下不制由。第五
釋父王請法。第六釋因請蒙聖法。第七釋
和悦意。初總標中禁父縁者 問。何故此經
以惡逆事爲發起耶 答。靈芝云。二發起
序。諸經縁起隨事不同。今經乃以殺逆爲
發起者。略有二意。一欲彰此界衆生極可
厭惡。親生膝下尚敢危害。況於餘人。意
令末世忻樂淨土故。二爲表此方機縁非
遭極苦。不念脱離求往生故。故下韋提
希云爲我廣説無憂惱處我當往生不樂閻
| 浮提濁惡世等 | 天台淨 影大同 | 次釋中一明起化處 |
下也。對上來文。故云以下。如普觀釋言
從見此事時已下。此明往古百姓等者。法
華疏云。王舍城者。天竺稱羅閲祇伽羅。
羅閲祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽
陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。
此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王
即駁足之父。昔久遠劫此五主千小國。王
巡山値牸師子。衆人迸散。仍共王交。後月
滿來殿上生。王知是己子。訛言。我既無
兒。此乃天賜。養爲太子。足上斑駁。時人號
爲駁足。後紹王位。喜噉肉。勅厨人無令
肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒爲膳。
王言大美。勅之常辨此肉。厨人日捕一人。
擧國愁恐。千小國興兵。廢王置耆闍山
中。諸羅刹輔之爲鬼王。因與山神誓。誓
取千王祭山捕得九百九十九。唯少普明
王。後時伺執得之大啼哭。恨生來實語。而今
乖信。駁足放之。還國作大施。立太子仍
就死。形悦心安。駁足問之。答得聞聖法。因
令説之。廣讃慈心。毀呰殺害。仍説四非常
| 偈 | 云云 | 駁足聞法得空平等地。即是初地也。 |
千王共立舍城。都五山中爲大國。各以千
小國付之胤。千王更迭知大國事。又百姓
在五山内。七遍作舍七度被燒。百姓議云。
由我薄福數致煨燼。王有福力其舍不燒。
自今已後皆排我屋爲之王舍。由是免燒。
故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地。
故稱王舍。又駁足得道放赦千王。千王被
赦於其地。故名地爲王赦。而經家借音爲
| 屋舍字耳。因縁出大論及諸經 | 已上 | 準之。今 |
諸經。而大論中無免燒文。故知。今釋依諸
經也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又
孝經述
| 下萬民 | 已上 | 此以天下之民總爲百姓。廣韻 |
舍城者。爲寒林城。將爲上茅 答。一義云。
上茅城也。法華論云。如王舍城勝於諸餘一
切城舍。耆闍崛山勝餘諸山故。顯此法門最
| 勝義故 | 已上 | 往昔已來用上茅城以爲勝城。 |
之地也。何云勝餘。況擧王城爲取耆山。
耆山最近上茅城。故西域
| 十四五里。又云。矩奢掲羅補羅城 | 唐言上 茅宮城 | 上 |
多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。
崇山四周以爲外郭。西通峽徑。北闢山門。
東西長南北狹。周一百五十餘里。内城餘址
| 周三十餘里 | 已上 | 法華 |
何勝一切城答。別傳云。五天竺國十六大國
五百中國十千小國有六大城。而王舍城最
| 大 | 已上 | 西域記云周一百五十餘里。知最大者 |
| 上茅城也。又西域 | 已 |
| 上 | 言此城者是寒林城。而寒林城未生怨王 |
者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王
都初在上茅。後遷寒林。當住城故知寒林
| 也。西域 | 唐言 王舍 | 周二十 |
城也。編戸之家頻遭火害。一家縱逸四隣罹
災。防火不暇。資産廢業。衆庶嗟怨不安
其居。王曰。我以不徳下民罹患。修何福徳
可以禳之。群臣曰。大王徳化邕穆政教明
察。今茲細民不謹致此火災。宜制嚴科以
清後犯。若有火起窮究先發。罰其首惡遷
之寒林。寒林者棄屍之處。俗謂不祥之地。
人絶遊往之迹。令遷於彼同夫棄屍。既恥
陋居當自謹護。王曰。善宜遍宣告居人。頃
之王宮中先自失火。謂諸臣曰。我其遷矣。
乃命太子監攝留事。欲清國憲。故遷居焉。
時吠舍釐王聞頻毘娑羅王野處寒林。整集
戎旅欲襲不虞。邊侯以聞。乃建城邑以
| 王先舍於此故稱王舍城也 | 已上 | 無量義經 |
| 林城名也 | 已上 | 守護章亦存寒林義加之法華 |
| 科文 | 慧心 | 云。王城耆山者。聞持之處。即中天 |
| 闍崛山。此云靈鷲山。或云上茅城東北 | 已上 |
論靈鷲山在所即有二義。或王舍城東北。
或上茅城東北。上茅城外別擧王舍城。故
知。王舍城者即寒林城。然處處釋論上茅事。
且從本城雖擧上茅意取寒林。當住處故。
但法華論勝諸城者。寒林雖是不祥之地。
而移上茅已後勝諸城故。崇山四周等者。
| 新古兩城倶五山中。故非相違 | 云云 | 居民九 |
勝。是中有十二億家。佛涅槃後阿闍世王
以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作
一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶
尚於諸城中最大。何況本王舍城。又誾師
云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百
由旬有八億萬戸。有八萬聚落。故最大也
| 已上 | 準此等文。王舍大城不限九億。九億 |
家。三億見佛。三億不見。三億不見不聞。
西域
| 二億衆生 | 已上 | 答羅什三藏五竺往生傳五 |
| 九億人 | 已上 | 今釋擧一方云九億也。言起 |
名起化處。分爲二者。光臺現國雖非言説
義當佛答。故夫人請爲一。如來答爲二也
問。此中具顯一經始終。何故不擧示觀
縁耶 答。自序之正。爲標此義粗略擧也。
謂欣淨縁請定行故。而説正宗十三定善。
顯行縁中自開散故。而説正宗九品散善。於
義即足。不可具耳。影現靈儀者。靈儀之名
可通依正。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。
| 儀者。廣韻云。儀容也。正也。義也 | 已上 | 今以依 |
年靈木。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有
義言靈儀者。第七觀所現佛體也處處釋皆
名正報故 問。看今文相。一經始終次第
擧之。何序分中超擧第七觀住立佛 答。
見土見佛。見義同故類聚擧之。例如今經得
益分中。聞佛説後並擧見土見佛兩益。見極
樂國在聞經前。雖是不次見義同故。又散
善義擧希奇中云。或見釋迦毫光轉變。或
| 見彌陀金色靈儀 | 乃至 | 或聞西方淨士對目 |
| 非遠 | 已上 | 爲擧見同不次擧之即其證也。若 |
住立之失。縱雖略餘最可擧之。正報致請
之發端故。夫人得忍之縁起故。正觀即是定
門等者。觀名雖通十六。觀義唯局十三。故
知。觀者唯是十三不通九品。其義明矣。所
言正者。剋體之義。此乃顯於定唯是觀。九
品別爲散機自開。故云更顯九章益也。二
明闍王信受惡人中。怳忽者。玄應音義云。
| 怳忽者。眼亂也。虚妄見也 | 已上 | 明堂經云。怳 |
| 忽心朦也 | 已上 | 小切韻云。怳忽者。失志貎也 |
| 已上 | 起信論云。應觀過去所念諸法怳忽如 |
| 夢 | 已上 | 亦名折指者。具足應言阿闍世此云 |
經三十四云。壞汝一指。以是因縁人復號
| 汝爲婆羅留枝 | 已上 | 天台云。阿闍世此云未 |
| 生怨或婆羅留枝此云折指 | 已上 | 此皆擧昔日 |
使於仙所。相似照明菩薩經説。仙被害時
説惡願者。似涅槃經第二十説。夫人娠時亦
問相師。以下諸文亦似涅槃三十四説。故龍
興云。初中往因如涅槃經。頻婆沙羅往昔
爲王。於毘富羅山獵鹿。無所獲。遂値一
仙。王即生瞋。不得獵鹿正坐此人驅逐
令去。遂令殺之。仙人臨終即發惡願。願我
來世還如今日。心口害汝。彼時王者頻婆
沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王
夫人今韋提是。以聞王事起隨心故。又
如照明菩薩經云。佛言。往昔洴沙王后無
有太子。時請相師問曰。夫人何時有身。相
師瞻曰。山中有一坐禪道人。命終精神當
來后腹化爲太子。王聞是語。即遣人斷道
人糧餉。道人得通即知王意。自念。我今爲
王示現。死作白兔在王東園。王將國民
促得白兔。即勅鍛師作鐵釘。釘兔四足及
口鼻頭。兔身即便病釘而死。精神來腹化
作太子。十月滿而生太子。身長大立位。將
從遶城遊觀。迴車入城。即作惡念。共諸
群臣即促父王閉著獄中。不聽餉食。韋
提希夫人以蜜塗身。著生韋衣白守獄者。
令見密語。獄吏聽入。解身上衣。以手拔
刀。削蜜與王。王得蜜食。眼目精明。夫人白
王。雖在獄中稱佛名字。禮佛禮僧。王用
后語獄中禮佛。阿闍世王問獄吏言。獄囚
何似。答言平安。但見隨時獄中禮佛。阿闍
世王即便大怒。臨死之日獄中禮佛。臨渇
穿井。不解時急。即喚鍛師來。作鐵釘。釘
王額上及兩手掌并兩膝頭。於是父王不得
| 禮佛。病釘而死 | 乃至 | 有別 |
山中有仙。死已入腹。王殺仙人。死受兔身。
后腹未孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何
無娠耶。太史更占。見彼仙人受一兔身。王
復往獵欲殺此兔。兔見兵圍遂投丘井。井
底有草。兔食草根。經三七日遂便餓死。兔
死之後夫人有娠。今日大王還被幽禁。經三
| 七日被餓而死 | 雖有此説未見經論。不 可爲定。更覓明文。已上 | 興 |
往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍曠
野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已
即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐
此人驅逐令去。即勅左右而令殺之。其
人臨終生瞋惡心。退失神通而作誓言。我
實無辜。汝以心口横加戮害。我於來世亦
當如是還以心口而害於汝。時王聞已即
生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不
墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。
先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。
如王所言。父王無辜者。大王云何言無。
夫有罪者即有罪報。無惡業者即無罪報。
汝父先王若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅
於現世中亦得善果及以惡果。是故先王
亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故
| 云何而言定入地獄 | 已上 | 同經三十四云。善 |
見。業因縁故生惡逆心。欲害其父。而不
得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因
縁故。復於我所生不善心。欲害於我。即
修五通不久獲得。與善見太子共爲親友。
爲太子故現作種種神通之事。從非門出
從門而入。從門而出非門而入。或時示
現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生
愛心･喜心･敬信之心。爲是事故。嚴設種
種供養之具而供養之。又彼白言。大師聖人
我今欲見曼陀羅華時調婆達多即便往至
三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故
都無與者。既不得華。作是思惟。曼陀羅
樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲
取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚
愧。不能復見善見太子。復作是念。我今
當往至如來所求索大衆。佛若聽者我當
隨意教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便
來我所作如是言。唯願如來以此大衆付
屬於我。我當種種説法教化令其調伏。我
言。癡人舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶
不以大衆付屬。況汝癡人食唾者乎。時
提婆達復於我所。倍生惡心作如是言。瞿
曇汝今雖復調伏大衆。勢亦不久。當見磨
滅。作是語已大地即時六反震動。提婆達
多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵
土而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作是
言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當
報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見
太子所。善見見已即問。聖人何故顏容憔
悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不知
乎。善見答言。願説其意。何因縁爾。提婆達
言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲非
理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是
言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵
汝爲未生怨。善見復言。何故名我爲未
生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切
相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故
外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人護汝
心故。謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生
汝身。於高樓上棄之於地。壞汝一指。以
是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心
生愁憤。而復不能向汝説之。提婆達多以
如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我
亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰
雨行。大王何故爲我立字作末生怨。大臣即
爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞
已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種
兵而守衞之。韋提夫人聞是事已。即至王
所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚
心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王
夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復
生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重
不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。
爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮
食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見
父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪
之法而爲説之。大王一切業行都無有罪。
何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。
如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者
殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。
善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。
云何得見。善男子我知是事故告阿難。過
三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲
| 説法。重罪得薄獲無根信 | 已上 | 涅槃等經與 |
深意 問。父王爲子所害。爲是由宿世業。
爲由現業 答。今釋之意偏屬現業。龍興
| 有二意。初引涅槃經。似判宿業 | 淨影 同之 | 次引 |
王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存
異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。
元本父王無有子息者。奈女經中雖説耆婆
先ニ生スト。而非夫人之所生子。故言無子。是故
| 照明菩薩經云。往昔洴沙王后無有太子 | 已 |
| 上 | 繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位 |
有一女兒在池中。慈恩通賛云男子女兒。
準此等説。兒是女何 答。人師異説。或名男
子。或名女子。故聞持
大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女
曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始
生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。
| 故曰嬰兒 | 已上 | 勿令人承等者 問。上云縱 |
相師聞。今明心中計。故非相違 問。父王
既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖
者。何殺仙人及王子耶 答。行殺等故知。
定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲
謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善
主殺王子非王法故也。
觀經序分義傳通
釋良忠述
經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即
惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
即是惡友ノ教ナルカ故。亦可調達ト與メ惡友教ナルカ故
| 已上 | 此師後義以雨行等名惡友也。提婆達 |
生ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。
廣如釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云提
婆達多。此云天熱。生時諸天心皆熱惱。知
| 彼出世必破三寶故 | 已上 | 今經及法華等亦 |
度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯
云天授。故光
第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。
至第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減
至四萬歳時。來生人中證獨覺菩提。是故
| 天授中劫不滿 | 已上 | 又提婆達多是權者也。龍 |
| 經中所説偈。提婆達多者大仙之同伴 | 乃至 |
雖有五。而實有三。破僧害佛世間所無。提
婆達多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆
| 罪故。現作三業墮於地獄 | 已上 | 又引涅槃 |
| 之所知見 | 已上 | 法華 |
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