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觀經疏傳通記 (No. 2209_ 良忠述 ) in Vol. 57

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二衆。又於當卷雖有七門。倶是料簡經論
相違。遮諸妨難。引教明文勸他信受以
爲要益。故知。文言雖局第六。意通餘耳
觀經玄義分傳通&T047368;卷第六


觀經序分義傳通&T047368;卷第一

 釋良忠述 
本曰從此下至序正流通義竟
釋云。上來第一料簡文前玄義已竟。自下第
二解依文釋義中三。一總標五門。二又就
前序中下至總明耆闍分竟。別釋五門。三
初從如是下至一部文義竟。總結五門。今
則初也。於中爲三。謂標・列・結。初標中就
文料簡者。當f前卷云然後依文釋義。略作
五門者。此經大科應有廣多科段。今立五
門。故云略作。又對下細段文義廣多。故云
略作 問。安公已來諸師皆用三段消文。
今家何立五門分別 答。作者意樂不同。
如彼宗密圓覺疏立十二大章。法位大經疏
大開十分也。何況今文雖立五門不出三
段。是開合異。故至下文結歸三段。又如天
台就法華經立二三段。大同今文。二列
中二。一一從如是下至明流通分。正分五
門。二然化下述立三段之由。初中亦二。
一列王宮四義。二擧耆闍分。配分可見。
初王宮四義中。局第三科置正字者。文言
具略更無別由。又得忍文二處有濫。至得
益段正決得處。故安正字。一會正説者。對
耆山説。故言一會。次耆闍會中。佛還耆山
屬序分者。佛還耆山默而不説。衆致疑
故。阿難傳説佛勅。故還耆闍以屬序也。言
佛勅者。經云阿難汝當受持廣爲多衆宜説
佛語即其文也。歡喜奉行者 問。經云皆大
歡喜禮佛而退。今何改云歡喜奉行 答。大
師所覽本爾耳。又諸經中或云信受奉行。
或云歡喜信受作禮而去。或云皆大歡喜
禮佛而退。文雖有異其意是同。若歡喜者
必應奉行。況乎奉行其言最要。論註云。經
始稱如是彰信爲能入。末言奉行表服膺
事已已上念佛鏡云。夫信爲人道之初宗。智
爲究竟之玄術。初稱如是信也。後曰奉行
智也已上大衆歡喜奉行明流通者 問。言流
通即名未來弘通之相。然今文者經家述於
在座衆喜。何成流通 答。佛地論以歡喜
奉行之文名依教奉行分。屬流通明。諸師
同之。第二由中化者轉也。四教義云。説能
詮理化轉物心。故言教也。化轉有三義。一
轉惡爲善。二轉迷爲悟。三轉凡爲聖。故
教以詮理化物爲義也已上由序者。證信發
起皆名由序。故淨影云。一發起序者。佛將
説經。先託時處。神力集衆。起發所説名
爲發起。以此發起與説爲由名發起序。二
證信序者。阿難禀承欲傳末代。先對衆生
言如是法我從佛聞。證誠可信名爲證信。
以此證信與傳經爲由名證信序已上
如天台於序分中分次・由・述。謂如是等
五事冠於經首次序也。放光六瑞發起之端
由序也。問答釋疑説哢引則述序也。故如
法華放光動地等爲由序。如大品經遍體
毛孔放大光明照恒沙界。廣長舌相覆三
千界爲由。如維摩經現病爲由。如無量
壽經如來諸根悦豫爲由。此例非一。今此
觀經惡逆爲由。證信・述叙非正由序。然
而法門名目所望不同。今家・淨影總以由
致亦名由序。故彼疏云。從初乃至世尊
何縁與提婆達爲眷屬來是其由序乃至就初
序中文別雖衆義要唯二。一發起序。二證
信序已上法相立端・次・由三序云云歎勝
勸學者 問。歎勝勸學爲局念佛。爲通
定散。若言通者。佛意正在念佛一法。故
下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。
念佛三昧功能超絶。實非雜善得爲比類
已上超絶之言唯在念佛。故歎勸義應局念
佛。若言局者。言流通者。即以正説傳
持未來。何捨定散而不流通耶 答。歎勸
之義廣通定散。故文云行此三昧者等。
云比挍顯勝勸人奉行已上此歎定善勸流
通也。次下文云若念佛者等者。應勸散善。
然散善中勸念佛者。且從勝行。再往言之。
餘散善亦可有流通。文不言者略。但功能
超絶者。此述念佛行亦勝餘行不關今意。
不遮通諸行亦有分分歎勸流通。三總結
中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。
雖擧五門結歸三段。斯乃在座聞經之機
所得益故。雖同正宗而佛正説。與機得
益其相別故。開爲二段。又夫人得忍以利
益分文決判得處。此文要故開爲別門。又
流通分中開耆闍分者。耆闍一會流傳王
宮佛所説故。雖是流通。然別會故開爲第
五。以此義故五門・三段開合異也。凡經分
三段彌天爲最初。法華&T047368;云。古來講者
多無分節。至安公來經無大小始分三段
已上靈芝云。三分判經彌天爲始。正觀
&T047368;云。彌天即東普道安法師也。襄陽習鑿齒
初訪安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。
自爾人以彌天稱之。初因秦王請僧講楞
伽經。講者但平讀其文都無科節。王曰。朕
聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問
答。必有次序。如適所講。略無科判何耶。
衆皆無語。時安在襄陽。聞之歎曰。凡在吾
門同受斯恥。逐將佛經。文無豐約例分三
分。安雖此判人尚疑之。後親光菩薩所造
佛地論至此。果有其言。一教起因縁分。二
聖教所説分。三依教奉行分。即與彌天宛
若符合已上
本曰又就下至正明發起序
釋云。上來第一總料簡五門已竟。自下第二
別釋中五。所謂序・正・流通・得益・耆闍分也。
第一序中有三。一總料簡二序。二別釋二
序。三總結序分。今則初也。一從如是我聞一
句者 問。具引其文亦無所至。何置從字
答。此例非一。何足爲奇。地觀釋云。從
此想成時者正明結前生後。普觀釋云。從
見此事時已下正明牒前生後。諸師釋中亦
有此例云云問。如是信成就。我聞聞成就。
既是二句。何云一句 答。同證信故合爲
一句。如衆成就雖有多句合爲一句。但如
嘉祥・天台等者。依法華論於通序中爲六
成就。故以如是我聞開爲二句。天台觀經
疏云。初證信序六句。如是標於信。我聞
異外道。一時辨息諍。佛正明化主。王城論
住處。列衆爲同聞。同法華疏云。通序爲五。
或六或七云云如是者。擧所聞之法體。我聞
者能持之人也。一時者聞持和合非異時
也。佛者時從佛聞也。王城耆山聞持之處
也。與大比丘者是聞持之伴也。&T047368;云。或五
六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛
及處。七則離我與聞已上嘉祥疏云。通序
有六事。前一句標信。後五句證信已上
春云。一多少者。關中五句合佛・住處爲一
句釋。或六者天親燈論云。前三明弟子。後
三證師説。一切修多羅法門皆如是。故知有
六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句
弟子稱我聞。三明聞法有時。次從佛住
已下既標於佛。故知。後三句證師説也。或
七未見所出已上私志&T047368;云。若五與六自
古多爾。唯眞諦三藏獨開爲七。如此開合
亦無的據。但是隨當文義斟酌而已。意明
亦並各有道理。皆有通用。故無去取也
已上知禮云。言六句者。但以詮義究竟爲
句。如佛但一字亦名句也已上於此經序。
嘉祥・天台與今不同。以六成就爲證信
故。淨影大師義兼兩向。故與今師亦同亦
異。謂彼疏云。一時已下義雖兩兼。對前
一向證信序故。自下偏就發起以釋。又同
大經疏云。一時已下義有兩兼。取其本事
發起之義判屬發起。阿難引來證誠可信。
名爲證信。義既兩兼。不可偏取已上
本曰初言證信下至此就阿難解也
釋云。上來第一總料簡二序已竟。自下第
二別釋二序。於中自二。初釋證信。後釋發
起。今則其初。於中爲三。一初五字標。二即
有下至證誠可信釋。三故名下結。釋中有
三。一即有下至釋二意也。用約人如是
以對我聞人。雙釋如是我聞二意。此則人
人相對以釋證信相也。二又言如是下至
故曰我聞也。用約法如是以對我聞人。
委釋二義。於中先釋如是。即有總別三重
之釋。後釋我聞。是則人法相對以釋證信
之相。三又言證信已下。更就今經釋證信
義也 問。佛未宣説。何預生信 答。慈恩
彌陀經疏云。如是者以表信也。人疑云
經尚未宣。預信何事即言如是 答。如
指題目及題後經。是佛所説非我自言。聞
者應信。故眞諦云。如是之言標所聞法。明
一部文理決定可信從。故云如是。流支云。
如是之言具有四義。一發心義。謂自念言。
我當如是發心如是修行也。二教化義。謂
汝當如是發心修行也。三譬喩義。謂是人
威徳智慧得如天如日也。或汝今如是富
貴如樹提伽。四決定義。謂我所見聞其實
如是。今取此義。故言如是。又佛地論云。
如是有四義。一譬喩。二教誨。三問答。四許
可。如彼論説即許可義。故言如是。謂我當
爲汝如是而説也。眞諦云。如是者。謂所信
法體有二義。一就佛解。謂三世諸所説不
異。故名爲如。以同説故即知非妄。故稱
言是。正以諸佛同説。其法可信。故言如是。
二就理解。謂諸法實相古今不異。名之爲
如。如如而説。不増不減。決定可信。故言
如是。又有問者。此之五句皆爲證是佛所
説令人信受。何但如是兩字獨名爲信
答。義實如是。但爲ヨル指名定實可信義彰。
故言爲信已上問。諸經首置如是我聞。有
何所因 答。佛法大海信爲能人故也。又
淨影云。何縁經首得有如是我聞之言。以
佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何縁請。由
其阿泥樓駄教故。彼何故教。由見阿難心
憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來
般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而
臥。是時阿難以佛將滅。心懷憂惱。莫能
自勝。阿泥樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不
請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今
心沒憂海。知何所問。阿泥樓駄遂教阿
難。請問四事。一問ヘシ。佛滅度後諸比丘等以
何爲師。二問ヘシ。佛滅度後諸比丘等依何而
住。三問ヘシ。惡性比丘云何共居。四問ヘシ。一切
經首當置何字。阿難被教心少醒悟。遂便
請佛。佛依答之。言諸比丘何爲師者。當
依波羅提木叉爲師。若我住世無異於此。
木叉是戒比丘所學。故説爲師。言諸比丘依
何住者。當依四念處住。何謂四念處。謂
比丘觀内身循身觀。精懃一心除世貪愛。
如是觀外身内外身。受心法等亦復如是。
是謂比丘所依住處。故經説言。若住四念
名自境界。不爲魔縛。若住五欲名他境
界。爲魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵壇
治之。若心調伏爲説離有無經。梵壇胡音。
此方名爲默不共語。一切經首置何字者。
當置如是我聞等言。故今經首同有如是
我聞之言已上法華&T047368;一云。通序元起由阿
泥樓豆令阿難問佛。私志&T047368;云。摩耶・大悲・
涅槃後分及阿含經皆明此事。而大悲經
明優波離教阿難問。其餘經論皆云阿泥
樓豆教問。先徳釋云。應是當時二人共教。
互擧其一已上問。阿難未侍之頃。應是不
聞説法。若爾於未聞經何能結集而稱我
聞 答。法華疏云。阿難佛得道夜生。侍佛
二十餘年。未得侍佛時。應是不聞。大論
云。阿難集法時。自云。佛初轉法輪。我爾
時不見。如是展轉聞。當知。不悉聞也。
舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩
經云。阿難求四願。所未聞經願佛重説。又
云。佛口密爲説也。胎經云。佛從金棺。出
金臂。重爲阿難現入胎之相。諸經皆聞。
況餘處説耶。此文阿難得&T047368;。即憶本願。持
先佛法皆如今也已上&T047368;云。言佛覺者。只
是佛加覺力如佛。故名佛覺。三昧已證非
從佛聞。故云自能。用本願力爲持佛法
生後代善。報恩經者。第六佛求其爲侍者。
許已仍求四願。一不受故衣。二不受別
請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中
佛所説法重爲我説。佛粗示言端。阿難皆
解。智速根利。強持力故。又密説者。辨異覺
力及重説故。己知他不知。名之爲密。又大
經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種
不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不
非時見佛。四見一切女人不生欲心。五
持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。
六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。
八悉能了知佛祕密法。胎經者。擧初況後
也。胎相尚聞。況後諸經已上如是二字總標
教主等者。此明約人釋如是義。謂淨影
等釋如是義。約人約法。今亦如是。淨
影疏云。解有兩義。一約法解。二約人解。
言約法者。阿難道佛言如諸法。故名爲
如。如來所説皆稱前法。説理如理。説事
如事。説因如因。説果如果。如是一切。
故名爲如。如法之言是當道理。目之爲
是。良以乖法名爲非故。如法名是。言約
人者。今釋迦説如於過去一切佛説。故名爲
如。異説則非。如説者是。故曰如是已上慈恩
彌陀經疏云。眞諦云。如是者謂所信法體
有二義。一就佛解乃至二就理解已上總標別
指者。佛是能化通攝萬機。阿難即是所化
隨一。故云總別。雙釋二意者。凡證信者能
説・能聽・和合而成。故今雙釋此二意也。斯
乃如是標信。我聞證信故也。又言如是等
者。此明約法如是。即有三重。第一是總。
二・三是別。別中初者機教相對以爲如是。謂
能化教隨可度機。相應符契即有利益。隨
樂名如。相應爲是。次者教法相對稱爲如
是。謂能詮教與所詮法毫釐不違。故名爲
如。衆無錯失。故稱爲是。説漸如漸等者。即
擧十對二十重法。説漸是教。如漸是法。以下
準知。言漸頓者。歴劫修行名漸。如瓔珞等。
速疾直往名頓。如觀經等。具如上&T047368;。言相
空者。有爲事法是相。無爲性理名空。言人
天者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其
義如常。六道名凡。三乘名聖。流轉還滅各
有因果。集・道是因。苦・滅是果。言苦樂者
此有二義。一於三界中惡趣極苦。人間八
苦・天上五衰並名爲苦。五欲禪定放逸繋縛
暫名爲樂。二三界苦樂合爲一苦。以是流
轉繋縛苦故。出世果報説名爲樂。以是眞
實無漏樂故。又於淨土地前爲苦。地上
爲樂。下智名苦。上證名樂。言遠近者
所望不同。或三千界内名爲近處。三千界
外名極遠處。或八萬劫目之近時。八萬劫
外爲極遠時。言同別者。於諸法中同類爲
同。異類爲別。或於佛教佛智爲同。隨機
爲別。如法事讃云同故即是如來致別故復
是慈悲心等已上言淨穢者。即是淨穢二土。
又有覆無&T047368;與惡名穢。無覆無&T047368;與善爲
淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生兒擧
國欣欣。因名歡喜。是爲父母作字。阿難端
正人見皆悦。佛使著覆肩衣。有一女人。
將兒詣井。見阿難。目視不眴。不覺以綆
繋其兒頸。中阿含云。四衆若聞阿難所説。
若多若少。無不歡喜。欲發問時。先爲
謦欬。大衆皆歡喜。四衆若觀其默行住坐臥
指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日
佛成佛日生。侍佛得二十五年。推此佛年
五十五。阿難年二十五。佛時求侍。五百
請爲。如前説。衆勸阿難。阿難順從。五百皆
歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌求
不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛
印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞説
乃解。今佛未發言阿難已解如來意。須是
不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡
喜。四天王各奉佛鉢。佛累而按之。合成一
鉢。四縁宛然。而此鉢太重。阿難歡喜荷持無
倦。中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所
聞八十千揵度。皆誦不遺。不重問一句。念
力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍
女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一
切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子
床。迦葉大衆讃曰。面如淨滿月。眼若青蓮
華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅
槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨。於恒河
中入風奮迅三昧。分身爲四分。一與天。一
與龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮阿難
塔。奉千萬兩金。偈歎曰。能攝持法身。法燈
故法住。念盛佛智海。故設上供養。念持多
所聞。口出微妙語。世尊所讃歎天人之所
已上凡用侍者。除佛以外沙彌爲侍。不
以具戒比丘爲侍。佛用有學以爲侍者。
不以無學而爲侍者。是故阿難住有學地。
不證無學。三釋證信中。證者指經我聞。即
阿難也。信者指經如是。即如來也。謂阿難
爲證誠。令衆生信佛經。故名證信序。此就
阿難解也者。此簡異他師也。謂嘉祥云。通
序有六事。前一句標信。後五句證信已上
台亦同。此乃阿難與同聞衆倶爲證也。如
今師者。證信唯在我聞兩字。故云此就阿
難解也。淨影一義同於今意 問。阿難是能
聞人。以聞持伴可爲其證。何故阿難自
爲證耶 答。阿難既無傳説錯故。自稱我
聞則令生信。是故阿難獨爲證信 問。淨
影等師以後五句皆爲證者。未得其意。能
聞之人尤足爲證。時佛處三何成證信。佛
已滅度。時處非情。故各不足以爲證也
答。法位疏云。若無時處同邪論故次序説
時。又雖有良時。若無教主説無由來。故次
序佛。又法須依人。人須依處。故次序説
已上
本曰二就下至發起序竟
釋云。上來第一釋證信序已竟。自下第二
釋發起序二。一初至發起序。竟總料簡發
起七序。二二次解已下別釋發起七序。今則
其初。於中爲三。一初至分爲七標。二初從
下至示觀縁釋。三上來下結。初標中發起序
者。今家總以一時已下並名發起。諸師不
爾。多以五句爲證信序。方以別序名發
起序。就此二序有其異名。授決集云。凡序
有二。謂通・別也。其通序者。在後置之。別
序者在經前也。又通名阿難序。別名如來
序。釋家至多。今不煩載。只弟子序在滅度
後。師主序在現前。二序倶叙師主正説已上
妙宗鈔云。故知 六義即是通序。以諸經同
故亦名經前序。付屬令安故亦名經後序。
結集者所置故。今言證信者。令聞者不疑
已上次釋中經一時佛在者。天台云。在者暫
時曰在。久停名住。一往語耳。住者四威儀
皆爲住。差別者。謂天住・梵住・聖住・佛住也。
天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從
初禪至非想。因即四無量心也。聖住三乘
人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧・十
力・四無畏・十八不共也已上問。在字是下
句頭。何牒句末 答。嘉祥云。住者攝上句
明佛住也 問。此住爲取能住爲住。爲
取所住爲住耶。解云。此中取能住爲住
已上法華疏一云。住者能住・所住。所住即是
忍土王城。能住即是四威儀住世未滅已上
準之。在字理通上下。能在・所在義各別故。
二從王舍大城者。此牒文中不牒爾時自然
略也。又以上形下意也。正明發起序者。此
中別擧發起言者。兼顯三序義也 問。發
起七中何故化前序無縁字。又縁何義 答。
發起七段雖同是序。有遠近故。遠直云序。
禁父以下近發起序。故別名縁。若通論者。化
前證信亦應云縁。縁是序故。大般若經序
分名縁起品。縁者只是爲後正説之縁起
也 問。所言縁者。爲是六縁鉤鎖相連禁
父縁禁母。禁母縁厭苦等義。將爲六縁
總合直爲正宗之縁 答。二義倶允。何者六
縁共序故。總合爲正宗之縁。又六縁鉤鎖次
第無亂。謂初四縁生起可知。但欣淨縁雖
請定門佛意廣攝。故更開散。若不請定
不可開散。故欣淨縁縁顯行縁。既開散已。
更應還説所請定善。若不開散者不可説
示觀。佛意先欲攝散機故。故顯行縁縁
示觀縁。既勵修已。更應正説十三觀門。故
示觀縁縁正宗也
本曰二次解下至化前序竟
釋云。上來第一總料簡七序已竟。自下第二
別釋七序。文自有七段。今則其初。於中爲
三。謂標・釋・結。標中二次解者顯三序義。若
依二序科者。應云一先解等。化前序者。化
謂佛化。前者未至起化之處。故云化前。文
在而爲上首。義至厭苦縁半。謂佛未現王
宮已前是化前序。淨影釋發起序云。就中
隨處開分爲二。文別有五。言處二者。一異
處起化序。佛在耆闍。玄起後時王宮之化。
二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與勝
鬘太況相似。諸經之中此例非一。文別五
者。初言一時明起化時。第二明佛標其化
主。三在王舍下明起化處。四與大下辨列
徒衆。五爾時王舍大城已下明起化事已上
此與今同。但分文異。相望今釋其義猶劣。
所以者何。阿難叙耆山事名化前序。亦述
王宮事名禁父等也。然彼師至厭苦縁半
已來爲異處起化序。而不立禁父等縁。故
知。彼義缺於王宮三縁。但化前等三雖是
同時説必次第。故文在初其時猶長。謂化
前時至禁父等三縁半也。例如法華入定等
五瑞雖是同時文即前後。又勝鬘經有化前
序。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣
經。如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
獨園。時波斯匿王及末利夫人信法未久。
共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根
通敏易悟。若見佛者。必速解法。心得無
疑。宣時遣信發其道意。夫人白言。今正
是時。王及夫人與勝鬘書。略讃如來無量
功徳。即遣内人名旃提羅。使人奉書。至阿
踰闍國。入其宮内敬授勝鬘。勝鬘得書。歡
喜頂受。讀誦受持。生希有心。向旋提羅而
説偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所言
眞實者。應當修供養。仰惟佛世尊普爲世
間出。亦應垂哀愍必令我得見。即生此
念時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比
身。勝鬘及眷屬頭面接足禮。咸以清淨心
歎佛實功徳。又云。爾時世尊放勝光明。普
照大衆。身昇虚空高七多羅樹。足歩虚空。
還舍衞國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向
佛。觀無厭足。目不暫捨。過眼境已。踊躍歡
喜。各各稱歎如來功徳。具足念佛。還入城
中。向友稱王稱歎大乘。城中女人七歳已
上化以大乘。友稱大王亦以大乘化諸男
子七歳已上。擧國人民皆向大乘。爾時世尊
入祇洹林。告長老阿難。及念天帝釋。應時
帝釋與諸眷屬。忽然而至住於佛前。爾時
世尊向天帝釋及長老阿難廣説此經乃至
時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾
闥婆等。聞佛所説歡喜奉行已上釋中文自
爲四。謂時・主・處・衆。初時中有四釋。初二如
次略廣之異。更非別義。此乃通明諸經一
時。今雖釋時時處不離。故云時處。三四
正釋此經一時。以下形上。以上形下。是其
異也。日夜十二時等者。此正總擧諸經説
時。文在今經。義通他經。如天台云。如是等
文名爲通序。通諸經故。文通義別。如是詮
異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異
已上凡一時者。一經説時總名一時。量通長
短。華嚴一時是三七日。法華一時則八箇年
也。天台云。一者佛法無有定實之一。云何
稱一。隨俗假説一耳。釋論廣破一異也。時
者有二種。一迦羅。即名短時亦名實時。二
三摩耶。名長時。亦名假時。今不論長短假
實。説此經竟總云一時。法聰&T047368;云。一時者
即聞持和合非異時也。靈芝云。如來説經
時有無量。不可定指。故云一時。又西
土・此方年月日時暦數不同。流布他方人
難曉故。又復諸經或有一席未能終畢。至
後結集方綴成文。前後不一。難爲標指。即
如今經。闍王造逆。如來説經。阿難重述。
豈是同時。故以一言包羅斯盡已上或在山
林處等者。此總擧處。文自有八。如此八處
智論・地持・四分・十誦散説。今文合集方成八
處。言山林者。玉云。高土有石云山。平土
有木云林。平土有草云野已上言聚落者。
法華疏五云。封疆爲國。最遠。宰治爲邑。
居中。聚落是隣閭。最近已上&T047368;云。封疆等
者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰
邦。大曰國。宰謂宰主。有主所治爲邑。邑
内各居名爲聚落。邑與聚落等降漸狹已上
言八部者。兩卷疏云。七明八部者。上列大
威徳天。今更擧二十八天等。或可星宿掌人
間者也。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。
人間屋上作龍像之耳。二興雲致雨益人
間者。三地龍決江。開涜。四伏藏守轉輪王
大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉
此云捷疾。此有三處。海島・空中・天上。傳傳
相持不得食人。佛初成道及説法シ玉フニハ傳唱
至天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在須
彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師
云。在寶山中住。身有異相。即上奏樂也。
阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三
頭六手。此云無酒。持一不飮酒戒。男醜女
端。在衆相山中住。或言。居海底。風輪持
水如雲。居在其下。上文云。居在大海
邊。有大力。口呵日月。日月爲之失光。掌
摶須彌。須彌爲之簸峨。入海齊腰。見天
飮甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中
衆生業力持。進失甘露。退不成酒。即斷酒
故言無酒神。不飮酒故得大力也。迦樓
羅者。此云金翅。翅頭金色。因以名之。此鳥
與龍約。汝遶須彌令斷。我摶海見泥。我
不如輸子爲汝給使。汝不如輸子與我噉。
天力持須彌不可斷。故龍輸子。卵生食
卵龍。不能食三生。濕生食二。胎生食三。
化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不
如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼爲疑神。
亦爲人非人。今不取人非人釋緊那羅。此
乃是結八部數耳。摩睺羅者。什師云。是地
龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變本
形。在座聽法也已上文句云。迦樓羅。此
云金翅。翅翮金色居四天下大樹上。兩翅
相去三百三十六萬里略抄瑜伽亦同。大聖垂
慈必待請而當説者 問。十二部經中有無
問自説。何云必待請耶 答。無問自説名
無口請。雖無口請必有意請。例如法華
經譬喩品索車即有機索情索口索之異。故
云必待。又一時者等者。上文廣約諸經時
處。自下別就今經。曲釋一時之義。如來獨
與等者。獨尊義故。簡他佛故。未對機故。故
名爲獨。以下形上者。禁父縁之爾時爲下。
化前序之一時爲上。謂化前發起同時故。以
下爾時形上一時也。以上形下準之可知
 問。今一時者爲通一經説時。爲局化
前之時 答。通一經時 問。今一時者
明化前時。然看文相化前之義至厭苦半。
何通一經 答。今文既云以下形上。其禁
父時若通一經者。化前一時亦可通始終。
但至化前義限厭苦半者。若約住處・同聞
異者限厭苦半。若約其時與佛同者是通
一經。故天台云。説此經已總云一時已上
又有義一時者限化前時。非是聞持和合
之時。如耆山二衆亦是限化前。非説處故。
非同聞故。但以下形上者唯取其始。不遮
上時是短下時是長。二明佛中。簡異餘佛等
者 問。佛是通號。何云簡異。故厭苦縁云
見世尊釋迦牟尼佛。釋此文云簡異餘佛。
此釋順理 答。釋迦佛是娑婆教主故。雖
呼通號有簡異意。若他方佛應呼別號
故上人云。於此庵室呼云御房者。是
指源空。若呼他人者。可云某甲也
孝經云。子
曰。注云。子男子通稱也。子一而已。故不稱
姓。與今義同。今化前佛應是教主。更無疑
滯。厭苦縁中來現密化不知何佛。故云
釋迦簡異餘佛。各有理故不可相違。三明
處中經在王舍城耆闍崛山者 問。爲是擧
於二會説處 答。淨影・今家其義不然。只
是化前之處。不擧二會説處。但嘉祥意則
如所問。謂彼疏云。明説此經有二處。一者
王城處説。二者崛山處説。韋提希宮即王城
處説。後還山説即崛山處説。自有一處説
序兩處。自有兩處説序兩處。一處説序兩
處。即大品法華等經。何意兩處。從通至別。
直序王城即通。次重序崛山處即別也。兩
處説序兩處者即此經。前王城處説。故序
王城處。後還崛山説。次序崛山處。一處説
序兩處。即從通至別次第。兩處説序兩
處。即前後次第已上猶如畫水者。此明在俗
之衆縱發清心。由違順境退失修道。此喩
在於涅槃大集 問。前三果人即通在家。
跋陀和等居家菩薩。何如畫水 答。今約
大猷。在家之中何無善心直行之人。故要
集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事
避塵寰居雲山已上又龍興云。應作四句。
一有非出家在家。謂染家業白衣俗人。二
有非在家出家。謂離家業出家道人。三
有非出家亦非在家。謂白衣人遠離家業。
四有非非在家非非出家。謂出家人染著
家業已上聖教常談以優婆塞及優婆夷名
爲在家。以比丘等五種道人目爲出家。然
此四句以義而論。又迦葉童子自此之前我
等皆名邪見之人文。不知佛性以屬邪見。
或云除諸法實相餘皆魔事。如是等例皆
以義立。境界住者。境界即是所化衆也。佛雖
不可居住聚落。然以大悲故隨所化境界
而住。天人猶厭臭香不來人間。況無漏聖
那能共住俗塵之中。依止住者。耆山等處絶
離欲塵故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。
此文有二。一境界住。謂天子所統之方。即
舍衞國。二依止住。謂如來所居之處。即給
孤獨也已上誾師云。經云在王舍耆闍崛山
中者。此明處成就也。住有八義。一境界
住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。
謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂
行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住
五分法身故。五梵住。謂四無量心。住大悲
故。六天住。謂四禪。住第四禪故。七聖住。謂
三解脱門。入空滅見。入無願滅愛。入
無相滅無明。佛住無相中心惑盡故。八佛
住。謂住無生無滅無處所法中故。約三
身而辨。前三是化身住。次三是應身住。後
二是法身住。前二身是能住。後一身是所
住。經中多擧八中境界住及依止住。爲化
在家出家二種人故已上亡身捨命等者。志
重出離而輕身命。名爲亡捨。非謂忽爾投
身喪命。眞心堅固喩之金剛。此心明了猶
如圓鏡。四明衆中經大比丘衆者。天台云。
比丘者因果六義。因名乞士怖魔破惡。果
號應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞
士者有四種食。合藥種植田園名下口食。
仰觀星宿名仰口食。四方巧語名方口食。
呪術卜算名維口食。比丘不作此四。名
清淨乞士也。怖魔者。若發心出家地行夜
叉唱。飛行・空中展轉乃至六天。魔王聞之
怖畏失人衆也。破惡者。能破煩惱。九十八
使悉皆破斷。故名破惡淨影
大同
問。何故列二
衆時。先聲聞。後菩薩 答。佛地論二出八
種故云云法華疏一云。釋同聞衆爲三。初
聲聞。次菩薩。後雜衆。諸經多爾。舊云。有事
有義。有事者。逐形迹親疎。聲聞形出俗
網。迹近如來。證經爲親。故前列也。天人
形乖服異。迹非侍奉。證經爲疎。故後列
也。菩薩形不檢節。迹無定處。既不同俗。
復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有
義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所
偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間。
釋論意亦爾。&T047368;云。釋列衆中初辨次第。
言多爾者。亦有經中菩薩後列。各有所表。
如華嚴經不列聲聞。純無雜故。舊解者。多
是光宅。與大論意同。故無別破。但總結
云似兩解耳靈芝
大同
問。此經何故不擧雜
衆 答。略也。靈芝云。大本小本彌陀經列
衆甚廣。今經最略。翻傳適時。各其志也。計
應更列人天雜衆。下流通云無量諸天龍夜
叉等。即知序中亦略之耳已上因論生論諸
經先比丘後尼衆。有何意 答。法華&T047368;
云。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女
卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五
結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎
有無已上聲聞衆中即有其九等者。初釋與
字。非是歎徳。下八種大正是歎徳。或此九句
倶歎徳行。爲佛徒衆。是當歎徳。下八大中
第一是總。餘七是別。無徳不大。故云總大。
相是外相。即比丘形。言衆大者。能化四衆。
謂三迦葉舍利目連舍利目連合
爲一也
耆年大者。年闌
爲耆。法華信解品云。我等居僧之首年並
朽邁已上言數大者。標所化數。謂千二百五
十人也。尊宿大者。是長老相。内有實徳大者。
智圓四辯。定滿六通。果證大者。皆倶解
脱阿羅漢也。又以此九句配屬經者。文
有具闕。謂初述與。第二釋大。第三比丘。第
四即衆。第六是釋千二百五十人倶。五七八
九更無所當。大義廣故。以義加之。故應攝
於總大中也 問。以何義故更加之耶
答。此準餘經。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏
已盡無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得
自在已上傳譯意異。今經雖略聲聞歎徳。梵
本定有。釋得此意即立果證等四大也。例
如下引大經而歎菩薩徳也。問曰一切經
首等者。先問意者一切經首不増不減。擧
置千二百五十人。有何所以。言猶置者。是
安置也。又可云由致。今用借音。是由序意
耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置經
首也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟
有千弟子。優樓此云木瓜林。伽耶此云城。
那提此云江。昔共起刹。今連枝也。舍利弗
名翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍連
姓也。翻讃頌亦莱茯根。或云故豆。二人共
有二百五十人法華疏大
同之
千二百五十人者。
金剛仙論云千二百五十五人已上金剛般若
疏云。可云千二百五十五人。擧滿數故。不
云千二百五十五人已上五百弟子二百五
十弟子者。龍興&T047368;云。今依四分優樓頻螺弟
子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次
舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二
百五十。若并師數者。三迦葉舍利目連五
人。及初所化陳如等五比丘可加之。又化
餘類甚多。如律。然多從佛諸經列耳已上
此等外道歸佛前後者。法華&T047368;一云。十二遊
經云。佛成道第三年始度五人。第四年化
大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子已上
問。經律異相・法華科文・并龍興&T047368;同云伽耶
弟子三百那提二百。與今相違 答。今依
賢愚經。諸文亦有所依經論。異説隨宜。不
須和會。問曰此衆中等者。先問意者下列衆
中。亦有阿難羅睺羅等非外道者。何故總
標千二百五十人。次答意者下列衆中別取
外徳列其別名。故不論外道非外道。然總
標者約多分耳。如經中説者。是賢愚經。言
外徳者。外相殊異衆所知識 問。今經唯
有總標而無列名。何致此問 答。今典雖
無列名。準依他經更設此難。例如二衆
九句七句準餘而立。問曰未審此等外道等
者。先問意者上文雖云常隨世尊不相捨
離其相未彰。故問其由也。答意可知。雖
入眞門氣習由在者。此義出智論。法澤無
私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言無私者。孝經
注云。天子承天命宣諸候。諸侯承宣令卿
大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人
有善之時讓功於卿大夫。卿大夫有善之
時讓功於諸侯。諸侯有善之時讓功於天
子又云。覆無外天也。載無私地也已上
此意也曹者。東宮切韻云。曹輩也。問曰此
等尊宿等者。今經雖略衆所知識言。準諸
經致此問也。一者標相二者標數等者。以
此七句配屬經文者。菩薩是大人相。三萬
二千是其數也。位・果・徳三文無所對。文
殊法王子別顯高位。上首之言是當總結。
獨以文殊而爲上首。意顯餘伴。故屬總
結。三四五句文雖是略。準餘經故釋出其
義。故次下引大經菩薩歎徳之文。其義可
知。又準天台意。菩薩之言含位。彼疏云。
菩薩位中有四。第一明位。第二列數。三萬
二千人。第三標名。文殊。第四結。爲上首
已上問。引大經文云何配屬位果徳三
答。依淨影疏。行權方便是自分功徳。此
當標位。即是因位。入佛法下是勝進功徳。
此當標果。亦是果位。通上下文歎菩薩徳。
亦成標徳。經法王子者。非是第九法王子
住。只是等覺金剛心也。故千手經歎徳文云
皆是灌頂大法王子。即此類也。又天台云。以
法化人名法王子也。上來雖有二衆不同
者。化前序中雖有四段。且從文近但結徒
衆。又從要故且結二衆。例如玄義總結之
後。但擧第六經論相違勸信求者也
本曰二就下至禁父縁竟
釋云。上來第一明化前序已竟。自下第二
釋禁父縁中三。謂標・釋・結。釋中文自爲七。
初中有二。一釋王舍大城名。二釋起化處
名。第二中三。一釋闍王爲惡人所誤。二釋
翻名。三釋得名由。由中亦二。一釋折指。二
釋未生怨。第三釋父王爲子禁。第四中二。
一釋夫人進食。二問答門下不制由。第五
釋父王請法。第六釋因請蒙聖法。第七釋
和悦意。初總標中禁父縁者 問。何故此經
以惡逆事爲發起耶 答。靈芝云。二發起
序。諸經縁起隨事不同。今經乃以殺逆爲
發起者。略有二意。一欲彰此界衆生極可
厭惡。親生膝下尚敢危害。況於餘人。意
令末世忻樂淨土故。二爲表此方機縁非
遭極苦。不念脱離求往生故。故下韋提
希云爲我廣説無憂惱處我當往生不樂閻
浮提濁惡世等天台淨
影大同
次釋中一明起化處
中。爾時王舍大城以下者。王舍大城即以
下也。對上來文。故云以下。如普觀釋言
從見此事時已下。此明往古百姓等者。法
華疏云。王舍城者。天竺稱羅閲祇伽羅。
羅閲祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽
陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。
此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王
即駁足之父。昔久遠劫此五主千小國。王
巡山値牸師子。衆人迸散。仍共王交。後月
滿來殿上生。王知是己子。訛言。我既無
兒。此乃天賜。養爲太子。足上斑駁。時人號
爲駁足。後紹王位。喜噉肉。勅厨人無令
肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒爲膳。
王言大美。勅之常辨此肉。厨人日捕一人。
擧國愁恐。千小國興兵。廢王置耆闍山
中。諸羅刹輔之爲鬼王。因與山神誓。誓
取千王祭山捕得九百九十九。唯少普明
王。後時伺執得之大啼哭。恨生來實語。而今
乖信。駁足放之。還國作大施。立太子仍
就死。形悦心安。駁足問之。答得聞聖法。因
令説之。廣讃慈心。毀呰殺害。仍説四非常
云云駁足聞法得空平等地。即是初地也。
千王各取一渧血三條髮賽山神願。駁足與
千王共立舍城。都五山中爲大國。各以千
小國付之胤。千王更迭知大國事。又百姓
在五山内。七遍作舍七度被燒。百姓議云。
由我薄福數致煨燼。王有福力其舍不燒。
自今已後皆排我屋爲之王舍。由是免燒。
故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地。
故稱王舍。又駁足得道放赦千王。千王被
赦於其地。故名地爲王赦。而經家借音爲
屋舍字耳。因縁出大論及諸經已上準之。今
因縁當彼免燒義。但天台疏雖指大論及以
諸經。而大論中無免燒文。故知。今釋依諸
經也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又
孝經述&T047368;云。百姓者。或爲百官族姓。或爲天
下萬民已上此以天下之民總爲百姓。廣韻
云。臣伏也。男子賤稱也。今釋此意也 問。王
舍城者。爲寒林城。將爲上茅 答。一義云。
上茅城也。法華論云。如王舍城勝於諸餘一
切城舍。耆闍崛山勝餘諸山故。顯此法門最
勝義故已上往昔已來用上茅城以爲勝城。
既云勝一切城。非上茅何。寒林既是不祥
之地也。何云勝餘。況擧王城爲取耆山。
耆山最近上茅城。故西域&T047368;云耆山去上茅
十四五里。又云。矩奢掲羅補羅城唐言上
茅宮城
茅宮城摩掲陀國之正中古先君王之所都。
多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。
崇山四周以爲外郭。西通峽徑。北闢山門。
東西長南北狹。周一百五十餘里。内城餘址
周三十餘里已上法華&T047368;依西城此文定法
華經説處。又嘉祥法華論疏云。問。王舍城云
何勝一切城答。別傳云。五天竺國十六大國
五百中國十千小國有六大城。而王舍城最
已上西域記云周一百五十餘里。知最大者
上茅城也。又西域&T047368;云。未生怨王築此城
言此城者是寒林城。而寒林城未生怨王
治國已後築之。故前所説經所擧王舍城
者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王
都初在上茅。後遷寒林。當住城故知寒林
也。西域&T047368;云。曷羅闍姞利呬城唐言
王舍
周二十
餘里。面有一門。初頻毘沙羅王都在上茅宮
城也。編戸之家頻遭火害。一家縱逸四隣罹
災。防火不暇。資産廢業。衆庶嗟怨不安
其居。王曰。我以不徳下民罹患。修何福徳
可以禳之。群臣曰。大王徳化邕穆政教明
察。今茲細民不謹致此火災。宜制嚴科以
清後犯。若有火起窮究先發。罰其首惡遷
之寒林。寒林者棄屍之處。俗謂不祥之地。
人絶遊往之迹。令遷於彼同夫棄屍。既恥
陋居當自謹護。王曰。善宜遍宣告居人。頃
之王宮中先自失火。謂諸臣曰。我其遷矣。
乃命太子監攝留事。欲清國憲。故遷居焉。
時吠舍釐王聞頻毘娑羅王野處寒林。整集
戎旅欲襲不虞。邊侯以聞。乃建城邑以
王先舍於此故稱王舍城也已上無量義經
註釋云。言王舍城者。中印度境摩竭提國寒
林城名也已上守護章亦存寒林義加之法華
科文慧心云。王城耆山者。聞持之處。即中天
竺摩竭陀國王舍城東北毘富羅山東有耆
闍崛山。此云靈鷲山。或云上茅城東北已上
此文意者王舍城名在寒林城。所以然者
論靈鷲山在所即有二義。或王舍城東北。
或上茅城東北。上茅城外別擧王舍城。故
知。王舍城者即寒林城。然處處釋論上茅事。
且從本城雖擧上茅意取寒林。當住處故。
但法華論勝諸城者。寒林雖是不祥之地。
而移上茅已後勝諸城故。崇山四周等者。
新古兩城倶五山中。故非相違云云居民九
億者 問。智論三云。摩訶陀國中王舍城最
勝。是中有十二億家。佛涅槃後阿闍世王
以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作
一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶
尚於諸城中最大。何況本王舍城。又誾師
云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百
由旬有八億萬戸。有八萬聚落。故最大也
已上準此等文。王舍大城不限九億。九億
衆生是舍衞城。智論九云。舍衞城中有九億
家。三億見佛。三億不見。三億不見不聞。
西域&T047368;云。舍衞城有九億衆生。王舍城有十
二億衆生已上答羅什三藏五竺往生傳五
云 頻婆沙羅王居民甚多。一季一面各有
九億人已上今釋擧一方云九億也。言起
化處者即有其二等者。王舍城是一經説處
名起化處。分爲二者。光臺現國雖非言説
義當佛答。故夫人請爲一。如來答爲二也
 問。此中具顯一經始終。何故不擧示觀
縁耶 答。自序之正。爲標此義粗略擧也。
謂欣淨縁請定行故。而説正宗十三定善。
顯行縁中自開散故。而説正宗九品散善。於
義即足。不可具耳。影現靈儀者。靈儀之名
可通依正。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。
儀者。廣韻云。儀容也。正也。義也已上今以依
報而言靈儀。如云桃李一旦榮華松是千
年靈木。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有
義言靈儀者。第七觀所現佛體也處處釋皆
名正報故 問。看今文相。一經始終次第
擧之。何序分中超擧第七觀住立佛 答。
見土見佛。見義同故類聚擧之。例如今經得
益分中。聞佛説後並擧見土見佛兩益。見極
樂國在聞經前。雖是不次見義同故。又散
善義擧希奇中云。或見釋迦毫光轉變。或
見彌陀金色靈儀乃至或聞西方淨士對目
非遠已上爲擧見同不次擧之即其證也。若
言靈儀不指住立。擧經始終中有不擧
住立之失。縱雖略餘最可擧之。正報致請
之發端故。夫人得忍之縁起故。正觀即是定
門等者。觀名雖通十六。觀義唯局十三。故
知。觀者唯是十三不通九品。其義明矣。所
言正者。剋體之義。此乃顯於定唯是觀。九
品別爲散機自開。故云更顯九章益也。二
明闍王信受惡人中。怳忽者。玄應音義云。
怳忽者。眼亂也。虚妄見也已上明堂經云。怳
忽心朦也已上小切韻云。怳忽者。失志貎也
已上起信論云。應觀過去所念諸法怳忽如
已上亦名折指者。具足應言阿闍世此云
未生怨。婆羅留枝此云折指。今釋略也。涅槃
經三十四云。壞汝一指。以是因縁人復號
汝爲婆羅留枝已上天台云。阿闍世此云未
生怨或婆羅留枝此云折指已上此皆擧昔日
因縁等者。首尾參雜。謂始從問相師至遣
使於仙所。相似照明菩薩經説。仙被害時
説惡願者。似涅槃經第二十説。夫人娠時亦
問相師。以下諸文亦似涅槃三十四説。故龍
興云。初中往因如涅槃經。頻婆沙羅往昔
爲王。於毘富羅山獵鹿。無所獲。遂値一
仙。王即生瞋。不得獵鹿正坐此人驅逐
令去。遂令殺之。仙人臨終即發惡願。願我
來世還如今日。心口害汝。彼時王者頻婆
沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王
夫人今韋提是。以聞王事起隨心故。又
如照明菩薩經云。佛言。往昔洴沙王后無
有太子。時請相師問曰。夫人何時有身。相
師瞻曰。山中有一坐禪道人。命終精神當
來后腹化爲太子。王聞是語。即遣人斷道
人糧餉。道人得通即知王意。自念。我今爲
王示現。死作白兔在王東園。王將國民
促得白兔。即勅鍛師作鐵釘。釘兔四足及
口鼻頭。兔身即便病釘而死。精神來腹化
作太子。十月滿而生太子。身長大立位。將
從遶城遊觀。迴車入城。即作惡念。共諸
群臣即促父王閉著獄中。不聽餉食。韋
提希夫人以蜜塗身。著生韋衣白守獄者。
令見密語。獄吏聽入。解身上衣。以手拔
刀。削蜜與王。王得蜜食。眼目精明。夫人白
王。雖在獄中稱佛名字。禮佛禮僧。王用
后語獄中禮佛。阿闍世王問獄吏言。獄囚
何似。答言平安。但見隨時獄中禮佛。阿闍
世王即便大怒。臨死之日獄中禮佛。臨渇
穿井。不解時急。即喚鍛師來。作鐵釘。釘
王額上及兩手掌并兩膝頭。於是父王不得
禮佛。病釘而死乃至有別&T047368;云。夫人無子。
王問相師。以何因縁方得兒耶。相師占曰。
山中有仙。死已入腹。王殺仙人。死受兔身。
后腹未孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何
無娠耶。太史更占。見彼仙人受一兔身。王
復往獵欲殺此兔。兔見兵圍遂投丘井。井
底有草。兔食草根。經三七日遂便餓死。兔
死之後夫人有娠。今日大王還被幽禁。經三
七日被餓而死雖有此説未見經論。不
可爲定。更覓明文。已上
&T047368;如涅槃者。彼經第二十云。大王頻婆娑羅
往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍曠
野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已
即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐
此人驅逐令去。即勅左右而令殺之。其
人臨終生瞋惡心。退失神通而作誓言。我
實無辜。汝以心口横加戮害。我於來世亦
當如是還以心口而害於汝。時王聞已即
生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不
墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。
先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。
如王所言。父王無辜者。大王云何言無。
夫有罪者即有罪報。無惡業者即無罪報。
汝父先王若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅
於現世中亦得善果及以惡果。是故先王
亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故
云何而言定入地獄已上同經三十四云。善
男子羅閲祇王頻婆娑羅。其王太子名曰善
見。業因縁故生惡逆心。欲害其父。而不
得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因
縁故。復於我所生不善心。欲害於我。即
修五通不久獲得。與善見太子共爲親友。
爲太子故現作種種神通之事。從非門出
從門而入。從門而出非門而入。或時示
現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生
愛心・喜心・敬信之心。是事故。嚴設種
種供養之具而供養之。又彼白言。大師聖人
我今欲見曼陀羅華時調婆達多即便往至
三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故
都無與者。既不得華。作是思惟。曼陀羅
樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲
取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚
愧。不能復見善見太子。復作是念。我今
當往至如來所求索大衆。佛若聽者我當
隨意教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便
來我所作如是言。唯願如來以此大衆付
屬於我。我當種種説法教化令其調伏。我
言。癡人舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶
不以大衆付屬。況汝癡人食唾者乎。時
提婆達復於我所。倍生惡心作如是言。瞿
曇汝今雖復調伏大衆。勢亦不久。當見磨
滅。作是語已大地即時六反震動。提婆達
多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵
土而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作是
言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當
報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見
太子所。善見見已即問。聖人何故顏容憔
悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不知
乎。善見答言。願説其意。何因縁爾。提婆達
言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲非
理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是
言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵
汝爲未生怨。善見復言。何故名我爲未
生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切
相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故
外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人護汝
心故。謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生
汝身。於高樓上棄之於地。壞汝一指。以
是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心
生愁憤。而復不能向汝説之。提婆達多以
如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我
亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰
雨行。大王何故爲我立字作末生怨。大臣即
爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞
已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種
兵而守衞之。韋提夫人聞是事已。即至王
所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚
心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王
夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復
生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重
不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。
爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮
食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見
父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪
之法而爲説之。大王一切業行都無有罪。
何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。
如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者
殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。
善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。
云何得見。善男子我知是事故告阿難。過
三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲
説法。重罪得薄獲無根信已上涅槃等經與
今疏文互有具略。聖僧指授三昧證定定有
深意 問。父王爲子所害。爲是由宿世業。
爲由現業 答。今釋之意偏屬現業。龍興
有二意。初引涅槃經。似判宿業淨影
同之
次引
照明經。似判現業。涅槃第二十文雖説父
王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存
異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。
元本父王無有子息者。奈女經中雖説耆婆
スト。而非夫人之所生子。故言無子。是故
照明菩薩經云。往昔洴沙王后無有太子
繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位
祭祀宗廟也。是兒非女者 問。奈女經云
有一女兒在池中。慈恩通賛云男子女兒。
準此等説。兒是女何 答。人師異説。或名男
子。或名女子。故聞持&T047368;云。女云嬰。男云兒。
大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女
曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始
生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。
故曰嬰兒已上勿令人承等者 問。上云縱
有所損吾亦無畏。今何墮將令死 答。上述
相師聞。今明心中計。故非相違 問。父王
既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖
者。何殺仙人及王子耶 答。行殺等故知。
定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲
謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善
主殺王子非王法故也。
觀經序分義傳通&T047368;卷第一






觀經序分義傳通&T047368;卷第二

 釋良忠述 
經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即
惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
即是惡友ナルカ故。亦可調達惡友教ナルカ
已上此師後義以雨行等名惡友也。提婆達
多者。嘉祥云。提婆達多此云天熱。天熱者。其
ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。
廣如釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云提
婆達多。此云天熱。生時諸天心皆熱惱。知
彼出世必破三寶故已上今經及法華等亦
爲調達。涅槃經説調婆達多。増一阿含及智
度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯
云天授。故光&T047368;引立世經云。釋迦如來於
第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。
至第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減
至四萬歳時。來生人中證獨覺菩提。是故
天授中劫不滿已上又提婆達多是權者也。龍
&T047368;引入大乘論云。如婆羅樓志於本行
經中所説偈。提婆達多者大仙之同伴乃至
汝言逆罪但是菩薩善權方便。如是逆罪名
雖有五。而實有三。破僧害佛世間所無。提
婆達多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆
罪故。現作三業墮於地獄已上又引涅槃
云。提婆達者。實非聲聞縁覺境界。唯是諸佛
之所知見已上法華&T047368;八云。報恩經云。若有
人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無
有是處。大雲經云。提婆達多不可思議。所修
行業同於如來已上父王是佛檀越者。涅槃
經二十九云。善男子我初出家。未得阿耨
多羅三藐三菩提。時頻婆娑羅王遣使而言。
悉達太子若爲聖王。我當臣屬。若不樂家。
得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王
舍城。説法度人。受我供養。我時默然已
受彼請已上言檀越者。淨業&T047368;云。檀越此
云施主。四分律云。依檀越隔生死已上
銀七寶名衣上服百味者。金銀七寶總別標
之。微妙嚴麗衣服名爲名衣上服。一切衆味
名爲百味。智論九十三云。或有菩薩。以百
味供養諸佛及僧。有人言。能以百種羹供
養。是名百味。有人言。餅種數五百。其味有
百。是名百味。有人言。百種藥草藥果作歡
喜丸。是名百味。有人言。飯食羹餅總有百
味。有人言。飮食種種備足。故稱爲百味已上
阿兄者。大兄也。又阿敬也。史&T047368;傳云。阿衡
阿者敬
義也
阿難遂即喚等者。於學通文總有四
段。一學騰空通。二自身入色境通。三山河
等入自身通。四大小自在通。其相可見
問。法華&T047368;二引増一云。有一比丘。名修陀
羅。頭陀乞食。達兜往彼。頭面禮足。願教威
儀。比丘便教。次從學通已上今何相違 答。
今依智論。論十四云。是時斛飯王子提婆達
多。出家學道誦六萬法聚。到阿難所求學
神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故。如
佛所言。以授提婆達多已上經論異説不須
和會。或前後學也 問。阿難但是初果聖者
故未得神通。何教達多 答。初果聖故未
斷欲界惑。故未得通其義實爾。但教神通
於調婆達者。阿難從佛學知軌則。唯以軌
則授之而已。故智論云。如佛所言以授提
已上問。提婆達多起逆加行。何得神通。
得神通者依四本定。得四本定不造逆
故 答。智論二十六云。亦以提婆達剃頭法
服似如聖人。内無慧命故名死人。如死
人種種莊嚴轉轉爛壞終不可令活。提婆達
亦如是。佛日日種種教化惡心轉劇。惡不善
法日日轉増。乃至作三逆罪。以是故名爲
死人。潄唾人者。提婆達貪利養故 問曰。
提婆達得禪定已離欲。云何復嗽他唾
答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離欲故能變
化。嗽唾時便失。利根故。求時便得已上
&T047368;云。異生位中種姓未定。雖有六種似而
非眞。由似非眞。雖是利根亦容有退。若
至聖位種姓決定。是眞非似。故六種姓前
五有退。第六不退已上倶舍論十九云。毘婆
沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多
已上因此破僧等者。此明提婆造逆之相。言
破僧者。倶舍頌云。苾芻。見。淨行。破異處。愚
夫。忍異師道時名破。不經宿。論曰。能破
僧者要大苾芻。必非在家・苾芻尼等。唯見
行者。非愛行人。住淨行人。非犯戒者。以
犯戒者言無威故。要異處破。非對大師。以
諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯
破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。
有説。得忍亦不可破。爲含二義説愚夫
言。要所破僧忍師異佛。忍異佛説有餘聖
道。應説僧破在如是時。此夜必和。不經
宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。壞
僧和合故已上於此論文即有五段。一明能
破人。必大僧也。必見行也。必淨行也。二明
破處。必異處也。言異處者。謂羯闍尸利沙
山。此云象頭山。山頂如象頭。故以名焉。在
鷲峯北可三四里。同一界内。提婆住彼而
破僧故。非對大師。三明所破人。必是異
生。四明得名破僧時。謂所破僧忍彼邪師
提婆異佛世尊。亦忍異佛所説八支聖道
有餘聖道。提婆達多作如是言。我是大
師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩
所説八支聖道。所破僧忍異師異道。應説
僧破在如是時。言五法者。正理論云。一
者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。
四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺
乳等者等取
酪等四味也
又婆沙一百一十六云。一者盡壽
著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯
一坐食。四者盡壽常居逈露。五者盡壽不
食一切魚肉血味鹽蘇乳等已上五明破時
分。謂不經宿也。眞諦師云。日將暮時破僧。
至夜三更還復和合已上故言此夜必和不
經宿住 問。於何時分無破法輪罪。亦諸
佛出世必有此事 答。倶舍頌云。初・後・皰・
雙前・佛滅・未結界。於如是六位無破法輪
僧。論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善
逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。於正
戒・見皰未起時。要二皰生方可破故。未立
止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後
時。無眞大師爲敵對故。未結界時。無一
界中分二部故。於此六位無破法輪。非
破法輪諸佛皆有。必依宿業有此事故
&T047368;云。皰謂瘡皰。謂邪戒邪見名爲二皰。邪戒謂説五
法是道。邪見謂撥佛八正非道。已上 未立止觀第一
雙時者。諸佛法爾而有定慧一雙弟子。此定慧未立時
無破法輪。無能還合人故。謂目連依定起通。身子
依慧令所破僧還復
合故。餘文應知
世尊年老等者。増一八云。
爾時提婆達兜惡人便往至婆羅留支所告
王子言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不
過百年。王子當知。人命無常。終不登位中
命終者不亦痛哉。王子時可斷父王命統
領國人。我今當殺沙門瞿曇作無上至眞等
正覺。於摩竭國界新王新佛トナラハ不亦快哉。
如日貫雲靡所不照。如月雲消衆星中明。
爾時婆羅留支王子即收父王著鐵牢中。更
立臣佐統領人民。爾時衆多比丘入羅閲
城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著
鐵牢中更立臣佐。是時衆多比丘乞食已。還
歸所在。攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足
白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人
教王子。使收父王閉著牢獄。更立臣佐。
復勸王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩
竭國界新王新佛トナラハ不亦快哉已上三明父
王囚禁中。經頻婆娑羅者。天台云。頻婆娑羅
此云模實。亦曰影堅。嘉祥云。此云顏色端
正。其得須陀洹果靈芝釋同
二師
經七重室内
者。龍興云 問。涅槃經中閉之城外。十誦律
中繋在牢獄。今此經云置七重室。相違如何
 答。作七重室即牢獄也。既是獄故置於
城外。是故三文並不相違已上璟興云。室雖
有一外七重墻。室一墻七。故云七重室已上
所爲既重等者。闍世行殺所爲是重。逆及親
父。故云非輕也。宮閤者。樂府云。百 詣閤
門。廣韻云。閤古合切。爾雅云。小閨謂之閤
已上嚴制者。國王制禁名爲嚴制。如言先格
後府嚴制重疊。四明夫人進食中。經國大夫
人者。龍興云 問。先言夫人。後大夫人。有
何差別 答。王諸婇女通名夫人。但王太后
名大夫人。是世王母吠提夫人已上先後者指
十誦律也
又新華嚴經音義云。夫人者。案梵本云第
脾。此翻女天。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰
夫人。玉篇云。呼婦人爲夫人者。亦所以崇
敬之稱也。又夫者男子美稱。婦因夫以成
人。故名夫人也。西域呼王妃爲第脾。呼
男夫爲第婆已上經韋提希者。靈芝云。此翻
思惟。先受此名。即爲今日請觀之讖。龍興
云。韋提亦名毘提希。印度正音吠提希也。
唐云思惟已上香湯滲浴者。經云澡浴。經異
本歟。天台・淨影・龍興同云滲浴。靈芝・戒度
等云澡浴。澡玉云。子老切。洗手也。治也。滲
玉云。色蔭切。滲漉也。浴洒身也已上經酥蜜
者。梵語勘文云。伽里多此云酥。摩頭此云
蜜。和名曰。陶隱居曰酥音與蘇
同俗音曾
牛羊乳所成
也。唐本曰。牛酥勝羊酥已上麨者。廣韻云。
糗也。糗音去久反。乾飯屑也。禮註曰。糗搗
熬穀已上經用塗其身者 問。十誦律云。
後王夫人盜持食入。王噉得活。過數日已。
王復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言
有王夫人。來與飮食。王即勅獄官。莫聽夫
人入。有大夫人深念大王。以食塗衣。更
著上衣往到獄中。脱衣與王。令食得活
龍興
引之
律文塗衣。與今相違 答。龍興會云。
就實如律。而敬王。故先滲浴身。後服塗
衣。更服上衣。爲顯身持非餘器持故言塗
已上今釋不爾。如經塗身。經律相違不
及和會。經諸瓔珞者。白蓮&T047368;云。西梵瓔珞
有其二別。一者華瓔。以線貫其時華。串
於身項。有同此方簪華頭上。二者寶瓔。作
種種珍奇。妙寶以線貫之。有同此間古
俗金銀珂子之類。今夫人乃是寶瓔。即同
法華無盡意菩薩解頸衆寶珠瓔珞價値百
千兩金。持獻觀世音菩薩已上況既盛蒲桃
漿。知寶瓔珞也。蒲桃漿者。廣雅云。蒲桃有
白黒黄三種。本草云紫葛倭名衣比
加豆良
大觀本草
云。蒲萄味甘。平無毒。主筋骨湿痺。益氣倍
力強志。令人肥健耐飢忍風寒。久食輕身
不老延年。可作酒。逐水利小便已上
事鈔下云。舍樓伽漿謂蓮華根擣取
汁澂清者
今蒲萄漿應
准知也。問曰諸臣奉勅等者 問。阿闍世勅
唯局群臣不及夫人。何致此問 答。禁父
本意欲令父王餓死。是故勅雖制臣而通
夫人。故致此問也。宿縁業重久近夫妻等
者。本縁可勘。又可義推。如彼儒童瞿夷薄
師金色女等縁也。五明父王請法中。經漱
口者。經音義云。所溜切。説文漱盪口也已上
玉云。漱所又思候二切盪也已上目連在俗是
王別親者。嘉祥云。目連是王舍城人王種。故
論中云。目連與身子周旋。身子極智故。目
連最高爽。並在王舍城住。故目連與王爲
親也已上戒是小縁者 問。戒是度生死海
般筏。何云小縁 答。戒行雖是出離要法。
授王八戒弟子能堪。小事因縁。故云小
縁。佛徳尊故不爲戒請也。問曰如來戒法
等者 問。父王既是元佛弟子。前受五戒。故
不可始請於五戒。亦未出俗網。故不可
請十・具戒。王所可受唯在八戒。何云不
請餘 答。欲顯八戒用心細急致此問答。
非必定存可請餘戒。或是父王八十具三
雖皆可請。由細急故唯請八戒。恐退犯
故不請餘戒。若受餘二出家何難 問。若
爾還成八戒勝餘。十・具二戒豈劣於八
答。機根異故。持犯別故。由細急故。八戒
爲勝。受而犯故餘二爲劣。若持不犯十・具
爲勝。今約父王唯堪八戒不堪餘二。王
知己機唯請八戒不請餘也 問。父王何
以不請菩薩戒 答。璟興云。大王之迹既
在預流。欣趣小果。故不請受薩薩戒已上
如餘佛經者。是十善戒經。彼經云。八戒齋
者。是過去現在諸佛如來爲在家人制出
家法。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四
者不妄語。五者不飮酒。六者不坐高廣大床。
七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏
衣。九者不過中食已上在家人持出家戒者。八
戒齋中一二四五通於道俗。餘四與齋唯局
出家。故在家人一日一夜持出家戒也。唯
限一日一夜作法即捨者 問。八戒不許作
法捨。何云作法即捨 答。今作法者作法
受得。非作法捨。故一日一夜作法之文連續
可反限字。謂一日一夜之作法也。或可讀
爲限一日一夜之作法而捨也 問。八戒
持節有延促耶 答。十誦・毘曇云・無延促。
唯一日一夜。四分・成實及大乘等許延促時。
又優婆離授於八戒。爲獵者授夜戒。爲婬
女授晝戒。又智論云菩薩必生都率天。其
壽延促不定故。如八戒齋時節延促不定。今
依十善戒經釋今經日日如是。既云日日。
知限一日一夜。故靈芝云。八關齋戒唯局一
日一夜故。逐日別受。即多宗所計。若準
成論延促不拘已上如諸佛不殺生等者。彼
本經云如諸佛及阿羅漢。今擧勝攝劣耳
問。倶舍等論齋入八數。今別爲齋相違如
何 答。異説不同。各有其理。今依十善戒
經。故云八戒齋也。成論・智論其意亦同。若
倶舍等合莊嚴處。止八無餘。故云八齋戒。
就合中。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與
離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支。
倶舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非
梵行。四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞
歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。
又雜心論十云。若説九支者不然。何以故。
離高大床・塗身香華共立一支。倶莊嚴處起
故。如老死立一有支已上八種勝法者。十善
戒經云。持此受齋功徳不墮地獄。不墮餓
鬼。不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中正
見出家得涅槃道。若生天上。恒生梵天。値
佛出世。請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩
已上一不墮獄。二不墮鬼。三不墮畜。四
不墮修羅。五常生人中出家得道。六生
欲天上。七恒生梵天。値佛請法。八得菩
提也。又前五與後一如前。六若生天上恒
生梵天。七値佛請法也 問。齋戒散善。何
生梵天 答。涅槃經云。孝養父母報在梵
天等。涅槃經疏云。數人明因散善力。發
昔修定故生上界。論人散善直生上界
數人者薩婆多宗。
論人者成實宗也
超過二乘者。八戒雖是在家
小戒。八勝法中有得菩提。故云超過。六明
因請蒙聖法中。經如鷹隼飛者。璟興云。如
鷹隼者。即有二意。一悲愍大王幽閉重室。
拔苦情急故。二於諸聖衆唯有目連。神足
第一故。能屈伸臂頃授王八戒已上然目連
通力等者。倶舍論二十七云。論曰。依毘婆
沙所説理趣。神名所目唯勝等持。由此能
爲神變事故。諸神變事説名爲境。此有二
種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空
行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思
惟。便能速至。三者意勢。謂極遠方擧心縁
時。身即能至。此勢如意得意勢名。於此三
中意勢唯佛。運身・勝解亦通餘乘。謂我世
尊神通迅速。隨方遠近擧心即至。由此
世尊作如是説。諸佛境界不可思議。故意
勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。
化復二種。謂欲・色界。若欲界化外四處。除
聲。若色界化唯二。謂色・觸。以色界中無
香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他
身別故。身在欲界。化有四種。在色亦然。教
總成八已上如賢愚經具説等者。彼經四云。
爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虚空。
目連神足亦復如是。身昇虚空屈伸臂頃
已上山不厭高等者。本文更檢。但後漢書
云。泰山不讓土壤。故能成其高。江海不
厭細流。故能成其深。準此等文作此釋
歟。然富樓那於聖弟子中最能説法者。法
華五百品廣説其相。不能具載。又法華疏
云。富樓那翻滿願。彌多羅翻慈。尼女也。父
於滿江祷梵天求子。正値江滿。又夢。七
寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父願獲滿。
從請遂願。故言滿願。母名彌多羅尼。此翻
慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。
以此爲名。尼者女也。通稱女爲尼。通稱
男爲那。既是慈之所生。故言慈子。増一
云。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我爲
滿慈子。此從父母兩縁得名。故云滿慈子。
是人善知内外經書。靡所不知。就知滿
故復名滿。増一云。善能廣説分別義理。滿
願子最第一。下文云。於説法人中最爲第
一。第一者説滿字也。欲還本國利益。佛
言。彼國弊惡。汝云何。答我當修忍。若毀辱
我我自當幸不得拳歐。拳歐時自幸不得
木杖。木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸
離五陰毒器。是爲行忍滿。故名滿。七車喩
經中説。爲大智舍利弗所稱歎。一切梵行人
皆當縈衣頂戴於汝。若見汝者得大利益。
是爲歎滿。故名滿已上經爲王説法者。璟
興云。以法潤心。令修加行之道已上私推
應説業報難遁也。莫濫恨闍世。生死無常
也。勿愚貪國位。速離貪恚早出欲城云云
七明父王多日不死中。經經三七日等者。龍
興云 問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飮食
湯藥。過七日已王便命終。此經云何過三
七日 答。就實而論。應過四七。所以知
者。既此經云食麨飮漿。受戒聽法。如是
時間經三七日。涅槃經中遮斷飮食過七
日終。此文明知。前三七日未斷段食。後一
七中方斷段食。彼涅槃經約斷段食後一
七日。故言七日。此經爲顯麨及法勢。但言
前三不論後一。若約始終。過四七日方命
終者。不可致疑已上或經經異説不須和
會 問。何故今經不説父王命終相耶
答。無要故不説。龍興引十誦律云。過數日
已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大
夫人來縁得食活。王言。莫聽大夫人入。父
王在獄中遙見耆闍崛山佛僧舍利弗目連
阿那律等上山下山。大王得遙見佛及僧。
歡喜故活。過數日已復問。父王活耶。答言
活。云何活。答如上
事白
王勅障隔莫令得見。諸
佛常法有大因縁。入城時現如是神力
種種神力
云云乃至
諸衆生得利益。爾時佛入城。右
足踏門閫現種種瑞應。時瓶沙王曾見是
相。知佛當入城。即從樓閣向孔間立看
佛入城。王得聖道。見佛及僧歡喜故活。
過數日 已復問。王今活耶。答言活。云何
活。答言如上
事白
王言以利刀削脚底皮。急繋
莫令東西如教
削繋
王以是故臥日就羸篤
多時奉食乃至失苦亡憂者。饉食名飢。饉
水名渇。因飢生食欲。因渇生飮欲。是故
麨蜜除飢。漿以除渇。目連授戒。滿願説法
故。戒法内資。又飮食資身失苦。戒法養神
亡憂。身心不悦名苦憂故也
本曰三就下至禁母縁竟
釋云。上來第二釋禁父縁已竟。自下第三
明禁母縁中三。即標・釋・結。釋中文自爲八。
一明闍王問父音信中二。一直釋。二問答。
初中水食不通二七等者 問。經云經三七
日 答。此文難會。今試會者。先定句逗。次
釋文意。定句逗者。水食不通二七爲一
餘命應終也爲二
釋文意者。二七者恐誤。
應云三七。缺三一點。水食不通已經三七。
必有王餘命應終也。故下文云。父王以經
三七計合命斷無疑。前後二文其意分明
也。或云。二七有餘爲一句。七字不正。應云
二十有餘。三七即二十一日故。或云。三七
中除初日。初日應無水食不通之義故。次
問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人
不食飮七日而死者何也。然人胃中常有
留穀二斗水一斗五升。故平人日再至圊。一
行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而
水穀盡矣。故平人不食飮七日而死已上
此約大都。不必一概。人根不定故。次答中
意密問者。心標死。口問在。如意許比量。
但以萬基之主者。主上一日有萬基政。基
者一天四海天子爲基。故孝經註云。安危在
本。治亂在身已上本是基故名萬基主。擧動
者。孝經云。徳誼可尊。容止可觀。動作有文。
言語有章。禮&T047368;云。動則左史&T047368;之。言則右史
&T047368;已上不可隨宜者。治世之代可隨宜。亂
世之時不可隨宜。受禪即位是隨宜也。奪
位爲帝不隨宜也。今立逆徳押臨帝位。
不隨宜明也。但不字上頗有雖意。成次句
義故。謂奪父坐處雖不隨宜。而奪父命
猶重譏過。故致意許問也。天性者。孝經
云。父子之道天性也已上天性自然也。内心
標死口問在者 問。心標死口問在。即僞
言也。諂佞之語全以非義。誰容此言。存耶
之勅彌招人嘲 答。一切禁閉未必死罪。
爲息逆名問在。有以奪位。不必害先王。
如瑠璃奪位不殺匿王。雖心中標死。朕若
問在者守門定奏死竟。故云意密。二明門
家以事答中。一切和密不可久行者。和是和
睦。密是隱密也。東觀漢&T047368;云。楊震爲東莱
守。道經昌邑。昌邑令王密故震所擧秀才
也。夜懷金與震云。夜無人知。震曰。天知・地
知・子知・我知。已有四知。遂不受已上即此
類也。三明世王瞋怒中。分疏者。諸經要集
南山云。行人向王分疏具如
上引
云。詞集序云。而
疏卿相。法華&T047368;云。疏者通意之辭。亦&T047368;也。
玉云。疏通也。理也。分也。檢書也。不密也。罵
父母爲賊等者。此約闍王意樂而判逆惡。
謂於父母有殺心罵。故屬五逆。亦罵二
聖更無害心。故屬十惡 問。設有殺心
罵詈。執劍未成殺業。何名逆耶 答。此
義更檢。但試會者。既發殺意樂。及行近方
便。且名身口逆。斯乃因中立果名耳。次釋
意者約害父母。方便爲惡。根本爲逆。此順
性相云云賊之伴也者。正觀&T047368;引刊正&T047368;云。
父王儻存恐奪我位。故名爲賊。母以佐助
故名賊伴。又誾師云。經曰我母是賊與賊爲
伴者。此明口業逆。以夫人盜獻麨蜜與父
王。同情故云與賊爲伴。名父爲賊。道母爲
伴也已上四明二臣諫中。國之輔相者。二臣
倶大臣。助天子之政。故云輔相。釋迦譜引
賢愚經云。舍衞國王有一大臣。字曰須達
輔相已上立政之綱紀者。二臣是作政之大
綱也。楊子法言曰。君子爲國張其綱紀謹
其教化。註云。網之有綱紀猶君之有股肱
也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白
虎通云。綱張也。紀理也。大者爲綱。小者爲
紀。所以疆理天下整齊人道也。孔安國
云。肱臂也已上昉習者。玉云。昉甫往切。明也。
適也。勃逆者。勃蒲沒切。卒。又音背。註文選
四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖亂也。玉
云。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。
蒲沒切。逆也。排也已上今文意當悖字也。犯
顏設諫者。孝經諫爭章註云。事君之禮値
其有非。犯嚴顏以道諫爭。三諫不納奉身
以退。有匡正之忠無阿順之從良臣之節
也。若乃見可諫而不諫。謂之尸位。見可
退而不退。謂之懷寵。懷寵尸位國之姦人
也。姦人在朝賢者不進。茍國有患則優俺
侏儒必起議國事矣已上勸學&T047368;云。忠道有
三品。道覆君而化之大忠。以徳調而輔之
次忠。以言諫非而怨之下忠也已上宗密疏
云。三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨
孝順四句
中第三句
靈芝&T047368;云。禮&T047368;云。事親有隱而無
當隱過幾
諫不犯顏
事君有犯而無隱當犯顏直諫
言其得失
事師無犯無隱雖不犯顏容言得失。事親
是恩。事君是義。師即恩・義之間
三諫隨者。禮云。子之事親也。三諫而不聽
則號泣而隨之已上大臣者彰其位也者 問。
大臣是官。何云彰位 答。今文非是分別
官位。但官名位也。耆婆亦是父王之子者。奈
女耆域經云。又有衆華。綵色鮮明。披視華
下有一女兒。梵志抱取歸養長之。名曰奈
女。至年十五。顏色端正天下無雙。宣聞遠
國。有七國王。同時倶來詣梵志所。求娉奈
女以爲夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。
乃於園中架一高樓。以奈女著上。出謂
諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。
其夜缾沙王從付竇中入登樓。就之共宿。
日月滿生一男兒。顏貎端正。兒生則手持針
藥嚢。將此小兒還付奈女。名曰耆域。至年
八歳。聰明高才學問書疏云云天台云。耆
婆此云固活。生時一手把藥嚢。一手把針
筒。昔誓爲醫能治他病。從徳立號。菴羅女
子也。是國賢臣。賢臣去必國亡也已上龍興
云。遂至年八聰明越倫。與小兒遊輕諸小
兒。諸兒罵曰。無父之子。婬女所生。何輕
我等。耆域愕然便還問母。母曰。汝父缾
沙王也。在羅閲祇國。去此五百里。即出
金鐶印。此汝父印也。耆域奉金鐶。往徑入
王門。到王前禮。王見印鐶即覺知之。愴然
矜之以爲太子。歴二年後阿闍世生。耆域
白曰。我初生時手把醫器。應當爲醫。今已
嫡子生。便應襲尊嗣。我願學醫。王則聽之
已上戒度云。固活固亦作故。正因引奈女
經云。耆域生時既執針・藥。其母惡之。即以
衣裹棄于巷中。無畏王子乘車遙見。乃問
傍人。答言小兒。又問死活。答説故活。王子
勅令取而乳養。後還其母等。言昔誓者。奈
女過去供五百尼時。故活爲貧家子。其尼
有疾。奈女常使故活醫治。所治悉愈。乃發
誓曰。願我後世爲大醫王。常治人身四大之
病。所向皆愈等云云問。耆域・耆婆爲同爲
異 答。二人各有二名。具如疏抄。忽見家
兄第者。闍王雖是舍弟而讓以爲太子。故
云家兄。奈女經云。今已嫡子生。便應襲尊
已上經毘陀論經者。涅槃經第二十一云。
一切外道經書四。毘陀論・毘伽羅論・衞世師
論・迦毘羅論已上戒度云。梵語毘陀亦名
韋陀。此翻智論。有四不同。一億力毘陀
明事火
懺悔法
二耶受毘陀明布施
祠祀法
三阿他毘陀明一切
鬪戰法
四三摩毘陀明外國
鬪戰法
龍興云。毘陀論經者。正
音吠陀。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。
謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈祷。三平吠
陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂
異能技數禁呪醫方。今臣所引第三平論已上
言不關典君子所慚者。左傳并孝經文也。暴
逆者。暴是麁。逆是亂。上罰下云義兵。下
罰上云亂逆。今太子禁父王。故云暴逆。但
法聰云。經云諸惡者。此總明非禮纂逆人之
非一。故云諸也已上又宗韻云。纂初患切。奪
也。逆也已上史籍良談者。指毘陀論而言史
籍。是梵天説。故稱良談。寄歸傳云。薛陀
是明解義。即其意也。又良者長。古今不改。
故名良談。廣韻云。良長也。増韻云。久也。永
已上四姓者。靈芝云。西竺四姓攝一切姓。
刹帝利・婆羅門二爲尊貴。毘舍・首陀二爲
下賤。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝
利君臨奕世。王種也。婆羅門守道居貞。淨
行種也。毘舍貿遷有無。商賈種也。首陀勤
身稼穡。農種也。此四貴賤逈異。婚嫁不
通。王今害母。大逆常情玷辱王種。故云
汚也已上經臣不忍聞者。淨影云。殺母眼見。
何得言聞。謂不忍聞世人傳説。璟興云。無
道之至。我尚不忍聞名。何能接事也。又
戒度云。經云不忍聞者。以聞況眼見已上
宗親者。涅槃經云。孝養父母。供養宗親。又
云。捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其
人惶怖莫知依救。法華經云。聚落田里爲
父母宗親説法華經。準此等文。父母等親
人所尚故名爲宗親。經旃陀羅者。靈芝云。
此云殺者。即此間魁膾之類已上言不宜住此
者即有二義等者 問。二義差別如何 答。
二義倶是擯出闍世。但初近擯。第二遠擯
也。法聰云。此有二義故。一者王今造惡。
不存風化。京國神州豈遣旃陀羅爲王。此
令擯出宮城意也。二者王雖在國辱我宗
親。故須遠渉他邦永絶無聞之地。故云不
宜住此也。龍興云。汝既作此旃陀羅行。不
宜住此刹利王位。亦可汝是旃陀羅者。我
等不宜住於汝國。亦可擯出他方已上法聰
二釋同於今文。龍興三釋初後二釋亦同今
文。又天台云。欲奔他國。故云不住。淨影靈
芝・龍興第二義同天台。京邑神州等者 問。
西域&T047368;云。天竺南洲中心神州當印度東北。
南海傳云。予在神州自言明律。今見衆
僧威儀反如迷人。南山業疏云。此方赤縣。
靈芝&T047368;云。赤縣即震旦之別名。河圖云。崑
崙東南方五千里號曰神州。亦稱赤縣。顯戒
論云。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣
之郷意存大教已上此等諸文皆以震旦名
爲神州。今釋何以摩竭陀國名神州耶
答。神州之名亦通印度。弘決三略立五番。
用甄老子之與如來邪正云。重耳誕形居
陳州之苦縣。能仁降迹出東夏之神州已上
問。何不旃陀羅爲國主 答。涅槃六云。
我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王也。
若旃陀羅治國理民。無有是處已上魁膾之
類何治國也。問曰諫辭麁惡等者。此明按
劍却行而退之意。問意可見。答意以二道
理會不迴身。謂麁諫王爲息害母。其實
不可乖君臣義。況復闍王瞋毒未除。故危
己身。以此二意故自按劍却行退也。又天
台云。按劍現威以息王忿也。靈芝云。二大
臣下三諫已欲去。按劍却行示威令懼已上
五明闍王生怖中。經惶懼者。今釋可見。法
聰云。經惶懼有二意。一惶失位。二懼臣叛。
靈芝云。闍王驚懼賢臣去國社稷必危。戒度
云。賢臣者。國以賢臣爲輔。得失繋其安危
故也已上經汝不爲我耶者。此明闍王不知
臣意。謂臣有忠。爲是爲我。爲爲父王。
故今釋云不知等也。淨影云。告耆婆等。口
言問也。恐彼背己親向父王。故今問之。不
爲我也。又嘉祥云。爲助也。不助我也。靈
芝云。爲猶佐也已上古人云等者更堪七明闍
王受諫中。經懺悔求救者。淨影云。懺悔求悔
悔前愆也。謂悔向前欲害之愆。求彼二臣
令不殺己已上與今意同。本匣者。或劍鞘。
或劍匣。八明世王餘瞋中。經内官者。事夫
人之官人也。左傳云。宿有妃嬙嬪御焉。杜
預曰。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆内官已上又如
屈支國奇特寺縁云云私云。如和朝中宮大
夫亮中納言等也。又有人云。此間武官有四
府六府。謂左右衞門・左右兵衞曰之四府。亦
名外府。更加左右近衞。曰之六府。此中近
衞名曰内府。内府云内官歟
本曰四就下至厭苦縁竟
釋云。上來第三釋禁母縁已竟。自下第四
解厭苦縁中三。謂標・釋・結。釋中文自爲四。
一明夫人幽禁中。禍哉今日苦等者。此明
擧上欲害之意以愁禁閉之難。我母是賊名
之爲喚。執劍欲害名爲利刃。欲害時節名
曰中間。結閉意耳 問。見經文相先罵母
已。次即欲害。然何云喚利刃中間 答。口
罵身害。其實同時。説必次第似有前後。經
愁憂憔悴者。釋載三義。其意可見。法聰擧
六所以。謂彼&T047368;云。憂悴者心不悦樂名爲
愁憂。身無光澤稱爲憔悴。夫人憂悴備有
六意。一與大王生死永絶。二與眷屬恩愛
情離。三厭斯穢境。樂聞樂土。四自捐女質。
專求勝報。五遙心請佛。恐聖不應。六自惟
未修妙因。不登上果。具此諸事。故心身
不樂已上守當水泄者。言閉深宮。内官守護。
音信不通無水可漏也。當者。玉云。任也。底
也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。
又餘制切已上二明夫人請佛中。一明父王
乃至遣慰問也者。此明在昔有兩意。謂初解
約禁父已前而論昔義。後解即就禁父已
後而辨昔義。在昔之言通遠近故。玉云。昔
久也。往也。昨也已上法華經云。昔所未聞法
今皆當得聞。九品義云。犯惡之昔雖迎捺
落之火。念佛之今忽遇清凉之風已上因縁
斷絶者。即無往詣請佛因縁。謂在禁故斷
往詣之因縁。絶請佛之因縁。因即縁也。或可
機爲因。佛爲縁。彼此情乖者。彼即父王。此
即夫人。二人倶是見佛情乖也。或可佛爲彼。
機爲此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。
經願遣目連尊者阿難與我相見者 問。夫人
別請二聖何意 答。今家無判。淨影云。韋
提何故求見目連及與阿難。良以目連是家
門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求見。又復
夫人居住深宮。偏求見一其相不便。故竝
求見。求見何爲。韋提内心厭此惡界。求生
淨土。欲令二人傳意請佛。所以求見已上
三加致請者。三請即是致請之法。故法華等
多致三請。例如三禮三羯磨等。叩頂者。大
國之法憂喜切時即叩頭也。安樂集云。時
有月蓋長者。爲首部領病人。皆來歸佛。叩
頭求哀已上如漢武内傳云。漢武皇帝求長
生術。七月七日洒掃宮掖。燒百和香。陛下
待仙。于時群仙乘雲駕龍各降掖庭。天
姿腌藹靈顏絶世。堂上門前磬香芬烈。隨
位昇座。王母命侍女等。調宮商。奏絲竹。
鳳音沖天。鐘鼓動地。武帝不耐下地叩頭。
取意又智論云。地獄罪人恐怖叩頭求哀。願
垂慈悲少放被捨已上&T050232;者。廣韻云。跱除
里切。跱躇不前。玉云。跱止不前。&T050232;徒古切。
足不履已上三明世尊來赴中。此沒彼出者。
是六通中神境通攝。神境通相如上已辨
問。何故不言二聖從耆山沒 答。具足應
言阿難目連從耆山沒從空而來。佛亦山
沒從空而來於王宮出。是影互顯耳。璟興
云。今即乍觀似如別往。審察同從空來故。
言從山沒者。非是從山地中沒。言於王宮
出者。亦非宮地中出。佛捨徒衆騰空入宮。
彼衆不見世尊言崛山沒。宮中忽呈妙相
亦言於王宮出已上又二聖直乘空來不言
沒。故守門亦云從空而來。不沒明矣 問。
阿難未得通。何乘空來 答。乘佛力故。況
乎大佛頂經中。佛在世得羅漢。寶積中在世
得天眼。各是一途云云問。何故父王願見
目連即遣目連。夫人願見二聖如來自來
答。今疏無釋。天台云 問。前頻婆請弟
子意在如來。今夫人亦請弟子意在佛。何
故前請遣弟子。今請自往耶 解有二義。一
闍王與調達收父。如來若躬赴恐世王起
怨嫌心。爲護彼故不得自往。二者佛法寄
在國王。頻婆定死闍世當爲國王。如來若
往者王得國主佛法不行。故不得往。夫人
無此諸事。如來自往。淨影云。韋提向前求
見弟子。如來何故自身亦去。淨土之化非
佛不開。傳説難盡。故須身往。道誾云。授
人八戒五衆皆得爲師。是故遣使赴其所
請宣説淨土因果非小乘知識所知。是故
如來自往赴請已上經世尊釋迦牟尼佛等者。
靈芝云。釋迦翻能仁。即應身。牟尼翻寂默。
即法身。上冥下應報在其中已上法華疏云。
釋迦文此翻度沃焦已上問。今經教主是
何身耶。坐百寶華有所表耶 答。如來化
儀隨宜非一。今坐寶華。定有所表。釋無
其判。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智
論八云。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨
世俗。故於寶華上結跏趺坐説六波羅蜜
已上然佛化身以形輪王。報身以形梵王
云云簡異餘佛等者 問。夫人向山遙禮釋
迦。應念則現。有何疑慮別言釋迦成簡
異耶 答。得上下意雖無其疑。直言來
現安無疑慮。故結集者爲令易識置簡異
言。釋顯此義。故云簡異。經目連侍左阿
難在右者。目連無學。是故侍左。阿難有學。
故在右也。經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓
因因陀羅或云旃提羅。此翻能作。作忉利
天主。忉利此翻三十三。四面各八城。就
喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻
安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此
是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有一
比丘。問佛。何故名釋提桓因。答。本爲人時
行於頓施堪能作主。故名釋提桓因。何故
名富蘭陀羅。本爲人時數數行施故。何故
名摩伽婆。本爲人時名故。何故名娑婆羅。
本爲人時此衣布施故。何故名憍尸迦。本
爲人時姓故。何故名舍脂鉢低。舍脂是婦。
鉢低是夫。何故名千眼天。本爲人時聰明
於一時坐。思千種義觀察稱量。故名千眼。
何故名因提利。爲三十二天主。又云。梵者
此翻離欲。除下地繋上昇色界。故名離欲。
亦稱高淨。又云。四大天王者。帝釋外臣如
武將也。居四寶山。高半須彌廣二十四萬
里。東提頭頼吒此云持國。亦言安民。居
黄金山領二鬼。揵闥婆富單那。南毘留勒
叉此云増長。亦云免離。居瑠璃山領二
鬼。薜茘多・鳩槃荼。西毘留博叉此云非好
報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山領二
鬼。毒龍・毘舍闍。北毘沙門此云種種聞。亦
云多聞。居水精山領二鬼。羅刹・夜叉。各
領二鬼不令惱人。故稱護世已上問。釋
梵護世何不次第 答。法華列雜衆亦先列
釋王。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名
疏云。帝釋地居天主故。請轉法輪主故。
佛檀越故別列已上玄賛要集云。智論得初
果。後得第三果。大品經云。得首楞嚴定。
過賢劫後二千二十四劫。當得作佛號無
著世尊。故初列也已上問。法華疏云欲界
主。淨名疏云地居主。云何會通 答。忉利
已上非釋統領。就地居天云欲界主。故
無相違 問。若爾夜摩已上四天可不來
耶 答。可來也。例如法華不列夜摩・都率
二天。然彼疏云。而不列略耳。何者下天鈍
上天著樂尚知來集。況不著不鈍而不來
已上問。二禪已上諸天來耶 答。可來
也。若依倶舍。雖梵王但在初禪二禪已
上無其王。若依大乘。何止初禪。故仁王説
十地華報。四禪各有其王。法華同聞列娑
婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等。光
明等者二禪已上。故今疏云梵者即是色界
梵王等也云云問。今經密化。諸天何來
答。天非王屬。故佛不隱。天有本念。何不來
詣。言本念者。法聰云。普雨天華持用供
養者。瑜伽云。由七因縁釋梵諸天來至
佛所。一爲供養。二爲聽法。三爲決疑故。四
翼從故。五爲饒益他。六敬重佛教故。七
欲赴會故已上四明夫人見佛傷歎中。經自
絶瓔珞者。今釋可見。淨影云。自絶瓔珞
擧身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷
已上此同今意。只是忽見如來。羞慚自絶而
已。又靈芝云。挽斷項瓔持用獻佛。投身于
地以竭其誠。妙宗鈔云。自絶瓔珞擧身投地
號泣向佛。即三業供養。絶瓔投地是身。號
泣是口。以二顯意已上此二師意供養瓔珞。
然經不説供養。故難依用。鉤帶者服瓔
珞之具也。我自一生已來等者 問。初殺
仙人。次欲殺闍世。生墮地。殺業尤重。何云
一生未造大罪 答。殺仙墮地即王之計。夫
人不起殺生意樂。故云未造。徑路者廣韻
云。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復
有何等因縁等者 問。世尊何故不答因縁
 答。夫人始於二人雖怨甚深。而終厭穢。
但恨二人即爲厭穢之端。不以宿業爲
要。是故不俟佛答。即請淨土。佛既知機
故無其答也。又天台云。此經不答。餘經説
之。昔於錠光佛時。釋迦爲摩納。就珍寶仙
人學。學習既成念欲報恩自惟貧乏。于時
耶若達欲嫁女。時有須摩提。求爲女婿。聰
明有智而形貎醜。摩納遇見論議。須摩提屈
在言下。耶若達歡喜大賜珍寶。以女妻之。
摩提生忿。發誓。未來世世常惱。爲此因縁
常觸惱也已上佛之伯叔有其四人者。問。父
兄云伯父。父弟名叔父。然師子頬生四飯
王。白淨是長而生悉達。若爾佛有三人叔
父。何云佛之伯叔有四 答。佛及提婆釋魔
男等相竝而論。故云伯叔。今但云佛是言略
耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子
頬王有四子。淨飯・白飯・斛飯・甘露飯。有一
女。名甘露味。淨飯王有二子。悉達・難陀。白
飯王有二子。跋提・提沙。斛飯王有二子。提
婆達多・阿難。甘露飯王有二子。摩訶男・阿
泥盧豆。甘露味有一子。名施婆羅已上從義
補註五云。佛本行經云。調達四月七日生。佛
四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月
十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。
難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去迦毘
羅城不遠有城名天臂。有一長者。名曰善
覺。生八女子。一名意。二名無比意。三名大
意。四名無邊意。五名髮意。六名黒牛。七名
痩牛。八名摩訶波闍波提。時淨飯王迎娶八
女。即以第一・第八而自爲妃。以其六女
與其三弟。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛
指闊二寸難陀既長丈五四寸但短佛三指
耳。今文乃云短佛四指。若短四指是則難
陀但長一丈五尺二寸耳。又下文説。阿難乃
是四月八日佛成道日生。而本行經乃云四
月初十日生。經論異同非獨此也已上故名
内眷屬者 問。智論云。一給仕眷屬。車匿
等。二内眷屬。瞿夷・妻子・阿難等也。三大眷
屬。舍利・目連・普賢・文殊等也。相違如何
答。内外分別所望不同。何必一準 問。時韋
提希下至共爲眷屬已來。屬厭苦縁其理
不明。文意止憂禁閉專恨二人。然愁憂
之者未必厭穢。厭穢之者未必有憂。故此
文意猶在禁母。何屬厭苦。厭苦之文正在
不樂閻浮提等以下如何 答。致恨於二人。
是厭苦元。怨恨之辭雖寄二人。意總厭於
穢土依正。故下文云。闍王既是親生之子。上
於父母起於殺心。何況疎人而不相害。是
故夫人不簡親疎。總皆頓捨已上但憂與厭
具不具者。隨機雖異而今由憂即厭苦。故
今家分判尤有其理。次不樂閻浮提等者。雖
是厭苦明文而在欣淨後。故欣上厭也。欣厭
交互故屬欣淨。欣淨以前雖無厭苦明文。
而推其理厭闍王逆。意在厭苦。至欣淨
文載厭苦相。只是口陳前厭心耳
本曰五就下至欣淨縁竟
釋云。上來第四解厭苦縁已竟。自下第五
料簡欣淨縁中三。謂標・釋・結。釋中文自爲
八。一明請所求標苦界中。通請別標者。
所求廣請十方淨土。故云通請。所厭狹局
閻浮濁惡。故云別標。然今厭苦總有三重。
初厭二人。次厭閻浮。後厭娑婆。欣淨即有
二重。初請十方。後請西方。此乃厭苦自狹
之廣。欣淨自廣之狹。思之應知。此聞
佛説淨土無生者。此指下正説。謂我今請
當生淨土。佛當爲我説此眞要。爾時遂
望。故云此聞等。或指已説諸淨土經。謂夫
人昔聞淨土教門。今値逆苦應憶昔聞。若
不前聞何請淨土。一云此聞等。經閻浮提
者。靈芝云。閻浮提或云剡浮・贍部。此翻
勝金。從樹爲名。以樹半臨海水。水底有
金。光色映樹故爲名。提或云檀。此翻爲
洲。即別指南洲也。今據通指娑婆大千。
且從近論令易解耳。或可閻浮於四洲中
濁惡最甚。故特標之已上經濁惡者。靈芝云。
濁謂五濁。即見煩惱等。五皆不淨故總稱
濁。亦名五滓。惡即十惡。即殺盜等已上
明出所厭境中。經地獄餓鬼畜生者。淨影
云。地獄外國名曰泥梨。雜心釋言。不可
樂故名爲地獄。地持釋言。増上可厭名曰泥
梨。此皆約就厭心以釋。非是當相。當相論
之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰
地獄。言畜生者。雜心釋言。以傍行故名爲
畜生。此乃辨相非解名義。名義如何。蓋乃
從主畜養爲名。一切世人或爲驅使。或爲
噉食畜養此生。故曰畜生。言餓鬼者。雜心
釋言。以多求故名爲餓鬼。此亦辨相。非
解名義。正解名義。飢渇名餓。虚怯多畏。
目之爲鬼已上問。鬼畜前後異説不同。有
何由耶 答。若約利鈍先畜後鬼。若約受
苦先鬼後畜。約利鈍者。光&T047368;云。卵・濕生
類性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵・濕已上
受苦者。諸經論中説鬼畜苦。鬼重畜輕。或
義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以
阿修羅攝鬼道。故鬼輕於畜。謂阿修羅攝
鬼天中。婆沙評家攝鬼爲正故。娑婆亦皆遍
有者。此明如一南閻浮提有三苦聚。娑婆
界中百億南洲皆有三途。故云遍有。淨影
云。三千刹土同有此惡。故曰盈滿已上言娑
婆者法華疏云。娑婆此翻忍。其土衆生安
於十惡不肯出離。從人名土。故稱爲忍。
悲華經云。云何名娑婆。是諸衆生忍受三毒
及諸煩惱。故名忍土。亦名雜雜。九道共居
已上經多不善聚者。今家意者約衆生類差別
不同以述多義。文相可見。又淨影云。多不
善聚。惡道因也。無人不起故名爲多。又常
現行亦名爲多。殺盜婬等違理損物説爲不
善。積集稱聚。以此濁世具有向來不善因
果所以不樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡
趣共聚此處。或可別指人中。少有良善。如
下所願不見惡人。怨親逆順無非不善。闍
王調達豈善聚乎已上經云等者更檢大乘顯識
經云。識爲業障所纒。報盡命終猶如滅定阿
羅漢。又云。報盡分離隨業受報已上雖有此
文難定大師所覽。永隆元年譯故。業能莊
識者。識通因果。業能莊嚴因果二識也。業
莊因者。造業之時心王隨業有善惡異。故
云業能莊識。業莊果者。善惡二業感苦樂
果。其果報識隨業亦有苦樂貴賤賢愚等殊。
故云莊識。又心作業因心亦感果。故倶舍
引契經云。心能導世間。心能遍攝受。如是
心一法皆自在隨行已上對面不相知者。此述
隔生即忘之義。昔雖父母今獵爲食。昔雖
兄弟今責爲奴。般舟讃云。父母妻兒百千萬
非是菩提増上縁。念念相纒入惡道。分身
受報不相知已上樂天云。野禽山獸誰辨舊
已上眞心徹到者 問。爲是三心 答。不
爾也。言三心者。心行相須之心故也。夫人
未曾措心觀行。焉是安心。但具行時此心展
轉應成三心 問。經無眞心徹到之文
答。當文雖無看前後意。上云悲泣雨涙。下
云厭穢欣淨。其厭欣心定是慇懃。心致眞實。
口陳願我。豈不徹到乎。生死之元者煩惱
及業。即是生死之根元也。若生淨土長別
有流。故絶生死之根元也。首經四云。經百
千劫常在纒縛。唯殺・盜・婬三爲根本。以是
因縁業果相續已上經不聞惡聲等。今釋釋意
者調達等名名爲惡聲。調達等人名爲惡人。
又淨影云。以閻浮提有其惡行有其惡人
所以不樂。宿世罪行今逢惡人。罪行名字
名爲惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復更造。
未來所逢阿闍世等造逆衆生名爲惡人。願
更不見。亦可如彼阿闍世等所作逆罪名
之爲惡。惡逆名字名爲惡聲。願己不聞。尚
不欲聞。況復逢値。造逆之者名爲惡人。願
己不見。靈芝云。五濁三界五逆十惡皆是
惡聲。其中衆生造如是業盡號惡人。極樂
世界尚無惡道名。即無惡聲也。諸上善人
倶會一處即無惡人也已上三明夫人懺悔
中。餘愆者。此述我宿何罪生此惡子意。言
女人雖多未必生於惡逆之子。然酬宿罪
今値此難。若有餘殃當來亦然。故恐餘愆
而須懺悔。故淨影云。韋提何縁知過有罪
今求懺悔。釋言。韋提今生惡子爲之幽閉。
將果驗因。明過有罪。恐此罪業現償不盡。
當更受之。故須懺悔已上經五體投地者。淨
影云。兩手二足及與頭頂是其五體。五輪設
禮爲敬法爾故云投地已上經懺悔者。淨影
云。懺摩胡語。此云悔過。胡漢竝擧。故云懺
悔。靈芝云。梵云懺摩。此翻悔往。今言懺悔
華梵竝擧。或云。懺即斷後。悔是恥前已上
四明夫人請去行中。經教我觀於等者
問。韋提請去行。何唯局定善 答。經釋無
文。輒以難解。但義推者應有二意。一夫人
定機故。二定強散劣故。五明光現淨土中。
化作金臺等者。此以須彌高四方形。以喩
光臺高四方也。廣韻云。臺土高四方曰臺
問。經云如須彌山。不説法譬合相。恐應是
喩臺量。何云喩形。故靈芝云。光臺高聳喩
若須彌。戒度&T047368;云。擧山喩臺。此乃分喩。十
方國土皆於中現。豈止如須彌耶已上答。
彼山之形腰細上濶。故喩金臺。經文不説
法喩合相。何知不喩高四方形。諸師意樂
倶是人情。何以彼師難此師乎。況聖僧傳
可仰而信 問。須彌山是縱廣八萬。何云腰
細上濶 答。倶舍頌云。妙高層有四。相去
各十千。傍出十六。千・八・四・二千量。論曰。三
十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與
下四邊其量無別。有餘師説。周八十千。別
説四邊各唯二萬。光&T047368;云。論曰至其量無
別者。此師意説。既言與下四邊其量無別。
準此妙高形如方座。外出層級。或如下闊
處。何妨亦似鼓。有餘師説至各唯二萬者。
此師意説。其四層級漸次却入侵山體成。
如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊
共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層
兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層
兩邊共有四千。足前成六萬。故説山頂面
各二萬若據周量有八十千。婆沙・正理皆
有兩説。竝無評家已上今腰細者。同或如
下濶處何妨亦似鼓之義。經或有國土等者
 問。經文所擧四種土中有極樂否 答。
今家無判。何辨攝・不攝乎。但他師解不同。
謂靈芝云。現土無量。不可具擧。略示四
種以云可觀。七寶成者。言其尊貴。純蓮華
者言其潔淨。如天宮者言其快樂。玻瓈鏡
者言其明瑩。若論諸土。莊嚴極衆。經文從
簡各擧一相。欲彰極樂具兼諸美此述不
攝之義
又如湛淨業&T047368;云 問。光中四土安養當何
 答。約文約義。言約文者。則七寶合成是
安養相。言約義者。此經正明安養。集經者
無容後説。既最初云七寶合成。知是極樂
已上源清顯要&T047368;云 問。光中四土安養當
何 答。大本第三十一願云。我成佛國土光
明徹照諸佛世界如鏡現像。即當玻瓈鏡
已上淨土私&T047368;云。純是蓮華者。是西方蓮
華輪世界。佛號阿彌陀已上三師述
攝義也
此中如
湛似捨明文。經云七寶國土一時動搖。是
極樂界之異名也。若存彼義應引此文。經
七寶者。行事鈔中二云。金・銀・摩尼・眞珠・珊
瑚・硨磲・碼瑙已上智光淨土論疏云。言七寶
者如契經言。一金・二銀・三吠瑠璃・四頗胝
迦・五赤眞珠即是珊瑚。六阿濕摩掲拉婆即
是碼瑙也。七牟沙洛揚拉婆即是硨磲已上
經玻瓈者。靈芝小經疏云。玻瓈亦云頗胝
迦。此翻水玉。或云水精已上大經説樹
云玻瓈樹即頗胝迦。具如下釋。如來密意
者。此顯不説而現即有甚妙利益。謂若對
於全不聞闇。雖聞是明。而對眼見聞是
闇故。猶應殘疑。若殘疑者何選一土。若
不選請何設教益。故佛密意對彼眼前。隨
心令選。故云密意。廣開淨土之門者。此
明因韋提請廣開極樂之門。謂夫人致請
如來廣開淨土之門。若不現而説諸佛國土
莊嚴無量。説不能盡。復夫人心迷惑不選。
是故方現現量令選西方一土耳。七明夫
人感佛恩中。欲比極樂莊嚴全非比況者
問。上品淨土凡夫難入。是知。經言雖復等
者捨勝淨土可樂劣土。故嘉祥云 問。佛
普現十方淨土。夫人何意願生西方阿彌陀
耶。解云。如華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。
西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生
耶。解云。始捨穢入淨。餘淨不易可階。爲
是因縁唯得往生西方淨土也已上答。凡
案三經意。十方淨土中西方最尊。謂法藏於
二百一十億諸佛土中。捨麁取妙莊嚴極
樂。然韋提希十方諸佛淨妙土中願生西方。
更有何意彌陀因行成勝妙土。夫人眼前
現劣淨土。加之人之情欲捨劣取勝。何故
夫人捨勝願劣。但嘉祥意且依華嚴述別
義耳 問。本難未避。今經不甄。華嚴顯明。
彼經二十九云。娑婆世界釋迦牟尼佛刹一
劫於安樂世界阿彌陀佛刹爲一日一夜。安
樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛刹爲一
日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪
世界善樂光明清淨開敷佛刹爲一日一夜。
不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢
佛刹爲一日一夜。離垢世界一劫於善燈世
界師子佛刹爲一日一夜。善燈世界一劫於
善光明世界盧舍那藏佛刹爲一日一夜。善
光明世界一劫於超出世界法光明清淨開
敷蓮華佛刹爲一日一夜。超出世界一劫於
莊嚴慧世界一切光明佛刹爲一日一夜。莊
嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛刹爲
一日一夜。佛子如是次第乃至百萬阿僧祇
世界。最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛
刹爲一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿
其中已上若言極樂勝諸土者。何會此經。
但本願者智論云。寶積比丘薄福徳故不見
餘方勝妙淨土。但見西方下劣土故已上
知。本願凡夫往生下品土中取勝妙故。且
言選擇也 答。經經異説竝逗機縁。各有
利益。何須和會。況智論云。得六神通。與無
量衆生共觀十方清淨世界。而自莊嚴其
國如阿彌陀佛先世時作法藏比丘。佛將
導遍至十方示清淨國。令選擇淨妙之國
以自莊嚴其國已上此文全同大經本願。即
知。智論亦許西方勝餘淨土。然竹谷云。華
嚴通説一切淨土極樂爲劣。凡夫生故。淨
土經中極樂爲勝。於凡夫生土中極樂勝
故。所望不同。故不違妨。今云。此義未盡。依
同性及倶絺羅經。彌陀即是初地能化。若
爾華嚴經以二地已上所見佛土比於極樂。
故説極樂淨土爲劣。智論文亦準之可知。
淨土經意即於同位報土之中極樂最勝。故
云超諸佛刹。斯乃於彼二百一十億土之中
選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。
若約自力極樂爲劣。若約他力極樂爲勝。
故勝劣説各有利益。謂華嚴等爲令菩薩斷
證増進。隨機上下見土優劣。淨土經意直
爲凡夫。而説由佛本願強縁以得往生
勝妙淨土。自力他力旨趣既異。勿用一鑰
開諸藏矣。故云我今等者 問。第六段中
何結第七段文 答。六七兩段有開合意。
今從合意而進結之。雖者未盡之言若不
結下意尚未盡故也。所以開者。且爲分
別通別二土也。問曰十方諸佛等者。問意云。
一切諸佛所證平等無有別意。然淨土者是
佛所現。佛若平等土亦可齊。何有優劣也。
答意云。化他淨土有優劣別也。文中有二。
一佛是下至望存化益。明諸佛本土有優
劣。二或可下明釋迦影現土有優劣。初釋
亦二。一佛是下至所知。釋諸佛現優劣土
非凡所知。佛是法王者。即通於彌陀諸佛。
優者極樂。劣者諸土。如禮讃云超諸佛刹最
爲精。二隱顯下至望存化益。釋諸佛本土隨
機不同。所謂自證本土雖是一種。然現化
他淨土之時。或隱優而不現。唯現劣土。或
隱劣而不現。唯現優土。倶是爲利衆生
故。云望存化益。次釋或者簡異前釋。前約
本土論有優劣。今約影像語有優劣。謂
釋迦意密爲使夫人獨選極樂。隱餘優土
唯現劣土。現比極樂於餘劣土。更無亂想。
令樂極樂。謂之故隱 問。應偏述釋迦所
現淨土相。何亦申本質優劣 答。影像必
由本質。是故問中超問本質。答亦並答本
質影像。七明夫人選所求中。經我今樂生
等者 問。光臺中依正倶現耶。若云倶現
者。當文但云現諸國土不論正報。至第七
觀正報三尊住立空中。故下釋云。序臨淨
國喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀。更益心
開悟忍已上明知。不見正報。若言爾者。身
土相稱。見土之時可見正報。故韋提向言
我今樂生彌陀佛所。加之上云光變爲臺影
現靈儀。靈儀之言豈非正報 答。經釋倶
云唯現國土。但大術在於世尊。見者非其
境界。而今現意答國土請。何現不請之正
報耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不
爾者設見佛身爭知彌陀。諸佛身相彼此
同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經
云貪著小乘三藏學者。不思議經云舍利子
等五百聲聞皆是他方極位菩薩。是其例也。
又靈儀之言可通依正。其義如上。彌陀本
國等者。彼佛本願所成國故名爲本國。又對
十方世界隨宜所現名爲末國。以極樂國名
爲本國。故智論云。彌陀佛有如恒河沙淨土
穢土。即此意也。又光臺所現爲末。本質極樂
爲本。又他佛淨土名爲他國。彌陀淨土以
爲本國。故觀經云還到本國小經
亦同
禮讃亦云
本國他方大海衆云云問。攝淨土願唯局
三十一二兩願。何故總云彌陀本國四十八
願等耶 答。分別攝衆生等三願時實如
所問。又總以四十八願皆屬淨土。禮讃云
四十八願莊嚴起。瑞應傳云四十八願莊嚴
淨土華池寶閣易往無人。往生論中以正覺
佛爲器世間住持功徳。以淨華衆亦屬器
界莊嚴。即此義也 問。韋提可知本願所
成之義耶 答。不可知也。今文只用比丘
願力所成等文。以釋選取意。非謂韋提所
知。如云下文顯已通得引用也。因行果報
等者。四十八願名爲勝因。六度萬行目之爲
行。十地習果以名勝果。妙覺極位名爲勝
報。又天台玄二云釋十如
下文也
果即一念相應大
覺。朗然無上菩提爲習果也。報即大般涅
槃果。果斷徳。禪定三昧一切具足。是報果也
已上問。彼佛成道依正化他必應同時。何
云依報感成等耶 答。理實如然。何有前
後。今文且釋正報成時依報隨成之義也
問。依智可起悲。何依悲起智耶 答。悲智
前後只是一往。約自證邊實無前後。且論
化他大悲爲先。是説必次第。實在一念也。
廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。
以喩常住涅槃之法。極樂淨土是甘露門。故
云廣開。言法潤者。如來因行果法消滅三
界火宅故云法潤。有如此等重重因縁。故
佛令夫人選也。八明夫人請別行中。四
種莊嚴者。依正二報各有通別。故成四種

觀經序分義傳通&T047368;卷第二


觀經序分義傳通&T047368;卷第三

 釋良忠述 
本曰六就下至散善顯行縁竟
釋云。上來第五解欣淨縁已竟。自下第六
解散善縁中三。即標・釋・結。標中散善顯行
者。世・戒・行三其體散故名爲散善。以此散
善顯往生行。故云顯行 問。正宗分中定
前散後。序中何故散前定後 答。欣淨已下
三縁鉤鎖前後宛然。何者韋提雖請定善。佛
更觀機廣逗諸根。先開散善。謂千鈞弩不
爲鼷鼠發機。佛化不輒。何因獨被夫人唯
説定善。此乃機亙在世滅後。行通定善散
善。欲化萬機。因請定善自開散善。而顯
定散倶生之義。此義顯已先可方説所請定
善。是故示觀縁中勸修得シメ益正説十三定
善。定善已周當説散善。是故次説三輩散
善。文如連火。義似鉤鎖。定散前後次第必
然也。次釋中文自爲五。一明父王得益中。
經微笑者。智論云。笑有種種因縁。有人歡
喜而笑。有人瞋恚而笑。有輕人而笑有見
異事而笑。有見可羞恥事而笑。有見殊
方異俗而笑。有見希有難事而笑。今是第
一希有難事。諸法相不生不滅眞空無字無
名無言無説。而欲作名立字爲衆生説令
得解脱。是第一難事已上準之。今則歡喜微
笑也。歡喜意者夫人能請所求・去行。即稱
釋迦佛意。又顯彌陀願意。依此二請廣開
淨土之門定散皆往。所以微笑。解釋分明也。
又天台云。何以不直答其土因。而復放光
微笑耶。解有二。初爲欲増道。次欲使王
與夫人因光相見。王既覩光増道。知國
非實。視死如眠。夫人見王無憂。觀法成
果也。微笑如釋種被誅如來光色益顯。正
以如來善達因縁業報無差對至叵避。王
雖應死而獲道迹。夫人幽縶即是現淨土
之縁。有此多縁。所以致笑也。妙宗鈔云。惡
業之報害命縶身而爲獲果及淨土縁。如
來心了善惡因果交互萬差。欲表内心。是
故微笑。靈芝云。後獲果中初如來現土正意
在茲。機感相投潜通密應。故佛微笑已上
有五色光等者。觀佛經云。爾時世尊入遍淨
色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法
有五色光。時五色光化五百色。從佛口出
照父王頂已上問。韋提致請稱佛意故佛
現微笑。若爾應照夫人。何唯照王 答。夫
人被禁絶王音信。進食失處。憂憔彌盛。依
之夫人雖悕淨土。尚恨父王身命早亡。故
今益王則兼將護夫人之意。故龍興云。韋提
厭求本由禁王。是故如來先益影堅成阿
那含已上此乃父王本有歸佛之心。夫人更
致戀王之愁。因縁和合則有照益。然佛光隨
身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩
坐大蓮華上。即時足下出百萬阿僧祇光明。
照十方阿鼻地獄等。滅衆生苦惱。兩膝上
放若干光明。照十方一切畜生。滅除苦惱。
臍放若干光明。照十方一切餓鬼。滅除苦
惱。左右脇放若干光明。照十方人。安穩快
樂。兩手放若干光明。照十方諸天阿修羅
宮。兩肩放若干光明。照十方聲聞衆。項放
若干光明。照十方辟支佛。口放若干光明。
照十方菩薩乃至住九地者。白毫放若干
光明。照十方得位菩薩。一切魔宮隱蔽不現。
頂上放百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光
明。照於十方諸佛大會。遶十匝已住於虚
空。成光明網。高大明淨供養諸佛已上又佛
光隨其入處所益不同。大論三十三云。若
&T047368;地獄光從足下入。若&T047368;畜生光從&T050509;
入。若&T047368;餓鬼光從髀入。若&T047368;人道光從臍
入。若&T047368;天道光從胸入。若&T047368;聲聞光從口
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