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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
又五百問事云。續佛光明晝不得滅。佛無明
闇。以本無言念齊限。故滅有罪。又大唐三藏
波頗師云。佛前燈無處取。燈以物傍取。不損
光者得
懸幡縁第四
如迦葉誥阿難經云。昔阿育王。自於境内
立千二百塔。王後病困。有一沙門省王病。
王言。前爲千二百塔。各織作金縷幡欲手自
懸幡散華。始得成辦。而得重病。恐不遂願。道
人語王。乞王好叉手一心。道人即現神足。應
時千二百塔。皆在王前。王見歡喜。便使取
金幡金花懸諸刹上。塔寺低仰即皆就王手。
王得本願身復病愈。即發大意。延壽二十五
年。故名續命神幡。又普廣經云。若四輩男女。
若臨終時。若已過命。於其亡日。造作黄幡懸
著刹上。使獲福徳。離八難苦。得生十方諸佛
淨土。幡蓋供養隨心所願。至成菩提。幡隨風
轉破碎都盡。至成微塵。幡一轉時。轉輪王位。
乃至吹塵小王之位。其報無量。然燈供養照
諸幽冥。苦痛衆生蒙此光明。得互相見。縁此
福徳。拔彼衆生悉得休息
問曰。何故經中爲亡人造作黄幡。掛於塚塔
之上者。答曰。雖未見經釋。然可以義求。此
五大色中。黄色居中。用表忠誠。盡心修福。爲
引中陰不之惡趣。莫生邊國也。又黄色像金。
鬼神冥道。將爲金用故。俗中解祠之時。剪白
紙錢。鬼得白錢用。剪黄紙錢。鬼得金錢用
問曰。何以得知。答曰。冥報記。冥祥記。具述
可知。又譬喩經云。有人窖粟數百石。時有穀
賊盜主人粟。盡開窖不見一粒。主人唯見一
蟲。身軀極大。捉得拷問。汝何以盜我粟盡。汝
是何神。蟲報主人言。汝將我至四衢路首。有
識知我者。主人取語。將至交首。道逢有官騎
黄馬著黄衣。車乘衣服皆同黄色。黄官問蟲
云。穀賊汝何在此。主人方知蟲是穀賊。主人
又問。向乘馬黄衣是誰。穀賊言。是黄金之精。
以報主人食粟之直。主人因此得金。用不可
盡。良由人鬼趣別。感見不同。故聖制黄幡。爲
其亡人掛之塔塚。令魂神尋見得實救濟
冥之也
又百縁經云。昔佛在世時。迦毘羅衞城中。有
一長者。其家巨富財寶無量。不可稱計。生一
男兒。端正殊妙與衆超絶。其兒初生。於虚空
中有一大幡。遍覆城上。父母見已歡喜無量。
因爲立字名波多迦。年漸長大求佛出家。得
阿羅漢。三明六通。具八解脱。比丘見已而便
白佛言。此波迦多。宿＊殖何福。生便端正與
衆超絶。於虚空中有大幡蓋。遍覆城上。又値
世尊出家得道。佛告比丘。乃往過去九十一
劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。
收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之時
有一人。於彼塔邊施設大會。作一長幡懸著
塔上。發願而去。縁是功徳。從是以來。九十
一劫不墮惡道。天上人中。常有大幡覆蔭其
上。受福快樂。乃至今者遭値於我。出家得道｣
又菩薩本行經云。昔佛在世。與諸比丘及與
阿難。從鬱卑羅延國。遊行村落。時天盛熱無
有陰涼。有放羊人。見佛渉熱即起淨心。編草
作蓋用覆佛上。遊隨佛行。去羊大遠。放蓋擲
地還趣羊邊。佛便微笑告阿難言。此放羊人
以恭敬心。而以草蓋用覆佛上。以此功徳。十
三劫中不墮惡道。天上人間生尊貴家。快樂
無極。常有自然七寶之蓋。而在其上。竟十三
劫。出家修道成辟支佛。名阿耨菩提
頌曰
久厭無明樹 方欣奈苑鮮
始入香山路 終逢不壞身
定花發智果 神燈照梵天
霞幡同錦色 芬馥合鑪煙
宛轉騰空颺 倒下似紅蓮
夙夜風吹轉 重疊輪王因
攀仰無厭足 結侶感留瞻
何知色中綵 招福壽延年
諸經要集卷第四
諸經要集卷第五
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
述意縁供養縁簡僞縁聖僧縁
施食縁食時縁食法縁食訖縁
述意縁第一
夫三寶平等。曠若虚空。無怨無親。事絶貴賤。
無適無莫。乃應檀心。故冥懷遣相。與空際而
爲極。任時隨縁。共法界而等量。因既不窮。果
亦無盡。且俗儉財貧限約而施。物既有限心
亦局執。或計人以選徳。或約行以簡濁。或取
相以別形。或觀容以驅陋。如是約人約財。
局心難記。有涯之福不信。無邊之報頗霑。故
昔有毘舍佉母。別請五百羅漢。如來譏呵。不
如僧次請一凡僧。得福無量。故知心無限極。
則福遍十方。財無多少。則心該法界也
供養縁第二
如地持論云。菩薩供養如來。略説十種。一身
供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供
養五自作供養。六他作供養。七財物供養。八
勝供養。九不染汚供養。十至處道供養。若菩
薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩
爲如來故。若供養偸婆。若窟若舍。若故若新。
是名支提供養
若菩薩面見佛身及支提。而設供養。是名現
前供養。若菩薩於如來及支提。悕望心倶。歡
喜心倶。現前供養。如一如來三世亦然。及現
前供養如來支提。三世十方無量世界。若新
若故。是名菩薩共現前供養
若菩薩於不現前如來及支提。及涅槃後。以
佛舍利起偸婆。若多至億百千萬。隨力所能。
是名廣不現前供養。以是因縁。得無量大
果。常攝梵福。於無量大劫不墮惡趣。無上
菩提衆具滿足
若菩薩現前供養。得大功徳。不現前供養。
得大大功徳。共現前不現前供養。得最大大
功徳
若菩薩於如來及支提。手自供養。不依懈惰
令他作。是名菩薩自作供養。若菩薩於如來
及支提。不獨供養。普令親屬在家出家悉共
供養。是名自他共供養。若菩薩有少許物。以
慈悲心施彼貧苦薄福衆生。令供養如來及
支提。令得安樂而不自爲。是名他作供養。自
作供養者。得大果報。他作供養者。得大大果
報自作他作供養者。得最大大果報。若菩薩
於如來及支提。以衣食雜寶。種種供養者。是
名財物供養
若菩薩久來以財物供養。若多若少。現不現
前。自作他作。淳淨信心而作供養。以是善根。
迴向無上菩提。是名勝供養
若菩薩自手供養如來及支提。不輕他人。不
放逸不懈怠。至心恭敬。不染汚心。不於信心
勝人所現諂曲求財。亦不得以諸不淨物等
供養。是名無染供養
若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若
自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若
二若三。乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一
身。化作百千手。彼一一手以種種華香。供養
如來及支提。彼一切身。悉讃歎如來眞實功
徳。饒益衆生。如是等名爲如意自在力供養。
不待如來出現于世。何以故。住不退轉地
菩薩。於一切佛刹未曾障礙故。若菩薩不自
力得財。亦不從他求。而爲供養。然於他衆生。
乃至十方無量世界。上中下心所作供養。菩
薩於彼一切供養。以淨信心勝妙解心周遍
隨喜。是菩薩以少方便。興大供養。攝大菩提。
乃至於一搆牛頃。於一切衆生。修四無量心
等。是名至處道供養。如來第一最上。比前財
物供養。百倍千倍。乃至算數譬喩不得爲比。
如是十事。名菩薩一切種供養。如來法僧亦
爾。當知於此三寶。作十種供養。菩薩於如來
所。起六種淨心。謂福田無上心。恩徳無上心。
於一切衆生無上心。如優曇鉢華難遇心。於
三千大千世界獨一心。於世間出世間法一
切具足依義心。以此六心少想供養如來法
僧。獲無量功徳。何況多
又瑜伽論云。何菩薩於如來所供養如來。當
知供養略有十種。一設利羅供養。二別供養。
三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六
教他供養。七財敬供養。八麁大供養。九無染
言。善男子。在家菩薩。若欲受持優婆塞戒。先
當次第供養六方。言
東方者。即是父母。若有人能供養父母。衣服
飮食。臥具湯藥。房舍財寶。恭敬禮拜。讃歎尊
重。是人則能供養東方父母。是父母還以五
事報之。一至心憂念。二終不欺誑。三捨財
與之。四爲娉上族。五教以世事
南方者。即是師長。若有人能供養師長衣服
飮食。臥具湯藥。尊重讃歎。恭敬禮拜。早起晩
臥。受行善教。是人則能供養南方師長。是師
復以五事報之。一速教不令失時。二盡教不
令不盡。三勝己不生嫉妒。四將付嚴師善友。
五臨終捨財與之
西方者即是妻子。若有人能供給妻子衣
服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人
則能供養西方妻子。是妻子復以十四事報
之。一所作盡心營之二常作終不懈惰。三所
作必令終竟。四疾作不令失時。五常爲瞻視
賓客。六淨其房舍臥具。七愛敬當則柔軟。
八儻使軟言教詔。九善能守護財物。十晨
起夜寐。十一能護淨舍。十二能忍教誨。十三
能覆惡事。十四能瞻病苦
北方者即是知識。若有人能供施善友任力
與之。恭敬柔言禮拜讃歎。是人則能供養北
方善知識。是善知識。復以四事而還報之。一
教修善法。二令離惡法。三有恐怖時能爲救
解。四放逸之時能令除捨
下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣食
病痩醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴
婢。是奴婢復以十事報之。一不作罪過。二不
待教作。三作必令竟。四疾作不令失時。五主
雖貧窮終不捨離。六早起。七守物。八少恩多
報。九至心敬念。十善覆惡事
上方者。即是沙門婆羅門等。若有供養上方
沙門婆羅門。衣服飮食房舍臥具病痩醫藥。
怖時能救。飢饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬
尊重讃歎。是人則能供養上方沙門等。是出
家人。復以五事報之。一能令生信。二教修智
慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多聞。若
有供養是六方者。是人則能増長財命。能得
受持優婆塞戒
又智度論云。諸佛恭敬法故。供養於法。以法
爲師。何以故。三世諸佛。皆以諸法實相爲師。
問曰。如佛不求福徳。何故供養。答曰。佛從無
量劫中。修諸功徳。常行諸善。不但求報。敬功
徳故而作供養。如佛在世時。阿那律長老得
天眼前。盲無所見。而以手縫衣。時針紝脱。
便言。誰愛福徳爲我紝針。是時佛到其所。語
比丘言。我是愛福徳人。爲汝紝來。是比丘識
佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功徳已
滿。云何言愛福徳。佛言。我雖功徳已滿。我深
知功徳恩報力。故令我於一切衆生中得最
第一。由此功徳。又爲欲教化弟子。故語之言。
我爲作功徳。汝云何不作。如伎家百歳老公
而舞。有人呵之言。老公年已百歳。何用是舞。
老公答曰。我不須舞。但欲教子孫故耳。佛亦
如是功徳滿。爲教弟子作功徳故。而作供養。
故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。佛在前
香鑪燒香供養。爲報恩故。雖不求果。而行
等供養。唯佛應供養佛。餘人不知佛徳。如説
偈言
智人能敬智 智論則智喜
智人能知智 如蛇知蛇足
又頻毘娑羅王作佛供養經云。爾時摩竭國。
此國界。所有資財。能有所辦。欲盡形壽供養
如來及比丘衆。衣被飮食床座臥具病痩醫
藥。亦當勸率臣民使得蒙度。得離三塗永處
安隱。又雜寶藏經云。佛告諸比丘言。有八種
人。應決定施不須生疑。一父。二母。三佛。四
弟子。五遠來之人。六遠去之人。七病人。八看
病人
又智度論云。諸菩薩無量無盡功徳成就。以
一食供養十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不
盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一鉢
歡喜丸。供養八萬四千僧。皆悉充足。而亦不
盡。復次菩薩於此一鉢食。供養十方諸佛。而
十方佛前飮食之具。具足而出。譬如鬼神得
人一口食。而千萬倍出
又文殊師利問經云。菩薩爲供養佛法僧。及
父母兄弟。得畜財物。爲起寺舍造像。爲布施。
若有此因縁。得受金銀財物。無有罪過
簡僞縁第三
如賢愚經云。若有檀越。於十六種。具足別請。
雖獲福報。亦未爲多。何謂十六。比丘比丘尼
各有八輩。不如漫請四人。所得功徳福多
於彼。十六分中。未及其一。將來末世法欲
垂盡。正使比丘畜妻挾子。四人已上。名字衆
僧。應當敬如舍利弗目揵連等。爾時彌勒菩
薩。問衆僧言。若有檀越。請一持戒清淨沙門
就舍供養。所得盈利。何如有人得十萬錢。
時憍陳如尋即説言。假使有人得百車珍寶。
計其福利。不如請一淨戒沙門就舍供養。得
利弘多。舍利弗言。設令有人得一閻浮提滿
中珍寶。猶不如請一淨戒者就舍供養。獲利
彌多。目＊揵連言。正使有人得二天下乃至
滿四天下珍寶。其利猶不如請一清淨沙門
詣舍供養。得利殊勝
又像法決疑經云。若檀越設食。並請衆僧。遣
人防門。遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽
入會。徒喪飮食了無善分
又普廣經云。四輩弟子若行齋戒。心當存想
請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到
諸塔寺請僧之時。僧次供養無別異想。其福
衆多無量無邊。若値羅漢四道果人及大心
者。縁此功徳受福無窮。一聞説法可得至道
無上涅槃
又十誦律云。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無
智不善。若於僧中。依次請一人者。得大功徳。
果報利益。勝別請五百羅漢。一切遠近無不
悉聞
又請僧福田經。及仁王經。種種呵責不許別
請。若別請者是外道法非七佛法
又梵網經云。若有檀越來請衆僧。客僧有利
養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧
獨受。而不差客僧。房主得無量罪。畜生無異。
非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪
又智度論云。如有富貴長者。作樂供養衆僧。
白僧執事。我次第請僧於舍食。日日須請及
至沙彌。執事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何
意故。不聽沙彌。答言以檀越不喜請年少故。
便説偈言
鬢髮白如雪 齒落皮肉皺
僂歩形體羸 樂請如是衆
諸沙彌等。皆是大阿羅漢。如打師子頭。欻然
從坐而説偈言
檀越無智人 見形不取徳
捨是耆年相 擇取老痩黒
上尊耆年之相者如佛説偈云
所謂長老相 不必以年耆
形痩鬢髮白 空老内無徳
能捨罪福果 精進行梵行
已離一切法 是名爲長老
是諸沙彌復作是念。我等不應坐觀檀越量
僧好惡。即説偈言
讃歎呵罵中 我等心雖一
是人毀佛法 不應不教誨
當疾到其舍 以法教語之
我等不度者 是則爲棄物
即時諸沙彌。自變其身皆成老年
＊鬢髮白如雪 秀眉垂覆眼
皮皺如波浪 其脊曲如弓
兩手負杖行 次第而受請
擧身皆振掉 行止不自安
譬如白楊樹 隨風而動搖
檀越見此輩 歡喜延入坐
坐已須臾頃 還復年少形
檀越驚怖言 如是耆老相
還變成小身 如服還年藥
是事何由然
諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故
現是化。汝當深識之。聖衆不可量。如説偈曰
譬如以蚊嘴 猶可測海底
一切天與人 無能量僧者
僧以功徳貴 猶尚不分別
而汝以年歳 稱量諸大徳
大小生於智 不在於老少
有智勤精進 雖少而是老
懈怠無智慧 雖老而是少
汝今平量僧 是則爲大失
如欲以一指測知大海底。爲智者之所笑。汝
不聞佛説。四事雖小而不可輕。太子雖小當
爲國王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不
可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖
小得聖神通。最不可輕。檀越聞是事已見是
神通。身驚毛竪。合手向諸沙彌言。諸聖人等。
我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請問。於
佛僧寶中信心清淨。何者福勝。答言我等初
不見佛僧寶中有増減。何以故。如佛一時入
舍婆提城乞食。有婆羅門。姓婆羅埵逝。佛數
數到其家乞食。心作是念。是沙門何以來數
數。如負其債。佛時説偈言
時雨數數墮 五穀數數成
數數修福業 數數受果報
數數受生法 故受數數死
聖法數數成 誰數數生死
婆羅門聞是偈已。大聖具知我心慚愧。取鉢
入舍盛滿美食。以奉上佛。佛不受作是言。我
爲説偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食
當與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝
持安置小草地若無蟲水中。即如佛教。持食
著無蟲水中。水即大沸煙火倶出。如投大熱
鐵。婆羅門見已驚怖言。未曾有也。乃至食中
神力如是。禮佛懺悔。乞出家受戒。漸漸斷結
得阿羅漢道。後摩訶憍曇彌。以金色上下寶
衣奉佛。佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶
福無多少。故説偈言
若人愛敬佛 亦當愛敬僧
不當有分別 同皆爲寶故
又法句喩經。世尊説偈云
人道念有意 無食自知少
從是痛用薄 節消而保壽
又十誦律云。時王舍城中有居士。名尸利仇
多。大富多財。是外道弟子。此人毎疑。沙門瞿
曇有一切智不。行到佛所白言。沙門瞿曇。明
日我舍食。佛以彼應度故。默然受請。時居士
到舍門外。開作大火坑。令火無煙焔。以沙
覆上。即入舍敷不織坐床。又以毒和食。心生
口言。瞿曇若是一切智人。當知此事。若非一
切智人。當墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飮
食已辦。佛語阿難。令諸比丘。皆不得先佛前
行。時佛前行。比丘後入。尸利仇多舍火坑。佛
變作蓮華池。滿中淨水。既甘而冷。佛與僧皆
行花葉上入舍。坐不織床。變令成織。佛告尸
利。當除心中疑。我實是一切智人。居士見二
神力。信心即生尊重於佛。叉手白佛言。此食
毒藥。不堪佛食。佛言。但施此食。僧不得病。
佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不得食。是
佛呪願。婬欲瞋恚愚癡。是世界中毒。佛有實
法。除一切毒。以是實語故。毒皆得除。食即
清淨。衆僧飽滿竟。居士於佛前坐聽。即於
坐處得法眼淨。佛還已集僧告言。從今不得
在佛前行。及和上師僧上座前行。未唱等供
不得食也。又摩徳勒伽論云。衆僧行食時。
上座應語一切平等。與使唱僧跋。然後倶食
聖僧縁第四
自大覺泥洹。法歸衆聖。開士應眞。導揚末
教。並飛化衆刹。隨縁攝誘。見殊則同室天
隔應合則異境對顏。宋泰始之末。正勝寺釋
法願。正喜寺釋法鏡等。始圖畫聖僧。別坐
標擬。迄至唐初。亟降靈瑞。或足趾顯露。半
現於床間。或植杖遺迹。印陷於平地。所以
梁帝。聞而讃悦。敬心翹仰。家國休感。必祈齋
供。到永明八年。帝躬弗愈。雖和鵲薦術。而
茵枕猶滯。乃結心發誓。歸命聖僧。勅於延昌
殿内。七日祈請。供飯諸佛及衆聖賢。齋室嚴
峻。輕塵不動。七日將滿。方感靈應。乃有天香
妙氣。洞鼻徹心。映蔽熏鑪。無復芳勢。又足影
屣迹。布滿堂中。振錫清越。響發牖外。覩蹤聞
香。皆肅然魄聳。時有徐光顯等十有餘人。
咸同見聞。登共奏啓。於是齋坐既畢。而御膳
康復。所以遍朝歸依明驗神應。其後徐光顯
等。道俗數人。設齋奉請。並有徴瑞。聖人通
感。不可備載
如昔有樹提伽長者。造栴檀鉢。著絡嚢中。懸
高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯
杖能得者。即與之。諸内外道。知欲現神通。皆
挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實爾
不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取之。
其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍入
禪定。便於坐上。伸手取鉢。依四分律。當時坐
於方石。縱廣極大。逐身飛空。得鉢已還去。佛
聞呵云。比丘爲外道鉢。而於未受戒人前。現
神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。於
是賓頭盧。如佛教勅。往西瞿耶尼。教化四衆。
廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見賓頭盧。白
佛。佛聽還座。現神足故。不聽涅槃。勅令爲
末世四部衆作福田。其亦自誓。三天下有
請悉赴。又阿育王經。海意比丘。從
乘空。爲
王説偈云
汝身同人身 汝力過人力
應令我知之 爲汝作神力
王發心。請四方僧。説偈云
有諸阿羅漢 當來攝受我
我請阿羅漢 當悉來此處
故依請賓頭盧經云。如天竺優婆塞國王長
者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅惰誓阿
羅漢。賓頭盧者字也。頗羅惰者姓也。其人爲
樹提長者。現神足故。佛遏之不聽涅槃。勅令
末法四部衆生作福田。請時於靜處燒香禮
拜。向天竺摩梨山。至心稱名言。大徳賓頭盧
頗羅惰誓。受佛教勅。爲末法人作福田。願受
我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之。願
受我請。於此舍床敷上宿。若普請衆僧澡浴
時。亦應請之言。受我請於此洗浴。及末明前。
具香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖。如人
浴法。開戸請入。然後閉戸。如人浴訖頃。衆僧
乃入。凡欲會食澡浴。要一切諸僧。至心求解
脱。不疑不昧。信心清淨。然後可屈。近世有一
長者。聞説賓頭盧大阿羅漢受佛教勅爲末
法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭
盧氍
下遍敷好華。欲以驗之。大衆食訖。
發氍＊華皆萎黄。懊惱自責。不知過所從
來。更復精竭。審問經師。重設大會。如前布
華。亦復皆萎。復更傾竭。盡家財産。復作大
會猶亦如前。懊惱自責。更請百餘法師。求請
所失。懺謝罪過。如向上座一人。年老。四布悔
其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝
自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞。謂是
被擯。頼提沙門。不肯見前。我以汝請欲強入。
汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。汝自爲之。
何所懊惱。言已不現。長者乃知是賓頭盧。自
爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭
盧來。其坐處華即不萎黄。若新立房舍床榻。
欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地。然香油燈。新
床新縟。＊縟上奮綿敷之。以白練覆上。初夜
如法請之。還閉房戸。愼勿輕慢窺看。皆各至
心信其必來。精誠感徹無不至也。來則＊縟
上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請
時。或在上座。或在中坐。或在下坐。現作隨處
僧形。人求其異終不可得。去後見坐處華不
萎。乃知之矣。述曰。今見齋家。多不依法但逐
人情安置凡人。全不憂佛及聖僧座。如前經
所説。施主先須預掃灑佛堂。及安置聖僧坐
處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋。散衆雜
華。手執香鑪。盡誠敬仰。奉請三寶及以聖僧。
十方法界一切聖凡。亦皆普請。受弟子請。降
屈聖儀。來臨住宅。合家大小。並共虔誠。預前
七日已來。發此重心。若是貧家。無好香華。復
無安置之處。然須臨時斟酌。未坐前先上好
處。安置佛座。掃灑如法。其次好處。安置聖僧
座。敷設軟物新白淨者。布綿在上。若施主心
重有感。食訖候看。似人坐處。即知報身來
赴。若無相現。但化身來。若全輕慢。報化倶不
至。其座不得綵畫錦綺綾羅金銀雜飾及散
華置上。雖是羅漢。然共凡僧。同受二百五十
別解脱戒。所以不受雜綵金銀等物。若是諸
佛菩薩大乘之人。非局出家相者。所以得受
種種供養。安聖僧座。及以獻食。亦不得越過
尺六高處安置。尺六已下。如法僧座則得。亦
不得作素形聖僧在座安置。儻報身自來。豈
可推却＊素像而坐。亦不得在寺將常住僧器
盛食。恐報身來。不可觸僧淨器而食。若用鉢
盂及俗盤器獻者。即通化報。最爲如法。若有
聖僧錢還入聖僧用。將買鉢盂匙箸銅碗手
巾。及將買上好槃器。背上書題記之餘人
不敢雜用。日別隨家常食。毎旦及午。盛食常
獻佛及僧。豈非好事。更有餘錢。買取一胡床
及一食單。食訖澡豆淨洗。置胡床上。以油
帊覆之。日別如是。表供養三寶心。常不絶大
得功徳。若多得錢。即如西國寺法。及俗人舍。
空靜上處。爲聖僧造房堂。隨四時冬夏安物
供養。若在夏内。堂内日別敷好淨席。儭身
單敷。銅盆銅瓶。澡豆淨巾。若至午前并獻
飯食。夜中然燈燒香。隨心量力。如法供養。若
至冬寒。安被厚氈炭火。湯水燈明隨時供養。
縱有餘長聖僧錢財。不得將入別僧。乃至常
住僧用。亦不得入佛法用。亦不得別作聖僧
形。數見有人索聖僧錢。綵畫佛形。及四壁
畫聖僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢聖人
現在不入涅槃。既不得聖僧囑授進止。豈得
互用浪將別入。若己用者。並須倍還。不還得
之。不得不行。三寶物重不得互用。恐差之毫
毛失之千里。誠言不虚。省己用之。故梁武
帝時。漢國大徳英儒。共請西域三藏。纂集聖
僧法用。翻出五卷。如前所述。略亦同之
施食縁第五
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。衆生
之類有四種食。長養衆生。何等爲四。所謂段
食。或大或小。更樂食念食識食。是謂四食。
彼云何段食。謂今人中所食。諸入口之物可
食噉者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳繖蓋。
雜香華熏火及香油。與婦人集聚。諸餘身體
所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所
念所想所思惟者。或以口説。或以體觸。及諸
所持之法。是謂念食。云何識食。謂意之所知。
梵天爲首。乃至有想無想天。以識爲食。是謂
識食。以此四食流轉生死
又増一經云。世尊告阿那律曰一切諸法由
食而存。眼以眠爲食。耳以聲爲食。鼻以香爲
食。舌以味爲食。身以細滑爲食。意以法爲食。
涅槃以無放逸爲食。爾時佛告諸比丘。如此
妙法。夫觀食有九事。人間有四食。一段食。
二更樂食。三念食。四識食。復有五種。是出世
間食。一禪食。二願食。三念食。四八解脱食。
五喜食。是出世間之食。當共專念捨除四種
之食。求辦出世之食
又正法念經云。若有衆生信心悲心。以種種
食施人。命終生質多羅天。受種種樂。命終得
受人身。大富饒財。常行正法
又正法念經云。若有衆生見諸病人。施其湯
藥令離病苦。命終生欲境天。受五欲樂。從
天命終。若得人身大富多財。若見病人臨終
渇病。以石蜜漿若氷水施此人。命終生清
涼天。受天快樂。從天命終得受人身。常離
飢渇
又涅槃經云。因曠野鬼神。爲授不殺戒已。以
不食肉故。氣力虚弱命欲將終。佛告鬼言。我
勅聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有
住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子。眞聲聞
也。然出衆生食時。須有分齊。若食他施主
食即須依五分律云。若與乞兒鳥狗等。並應
得食時應作是念。見渇乏衆生。以一分施之。
我爲施主彼爲受者。施已作是願言。令一切
衆生與福救乏莫墮慳貪。持至空靜處。減
一段著淨石上。施諸禽獸。亦如上願。正欲食
時作是念言。身中有八萬戸蟲。蟲得此食皆
悉安隱。我今以食施此諸蟲。後得道時當以
法施汝。是爲不捨衆生。又灌佛形像經云。佛
告大衆。世人多有發意求所願者。布施之日。
不計少多。趣使充饒。事業畢竟。殘有餚饍噉
食不盡。皆當送與守寺中持法沙門。衆僧自
共分之。以出物時當望生福。不應各各競分
歸與妻子。是爲種於石上。根株焦盡終無生
時。令以布施者餘福重以施僧。是爲施一得
萬倍報
又四分律。施僧粥得五種利益。一除飢。二除
渇。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧
祇律。施粥得十種利益。故偈云
持戒清淨人所奉 恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者 色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渇消 是名爲藥佛所説
欲生人天長壽樂 今當以粥施衆僧
又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食
以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五
功徳。令人得道。智者消息。意度弘廓則獲
五福。何等爲五。一曰施命。二曰施色。三曰
施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不
得食時。顏色憔悴不可顯示。不過七日奄
忽壽終。是故智者則爲施食。其施食者則爲
施命。其施命者。世世長壽生天世間壽命延
長不中夭傷。自然福報財富無量。是爲施
命。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴不可顯
示。是故智者則爲施食。其施食者則爲施色。
其施色者。世世端正生天世間。顏色暐曄人
見歡喜。稽首作禮。是爲施色。何謂施力。人
不得食時。身羸意弱所作不能。是爲智者
則爲施食。其施食者則爲施力。其施力者。世
世。多力生天人間力無等雙。出入進止力不
耗減。是爲施力。何謂施安。人不得食時。心
愁身危坐起不定。不能自安。是故智者則爲
施食。其施食者則爲施安。其施安者。世世
安隱生天人間。不遇衆殃。其所到處常遇賢
良。財富無量不中夭傷。是爲施安。何謂施
辯。人不得食時。身羸意弱口不能言。是故
智者則爲施食。其施食者則爲施辯。口説
流利無所躓礙。慧辯通達。生天世間。聞
者歡喜靡不稽首聽採法言。是爲五福食之
報也
又増一阿含經云。施有五事名爲應時。一遠
來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果苽。
若得新穀先與持戒精進人。然後自食。又施
有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造
食乞施。發心供養名下
又付法藏經云。昔過去九十一劫。毘婆尸佛
入涅槃後。有一比丘。甚患頭痛。薄拘羅。爾時
作一貧人。見病比丘。即便持一呵梨勒果。施
病比丘。比丘服訖病即除愈。縁施果故。九十
一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後生
一婆羅門家。其母早亡。父便聘妻。拘羅年幼。
見母作餅從母索之。後母嫉妒。即捉拘羅擲
置𨫼上。𨫼雖燋熱不能燒害。父從外來。見薄
拘羅在熱𨫼上。即便抱下。母於後時釜中煮
肉時。薄拘羅從母索肉。母益瞋恚尋擲釜中。
亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞喚。釜
中而應。父即抱出平復如故。母後向河拘羅
逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之
物。雖復燒煮不能令死。即便捉之擲置河中。
値一大魚。即便呑食。以福縁故猶復不死。有
捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多人無
買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持來
歸家。以刀破腹。兒在魚腹。高聲唱言。願父
安詳勿令傷兒。父開魚腹抱兒而出。年漸
長大求出家。得阿羅漢果。從生至老。年百六
十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。由施藥故
得是長壽。五處不死。𨫼鑠不燋。釜煮不爛。水
溺不死。魚呑不消。刀割不傷。以是因縁。智者
應當作如是事。又雜譬喩經云。昔者舍衞國。
有一貧家。庭中有蒲桃樹。上有數穗。念施
道人。時國王先前請食一月。是貧家力勢不
如王。正懸一月。乃得一道人。便持施之。語
道人言。念欲施來已經一月。今乃得願。道人
語優婆夷。已一月中施。優婆夷言。我但施一
穗蒲＊桃。那得一月施耶。道人言。但一月中。
念欲捨施。則爲一月
食時縁第六
問曰。何名食時。何名過食時。答曰。依四分律
慧法菩薩説云。食有四種。平旦天食時。午法
食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因。
令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已
後。同於下趣非上食時。故曰非時也。十誦律
云。唯天得過中食無罪。又十誦律云。有閻浮
比丘。至西拘耶尼。用閻浮提時。拘耶尼比
丘。往餘三方。亦如是。若此間宿則用此間時。
若在彼宿則用彼間時。餘三方亦爾。故摩徳
勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住
北鬱單越。用彼食時不犯。餘方亦爾。若在閻
浮。日正午時。北方是夜半。東方是日沒。西方
是日出。餘方互轉可知
又薩婆多論云。釋時有四。一始從日出乃至
日中。其明轉熾。名之爲時。從中已後至後
夜分。其明減沒。故名非時。二從旦至中。是作
食時乞不生慳。故名爲時。從中已後至於夜
分。是俗人醼會遊戲之時。入村乞食。多有觸
惱。故名非時。三從旦至中。俗人作務婬亂未
發。乞不生惱。故名爲時。從中已後事務休息。
婬戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四
從旦至中。是乞食時。得食濟身。寧心修道。事
順應法。故名爲時。從中已後。宜依修道。非乞
食時。故名非時
食法縁第七
如大遺教經云。比丘欲食時。當爲檀越燒香
三唄。讃揚布施可食美食。又從上座教言。道
士各自出澡手漱口已。還各就座而坐。各説
一偈。以隨次起。不得踰越
又増一經云。若有供者。手執香鑪而唱時至。
戒香定香解脱香 光明雲臺遍世界
供養十方無量佛 見聞普熏證寂滅
又三千威儀經云。坐受香亦得爲女人行香。
述曰。若得衣食不簡精麁。但得支濟身命令
得修道。便合佛意如膏車須油。何簡精妙但
令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏經。世
尊説偈云
此身猶如車 好惡無所擇
香油及臭脂 等同於調利
又智度論云。食爲行道不爲益身。如養馬養
猪無異。若初得食時。先獻三寶後施四生。故
華嚴經偈云
若得食時 當願衆生 志在佛道
爲法供養
又優婆塞戒經云。若自造作衣服鉢器。先奉
上佛。并令父母師長和上先一受用。然後自
服。若上佛者。以花香贖。凡所食噉。要先施於
沙門梵志。然後自食。正下食時復須作念。初
下一匙時。願斷一切惡盡。下第二匙時。願修
一切善滿。下第三匙時。所修善根。迴施衆生
普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時。總作
一念亦得。故摩徳勒伽論云。若得食時口口
作念。若得衣時著著作念。入房時入入作念。
若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。菩薩
有一百四十願。凡所施爲皆誦偈念。如此食
者。非有煩惱非離煩惱。理事會通。利生物善。
故増一阿含經云。施中上者不過法施。業中
上者不過法業。恩中上者不過法恩。若過飽
食。則氣急身滿百脈不通。令心壅塞坐念不
安。若限分少食。則身羸心懸。氣虚無固。故
増一阿含經偈云
多食致患苦 少食氣力衰
處中而食者 如稱無高下
薩遮尼乾子經偈云
噉食太過人 身重多懈怠
現在未來世 於身失大利
睡眠自受苦 亦惱於他人
迷悶難寤寐 應時籌量食
又五分律云。若月直
食人。欲知生熟鹹酢。
述曰。所以出家之人。欲食之時。先以淨手從
他受者。爲出家高勝。不同凡下故。須受已而
食。故薩婆多論。比丘受食。凡有五意。一爲斷
丘。與外道共行止一樹下。樹上有果。食時將
到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我戒
法中。樹過人不應上。又語比丘言。何不搖樹
取果。比丘言。我戒法中。不得自搖樹落果。外
道聞已。自上樹取果。擲地與之。語比丘言。取
果食。比丘言。我戒法中。不得不受而食。外道
下樹取果。授與比丘。外道既見如此。於一
果尚有如此法用。何況出世之法。外道遂
生信敬心。知佛法清淨不同外道。於是即隨
比丘。於佛法中出家修道。尋得漏盡
又舍利弗問經云。佛言。外道梵志尚知受取。
況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受。
唯除生寶及施女人。若作法者。猶應授與體
上之衣。若貯金器。受則制施
述曰。一切僧食並須平等。無問凡聖上下均
普。故僧祇律云。若檀越須食多與上座者。上
座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。
應言一切平等與。若言盡得者。應受。僧上座
法。不得隨下便食。待行遍唱等供已。然後得
食。上座之法。當徐徐食。不得速食竟在前出
去。應待行水。隨順呪願已。然後乃出
又處處經云。佛言。中後不食。有其五福。一者
少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。
五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不
食
述曰。若於食長貪。増加煩惱。即須觀厭作不
淨之想。故智度論云。説厭想者。應當觀是食
從不淨生。如肉從精血水道生。是爲膿蟲住
處。如蘇乳酪血變所成。與爛膿無異。厨人
汚垢種種不淨。若著口中。腦有爛涎二道流
下。與唾和合然後成味。其状如吐。從腹門入。
地持水爛。風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清
者在上。譬如釀洒。滓濁爲
。清者爲尿。咽
有三孔。風吹膩汁。散入百脈。與先血和合。凝
變爲肉。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從
新舊肉合。生五情根。從此五根生五識。五識
次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生我
我所心等。諸煩惱及諸罪業。復次思惟此食。
功夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合量
之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不淨。
宿昔之間變爲屎尿。本是美味。惡不欲見。
行者自思。如此弊食。我若貪著。當墮三塗如
是觀食。當厭五欲。譬如有一婆羅門。修淨潔
法有事縁故。到不淨國。自思我當云何得免
不淨。唯當乾食。可得清淨。見一老母賣白髓
餅。而語之言。我有因縁。住此百日。常作餅送
來。多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪
著飽食歡喜。老母作餅。初時白淨。後轉無色
無味。即問老母。何縁爾耶。母言。癰瘡差
故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人。
隱處生癰以麵蘇拊之。癰熟膿出。和合蘇
餅。日日如是。以此作餅與汝是以餅好。今夫
人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩捲
打頭。推胸乾嘔。我當云何。破此淨法。我爲了
矣。棄捨縁事馳還本國。行者亦爾。著是飮食。
歡喜樂噉不觀不淨。後受苦報悔將何及
食訖縁第八
如十誦律云。有比丘受他請食。默然入默然
去。諸居士呵責云。我等不知食好不好。諸比
丘白佛。佛言。從今食時。爲施主唄讃呪願。不
知誰作。佛言。上座作。若上座不能。差次第能
者應作。故僧祇律云。上座應知。前人爲何等
施。當爲應時呪願
又波離論云。出家僧尼白衣等。齋訖不用澡
豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有
比丘字蓮提。六十歳持齋戒不闕。唯一日食
用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋。此
經無目。依出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若
依此經豈用牛糞淨口耶。舍法師傳記云。西
方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事。能
生萬物養育人民。故將牛糞以淨道場。佛隨
俗法亦以爲淨。然不用淨口耶。若依四分律
等。但護行住坐臥四種威儀。食五正食。四相
不乖便成齋法。不論澡豆淨口成齋。時節若
過威儀若失。縱用澡屑亦不成齋。又善見論
云。齋已吐食。未出咽喉還咽無犯。若出還咽
犯罪。又僧祇律云。食已若渇。佛令取一切穀
豆麥煮。不破者非時取汁得飮。若蘇油蜜及
石蜜。諸生果汁等。要以水淨得飮。若器底殘
水被雨湔。亦名爲淨。善見論云。舍樓伽果漿。
糖漿。亦得非時飮。僧祇律云。人有四百四病。
風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用蘇
治之。水大冷病百一。用蜜治之。雜病百一。隨
用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒
噉。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。食
少人。若施水處。和水得飮。五分律云。聽飢渇
茇。薑訶梨勒等。此藥無時食。和者聽非時
服。又四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任爲
食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹
木。及果根莖枝葉等。不任爲食者。並得作盡
形藥服
述曰。比見諸人。非時分中。食於時食。何者是
耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食
乾棗汁。或生梨蒲＊桃石榴。不擣汁飮并子
總食。雖有＊擣汁。非澄使清。取濁濃汁并滓
而食。或有聞開食舍樓伽果漿。以患熱病。遂
取生藕根生食。或有取清飯漿飮。或身無飢
渇。非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏仁煎作稠
湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦非
前遠行等五種之人。不得輒食。食便破齋。見
犯者多。故別疏記頌曰
令月建清齋 佳辰召無強
四部依時集 七衆會升堂
蕭條清梵擧 哀宛動宮商
香氣騰空上 乘風散遐方
歎徳研沖邃 詞辯暢玄芳
折煩呈妙句 臨時折婉章
緇素相依託 財法發神光
福田今夕滿 恩慧導存亡
諸經要集卷第五
諸經要集卷第六
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
富貴部第十貧賤部第十一
述意縁引證縁
述意縁第一
夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以増長。
功由齋戒。故捨一飡之供。福紹餘糧。施一錢
之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共
樹無遮之會。等招無限之福也
引證縁第二
又舊雜譬喩經云。昔有四姓請佛飯時。有一
人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽經已
乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其
齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持
齋。有六十萬歳餘糧。復有五福。一曰少病。二
曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得
生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲
賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著
素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如
常。王意悚然加敬。問曰。有何道徳炳然有
異。夫人白王。自念少福禀斯女形。情態垢穢
日夜命促。懼墜三塗。是以日月奉佛法齋。
割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊
又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐
浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首
作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問曰。居
士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何爲三。一
者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。
云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡
收還村。彼還村時作如是念。我今日在此處
放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飮
牛。明日當在彼處飮牛。我牛今日在此處宿
止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋
時作是思惟。我今日食如此之食。明日當食
如彼食也。我今日飮如此之飮。明日當飮如
彼飮也。我今日含消如此含消。明日當含消
如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲過。是名放
牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無
大功徳。不得廣布。云何名尼＊揵齋耶。若出
家尼＊揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延。
外有衆生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南西
北方亦爾。或脱衣裸形。我無父母妻子。勸進
虚妄言將爲眞諦。或執苦行。自餓諸邪法等。
是名尼＊揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大
利。不得大果。無大功徳。不得廣布。云何名爲
聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作如是思
惟。阿羅訶眞人盡形壽。離殺斷殺。棄捨刀杖。
有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。於
殺淨心。乃至盡形壽。離非時食。斷非時食。一
食不夜食。樂於時食。我以此支。於阿羅訶等
同無異。是故説齋。彼住此聖八支齋已。於上
當復憶念。如來無所著等十號出世淨法。捨
離穢汚惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓
女持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠
得四沙門果
又菩薩受齋經云。某自歸佛。自歸法。自歸比
丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已
除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩
薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒
第一菩薩齋日。不得著脂粉華香
第二菩薩齋日。不得歌舞捶鼓妓樂莊飾
第三菩薩齋日。不得臥高床上
第四菩薩齋日。過中已後不得復食
第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶
第六菩薩齋日。不得乘車牛馬
第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生
第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀布施得福。
菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切
十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無
量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在
勤苦厄難之處。皆令得福。解脱憂苦。出生爲
人。安隱富樂無極
第九菩薩齋日。不得飮食盡器中
第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。
女人亦爾。是爲十戒。不得犯。不得教人犯。亦
不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無
法南無比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。
從分檀布施。當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬
菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經。一分臥。
是爲菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日
解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。
十六日解。從九月十四日受。十六日解
述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出
時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多
論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。即有
黒色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉則有白
色。於三色中白色爲正。始得解齋食其粥也。
又僧祇律云。佛住舍衞城。南方有邑名大林。
時有商人驅八頭牛。到北方倶多國。有一商
人。共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得
一龍女。女受布薩法。無有害心。然離車穿鼻
牽行。商人見之即起慈心。問離車言。汝牽此
龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與
汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉
多美。今爲汝故我當放之。時商人恐。放龍女
去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕
取。放別池中。隨逐看之。龍變爲人語商人言。
天施我命今欲報恩。可共入宮當報天恩。商
人答言。龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。
不爾。前人繋我。我力能殺彼人。但已受＊布
薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加
害。若不去者。小住此中。我先屏當。即便入
去。後入宮内見。龍門邊二龍繋在一邊。商
人問言。汝爲何事被繋。答言。此龍女半月中
三日受齋法。我兄弟守護此龍女。爲不堅固。
爲離車所捕。以是被繋。唯願天慈語令放我。
龍女＊屏當已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白
言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有
七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食
何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飮食與
之。商人問龍女言。此龍何故被繋。龍女言。此
有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當
殺之。商人云。汝放彼者我當食耳。白言。不得
直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮
中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如
是莊嚴。用受布薩何爲。答言。我龍法有五事
苦。何等爲五。爲生時眠時婬時瞋時死時。一
日之中三過。皮肉落地。熱沙曝身。復問。汝
欲求何等。答言。樂人道中生。爲畜生中苦。
不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金
語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語
言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金
持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不
頌曰
禁饕縁芳味 持身唯節儉
一坐肅容儀 五萬豐餘斂
戒香飛且馥 情關閉愈掩
勿言徒辛苦 終然越危嶮
＊述意縁引證縁
述意縁第一
惟夫無常苦空之本。念生老病死之源。長夜
哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦
深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無
固。事等坏瓶易毀難持。又同霜露。我人轉
盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之
命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道
無殊。是故施主失應供之福。衆僧損良田之
美也
引證縁第二
如舍利弗問經云。舍利弗白佛言有諸檀越。
造僧伽藍。厚置資給。來世僧有似出家僧。非
時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪
其本檀越得何等福。佛言。非時者。是破戒
人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜
人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無
福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。
時受時食食不盡者。非時復食。或有時受至
非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福
田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即
天人導師。其不淨者。猶爲破戒。是大劫盜。是
即餓鬼。爲罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。
是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。
是名破器。是癩病人。壞善果故。偸乞自活。
是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪
命食。況我弟子。知法行法而當爾耶。凡如此
者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。是名盜
食非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。
皆死墮燋腸地獄呑熱鐵丸。從地獄出生猪
狗中。食諸不淨。又生惡鳥人怪其聲。後生餓
鬼。還伽藍中。處其圊内噉食糞穢。並百千萬
歳。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言説。
人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多
人故。良福田故。斷絶出世道故。又＊揵陀
國王經云。佛在世時。時有國王號名＊揵陀。
奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時
有擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王
所言。是人無状殘敗我果樹。王當治殺。王敬
事婆羅門。不敢違之即爲殺之。自後未久。有
牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面
痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無状食此
人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥
獸語。王語牛言。我當爲汝殺之。牛即報言。今
雖殺此人。亦不能令我不痛。但當約勅後莫
取之如我。王便感念言。我事婆羅門。但坐果
樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生
死。何用此道。便到佛所。五體投地爲佛作禮。
願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍
辱精進。一心智慧。其徳無量。後生天上。王即
歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何
因縁。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛爲
兄弟。作優婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法
精進。不敢懈怠。壽終昇天。天上壽盡下爲國
王。牛時犯齋夜食。終受其罪。罪畢復作牛
五百世。尚有宿識。故來開悟王意。牛後七日
壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不
可犯也
又法句喩經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園
精舍中。爲天龍鬼説法。東方有國。名鬱多
羅婆提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水
岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼
＊揵法。由大澤迷不得過。中道乏糧。遙望見
一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。可
無所見。婆羅門擧聲大哭。飢渇委厄窮死斯
澤。樹神現身。問諸梵志。道士那來今欲何行。
同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渇幸
哀矜濟。樹神擧手。百味飮食從手流溢。給衆
飮食皆得飽滿。其餘飮食足供道糧。臨當別
去。詣神請問。本行何徳致此巍巍。神答梵
志。吾本所居在舍衞國。時國大臣名須達。飯
佛衆僧。於市買酪無提酪者。倩我提之。往
到精舍使我酙酌訖行澡水。儼然聽法。一切
歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問
我。不審何恨也。見長者須達。於園飯佛。請
我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇
亂俗。奚足採納。君毀遺則禍從此釁。踧迫
不已。便共倶食。時我爾夜年壽算盡。終於
夜半。神來生此。爲此愚婦破我齋法。不卒
其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飮
食。若終齋法應生天上封受自然。即爲梵志
而作頌曰
祠祀種禍根 日夜長枝條
唐苦敗身本 法齋度世仙
又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於
其初夜有五百天子。齎持香華。光明赫奕照
祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛爲説法得須
陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難
請問諸天來縁。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問
訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受
齋法。一求生天。二求人王。受已倶還諸婆羅
門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渇可共飮
食。殷勤數勸不免。其意求生天者即便飮食。
以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不
食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國
王園池水中。時守園人。日日常送種種果苽。
奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作
是念言。我雖出入。常爲門所見前却。我持
此果當用與之。作是念已。尋即持與。門得
已復作是念。我唯出入。復爲黄門所見前
却。當用與之。作是念已尋即持與。黄門得已
復作是念。夫人爲我常向國王歎譽我徳。我
持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人
得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香
美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時
如實對曰。我從黄門得是果來。如是展轉推
到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不
見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽
言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者
殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自
制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲
化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園
子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。
著金槃上持與園子。因復告言。汝持此果。
奉上獻王。并説吾意云。我及國王。昔佛在世。
本是親友。倶作梵志共受八齋。各求所願。汝
戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今
還欲奉修齋法。求捨此身。願爲語汝王。爲我
求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國
用作大海。園子於是納受果＊槃。奉獻王已。
因復説龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所
以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復
得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此
理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。
而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大
臣答曰。今世無法云何可得。王復告言。汝若
不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色
異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外
來見子顏色改易異常。尋則問言。即向父説
委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。
汝爲就伐試取。破看之得經二卷。一是十二
因縁。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著
金＊槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與
龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈遺與
王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋
法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。
佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。
今五百天子是。佛説是縁時。有得四沙門果
者。有發無上菩提心者。聞佛所説。歡喜奉行
頌曰
虧功九仞罷崇山 頓駕千里倦長路
改塗悔善因芳音 易情染惡良妖嫗
五福精修既不成 八關守戒誰能護
攸攸極夜爾何期 森森愛流安可度
＊述意縁引證縁
述意縁第一
夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。
故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繍爲衣。金銀作
屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘廣殿。
容與長廊。伸珠履於丹墀。珥金蝉於青鏁
食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲
布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹絃管。淒
清飄颺。臥則蘭燈炳曜。繍晃垂陰。錦被既
敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動。千乘
萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行
檀。受斯勝利也
引證縁第二
如賢愚經云。昔佛在世時。舍衞國有一長者。
豪貴巨富生一男兒。面貎端正世所希有。父
母歡喜。因爲立字名檀彌離。年漸長大其父
命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封
已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿
種種寶物。時王太子字毘琉璃。遇得熱病。諸
醫處藥。啓王云。須牛頭栴檀用塗其身。當得
除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金
千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍内大
有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。
見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時
守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者
聞已即出奉迎。請王入門。内見有一女。面首
端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十
人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。
是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純
紺琉璃。門内有女坐琉璃床。面首端正倍勝
於前。左右侍從倍復前數。次入内門。純以
黄金。門内一女面首端正。復倍勝前。坐黄金
床紡黄金縷。左右侍從復倍上數。王復問言。
是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍内。見
琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現
地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。餘更無
地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。
即脱手上七寶環玔。擲著于地。礙壁乃住。
王知地已即共入内。昇七寶殿。婦在殿上坐
琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中
涙出。王問之言。何故不喜眼中涙出。婦答大
喜。但於今者。聞王身上煙氣。是以涙出。王
即問言。家不然火耶。答言。不也。王復問言。
用何作食。婦答王曰。須食之時。百味自至。
王復問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而
以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王
何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長
者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭
香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先
送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。
云何名佛。王即爲説。彌離歡喜即往佛所。佛
爲説法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三
明六通具八解脱。阿難見已而白佛言。此檀
彌離宿殖＊何業。生於人中受天福報。又値
世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一
劫。有佛出世號毘婆尸。入涅槃後於像法中。
有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一
比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當爲福。一夏乞
食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。
日爲送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即
語此人。縁汝之故我等安隱。所作已辦。汝願
何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人
中富貴自然値佛獲道。縁是功徳。從是以來
九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所
須自然。今値我故出家得道。又賢愚經云。昔
佛在世時。舍衞國中有一長者。其家巨富。財
寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正
少雙。父母見已歡喜無量。因爲立字名曰金
天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺
深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出
食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。
兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容
貎絶倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往
求之。時闍婆國有大長者。而生一女。字金光
明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之
日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。
衣服飮食一切所須。稱適人情。其父母自念
言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉
類我女者。乃共爲婚。其女名稱遠徹。金天遂
娶爲婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食
訖已。佛爲説法。金天夫婦及其父母。悉皆獲
得須陀洹果。金天夫婦。倶白父母求索出家。
父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一
切功徳皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天
夫婦宿＊殖何福。生豪族家身體金色。復有自
然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去
九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有諸比丘。遊
行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有
夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養衆
僧。向婦啼哭懊惱。涙墮婦臂上。婦即問夫。何
故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財滿藏富
溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不
布施。今日値僧貧無可施前身不施今致此
貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。
婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦
又語夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂
往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明
鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著
上。夫婦同心持布施僧。發願而去。縁是功徳。
從是＊以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恒
爲夫婦。身體金色受福快樂。今値我故出家
得道
又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衞國中。有
目連同産弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。
奴婢僕從不可稱計。時目＊揵連。數往弟家而
告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常説施獲報
無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布
施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。
故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄説曰。前
見兄勅。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏
施盡。故藏悉空。新藏無報。將無爲兄所疑誤
耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人
聞此麁言。若使福徳當有形者。虚空境界。所
不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其
弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。
庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬衆。純
女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連
告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮
殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有福徳
於中受報。天女報曰。閻浮提内。迦毘羅國中。
釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大
富長者。由好布施後生此處。而與我等作其
夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其
情。目連告曰。夫人布施爲有報耶。爲無報耶。
弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命
終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽經云。
佛在世時。有一大富長者。名爲樹提伽。倉庫
盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲有一白
疊手巾。掛著池邊。爲天風起吹王殿前。王
即大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。
諸臣皆言。國將是興天賜白＊疊。樹提默然。
王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不
敢欺王。是臣家拭體白＊疊。掛著池邊。爲天
風起吹王殿前。故默不言却後數日。有一九色
金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如
前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園
之中。萎落之華。爲天風起吹王殿前。故默無
言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。
吾領二十萬衆。往到卿家看去。樹提答言。願
王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須
人鋪。自然飮食不須人作。自然來不須呼
喚。自然去不須返顧。王即將領二十萬衆。
到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王
語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小
復前行至閤門内。有一童女顏色端正。皮
色瑤悦甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。
答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。
白銀爲壁。水精爲地。王見爲水疑不得前。樹
提導前。將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽
婦。坐百二十重金銀闈帳裏。披帳而出爲王
設拜。眼中涙出。王語樹提。卿婦拜我。何故涙
出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中涙出。王語庶
民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得
涙出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂
殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二
重高樓。將王上看四面觀視恍忽經月。大臣
白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可
忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七
寶施兼綾羅繒綵。二十萬衆。人馬倶重。一
時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦
宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣
皆言可取。王將四十萬衆。椎鍾鳴鼓圍樹提
宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。
手捉金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒。手脚撩
戻。腰臗娿婆。状似醉容。頭腦叵我不復得
起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何
害臥地不起。大王遣來欲伐長者。力士手捉
金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒不復得起。樹
提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一
放神力。令四十萬衆人馬倶起一時還國。王
即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世
尊。樹提先身作何功徳得是果報。佛言。善聽。
先有五百同縁。在於山阻。道逢一病道人。賜
其菴室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養
從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又
願作佛。破散鐵圍。湯生華。地獄出栴檀。餓
鬼作沙門。羅刹坐誦經。五百商人。齎其重寶。
由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報。于時施
者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。
皆得阿羅漢道。又百縁經云。佛在世時。舍衞
城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生
一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降
大雨。父母歡喜。擧國聞知。相師占善。因爲立
字名耶奢蜜多。不飮乳餔。其牙齒間自然八
功徳水。用自充足。年漸長大。見佛出家得
羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是
事已。請佛爲説宿福因縁。爾時世尊告諸比
丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中
有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又
復重病。良醫占之。教當服蘇病乃可差。尋
用醫教取＊蘇服之。於其夜中藥發熱渇。馳走
求水水器皆空。復趣泉河並皆枯渇。如是處
處求水不得。深自悔責。於彼河岸脱衣繋樹。
捨之還來。至其明旦。以状白師。師聞是語即
答之言。汝遭此苦状似餓鬼。汝今可即取我
瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。
心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具
陳上事。而白世尊。幸爲見示。佛告比丘。汝今
當於衆僧之中行好淨水。可得脱此餓鬼之
身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歳
即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八
功徳水。自然充足不飮乳哺。乃至今者。遭値
於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行
又阿育王經云。昔佛在世時。與諸比丘及與
阿難。前後圍遶入王舍城而行乞食。至於巷
中見二小兒。一名徳勝。二名無勝。弄土而戲。
擁土作城。舍宅倉儲以土爲糗。著於倉中。此
二小兒。見佛相好金色光明遍照城内。徳勝
歡喜。掬倉中土名爲糗者。奉上世尊而發願
言。使我將來蓋於天地。廣設供養。縁是善根
發願功徳。佛般涅槃一百年後。作轉輪王。
王閻浮提住華氏城。正法治世。號阿恕伽王。
分佛舍利。而作八萬四千寶塔。其王信心。常
請衆僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧
下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如
來一掬土故。今得富貴。今日重作將來轉勝。
我先身罪今日斯下。又復貧窮無可修福。將
來轉賤。何有出期。思已啼哭。衆僧食訖。此婢
掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施衆僧。
心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫
人腹中。滿足十月産生一女。端正殊妙世之
少雙。其女右手恒常急捲。年滿五歳。夫人
白王。所生女子手常拳。王即喚來抱著膝上。
王爲摩手。手即尋開。當於掌中有一金錢。隨
取隨生而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪
所以。即將往問夜奢羅漢上座。此女先身作
何福徳。於手掌中有此金錢。取已無窮。上座
答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅
錢。布施衆僧。以此善根得生王家。以爲王女。
縁昔一錢布施衆僧善根因縁。恒常手中把
一大金錢。取無窮盡。又雜寶藏經云。昔耆闍
崛山中多有僧住。諸方人聞送供者衆。有一
貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念
言。此必作會。我當往乞。便向山中。見諸長者
以種種食供養衆僧。自思惟言。彼諸人等。先
世修福今日富貴。今復重作未來轉勝。我先
不修今世窮苦。今若不作未來轉劇。思已啼
哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保惜。＊以後乞
索不得之時。當用買食。我今持以布施衆僧
分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。維
那僧前欲爲呪願。上座不聽。自爲呪願。復留
食施。諸人既見上座乞食諸人亦與。女大歡
喜云。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而
臥。施福所感黄雲覆之。時値國王最大夫人
亡來七日。王遣人訪。誰有福徳應爲夫人。使
與相師至彼樹下。見此女人。相師占之。此女
福徳堪爲夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫
人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎。將至王所。
王見歡喜心甚敬重。後時自念。我今所以得
是福報。縁以兩錢施僧故爾。當知彼僧便爲
於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見
洗拔得爲人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨
意。夫人即便車載飮食及以珍寶。詣山布
施。上座即遣維那呪願。不自呪願。夫人念言。
前施兩錢見爲呪願。今載珍寶不爲呪願。年
少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念
嫌我。兩錢施時爲我呪願。今載珍寶不爲呪
願。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施
兩錢之時善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是
以我今不爲呪願。諸年少等亦莫嫌我。年少
比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽
法慚愧。亦得須陀洹果
又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園
堂上見一金猫。從東北角入。西南角出。王
時見已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金
錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。
各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。歩
歩之中盡得銅錢。皆滿金錢。王雖得錢怖不
敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。説其因
縁。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。
王即請問往昔因縁。尊者答言。乃往過去九
十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有
諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化而作
是言。誰有人能擧財。著此堅牢藏中。若入此
藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪
得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此錢重
著鉢中。發願而去。去家五里。歩歩歡喜。到門
欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人
者。今王身是。縁昔三錢歡喜施僧。世世尊貴
常得如是。三重銅盆滿中金錢。縁五里中歩
歩歡喜。恒於五里有此金錢。以是因縁。若布
施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心
頌曰
韞石諒非眞 飾瓶信爲假
寵服高門上 濫吹緇軒下
風祀結驚心 騶文終好野
眞相豈或昭 浮榮未能捨
迹殊冠寃客 事襲驅馳者
已矣歇鄭聲 天然亂周雅
富貴空爭名 寵辱虚相罵
須臾風火燭 幻泡何足把◎
述意縁引證縁須達縁貧兒縁
貧女縁
述意縁第一
夫貧富貴賤。並因往業。得失有無。皆由昔行。
故經言。欲知過去因。當觀現在果。欲知未來
果。當觀現在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩
極瓮牖無掩風塵。席戸蓬扉不遮霜露。或舒
稻蒿以爲薦。或裁荷葉以充衣。＊斂肘即
兩袖皆穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資於
安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。
身被百結之縷。郷里既無田宅。洛陽又闕主
人。浪宕隨時。巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳
桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽之苦。裘裳頓乏。
豈見陽春。升斗並無。何以卒歳。所以如此者。
皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一
朝頓盡。是故行者。宜當布施也
引證縁第二
如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑。
迻寄無處。憂心火熾。愁瘁燋然。華色既衰。
威容轉礙。身體尪羸。飢渇消削。眼目搯陷。
諸節骨立。薄皮纒裹。筋脈露現。頭髮蓬亂。手
足鋭細。其色艾白。擧體皴裂。又無衣裳。至糞
穢中。拾掇麁弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四
體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等見而不識。
歴巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守
門之人遮而不聽。伺便輒入復爲排辱。舍主
既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕
蔑聊不迴顧。設得入舍。輕賤之故既不與
語。又不敷座。與少飮食。撩擲盂器。不使充
飽。設値大會望乞殘食。以輕賤故不喚令座。
反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華衆蜂遠
離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。
被燒之林獐鹿不趣。由苗刈盡無人桾拾。今
日貧困説往富樂。但謂虚談誰肯信之。由我
貧窮所向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜
樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不
收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有甞者。
如空塚間無人趣向。如惡厠圂臭穢盈集。如
魁膾者人所惡賤。雖説好語他以爲非。若造
善業他以爲鄙。所爲機捷復嫌輕躁。若復舒
緩。又言重直。設復讃歎。人謂諂譽。若不加譽。
復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授。復
言詐爲。若廣言説。人謂多舌。若默無言。人
謂藏情。若正直説。復云麁獷。若求人意。復言
諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕
誕。若順他所説。復言詐取他意。若不隨順。復
言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言
是貧人猶故恃我。若小自寛放。言其愚癡無
有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復
歡逸。言其譸張状似狂人。若復憂慘。言其含
毒初無歡心。若聞他語有所不盡爲其判釋。
言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復
言頑囂不識道理。若小戲論。言不信罪福。若
有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今
雖不求後望大得。若言引經書。復云詐作聰
明。若言語樸素。復嫌疏鈍。若公論事實。復言
強説。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言
假借嚴飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽
食。復言飢餓饕餮。若小飯食。言腹中實餓
詐作清廉。若説經論。言顯己所知。彰我闇短。
若不説經論。言愚癡無識可使放牛。若自道
昔日事業。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺
薄。諸貧窮者。行來進止。言説俯仰盡是愆過。
富貴之人。作諸非法都無過患。擧措施爲斯
皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如
遇死病。難可療治。曠野險處絶無水草。如墮
大海沒溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上
瞖不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。
雖同衣食不捨惡心。如夏暴井人入即斷氣。
如入深泥滯不可出。如山瀑水駃流吹漂樹
木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好
威徳。姿貎從容。意度寛廣。禮義競興。能生智
勇。増長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀
之。一切世人。富貴榮華不足貪著。於諸人天
尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧
窮。不應慳貪。是以經中言。貧窮者爲大苦
須達縁第三
如雜寶藏經云。昔佛在世時須達長者。最後
貧苦。財物都盡。客作傭力得米四升。炊作
飯食。値阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯
與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。
悉施滿鉢。末後佛來亦與滿鉢。須達在外行
還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那
律來。汝當自食。爲施尊者不。須達答言。寧自
不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。
及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦
答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝
來諸聖盡來索食。所有飮食盡施與之。夫聞
歡喜而語婦言。我等罪盡。福徳應生。即開庫
藏。穀帛飮食悉皆充滿。用盡復生。果報云。云
不可説盡。又雜譬喩經云。昔長者須達七貧。
後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其
實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊
一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須
達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。
四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養
盡空。佛爲説法得道
又菩薩本行經云。初時須達長者。家貧燋煎。
蒙佛説法。身心清淨得阿那含道。唯有五金
錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一
錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無
有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所
樂。有一婦人炒穀作糗。失火廣燒人畜。波斯
匿王。勅臣作限。自今以去。夜不得然火及
於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。
在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺
捕得之。提燈白王。當輸罰負。須達白王。今
我貧窮無百錢産。當用何輸。王瞋勅使閉著
獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四
天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可
得來出。爲四天王説經便去。到中夜天帝復
來見之。須達爲説法竟。帝釋便去比。到後
夜梵天復下見。爲説法。梵天復去。時王夜於
觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語
須達。坐火被閉而無慚羞。續後然火。須達
答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須
達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後
夜復有一火。隨倍於前。言不然火。爲是何等。
須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中
夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上
光明之焔。非是火也。使聞其語即往白王。王
聞如是心驚毛竪。王言。此人福徳殊特乃爾。
我今云何而毀辱之。即勅使言。促放出去。
勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮
佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民
見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不
起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢見我不起。
遂懷慍心。佛知其意止不説法。王白佛言。願
説經法。佛告王言。今非是時。云何是人起
瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大無敬。其心垢
濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時
爲王説法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令
我今日有二析減。又起瞋恚不得聞法。爲佛
作禮而去。出到有外勅語左右。此人若出直
斫頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒
害之狩。悉來圍遶於王。王見恐怖還至佛
所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。
佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人
已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使
爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語
即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布。於
須達前王言。此是我人而。向屈辱。實爲甚
難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚難。
尸羅師質。爲國平正。爲賊所捉。臨命不犯妄
語。賊便放之。實爲甚。難。復有天名曰尸迦梨。
於高樓上臥。有天王女來。以持禁戒而不受
之。實爲甚難。於是四人。即於佛前各説頌曰
貧窮布施難 豪貴忍辱難
危嶮持戒難 少壯捨欲難
佛説偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去
貧兒縁第四
如辯意長者子經云。於是辯意長者子。爲佛
作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚及諸
衆會。明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。諸
長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊。與諸
大衆。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸
眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬
意奉食。下食未訖。有一乞兒前歴座乞。佛未
呪願無敢與者。遍無所得。瞋恚而去。便生惡
念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞
無心見與。長者迷惑。用爲飴此。無慈愍意。
吾爲王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛
達嚫既訖。復有一乞兒。而來入乞食。坐中
衆人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念
言。此諸沙門皆有慈心。怜吾貧寒施食充
飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸
大士。其福無量。吾爲王者。當供養佛及衆弟
子。乃至七日。猶不報今日飢渇之恩。言已便
去。佛食已訖。説法即還精舍之中。佛告阿難。
從今已後。嚫訖下食。以此爲常。時二乞兒。
展轉乞丐到他國中。臥於道邊深草之中。時
彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知
相法。讖書記曰。當有賤人應爲王者。諸臣百
官。千乘萬騎案行國界。誰應爲王。顧視道邊
深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。
即見乞兒相應爲王。諸臣拜謁各稱爲臣。乞
兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是
強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善
無量。導從前後迴車入國。時惡念者。在深草
中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽
和調四氣隆赫。人民安樂稱王之徳
爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因縁得
爲國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生
善念。得爲王者。供養七日。佛之恩徳。今已果
之。即召群臣。遙向舍衞國燒香作禮。即遣使
者往請佛言。蒙世尊遺恩得爲人王。願屈尊
神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告
諸弟子。當受請。佛與弟子無央數衆。往到
彼國。時王出迎爲佛作禮。入宮食訖。王請世
尊。説得王因縁。佛具爲説。如前因縁。由起
善念。今王是也。時惡念者。非直轢頭而死已。
後入地獄爲火車所轢。億劫乃出。王今請佛
報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以
偈頌曰
人心是毒根 口爲禍之門
心念而口言 身受其殃罪
不念人善惡 身作身受患
意欲害於彼 不覺車轢頭
以爲甘露法 令人生天上
心念而口言 身受其福徳
有念善惡人 自作安身本
意念一切善 如王得天位
是時國王聞經歡喜。擧國臣民得須陀洹道｣
又賢愚經云。佛在舍衞國。與諸弟子千二百
五十人倶。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐
衆僧。乞丐自活。厭心内發求索出家。共白佛
言。如來出世甚爲難遇。我等下賤蒙濟身命。
今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無
有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之
所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒
者。無不燋然。又如虚空。貧富貴賤。有入中
者。隨意自恣。乞兒聞説。並皆歡喜。信心倍
隆。歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。
沙門形相於是具足。佛爲説法。成阿羅漢。於
時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何
如來。聽此下賤之人在衆僧次。我等修福。請
佛衆食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時
太子祇陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明
受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。愼勿
將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及
例。今可往至鬱單越。取自然成熟粳米。還至
其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神
足往彼世界。各各自取滿鉢還。攝威儀乘空
而來。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於時太
子。覩衆比丘威儀進止神足福徳。敬心歡喜
歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。
方來。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不
請者。具向太子説其因縁。爾時祇陀聞説是
語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒
種何善行。今値世尊特蒙殊潤。復造何咎乞
丐自活。佛告祇陀。過去久遠時。有大國名波
羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。
若無佛時。有二千辟支佛。恒至其中。有一長
者。名曰散陀寧。時世旱儉。其家巨富。即問藏
。今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。
藏對曰。饒多足供。即請二千辟支。飯食供
養。差五百使人。供設飯食。時諸使人厭心便
生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時
長者。恒令一人知白時到。養一狗子日日逐
往。爾時使人。卒値一日忘不往白。狗子時
到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛
聞其狗吠。即知時到來詣便坐。如法受食。因
白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕
種。所種之物盡變爲瓠。長者見怪。隨時漑灌。
後熟皆大。即劈看之。隨所種物。成治淨好。
麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢。復分親族。合
國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人。念言。
斯之獲果實。是大士之恩。我等云何惡言向
彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等
於將來世。遭値賢聖蒙得解脱。由此之故。五
百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭
我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧
者。我身是也。時藏臣者今須達是也。日白
時到者。今優填王是也。五百作食人者。今
此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及衆會者。覩
其神變。皆得四果
貧女縁第五
如賢愚經云。昔佛在世時。尊者迦旃延。在阿
槃提國。時彼國中。有一長者大富饒財。家有
一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使。衣不蓋
形食不充口。年老辛苦思死不得。適持
詣
河取水。擧聲大哭。爾時尊者。聞其哭聲往到
其所。問知因縁。即語之言。汝若貧者。何不賣
之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可
賣。老母向言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延
言。汝若賣者。一隨我語。告令先洗。洗已教
施。母白尊者。我今貧窮身上衣無。手許完
納。唯有此是大家許。當以何施。即持鉢與。
教取水施。受爲呪願。次與授戒。復教念佛。竟
問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂
炊磨即宿其處。或在糞堆。尊者語言。汝好勤
心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戸入。
於其戸内敷草而坐。思惟觀佛。母受教已。至
夜坐處戸内命終。生忉利天。大家曉見瞋恚
而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人。
以草繋脚置寒林中。此婢生天與五百天子
以爲眷屬。即以天眼。觀見故身生天因縁。尋
即將彼五百天子。齎持香華到寒林中。燒香
散花供養死屍。放天光明照於村林。大家見
怪。普告遠近。詣林觀看見已語言。此婢已死
何故供養。天子報言。此吾故身。即爲具説生
天因縁。後皆迴詣迦旃延所。禮拜供養因縁
説法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果
已還歸天上。以是因縁。智者應當如是學之｣
又佛説摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衞國。
是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大
哀福於衆生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衞。
先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大
城之中。見一孤母最甚貧困。在於街巷大糞
聚中。傍鑿糞聚以爲巖窟。羸劣疾病常臥其
中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。
以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以
今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福
堂。母時飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡難言。
母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。呪
願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即説
偈言
擧身得疾病 孤窮安可言
一國之最貧 衣食不蓋形
世有不慈人 尚見矜愍憐
云何名慈哀 而不知此死
普世之寒苦 無過我之身
願見哀矜庶 實不爲人惜
摩訶迦葉即答偈言
佛爲三界尊 吾備在其中
欲除汝飢貧 是故從貧乞
若能減身口 分銖已爲施
長夜得解脱 後生得豪富
爾時老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是
以施之。則不可飮。遙啓迦葉。哀我受不。迦葉
答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不
得持出。側身僂體。籬上受與。迦葉受之。尊
口呪願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去。著
餘處飮。母則不信。謂吾棄之。即於母前飮訖
盪鉢。還著嚢中。於是老母特復眞信。迦葉自
念。當現神足。令此母人必獲大安。即在空中
廣現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙
視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所願何等。即
啓迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然
不現。老母數日壽終。即生忉利天上。威徳巍
巍震動天地。光明挺特。譬如七日一時倶出。
照曜天宮。帝釋驚悸。何人福徳感動勝吾。即
以天眼。觀此天女。福徳使然。即知天女本生
來處。爾時天女即自念言。此之福報。縁其前
世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種
百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍
女。持天香花忽然來下。於虚空中散迦葉
上。然後來下。五體投地禮畢却住。叉手歎曰
大千國土 佛爲特尊 次有迦葉
能閉罪門 昔在閻浮 糞窟之前
爲其貧母 開説眞言 時母歡喜
貢上米潘 施如芥子 獲報如山
自致天女 封受自然 是故來下
歸命福田
天女説已。倶還天上。帝釋心念。女施米汁乃
致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當作
良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍
城。巷邊作小陋屋。變其形状。似于老公。身
體痟痩。僂行而歩。公妻二人而共織席。貧窮
之状不儲飮食。迦葉後行分衞。見此貧人而
往乞食。公言。至貧無有如何。迦葉呪願良久
不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。
唯有少飯。適欲食之。聞仁慈徳但從貧乞。是
以福之。今雖窮困。意自割損以施賢者。審
如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預
開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道
人弊食不多。將鉢來取迦葉即以鉢取受。呪
願施家。其香普熏王舍大城及其國界。迦葉
即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦
葉思惟。即知帝釋化作老公而爲福祚。吾今
已受不宜復還。迦葉讃歎帝釋種福無厭。忍
此醜類。來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍
復欣踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮。倍益
歡喜 頌曰
浮雲南化竟無歸 子客東西何可依
原憲糟糠竊有望 田氏膏腴詎敢希
藹藹廡庭絶車馬 寂寂蓬門掩席扉
宿昔偸光吝餘照 今日窮途空自欺
諸經要集卷第六
諸經要集卷第七
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
述意縁誡男縁誡女縁勸＊道縁
眷屬縁離著縁教誡縁
述意縁第一
夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。
乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。
惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾
涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固
同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共爲
怨對。歴劫相讐。苦報難盡。靜思此事。豈不痛
心也
誡男縁第二
夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
富貴之者。人多放逸。驁慢貢高。輕辱陵下。或
有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才
陵人。或有辯口利詞。暢説凌人。或有誇豪
奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。
或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃
富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚爲
可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎
煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然
喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死
屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同
塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知
生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴
賤不恒。苦樂易位升沈更代也
復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。
故見有財富室温。衣豐食足。不勞營覓自然
而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。
形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲。百
方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以
此苦故。所以勸奬。令其惠施。力勵修福。若復
有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒温冷
暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。
丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺
。氷雪不知繒纊。乃至形體不蔽。男女露
裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不
遠。所以勸奬。令其修福。應施衣服及以室宇。
豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛
修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修擧。
連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
而復有脱粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅
早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。
糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黄困篤。
自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸奬。令
其修福。應施飮食及以水奬。豈可衆人皆足
而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮
位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。
住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不
齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。
坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲
之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此
苦。豈可不遠。所以勸奬。令其修福。應滅憍慢
奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應
當勇猛修習。若復有人。形貎端正。言詞音韻。
皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。
語不傷物。而復有人。面状矬醜。所言嶮暴。唯
知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多
瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以
勸奬。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以
令衆人恒處勝地。而我永隔淨縁。是故應須
勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常
堪行道。無有障礙。而復有人。羸痩多患。氣力
疲弊動輒増困。眠坐不安。見有此惡。實宜
捨遠。所以勸奬。令其修福。應施醫藥隨時賑
救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是
故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。
若不相勸。則學者不勤也
誡女縁第三
夫在家俗女。恚毒多過。佛説邪諂甚於男子。
或假塗面首。雕飾＊姿莊。或綺羅花服。誑誘
愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩歩
徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑
愚夫。令心妄著。如是妖僞。卒難述盡。凡夫迷
醉。皆爲所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶
闇。以本無言念齊限。故滅有罪。又大唐三藏
波頗師云。佛前燈無處取。燈以物傍取。不損
光者得
懸幡縁第四
如迦葉誥阿難經云。昔阿育王。自於境内
立千二百塔。王後病困。有一沙門省王病。
王言。前爲千二百塔。各織作金縷幡欲手自
懸幡散華。始得成辦。而得重病。恐不遂願。道
人語王。乞王好叉手一心。道人即現神足。應
時千二百塔。皆在王前。王見歡喜。便使取
金幡金花懸諸刹上。塔寺低仰即皆就王手。
王得本願身復病愈。即發大意。延壽二十五
年。故名續命神幡。又普廣經云。若四輩男女。
若臨終時。若已過命。於其亡日。造作黄幡懸
著刹上。使獲福徳。離八難苦。得生十方諸佛
淨土。幡蓋供養隨心所願。至成菩提。幡隨風
轉破碎都盡。至成微塵。幡一轉時。轉輪王位。
乃至吹塵小王之位。其報無量。然燈供養照
諸幽冥。苦痛衆生蒙此光明。得互相見。縁此
福徳。拔彼衆生悉得休息
問曰。何故經中爲亡人造作黄幡。掛於塚塔
之上者。答曰。雖未見經釋。然可以義求。此
五大色中。黄色居中。用表忠誠。盡心修福。爲
引中陰不之惡趣。莫生邊國也。又黄色像金。
鬼神冥道。將爲金用故。俗中解祠之時。剪白
紙錢。鬼得白錢用。剪黄紙錢。鬼得金錢用
問曰。何以得知。答曰。冥報記。冥祥記。具述
可知。又譬喩經云。有人窖粟數百石。時有穀
賊盜主人粟。盡開窖不見一粒。主人唯見一
蟲。身軀極大。捉得拷問。汝何以盜我粟盡。汝
是何神。蟲報主人言。汝將我至四衢路首。有
識知我者。主人取語。將至交首。道逢有官騎
黄馬著黄衣。車乘衣服皆同黄色。黄官問蟲
云。穀賊汝何在此。主人方知蟲是穀賊。主人
又問。向乘馬黄衣是誰。穀賊言。是黄金之精。
以報主人食粟之直。主人因此得金。用不可
盡。良由人鬼趣別。感見不同。故聖制黄幡。爲
其亡人掛之塔塚。令魂神尋見得實救濟
冥之也
又百縁經云。昔佛在世時。迦毘羅衞城中。有
一長者。其家巨富財寶無量。不可稱計。生一
男兒。端正殊妙與衆超絶。其兒初生。於虚空
中有一大幡。遍覆城上。父母見已歡喜無量。
因爲立字名波多迦。年漸長大求佛出家。得
阿羅漢。三明六通。具八解脱。比丘見已而便
白佛言。此波迦多。宿＊殖何福。生便端正與
衆超絶。於虚空中有大幡蓋。遍覆城上。又値
世尊出家得道。佛告比丘。乃往過去九十一
劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。
收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之時
有一人。於彼塔邊施設大會。作一長幡懸著
塔上。發願而去。縁是功徳。從是以來。九十
一劫不墮惡道。天上人中。常有大幡覆蔭其
上。受福快樂。乃至今者遭値於我。出家得道｣
又菩薩本行經云。昔佛在世。與諸比丘及與
阿難。從鬱卑羅延國。遊行村落。時天盛熱無
有陰涼。有放羊人。見佛渉熱即起淨心。編草
作蓋用覆佛上。遊隨佛行。去羊大遠。放蓋擲
地還趣羊邊。佛便微笑告阿難言。此放羊人
以恭敬心。而以草蓋用覆佛上。以此功徳。十
三劫中不墮惡道。天上人間生尊貴家。快樂
無極。常有自然七寶之蓋。而在其上。竟十三
劫。出家修道成辟支佛。名阿耨菩提
頌曰
久厭無明樹 方欣奈苑鮮
始入香山路 終逢不壞身
定花發智果 神燈照梵天
霞幡同錦色 芬馥合鑪煙
宛轉騰空颺 倒下似紅蓮
夙夜風吹轉 重疊輪王因
攀仰無厭足 結侶感留瞻
何知色中綵 招福壽延年
諸經要集卷第四
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 受請部第七 | 此有 八縁 |
施食縁食時縁食法縁食訖縁
述意縁第一
夫三寶平等。曠若虚空。無怨無親。事絶貴賤。
無適無莫。乃應檀心。故冥懷遣相。與空際而
爲極。任時隨縁。共法界而等量。因既不窮。果
亦無盡。且俗儉財貧限約而施。物既有限心
亦局執。或計人以選徳。或約行以簡濁。或取
相以別形。或觀容以驅陋。如是約人約財。
局心難記。有涯之福不信。無邊之報頗霑。故
昔有毘舍佉母。別請五百羅漢。如來譏呵。不
如僧次請一凡僧。得福無量。故知心無限極。
則福遍十方。財無多少。則心該法界也
供養縁第二
如地持論云。菩薩供養如來。略説十種。一身
供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供
養五自作供養。六他作供養。七財物供養。八
勝供養。九不染汚供養。十至處道供養。若菩
薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩
爲如來故。若供養偸婆。若窟若舍。若故若新。
是名支提供養
若菩薩面見佛身及支提。而設供養。是名現
前供養。若菩薩於如來及支提。悕望心倶。歡
喜心倶。現前供養。如一如來三世亦然。及現
前供養如來支提。三世十方無量世界。若新
若故。是名菩薩共現前供養
若菩薩於不現前如來及支提。及涅槃後。以
佛舍利起偸婆。若多至億百千萬。隨力所能。
是名廣不現前供養。以是因縁。得無量大
果。常攝梵福。於無量大劫不墮惡趣。無上
菩提衆具滿足
若菩薩現前供養。得大功徳。不現前供養。
得大大功徳。共現前不現前供養。得最大大
功徳
若菩薩於如來及支提。手自供養。不依懈惰
令他作。是名菩薩自作供養。若菩薩於如來
及支提。不獨供養。普令親屬在家出家悉共
供養。是名自他共供養。若菩薩有少許物。以
慈悲心施彼貧苦薄福衆生。令供養如來及
支提。令得安樂而不自爲。是名他作供養。自
作供養者。得大果報。他作供養者。得大大果
報自作他作供養者。得最大大果報。若菩薩
於如來及支提。以衣食雜寶。種種供養者。是
名財物供養
若菩薩久來以財物供養。若多若少。現不現
前。自作他作。淳淨信心而作供養。以是善根。
迴向無上菩提。是名勝供養
若菩薩自手供養如來及支提。不輕他人。不
放逸不懈怠。至心恭敬。不染汚心。不於信心
勝人所現諂曲求財。亦不得以諸不淨物等
供養。是名無染供養
若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若
自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若
二若三。乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一
身。化作百千手。彼一一手以種種華香。供養
如來及支提。彼一切身。悉讃歎如來眞實功
徳。饒益衆生。如是等名爲如意自在力供養。
不待如來出現于世。何以故。住不退轉地
菩薩。於一切佛刹未曾障礙故。若菩薩不自
力得財。亦不從他求。而爲供養。然於他衆生。
乃至十方無量世界。上中下心所作供養。菩
薩於彼一切供養。以淨信心勝妙解心周遍
隨喜。是菩薩以少方便。興大供養。攝大菩提。
乃至於一搆牛頃。於一切衆生。修四無量心
等。是名至處道供養。如來第一最上。比前財
物供養。百倍千倍。乃至算數譬喩不得爲比。
如是十事。名菩薩一切種供養。如來法僧亦
爾。當知於此三寶。作十種供養。菩薩於如來
所。起六種淨心。謂福田無上心。恩徳無上心。
於一切衆生無上心。如優曇鉢華難遇心。於
三千大千世界獨一心。於世間出世間法一
切具足依義心。以此六心少想供養如來法
僧。獲無量功徳。何況多
又瑜伽論云。何菩薩於如來所供養如來。當
知供養略有十種。一設利羅供養。二別供養。
三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六
教他供養。七財敬供養。八麁大供養。九無染
| 供養。十正行供養 | 釋文 大同 | 又優婆塞戒經云。佛 |
當次第供養六方。言
東方者。即是父母。若有人能供養父母。衣服
飮食。臥具湯藥。房舍財寶。恭敬禮拜。讃歎尊
重。是人則能供養東方父母。是父母還以五
事報之。一至心憂念。二終不欺誑。三捨財
與之。四爲娉上族。五教以世事
南方者。即是師長。若有人能供養師長衣服
飮食。臥具湯藥。尊重讃歎。恭敬禮拜。早起晩
臥。受行善教。是人則能供養南方師長。是師
復以五事報之。一速教不令失時。二盡教不
令不盡。三勝己不生嫉妒。四將付嚴師善友。
五臨終捨財與之
西方者即是妻子。若有人能供給妻子衣
服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人
則能供養西方妻子。是妻子復以十四事報
之。一所作盡心營之二常作終不懈惰。三所
作必令終竟。四疾作不令失時。五常爲瞻視
賓客。六淨其房舍臥具。七愛敬當則柔軟。
八儻使軟言教詔。九善能守護財物。十晨
起夜寐。十一能護淨舍。十二能忍教誨。十三
能覆惡事。十四能瞻病苦
北方者即是知識。若有人能供施善友任力
與之。恭敬柔言禮拜讃歎。是人則能供養北
方善知識。是善知識。復以四事而還報之。一
教修善法。二令離惡法。三有恐怖時能爲救
解。四放逸之時能令除捨
下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣食
病痩醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴
婢。是奴婢復以十事報之。一不作罪過。二不
待教作。三作必令竟。四疾作不令失時。五主
雖貧窮終不捨離。六早起。七守物。八少恩多
報。九至心敬念。十善覆惡事
上方者。即是沙門婆羅門等。若有供養上方
沙門婆羅門。衣服飮食房舍臥具病痩醫藥。
怖時能救。飢饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬
尊重讃歎。是人則能供養上方沙門等。是出
家人。復以五事報之。一能令生信。二教修智
慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多聞。若
有供養是六方者。是人則能増長財命。能得
受持優婆塞戒
又智度論云。諸佛恭敬法故。供養於法。以法
爲師。何以故。三世諸佛。皆以諸法實相爲師。
問曰。如佛不求福徳。何故供養。答曰。佛從無
量劫中。修諸功徳。常行諸善。不但求報。敬功
徳故而作供養。如佛在世時。阿那律長老得
天眼前。盲無所見。而以手縫衣。時針紝脱。
便言。誰愛福徳爲我紝針。是時佛到其所。語
比丘言。我是愛福徳人。爲汝紝來。是比丘識
佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功徳已
滿。云何言愛福徳。佛言。我雖功徳已滿。我深
知功徳恩報力。故令我於一切衆生中得最
第一。由此功徳。又爲欲教化弟子。故語之言。
我爲作功徳。汝云何不作。如伎家百歳老公
而舞。有人呵之言。老公年已百歳。何用是舞。
老公答曰。我不須舞。但欲教子孫故耳。佛亦
如是功徳滿。爲教弟子作功徳故。而作供養。
故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。佛在前
等供養。唯佛應供養佛。餘人不知佛徳。如説
偈言
智人能敬智 智論則智喜
智人能知智 如蛇知蛇足
又頻毘娑羅王作佛供養經云。爾時摩竭國。
| 頻毘 | 此云 顏色 | 娑羅 | 此云 端正 | 往詣佛所。白世尊言。我典 |
如來及比丘衆。衣被飮食床座臥具病痩醫
藥。亦當勸率臣民使得蒙度。得離三塗永處
安隱。又雜寶藏經云。佛告諸比丘言。有八種
人。應決定施不須生疑。一父。二母。三佛。四
弟子。五遠來之人。六遠去之人。七病人。八看
病人
又智度論云。諸菩薩無量無盡功徳成就。以
一食供養十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不
盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一鉢
歡喜丸。供養八萬四千僧。皆悉充足。而亦不
盡。復次菩薩於此一鉢食。供養十方諸佛。而
十方佛前飮食之具。具足而出。譬如鬼神得
人一口食。而千萬倍出
又文殊師利問經云。菩薩爲供養佛法僧。及
父母兄弟。得畜財物。爲起寺舍造像。爲布施。
若有此因縁。得受金銀財物。無有罪過
簡僞縁第三
如賢愚經云。若有檀越。於十六種。具足別請。
雖獲福報。亦未爲多。何謂十六。比丘比丘尼
各有八輩。不如漫請四人。所得功徳福多
於彼。十六分中。未及其一。將來末世法欲
垂盡。正使比丘畜妻挾子。四人已上。名字衆
僧。應當敬如舍利弗目揵連等。爾時彌勒菩
薩。問衆僧言。若有檀越。請一持戒清淨沙門
就舍供養。所得盈利。何如有人得十萬錢。
時憍陳如尋即説言。假使有人得百車珍寶。
計其福利。不如請一淨戒沙門就舍供養。得
利弘多。舍利弗言。設令有人得一閻浮提滿
中珍寶。猶不如請一淨戒者就舍供養。獲利
彌多。目＊揵連言。正使有人得二天下乃至
滿四天下珍寶。其利猶不如請一清淨沙門
詣舍供養。得利殊勝
又像法決疑經云。若檀越設食。並請衆僧。遣
人防門。遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽
入會。徒喪飮食了無善分
又普廣經云。四輩弟子若行齋戒。心當存想
請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到
諸塔寺請僧之時。僧次供養無別異想。其福
衆多無量無邊。若値羅漢四道果人及大心
者。縁此功徳受福無窮。一聞説法可得至道
無上涅槃
又十誦律云。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無
智不善。若於僧中。依次請一人者。得大功徳。
果報利益。勝別請五百羅漢。一切遠近無不
悉聞
又請僧福田經。及仁王經。種種呵責不許別
請。若別請者是外道法非七佛法
又梵網經云。若有檀越來請衆僧。客僧有利
養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧
獨受。而不差客僧。房主得無量罪。畜生無異。
非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪
又智度論云。如有富貴長者。作樂供養衆僧。
白僧執事。我次第請僧於舍食。日日須請及
至沙彌。執事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何
意故。不聽沙彌。答言以檀越不喜請年少故。
便説偈言
鬢髮白如雪 齒落皮肉皺
僂歩形體羸 樂請如是衆
諸沙彌等。皆是大阿羅漢。如打師子頭。欻然
從坐而説偈言
檀越無智人 見形不取徳
捨是耆年相 擇取老痩黒
上尊耆年之相者如佛説偈云
所謂長老相 不必以年耆
形痩鬢髮白 空老内無徳
能捨罪福果 精進行梵行
已離一切法 是名爲長老
是諸沙彌復作是念。我等不應坐觀檀越量
僧好惡。即説偈言
讃歎呵罵中 我等心雖一
是人毀佛法 不應不教誨
當疾到其舍 以法教語之
我等不度者 是則爲棄物
即時諸沙彌。自變其身皆成老年
＊鬢髮白如雪 秀眉垂覆眼
皮皺如波浪 其脊曲如弓
兩手負杖行 次第而受請
擧身皆振掉 行止不自安
譬如白楊樹 隨風而動搖
檀越見此輩 歡喜延入坐
坐已須臾頃 還復年少形
檀越驚怖言 如是耆老相
還變成小身 如服還年藥
是事何由然
諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故
現是化。汝當深識之。聖衆不可量。如説偈曰
譬如以蚊嘴 猶可測海底
一切天與人 無能量僧者
僧以功徳貴 猶尚不分別
而汝以年歳 稱量諸大徳
大小生於智 不在於老少
有智勤精進 雖少而是老
懈怠無智慧 雖老而是少
汝今平量僧 是則爲大失
如欲以一指測知大海底。爲智者之所笑。汝
不聞佛説。四事雖小而不可輕。太子雖小當
爲國王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不
可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖
小得聖神通。最不可輕。檀越聞是事已見是
神通。身驚毛竪。合手向諸沙彌言。諸聖人等。
我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請問。於
佛僧寶中信心清淨。何者福勝。答言我等初
不見佛僧寶中有増減。何以故。如佛一時入
舍婆提城乞食。有婆羅門。姓婆羅埵逝。佛數
數到其家乞食。心作是念。是沙門何以來數
數。如負其債。佛時説偈言
時雨數數墮 五穀數數成
數數修福業 數數受果報
數數受生法 故受數數死
聖法數數成 誰數數生死
婆羅門聞是偈已。大聖具知我心慚愧。取鉢
入舍盛滿美食。以奉上佛。佛不受作是言。我
爲説偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食
當與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝
持安置小草地若無蟲水中。即如佛教。持食
著無蟲水中。水即大沸煙火倶出。如投大熱
鐵。婆羅門見已驚怖言。未曾有也。乃至食中
神力如是。禮佛懺悔。乞出家受戒。漸漸斷結
得阿羅漢道。後摩訶憍曇彌。以金色上下寶
衣奉佛。佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶
福無多少。故説偈言
若人愛敬佛 亦當愛敬僧
不當有分別 同皆爲寶故
又法句喩經。世尊説偈云
人道念有意 無食自知少
從是痛用薄 節消而保壽
又十誦律云。時王舍城中有居士。名尸利仇
多。大富多財。是外道弟子。此人毎疑。沙門瞿
曇有一切智不。行到佛所白言。沙門瞿曇。明
日我舍食。佛以彼應度故。默然受請。時居士
到舍門外。開作大火坑。令火無煙焔。以沙
覆上。即入舍敷不織坐床。又以毒和食。心生
口言。瞿曇若是一切智人。當知此事。若非一
切智人。當墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飮
食已辦。佛語阿難。令諸比丘。皆不得先佛前
行。時佛前行。比丘後入。尸利仇多舍火坑。佛
變作蓮華池。滿中淨水。既甘而冷。佛與僧皆
行花葉上入舍。坐不織床。變令成織。佛告尸
利。當除心中疑。我實是一切智人。居士見二
神力。信心即生尊重於佛。叉手白佛言。此食
毒藥。不堪佛食。佛言。但施此食。僧不得病。
佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不得食。是
佛呪願。婬欲瞋恚愚癡。是世界中毒。佛有實
法。除一切毒。以是實語故。毒皆得除。食即
清淨。衆僧飽滿竟。居士於佛前坐聽。即於
坐處得法眼淨。佛還已集僧告言。從今不得
在佛前行。及和上師僧上座前行。未唱等供
不得食也。又摩徳勒伽論云。衆僧行食時。
上座應語一切平等。與使唱僧跋。然後倶食
| 此云等 供是 |
自大覺泥洹。法歸衆聖。開士應眞。導揚末
教。並飛化衆刹。隨縁攝誘。見殊則同室天
隔應合則異境對顏。宋泰始之末。正勝寺釋
法願。正喜寺釋法鏡等。始圖畫聖僧。別坐
標擬。迄至唐初。亟降靈瑞。或足趾顯露。半
現於床間。或植杖遺迹。印陷於平地。所以
梁帝。聞而讃悦。敬心翹仰。家國休感。必祈齋
供。到永明八年。帝躬弗愈。雖和鵲薦術。而
茵枕猶滯。乃結心發誓。歸命聖僧。勅於延昌
殿内。七日祈請。供飯諸佛及衆聖賢。齋室嚴
峻。輕塵不動。七日將滿。方感靈應。乃有天香
妙氣。洞鼻徹心。映蔽熏鑪。無復芳勢。又足影
屣迹。布滿堂中。振錫清越。響發牖外。覩蹤聞
香。皆肅然魄聳。時有徐光顯等十有餘人。
咸同見聞。登共奏啓。於是齋坐既畢。而御膳
康復。所以遍朝歸依明驗神應。其後徐光顯
等。道俗數人。設齋奉請。並有徴瑞。聖人通
感。不可備載
如昔有樹提伽長者。造栴檀鉢。著絡嚢中。懸
高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯
杖能得者。即與之。諸内外道。知欲現神通。皆
挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實爾
不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取之。
其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍入
禪定。便於坐上。伸手取鉢。依四分律。當時坐
於方石。縱廣極大。逐身飛空。得鉢已還去。佛
聞呵云。比丘爲外道鉢。而於未受戒人前。現
神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。於
是賓頭盧。如佛教勅。往西瞿耶尼。教化四衆。
廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見賓頭盧。白
佛。佛聽還座。現神足故。不聽涅槃。勅令爲
末世四部衆作福田。其亦自誓。三天下有
請悉赴。又阿育王經。海意比丘。從
王説偈云
汝身同人身 汝力過人力
應令我知之 爲汝作神力
王發心。請四方僧。説偈云
有諸阿羅漢 當來攝受我
我請阿羅漢 當悉來此處
故依請賓頭盧經云。如天竺優婆塞國王長
者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅惰誓阿
羅漢。賓頭盧者字也。頗羅惰者姓也。其人爲
樹提長者。現神足故。佛遏之不聽涅槃。勅令
末法四部衆生作福田。請時於靜處燒香禮
拜。向天竺摩梨山。至心稱名言。大徳賓頭盧
頗羅惰誓。受佛教勅。爲末法人作福田。願受
我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之。願
受我請。於此舍床敷上宿。若普請衆僧澡浴
時。亦應請之言。受我請於此洗浴。及末明前。
具香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖。如人
浴法。開戸請入。然後閉戸。如人浴訖頃。衆僧
乃入。凡欲會食澡浴。要一切諸僧。至心求解
脱。不疑不昧。信心清淨。然後可屈。近世有一
長者。聞説賓頭盧大阿羅漢受佛教勅爲末
法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭
盧氍
發氍＊
來。更復精竭。審問經師。重設大會。如前布
華。亦復皆萎。復更傾竭。盡家財産。復作大
會猶亦如前。懊惱自責。更請百餘法師。求請
所失。懺謝罪過。如向上座一人。年老。四布悔
其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝
自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞。謂是
被擯。頼提沙門。不肯見前。我以汝請欲強入。
汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。汝自爲之。
何所懊惱。言已不現。長者乃知是賓頭盧。自
爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭
盧來。其坐處華即不萎黄。若新立房舍床榻。
欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地。然香油燈。新
床新縟。＊縟上奮綿敷之。以白練覆上。初夜
如法請之。還閉房戸。愼勿輕慢窺看。皆各至
心信其必來。精誠感徹無不至也。來則＊縟
上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請
時。或在上座。或在中坐。或在下坐。現作隨處
僧形。人求其異終不可得。去後見坐處華不
萎。乃知之矣。述曰。今見齋家。多不依法但逐
人情安置凡人。全不憂佛及聖僧座。如前經
所説。施主先須預掃灑佛堂。及安置聖僧坐
處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋。散衆雜
華。手執香鑪。盡誠敬仰。奉請三寶及以聖僧。
十方法界一切聖凡。亦皆普請。受弟子請。降
屈聖儀。來臨住宅。合家大小。並共虔誠。預前
七日已來。發此重心。若是貧家。無好香華。復
無安置之處。然須臨時斟酌。未坐前先上好
處。安置佛座。掃灑如法。其次好處。安置聖僧
座。敷設軟物新白淨者。布綿在上。若施主心
重有感。食訖候看。似人坐處。即知報身來
赴。若無相現。但化身來。若全輕慢。報化倶不
至。其座不得綵畫錦綺綾羅金銀雜飾及散
華置上。雖是羅漢。然共凡僧。同受二百五十
別解脱戒。所以不受雜綵金銀等物。若是諸
佛菩薩大乘之人。非局出家相者。所以得受
種種供養。安聖僧座。及以獻食。亦不得越過
尺六高處安置。尺六已下。如法僧座則得。亦
不得作素形聖僧在座安置。儻報身自來。豈
可推却＊素像而坐。亦不得在寺將常住僧器
盛食。恐報身來。不可觸僧淨器而食。若用鉢
盂及俗盤器獻者。即通化報。最爲如法。若有
聖僧錢還入聖僧用。將買鉢盂匙箸銅碗手
巾。及將買上好槃器。背上書題記之餘人
不敢雜用。日別隨家常食。毎旦及午。盛食常
獻佛及僧。豈非好事。更有餘錢。買取一胡床
及一食單。食訖澡豆淨洗。置胡床上。以油
帊覆之。日別如是。表供養三寶心。常不絶大
得功徳。若多得錢。即如西國寺法。及俗人舍。
空靜上處。爲聖僧造房堂。隨四時冬夏安物
供養。若在夏内。堂内日別敷好淨席。儭身
單敷。銅盆銅瓶。澡豆淨巾。若至午前并獻
飯食。夜中然燈燒香。隨心量力。如法供養。若
至冬寒。安被厚氈炭火。湯水燈明隨時供養。
縱有餘長聖僧錢財。不得將入別僧。乃至常
住僧用。亦不得入佛法用。亦不得別作聖僧
形。數見有人索聖僧錢。綵畫佛形。及四壁
畫聖僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢聖人
現在不入涅槃。既不得聖僧囑授進止。豈得
互用浪將別入。若己用者。並須倍還。不還得
| 罪。故四分律云。許此處不得。異處得罪 | 如似 己物 |
| 他人不問己身餘人 輒將作別用豈可得不 | 。上來所述。並依經律聖意録 |
毛失之千里。誠言不虚。省己用之。故梁武
帝時。漢國大徳英儒。共請西域三藏。纂集聖
僧法用。翻出五卷。如前所述。略亦同之
施食縁第五
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。衆生
之類有四種食。長養衆生。何等爲四。所謂段
食。或大或小。更樂食念食識食。是謂四食。
彼云何段食。謂今人中所食。諸入口之物可
食噉者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳繖蓋。
雜香華熏火及香油。與婦人集聚。諸餘身體
所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所
念所想所思惟者。或以口説。或以體觸。及諸
所持之法。是謂念食。云何識食。謂意之所知。
梵天爲首。乃至有想無想天。以識爲食。是謂
識食。以此四食流轉生死
又増一經云。世尊告阿那律曰一切諸法由
食而存。眼以眠爲食。耳以聲爲食。鼻以香爲
食。舌以味爲食。身以細滑爲食。意以法爲食。
涅槃以無放逸爲食。爾時佛告諸比丘。如此
妙法。夫觀食有九事。人間有四食。一段食。
二更樂食。三念食。四識食。復有五種。是出世
間食。一禪食。二願食。三念食。四八解脱食。
五喜食。是出世間之食。當共專念捨除四種
之食。求辦出世之食
又正法念經云。若有衆生信心悲心。以種種
食施人。命終生質多羅天。受種種樂。命終得
受人身。大富饒財。常行正法
又正法念經云。若有衆生見諸病人。施其湯
藥令離病苦。命終生欲境天。受五欲樂。從
天命終。若得人身大富多財。若見病人臨終
渇病。以石蜜漿若氷水施此人。命終生清
涼天。受天快樂。從天命終得受人身。常離
飢渇
又涅槃經云。因曠野鬼神。爲授不殺戒已。以
不食肉故。氣力虚弱命欲將終。佛告鬼言。我
勅聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有
住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子。眞聲聞
也。然出衆生食時。須有分齊。若食他施主
食即須依五分律云。若與乞兒鳥狗等。並應
| 量己分内減施與之。不得取分外施 | 比見道俗至 於齋上施主 |
| 儉約不與妻兒先供衆僧將爲福田僧等不費前食然有衆 僧先自飽食已將他殘食施乞兒鳥犬等損他施主又自得 |
| 罪若減己分内將施與人 任意多少不論限約也 | 。又依十二頭陀經云。若 |
我爲施主彼爲受者。施已作是願言。令一切
衆生與福救乏莫墮慳貪。持至空靜處。減
一段著淨石上。施諸禽獸。亦如上願。正欲食
時作是念言。身中有八萬戸蟲。蟲得此食皆
悉安隱。我今以食施此諸蟲。後得道時當以
法施汝。是爲不捨衆生。又灌佛形像經云。佛
告大衆。世人多有發意求所願者。布施之日。
不計少多。趣使充饒。事業畢竟。殘有餚饍噉
食不盡。皆當送與守寺中持法沙門。衆僧自
共分之。以出物時當望生福。不應各各競分
歸與妻子。是爲種於石上。根株焦盡終無生
時。令以布施者餘福重以施僧。是爲施一得
萬倍報
又四分律。施僧粥得五種利益。一除飢。二除
渇。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧
祇律。施粥得十種利益。故偈云
持戒清淨人所奉 恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者 色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渇消 是名爲藥佛所説
欲生人天長壽樂 今當以粥施衆僧
又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食
以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五
功徳。令人得道。智者消息。意度弘廓則獲
五福。何等爲五。一曰施命。二曰施色。三曰
施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不
得食時。顏色憔悴不可顯示。不過七日奄
忽壽終。是故智者則爲施食。其施食者則爲
施命。其施命者。世世長壽生天世間壽命延
長不中夭傷。自然福報財富無量。是爲施
命。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴不可顯
示。是故智者則爲施食。其施食者則爲施色。
其施色者。世世端正生天世間。顏色暐曄人
見歡喜。稽首作禮。是爲施色。何謂施力。人
不得食時。身羸意弱所作不能。是爲智者
則爲施食。其施食者則爲施力。其施力者。世
世。多力生天人間力無等雙。出入進止力不
耗減。是爲施力。何謂施安。人不得食時。心
愁身危坐起不定。不能自安。是故智者則爲
施食。其施食者則爲施安。其施安者。世世
安隱生天人間。不遇衆殃。其所到處常遇賢
良。財富無量不中夭傷。是爲施安。何謂施
辯。人不得食時。身羸意弱口不能言。是故
智者則爲施食。其施食者則爲施辯。口説
流利無所躓礙。慧辯通達。生天世間。聞
者歡喜靡不稽首聽採法言。是爲五福食之
報也
又増一阿含經云。施有五事名爲應時。一遠
來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果苽。
若得新穀先與持戒精進人。然後自食。又施
有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造
食乞施。發心供養名下
又付法藏經云。昔過去九十一劫。毘婆尸佛
入涅槃後。有一比丘。甚患頭痛。薄拘羅。爾時
作一貧人。見病比丘。即便持一呵梨勒果。施
病比丘。比丘服訖病即除愈。縁施果故。九十
一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後生
一婆羅門家。其母早亡。父便聘妻。拘羅年幼。
見母作餅從母索之。後母嫉妒。即捉拘羅擲
置𨫼上。𨫼雖燋熱不能燒害。父從外來。見薄
拘羅在熱𨫼上。即便抱下。母於後時釜中煮
肉時。薄拘羅從母索肉。母益瞋恚尋擲釜中。
亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞喚。釜
中而應。父即抱出平復如故。母後向河拘羅
逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之
物。雖復燒煮不能令死。即便捉之擲置河中。
値一大魚。即便呑食。以福縁故猶復不死。有
捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多人無
買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持來
歸家。以刀破腹。兒在魚腹。高聲唱言。願父
安詳勿令傷兒。父開魚腹抱兒而出。年漸
長大求出家。得阿羅漢果。從生至老。年百六
十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。由施藥故
得是長壽。五處不死。𨫼鑠不燋。釜煮不爛。水
溺不死。魚呑不消。刀割不傷。以是因縁。智者
應當作如是事。又雜譬喩經云。昔者舍衞國。
有一貧家。庭中有蒲桃樹。上有數穗。念施
道人。時國王先前請食一月。是貧家力勢不
如王。正懸一月。乃得一道人。便持施之。語
道人言。念欲施來已經一月。今乃得願。道人
語優婆夷。已一月中施。優婆夷言。我但施一
穗蒲＊桃。那得一月施耶。道人言。但一月中。
念欲捨施。則爲一月
食時縁第六
問曰。何名食時。何名過食時。答曰。依四分律
| 云。謂明相出時。始得食粥 | 明相未出 即是非時 | 乃至日中。 |
| 案此午時爲法。即是食時 | 依僧祇律云過此午時影 一髮一瞬草葉等即是非 |
| 時 | 。四天下准此皆同。故毘羅三昧經。世尊爲 |
食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因。
令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已
後。同於下趣非上食時。故曰非時也。十誦律
云。唯天得過中食無罪。又十誦律云。有閻浮
比丘。至西拘耶尼。用閻浮提時。拘耶尼比
丘。往餘三方。亦如是。若此間宿則用此間時。
若在彼宿則用彼間時。餘三方亦爾。故摩徳
勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住
北鬱單越。用彼食時不犯。餘方亦爾。若在閻
浮。日正午時。北方是夜半。東方是日沒。西方
是日出。餘方互轉可知
又薩婆多論云。釋時有四。一始從日出乃至
日中。其明轉熾。名之爲時。從中已後至後
夜分。其明減沒。故名非時。二從旦至中。是作
食時乞不生慳。故名爲時。從中已後至於夜
分。是俗人醼會遊戲之時。入村乞食。多有觸
惱。故名非時。三從旦至中。俗人作務婬亂未
發。乞不生惱。故名爲時。從中已後事務休息。
婬戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四
從旦至中。是乞食時。得食濟身。寧心修道。事
順應法。故名爲時。從中已後。宜依修道。非乞
食時。故名非時
食法縁第七
如大遺教經云。比丘欲食時。當爲檀越燒香
三唄。讃揚布施可食美食。又從上座教言。道
士各自出澡手漱口已。還各就座而坐。各説
一偈。以隨次起。不得踰越
又増一經云。若有供者。手執香鑪而唱時至。
| 佛言。香爲佛使。故須燒香遍請十方 | 既知燒香本 擬請佛。爲 |
| 凡夫隔目覩不知。佛令燒香遍請十方一切凡聖表呈福事 騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴經各説一偈云 |
供養十方無量佛 見聞普熏證寂滅
又三千威儀經云。坐受香亦得爲女人行香。
| 恐觸手染著。故開坐受 | 若恐譏慢令懸放下亦得男 子行香女人受香翻前即是 |
得修道。便合佛意如膏車須油。何簡精妙但
令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏經。世
尊説偈云
此身猶如車 好惡無所擇
香油及臭脂 等同於調利
又智度論云。食爲行道不爲益身。如養馬養
猪無異。若初得食時。先獻三寶後施四生。故
華嚴經偈云
若得食時 當願衆生 志在佛道
爲法供養
又優婆塞戒經云。若自造作衣服鉢器。先奉
上佛。并令父母師長和上先一受用。然後自
服。若上佛者。以花香贖。凡所食噉。要先施於
沙門梵志。然後自食。正下食時復須作念。初
下一匙時。願斷一切惡盡。下第二匙時。願修
一切善滿。下第三匙時。所修善根。迴施衆生
普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時。總作
一念亦得。故摩徳勒伽論云。若得食時口口
作念。若得衣時著著作念。入房時入入作念。
若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。菩薩
有一百四十願。凡所施爲皆誦偈念。如此食
者。非有煩惱非離煩惱。理事會通。利生物善。
故増一阿含經云。施中上者不過法施。業中
上者不過法業。恩中上者不過法恩。若過飽
食。則氣急身滿百脈不通。令心壅塞坐念不
安。若限分少食。則身羸心懸。氣虚無固。故
増一阿含經偈云
多食致患苦 少食氣力衰
處中而食者 如稱無高下
薩遮尼乾子經偈云
噉食太過人 身重多懈怠
現在未來世 於身失大利
睡眠自受苦 亦惱於他人
迷悶難寤寐 應時籌量食
又五分律云。若月直
| 得貯掌中舌舐甞之 | 齋法經不許口甞者爲 無好心貪心甞故犯罪 |
他受者。爲出家高勝。不同凡下故。須受已而
食。故薩婆多論。比丘受食。凡有五意。一爲斷
| 竊盜因縁故 | 自取而食 亦同盜想 | 二爲作證明故 | 儻有失脱 不干比丘 | 三 |
| 爲止誹謗故 | 出家自取 非是高勝 | 四爲成少欲知足故 | 若當 不受 |
| 非同 儉素 | 五爲生他信敬心 | 見受而食 外道生信 | 如昔有一比 |
到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我戒
法中。樹過人不應上。又語比丘言。何不搖樹
取果。比丘言。我戒法中。不得自搖樹落果。外
道聞已。自上樹取果。擲地與之。語比丘言。取
果食。比丘言。我戒法中。不得不受而食。外道
下樹取果。授與比丘。外道既見如此。於一
果尚有如此法用。何況出世之法。外道遂
生信敬心。知佛法清淨不同外道。於是即隨
比丘。於佛法中出家修道。尋得漏盡
又舍利弗問經云。佛言。外道梵志尚知受取。
況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受。
唯除生寶及施女人。若作法者。猶應授與體
上之衣。若貯金器。受則制施
述曰。一切僧食並須平等。無問凡聖上下均
普。故僧祇律云。若檀越須食多與上座者。上
座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。
應言一切平等與。若言盡得者。應受。僧上座
法。不得隨下便食。待行遍唱等供已。然後得
食。上座之法。當徐徐食。不得速食竟在前出
去。應待行水。隨順呪願已。然後乃出
又處處經云。佛言。中後不食。有其五福。一者
少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。
五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不
食
述曰。若於食長貪。増加煩惱。即須觀厭作不
淨之想。故智度論云。説厭想者。應當觀是食
從不淨生。如肉從精血水道生。是爲膿蟲住
處。如蘇乳酪血變所成。與爛膿無異。厨人
汚垢種種不淨。若著口中。腦有爛涎二道流
下。與唾和合然後成味。其状如吐。從腹門入。
地持水爛。風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清
者在上。譬如釀洒。滓濁爲
有三孔。風吹膩汁。散入百脈。與先血和合。凝
變爲肉。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從
新舊肉合。生五情根。從此五根生五識。五識
次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生我
我所心等。諸煩惱及諸罪業。復次思惟此食。
功夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合量
之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不淨。
宿昔之間變爲屎尿。本是美味。惡不欲見。
行者自思。如此弊食。我若貪著。當墮三塗如
是觀食。當厭五欲。譬如有一婆羅門。修淨潔
法有事縁故。到不淨國。自思我當云何得免
不淨。唯當乾食。可得清淨。見一老母賣白髓
餅。而語之言。我有因縁。住此百日。常作餅送
來。多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪
著飽食歡喜。老母作餅。初時白淨。後轉無色
無味。即問老母。何縁爾耶。母言。癰瘡差
故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人。
隱處生癰以麵蘇拊之。癰熟膿出。和合蘇
餅。日日如是。以此作餅與汝是以餅好。今夫
人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩捲
打頭。推胸乾嘔。我當云何。破此淨法。我爲了
矣。棄捨縁事馳還本國。行者亦爾。著是飮食。
歡喜樂噉不觀不淨。後受苦報悔將何及
食訖縁第八
如十誦律云。有比丘受他請食。默然入默然
去。諸居士呵責云。我等不知食好不好。諸比
丘白佛。佛言。從今食時。爲施主唄讃呪願。不
知誰作。佛言。上座作。若上座不能。差次第能
者應作。故僧祇律云。上座應知。前人爲何等
施。當爲應時呪願
又波離論云。出家僧尼白衣等。齋訖不用澡
豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有
比丘字蓮提。六十歳持齋戒不闕。唯一日食
用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋。此
經無目。依出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若
依此經豈用牛糞淨口耶。舍法師傳記云。西
方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事。能
生萬物養育人民。故將牛糞以淨道場。佛隨
俗法亦以爲淨。然不用淨口耶。若依四分律
等。但護行住坐臥四種威儀。食五正食。四相
不乖便成齋法。不論澡豆淨口成齋。時節若
過威儀若失。縱用澡屑亦不成齋。又善見論
云。齋已吐食。未出咽喉還咽無犯。若出還咽
犯罪。又僧祇律云。食已若渇。佛令取一切穀
豆麥煮。不破者非時取汁得飮。若蘇油蜜及
石蜜。諸生果汁等。要以水淨得飮。若器底殘
水被雨湔。亦名爲淨。善見論云。舍樓伽果漿。
| 澄汁使清。非時得飮 | 謂藕 根是 | 摩徳勒伽論云。沙 |
風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用蘇
治之。水大冷病百一。用蜜治之。雜病百一。隨
用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒
噉。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。食
少人。若施水處。和水得飮。五分律云。聽飢渇
| 二時得飮 | 故知無病非時縱是石 蜜蘇油等亦不得食之 | 僧祇律云。胡椒蓽 |
服。又四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任爲
食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹
木。及果根莖枝葉等。不任爲食者。並得作盡
形藥服
述曰。比見諸人。非時分中。食於時食。何者是
耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食
乾棗汁。或生梨蒲＊桃石榴。不擣汁飮并子
總食。雖有＊擣汁。非澄使清。取濁濃汁并滓
而食。或有聞開食舍樓伽果漿。以患熱病。遂
取生藕根生食。或有取清飯漿飮。或身無飢
渇。非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏仁煎作稠
湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦非
前遠行等五種之人。不得輒食。食便破齋。見
犯者多。故別疏記頌曰
令月建清齋 佳辰召無強
四部依時集 七衆會升堂
蕭條清梵擧 哀宛動宮商
香氣騰空上 乘風散遐方
歎徳研沖邃 詞辯暢玄芳
折煩呈妙句 臨時折婉章
緇素相依託 財法發神光
福田今夕滿 恩慧導存亡
諸經要集卷第五
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 此有 三縁 | 破齋部第九 |
述意縁第一
夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以増長。
功由齋戒。故捨一飡之供。福紹餘糧。施一錢
之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共
樹無遮之會。等招無限之福也
引證縁第二
又舊雜譬喩經云。昔有四姓請佛飯時。有一
人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽經已
乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其
齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持
齋。有六十萬歳餘糧。復有五福。一曰少病。二
曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得
生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲
賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著
素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如
常。王意悚然加敬。問曰。有何道徳炳然有
異。夫人白王。自念少福禀斯女形。情態垢穢
日夜命促。懼墜三塗。是以日月奉佛法齋。
割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊
又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐
浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首
作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問曰。居
士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何爲三。一
者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。
云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡
收還村。彼還村時作如是念。我今日在此處
放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飮
牛。明日當在彼處飮牛。我牛今日在此處宿
止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋
時作是思惟。我今日食如此之食。明日當食
如彼食也。我今日飮如此之飮。明日當飮如
彼飮也。我今日含消如此含消。明日當含消
如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲過。是名放
牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無
大功徳。不得廣布。云何名尼＊揵齋耶。若出
家尼＊揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延。
外有衆生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南西
北方亦爾。或脱衣裸形。我無父母妻子。勸進
虚妄言將爲眞諦。或執苦行。自餓諸邪法等。
是名尼＊揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大
利。不得大果。無大功徳。不得廣布。云何名爲
聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作如是思
惟。阿羅訶眞人盡形壽。離殺斷殺。棄捨刀杖。
有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。於
殺淨心。乃至盡形壽。離非時食。斷非時食。一
食不夜食。樂於時食。我以此支。於阿羅訶等
同無異。是故説齋。彼住此聖八支齋已。於上
當復憶念。如來無所著等十號出世淨法。捨
離穢汚惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓
女持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠
得四沙門果
又菩薩受齋經云。某自歸佛。自歸法。自歸比
丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已
除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩
薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒
第一菩薩齋日。不得著脂粉華香
第二菩薩齋日。不得歌舞捶鼓妓樂莊飾
第三菩薩齋日。不得臥高床上
第四菩薩齋日。過中已後不得復食
第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶
第六菩薩齋日。不得乘車牛馬
第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生
第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀布施得福。
菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切
十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無
量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在
勤苦厄難之處。皆令得福。解脱憂苦。出生爲
人。安隱富樂無極
第九菩薩齋日。不得飮食盡器中
第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。
女人亦爾。是爲十戒。不得犯。不得教人犯。亦
不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無
法南無比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。
從分檀布施。當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬
菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經。一分臥。
是爲菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日
解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。
十六日解。從九月十四日受。十六日解
述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出
時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多
論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。即有
黒色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉則有白
色。於三色中白色爲正。始得解齋食其粥也。
又僧祇律云。佛住舍衞城。南方有邑名大林。
時有商人驅八頭牛。到北方倶多國。有一商
人。共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得
一龍女。女受布薩法。無有害心。然離車穿鼻
牽行。商人見之即起慈心。問離車言。汝牽此
龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與
汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉
多美。今爲汝故我當放之。時商人恐。放龍女
去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕
取。放別池中。隨逐看之。龍變爲人語商人言。
天施我命今欲報恩。可共入宮當報天恩。商
人答言。龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。
不爾。前人繋我。我力能殺彼人。但已受＊布
薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加
害。若不去者。小住此中。我先屏當。即便入
去。後入宮内見。龍門邊二龍繋在一邊。商
人問言。汝爲何事被繋。答言。此龍女半月中
三日受齋法。我兄弟守護此龍女。爲不堅固。
爲離車所捕。以是被繋。唯願天慈語令放我。
龍女＊屏當已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白
言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有
七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食
何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飮食與
之。商人問龍女言。此龍何故被繋。龍女言。此
有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當
殺之。商人云。汝放彼者我當食耳。白言。不得
直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮
中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如
是莊嚴。用受布薩何爲。答言。我龍法有五事
苦。何等爲五。爲生時眠時婬時瞋時死時。一
日之中三過。皮肉落地。熱沙曝身。復問。汝
欲求何等。答言。樂人道中生。爲畜生中苦。
不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金
語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語
言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金
持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不
| 可盡時 | 思念人慈不得不行暫救龍女 恩報彌鍾況持大齋受福何盡 |
禁饕縁芳味 持身唯節儉
一坐肅容儀 五萬豐餘斂
戒香飛且馥 情關閉愈掩
勿言徒辛苦 終然越危嶮
| 破齋部第九 | 此有 二縁 |
述意縁第一
惟夫無常苦空之本。念生老病死之源。長夜
哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦
深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無
固。事等坏瓶易毀難持。又同霜露。我人轉
盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之
命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道
無殊。是故施主失應供之福。衆僧損良田之
美也
引證縁第二
如舍利弗問經云。舍利弗白佛言有諸檀越。
造僧伽藍。厚置資給。來世僧有似出家僧。非
時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪
其本檀越得何等福。佛言。非時者。是破戒
人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜
人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無
福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。
時受時食食不盡者。非時復食。或有時受至
非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福
田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即
天人導師。其不淨者。猶爲破戒。是大劫盜。是
即餓鬼。爲罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。
是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。
是名破器。是癩病人。壞善果故。偸乞自活。
是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪
命食。況我弟子。知法行法而當爾耶。凡如此
者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。是名盜
食非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。
皆死墮燋腸地獄呑熱鐵丸。從地獄出生猪
狗中。食諸不淨。又生惡鳥人怪其聲。後生餓
鬼。還伽藍中。處其圊内噉食糞穢。並百千萬
歳。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言説。
人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多
人故。良福田故。斷絶出世道故。又＊揵陀
國王經云。佛在世時。時有國王號名＊揵陀。
奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時
有擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王
所言。是人無状殘敗我果樹。王當治殺。王敬
事婆羅門。不敢違之即爲殺之。自後未久。有
牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面
痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無状食此
人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥
獸語。王語牛言。我當爲汝殺之。牛即報言。今
雖殺此人。亦不能令我不痛。但當約勅後莫
取之如我。王便感念言。我事婆羅門。但坐果
樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生
死。何用此道。便到佛所。五體投地爲佛作禮。
願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍
辱精進。一心智慧。其徳無量。後生天上。王即
歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何
因縁。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛爲
兄弟。作優婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法
精進。不敢懈怠。壽終昇天。天上壽盡下爲國
王。牛時犯齋夜食。終受其罪。罪畢復作牛
五百世。尚有宿識。故來開悟王意。牛後七日
壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不
可犯也
又法句喩經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園
精舍中。爲天龍鬼説法。東方有國。名鬱多
羅婆提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水
岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼
＊揵法。由大澤迷不得過。中道乏糧。遙望見
一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。可
無所見。婆羅門擧聲大哭。飢渇委厄窮死斯
澤。樹神現身。問諸梵志。道士那來今欲何行。
同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渇幸
哀矜濟。樹神擧手。百味飮食從手流溢。給衆
飮食皆得飽滿。其餘飮食足供道糧。臨當別
去。詣神請問。本行何徳致此巍巍。神答梵
志。吾本所居在舍衞國。時國大臣名須達。飯
佛衆僧。於市買酪無提酪者。倩我提之。往
到精舍使我酙酌訖行澡水。儼然聽法。一切
歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問
我。不審何恨也。見長者須達。於園飯佛。請
我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇
亂俗。奚足採納。君毀遺則禍從此釁。踧迫
不已。便共倶食。時我爾夜年壽算盡。終於
夜半。神來生此。爲此愚婦破我齋法。不卒
其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飮
食。若終齋法應生天上封受自然。即爲梵志
而作頌曰
祠祀種禍根 日夜長枝條
唐苦敗身本 法齋度世仙
又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於
其初夜有五百天子。齎持香華。光明赫奕照
祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛爲説法得須
陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難
請問諸天來縁。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問
訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受
齋法。一求生天。二求人王。受已倶還諸婆羅
門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渇可共飮
食。殷勤數勸不免。其意求生天者即便飮食。
以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不
食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國
王園池水中。時守園人。日日常送種種果苽。
奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作
是念言。我雖出入。常爲門
此果當用與之。作是念已。尋即持與。門
已復作是念。我唯出入。復爲黄門所見前
却。當用與之。作是念已尋即持與。黄門得已
復作是念。夫人爲我常向國王歎譽我徳。我
持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人
得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香
美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時
如實對曰。我從黄門得是果來。如是展轉推
到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不
見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽
言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者
殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自
制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲
化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園
子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。
著金槃上持與園子。因復告言。汝持此果。
奉上獻王。并説吾意云。我及國王。昔佛在世。
本是親友。倶作梵志共受八齋。各求所願。汝
戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今
還欲奉修齋法。求捨此身。願爲語汝王。爲我
求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國
用作大海。園子於是納受果＊槃。奉獻王已。
因復説龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所
以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復
得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此
理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。
而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大
臣答曰。今世無法云何可得。王復告言。汝若
不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色
異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外
來見子顏色改易異常。尋則問言。即向父説
委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。
汝爲就伐試取。破看之得經二卷。一是十二
因縁。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著
金＊槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與
龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈遺與
王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋
法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。
佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。
今五百天子是。佛説是縁時。有得四沙門果
者。有發無上菩提心者。聞佛所説。歡喜奉行
頌曰
虧功九仞罷崇山 頓駕千里倦長路
改塗悔善因芳音 易情染惡良妖嫗
五福精修既不成 八關守戒誰能護
攸攸極夜爾何期 森森愛流安可度
| 富貴部第十 | 此有 二縁 |
述意縁第一
夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。
故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繍爲衣。金銀作
屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘廣殿。
容與長廊。伸珠履於丹墀。珥金蝉於青鏁
食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲
布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹絃管。淒
清飄颺。臥則蘭燈炳曜。繍晃垂陰。錦被既
敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動。千乘
萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行
檀。受斯勝利也
引證縁第二
如賢愚經云。昔佛在世時。舍衞國有一長者。
豪貴巨富生一男兒。面貎端正世所希有。父
母歡喜。因爲立字名檀彌離。年漸長大其父
命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封
已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿
種種寶物。時王太子字毘琉璃。遇得熱病。諸
醫處藥。啓王云。須牛頭栴檀用塗其身。當得
除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金
千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍内大
有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。
見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時
守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者
聞已即出奉迎。請王入門。内見有一女。面首
端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十
人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。
是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純
紺琉璃。門内有女坐琉璃床。面首端正倍勝
於前。左右侍從倍復前數。次入内門。純以
黄金。門内一女面首端正。復倍勝前。坐黄金
床紡黄金縷。左右侍從復倍上數。王復問言。
是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍内。見
琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現
地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。餘更無
地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。
即脱手上七寶環玔。擲著于地。礙壁乃住。
王知地已即共入内。昇七寶殿。婦在殿上坐
琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中
涙出。王問之言。何故不喜眼中涙出。婦答大
喜。但於今者。聞王身上煙氣。是以涙出。王
即問言。家不然火耶。答言。不也。王復問言。
用何作食。婦答王曰。須食之時。百味自至。
王復問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而
以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王
何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長
者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭
香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先
送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。
云何名佛。王即爲説。彌離歡喜即往佛所。佛
爲説法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三
明六通具八解脱。阿難見已而白佛言。此檀
彌離宿殖＊何業。生於人中受天福報。又値
世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一
劫。有佛出世號毘婆尸。入涅槃後於像法中。
有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一
比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當爲福。一夏乞
食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。
日爲送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即
語此人。縁汝之故我等安隱。所作已辦。汝願
何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人
中富貴自然値佛獲道。縁是功徳。從是以來
九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所
須自然。今値我故出家得道。又賢愚經云。昔
佛在世時。舍衞國中有一長者。其家巨富。財
寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正
少雙。父母見已歡喜無量。因爲立字名曰金
天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺
深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出
食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。
兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容
貎絶倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往
求之。時闍婆國有大長者。而生一女。字金光
明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之
日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。
衣服飮食一切所須。稱適人情。其父母自念
言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉
類我女者。乃共爲婚。其女名稱遠徹。金天遂
娶爲婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食
訖已。佛爲説法。金天夫婦及其父母。悉皆獲
得須陀洹果。金天夫婦。倶白父母求索出家。
父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一
切功徳皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天
夫婦宿＊殖何福。生豪族家身體金色。復有自
然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去
九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有諸比丘。遊
行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有
夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養衆
僧。向婦啼哭懊惱。涙墮婦臂上。婦即問夫。何
故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財滿藏富
溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不
布施。今日値僧貧無可施前身不施今致此
貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。
婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦
又語夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂
往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明
鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著
上。夫婦同心持布施僧。發願而去。縁是功徳。
從是＊以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恒
爲夫婦。身體金色受福快樂。今値我故出家
得道
又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衞國中。有
目連同産弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。
奴婢僕從不可稱計。時目＊揵連。數往弟家而
告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常説施獲報
無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布
施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。
故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄説曰。前
見兄勅。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏
施盡。故藏悉空。新藏無報。將無爲兄所疑誤
耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人
聞此麁言。若使福徳當有形者。虚空境界。所
不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其
弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。
庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬衆。純
女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連
告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮
殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有福徳
於中受報。天女報曰。閻浮提内。迦毘羅國中。
釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大
富長者。由好布施後生此處。而與我等作其
夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其
情。目連告曰。夫人布施爲有報耶。爲無報耶。
弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命
終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽經云。
佛在世時。有一大富長者。名爲樹提伽。倉庫
盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲有一白
疊手巾。掛著池邊。爲天風起吹王殿前。王
即大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。
諸臣皆言。國將是興天賜白＊疊。樹提默然。
王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不
敢欺王。是臣家拭體白＊疊。掛著池邊。爲天
風起吹王殿前。故默不言却後數日。有一九色
金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如
前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園
之中。萎落之華。爲天風起吹王殿前。故默無
言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。
吾領二十萬衆。往到卿家看去。樹提答言。願
王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須
人鋪。自然飮食不須人作。自然
喚。自然
到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王
語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小
復前行至閤門内。有一童女顏色端正。皮
色瑤悦甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。
答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。
白銀爲壁。水精爲地。王見爲水疑不得前。樹
提導前。將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽
婦。坐百二十重金銀闈帳裏。披帳而出爲王
設拜。眼中涙出。王語樹提。卿婦拜我。何故涙
出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中涙出。王語庶
民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得
涙出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂
殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二
重高樓。將王上看四面觀視恍忽經月。大臣
白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可
忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七
寶施兼綾羅繒綵。二十萬衆。人馬倶重。一
時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦
宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣
皆言可取。王將四十萬衆。椎鍾鳴鼓圍樹提
宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。
手捉金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒。手脚撩
戻。腰臗娿婆。状似醉容。頭腦叵我不復得
起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何
害臥地不起。大王遣來欲伐長者。力士手捉
金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒不復得起。樹
提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一
放神力。令四十萬衆人馬倶起一時還國。王
即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世
尊。樹提先身作何功徳得是果報。佛言。善聽。
先有五百同縁。在於山阻。道逢一病道人。賜
其菴室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養
從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又
願作佛。破散鐵圍。
鬼作沙門。羅刹坐誦經。五百商人。齎其重寶。
由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報。于時施
者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。
皆得阿羅漢道。又百縁經云。佛在世時。舍衞
城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生
一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降
大雨。父母歡喜。擧國聞知。相師占善。因爲立
字名耶奢蜜多。不飮乳餔。其牙齒間自然八
功徳水。用自充足。年漸長大。見佛出家得
羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是
事已。請佛爲説宿福因縁。爾時世尊告諸比
丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中
有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又
復重病。良醫占之。教當服蘇病乃可差。尋
用醫教取＊蘇服之。於其夜中藥發熱渇。馳走
求水水器皆空。復趣泉河並皆枯渇。如是處
處求水不得。深自悔責。於彼河岸脱衣繋樹。
捨之還來。至其明旦。以状白師。師聞是語即
答之言。汝遭此苦状似餓鬼。汝今可即取我
瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。
心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具
陳上事。而白世尊。幸爲見示。佛告比丘。汝今
當於衆僧之中行好淨水。可得脱此餓鬼之
身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歳
即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八
功徳水。自然充足不飮乳哺。乃至今者。遭値
於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行
又阿育王經云。昔佛在世時。與諸比丘及與
阿難。前後圍遶入王舍城而行乞食。至於巷
中見二小兒。一名徳勝。二名無勝。弄土而戲。
擁土作城。舍宅倉儲以土爲糗。著於倉中。此
二小兒。見佛相好金色光明遍照城内。徳勝
歡喜。掬倉中土名爲糗者。奉上世尊而發願
言。使我將來蓋於天地。廣設供養。縁是善根
發願功徳。佛般涅槃一百年後。作轉輪王。
王閻浮提住華氏城。正法治世。號阿恕伽王。
分佛舍利。而作八萬四千寶塔。其王信心。常
請衆僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧
下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如
來一掬土故。今得富貴。今日重作將來轉勝。
我先身罪今日斯下。又復貧窮無可修福。將
來轉賤。何有出期。思已啼哭。衆僧食訖。此婢
掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施衆僧。
心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫
人腹中。滿足十月産生一女。端正殊妙世之
少雙。其女右手恒常急捲。年滿五歳。夫人
白王。所生女子手常拳。王即喚來抱著膝上。
王爲摩手。手即尋開。當於掌中有一金錢。隨
取隨生而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪
所以。即將往問夜奢羅漢上座。此女先身作
何福徳。於手掌中有此金錢。取已無窮。上座
答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅
錢。布施衆僧。以此善根得生王家。以爲王女。
縁昔一錢布施衆僧善根因縁。恒常手中把
一大金錢。取無窮盡。又雜寶藏經云。昔耆闍
崛山中多有僧住。諸方人聞送供者衆。有一
貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念
言。此必作會。我當往乞。便向山中。見諸長者
以種種食供養衆僧。自思惟言。彼諸人等。先
世修福今日富貴。今復重作未來轉勝。我先
不修今世窮苦。今若不作未來轉劇。思已啼
哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保惜。＊以後乞
索不得之時。當用買食。我今持以布施衆僧
分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。維
那僧前欲爲呪願。上座不聽。自爲呪願。復留
食施。諸人既見上座乞食諸人亦與。女大歡
喜云。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而
臥。施福所感黄雲覆之。時値國王最大夫人
亡來七日。王遣人訪。誰有福徳應爲夫人。使
與相師至彼樹下。見此女人。相師占之。此女
福徳堪爲夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫
人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎。將至王所。
王見歡喜心甚敬重。後時自念。我今所以得
是福報。縁以兩錢施僧故爾。當知彼僧便爲
於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見
洗拔得爲人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨
意。夫人即便車載飮食及以珍寶。詣山布
施。上座即遣維那呪願。不自呪願。夫人念言。
前施兩錢見爲呪願。今載珍寶不爲呪願。年
少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念
嫌我。兩錢施時爲我呪願。今載珍寶不爲呪
願。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施
兩錢之時善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是
以我今不爲呪願。諸年少等亦莫嫌我。年少
比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽
法慚愧。亦得須陀洹果
又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園
堂上見一金猫。從東北角入。西南角出。王
時見已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金
錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。
各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。歩
歩之中盡得銅錢。皆滿金錢。王雖得錢怖不
敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。説其因
縁。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。
王即請問往昔因縁。尊者答言。乃往過去九
十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有
諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化而作
是言。誰有人能擧財。著此堅牢藏中。若入此
藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪
得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此錢重
著鉢中。發願而去。去家五里。歩歩歡喜。到門
欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人
者。今王身是。縁昔三錢歡喜施僧。世世尊貴
常得如是。三重銅盆滿中金錢。縁五里中歩
歩歡喜。恒於五里有此金錢。以是因縁。若布
施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心
頌曰
韞石諒非眞 飾瓶信爲假
寵服高門上 濫吹緇軒下
風祀結驚心 騶文終好野
眞相豈或昭 浮榮未能捨
迹殊冠寃客 事襲驅馳者
已矣歇鄭聲 天然亂周雅
富貴空爭名 寵辱虚相罵
須臾風火燭 幻泡何足把◎
| ◎貧賤部第十一 | 此有 五縁 |
貧女縁
述意縁第一
夫貧富貴賤。並因往業。得失有無。皆由昔行。
故經言。欲知過去因。當觀現在果。欲知未來
果。當觀現在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩
極瓮牖無掩風塵。席戸蓬扉不遮霜露。或舒
稻蒿以爲薦。或裁荷葉以充衣。＊斂肘即
兩袖皆穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資於
安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。
身被百結之縷。郷里既無田宅。洛陽又闕主
人。浪宕隨時。巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳
桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽之苦。裘裳頓乏。
豈見陽春。升斗並無。何以卒歳。所以如此者。
皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一
朝頓盡。是故行者。宜當布施也
引證縁第二
如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑。
迻寄無處。憂心火熾。愁瘁燋然。華色既衰。
威容轉礙。身體尪羸。飢渇消削。眼目搯陷。
諸節骨立。薄皮纒裹。筋脈露現。頭髮蓬亂。手
足鋭細。其色艾白。擧體皴裂。又無衣裳。至糞
穢中。拾掇麁弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四
體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等見而不識。
歴巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守
門之人遮而不聽。伺便輒入復爲排辱。舍主
既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕
蔑聊不迴顧。設得入舍。輕賤之故既不與
語。又不敷座。與少飮食。撩擲盂器。不使充
飽。設値大會望乞殘食。以輕賤故不喚令座。
反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華衆蜂遠
離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。
被燒之林獐鹿不趣。由苗刈盡無人桾拾。今
日貧困説往富樂。但謂虚談誰肯信之。由我
貧窮所向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜
樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不
收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有甞者。
如空塚間無人趣向。如惡厠圂臭穢盈集。如
魁膾者人所惡賤。雖説好語他以爲非。若造
善業他以爲鄙。所爲機捷復嫌輕躁。若復舒
緩。又言重直。設復讃歎。人謂諂譽。若不加譽。
復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授。復
言詐爲。若廣言説。人謂多舌。若默無言。人
謂藏情。若正直説。復云麁獷。若求人意。復言
諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕
誕。若順他所説。復言詐取他意。若不隨順。復
言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言
是貧人猶故恃我。若小自寛放。言其愚癡無
有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復
歡逸。言其譸張状似狂人。若復憂慘。言其含
毒初無歡心。若聞他語有所不盡爲其判釋。
言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復
言頑囂不識道理。若小戲論。言不信罪福。若
有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今
雖不求後望大得。若言引經書。復云詐作聰
明。若言語樸素。復嫌疏鈍。若公論事實。復言
強説。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言
假借嚴飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽
食。復言飢餓饕餮。若小飯食。言腹中實餓
詐作清廉。若説經論。言顯己所知。彰我闇短。
若不説經論。言愚癡無識可使放牛。若自道
昔日事業。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺
薄。諸貧窮者。行來進止。言説俯仰盡是愆過。
富貴之人。作諸非法都無過患。擧措施爲斯
皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如
遇死病。難可療治。曠野險處絶無水草。如墮
大海沒溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上
瞖不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。
雖同衣食不捨惡心。如夏暴井人入即斷氣。
如入深泥滯不可出。如山瀑水駃流吹漂樹
木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好
威徳。姿貎從容。意度寛廣。禮義競興。能生智
勇。増長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀
之。一切世人。富貴榮華不足貪著。於諸人天
尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧
窮。不應慳貪。是以經中言。貧窮者爲大苦
須達縁第三
如雜寶藏經云。昔佛在世時須達長者。最後
貧苦。財物都盡。客作傭力得米四升。炊作
飯食。値阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯
與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。
悉施滿鉢。末後佛來亦與滿鉢。須達在外行
還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那
律來。汝當自食。爲施尊者不。須達答言。寧自
不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。
及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦
答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝
來諸聖盡來索食。所有飮食盡施與之。夫聞
歡喜而語婦言。我等罪盡。福徳應生。即開庫
藏。穀帛飮食悉皆充滿。用盡復生。果報云。云
不可説盡。又雜譬喩經云。昔長者須達七貧。
後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其
實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊
一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須
達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。
四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養
盡空。佛爲説法得道
又菩薩本行經云。初時須達長者。家貧燋煎。
蒙佛説法。身心清淨得阿那含道。唯有五金
錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一
錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無
有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所
樂。有一婦人炒穀作糗。失火廣燒人畜。波斯
匿王。勅臣作限。自今以去。夜不得然火及
於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。
在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺
捕得之。提燈白王。當輸罰負。須達白王。今
我貧窮無百錢産。當用何輸。王瞋勅使閉著
獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四
天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可
得來出。爲四天王説經便去。到中夜天帝復
來見之。須達爲説法竟。帝釋便去比。到後
夜梵天復下見。爲説法。梵天復去。時王夜於
觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語
須達。坐火被閉而無慚羞。續後然火。須達
答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須
達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後
夜復有一火。隨倍於前。言不然火。爲是何等。
須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中
夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上
光明之焔。非是火也。使聞其語即往白王。王
聞如是心驚毛竪。王言。此人福徳殊特乃爾。
我今云何而毀辱之。即勅使言。促放出去。
勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮
佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民
見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不
起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢見我不起。
遂懷慍心。佛知其意止不説法。王白佛言。願
説經法。佛告王言。今非是時。云何是人起
瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大無敬。其心垢
濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時
爲王説法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令
我今日有二析減。又起瞋恚不得聞法。爲佛
作禮而去。出到有外勅語左右。此人若出直
斫頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒
害之狩。悉來圍遶於王。王見恐怖還至佛
所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。
佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人
已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使
爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語
即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布。於
須達前王言。此是我人而。向屈辱。實爲甚
難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚難。
尸羅師質。爲國平正。爲賊所捉。臨命不犯妄
語。賊便放之。實爲甚。難。復有天名曰尸迦梨。
於高樓上臥。有天王女來。以持禁戒而不受
之。實爲甚難。於是四人。即於佛前各説頌曰
貧窮布施難 豪貴忍辱難
危嶮持戒難 少壯捨欲難
佛説偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去
貧兒縁第四
如辯意長者子經云。於是辯意長者子。爲佛
作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚及諸
衆會。明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。諸
長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊。與諸
大衆。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸
眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬
意奉食。下食未訖。有一乞兒前歴座乞。佛未
呪願無敢與者。遍無所得。瞋恚而去。便生惡
念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞
無心見與。長者迷惑。用爲飴此。無慈愍意。
吾爲王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛
達嚫既訖。復有一乞兒。而來入乞食。坐中
衆人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念
言。此諸沙門皆有慈心。怜吾貧寒施食充
飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸
大士。其福無量。吾爲王者。當供養佛及衆弟
子。乃至七日。猶不報今日飢渇之恩。言已便
去。佛食已訖。説法即還精舍之中。佛告阿難。
從今已後。嚫訖下食。以此爲常。時二乞兒。
展轉乞丐到他國中。臥於道邊深草之中。時
彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知
相法。讖書記曰。當有賤人應爲王者。諸臣百
官。千乘萬騎案行國界。誰應爲王。顧視道邊
深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。
即見乞兒相應爲王。諸臣拜謁各稱爲臣。乞
兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是
強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善
無量。導從前後迴車入國。時惡念者。在深草
中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽
和調四氣隆赫。人民安樂稱王之徳
爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因縁得
爲國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生
善念。得爲王者。供養七日。佛之恩徳。今已果
之。即召群臣。遙向舍衞國燒香作禮。即遣使
者往請佛言。蒙世尊遺恩得爲人王。願屈尊
神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告
諸弟子。當受請。佛與弟子無央數衆。往到
彼國。時王出迎爲佛作禮。入宮食訖。王請世
尊。説得王因縁。佛具爲説。如前因縁。由起
善念。今王是也。時惡念者。非直轢頭而死已。
後入地獄爲火車所轢。億劫乃出。王今請佛
報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以
偈頌曰
人心是毒根 口爲禍之門
心念而口言 身受其殃罪
不念人善惡 身作身受患
意欲害於彼 不覺車轢頭
以爲甘露法 令人生天上
心念而口言 身受其福徳
有念善惡人 自作安身本
意念一切善 如王得天位
是時國王聞經歡喜。擧國臣民得須陀洹道｣
又賢愚經云。佛在舍衞國。與諸弟子千二百
五十人倶。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐
衆僧。乞丐自活。厭心内發求索出家。共白佛
言。如來出世甚爲難遇。我等下賤蒙濟身命。
今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無
有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之
所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒
者。無不燋然。又如虚空。貧富貴賤。有入中
者。隨意自恣。乞兒聞説。並皆歡喜。信心倍
隆。歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。
沙門形相於是具足。佛爲説法。成阿羅漢。於
時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何
如來。聽此下賤之人在衆僧次。我等修福。請
佛衆食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時
太子祇陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明
受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。愼勿
將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及
例。今可往至鬱單越。取自然成熟粳米。還至
其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神
足往彼世界。各各自取滿鉢還。攝威儀乘空
而來。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於時太
子。覩衆比丘威儀進止神足福徳。敬心歡喜
歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。
方來。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不
請者。具向太子説其因縁。爾時祇陀聞説是
語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒
種何善行。今値世尊特蒙殊潤。復造何咎乞
丐自活。佛告祇陀。過去久遠時。有大國名波
羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。
若無佛時。有二千辟支佛。恒至其中。有一長
者。名曰散陀寧。時世旱儉。其家巨富。即問藏
藏
養。差五百使人。供設飯食。時諸使人厭心便
生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時
長者。恒令一人知白時到。養一狗子日日逐
往。爾時使人。卒値一日忘不往白。狗子時
到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛
聞其狗吠。即知時到來詣便坐。如法受食。因
白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕
種。所種之物盡變爲瓠。長者見怪。隨時漑灌。
後熟皆大。即劈看之。隨所種物。成治淨好。
麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢。復分親族。合
國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人。念言。
斯之獲果實。是大士之恩。我等云何惡言向
彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等
於將來世。遭値賢聖蒙得解脱。由此之故。五
百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭
我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧
者。我身是也。時藏臣者今須達是也。日白
時到者。今優填王是也。五百作食人者。今
此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及衆會者。覩
其神變。皆得四果
貧女縁第五
如賢愚經云。昔佛在世時。尊者迦旃延。在阿
槃提國。時彼國中。有一長者大富饒財。家有
一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使。衣不蓋
形食不充口。年老辛苦思死不得。適持
河取水。擧聲大哭。爾時尊者。聞其哭聲往到
其所。問知因縁。即語之言。汝若貧者。何不賣
之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可
賣。老母向言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延
言。汝若賣者。一隨我語。告令先洗。洗已教
施。母白尊者。我今貧窮身上衣無。手許完
納。唯有此
教取水施。受爲呪願。次與授戒。復教念佛。竟
問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂
炊磨即宿其處。或在糞堆。尊者語言。汝好勤
心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戸入。
於其戸内敷草而坐。思惟觀佛。母受教已。至
夜坐處戸内命終。生忉利天。大家曉見瞋恚
而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人。
以草繋脚置寒林中。此婢生天與五百天子
以爲眷屬。即以天眼。觀見故身生天因縁。尋
即將彼五百天子。齎持香華到寒林中。燒香
散花供養死屍。放天光明照於村林。大家見
怪。普告遠近。詣林觀看見已語言。此婢已死
何故供養。天子報言。此吾故身。即爲具説生
天因縁。後皆迴詣迦旃延所。禮拜供養因縁
説法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果
已還歸天上。以是因縁。智者應當如是學之｣
又佛説摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衞國。
是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大
哀福於衆生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衞。
先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大
城之中。見一孤母最甚貧困。在於街巷大糞
聚中。傍鑿糞聚以爲巖窟。羸劣疾病常臥其
中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。
以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以
今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福
堂。母時飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡難言。
母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。呪
願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即説
偈言
擧身得疾病 孤窮安可言
一國之最貧 衣食不蓋形
世有不慈人 尚見矜愍憐
云何名慈哀 而不知此死
普世之寒苦 無過我之身
願見哀矜庶 實不爲人惜
摩訶迦葉即答偈言
佛爲三界尊 吾備在其中
欲除汝飢貧 是故從貧乞
若能減身口 分銖已爲施
長夜得解脱 後生得豪富
爾時老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是
以施之。則不可飮。遙啓迦葉。哀我受不。迦葉
答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不
得持出。側身僂體。籬上受與。迦葉受之。尊
口呪願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去。著
餘處飮。母則不信。謂吾棄之。即於母前飮訖
盪鉢。還著嚢中。於是老母特復眞信。迦葉自
念。當現神足。令此母人必獲大安。即在空中
廣現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙
視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所願何等。即
啓迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然
不現。老母數日壽終。即生忉利天上。威徳巍
巍震動天地。光明挺特。譬如七日一時倶出。
照曜天宮。帝釋驚悸。何人福徳感動勝吾。即
以天眼。觀此天女。福徳使然。即知天女本生
來處。爾時天女即自念言。此之福報。縁其前
世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種
百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍
女。持天香花忽然來下。於虚空中散迦葉
上。然後來下。五體投地禮畢却住。叉手歎曰
大千國土 佛爲特尊 次有迦葉
能閉罪門 昔在閻浮 糞窟之前
爲其貧母 開説眞言 時母歡喜
貢上米潘 施如芥子 獲報如山
自致天女 封受自然 是故來下
歸命福田
天女説已。倶還天上。帝釋心念。女施米汁乃
致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當作
良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍
城。巷邊作小陋屋。變其形状。似于老公。身
體痟痩。僂行而歩。公妻二人而共織席。貧窮
之状不儲飮食。迦葉後行分衞。見此貧人而
往乞食。公言。至貧無有如何。迦葉呪願良久
不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。
唯有少飯。適欲食之。聞仁慈徳但從貧乞。是
以福之。今雖窮困。意自割損以施賢者。審
如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預
開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道
人弊食不多。將鉢來取迦葉即以鉢取受。呪
願施家。其香普熏王舍大城及其國界。迦葉
即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦
葉思惟。即知帝釋化作老公而爲福祚。吾今
已受不宜復還。迦葉讃歎帝釋種福無厭。忍
此醜類。來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍
復欣踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮。倍益
歡喜 頌曰
浮雲南化竟無歸 子客東西何可依
原憲糟糠竊有望 田氏膏腴詎敢希
藹藹廡庭絶車馬 寂寂蓬門掩席扉
宿昔偸光吝餘照 今日窮途空自欺
諸經要集卷第六
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 奬道部第十二 | 此有 七縁 |
眷屬縁離著縁教誡縁
述意縁第一
夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。
乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。
惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾
涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固
同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共爲
怨對。歴劫相讐。苦報難盡。靜思此事。豈不痛
心也
誡男縁第二
夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
富貴之者。人多放逸。驁慢貢高。輕辱陵下。或
有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才
陵人。或有辯口利詞。暢説凌人。或有誇豪
奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。
或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃
富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚爲
可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎
煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然
喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死
屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同
塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知
生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴
賤不恒。苦樂易位升沈更代也
復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。
故見有財富室温。衣豐食足。不勞營覓自然
而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。
形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲。百
方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以
此苦故。所以勸奬。令其惠施。力勵修福。若復
有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒温冷
暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。
丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺
裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不
遠。所以勸奬。令其修福。應施衣服及以室宇。
豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛
修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修擧。
連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
而復有脱粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅
早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。
糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黄困篤。
自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸奬。令
其修福。應施飮食及以水奬。豈可衆人皆足
而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮
位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。
住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不
齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。
坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲
之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此
苦。豈可不遠。所以勸奬。令其修福。應滅憍慢
奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應
當勇猛修習。若復有人。形貎端正。言詞音韻。
皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。
語不傷物。而復有人。面状矬醜。所言嶮暴。唯
知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多
瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以
勸奬。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以
令衆人恒處勝地。而我永隔淨縁。是故應須
勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常
堪行道。無有障礙。而復有人。羸痩多患。氣力
疲弊動輒増困。眠坐不安。見有此惡。實宜
捨遠。所以勸奬。令其修福。應施醫藥隨時賑
救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是
故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。
若不相勸。則學者不勤也
誡女縁第三
夫在家俗女。恚毒多過。佛説邪諂甚於男子。
或假塗面首。雕飾＊姿莊。或綺羅花服。誑誘
愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩歩
徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑
愚夫。令心妄著。如是妖僞。卒難述盡。凡夫迷
醉。皆爲所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶
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