INBUDS
法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
又増一阿含經云。世尊告諸比丘。今當説四
梵之福。云何爲四。一若有信善男子善女人。
未曾起偸婆處。於中能起。第二補治故寺。第
三和合聖衆。第四若多薩阿竭初轉法輪時。
諸天世人勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。
比丘白世尊曰。梵天之福竟爲多少。世尊告
曰。閻浮里地。其中衆生所有功徳。正與一
輪王功徳等。閻浮地人及一輪王之徳。與瞿
耶尼一人功徳等。其閻浮里地及瞿耶尼二
方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方
人福。不如欝單越一人之福。其四天下人
福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六
欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善
女人求其福者。此是其量也
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若能受
持七種法者。得生帝釋處。即説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
又雜寶藏經偈
福業如果熟 不以神祀得
人乘持戒車 後生至天上
定知如燈滅 得至於無爲
一切由行得 求天何所爲
法苑珠林卷第六十九
法苑珠林卷第七十
＊西明寺沙門釋道＊世撰
受報篇第七十九
惡報部第十一
夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影
亡。聲續而響乖。善惡相報理路皎然。幸願
深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行
殺生。或剥切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵
衆生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙衆
生者。則墮
湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於
地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮
畜生。作諸牛馬猪羊驢騾
駝鷄狗魚鳥
蛤蟍爲人所殺。
蜆之類不得壽終。
還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死。若
無微善永無免期。脱有片福劣復人身。或於
胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從
冥入冥。人所矜念。當知短命皆縁殺生
又地持論云。殺生之罪。能令衆生墮三惡
道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多
病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生
何故受地獄苦。以其殺生苦衆生故。所以身
壞命終地獄衆苦皆來切己。二者殺生何故
出爲畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地
獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復爲餓鬼。
以其殺生必縁慳心貪著滋味。復爲餓鬼。四
者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害
物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以
殺生違適衆患競集故得多病。當知殺生是
大苦也
又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩
肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因縁故。目連
答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時
汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因縁故
受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後
也
復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手
脚眼耳鼻等。＊常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何
因縁故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒
胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在
後身。又縁其殺生貪害滋多。以滋多故。便無
義讓。而行劫盜。今身偸盜不與而取。死即當
墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢
墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所
食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。＊常爲僕隷。驅策
走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。縁此受
苦輪迴無窮。當知此苦皆縁偸盜
今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取
三寶光明以用自照。死即當墮黒耳黒繩黒
暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣
蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。形容黶黒垢膩不
淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼盲瞎不覩天地。
當知隱蔽光明亦縁偸盜故。故地持論云。
劫盜之罪。亦令衆生墮三惡道。若生人中得
二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。
劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剥奪偸竊人
財苦衆生故。身死即入寒氷地獄。備受諸
苦。劫盜何故出爲畜生。以其不行人道故受
畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故
復墮餓鬼。縁以慳貪便行劫盜。是以畜生罪
畢復爲餓鬼。何故爲人貧窮。縁其劫奪使物
空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。縁其
劫盜偸奪。設若有財則爲五家所共。不得自
在。當知劫盜二大苦也
又雜寶藏經説。時有一鬼。白目連言。大徳。
我腹極大如甕。咽喉手足甚細如鍼。不得飮
食。何因縁故受如此苦。目連答言。汝前世時
作聚落主。自恃豪貴飮食從衡。輕欺餘人。
奪其飮食。飢困衆生。由是因縁。受如此罪。此
是華報。地獄苦果方在後也
復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩
腋下轉。身體焦爛。何因縁故爾。目連答言。汝
前世時與衆僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是
故受如此罪。此是華報。後方受地獄苦報。
又縁以盜故心不貞正。恣情婬劮。今身婬
＊劮。現世凶危。常自驚恐。或爲夫主邊人所
知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失
命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然
火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。鷄鴨鳥雀
犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦
惱。受苦既畢。以本因縁。若遇微善劣復人身。
閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛爲人所奪。常
懷恐悑。多危少安。當知危苦皆縁邪婬
故地持論云。邪婬之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者
得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪
婬干犯非分侵物爲苦。所以命終受地獄苦。
何故邪婬出爲畜生。以其邪婬不順人理。所
以出地獄受畜生身。何故邪婬復爲餓鬼。以
其婬劮皆因慳愛。慳愛罪故復爲餓鬼。何故
邪婬婦不貞潔。縁犯他妻故。所得婦常不貞
正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人
愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復爲人之所
奪。當知懷＊劮三大苦也
又雜寶藏經説。昔有一鬼。白目連言。我以物
自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常＊悑懼不可
堪忍。何因縁故爾。答言。汝前世時婬犯外色。
常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法
戮之都市。常懷＊恐＊悑恐＊悑相續。故受如
此罪。此是惡行華報。後方受地獄苦＊報。又
縁其邪婬故發言皆妄。今身若妄苦惱衆生。
死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受
苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以
本因縁。若遇微善劣復人身。多諸疾病尪羸
虚弱。頓＊乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知
此苦皆縁妄語
故地持論云。妄語之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者
爲人所誑。何故妄語墮於地獄。縁其妄語不
實。使人虚爾生苦。是以身死受地獄苦。何故
妄語出爲畜生。以其欺妄乖人誠信。所以
出獄受畜生報。何故妄語復爲餓鬼。縁其妄
語皆因貪欺。慳欺罪故復爲餓鬼。何故爲
人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語
爲人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四
大苦也
又縁其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗
毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地
獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。
噉食糞穢。如鵜鶘鳥。爲有舌根。在此之中
無量生死。以本因縁。若遇微善。劣復人身。舌
根不具。口氣臭惡。瘖瘂謇澁。齒不齊白。髰
歴疏少。脱有善言。人不信用。當知讒亂皆縁
兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令衆生墮三
惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷
屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。縁
其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故
兩舌出爲畜生。縁其兩舌鬪亂。事同野干受
畜生身。何故兩舌復爲餓鬼。以其兩舌亦縁
慳嫉。慳嫉罪故復爲餓鬼。何故兩舌爲人得
弊惡眷屬。縁以兩舌使人良儔皆生惡故。
何故兩舌得不和眷屬。縁以兩舌離人親好
使不和合故。當知兩舌五大苦也
又縁其兩舌言輒麁惡。今身縁以惡口故。鬪
亂殘害。更相侵伐。殺諸衆生。死即當墮刀兵
地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。拔脚賣膀輸髀喪胛。於遐劫中受諸苦
惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因
縁。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖剠
劓。形骸殘毀。鬼神不衞。人所輕棄。當知殘害
衆生皆縁惡口
故地持論云。惡口之罪亦令衆生墮三惡道
若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者
所可言説＊常有諍訟。何故惡口墮於地獄。以
其惡口皆欲害人。人聞爲苦。所以命終受地
獄苦。何故惡口出爲畜生。以其惡口罵人以
爲畜生。所以出獄即爲畜生。何故惡口復爲
餓鬼。縁其慳悋干觸則罵。所以畜生苦畢復
爲餓鬼。何故惡口爲人常聞惡音。以其發言
麁鄙所聞常惡。何故惡口所可言説＊常有諍
訟。以其惡口違逆衆徳。有所説言常致諍訟。
當知惡口六大苦也
又縁其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故
今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫
中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草
不識父母恩養。在此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠
孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人
所凌蔑。當知憍慢皆縁無義調戲不節
故地持論云。無義語罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者所有言語人不
信受。二者有所言説不能明了。何故無義語
墮於地獄。語既非義事成損彼。所以命終受
地獄苦。何故無義語出爲畜生。縁語無義人
倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語
復爲餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復
爲餓鬼。何故無義語罪出生爲人。有所言語
人不信受。縁語無義非可承受。何故無義語
有所言説不能明了。語既無義皆縁暗昧。暗
昧報故不能明了。當知無義語七大苦也
又縁無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身
慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中
受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣
食資仰於人。所噉糞穢。不與不得。在此之中
無量生死。以本因縁。若遇微善。劣復人身。
飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱
有纖毫輒遇剥奪。守苦無方亡身喪命。當知
此不布施皆縁貪欲。故地持論云。貪欲之罪
亦令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。
一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮於地
獄。縁其貪欲作動身口。而苦於物。所以身
死受地獄苦。何故貪欲出爲畜生。縁此貪欲
動乖人倫。是故出獄即爲畜生。何故貪欲復
爲餓鬼。縁此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復爲
餓鬼。何故貪欲而復多欲。縁此貪欲所欲彌
多。何故貪欲無有厭足。縁此貪欲貪求無厭。
當知貪欲八大苦也
又縁貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今
身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄。於歴劫
中具受衆苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖
蝮虎豹犲。狼在此之中無量生死。以本因縁。
若遇微善。劣復人身。復多瞋恚。面貌醜惡。人
所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知
忿恚皆縁瞋惱
故地持論云。瞋恚之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者常爲一切求其
長短。二者常爲衆人之所惱害。何故瞋惱墮
於地獄。縁此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何故
瞋惱
出爲畜生。縁此瞋惱不能仁恕。所以出獄受
畜生身。何故瞋惱復爲餓鬼。縁此瞋惱從慳
心起。慳心罪故復爲餓鬼。何故瞋惱。常爲一
切求其長短。縁此瞋惱不能含容。故爲一切
求其長短。何故瞋惱常爲衆人之所惱害。縁
此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大
苦也
又縁其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見
遮人聽法。誦經自不飡釆。死則當墮聾癡
地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之
聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因縁。
若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不聞。石
壁不異。美言善響絶不覺知。當知阻礙聽法
皆縁邪見
故地持論云。邪見之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者
其心諂曲。何故邪見墮於地獄。縁以邪見唯
向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不
崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻
獄。何故邪見復爲畜生。縁以邪見不識正理。
所以出獄受畜生報。何故邪見復爲餓鬼。縁
此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復
爲餓鬼。何故邪見生邪見家。縁此邪見僻習
纒心。所以爲人生邪見家。何故邪見其心諂
曲。縁此邪見不中正故。所以爲人心常諂曲。
當知邪見十大苦也。如是一一微細衆惡罪
業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算
數。而知且略言耳。若能返惡爲善即是我
師
又八師經云。佛爲梵志説八師之法。佛言。一
謂匈暴殘害物命。或爲怨家所見刑＊戮。或
爲王法所見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮
拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出。或爲
餓鬼。當爲畜生。屠割剥裂。死輒更刃。魂神
展轉。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復
殺。是吾一師。佛於是説偈言
＊匈者心不仁 短弱相傷殘
殺生當過生 結積累劫怨
受罪短命死 驚恐遭暴患
吾用畏是故 慈心伏庶彙
二謂盜竊。強劫人財。或爲財主。刀杖加刑。應
時瓦解。或爲王法。收繋著獄。拷掠榜笞。五毒
皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手
捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當爲餓
鬼。意欲飮水。水化爲膿。所飮食物。物化爲
炭。身常負重。衆惱自隨。或爲畜生。死輒更
刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如
此。不敢復盜。是吾二師。佛於是説偈言
盜者不與取 劫竊人財寶
亡者無多少 忿恚愁毒惱
死受六畜形 償其宿債負
吾用畏死故 棄國施財寶
三謂邪婬。犯人婦女。或爲夫主邊人所知。臨
時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族。或
爲王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入
地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其
身。地獄罪畢。當受畜生。若後爲人。閨門婬
亂。遠佛違法。不親賢衆。常懷恐悑。多危少安。
吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是説偈
言
婬爲不淨行 迷惑失正道
形消魂魄驚 傷命而早夭
受罪頑癡荒 死復墮惡道
故吾妻子施 建志樂山藪
四謂兩舌惡口妄言綺語。譛入無罪。謗毀三
尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼
神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不
得。罪畢乃出當爲畜生。常食草棘。若後爲
人。言不見信。口中＊常臭。多被誹謗罵詈之
聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經之至味。吾
見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是説偈
言
欺者有四過 讒佞傷賢良
受身癡聾
謇吃口臭腥
顛狂不能信 死墮拔舌耕
吾修四淨口 自致八音聲
五謂嗜酒。酒爲毒氣。主成諸惡王道毀仁澤
滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子＊匈
虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財産耗。
亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾
見是故。絶酒不飮。是吾五師。佛於是説偈
言
醉者爲不孝 怨禍從内生
迷惑清高士 亂徳敗淑貞
故吾不飮酒 慈心濟群氓
淨慧度八難 自致覺道成
六謂年老。夫老之爲苦。頭白齒落。目視盲
冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節痠
疼。行歩苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉滅。
便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常
災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛
於是説偈言
吾念世無常 人生要當老
盛去日衰羸 形枯而白首
憂勞百病生 坐起苦痛惱
吾用畏是故 棄國行求道
七謂病痩。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四
大進退手足不任。氣力虚竭坐起須人。口燥
脣焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流
出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今覩世
人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。
吾覩此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛
於是説偈言
念人衰老時 百病同時嬰
水消而火起 刀風解其形
骨體筋脈離 大命要當傾
吾用畏是故 求道願不生
八謂人死。四百四病同時倶作。四大欲散。魂
神不安。風去息絶。火滅身冷。風先火次。魂靈
去失。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞
血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其
肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏髀脛。各自異
處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人
民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求
道。不欲更之。是吾八師。佛於是説偈言
惟念老病死 三界之大患
福盡而命終 棄之於黄泉
身爛還歸土 魂魄隨因縁
吾用畏是故 學道求泥洹
梵志於是心即開解遂得道跡。長跪受戒爲
清信士。不殺不盜不婬不欺奉孝不醉。歡喜
爲佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音
令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗
陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此
旨。斯爲大師
七識住處 九衆生居住處 二十五有
住處 四十二居止住處
七識住處第一
如毘曇説云。於欲界之中唯取人天善趣爲
一。及取上之二界各前三地則爲七也。論言。
何故四種惡趣及第四禪并及非想不立識住
法者。此還如論中釋云。若識於彼樂住者。則
立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣
中苦逼迫故識不樂住。第四禪中有淨居天。
樂入涅槃故識不樂住。無想衆生以無心故
不可説爲識住。自餘第四禪。其亦不定。或求
無色。或求淨居。或求無想故識亦不樂住也。
第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以
如斯義。是故不立。又説若彼有壞識法者。是
則不立識住。謂彼四惡趣中爲彼苦受惱壞
識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及
無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有
彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不
立識住。七識住略分別如是
九衆生居住處第二
問曰九衆生居云何差別。答曰。如毘曇中説。
謂於前七識住上。加無想天及與非想。即是
九衆生居。若言惡趣及餘第四禪。何故不立
衆生居者。此如論中前釋。若彼衆生愛樂住
者。立衆生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四
惡趣中多苦惱。故衆生不樂住於彼。第四
禪中五淨居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自餘
第四禪如前所説。是故不立衆生居矣
二十五有住處第三
問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿
毘曇論説。欲界之中具十四有。色界有七。無
色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。
謂四惡趣。即以爲四。又取四天下人。復以爲
四。帖前爲八。又取六欲諸天以六。＊帖前便
爲十四有也
色界七者。所謂四禪。即以爲四。又於初禪之
中取大梵天。第四禪中取五淨居并無想天。
即爲其七。將七＊帖前十四。即爲二十一有
也。無色界中四者。謂四無色定。以四＊帖前。
即爲二十五有。是故彼論偈云
四洲四惡趣 梵王六欲天
無想五淨居 四空及四禪
問曰。未知以何義故於初禪中別取梵王。於
第四禪中別取無想天并五淨居。立爲三有。
別於初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初
禪大梵天者。外道人等＊常計以爲能生萬物
之本。違之則受生死。順之則得解脱。又彼梵
王亦復自計己身。能爲造化之主。是一是常。
是眞解脱。如來爲欲破彼情見。是故別標説
爲有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。
五百大劫無心之報。外道人等於此不達。而
復計爲眞實涅槃。是故樂修無想之定求生
彼處。如來爲欲破彼情見。是故別標説爲有
也。第三五淨居者。於中有彼摩醯首羅天王
處。外道人等亦復計彼天王。能爲造化之本。
歸之則得解脱。爲破此見。是故如來別標説
有。別説之意義顯斯也
問曰。未知於彼六趣之中。四種惡趣各立一
有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。
答曰。有以所謂於彼四惡趣中。苦惱多故。衆
生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人
趣次勝。衆生樂住。心已殷著。是故隨方。説之
爲四。天趣最勝。樂住之情。最爲無上。是故
隨處説爲十七。二十五有略辯如是
四十二居止住處第四
問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓
炭經説。謂於欲界之中有二十居止。色界中
有十八無色界中有四。三界合論有四十二
居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜
生餓鬼。即爲十也。又取四天下人及六欲天。
復爲十也。總爲二十居止處。色界中十八者。
謂彼四禪之中有十八天。即爲十八居止。無
色界中。四空定處。合爲四十二居止也
問曰。何故於六趣之中。地獄人天三趣之中。
各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。脩羅
一趣全不立者何耶。答曰。居止名爲安止住
處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不
立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其
二十八處。是故於此三趣。各各立多居止。鬼
畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立
其一。脩羅趣攝入餘道。是故不論
問曰。若依毘曇説。彼四空遍在欲色二界之
中。亦無定別。又彼無形。則無栖託。何故得説
居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大
乘説。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。
於三界中。別守一界。不雜餘二。是故説爲四
居止也
問曰。依如毘曇説。彼梵王與彼梵輔天同無
別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階
亦無別處。若如是者。何故得説以爲二居止
耶。答曰。有以謂彼梵王於初禪中。雖無別天。
而於第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大
梵天王於上而住。不與梵輔天同。以其君勝
上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住
處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。
是故説之爲二居止焉
頌曰
色心相染 業障交纒 七識起發
八識受牽 三界受報 六道苦緜
自非斷妄 何得牢堅
漢元始年有女生兒兩頭兩頸 漢光和年
有女生兒兩頭肩有四臂 漢建興年有
女産二女相向腹心合胸周烈王之年有
女産二龍 漢時有女生蛇 周哀公＊之年有
女生四十子又有生三十子 漢文帝時有
馬生角 秦文王五年有獻五足牛 漢
綏和二年有牝馬生駒三足 漢景帝六年
有獻牛足出背上 晋大興元年有牛生子
兩頭八足兩尾 魏黄初中有鷹生燕口爪倶
赤 漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現
報 晋大將軍王敦枉害刀玄亮現報
晋有御史石密枉奏殺典客現報 晋大司
馬桓温枉害著作郎殷涓現報 秦姚萇以
枉害符永固萇受現報 秦李雄從叔壽枉害
李期現報 宋有翟銅烏枉害同縣人張超
現報 宋＊有張裨爲隣人燒死隣人受現報
宋＊有呂慶祖爲奴教子枉害奴受現報
唐貞觀年中有杜通達枉害衆僧受現報
唐貞觀年内有邢文宗。枉害衆僧受現報
漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭異
頸。面得相向。四臂共胸倶前向。尻上有目。長
二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負塗。厥妖
人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少
不勝任。下體生於上不敬也。上體生於下泄
涜也。生非其類婬亂也。生而大速成也。生而
能言好虚也
漢光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭
異肩。四臂共胸面倶相向。自是之後朝廷霿
亂。政在私門。二頭之像也。後董卓殺太后。
被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍
莫大焉
漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始爲晋王。四
海宅心。其年十月二十二日。新蔡縣吏任僑
妻胡氏。年二十五産二女。相向腹心合。自
胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時
内史呂會上言。案瑞應圖云。異根同體謂之
連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以爲
瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心
其利斷金。休顯見生於陳東之國。斯蓋四海
同心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂
之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰
居焉布在方册。千載不忘。故士不可以不學。
古人有言。木無枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。
當其所蔽。蓋闕如也。可不勉乎
周烈王之六年。林碧陽君之御人産二龍。漢
定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇
之于林。及武長大有海内俊名。母死將葬未
窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺
下。委地俯仰。以頭撃棺。血涕并流。若哀慟
者
周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十
人爲人。二十人死。其九年晋有豕生人能言。
呉赤烏七年。有婦人一生三十子。秦孝公二
十一年。有馬生人昭王二十年。牝馬生子而
死。劉向以爲馬禍也。故京房易傳曰。方伯分
威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥
妖馬生人也
漢文帝十二年。呉地有馬生角。在耳上上
向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。後五
年六月。密應城門外有狗生角。劉向以爲馬
不當生角。猶下不當擧兵向上也。呉將反之
變云。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生
角。并謂賢士不足
漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飮
食。五行志曰。以爲馬國之武用象也
秦文王五年。游于駒衍。有獻五足牛者。時
秦世喪用民力。京房易傳曰。興傜役奪民
時。厥妖牛生五足
漢景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻牛足出
背上者。劉向以爲牛禍思心＊霿亂之咎也。至
漢靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四
足
晋大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。
兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十餘人以
繩引之。子死母活。其三年後苑中有牛生。
一足三尾。生而死也
漢綏和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食
長大倶飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎
燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也
魏黄初中有鷹生燕巣中。口爪倶赤。至青龍
中。明帝爲陵霄闕。始搆有鵲巣其上。帝以問
高堂隆。對曰。詩云。惟鵲有巣。惟鳩居之。此
漢竇嬰字王孫。漢孝文帝竇皇后從兄子也。
封魏其侯爲丞相。後乃免相。及竇皇后崩。嬰
益疏薄無勢。黜不得志。與太僕灌夫相引薦
交結其歎。恨相知之晩乎。孝景帝王皇后
異父同母弟田蚡爲丞相。親幸從衡。使人
就嬰求城南田數頃。嬰不與曰。老僕雖棄。丞
相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡
皆恨之。及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往
賀蚡。灌夫爲人狂酒先嘗。以醉忤蚡不肯賀
之。竇嬰強衆與倶去。酒酣灌夫行酒至蚡。
蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。
此吾驕灌夫之罪也。乃縛＊夫謂長史曰。有
詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。并奏其在郷里
豪横。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌
夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳。灌夫醉飽事
不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問
朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒
而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歳後當
魚肉之中。及出蚡復爲嬰造作惡語。用以聞
上。天子亦以蚡爲不直。特爲太后故論嬰及
市。嬰臨死罵曰。若死無知則已。有知要不獨
死。後月餘蚡病一身盡痛。似有打撃之者。
但號呼叩頭謝罪。天子使呪鬼者瞻之。見
竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰
而謝之
晋大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢
白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日
見刁乘軺車導從吏卒來仰頭瞑目。及入
攝録敦。敦大悑逃不得脱。死河間。國兵張
鹿經曠二人。相與皆善。晋太元十四年五
月五日。共升鍾嶺坐于山椒。＊鹿酗酒失色。
拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自説爲＊鹿所殺
投屍澗中。脱褌覆腹。尋覓之時必難可得。
當令褌飛起以示處也。明晨追捕一如所言。
＊鹿知事露欲規叛逸。出門輒見曠手執雙刀
來擬其面。遂不得去。母具告官。＊鹿以伏
辜
晋山陰縣令石密。先經爲御史。枉奏殺典客
令萬黜。密白日見黜來殺密。密遂死
晋大司馬桓温。功業殊盛。負其才力。久懷簒
逆。廢晋帝爲海西公。而立會稽王。是爲簡文
帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬游獵。温
常忌之。故加罪状。奏免晞及子綜官。又逼新
蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長
史庾清等謀反。頻請殺之。詔特赦晞父子。乃
徙新安。殷涓父浩。先爲温所廢涓頗有氣
尚。遂不詣温。而與晞游。温乃疑之。庾乃請
坐。有才望且宗族甚強。所以並致極法。簡文
尋崩而皇太子立。遺詔委政於温。依諸葛亮
王遵舊事。温大怨望。以爲失權。僣逼愈甚。後
謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前擧體莫
衣。語温云。家國不造。委任失所。温答。臣不
敢。臣不敢。既登車爲左右説之。又問殷涓形
状。答以肥短。温云。向亦見。在帝側十餘日
便病。因此憂懣而死
秦姚萇字景茂。赤亭羗也。父弋仲事石勒。
石氐既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰於三原。
軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵
邑。及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事。永固謂
之曰。朕昔以龍驤建業。此號未曾假人。今持
山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優隆如此。
後隨永固子叡討慕容泓。爲泓所敗。叡獨死
之。萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮
其使。益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自
樹置。永固頻爲慕容沖所敗。沖轉侵逼。永固
又見妖怪屡起。遂走五將山。萇即遣驍騎將
軍呉中圍永固。中執永固以送。萇即日囚之。
以求傳國璽及令禪讓。永固不從。數以叛逆
之罪。萇遂殺之。遂稱帝。後又掘永固屍。鞭
撻無數。裸剥衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇
遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數百。突
入營中。萇甚悚愕走入後帳。宮人逆來刺
鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛
刃。出血石餘。忽然驚寤。即患陰腫。令醫＊刺
之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄襄
耳。非臣萇罪。願不賜枉。後三日萇死
秦李雄既王於蜀。其第四子期從叔壽襲期。
而廢爲邛都公。尋復殺之。而壽自立。壽性素
＊匈佷猜忌。僕射蔡射等。以正直忤旨。遂
誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而爲祟。歐血
而死
宋高平金郷張超。與同縣翟願不和。願以宋
元嘉中爲方與令。忽爲人所殺。咸疑是超。超
金郷後除縣職。解官還家。入山栰林。翟兄子
銅烏執弓持矢。并齎酒醴就山貺之。斟酌已
畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無縁同戴天日。引
弓射之即死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。
枉見殘害。今已上訴。故來相報。引刀＊刺之。
吐血而死
宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫
女。姝好美色。隣人求娉爲妾。＊裨以舊門之
後。恥而不許。隣人忿之乃焚其屋。＊裨遂燒
死。其息邦先行不在。後還亦知情状。而畏隣
人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。後經
一年邦夢見＊裨曰。汝爲兒子逆天不孝。棄親
就疏。僣同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖＊刺
之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。隣人
又見＊裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱
惡。酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。
却後數日令君知之。隣人得病尋亦殞歿
宋世永康人呂慶祖。家甚温富。當使一奴名
教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽爲人
所殺。族弟無期先大擧慶祖錢。咸謂爲害。無
期齎羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。
乃云。是我魂而有靈使知其主。既還至三
更。見慶祖來云。近履行見教子畦疇不理。許
當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因
得齧奴三指。悉皆破碎。便取刀＊刺我頸。曳
著後門。初見殺時。諸從行人亦在其中。奴今
欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早
旦以告其父母。潜視奴所住壁。果有一把髮。
以竹釘之。又看其指並見破傷。録奴詰驗臣
伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被
繋。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子
唐齊州高遠縣人杜通達。貞觀年中。縣丞命
令送一僧向北。通達見僧經箱。謂言。其中
總是絲絹。乃與妻共計撃僧殺之。僧未死間。
誦呪三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。
通達眼鼻遽喎眉鬚即落。迷惑失道精神沮
喪。未幾之間便遇惡疾。不經一年而死。臨終
之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歳餘復
卒
唐河間邢文宗。家接幽燕。禀性麁險。貞觀年
中。忽遭惡風疾。旬日之間眉鬚落盡。於後
就寺歸懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將
絹十餘匹。逈澤無人。因即却殺。此人云。將
向城内欲買經紙。終不得免。少間屬一老
僧復欲南出遇文宗。懼事發覺揮刀擬僧。僧
叩頭曰。乞存性命。誓願終身不言。文宗殺之。
棄之草間。經二十餘日。行還過僧死處。時當
暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因
下馬以策築僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。
直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歳餘而死
法苑珠林卷第七十
法苑珠林卷第七十一
＊西明寺沙門釋道＊世撰
罪福篇第八十
欲蓋篇第八十一
述意部 業行部 罪行部 福行部
述意部第一
夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對。皎若目
前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍
爲摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。
梵之福。云何爲四。一若有信善男子善女人。
未曾起偸婆處。於中能起。第二補治故寺。第
三和合聖衆。第四若多薩阿竭初轉法輪時。
諸天世人勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。
比丘白世尊曰。梵天之福竟爲多少。世尊告
曰。閻浮里地。其中衆生所有功徳。正與一
輪王功徳等。閻浮地人及一輪王之徳。與瞿
耶尼一人功徳等。其閻浮里地及瞿耶尼二
方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方
人福。不如欝單越一人之福。其四天下人
福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六
欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善
女人求其福者。此是其量也
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若能受
持七種法者。得生帝釋處。即説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
又雜寶藏經偈
福業如果熟 不以神祀得
人乘持戒車 後生至天上
定知如燈滅 得至於無爲
一切由行得 求天何所爲
法苑珠林卷第六十九
＊西明寺沙門釋道＊世撰
受報篇第七十九
惡報部第十一
夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影
亡。聲續而響乖。善惡相報理路皎然。幸願
深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行
殺生。或剥切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵
衆生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙衆
生者。則墮
地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮
畜生。作諸牛馬猪羊驢騾
還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死。若
無微善永無免期。脱有片福劣復人身。或於
胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從
冥入冥。人所矜念。當知短命皆縁殺生
又地持論云。殺生之罪。能令衆生墮三惡
道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多
病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生
何故受地獄苦。以其殺生苦衆生故。所以身
壞命終地獄衆苦皆來切己。二者殺生何故
出爲畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地
獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復爲餓鬼。
以其殺生必縁慳心貪著滋味。復爲餓鬼。四
者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害
物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以
殺生違適衆患競集故得多病。當知殺生是
大苦也
又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩
肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因縁故。目連
答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時
汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因縁故
受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後
也
復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手
脚眼耳鼻等。＊常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何
因縁故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒
胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在
後身。又縁其殺生貪害滋多。以滋多故。便無
義讓。而行劫盜。今身偸盜不與而取。死即當
墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢
墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所
食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。＊常爲僕隷。驅策
走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。縁此受
苦輪迴無窮。當知此苦皆縁偸盜
今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取
三寶光明以用自照。死即當墮黒耳黒繩黒
暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣
蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。形容黶黒垢膩不
淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼盲瞎不覩天地。
當知隱蔽光明亦縁偸盜故。故地持論云。
劫盜之罪。亦令衆生墮三惡道。若生人中得
二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。
劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剥奪偸竊人
財苦衆生故。身死即入寒氷地獄。備受諸
苦。劫盜何故出爲畜生。以其不行人道故受
畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故
復墮餓鬼。縁以慳貪便行劫盜。是以畜生罪
畢復爲餓鬼。何故爲人貧窮。縁其劫奪使物
空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。縁其
劫盜偸奪。設若有財則爲五家所共。不得自
在。當知劫盜二大苦也
又雜寶藏經説。時有一鬼。白目連言。大徳。
我腹極大如甕。咽喉手足甚細如鍼。不得飮
食。何因縁故受如此苦。目連答言。汝前世時
作聚落主。自恃豪貴飮食從衡。輕欺餘人。
奪其飮食。飢困衆生。由是因縁。受如此罪。此
是華報。地獄苦果方在後也
復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩
腋下轉。身體焦爛。何因縁故爾。目連答言。汝
前世時與衆僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是
故受如此罪。此是華報。後方受地獄苦報。
又縁以盜故心不貞正。恣情婬劮。今身婬
＊劮。現世凶危。常自驚恐。或爲夫主邊人所
知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失
命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然
火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。鷄鴨鳥雀
犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦
惱。受苦既畢。以本因縁。若遇微善劣復人身。
閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛爲人所奪。常
懷恐悑。多危少安。當知危苦皆縁邪婬
故地持論云。邪婬之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者
得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪
婬干犯非分侵物爲苦。所以命終受地獄苦。
何故邪婬出爲畜生。以其邪婬不順人理。所
以出地獄受畜生身。何故邪婬復爲餓鬼。以
其婬劮皆因慳愛。慳愛罪故復爲餓鬼。何故
邪婬婦不貞潔。縁犯他妻故。所得婦常不貞
正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人
愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復爲人之所
奪。當知懷＊劮三大苦也
又雜寶藏經説。昔有一鬼。白目連言。我以物
自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常＊悑懼不可
堪忍。何因縁故爾。答言。汝前世時婬犯外色。
常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法
戮之都市。常懷＊恐＊悑恐＊悑相續。故受如
此罪。此是惡行華報。後方受地獄苦＊報。又
縁其邪婬故發言皆妄。今身若妄苦惱衆生。
死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受
苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以
本因縁。若遇微善劣復人身。多諸疾病尪羸
虚弱。頓＊乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知
此苦皆縁妄語
故地持論云。妄語之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者
爲人所誑。何故妄語墮於地獄。縁其妄語不
實。使人虚爾生苦。是以身死受地獄苦。何故
妄語出爲畜生。以其欺妄乖人誠信。所以
出獄受畜生報。何故妄語復爲餓鬼。縁其妄
語皆因貪欺。慳欺罪故復爲餓鬼。何故爲
人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語
爲人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四
大苦也
又縁其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗
毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地
獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。
噉食糞穢。如鵜鶘鳥。爲有舌根。在此之中
無量生死。以本因縁。若遇微善。劣復人身。舌
根不具。口氣臭惡。瘖瘂謇澁。齒不齊白。髰
歴疏少。脱有善言。人不信用。當知讒亂皆縁
兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令衆生墮三
惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷
屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。縁
其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故
兩舌出爲畜生。縁其兩舌鬪亂。事同野干受
畜生身。何故兩舌復爲餓鬼。以其兩舌亦縁
慳嫉。慳嫉罪故復爲餓鬼。何故兩舌爲人得
弊惡眷屬。縁以兩舌使人良儔皆生惡故。
何故兩舌得不和眷屬。縁以兩舌離人親好
使不和合故。當知兩舌五大苦也
又縁其兩舌言輒麁惡。今身縁以惡口故。鬪
亂殘害。更相侵伐。殺諸衆生。死即當墮刀兵
地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。拔脚賣膀輸髀喪胛。於遐劫中受諸苦
惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因
縁。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖剠
劓。形骸殘毀。鬼神不衞。人所輕棄。當知殘害
衆生皆縁惡口
故地持論云。惡口之罪亦令衆生墮三惡道
若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者
所可言説＊常有諍訟。何故惡口墮於地獄。以
其惡口皆欲害人。人聞爲苦。所以命終受地
獄苦。何故惡口出爲畜生。以其惡口罵人以
爲畜生。所以出獄即爲畜生。何故惡口復爲
餓鬼。縁其慳悋干觸則罵。所以畜生苦畢復
爲餓鬼。何故惡口爲人常聞惡音。以其發言
麁鄙所聞常惡。何故惡口所可言説＊常有諍
訟。以其惡口違逆衆徳。有所説言常致諍訟。
當知惡口六大苦也
又縁其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故
今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫
中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草
不識父母恩養。在此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠
孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人
所凌蔑。當知憍慢皆縁無義調戲不節
故地持論云。無義語罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者所有言語人不
信受。二者有所言説不能明了。何故無義語
墮於地獄。語既非義事成損彼。所以命終受
地獄苦。何故無義語出爲畜生。縁語無義人
倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語
復爲餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復
爲餓鬼。何故無義語罪出生爲人。有所言語
人不信受。縁語無義非可承受。何故無義語
有所言説不能明了。語既無義皆縁暗昧。暗
昧報故不能明了。當知無義語七大苦也
又縁無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身
慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中
受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣
食資仰於人。所噉糞穢。不與不得。在此之中
無量生死。以本因縁。若遇微善。劣復人身。
飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱
有纖毫輒遇剥奪。守苦無方亡身喪命。當知
此不布施皆縁貪欲。故地持論云。貪欲之罪
亦令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。
一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮於地
獄。縁其貪欲作動身口。而苦於物。所以身
死受地獄苦。何故貪欲出爲畜生。縁此貪欲
動乖人倫。是故出獄即爲畜生。何故貪欲復
爲餓鬼。縁此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復爲
餓鬼。何故貪欲而復多欲。縁此貪欲所欲彌
多。何故貪欲無有厭足。縁此貪欲貪求無厭。
當知貪欲八大苦也
又縁貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今
身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄。於歴劫
中具受衆苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖
蝮虎豹犲。狼在此之中無量生死。以本因縁。
若遇微善。劣復人身。復多瞋恚。面貌醜惡。人
所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知
忿恚皆縁瞋惱
故地持論云。瞋恚之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者常爲一切求其
長短。二者常爲衆人之所惱害。何故瞋惱墮
於地獄。縁此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何故
瞋惱
出爲畜生。縁此瞋惱不能仁恕。所以出獄受
畜生身。何故瞋惱復爲餓鬼。縁此瞋惱從慳
心起。慳心罪故復爲餓鬼。何故瞋惱。常爲一
切求其長短。縁此瞋惱不能含容。故爲一切
求其長短。何故瞋惱常爲衆人之所惱害。縁
此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大
苦也
又縁其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見
遮人聽法。誦經自不飡釆。死則當墮聾癡
地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之
聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因縁。
若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不聞。石
壁不異。美言善響絶不覺知。當知阻礙聽法
皆縁邪見
故地持論云。邪見之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者
其心諂曲。何故邪見墮於地獄。縁以邪見唯
向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不
崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻
獄。何故邪見復爲畜生。縁以邪見不識正理。
所以出獄受畜生報。何故邪見復爲餓鬼。縁
此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復
爲餓鬼。何故邪見生邪見家。縁此邪見僻習
纒心。所以爲人生邪見家。何故邪見其心諂
曲。縁此邪見不中正故。所以爲人心常諂曲。
當知邪見十大苦也。如是一一微細衆惡罪
業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算
數。而知且略言耳。若能返惡爲善即是我
師
又八師經云。佛爲梵志説八師之法。佛言。一
謂匈暴殘害物命。或爲怨家所見刑＊戮。或
爲王法所見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮
拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出。或爲
餓鬼。當爲畜生。屠割剥裂。死輒更刃。魂神
展轉。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復
殺。是吾一師。佛於是説偈言
＊匈者心不仁 短弱相傷殘
殺生當過生 結積累劫怨
受罪短命死 驚恐遭暴患
吾用畏是故 慈心伏庶彙
二謂盜竊。強劫人財。或爲財主。刀杖加刑。應
時瓦解。或爲王法。收繋著獄。拷掠榜笞。五毒
皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手
捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當爲餓
鬼。意欲飮水。水化爲膿。所飮食物。物化爲
炭。身常負重。衆惱自隨。或爲畜生。死輒更
刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如
此。不敢復盜。是吾二師。佛於是説偈言
盜者不與取 劫竊人財寶
亡者無多少 忿恚愁毒惱
死受六畜形 償其宿債負
吾用畏死故 棄國施財寶
三謂邪婬。犯人婦女。或爲夫主邊人所知。臨
時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族。或
爲王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入
地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其
身。地獄罪畢。當受畜生。若後爲人。閨門婬
亂。遠佛違法。不親賢衆。常懷恐悑。多危少安。
吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是説偈
言
婬爲不淨行 迷惑失正道
形消魂魄驚 傷命而早夭
受罪頑癡荒 死復墮惡道
故吾妻子施 建志樂山藪
四謂兩舌惡口妄言綺語。譛入無罪。謗毀三
尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼
神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不
得。罪畢乃出當爲畜生。常食草棘。若後爲
人。言不見信。口中＊常臭。多被誹謗罵詈之
聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經之至味。吾
見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是説偈
言
欺者有四過 讒佞傷賢良
受身癡聾
顛狂不能信 死墮拔舌耕
吾修四淨口 自致八音聲
五謂嗜酒。酒爲毒氣。主成諸惡王道毀仁澤
滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子＊匈
虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財産耗。
亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾
見是故。絶酒不飮。是吾五師。佛於是説偈
言
醉者爲不孝 怨禍從内生
迷惑清高士 亂徳敗淑貞
故吾不飮酒 慈心濟群氓
淨慧度八難 自致覺道成
六謂年老。夫老之爲苦。頭白齒落。目視盲
冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節痠
疼。行歩苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉滅。
便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常
災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛
於是説偈言
吾念世無常 人生要當老
盛去日衰羸 形枯而白首
憂勞百病生 坐起苦痛惱
吾用畏是故 棄國行求道
七謂病痩。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四
大進退手足不任。氣力虚竭坐起須人。口燥
脣焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流
出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今覩世
人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。
吾覩此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛
於是説偈言
念人衰老時 百病同時嬰
水消而火起 刀風解其形
骨體筋脈離 大命要當傾
吾用畏是故 求道願不生
八謂人死。四百四病同時倶作。四大欲散。魂
神不安。風去息絶。火滅身冷。風先火次。魂靈
去失。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞
血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其
肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏髀脛。各自異
處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人
民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求
道。不欲更之。是吾八師。佛於是説偈言
惟念老病死 三界之大患
福盡而命終 棄之於黄泉
身爛還歸土 魂魄隨因縁
吾用畏是故 學道求泥洹
梵志於是心即開解遂得道跡。長跪受戒爲
清信士。不殺不盜不婬不欺奉孝不醉。歡喜
爲佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音
令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗
陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此
旨。斯爲大師
| 住處部第十二 | 別有四部 |
住處 四十二居止住處
七識住處第一
如毘曇説云。於欲界之中唯取人天善趣爲
一。及取上之二界各前三地則爲七也。論言。
何故四種惡趣及第四禪并及非想不立識住
法者。此還如論中釋云。若識於彼樂住者。則
立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣
中苦逼迫故識不樂住。第四禪中有淨居天。
樂入涅槃故識不樂住。無想衆生以無心故
不可説爲識住。自餘第四禪。其亦不定。或求
無色。或求淨居。或求無想故識亦不樂住也。
第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以
如斯義。是故不立。又説若彼有壞識法者。是
則不立識住。謂彼四惡趣中爲彼苦受惱壞
識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及
無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有
彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不
立識住。七識住略分別如是
九衆生居住處第二
問曰九衆生居云何差別。答曰。如毘曇中説。
謂於前七識住上。加無想天及與非想。即是
九衆生居。若言惡趣及餘第四禪。何故不立
衆生居者。此如論中前釋。若彼衆生愛樂住
者。立衆生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四
惡趣中多苦惱。故衆生不樂住於彼。第四
禪中五淨居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自餘
第四禪如前所説。是故不立衆生居矣
二十五有住處第三
問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿
毘曇論説。欲界之中具十四有。色界有七。無
色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。
謂四惡趣。即以爲四。又取四天下人。復以爲
四。帖前爲八。又取六欲諸天以六。＊帖前便
爲十四有也
色界七者。所謂四禪。即以爲四。又於初禪之
中取大梵天。第四禪中取五淨居并無想天。
即爲其七。將七＊帖前十四。即爲二十一有
也。無色界中四者。謂四無色定。以四＊帖前。
即爲二十五有。是故彼論偈云
四洲四惡趣 梵王六欲天
無想五淨居 四空及四禪
問曰。未知以何義故於初禪中別取梵王。於
第四禪中別取無想天并五淨居。立爲三有。
別於初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初
禪大梵天者。外道人等＊常計以爲能生萬物
之本。違之則受生死。順之則得解脱。又彼梵
王亦復自計己身。能爲造化之主。是一是常。
是眞解脱。如來爲欲破彼情見。是故別標説
爲有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。
五百大劫無心之報。外道人等於此不達。而
復計爲眞實涅槃。是故樂修無想之定求生
彼處。如來爲欲破彼情見。是故別標説爲有
也。第三五淨居者。於中有彼摩醯首羅天王
處。外道人等亦復計彼天王。能爲造化之本。
歸之則得解脱。爲破此見。是故如來別標説
有。別説之意義顯斯也
問曰。未知於彼六趣之中。四種惡趣各立一
有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。
答曰。有以所謂於彼四惡趣中。苦惱多故。衆
生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人
趣次勝。衆生樂住。心已殷著。是故隨方。説之
爲四。天趣最勝。樂住之情。最爲無上。是故
隨處説爲十七。二十五有略辯如是
四十二居止住處第四
問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓
炭經説。謂於欲界之中有二十居止。色界中
有十八無色界中有四。三界合論有四十二
居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜
生餓鬼。即爲十也。又取四天下人及六欲天。
復爲十也。總爲二十居止處。色界中十八者。
謂彼四禪之中有十八天。即爲十八居止。無
色界中。四空定處。合爲四十二居止也
問曰。何故於六趣之中。地獄人天三趣之中。
各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。脩羅
一趣全不立者何耶。答曰。居止名爲安止住
處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不
立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其
二十八處。是故於此三趣。各各立多居止。鬼
畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立
其一。脩羅趣攝入餘道。是故不論
問曰。若依毘曇説。彼四空遍在欲色二界之
中。亦無定別。又彼無形。則無栖託。何故得説
居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大
乘説。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。
於三界中。別守一界。不雜餘二。是故説爲四
居止也
問曰。依如毘曇説。彼梵王與彼梵輔天同無
別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階
亦無別處。若如是者。何故得説以爲二居止
耶。答曰。有以謂彼梵王於初禪中。雖無別天。
而於第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大
梵天王於上而住。不與梵輔天同。以其君勝
上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住
處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。
是故説之爲二居止焉
頌曰
色心相染 業障交纒 七識起發
八識受牽 三界受報 六道苦緜
自非斷妄 何得牢堅
| 感應縁 | 略引二十 二驗 |
有女生兒兩頭肩有四臂 漢建興年有
女産二女相向腹心合胸周烈王之年有
女産二龍 漢時有女生蛇 周哀公＊之年有
女生四十子又有生三十子 漢文帝時有
馬生角 秦文王五年有獻五足牛 漢
綏和二年有牝馬生駒三足 漢景帝六年
有獻牛足出背上 晋大興元年有牛生子
兩頭八足兩尾 魏黄初中有鷹生燕口爪倶
赤 漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現
報 晋大將軍王敦枉害刀玄亮現報
晋有御史石密枉奏殺典客現報 晋大司
馬桓温枉害著作郎殷涓現報 秦姚萇以
枉害符永固萇受現報 秦李雄從叔壽枉害
李期現報 宋有翟銅烏枉害同縣人張超
現報 宋＊有張裨爲隣人燒死隣人受現報
宋＊有呂慶祖爲奴教子枉害奴受現報
唐貞觀年中有杜通達枉害衆僧受現報
唐貞觀年内有邢文宗。枉害衆僧受現報
漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭異
頸。面得相向。四臂共胸倶前向。尻上有目。長
二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負塗。厥妖
人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少
不勝任。下體生於上不敬也。上體生於下泄
涜也。生非其類婬亂也。生而大速成也。生而
能言好虚也
漢光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭
異肩。四臂共胸面倶相向。自是之後朝廷霿
亂。政在私門。二頭之像也。後董卓殺太后。
被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍
莫大焉
漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始爲晋王。四
海宅心。其年十月二十二日。新蔡縣吏任僑
妻胡氏。年二十五産二女。相向腹心合。自
胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時
内史呂會上言。案瑞應圖云。異根同體謂之
連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以爲
瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心
其利斷金。休顯見生於陳東之國。斯蓋四海
同心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂
之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰
居焉布在方册。千載不忘。故士不可以不學。
古人有言。木無枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。
當其所蔽。蓋闕如也。可不勉乎
周烈王之六年。林碧陽君之御人産二龍。漢
定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇
之于林。及武長大有海内俊名。母死將葬未
窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺
下。委地俯仰。以頭撃棺。血涕并流。若哀慟
者
周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十
人爲人。二十人死。其九年晋有豕生人能言。
呉赤烏七年。有婦人一生三十子。秦孝公二
十一年。有馬生人昭王二十年。牝馬生子而
死。劉向以爲馬禍也。故京房易傳曰。方伯分
威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥
妖馬生人也
漢文帝十二年。呉地有馬生角。在耳上上
向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。後五
年六月。密應城門外有狗生角。劉向以爲馬
不當生角。猶下不當擧兵向上也。呉將反之
變云。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生
角。并謂賢士不足
漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飮
食。五行志曰。以爲馬國之武用象也
秦文王五年。游于駒衍。有獻五足牛者。時
秦世喪用民力。京房易傳曰。興傜役奪民
時。厥妖牛生五足
漢景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻牛足出
背上者。劉向以爲牛禍思心＊霿亂之咎也。至
漢靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四
足
晋大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。
兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十餘人以
繩引之。子死母活。其三年後苑中有牛生。
一足三尾。生而死也
漢綏和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食
長大倶飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎
燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也
魏黄初中有鷹生燕巣中。口爪倶赤。至青龍
中。明帝爲陵霄闕。始搆有鵲巣其上。帝以問
高堂隆。對曰。詩云。惟鵲有巣。惟鳩居之。此
| 宮室未成。身不得居之象也 | 右十二驗出 搜神異記 |
封魏其侯爲丞相。後乃免相。及竇皇后崩。嬰
益疏薄無勢。黜不得志。與太僕灌夫相引薦
交結其歎。恨相知之晩乎。孝景帝王皇后
異父同母弟田蚡爲丞相。親幸從衡。使人
就嬰求城南田數頃。嬰不與曰。老僕雖棄。丞
相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡
皆恨之。及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往
賀蚡。灌夫爲人狂酒先嘗。以醉忤蚡不肯賀
之。竇嬰強衆與倶去。酒酣灌夫行酒至蚡。
蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。
此吾驕灌夫之罪也。乃縛＊夫謂長史曰。有
詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。并奏其在郷里
豪横。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌
夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳。灌夫醉飽事
不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問
朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒
而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歳後當
魚肉之中。及出蚡復爲嬰造作惡語。用以聞
上。天子亦以蚡爲不直。特爲太后故論嬰及
市。嬰臨死罵曰。若死無知則已。有知要不獨
死。後月餘蚡病一身盡痛。似有打撃之者。
但號呼叩頭謝罪。天子使呪鬼者瞻之。見
竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰
而謝之
晋大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢
白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日
見刁乘軺車導從吏卒來仰頭瞑目。及入
攝録敦。敦大悑逃不得脱。死河間。國兵張
鹿經曠二人。相與皆善。晋太元十四年五
月五日。共升鍾嶺坐于山椒。＊鹿酗酒失色。
拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自説爲＊鹿所殺
投屍澗中。脱褌覆腹。尋覓之時必難可得。
當令褌飛起以示處也。明晨追捕一如所言。
＊鹿知事露欲規叛逸。出門輒見曠手執雙刀
來擬其面。遂不得去。母具告官。＊鹿以伏
辜
晋山陰縣令石密。先經爲御史。枉奏殺典客
令萬黜。密白日見黜來殺密。密遂死
晋大司馬桓温。功業殊盛。負其才力。久懷簒
逆。廢晋帝爲海西公。而立會稽王。是爲簡文
帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬游獵。温
常忌之。故加罪状。奏免晞及子綜官。又逼新
蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長
史庾清等謀反。頻請殺之。詔特赦晞父子。乃
徙新安。殷涓父浩。先爲温所廢涓頗有氣
尚。遂不詣温。而與晞游。温乃疑之。庾乃請
坐。有才望且宗族甚強。所以並致極法。簡文
尋崩而皇太子立。遺詔委政於温。依諸葛亮
王遵舊事。温大怨望。以爲失權。僣逼愈甚。後
謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前擧體莫
衣。語温云。家國不造。委任失所。温答。臣不
敢。臣不敢。既登車爲左右説之。又問殷涓形
状。答以肥短。温云。向亦見。在帝側十餘日
便病。因此憂懣而死
秦姚萇字景茂。赤亭羗也。父弋仲事石勒。
石氐既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰於三原。
軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵
邑。及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事。永固謂
之曰。朕昔以龍驤建業。此號未曾假人。今持
山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優隆如此。
後隨永固子叡討慕容泓。爲泓所敗。叡獨死
之。萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮
其使。益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自
樹置。永固頻爲慕容沖所敗。沖轉侵逼。永固
又見妖怪屡起。遂走五將山。萇即遣驍騎將
軍呉中圍永固。中執永固以送。萇即日囚之。
以求傳國璽及令禪讓。永固不從。數以叛逆
之罪。萇遂殺之。遂稱帝。後又掘永固屍。鞭
撻無數。裸剥衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇
遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數百。突
入營中。萇甚悚愕走入後帳。宮人逆來刺
鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛
刃。出血石餘。忽然驚寤。即患陰腫。令醫＊刺
之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄襄
耳。非臣萇罪。願不賜枉。後三日萇死
秦李雄既王於蜀。其第四子期從叔壽襲期。
而廢爲邛都公。尋復殺之。而壽自立。壽性素
＊匈佷猜忌。僕射蔡射等。以正直忤旨。遂
誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而爲祟。歐血
而死
宋高平金郷張超。與同縣翟願不和。願以宋
元嘉中爲方與令。忽爲人所殺。咸疑是超。超
金郷後除縣職。解官還家。入山栰林。翟兄子
銅烏執弓持矢。并齎酒醴就山貺之。斟酌已
畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無縁同戴天日。引
弓射之即死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。
枉見殘害。今已上訴。故來相報。引刀＊刺之。
吐血而死
宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫
女。姝好美色。隣人求娉爲妾。＊裨以舊門之
後。恥而不許。隣人忿之乃焚其屋。＊裨遂燒
死。其息邦先行不在。後還亦知情状。而畏隣
人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。後經
一年邦夢見＊裨曰。汝爲兒子逆天不孝。棄親
就疏。僣同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖＊刺
之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。隣人
又見＊裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱
惡。酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。
却後數日令君知之。隣人得病尋亦殞歿
宋世永康人呂慶祖。家甚温富。當使一奴名
教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽爲人
所殺。族弟無期先大擧慶祖錢。咸謂爲害。無
期齎羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。
乃云。是我魂而有靈使知其主。既還至三
更。見慶祖來云。近履行見教子畦疇不理。許
當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因
得齧奴三指。悉皆破碎。便取刀＊刺我頸。曳
著後門。初見殺時。諸從行人亦在其中。奴今
欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早
旦以告其父母。潜視奴所住壁。果有一把髮。
以竹釘之。又看其指並見破傷。録奴詰驗臣
伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被
繋。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子
| 并其二息 | 右九驗出 寃魂志 |
令送一僧向北。通達見僧經箱。謂言。其中
總是絲絹。乃與妻共計撃僧殺之。僧未死間。
誦呪三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。
通達眼鼻遽喎眉鬚即落。迷惑失道精神沮
喪。未幾之間便遇惡疾。不經一年而死。臨終
之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歳餘復
卒
唐河間邢文宗。家接幽燕。禀性麁險。貞觀年
中。忽遭惡風疾。旬日之間眉鬚落盡。於後
就寺歸懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將
絹十餘匹。逈澤無人。因即却殺。此人云。將
向城内欲買經紙。終不得免。少間屬一老
僧復欲南出遇文宗。懼事發覺揮刀擬僧。僧
叩頭曰。乞存性命。誓願終身不言。文宗殺之。
棄之草間。經二十餘日。行還過僧死處。時當
暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因
下馬以策築僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。
直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歳餘而死
| 右二驗出 冥報拾遺 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
欲蓋篇第八十一
| 罪福篇 | 此有四部 |
述意部第一
夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對。皎若目
前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍
爲摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]