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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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又増一阿含經云。世尊告諸比丘。今當説四
梵之福。云何爲四。一若有信善男子善女人。
未曾起偸婆處。於中能起。第二補治故寺。第
三和合聖衆。第四若多薩阿竭初轉法輪時。
諸天世人勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。
比丘白世尊曰。梵天之福竟爲多少。世尊告
曰。閻浮里地。其中衆生所有功徳。正與一
輪王功徳等。閻浮地人及一輪王之徳。與瞿
耶尼一人功徳等。其閻浮里地及瞿耶尼二
方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方
人福。不如欝單越一人之福。其四天下人
福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六
欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善
女人求其福者。此是其量也
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若能受
持七種法者。得生帝釋處。即説偈言
    供養於父母 及家之尊長
    柔和恭遜辭 離麁言兩舌
    調伏慳悋心 常修眞實語
    彼三十三天 見行七法者
    咸各作是言 當來生此天
又雜寶藏經
    福業如果熟 不以神祀得
    人乘持戒車 後生至天上
    定知如燈滅 得至於無爲
    一切由行得 求天何所爲
法苑珠林卷第六十九




法苑珠林卷第
 *西明寺沙門釋道*世撰 
受報篇第七十
惡報部第十一
夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影
亡。聲續而響乖。善惡相報理路皎然。幸願
深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行
殺生。或剥切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵
衆生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙衆
生者。則墮&T055114;湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於
地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮
畜生。作諸牛馬猪羊驢騾&MT01914;駝鷄狗魚鳥
&MT01994;&MT01995;蟍爲人所殺。&T010644;蜆之類不得壽終。
還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死。若
無微善永無免期。脱有片福劣復人身。或於
胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從
冥入冥。人所矜念。當知短命皆縁殺生
又地持論云。殺生之罪。能令衆生墮三惡
道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多
病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生
何故受地獄苦。以其殺生苦衆生故。所以身
壞命終地獄衆苦皆來切己。二者殺生何故
出爲畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地
獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復爲餓鬼。
以其殺生必縁慳心貪著滋味。復爲餓鬼。四
者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害
物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以
殺生違適衆患競集故得多病。當知殺生
大苦也
又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩
肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因縁故。目連
答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時
汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因縁故
受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後

復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手
脚眼耳鼻等。*常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何
因縁故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒
胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在
後身。又縁其殺生貪害滋多。以滋多故。便無
義讓。而行劫盜。今身偸盜不與而取。死即當
墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢
墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所
食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。*常爲僕隷。驅策
走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。縁此受
苦輪迴無窮。當知此苦皆縁偸盜
今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取
三寶光明以用自照。死即當墮黒耳黒繩黒
暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣
蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。形容黶黒垢膩不
淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼盲瞎不覩天地。
當知隱蔽光明亦縁偸盜故。故地持論云。
劫盜之罪。亦令衆生墮三惡道。若生人中得
二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。
劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剥奪偸竊人
財苦衆生故。身死即入寒氷地獄。備受諸
苦。劫盜何故出爲畜生。以其不行人道故受
畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故
復墮餓鬼。縁以慳貪便行劫盜。是以畜生罪
畢復爲餓鬼。何故爲人貧窮。縁其劫奪使物
乏。所以貧窮。何故共財不得自在。縁其
劫盜偸奪。設若有財則爲五家所共。不得自
在。當知劫盜二大苦也
又雜寶藏經説。時有一鬼。白目連言。大徳。
我腹極大如甕。咽喉手足甚細如鍼。不得飮
食。何因縁故受如此苦。目連答言。汝前世時
作聚落主。自恃豪貴飮食從衡。輕欺餘人。
奪其飮食。飢困衆生。由是因縁。受如此罪。此
是華報。地獄苦果方在後也
復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩
腋下轉。身體焦爛。何因縁故爾。目連答言。汝
前世時與衆僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是
故受如此罪。此是華報。後方受地獄苦報。
又縁以盜故心不貞正。恣情婬劮。今身婬
*劮。現世凶危。常自驚恐。或爲夫主邊人所
知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失
命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然
火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。鷄鴨鳥雀
犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦
惱。受苦既畢。以本因縁。若遇微善劣復人身。
閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛爲人所奪。常
懷恐悑。多危少安。當知危苦皆縁邪婬
故地持論云。邪婬之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者
得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪
婬干犯非分侵物爲苦。所以命終受地獄苦。
何故邪婬出爲畜生。以其邪婬不順人理。所
以出地獄受畜生身。何故邪婬復爲餓鬼。以
其婬劮皆因慳愛。慳愛罪故復爲餓鬼。何故
邪婬婦不貞潔。縁犯他妻故。所得婦常不貞
正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人
愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復爲人之所
奪。當知懷*劮三大苦也
又雜寶藏經説。昔有一鬼。白目連言。我以物
自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常*悑懼不可
堪忍。何因縁故爾。答言。汝前世時婬犯外色。
常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法
戮之都市。常懷*恐*悑恐*悑相續。故受如
此罪。此是惡行華報。後方受地獄苦*報。又
縁其邪婬故發言皆妄。今身若妄苦惱衆生。
死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受
苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以
本因縁。若遇微善劣復人身。多諸疾病尪羸
虚弱。頓*乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知
此苦皆縁妄語
故地持論云。妄語之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者
爲人所誑。何故妄語墮於地獄。縁其妄語不
實。使人虚爾生苦。是以身死受地獄苦。何故
妄語出爲畜生。以其欺妄乖人誠信。所以
出獄受畜生報。何故妄語復爲餓鬼。縁其妄
語皆因貪欺。慳欺罪故復爲餓鬼。何故
人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語
爲人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四
大苦也
又縁其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗
毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地
獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。
噉食糞穢。如鵜鶘鳥。爲有舌根。在此之中
無量生死。以本因縁。若遇微善。劣復人身。舌
根不具。口氣臭惡。瘖瘂謇澁。齒不齊白。
歴疏少。脱有善言。人不信用。當知讒亂皆縁
兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令衆生墮三
惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷
屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。縁
其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故
兩舌出爲畜生。縁其兩舌鬪亂。事同野干受
畜生身。何故兩舌復爲餓鬼。以其兩舌亦縁
慳嫉。慳嫉罪故復爲餓鬼。何故兩舌爲人得
弊惡眷屬。縁以兩舌使人良儔皆生惡故。
何故兩舌得不和眷屬。縁以兩舌離人親好
使不和合故。當知兩舌五大苦也
又縁其兩舌言輒麁惡。今身縁以惡口故。鬪
亂殘害。更相侵伐。殺諸衆生。死即當墮刀兵
地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。拔脚賣膀輸髀喪胛。於遐劫中受諸苦
惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因
縁。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖剠
劓。形骸殘毀。鬼神不衞。人所輕棄。當知殘害
衆生皆縁惡口
故地持論云。惡口之罪亦令衆生墮三惡道
若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者
所可言説*常有諍訟。何故惡口墮於地獄。以
其惡口皆欲害人。人聞爲苦。所以命終受地
獄苦。何故惡口出爲畜生。以其惡口罵人以
爲畜生。所以出獄即爲畜生。何故惡口復爲
餓鬼。縁其慳悋干觸則罵。所以畜生苦畢復
爲餓鬼。何故惡口爲人常聞惡音。以其發言
麁鄙所聞常惡。何故惡口所可言説*常有諍
訟。以其惡口違逆衆徳。有所説言常致諍訟。
當知惡口六大苦也
又縁其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故
今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫
中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草
不識父母恩養。在此之中無量生死。以
因縁。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠
孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人
所凌蔑。當知憍慢皆縁無義調戲不節
故地持論云。無義語罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者所有言語人不
信受。二者有所言説不能明了。何故無義語
墮於地獄。語既非義事成損彼。所以命終受
地獄苦。何故無義語出爲畜生。縁語無義人
倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語
復爲餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復
爲餓鬼。何故無義語罪出生爲人。有所言語
人不信受。縁語無義非可承受。何故無義語
有所言説不能明了。語既無義皆縁暗昧。暗
昧報故不能明了。當知無義語七大苦也
又縁無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身
慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中
受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣
食資仰於人。所噉糞穢。不與不得。在此之中
無量生死。以本因縁。若遇微善。劣復人身。
飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱
有纖毫輒遇剥奪。守苦無方亡身喪命。當知
此不布施皆縁貪欲。故地持論云。貪欲之罪
亦令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。
一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮於地
獄。縁其貪欲作動身口。而苦於物。所以身
死受地獄苦。何故貪欲出爲畜生。縁此貪欲
動乖人倫。是故出獄即爲畜生。何故貪欲復
爲餓鬼。縁此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復爲
餓鬼。何故貪欲而復多欲。縁此貪欲所欲彌
多。何故貪欲無有厭足。縁此貪欲貪求無厭。
當知貪欲八大苦也
又縁貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今
身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄。於歴劫
中具受衆苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖
蝮虎豹犲。狼在此之中無量生死。以本因縁。
若遇微善。劣復人身。復多瞋恚。面貌醜惡。人
所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知
忿恚皆縁瞋惱
故地持論云。瞋恚之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者常爲一切求其
長短。二者常爲衆人之所惱害。何故瞋惱墮
於地獄。縁此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何故
瞋惱
出爲畜生。縁此瞋惱不能仁恕。所以出獄受
畜生身。何故瞋惱復爲餓鬼。縁此瞋惱從慳
心起。慳心罪故復爲餓鬼。何故瞋惱。常爲一
切求其長短。縁此瞋惱不能含容。故爲一切
求其長短。何故瞋惱常爲衆人之所惱害。縁
此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大
苦也
又縁其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見
遮人聽法。誦經自不飡釆。死則當墮聾癡
地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之
聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因縁。
若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不聞。石
壁不異。美言善響絶不覺知。當知阻礙聽法
皆縁邪見
故地持論云。邪見之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者
其心諂曲。何故邪見墮於地獄。縁以邪見唯
向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不
崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻
獄。何故邪見復爲畜生。縁以邪見不識正理。
所以出獄受畜生報。何故邪見復爲餓鬼。縁
此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復
爲餓鬼。何故邪見生邪見家。縁此邪見僻習
纒心。所以爲人生邪見家。何故邪見其心諂
曲。縁此邪見不中正故。所以爲人心常諂曲。
當知邪見十大苦也。如是一一微細衆惡罪
業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算
數。而知且略言耳。若能返惡爲善即是我

又八師經云。佛爲梵志説八師之法。佛言。一
匈暴殘害物命。或爲怨家所見刑*戮。或
爲王法所見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮
拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出。或爲
餓鬼。當爲畜生。屠割剥裂。死輒更刃。魂神
展轉。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復
殺。是吾一師。佛於是説偈言
    *匈者心不仁 短弱相傷殘
    殺生當過生 結積累劫怨
    受罪短命死 驚恐遭暴患
    吾用畏是故 慈心伏庶彙
二謂盜竊。強劫人財。或爲財主。刀杖加刑。應
時瓦解。或爲王法。收繋著獄。拷掠榜笞。五毒
皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手
捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當爲餓
鬼。意欲飮水。水化爲膿。所飮食物。物化爲
炭。身常負重。衆惱自隨。或爲畜生。死輒更
刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如
此。不敢復盜。是吾二師。佛於是説偈言
    盜者不與取 劫竊人財寶
    亡者無多少 忿恚愁毒惱
    死受六畜形 償其宿債負
    吾用畏死故 棄國施財寶
三謂邪婬。犯人婦女。或爲夫主邊人所知。臨
時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族。或
爲王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入
地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其
身。地獄罪畢。當受畜生。若後爲人。閨門婬
亂。遠佛違法。不親賢衆。常懷恐悑。多危少安。
吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是説偈

    婬爲不淨行 迷惑失正道
    形消魂魄驚 傷命而早夭
    受罪頑癡荒 死復墮惡道
    故吾妻子施 建志樂山藪
四謂兩舌惡口妄言綺語。譛入無罪。謗毀三
尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼
神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不
得。罪畢乃出當爲畜生。常食草棘。若後爲
人。言不見信。口中*常臭。多被誹謗罵詈之
聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經之至味。吾
見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是説偈

    欺者有四過 讒佞傷賢良
    受身癡聾&MT01996; 謇吃口臭腥
    顛狂不能信 死墮拔舌
    吾修四淨口 自致八音聲
五謂嗜酒。酒爲毒氣。主成諸惡王道毀仁澤
滅。臣慢上忠朽。父禮亡母失慈。子*匈
虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財産耗。
亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾
見是故。絶酒不飮。是吾五師。佛於是説偈

    醉者爲不孝 怨禍從内生
    迷惑清高士 亂徳敗淑貞
    故吾不飮酒 慈心濟群氓
    淨慧度八難 自致覺道
六謂年老。夫老之爲苦。頭白齒落。目視
冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節
疼。行歩苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉滅。
便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常
災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛
於是説偈言
    吾念世無常 人生要當老
    盛去日衰羸 形枯而白首
    憂勞百病生 坐起苦痛惱
    吾用畏是故 棄國行求道
七謂病痩。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四
大進退手足不任。氣力虚竭坐起須人。口燥
脣焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流
出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今覩世
人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。
吾覩此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛
於是説偈言
    念人衰老時 百病同時
    水消而火起 刀風解其形
    骨體筋脈離 大命要當傾
    吾用畏是故 求道願不生
八謂人死。四百四病同時倶作。四大欲散。魂
神不安。風去息絶。火滅身冷。風先火次。魂靈
失。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞
血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其
肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏髀脛。各自異
處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人
民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求
道。不欲更之。是吾八師。佛於是説偈言
    惟念老病死 三界之大患
    福盡而命終 棄之於黄泉
    身爛還歸土 魂魄隨因縁
    吾用畏是故 學道求泥洹
梵志於是心即開解遂得道跡。長跪受戒爲
清信士。不殺不盜不婬不欺奉孝不醉。歡喜
爲佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音
令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗
陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此
旨。斯爲大師
住處部第十二別有四部
  七識住處 九衆生居住處 二十五有
住處 四十二居止住處
七識住處第一
如毘曇説云。於欲界之中唯取人天善趣爲
一。及取上之二界各前三地則爲七也。論言。
何故四種惡趣及第四禪并及非想不立識住
法者。此還如論中釋云。若識於彼樂住者。則
立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣
中苦逼迫故識不樂住。第四禪中有淨居天。
樂入涅槃故識不樂住。無想衆生以無心故
不可説爲識住。自餘第四禪。其亦不定。或求
無色。或求淨居。或求無想故識亦不樂住也。
第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以
如斯義。是故不立。又説若彼有壞識法者。是
則不立識住。謂彼四惡趣中爲彼苦受惱壞
識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及
無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有
彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不
立識住。七識住略分別如是
九衆生居住處第二
問曰九衆生居云何差別。答曰。如毘曇中説。
謂於前七識住上。加無想天及與非想。即是
九衆生居。若言惡趣及餘第四禪。何故不立
衆生居者。此如論中前釋。若彼衆生愛樂住
者。立衆生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四
惡趣中多苦惱。衆生不樂住於彼。第四
禪中五淨居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自餘
第四禪如前所説。是故不立衆生居矣
二十五有住處第三
問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿
毘曇論説。欲界之中具十四有。色界有七。無
色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。
謂四惡趣。即以爲四。又取四天下人。復以爲
四。帖前爲八。又取六欲諸天以六。*帖前便
爲十四有也
色界七者。所謂四禪。即以爲四。又於初禪之
中取大梵天。第四禪中取五淨居并無想天。
即爲其七。將七*帖前十四。即爲二十一有
也。無色界中四者。謂四無色定。以四*帖前。
即爲二十五有。是故彼論偈云
    四洲四惡趣 梵王六欲天
    無想五淨居 四空及四禪
問曰。未知以何義故於初禪中別取梵王。於
第四禪中別取無想天并五淨居。立爲三有。
別於初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初
禪大梵天者。外道人等*常計以爲能生萬物
之本。違之則受生死。順之則得解脱。又彼梵
王亦復自計己身。能爲造化之主。是一是常。
是眞解脱。如來爲欲破彼情見。是故別標説
爲有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。
五百大劫無心之報。外道人等於此不達。而
復計爲眞實涅槃。是故樂修無想之定求生
彼處。如來爲欲破彼情見。是故別標説爲有
也。第三五淨居者。於中有彼摩醯首羅天王
處。外道人等亦復計彼天王。能爲造化之本。
歸之則得解脱。爲破此見。是故如來別標説
有。別説之意義顯斯也
問曰。未知於彼六趣之中。四種惡趣各立一
有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。
答曰。有以所謂於彼四惡趣中。苦惱多故。衆
生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人
趣次勝。衆生樂住。心已殷著。是故隨方。説之
爲四。天趣最勝。樂住之情。最爲無上。是故
處説爲十七。二十五有略辯如是
四十二居止住處第四
問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓
炭經説。謂於欲界之中有二十居止。色界中
有十八無色界中有四。三界合論有四十二
居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜
生餓鬼。即爲十也。又取四天下人及六欲天。
復爲十也。總爲二十居止處。色界中十八者。
謂彼四禪之中有十八天。即爲十八居止。無
色界中。四空定處。合爲四十二居止也
問曰。何故於六趣之中。地獄人天三趣之中。
各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。脩羅
一趣全不立者何耶。答曰。居止名爲安止住
處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不
立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其
二十八處。是故於此三趣。各各立多居止。鬼
畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立
其一。脩羅趣攝入餘道。是故不論
問曰。若依毘曇説。彼四空遍在欲色二界之
中。亦無定別。又彼無形。則無栖託。何故得説
居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大
乘説。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。
於三界中。別守一界。不雜餘二。是故説爲四
居止也
問曰。依如毘曇説。彼梵王與彼梵輔天同無
別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階
亦無別處。若如是者。何故得説以爲二居止
耶。答曰。有以謂彼梵王於初禪中。雖無別天。
而於第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大
梵天王於上而住。不與梵輔天同。以其君勝
上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住
處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。
是故説之爲二居止焉
頌曰
    色心相染 業障交纒 七識起發
    八識受牽 三界受報 六道苦
    自非斷妄 何得牢堅
感應縁略引二十
二驗
元始年有女生兒兩頭兩頸 漢光和年
有女生兒兩頭肩四臂 漢建興年有
女産二女相向腹心合胸周烈王之年有
女産二龍 漢時有女生蛇 周哀公*之年有
女生四十子又有生三十子 漢文帝時有
馬生角 秦文王五年有獻五足牛 
綏和二年有牝馬生駒三足 漢景帝六年
有獻牛足出背上 晋大興元年有牛生子
兩頭八足兩尾 魏黄初中有鷹生燕口爪倶
赤 漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現
報 晋大將軍王敦枉害刀玄亮現報 
有御史石密枉奏殺典客現報 晋大司
馬桓温枉害著作郎殷涓現報 秦姚萇
枉害符永固萇受現報 秦李雄從叔壽枉害
李期現報 宋有翟銅烏枉害同縣人張超
現報 宋*有張裨爲隣人燒死隣人受現報
 宋*有呂慶祖爲奴教子枉害奴受現報 
貞觀年中有杜通達枉害衆僧受現報 
唐貞觀年内有邢文宗。枉害衆僧受現報
漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭
頸。面得相向。四臂共胸倶前向。尻上有目。長
二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負塗。厥妖
人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少
不勝任。下體生於上不敬也。上體生於下泄
涜也。生非其類婬亂也。生而大速成也。生而
能言好虚也
光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭
異肩。四臂共胸面倶相向。自是之後朝廷
亂。政在私門。二頭之像也。後董卓殺太后。
被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍
莫大焉
漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始爲晋王。四
海宅心。其年十月二十二日。新蔡縣吏任僑
妻胡氏。年二十五産二女。相向腹心合。自
胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時
内史呂會上言。案瑞應圖云。異根同體謂之
連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以爲
瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心
其利斷金。休顯見生於陳東之國。斯蓋四海
同心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂
之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰
居焉布在方册。千載不忘。故士不可以不學。
古人有言。木無枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。
當其所蔽。蓋闕如也。可不勉乎
周烈王之六年。林碧陽君之御人産二龍。漢
定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇
之于林。及武長大有海内俊名。母死將葬未
窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺
下。委地俯仰。以頭撃棺。血涕并流。若哀慟

周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十
人爲人。二十人死。其九年晋有豕生人能言。
呉赤烏七年。有婦人一生三十子。秦孝公二
十一年。有馬生人昭王二十年。牝馬生子而
死。劉向以爲馬禍也。故京房易傳曰。方伯分
威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥
妖馬生人也
漢文帝十二年。呉地有馬生角。在耳上





向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。後五
年六月。密應城門外有狗生角。劉向以爲馬
不當生角。猶下不當擧兵向上也。呉將反之
變云。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生
角。并謂賢士不足
漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飮
食。五行志曰。以爲馬國之武用象也
秦文王五年。游于駒衍。有獻五足牛者。時
秦世喪用民力。京房易傳曰。興傜役奪民
時。厥妖牛生五足
漢景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻牛足出
背上者。劉向以爲牛禍思心*霿亂之咎也。至
漢靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四

晋大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。
兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十餘人以
繩引之。子死母活。其三年後苑中有牛生。
一足三尾。生而死也
漢綏和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食
長大倶飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎
燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也
魏黄初中有鷹生燕巣中。口爪倶赤。至青龍
中。明帝爲陵霄闕。始搆有鵲巣其上。帝以問
高堂隆。對曰。詩云。惟鵲有巣。惟鳩居之。此
宮室未成。身不得居之象也右十二驗出
搜神異記
漢竇嬰字王孫。漢孝文帝竇皇后從兄子也。
封魏其侯爲丞相。後乃免相。及竇皇后崩。嬰
益疏薄無勢。黜不得志。與太僕灌夫相引薦
交結其歎。恨相知之晩乎。孝景帝王皇后
異父同母弟田蚡爲丞相。親幸從衡。使人
就嬰求城南田數頃。嬰不與曰。老僕雖棄。丞
相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡
皆恨之。及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往
賀蚡。灌夫爲人狂酒先嘗。以醉忤蚡不肯賀
之。竇嬰強衆與倶去。酒酣灌夫行酒至蚡。
蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。
此吾驕灌夫之罪也。乃縛*夫謂長史曰。有
詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。并奏其在郷里
豪横。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌
夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳。灌夫醉飽事
不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問
朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒
而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歳後當
魚肉之中。及出蚡復爲嬰造作惡語。用以聞
上。天子亦以蚡爲不直。特爲太后故論嬰及
市。嬰臨死罵曰。若死無知則已。有知要不獨
死。後月餘蚡病一身盡痛。似有打撃之者。
但號呼叩頭謝罪。天子使呪鬼者瞻之。見
竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰
而謝之
晋大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢
白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日
見刁乘軺車導從吏卒來仰頭瞑目。及入
攝録敦。敦大悑逃不得脱。死河間。國兵張
鹿經曠二人。相與皆善。晋太元十四年五
月五日。共升鍾嶺坐于山椒。*鹿酗酒失色。
拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自説爲*鹿所殺
投屍澗中。脱褌覆腹。尋覓之時必難可得。
當令褌飛起以示處也。明晨追捕一如所言。
*鹿知事露欲規叛逸。出門輒見曠手執雙刀
來擬其面。遂不得去。母具告官。*鹿以伏

晋山陰縣令石密。先經爲御史。枉奏殺典客
令萬黜。密白日見黜來殺密。密遂死
晋大司馬桓温。功業殊盛。負其才力。久懷簒
逆。廢晋帝爲海西公。而立會稽王。是爲簡文
帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬游獵。温
常忌之。故加罪状。奏免晞及子綜官。又逼新
蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長
史庾清等謀反。頻請殺之。詔特赦晞父子。乃
徙新安。殷涓父浩。先爲温所廢涓頗有氣
尚。遂不詣温。而與晞游。温乃疑之。庾乃請
坐。有才望且宗族甚強。所以並致極法。簡文
尋崩而皇太子立。遺詔委政於温。依諸葛亮
王遵舊事。温大怨望。以爲失權。僣逼愈甚。後
謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前擧體莫
衣。語温云。家國不造。委任失所。温答。臣不
敢。臣不敢。既登車爲左右説之。又問殷涓形
状。答以肥短。温云。向亦見。在帝側十餘日
便病。因此憂懣而死
秦姚萇字景茂。赤亭羗也。父弋仲事石勒。
石氐既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰於三原。
軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵
邑。及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事。永固謂
之曰。朕昔以龍驤建業。此號未曾假人。今持
山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優隆如此。
後隨永固子叡討慕容泓。爲泓所敗。叡獨死
之。萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮
其使。益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自
樹置。永固頻爲慕容沖所敗。沖轉侵逼。永固
又見妖怪屡起。遂走五將山。萇即遣驍騎將
軍呉中圍永固。中執永固以送。萇即日囚之。
以求傳國璽及令禪讓。永固不從。數以叛逆
之罪。萇遂殺之。遂稱帝。後又掘永固屍。鞭
撻無數。裸剥衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇
遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數百。突
入營中。萇甚悚愕走入後帳。宮人逆來
鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛
刃。出血石餘。忽然驚寤。即患陰腫。令醫*刺
之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄
耳。非臣萇罪。願不賜枉。後三日萇死
秦李雄既王於蜀。其第四子期從叔壽襲期。
而廢爲邛都公。尋復殺之。而壽自立。壽性素
*匈佷猜忌。僕射蔡射等。以正直忤旨。遂
誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而爲祟。歐血
而死
宋高平金郷張超。與同縣翟願不和。願以宋
元嘉中爲方與令。忽爲人所殺。咸疑是超。超
金郷後除縣職。解官還家。入山栰林。翟兄子
銅烏執弓持矢。并齎酒醴就山貺之。斟酌已
畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無縁同戴天日。引
弓射之即死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。
枉見殘害。今已上訴。故來相報。引刀*刺之。
吐血而死
宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫
女。姝好美色。隣人求娉爲妾。*裨以舊門之
後。恥而不許。隣人忿之乃焚其屋。*裨遂燒
死。其息邦先行不在。後還亦知情状。而畏隣
人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。後經
一年邦夢見*裨曰。汝爲兒子逆天不孝。棄親
疏。僣同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖*刺
之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。隣人
又見*裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱
惡。酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。
却後數日令君知之。隣人得病尋亦殞歿
宋世永康人呂慶祖。家甚温富。當使一奴名
教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽爲人
所殺。族弟無期先大擧慶祖錢。咸謂爲害。無
期齎羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。
乃云。是我魂而有靈使知其主。既還至三
更。見慶祖來云。近履行見教子畦疇不理。許
當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因
得齧奴三指。悉皆破碎。便取刀*刺我頸。曳
著後門。初見殺時。諸從行人亦在其中。奴今
欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早
旦以告其父母。潜視奴所住壁。果有一把髮。
以竹釘之。又看其指並見破傷。録奴詰驗臣
伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被
繋。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子
并其二息右九驗出
寃魂志
唐齊州高遠縣人杜通達。貞觀年中。縣丞命
一僧向北。通達見僧經箱。謂言。其中
總是絲絹。乃與妻共計撃僧殺之。僧未死間。
誦呪三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。
通達眼鼻遽喎眉鬚即落。迷惑失道精神沮
喪。未幾之間便遇惡疾。不經一年而死。臨終
之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歳餘復

唐河間邢文宗。家接幽燕。禀性麁險。貞觀年
中。忽遭惡風疾。旬日之間眉鬚落盡。於後
就寺歸懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將
絹十餘匹。逈澤無人。因即却殺。此人云。將
内欲買經紙。終不得免。少間屬一老
僧復欲南出遇文宗。懼事發覺揮刀擬僧。僧
叩頭曰。乞存性命。誓願終身不言。文宗殺之。
棄之草間。經二十餘日。行還過僧死處。時當
暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因
下馬以策築僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。
直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歳餘而死
右二驗出
冥報拾遺
法苑珠林卷第七十



法苑珠林卷第七十一
 *西明寺沙門釋道*世撰 
罪福篇第八
欲蓋篇第八十一
罪福篇此有四部
  述意部 業行部 罪行部 福行部
述意部第一
夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對。皎若目
前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍
爲摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。
無宜不造。聖教明白。*升沈可觀也
業行部第二
曰。此行名聖説不定。所謂罪行諸經。或
説名黒黒業及不善業。凡夫福行諸經。或説
黒白業及以善業。名雖種種行體無殊。行
體云何。如智論説。殺害等是不善業。布施
等是善業。此則是説罪福二行。言殺等者。等
取十惡。齊名罪行。言施等者。等取事中戒定
等業。同是世善。倶名福行。此世善中。八禪定
者。望欲界亂善。名不動行。若望出世理觀智
慧。此縁事住。則名福行。如説六度。前五度中
所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同。或
專修福。或唯造罪。或復有人罪福倶行。專修
福者。所謂淨心。爲益他人行施戒等。唯造罪
者。謂無慈潤。動身口意皆爲損他。罪福倶者。
謂修福時。内心不淨。或兼損物。此則是其欲
界雜業非純淨故。亦名不淨。若論罪行。麁顯
可知。若論雜業。與淨福行。有同有異。稍隱難
知。謂諸修福據其外相。事中信樂所作皆同。
若據内心爲自爲他。所求各別。精麁不等。以
諸修福外同内異。故有純雜二業不同。若能
調心慈悲愍物。隨所施爲皆成大善。若不守
念視相修福。内麁外細唯成雜業。稱彼愚情。
雖謂過世理實違道。亦非淨福。以修福時不
觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業與倒
相應。是假取性。是故違道。以不善心多求
世報。又多求名。故非淨福。以此純雜世俗多
迷。今略偏論。令人識行
先論雜業。後明淨福。但諸雜業自有麁細。麁
者爲惡兼損他人。細者自爲唯求世報。先論
麁雜。若就施論。或有非法取財施者。如盜他
物以用布施。此感來報還常衰耗。施已生悔
得果亦然。故優婆塞戒經云。若人施已生於
悔心。若劫他財持以布施。是人未來雖得財
物常耗不集。或有爲施兼損他者。謂若施時
不正念善。或生瞋恚。或起高慢。當墮惡道。雖
得福報畜中別受。不感人天。故分別業報經
偈云
    修行大布施 急性多瞋怒
    不依正憶念 後作大龍身
    能修大布施 高心&T020717;蔑人
    由斯業行生 大力金翅鳥
若爲修福求世報者。如捨財時。自求來報。或
恐身財無常故捨。或爲名聞專求自益。此非
慈悲爲濟貧苦。猶如市易非純淨業。是以經
中名不淨施。如百論説。爲布施者是名不
淨。施如市易。故報有二種。現報者。名稱敬愛
等。後報者。後世富貴等。名不淨施。譬如賈
客遠到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍
衆生。以自求利故。是業不淨。布施求報亦復
如是。以此證知。無實慈愍。自求名稱。或爲
來報。縱雖廣施。皆非淨業。業非淨故。得報
不精。故分別業報經云若爲生天施。或復求
名聞。酬恩及望報。恐悑故行施。獲果不清
淨。所受多麁澁。施行既爾。戒等諸善不淨同
此。故百論云。不淨持戒者。自求樂報。若持戒
求天上。與天女娯樂。若人中富貴受五欲樂。
爲婬欲故。如覆相者。内欲他色外詐親善。是
名不淨。此外細心不淨持戒。如阿難語難陀
説偈云
    如羝羊相觸 將前而更却
    汝爲欲持戒 其事亦如是
開心專爲益他。得福則多。又於施境有貧有
病。或有知法而乏所須。若施令彼得益長善。
所施有宜獲福則多。故賢愚經云。佛讃五施。
得福無量。所謂施遠來者。遠去者。病痩者。於
飢餓時。施於飮食。施知法人。如是五施現世
獲福。此施有宜現獲多福。不同求名施非要
處雖多割捨不得淨報。又隨喜他施者。若望
諸極麁造不善者。是其細罪亦得名善。若望
離欲及專爲他。此之雜業則是其罪。故智度
論云。麁人有麁罪。細人有細罪。故此雜業罪
福倶行。望心非純是不淨業。上來明其罪福
倶行。是其欲界不淨雜業竟。若論雜業翻前
可知。故百論云。淨施者。若人愛敬利益得福
亦多。故因果經偈云
    若有貧窮人 無財可布施
    見他修施時 而生隨喜心
    隨喜之福報 與施等無異
又丈夫論偈云
    悲心施一人 功徳大如地
    爲己施一切 得報如芥子
    救一厄難人 勝餘一切施
    衆星雖有光 不如一明月
若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是
爲迷事取性。常繋三有。故智度論云。譬如
蠅無處不著。唯不著火焔。衆生愛著亦復如
是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯
不著般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善
惡性常輪五道。即當無佛性衆生也。此略明
凡夫罪福二行迷事取性。所依經論竟
罪行部第三
述曰。此明聖者就後福行。説有罪行者。但此
罪行妄見境染。執定我人取著違順。便令自
他皆成惡業。是以經云。貪欲不生滅。不能
令心惱。若人有我心。及有得見者。是人爲貪
慾。將入於地獄。是故心外雖無別境。稱彼
迷情強見起染。如夢見境起諸貪瞋。稱彼夢
者謂實不虚。理實無境唯情妄見。故智度論
説。如夢中無善事而善。無瞋事而瞋。無*悑
事而*悑。三界衆生亦復如是。無明眠故不應
瞋而瞋等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄
見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時妄見
受苦
如正法念經云。閻魔羅人非是衆生。罪人見
之謂是衆生。手中執持焔然鐵鉗。彼地獄人
惡業既盡。命終之後不復見於閻羅獄卒。何
以故。以彼非是衆生數故。如油炷盡則無有
燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提
日光既現則無暗冥。惡業盡時閻羅獄卒亦
復如是。惡眼惡口如衆生相。可畏之色當悉
磨滅。如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如
是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以此文證。
衆生惡業應受苦者。自然無中妄見地獄。問
曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等可使妄見。
彼地獄處閻羅在中。判諸罪人。則有此境。云
何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人
惡業熏心令心變異。無中妄見。實無地獄閻
羅在中。故唯識論云。如地獄中無地獄主。而
地獄衆生依自然業。見地獄主與種種苦。而
起心見此是地獄處。此是夜時。此是晝時。
我以惡業故見狗見烏。或見山壓。以此文證。
善惡熏心。令心異見。實無地獄。是故心外雖
無地獄。惡業成時強自妄見。問曰。此苦業報
既非善事。寧不直爾説善令習。何須稱情説
苦業耶。答曰。善惡因果法須相對。若不説其
貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣説三
塗是苦。無由得顯人天等樂。是故須説凡夫
罪行。令人識知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦
業生厭離時。即求世樂。因此轉心修諸福業。
若利根者。聞此苦業生厭離時。即求解脱。因
此轉心能修道觀。便於惑中得起出因。故經
説言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業厭離之
本起善之縁。是故須説。若不説此惡業罪行。
衆生不識常行不斷。雖稱情見説諸過惡。然
實心外無別業苦。唯識無境心體常淨。故
經説言。雖説貪欲之過。而不見法有可貪者。
雖説瞋恚之過。而不見法有可瞋者。雖説愚
癡之過。而知諸法不癡無礙。雖示衆生墮三
惡道*悑畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。
以此文證。知罪行因果唯心無外。凡愚不解。
稱情方便。須説業苦。向來兩門。就其實教。説
罪體眞。無別可破。以愚未解。須定説罪。此是
別明愚人迷眞妄解。故須定説罪行意也
福行部第四
述曰。此明福行者。對前罪行説此福行。先明
凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生
下界名欲界業。五道之中皆悉得起。先就地
獄述者。依毘曇説。地獄之人亦有三善業。即
是意地三善根。此唯成就非是現行。以是難
處多不聞法思量趣道。故無現行。若論生得
善根。地獄亦有。如仙譽國王殺五百婆羅門
生地獄中。發生信心生甘露國。故知現行。若
依成論。亦説地獄有善現行。雖無力勵方便
起善修獲聖道。然有生得善根起善。謂諸
衆生無始已來。曾修世間信進念等。未起邪
見謗無因果。此善不滅。生便得之。名爲生得
善。依此善根得起善心。若有宿業感縁強者。
大聖現化令苦止息。爲説道法得修方便。第
二畜生龍等亦有修善。如涅槃經。佛説義時。
無量鳥獸發菩提心生於天上。若依毘曇。鬼
畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普於
一切衆生處起。以鬼神不能受故。故薩婆多
論。畜生以癡鈍故不發律儀。若依成論。鬼
神畜等亦有得戒
若就人中。北單越人唯成意地三善業道。而
不現行。不斷善故。至劫盡時人皆修禪。彼獨
不能離欲非分。自餘三方皆有十善有不具

若就欲界六天以論。即無出家別解脱戒。但
有十善及在家戒。故成論云。如天帝釋多受
八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天
以論。依毘曇。生上失下。上界不起下界善業。
以其界地因果斷故。身生上界下地法斷。此
據有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若
依成論。上得成下。亦得寄起下界善業。如諸
梵天見佛禮拜發言讃歎。即是散善。此是寄
起欲界善業。若依毘曇毘婆沙論等。梵天禮
讃非欲界善。是其初禪威儀心起。據此所
依無記非善。據外身口是上色業。此明欲界
亂善福業依身起處竟
第二明色界四禪定業依身起處。若鬼畜中
値聖強縁能寤道者。亦得修起。以其無漏
依禪起故。縱無根本深定正體。必有麁淺未
來禪心。此未來禪是色界業。依此未來斷欲
結時。此業則招初禪梵果。若就人天以論修
色界業。除北單越無修禪者。自餘三方及欲
界天。皆得修起色界十善。謂得禪者意地有
三。所謂無貪無瞋正見。若論身口七善業者。
謂依定心發得禪戒。禪戒則是身口七善。故
得禪時有色十善。若就無色諸天以論。依毘
曇。無色界天不得修起色界定業。生上捨
下。界地斷故。若依成論。凡生無色亦得起下
色界中業。此明色。界禪定福業十善業道依
身起處。若論無色四空定業依身起處。三界
人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。
若論聖人起福。非關凡夫。希望故述
頌曰
    尋因途乃異 及捨趣猶
    苦極思歸樂 樂極苦還生
    豈非罪福別 皆由封著情
    若斷有漏業 常見法身
感應縁略引
一驗
唐武徳中。遂州總管府記室參軍孔恪暴病
死。一日而蘇。自説被收至官所問何故殺牛
兩頭。恪云。不殺。官曰。汝弟證汝殺。何故不
招。因呼恪弟。弟死已數年矣。既至枷械甚
嚴。官問。汝所言兄殺牛虚實。弟曰。兄前奉
使招慰獠賊。使某殺牛會之。實奉兄命。非自
殺也。恪曰。使弟殺牛會是實。然國事也。恪何
有罪焉。官曰。汝殺會獠。以招慰爲功。用求官
賞。以爲己利。何云國事也。因謂恪弟曰。以汝
證兄。故久留汝。兄今既遣殺。汝便無罪。放
任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言叙。官
又問恪。因何復殺兩鴨。恪曰。前任縣令。殺鴨
供官客耳。豈恪罪耶。官曰。官客自有料無鴨。
汝以鴨供之。將以美譽。非罪如何。又問。何故
復殺鷄卵六枚。曰平生不食鷄卵。唯憶小年
九歳時寒食日。母毎與六卵因煮食之。官曰。
然欲推罪母也。恪曰。不敢。但説其因耳。此
自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。言訖
忽有數十人。皆來執恪。將出去。恪大呼曰。官
府亦大枉濫。官聞之呼還曰。何枉濫。恪曰。生
來有罪皆不遺。生來修福皆不見記者。豈非
耶。官問主司。恪有何福。何爲不録。主司
對曰。福亦皆録。量罪多少。若福多罪少。先令
受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故
未論其福。官怒曰。雖先受罪何不唱福示之。
命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱
恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應
先受罪。我更令汝歸七日。可勤追福。因遣人
送出將蘇。恪大集僧尼行道懺悔。精勤苦行。
自説其事。至七日家人辭決。俄而命終。臨家
兄爲遂府屬。故委之也右一驗出
冥報記
欲蓋篇第八十此有二部
五欲部五蓋部第二
五欲部此有四部
  述意部 欲繋部 欲障部 呵欲部
述意第一
竊尋經論。行者修道。皆云五欲是障道本。若
不學斷無由證聖。欲知根本略述三種。一自
内五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故
能生染欲。故涅槃經云。善男子。譬如惡象心
未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空
曠處。不能善攝。此五根者亦復如是。將人遠
離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬
如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教
衆生造無量惡。譬如惡子不受師長父母教
勅。則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師
長善言教勅。無惡不造。善男子。凡夫之人不
攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如
怨盜害及善人。又遺教經云。五根賊禍殃及
累世。爲害甚重。不可不愼。是故智者。制而
不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨
滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者令志
性昏沈。定慧不明隱沒善人。是修正道障故
名爲蓋。故對法論云。此蓋能令善品不得顯
了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不得轉。故
名蓋義。前之五欲。從外五塵而生。此之五蓋。
從内五根而發也
欲繋部第二
述曰。夫論五欲者。既有其根便發五欲。繋縛
衆生不得解脱。故涅槃經云。凡夫之人五欲
所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師檎拊獼
猴擔負歸家。善男子。譬如國王安住己界身
心安樂。若至他界則得衆苦。一切衆生亦復
如是。若能自住於己境界則得安樂。若至他
界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。
他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲
香味觸等是也。即此五欲希須爲義。貪著五
塵。名爲欲也。并意識觸縁之境。名曰法塵。
此之六塵非直名爲塵。所行處復得惡賊之
名。故涅槃經云。如六大賊能劫一切人民財
寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一切衆生善財。
如六大賊若入人舍。則能劫奪現家所有。不
擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復
如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既
盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩諦觀六塵
如六大賊
欲障部第三
述曰。夫論欲過者。謂五欲弊魔六塵惡賊。佛
判邪惑。迷障佛性故。涅槃經云。衆生五識雖
非一念。然是有漏。復是邪倒。増長諸漏爲一
切凡夫。取著於色乃至著識。以著色故則生
貪心。生貪心故爲色繋縛。乃至爲識之所繋
縛。以繋縛故則不得免。於生老病死憂悲大
苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言戒淨。雖復
不與女人和合言語嘲調。聽其音聲。然見男
子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。
如是菩薩成就欲法。毀破淨戒。汚辱梵行。令
戒雜穢。不得名爲淨戒具足。又智度論云。菩
薩觀種種不淨。於諸衰中女衰最重。刀火雷
電霹靂怨家。毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妬
瞋諂妖穢。鬪諍貪嫉不可親近。何以故。女子
小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智徳名
聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉繋囹圄。
雖曰難解猶尚易開。女鎖繋人染著根深。無
可得脱。衆病最重。如佛偈言
    寧以熱鐵 踠轉眼中 不以染心
    邪視女色 含笑作姿 憍慢著想
    迴面&T030502;眼 美言妬瞋 行歩妖穢
    以惑於人 婬羅慾網 人皆沒身
    坐臥行立 迴盻巧媚 薄智愚人
    爲之所醉 執劍向敵 是猶可勝
    女賊害人 是不可禁 蚖蛇含毒
    猶可手捉 女情惑人 是不可觸
    有智之人 所不應視 若欲觀之
    當如母姉 諦視觀之 不淨填積
    婬火不除 爲之燒滅
色過既爾。自餘香味觸等例皆如然。一切衆
生無始*已來。永沈生死不能出離者。寔由
女色。繋縛難脱。盲無慧眼。見生死坑致之陷
墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返
之。得免斯過。心*常被染不能暫捨。戒尚不
存焉有定慧。佛性觀哉。故涅槃經偈云
    作惡不即受 如乳即成酪
    猶灰覆火上 愚者輕蹈之
呵欲部第四
如智度論云。行者當訶五欲云。哀哉衆生。常
爲五欲所惱。而求之不已。將墜大坑。得之轉
劇。如火炙疥。五欲無益。如狗齩骨。五欲増
爭。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲
害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不
久。如假借須臾。世人愚惑貪著五欲。至死不
捨。爲之後世受無量苦。此之五欲得時須
臾樂。失時爲大苦。如蜜塗刀舐者貪甜不知
傷舌。其五欲者。名爲色聲香味觸。此之五事
禪家正障。若欲修定皆應棄之
第一呵色欲過。如頻婆娑羅王。以色故身入
敵國。獨在婬女阿梵婆羅房中。憂填王。以
色染故截五百仙人手足。如是等種種因縁。
是名呵色欲過失
第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚
癡之人不解聲相無常變失。故於音聲中妄
生好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人
在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌
聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功徳
後墮惡道。有智之人觀聲生滅。前後不倶無
相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。諸天
音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因縁。
是名呵聲欲過失。故論云。如五百仙人飛行
時聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉皆失神足。一
時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌
聲。以諸法實相讃佛。是時須彌山及諸樹木
皆動。大迦葉等諸大弟子。皆於座上作舞不
能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年行
於頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦
葉答言。我於人天諸欲心不傾動。是菩薩
無量功徳報聲。復以智慧變化作聲。所不能
忍。譬如八方風起不能令須彌山動。若劫盡
時毘嵐風。至吹須彌山令如腐草
如阿脩琴常自出聲。隨意而作。無人彈者。此
亦無散心。亦無攝心。是福徳報生故。隨意出
聲。法身菩薩亦復如是。無所分別。亦無散心。
亦無説法相。是無量福智因縁故
第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛於香
開結使門。雖復百歳持戒。能一時壞之。如有
阿羅漢常入龍宮食。食已以鉢授與沙彌令
洗。鉢中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚
美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床脚。其
師至時與繩床倶入龍宮。龍言。此未得道。何
以將來。師言。不覺。沙彌得飮食已。又見龍
女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡願。
我當作福奪此龍處居其宮殿。龍言後莫將
此沙彌來。沙彌還已。一心布施持戒專求所
願。願早作龍。是時繞寺足下水出。自知必得
作龍。徑至師本入處大池邊。以袈裟覆頭
而入即死。變爲大龍。福徳大故即殺彼龍擧
池盡赤。未爾之前諸僧及師訶之。沙彌言。
我心已定。心相己出。將諸衆僧就池觀之。如
是因縁由著香過。復有一比丘。在於林中蓮
華池邊經行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語言。
汝何以捨彼林下禪靜坐處而偸我香。以著
香故諸結臥者皆起。時更有一人來入池中。
多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所
言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池
岸邊行。便見呵罵。云我偸香。池神言。世間惡
人常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。汝
是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。
譬如白&T073554;鮮淨而有黒物點汚衆人皆見。彼
惡人者。譬如黒衣。以墨點黒。人所不見。誰問
之者。如是等種種因縁。是名呵香欲過失
第四呵味欲過者。當自覺*寤。我但以貪著美
味故當受衆苦。洋銅灌口噉燒鐵丸。若不觀
食嗜心堅著者。墮不淨蟲中。如一沙彌。心
常愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌毎得殘分。心
中愛著。樂喜不離。命終之後生此殘酪瓶中。
沙彌師得羅漢。僧分酪時。語言。徐徐莫傷此
愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。
答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故生
此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人汝
何以來。即以酪與之。復有一國王。名曰月分。
王有太子。愛著美味。王守園者。日送好果。園
中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香山中。
取好香果以養其子。衆子爭之。一果墮地。守
園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。王珍此
果。香色殊異。太子見之便索王。愛其子即
以與之。太子食果。得其氣味。染心深著。日
日欲得。王即召園人問其所由。守園人言。此
果無種。從地得之。不知所由來也。太子啼泣
不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得果處。
見有鳥巣。知鳥銜來。翳身樹上。伺欲取之。鳥
母來時。即奪得果。送日日如是。鳥母怒之。於
香山中取毒果來。其香味色令似前者。園
人奪得輸王。王與太子。食之未久身肉爛壞
而死。如是等種種因縁。是名呵味欲過失
第五呵觸慾過者。此觸是生結使之因。是繋
縛心之本。何以故。餘四情各當分。此則遍身
染著。以其難捨常作重罪。爾時世尊爲諸比
丘。説本生因縁。過去久遠世時。波羅柰國山
中有一仙人。以仲秋之月。於澡盤中小便。見
鹿麀麀合會。婬心即動精流盤中。麀鹿飮
之即時有身。月滿生子。形類如人。唯頭有一
角。其足似鹿。鹿當産時至仙人庵邊而産。是
子是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。
自念本縁。知是己兒。取已養育。及其年大勤
教學問。通十八種大經。又學坐禪。行四無量
心得五神通。一時上山値霖雨泥滑。其足
不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以
軍持盛水。祝令不雨。仙人福徳諸龍鬼神皆
爲不雨。不雨故五穀五果盡皆不生。人民窮
乏無復生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大
寮集議雨事。明者議言。我得聞仙人山中
有一角仙人。以足不便故上山躄地傷足。
瞋*祝此雨。令十二年不墮。王思惟言。若十
二年不雨。我國了矣。無復人民。王即開募。
其有能令仙人失五通。屬我爲民者。當分國
半治是國。有婬女。名曰扇陀。端正巨富。來應
王募。女問諸人。此是人非人。衆人言。是仙
人所生。婬女言。若是人者。我能壞之。作是語
已。即取金盤盛好寶物。語王言。我當騎此仙
人項來。婬女即時求五百乘車。載五百美女。
五百鹿車載種種歡喜丸。皆以衆藥草和之。
彩畫令似雜果。及持種種大力美酒色味
如水。服樹皮衣行林樹間。以象仙人。於仙
人菴邊作草庵而住。一角仙人游行見之。諸
女皆出迎逆。好華妙香供養仙人。仙人大
喜。諸女以美言敬辭問訊。仙人將入房中坐
好床褥。與好淨酒。以爲淨水。與歡喜丸。以爲
菓蓏。食飮飽已。語諸女言。我從生已來初
未得如此好果好水。諸女言。我一心行善故
天與。我願得此好水好果。仙人問諸女言。汝
以何故膚色肥盛。答言。我曹食此好果飮此
美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此
間住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦
可之。女手柔軟。觸之心動。便與諸女更互相
洗。欲心轉生。遂成婬事。即失神通。天爲大雨
七日七夜。令得歡樂飮食。七日以後酒食皆
盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答
言已盡。今當共行。去此不遠。有可得處。仙人
言。隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥
言。我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我
項上。當擔汝去。女先遣信白王。王可觀我
智能。王勅嚴駕出而觀之。問言。何由得爾。女
白王言。我以方便力故今已如此仙人無所
復能。令住城中好供養恭敬之。足吾所欲。
拜爲大臣。住城少日。身轉羸痩。念禪定心樂
厭世欲。王問仙人。汝何不樂。身轉羸痩。仙人
答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙
游處。不能得去。王自思惟。若能強違其
志爲苦。苦極則死。本以求除旱患。今已得
之。當復何縁強奪其志。即發遣之。既還山中。
精進不久。還得五通。佛告諸比丘。其一角仙
人者。即我身是也。其婬女者。今耶輸陀羅
是。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結爲之所惑。
今復欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事
故知。細軟觸法能動仙人。何況愚夫。如是等
種種因縁。是名呵觸欲過失。如是能呵五欲
便除五蓋也
五蓋部第二
問曰。云何爲五。答曰。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。
三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋
第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念
相續求之不已。遂致生患。如智度論。術婆伽
以思王女。欲心内發尚能燒身。延及天祠。況
生欲毒。熾而不燒。諸善法心若著欲無由近
道。故論偈云
    入道慚愧人 持鉢攝衆生
    云何縱欲塵 沈沒於五情
    已捨五欲樂 棄之而不顧
    如何還欲得 如愚自食吐
    諸欲求時苦 得時多*悑畏
    失時多熱惱 一切無樂處
    諸患如是已 云何能捨之
    得福禪定樂 則不爲所欺
二瞋恚蓋者。瞋是失諸善法之根本。墮諸
惡道之因縁。法樂之怨家。善心之大賊。惡口
之府藏。禍患之刀斧。若修道時。思惟此人
惱我。及惱我親。讃歎我怨。圖度過去未來亦
復如是。是爲九惱處故生瞋。瞋念覆心故名
爲蓋。當急棄之無令増長。如智度論。釋提婆
那以偈問佛云
    何物殺安隱 何物殺無憂
    何物毒之根 呑滅一切善
佛説偈答云
    殺瞋即安隱 殺瞋即無憂
    瞋爲毒之根 瞋滅一切善
如是知已當修慈悲。以忍除滅令心清淨。觀
聲空假不應起瞋。故智度論云。菩薩知諸法
不生不滅其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若
捶。如夢如化。觀聲本無。唯是風聲從縁而
有。何須可瞋。故論云。如人欲語時。口中風名
憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時觸七處
起。是名語言。如偈言
    風名優陀那 觸臍而上出
    是風七處觸 項及齗齒脣
    舌咽及以胸 是中語言生
    愚人不解此 惑著起瞋癡
又優婆塞經云。有智之人。若遇惡罵當作是
念。是罵詈字不一時生。初字生時後字未生。
後字生已初字復滅。若不一時云何是罵。直
是風聲我云何瞋。故智度論云。菩薩觀衆生。
雖復百千劫罵詈不生瞋心。若百千劫稱讃
亦不歡喜。了知音聲生滅如夢如響
第三睡眠蓋者。謂内心昏憒名之爲眠。五情
蔽放恣支節。委臥垂窳名之爲睡。此睡
眠蓋。能破今世後世實樂。如此惡法最爲不
善。何以故。餘蓋情覺可除眠如死人無所覺
觸。以不覺故難可除滅。如智度論。菩薩教誡
睡眠弟子。説偈云
    汝等勿抱死屍臥 種種不淨假名人
    如得重病箭入身 諸苦痛集安可眠
    如人彼縛將去殺 災害垂至安可眠
    結賊不滅害未除 如共毒蛇同室宿
    亦如臨陣白刃間 爾時云何而可眠
    眠爲大暗無所見 日日欺誑奪人明
    以眠覆心無所見 如是大失安可眠
第四掉悔蓋者有三。一口掉者。謂好喜吟咏
諍競是非無益戲論世俗言話等。名爲口掉。
二身掉者。謂好喜騎乘馳騁放逸筋力相
撲扼腕指掌等。名爲身掉。三心掉者。心情
放蕩縱意攀縁。思惟文藝世間才技。諸惡
覺觀等。名爲心掉。掉之爲法。破出家心。故
智度論偈云
    汝已剃頭著染衣 執持瓦鉢行乞食
    云何樂著戲掉法 放逸縱情失法利
既無法利。又失世樂。覺其過已當急棄之。所
言悔者。若掉無悔則不成蓋。何以故。掉
猶在縁中故。後欲入定時。方悔前所作。憂惱
覆心。故名爲蓋。此有二種。一者因掉後生
悔。如前所説也。二者作大重罪人。常懷*悑
畏。毒箭入心。堅不可拔。如智度論偈云
    不應作而作 應作而不作
    悔惱火所燒 後世墮惡道
    若人罪能悔 悔已莫復憂
    如是心安樂 不應常念著
    若有二種悔 若應作不作
    不應作而作 是則愚人相
    不以心悔故 不作而能作
    諸惡事已作 不能令不作
第五疑蓋者。謂以疑覆心故。於諸法中不得
定心。定心無故。於佛法中空無所獲。如人入
於寶山。若無有手無所能取。復次通疑甚多
未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑
師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗
鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑。定慧不發。
若欲學法勿當自輕。以宿世善根難測故。二
疑師者。彼人威儀相貌如是自尚無道。何能
教我。作是疑慢。即爲障定。欲除之法。如臭
皮嚢中金。以貪金故不可棄於皮嚢。行者亦
爾。師雖不清淨。亦應生於佛想。三疑法者。如
世人多執本心。於所受法不能即信敬心受
行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論
偈云
    如人在岐道 疑惑無所取
    諸法實相中 疑亦復如是
    疑故不勤求 諸法之實相
    是疑從癡生 惡中之惡者
    善不善法中 生死及涅槃
    定實眞有法 於中莫生疑
    汝若懷疑惑 死王獄吏縛
    如師子摶鹿 不能得解脱
    在世雖有疑 當隨妙善法
    譬如觀岐道 利好者應逐
問曰。不善法無量無邊。何故但捨五法。答曰。
此五法中名雖似陜義該三毒。亦通攝八萬
四千諸塵勞門。第一貪欲蓋。即是貪毒。第二
瞋恚蓋。即是瞋毒。第三睡眠蓋疑蓋。即是癡
毒。其掉悔一蓋。即是等分攝。合爲四分煩
惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千
諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具捨一
切不善之法。譬如負債得脱。重病得差。如
飢餓人得至豐國。如於惡賊之中得自免濟
安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清淨。譬
如日月以五事覆。煙雲塵霧脩羅手障則
不明了。心亦如是。合喩可知
頌曰
    五欲昏神識 五蓋蔽福力
    六根成苦業 六賊亂心色
    欲浪逐情飄 愛網隨心織
    三毒障人空 四流漂不息
    至今雖改修 斬籌方未極
    鸛鴿既無窮 猿攀此焉踣
    自非絶欲蓋 何能遠升陟
    齊&MT04135;屆寶城 共覩能仁徳
法苑珠林卷第七十一



法苑珠林卷第七十二
 西明寺沙門釋道世撰 
四生篇第八十
十使篇第八十三
四生篇此有五部
  述意部 會名部 相攝部 受生部
五生部
述意部第一
夫行善感樂。近趣人天。遠成佛果。作惡招苦。
近獲三塗。遠乖聖道。愚人不信。智者能知。故
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