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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
也。異苑曰。沙門釋慧遠捿神廬岳。甞有游
龍翔其前。遠公有怒以石擲中。仍騰躍上
昇。有傾風飈燁。公知是龍之所興。登山燒
香會僧齊聲唱偈。於是霹靂迴向投龍之石。
雲雨乃除。異苑曰。乞伏虜凶虐暴惡。嘗中
霹靂。其挺引身出外。題背四字表其凶匿。國
少時爲渉去所棄
頌曰
日月長懸 天曜常暉 晝金夜玉
孰與玄期 出則晃朗 沒已還晞
虧盈隱顯 晦朔旋璣 星辰列位
福壽靈威 聖人建立 隨業増徽
雲龍相會 升降分離 撃動雷電
寒暑應時◎
法苑珠林卷第四
法苑珠林卷第五
西明寺沙門釋道世撰
述意部 會名部 受苦部 報謝部
述意部第一
夫論天報。識復豐華。服玩光新身形輕妙。而
自在天上更是魔王。無想定中翻爲外道。四
空之頂邪執不輕。六欲之間迷惑殊重。不能
受持般若供養涅槃。憍慢轉増我人逾盛。所
以頭華萎顇腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。
憑斯淨心悉皆懺蕩。普爲四王忉利兜率燄
摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不
煩不熱善見善現空處識處不用處非非想
處。乃至横窮他界竪極上天。或復端坐華臺。
動逾劫數凝神玉殿。一視千年。願令自然
之服不離身形。善法之堂永蒙游觀。絶生離
之病。無戰陣之勞。長謝五衰常豐七寶。色
像端嚴容儀煒燁。永離苦因。清昇樂果也
會名部第二
問曰。云何名六趣。依毘曇論云。趣者名到。亦
名爲道。謂彼善惡業因道能運到其生趣處。
故名爲趣。亦可依所造之業趣彼生處。故名
爲趣。有趣者歸向之義。謂所造業能歸向於
天乃至地獄也
問曰。唯有此六趣定更有餘道耶。答曰。且據
一家不増減説。若依樓炭經中。亦説九道衆
生共居。一菩薩道。二縁覺道。三聲聞道。帖前
六道。以凡聖同居爲欲相化也。天者如婆
沙釋名。光明照曜。故名爲天。又天者顛也。顛
謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又天
者顯也。顯謂高顯。萬物之中。唯天獨高在上
顯覆。故名顯也
問曰。何故彼趣名天。答曰。於諸趣中。彼最勝
最樂最善妙最高。故名天趣。有説。先造作
増上身語意妙行。往彼生彼令彼相續。故名
天趣。有説。光明増故名天。以彼自然光＊常
照晝夜故。聲論者説。能照故名天。以現勝果。
照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以＊常
游戲受勝樂故
問曰。諸天形相云何。答曰。其形上立。問曰。
語言云何。答曰。皆作聖語。又立世阿毘曇論
云。天名提婆。謂行善因於此道生。故名提婆。
今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨肉。
亦無大小便利不淨。身放光明無別晝夜。報
得五通形無障礙。故正法念經云。譬如一室
然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百
天亦復如是。不窄不妨。又彼經云。彼夜摩天
或有一百。或有一千。共聚在一蓮華鬚同坐。
不妨不隘不窄。以善業故。自業力故。又智度
論云。第三遍淨天六十人坐一針頭而聽法
不相妨礙。又正法念經云。爾時夜摩天王。爲
諸天説偈云
若人心念佛 是名善命人
不離念佛故 是爲命中命
若人心念法 是名善命人
不離念法故 是爲命中命
若人心念僧 是名善命人
不離念僧故 是爲命中命
又夜摩天中有三大士。常爲放逸諸天而演
説法。何等爲三。一者夜摩天王牟修輪陀菩
薩。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀
王菩薩。是三大士。常爲利他而演説法。或有
令得聲聞菩提。或有令得縁覺菩提
受苦部第三
今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界
苦。上界雖勝仍有微苦。故成實論云。上二界
中雖無麁苦而有微細苦。何以知之。四禪中
説有行立臥。隨有四故。皆應有苦。又色界
有眼耳身識。即此識中所有諸受。名爲苦樂。
從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又
無理解愛著已報。失時大苦。如經中説。唯得
道者將命終時無憂苦色。今既是凡寧無憂
喜。論中無苦者。以苦相微故説言無。如食
少鹽故言無鹽。非是一向唯樂無苦。由上界
樂行寂滅不著不能發起麁貪恚瞋。故名無
苦無樂。又無刀杖等苦故言無苦。非無微
苦。故涅槃經云。世間雖有上妙清淨園林。然
死屍處中則爲不淨。衆共捨之不生愛著。色
界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩悉共
捨之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法
句喩經云。有四比丘坐於樹下。共相問言。
一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過
婬慾。一人言。世間之苦無過飢渇。一人言。
世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之苦莫過
驚怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其
所問諸比丘。向論何事。即起作禮具白所論。
佛言。比丘。汝等所論不究苦義。天下之苦莫
過有身。飢渇寒熱瞋恚驚怖。色欲怨禍。皆由
於身。夫身者。衆苦之本。患禍之元。勞心極慮
憂畏萬端。三界蠕動更相殘害。吾我縛著生
死不息。皆由身與。欲願離世苦當求寂滅。
攝心守正泊然無想可得泥洹。此最爲樂。故
知未得聖智滅此三界之身。當非苦耶。問曰。
色界有身有苦可爾。無色無形苦受何生。答
曰。彼報精微凡小不覩。無其麁礙非無細色。
廣論有無被在別章。故智度論云。上二界死
時退時。生大懊惱。甚於下界。譬如極處墮摧
碎爛。又成實論云。苦樂隨身至於四禪。憂喜
隨心至於有頂
問曰。生上天者離惡積善。何故報盡即入三
塗。答曰。凡夫無始已來惡業無窮。一日貪瞋
尚受千形。況惡既多。暫伏結生。報福既盡
昔業時熟。還墮三塗。何所致惑。故成實論云。
人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色
中陰。即生邪見。謂無涅槃。謗無上法。當知彼
中有不善業。又智度論云。非有想非無想天
中死墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉皆苦。第
三明欲界諸天苦者。謂彼天中鬪戰之時。遞
相加害身心倶苦。若割股節斷而復生。斬
首截腰則有死苦。如毘曇説欲界諸天有十
業道離不律儀。雖天不害天。而害餘趣。亦
有截手截足斷而還生。若斬首則死。展轉相
奪。乃至十業道皆有。又福欲盡時。五衰相現
則大憂惱。故涅槃經云。天上雖無大苦惱事。
然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如
地獄苦等無差別。如和毒藥初美後苦。故正
法念經偈云
如蜜和毒藥 是則不可食
天樂亦加是 退沒時大苦
業盡懷憂惱 捨離諸天女
退時大苦惱 不可得譬喩
善業欲盡時 如燈焔欲滅
不知何所趣 心生大苦惱
天上欲退時 心生大苦惱
地獄衆苦毒 十六不及一
一切諸焔輪 愛力之所作
愛鎖縛衆生 至諸險惡道
三界如轉輪 業繋輪不斷
是故捨愛欲 離欲得涅槃
又涅槃經云。雖復得梵天之身乃至非想非
非想天。命終之時還墮三惡道中。雖爲四天
王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。
或爲師子虎兕豺狼象馬牛驢等。故知天報
盡時其身大苦。既有斯難即須披誠疏條此
業懺令伏滅。若人造罪受報盡已。後時修善
設生天上。由昔餘殃天中微受。故正法念經
云。若於先世有偸盜業。爾時自見諸天女等。
奪其所著莊嚴之具。奉餘天子。若於先世有
妄語業。諸天女等聞其所説生顛倒解。謂其
惡罵。若於先世以酒施於持戒之人。或破禁
戒而自飮酒。或作麹釀。臨命終時。其心悶
亂。失於正念。墮於地獄。若於先世有殺生
業。壽命短促速疾命終。若於先世有邪婬業。
見諸天女皆悉捨已。共餘天子互相娯樂。是
則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網
所縛受此業報。又天帝釋復觀業果於殿中。
叫喚大地獄十八隔處。殺生偸盜邪婬妄語
業。墮此地獄具受衆苦。從地獄出生餓鬼中。
壽命長遠。從餓鬼中死生畜生中。互相殘害。
從畜生中死。若生人中。身色憔悴無有威
徳。若有餘業得生天中。身量形貌皆悉減劣。
一切衆寶莊嚴之具光明微少。不爲天女之
所愛敬。天女背叛。捨至餘天。智慧薄少心不
正直。爲餘天子之所輕笑。若諸天衆與阿修
羅鬪戰之時。爲他所殺。以餘業故◎
◎報謝部第四
依新婆沙論云。諸天中將命終位。先有二種
五衰相現。一小。二大。云何名爲小五衰相。一
者諸天往來轉動。從嚴身具出五樂聲。善奏
樂人所不能及。將命終位此聲不起。有説。復
出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。
身無有影。將命終時身光微昧。有説。全滅
身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴。纔
出水時水不著身。如蓮華葉。將命終位水便
著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脱諸
根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一
境。經於多時不能捨離。五者諸天身力強盛
眼甞不瞬。將命終時身力虚劣。眼便數瞬。云
何爲大五衰相。一者衣服先淨今穢。二者華
冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體
欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現
已或可轉。時天帝釋以有五種小衰相現。不
久當有大衰相現。心生怖畏作是念言。誰能
救我如是衰厄。後當歸依。便自了知。除佛世
尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛爲説法。
便得見諦。令彼衰相一時皆滅。故於佛前歡
喜踊躍。作諸愛語説此伽他曰
大仙應當知 我即於此座
還得天壽命 唯願尊憶持
又折伏羅漢經云。昔忉利天宮有一天。壽命
垂盡有七種瑞現。一項中光滅。二頭上華萎。
三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六身形
痩。七離本座。即自思惟。壽終之後下生鳩夷
那竭國疥癩母猪腹中作豚。甚預愁苦不知
何計。餘天語言。今佛在此爲衆説法。唯佛能
脱卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發問。
佛知告曰。一切萬物皆歸無常。汝素所知。何
爲憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日却
後七日天即壽盡下生維耶離國。作長者家
子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。
其母免身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。
母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令
好養之。年向七歳與其輩類於道邊戲。遇舍
利目連。兒前作禮。衆聖驚怪。具説天上事。
此兒請佛到家。佛爲説經。兒及父母内外親
晋居士史世光 晋沙門釋惠嵬 宋侖
氏有二女 魏沙門釋曇鸞 魏居士椽弦
超 梁沙門釋慧韶
夫十惡縁巨易或心塗。萬善力微難感靈性。
姦心頻發凶状屡聞。正法罕逢教沈道喪。所
以一息不追則萬劫永別。刹那暫隔則千代
長離。良由信毀相競善惡交侵。愚惑之徒輕
擧邪風。淳正之輩時遭佞逼。所以教流震旦
六百餘年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。
殃及己身。致招感應之徴。善惡之報。是以建
安感夢而疾瘳。文宣降靈而病愈。呉王圍寺
舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而
瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫
連兇頑而震死。古今善惡禍福徴祥。廣如宣
驗冥祥報應感通寃魂幽明搜神旌異法苑弘
明經律異相三寶徴應聖迹歸心西國行傳名
僧高僧冥報拾遺等。卷盈數百不可備列。傳
之典謨。懸諸日月。足使目覩。唐猜來惑。故
經曰。行善得善報。行惡得惡報。易曰。積善之
家必有餘慶。積惡之家必有餘殃。信知善惡
之報影響相從。苦樂之徴猶來相剋。余尋傳
記四千有餘。故簡靈驗各題篇末。若不引證
邪病難除。餘之不盡。冀補茲處
晋史世光者。襄陽人也。咸和八年於武昌死。
七日沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座
上如有人聲。史家有婢字張信。見世光在座
上著衣帢具如平生。語信云。我本應墮龍
中。支和上爲我轉經。曇護曇堅迎我上第七
梵天快樂處矣。護堅並是山之沙彌已亡者
也。後支法山復往爲轉大品。又來在座。世
光生時以二幡供養。時在寺中乃呼張信持
幡送我。信曰。諾。便絶死。將信持幡。倶西北
飛。上一青山如琉璃色。到山頂望見天門。
光乃自提幡遣信令還。與一青香如巴豆。曰
以上支和＊上。信未還。便遙見世光直入天
門。信復道而還。倐忽蘇活。亦不復見手中香
也。幡亦故在寺中。世光與信於家去時。其六
歳兒見之指語祖母曰。阿郎飛上天。婆爲見
不。世光後復與天人十餘。倶還其家徘徊而
去。毎來必見簪帢。去必露髻。信問之。答曰。
天上有冠不著此也。後乃著天冠。與群天人
鼓琴行歌。徑上母堂。信問。何用屡來。曰我來
欲使汝輩知罪福也。亦兼娯樂阿母。琴音清
妙不類世聲。家人小大悉得聞之。然聞其聲
如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨分明焉。
有頃去。信自送見光入一黒門。有頃來出
謂信曰。舅在此日見榜撻楚痛難勝。省視還
也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母會僧
晋長安釋慧嵬。不知何人。止長安大寺戒行
澄潔。多栖處山谷。修禪定之業。有一無頭鬼
來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝無頭。便無頭痛
之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但
有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一
何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後久
時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。
衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有徳。
天遣我來以相慰喩。談欲言勸動其意。嵬執
志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無
以革嚢見試。女遂陵雲而逝。顧謂歎曰。海
水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以
晋隆安三年。與法顯倶游西域。不知所終。續
有釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。
常習禪爲業。又善律行纖豪無缺。以晋隆安
五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺内。遺言
使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯手一指
宋侖氏二女。東官曾城人也。是時祖姉妹。元
嘉九年。姉年十歳。妹年九歳。里越愚蒙未知
經法。忽以二月八日。並失所在。三日而歸粗
説見佛。九月十五日又失。一旬還作外國語。
誦經及梵書。見西域沙門便相開解。明＊年
正月十五日忽復失去。田間作人云。見其從
風徑飄上天。父母號懼祀神求福。既而經月
乃反。剃頭爲尼。被服法衣。持髮而歸自説。
見佛及比丘尼曰。汝宿世因縁應爲我弟子。
擧手摩頭髮因墮落。與其法名。大曰法縁。小
曰法綵。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經法
也。女既歸家即毀除鬼座。繕立精廬夜齋
誦。夕中毎有五色光明。流泛峯嶺若燈燭
云。女曰。此後容止華雅音制詮正。上京風
調不能過也。刺史韋朗就里並迎供養。聞其
魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞。未詳氏族。
雁門人。家近五臺山。神迹靈異怪逸于民。鸞
因患氣疾。周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入
城東門上望青雲。忽見天門洞開。六欲階
位。上下重復。歴然鸞覩。由斯疾愈。後往江
南陶隱居處。求覓仙方冀益長壽。及屆山所
接對欣然。便以仙方十卷用酬來意。還至浙
江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正値
波初無由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如
所請當爲起廟。須臾神即現形。状如二十。來
告鸞曰。若欲＊渡者明旦當得。願不食言。及
至明晨。濤由鼓怒。纔入船裏恬然安靜。依
斯達到。梁帝見重。因出勅爲江神更起靈廟。
後辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛
下。逢中國三藏菩提流支。鸞往啓曰。佛法頗
有長生不死法勝此土仙經者乎。支唾地告
曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不
死法。縱得長年少時不死。終輪三有。即以
觀經授之曰此大仙方。依之修行當得解脱
生死永絶輪迴。後移住汾州北山石壁玄中
寺。一心依經作淨土業。春秋六十有七。臨至
終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁
鬧。預登寺者並同矚之。以魏興和四年。卒於
魏濟北郡從事椽弦超。字義起。以嘉平中。
夜獨宿夢有神女來從之。自稱天玉女。東郡
人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤
苦。遣令下嫁從夫。當其夢也精爽感寤。嘉其
美異非常人之容。覺寤欽想。若存若亡。如此
三四夕。顯然來游。駕輜
從八婢。服綾羅
綺繍之衣。姿顏容體状若飛仙。自言。年七十。
視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五
具飮啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飮食。
謂義起曰。我天上玉女。見遣下嫁故來從君。
不謂君徳。宿時感運宜爲夫婦。不能有益亦
不爲損。然行來常可得駕輕車乘肥馬。飮食
常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神
人。不爲君子。亦無妬忌之性。不害君婚姻之
義。遂爲夫婦。贈其詩一篇。其文曰
飄颻浮勃述。
曹雲石滋。芝英不須潤
與時期。神仙豈虚降。應運來相之。納我榮五
族。送我致禍災
此其詩之大較。其文二百餘言不能悉録。並
注易七卷占卜吉凶等。義起皆運其旨。作夫
婦經七八年。父母爲義起取婦之後。分日而
嫌。分夕而寢。夜來晨去。儵忽若飛。唯義起見
之。餘人不見。雖居闇室輒聞人聲。常見蹤跡。
然不覩其形。後人怪問。漏泄其事。玉女遂便
求去云。我神人也。雖與君交不願人見。而君
性疏漏。我往與君積年交結。恩義不輕。一
旦分別豈不愴恨。勢不得久各努力。呼侍御
人。下酒啖食。發簶取織成裙衫兩腰。賜與義
起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流離。肅然昇
車去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。後
到濟北魚山陌上。西行遙望曲道頭有一馬
車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相
見。前悲後喜。控左授接同乘至洛。遂爲室家
剋復舊好。至于太康中猶在。但不日日往
來。毎於三月三日五月五日七月七日九月
九日旦十五日。輒下往來經宿而去。張茂先
梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶。姓陳。本頴川太丘
人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒於本
寺摩訶衍堂中。時成都民應始豐賢者。因病
氣絶。而心上煖。五日方醒。云。被攝至閻羅
王
頂禮。更無言説。唯書文書作一大政之字。韶
出外坐於曠路樹下見一少童。以漆柳箕
生袈裟。令韶著之。有十僧來迎。豐識和慈二
禪師。幡蓋烈道騰虚而去。又當終夕有安
浦寺尼久病悶絶。醒云。送韶法師及五百僧。
登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床
席華整。亦有麈尾机案。蓮華滿池。韶就座談
説。少時便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見
類此。以天監二年七月三日。卒于龍淵寺。春
述意部 會名部 住處部 業因部 貴
賤部 貧富部 受苦部
述意部第一
夫論人道之中。身形浮僞多諸罪業。喜造
瑕。仁智道消恩良義絶。所以崔抒弑君。
高臣害父。七雄並爭。萬國連蹤。互騁憍
奢各衒婬蕩。淳風永盡美化不行。三毒競興
十纒爭發。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無明轉
復滋甚。遂使生同險樹命等危城。口蜜易消
井藤難久。壠頭松下哭響摧殘。廣巷重門悲
聲嗚咽。今爲人中悉皆懺悔。絓是圓首方足
上智下愚。西盡瞿耶東極于逮。北窮單越。南
罄閻浮。乃至板屋氈帷。文身被髮。飮血茹毛。
巣居穴處。雕蹄黒齒。倒住傍行。弱水毛浮。危
峯繩度。邊城遠戍。裝甲負戈。繋縛鎖囚。擔
金捧木。並願各修禮讓。人氣孝慈。息放蕩
之心。斷荒婬之色。質齊金石體類嵩華。八
苦不侵九横長遣也
會名部第二
如婆沙論中釋。人名止息意。故名爲人。謂六
趣之中能止息意。故名爲人。謂於六趣之中。
能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息
意也。又人者忍也。謂於世間違順情能安忍。
故名爲忍。又立世阿毘曇論云。何故人道名
摩
沙。此有八義。一聰明故。二爲勝故。三
意微細故。四正覺故。五智慧増上故。六能別
虚實故。七聖道正器故。八聰慧業所生故。説
人道爲摩沙。又新婆沙論。問何故此趣名
末奴沙。答昔有轉輪王。名曼犾多。告諸人曰。
汝等欲有所作。應先思惟稱量觀察。爾時人
即如王教欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便
於種種工巧業處。而得善巧。以能用意思惟
觀察所作事故。名末奴沙。有説。先造作増長
下身語意妙行。往彼生。令彼生相續。故名人
趣。有説。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者
無如人故。有説。能寂靜意故名人。以五趣中
能寂靜意無如人者。故契經説。人有三事勝
於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行
住處部第三
如新婆沙論云。此四天下人住四大洲。謂贍
部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中
洲。何等爲八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉
婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬。一提
訶洲。二蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋
洲。二嗢怛羅漫怛里挐洲。贍部洲有二眷
屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中
人形短小。如此方侏儒。有説。七洲是人所
住。遮末羅洲。唯邏刹娑居此。有説。此所説八
即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名
故。如是説者應如初説此八中洲一一復有
五百小洲以爲眷屬。於中或有人住。或非人
住。或有空者也
問曰。人趣形貌云何。答曰。其形上立。然贍部
洲人面如車箱。毘提訶人面如半月。瞿陀尼
人面如滿月。拘盧洲人面如方池
問曰。語言云何。答曰。世界初成一切皆作聖
語。後以飮食時有情不平等故。及諂誑増上
故。便有種種語。乃至有不能言者
業因部第四
依業報差別經中。作四句分別。一者有業得
身樂報而心不樂。如有福凡夫。二者有業得
心樂報而身不樂。如薄福羅漢。三者有業得
身心倶樂。如有福羅漢。四者有業得身心倶
不樂。如薄福凡夫。諸如此等。皆悉報得此苦
樂也
又菩薩藏經云。爾時世尊告賢守長者曰。長
者當知。我觀世間一切衆生。爲十苦事之所
逼迫。何謂爲十。一者生苦逼迫。二者老苦逼
迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦
逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂
逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之
所逼迫。我見如是十種苦事逼迫衆生。爲得
阿耨菩提出離如是逼迫事故。以淨信心捨
釋氏家。趣無上道。復次長者。我觀世間一切
衆生。於無數劫。具造百千那庾多拘胝過失。
常爲十種大毒箭所中。何謂爲十。一者愛毒
箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。
五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。
八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長
者。我見衆生爲於十種毒箭所中。求阿耨菩
提。求斷如是毒箭故。以淨信心。捨釋氏家。趣
無上道
貴賤部第五
若以四方言之。則北欝單越無貴無賤。彼無
僕使之殊。故無貴賤。餘之三方皆有貴賤。以
有君臣庶民之別。大家僕使之殊故。有貴賤
別類也。總束貴賤。合有六品。一貴中之貴。謂
輪王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之
下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑豎子
等。五賤中之次。謂僕隷等。六賤中之下。謂姫
妾等。麁束如是。細分難盡
貧富部第六
若以四方言之。則北欝單越最富平等。東西
二方處中。然有優劣。南閻浮提最貧。四方
不同。如經具述。又閻浮提人貧富不定。各有
三品。上者如轉輪王。總攝四方富包四海。一
切所須無不備足。即如經説。輪王福力最
大。若出世時。感五奇特。七寶來應。五奇特
者。一者感於世界之中平正清淨流泉浴池
處處皆有。二者感天甘露生於殿庭。王渇飮
之身輕愈病。三者感大海水減一由旬。各於
内畔涌出金沙之道。使王行之游四天下。四
者感於牛頭之香生於海岸。王取燒之香氣
劣盛。逆風遠聞四十里香。死者聞之悉皆還
活。五者於迦眞隣陀之鳥生於海中。王抱
觸之身心猗適。勝過六欲天之樂。以斯義故。
往生論説偈云
寶性功徳草 柔軟左右旋
觸者生勝樂 過迦眞隣陀
粟散王等。第三富中下者。謂如樹提伽等
受苦部第七
夫論人道。唯苦非樂。愚著爲樂失者爲苦。
妄見爲樂實見爲苦。故付法藏經云。世間衆
苦不可願樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫
須臾變滅。端正容貌甚可愛著。衰老既至將
安所在。外覆薄皮謂爲嚴飾。膿血肉流惡
露不淨。有爲無常甚大迅速。一視息頃四百
生滅。譬如虚空震雷起雲暴風卒起尋復散
滅。五欲不堅亦復如是。共相愛樂安隱快
樂。無常既至誰有存者。世間衆苦甚難久居。
故知人身唯苦無常。理應生厭速求解脱。一
切有爲衆苦積聚。如癰如厠如箭入心。生老
病死輪轉無際。無常敗壞速朽之法。如臨死
囚。命不云遠。譬如牢獄人無可愛樂。猶路上
菓衆所苦擲。此身可惡。會歸磨滅。烏鵲狐
狼競共噉食。風吹日暴青爛臭處。髮毛牙齒
狼藉在地。如此之身當何愛樂。宜勤方便速
求解脱。縱使富貴如天終歸磨滅。外相似好
内恒憂懼。故大莊嚴論云。如人著金鎖雖能
繋於人。王位亦如是。恒有憂懼相。守護念
苦失則大愁。猶以衣食遮故名樂。辛苦中
横生樂想。故賓頭盧爲優陀延王。説法偈
云
王位雖尊嚴 代謝不暫停
輕疾如電光 須臾歸衰滅
王位極富逸 愚者情愛樂
衰滅無時至 苦劇過下賤
王者居高位 名聞滿十方
端正甚可愛 種種自嚴身
譬如臨死者 著華鬘瓔珞
捨命未幾時 王位亦如是
王者譬如王 常懷諸恐怖
行住及坐時 乃至一切時
於其親疎中 恒有疑懼心
臣民宮妃后 象馬及珍寶
國土諸所有 一切是王物
諸王捨命時 皆棄無隨者
又涅槃經。佛説偈云
一切諸世間 生者皆歸死
壽命雖無量 要必有終盡
夫盛必有衰 合會有離別
壯年不久停 盛色病所侵
命爲死所呑 無有法常住
諸王得自在 勢力無等雙
一切皆遷滅 壽命亦如是
衆苦輪無際 流轉無休息
三界皆無常 諸有無有樂
有道本性相 一切皆空無
可壞法流動 常有衰患者
恐怖諸過惡 老病死衰惱
是諸無有邊 易壞怨所侵
煩惱所纒裹 猶如蠶處繭
何有智慧者 而當樂是處
此身苦所集 一切皆不淨
扼縛癰瘡等 根本無義利
上至諸天身 皆亦復如是
諸欲皆無常 故我不貪著
離欲善思惟 而證於眞實
故賓頭盧尊者語王云。大王。宜善觀察。何有
五欲而得常者。何有王位而得久停。何有國
界而不遷滅。何有珍寶而不散失。何有欲樂
常恒不變。何有合會而不離散。一切五欲體。
性實苦。皆從妄想而生於樂。故王位亦苦無
安。如夢所見覺則知虚。是故智者應生厭離。
即知一切内外所遷皆是無常。雖可麁細似
異。然刹那不住是住是同。故經説。由色苦
故。十時差別。一者膜時。二者泡時。三者皰
時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者
童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老
時。若非時無常。不應從膜乃至老死。良由三
春秋演孔圖曰。孔子長十尺大九圍。坐如
蹲龍。立如牽牛。就之如昴如斗
呉越春秋曰。伍子胥見呉王僚。僚望其顏色
甚可畏。一丈十圍。眉間一尺。王僚與語三
日。辭無復者。胥知王好之。毎入言語。偘偘有
勇壯之氣
涼記曰。呂光。字世明。連結豪賢施與待士
身長八尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沈
重。質略寛大有度量。時人莫之識。唯王猛布
衣時異之曰。此非凡人
河圖玉版曰。從崑崙以北九萬里得龍伯國。
人長三十丈。生萬八千歳而死。從崑崙以東
得大秦國。人長十丈。從此以東十萬里得佻
國。人長三丈五尺。從此國以東十萬里得中
秦國。人長一丈
龍魚河圖曰。天之東西南北極。各有銅鐵額
兵。長三千萬丈三千億萬人。天之東西南北
極。各有金剛敢死力士。長三千萬丈三千億
萬人。天中大平之都有甲都食鬼鐵面兵。長
三千萬丈三千億萬人
鴻範五行傳曰。秦始皇時有大人。身長五
丈足跡六尺夷狄服見於臨洮天。秦曰。
勿大行夷狄之道將受其禍云
魏志曰。天竺國人皆長一丈八尺。車離國男
女皆長八尺
魏志曰。咸熙二年襄武懸言。有大人現。長三
丈餘。跡長三尺二寸。白髮著黄單衣黄巾柱
杖呼民。王始語云。今當太平
神異經曰。東南有人焉。周行天下。其長七
鬼三千暮呑三百。但呑不咋。此人以鬼爲飯。
神異經曰。西北海外有人焉。長二千里。兩脚
中間相去千里。腹圍一千六百里。但飮酒五
好游山海間。不犯百姓不干萬物。與天地同
蜀王本記曰。秦襄王時。宕渠郡獻長人。長二
十五丈六尺
外國圖曰。大秦國人長丈五尺。
臂長脇好
騎馲駝
詩含神霧曰。東北極有人。長九寸。國語曰。孔
子曰。僬僥長三尺。短之至也
魏略西域傳曰。短人國在康居西北。男女皆
長三尺。衆甚多。康居長老傳問。甞有商迷惑
失道而到此國。國中甚多貝珠夜光明珠。商
度此國。去康居可萬餘里
魏略曰。倭南有侏儒國。其人長三四尺。去女
王國四千餘里
外國圖曰。僬僥國人長尺六寸。迎風則偃。背
風則伏。眉目具足。但野宿。一曰僬僥長三尺。
其國草木夏死而冬生。去九疑三萬里
列子曰。從中州以東四十萬里得僬僥國。人
長一尺五寸東北極有人。名竫人。長九寸秦
始皇二十六年。有大人身長五丈。足跡六尺
夷狄皆伏。有十二人現于臨洮。孔子曰。僬僥
長三尺。短之至也。長者不過十。數之極也。今
有五丈之人。此則無類而生也。是歳秦初兼
六國。喜以爲瑞。鑄金人十二以像之。南戍五
嶺。北築長城。西徑臨洮東至遼東。徑數千里。
故大人先見於臨洮。明禍亂所起也。後十二
王莽建國四年。池陽有小人景。長尺餘。或
乘車或歩行。操持萬物。大小各自稱三日
止。管子曰。涸澤數百歳。谷之不水不絶者。
生慶忌。慶忌者其状若人。長四寸。衣黄冠戴
黄蓋乘小馬好疾游。以其名呼之。可使千里
外。一名反報。然池陽之景。或者慶忌也乎」
又曰。涸小水精生蚳。蚳者一頭而兩身。其
状若蛇。長八尺。以其名呼之。可使取魚鼈
述意部 會名部 住處部 業因部 眷
屬部 衣食部 戰鬪部
述意部第一
夫論脩羅道者。生此一途偏多諂曲。或稱兵
鬪亂興師相伐。形容長大恒弊飢虚。體貌麁
鄙毎懷瞋毒。稜層可畏擁聳驚人。並出三頭
重安八臂。跨山
海把日雲。天上求餐海
中釀酒。如斯之類悉爲歸依。經是阿須輪
王。睒婆利等。毘摩質多之眷屬。佉羅騫馱之
朋流。乃至婆稚羅睺之等侶。舍脂跋陀之氣
類。並願除憍慢習離諂曲心。殿堂光明蘭藉
豐滿。休兵息刃止恚防貪。無復兩刃之苦。
永絶藕絲之痛。樂聞正法渇仰大乘。捨離弊
惡之身。受端嚴之質。任持國境擁護邦家。興
建法城。弘益慧日也
會名部第二
云何名阿脩羅道者。依立世阿毘曇論釋云。
阿脩羅者。以不能忍善不能下意。諦聽種種
教化。其心不動。以憍慢故非善健兒。又非天
故名阿脩羅。餘經亦云阿須倫。今依新婆沙
論云。梵本正音名素洛。素洛是天。彼非天故。
名阿素洛。復素洛名端正。彼非端正名阿素
洛。又長阿含經云。脩羅生女端正生男多醜。
故云不端正。或名不飮酒。此有二釋。一由過
去持不飮酒戒。宿習餘力云不飮酒。二由本
因好酒四天下採華布海釀酒不成變爲鹹
水。既不得酒乘便令斷。故云不飮酒神。婆
沙論云。或説天趣。由諂曲覆故。無決定者。或
説鬼趣。由有舍脂故。得與諸天交通。故伽陀
經云。有鬼有畜有天。正法念經亦云。有鬼有
畜。或云劣天。劣天者。是毘摩質多。毘摩質
多者。此云響高。亦云穴居。謂大海水底。出大
音聲。自唱云。我是毘摩質多。故云響高。居在
海穴。故云穴居
住處部第三
依正法念經云。脩羅居在五處住。一在地上
衆相山中。其力最劣。二在須彌山北。入海
二萬一千由旬有脩羅。名曰羅睺。統領無量
阿脩羅衆。三復過二萬一千由旬有脩羅。名
曰勇健。四復過二萬一千由旬有脩羅。名曰
華鬘。復過二萬一千由旬有脩羅。名曰毘摩
質多。此中出聲徹於海外。自云。我是毘摩質
多阿脩羅。故云響高。其毘摩之母。依長阿含
經云。劫初成時。昔有光音天入海洗身。水精
入身生一肉卵。經八千歳乃生一女。身若須
彌。千頭少一。頭有千眼。口別有千少一。口別
四牙。牙上出火。猶若霹靂。有二十四脚。有九
百九十九手。此女有時。在海浮戲水精入身
生一肉卵。復經八千歳生毘摩質多。有九頭。
頭有千眼。口常水出。手有千少一。脚唯有八。
納香山乾闥婆女生舍脂羅睺。舍脂羅睺者。
是帝釋取爲夫人。羅睺阿脩羅。亦云障日日。
是帝釋前軍。先放日光射脩羅眼令不見天
衆。故彼以手障之。由有勢力多共天諍。又新
婆沙論。問。諸阿素洛退住何處。有説。妙高山
中有空缺處。如覆寶器。其中有城是彼所住。
問何故經説。阿素洛云。我所部村落住鹹海
中。而阿素洛王住彼山内。有説。大鹹海中於
金輪上有大金臺高廣各五百踰繕那。臺上
有城是彼所住。阿素洛王亦有四苑。一名慶
悦。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三
天有波利夜怛羅樹。阿素洛王所居樹亦有。
阿素洛其形云何。答其形上立。問語言云
何。答皆作聖語。問何趣所攝。有説。是天趣。
有説鬼趣攝
又起世經云。須彌山王東面去山過千由旬。
大海之下有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處
縱廣八萬由旬。七重欄楯七重金銀鈴網。外
有七重多羅行樹。皆是七寶所成。莊嚴校飾
不可述盡。大城之中別立宮殿。名曰設摩婆
啻。宮城縱廣一萬由旬。七重城壁並七寶合
成。高百由旬。厚五十由旬。園池華菓衆鳥和
之下有踊躍何修羅王宮殿。其處縱廣八萬
由旬。須彌山王西面亦千由旬。大海水下有
奢婆羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。
須彌山王北面過千由旬。大海水下有羅睺羅
聚會之所。亦名七頭。其處縱廣八萬由旬。牆
壁欄楯各有七重。七寶合成。四面左近並有
業因部第四
依業報差別經中。具説十業得阿修羅報。一
身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起
於憍慢。五起於我慢。六起於増上慢。七起於
大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十迴諸善根
向阿修羅趣。若依正法念經。廣説四種修羅
業因不同若約餘經。多由瞋慢及疑三種因
業得彼生報
又雜阿含經云。阿修羅前世時。曾爲貧人。居
近河邊。常渡河擔薪。時河水深流澓駚疾。
此人數爲水所漂殆死得出。時有辟支佛。詣
舍乞食。歡喜即施。食訖空中飛去。貧人見之
因以發願。願我後身長大一切深水無過膝
者。以是因縁得此極大身。四大海水不能過
膝。立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利
天
眷屬部第五
依正法念經云。第一羅睺阿修羅王有四玉
女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙
林。四名勝徳。即此四女。一一皆有十二那由
他侍女以爲眷屬。悉皆圍繞阿修羅王共相
娯樂。恣情受樂不可具説。第二名勇健。威勢
次勝。第三名花鬘。威勢更勝。第四名毘摩質
多。威勢眷屬倍數更不可稱計。自餘臣妾左
右僕使亦不可説。即知貴賤懸殊。不可一概
而論
衣食部第六
若依正法念經説。修羅衣食自然。冠纓衣服
純以七寶。鮮潔同天。所餐飮食隨念而生。悉
皆百味與天同等。如大論説。彼之衣食雖復
勝人。其若喫時。是則不如人也。謂彼凡所食
時。末後一口要變作青泥。亦如龍王雖食百
味。末後一口要當變作蝦蟇。是故經説不如
人也
戰鬪部第七
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。受形
大者莫過阿須倫王。形廣長八萬四千由延。
其口縱廣千由旬。或欲觸犯日時。倍復化身
十六萬由旬往日月前。日月王見已各懷恐
怖不寧本處。以形可畏故。日月王懼不復有
光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故。日月
威徳有大神力。壽命極長顏色端正。受樂無
窮住壽一劫。復是此間衆生福祐。令日月不
爲阿須倫所見觸惱。時阿須倫便懷愁憂即
於彼沒
又長阿含經云。阿修羅大有威力。而生念言。
此忉利天王及日月諸天行我頭上。誓取日
月以爲耳璫。漸大瞋恚加欲捶之。即命舍摩
梨毘摩質多二阿修羅王及諸大臣。各辦兵
仗往與天戰。時難陀跋難陀二大龍王。身
繞須彌周圍七匝。山動雲布。以尾打水大海
浪灌須彌。忉利天曰。修羅欲戰矣。諸龍鬼
神等各持兵從次交鬪。天若不如皆奔。四天
王宮嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上乃至他
化自在天。無數天衆及諸龍鬼前後圍繞。帝
釋命曰。我軍若勝以五繋縛毘摩質多阿修
羅。將還善法堂我欲觀之。修羅亦曰。我衆
若勝亦以五繋縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。
一時大戰兩不相傷。但觸身體生於痛惱。於
帝釋現身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焔。修
羅見之乃退敗。即擒質多修羅繋縛將還。遙
見帝釋便賜惡口。帝釋答曰。我欲共汝講
説道義。何須惡口。壽天千歳少出多減。惡心
好鬪。而子破戒。大修布施故。然以諂慢故受
多羅阿修羅王母鬼食法。唯噉淤泥及渠藕
根其兒長大見於諸天婇女圍繞。即白母言。
人皆伉儷我何獨無。其母告曰。香山有神。名
乾闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身
諸毛孔出妙音聲。甚適我意念爲汝娉。適汝
願不。阿修羅言。善哉善哉。願母往求。爾時其
母行詣香山告彼樂神。我有一子威力自在。
於四天下而無等倫。汝有令女可適吾子。其
女聞已願樂隨從。時阿修羅。納彼女已。未久
之間即便懷孕。經八千歳乃生一女。其女顏
容端正挺特。天上天下更無有比。面上姿媚
八萬四千。左邊右邊各有八萬四千。前後亦
爾。阿修羅見。以爲殊異。如月處星。甚爲奇
特。憍尸迦聞求女爲妻。修羅聞喜以女妻之。
帝釋立字。號曰悦意。諸天見之歎未曾有。視
東忘西。視南忘北。乃至毛髮皆生悦樂。帝釋
至歡喜園。共諸＊婇女入池遊戲。爾時悦意
即生嫉妬。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不
復見寵。與諸＊婇女自共游戲。父聞此語心生
瞋恚。即與四兵往攻帝釋立大海水踞須彌
山頂。九百九十九手。同時倶作撼喜見城搖
須彌山。四大海水一時波動。帝釋驚怖靡知
所趣。時宮有神。白天王言。莫大驚怖。過去佛
説般若波羅蜜。王當誦持。鬼兵自碎。是時帝
釋坐善法堂。燒衆名香發大誓願。般若波羅
蜜是大明呪。是無上呪。是無等等呪。審實
不虚。我持此法。當成佛道令阿修羅自然退
散。作是語時。於虚空中有刀輪。帝釋功徳故。
自然而下當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足
一時盡落。令大海水赤如蜯珠。時阿修羅即
便驚怖。遁走無處。入藕絲孔
◎西國志云。中印度在瞻波國。西南山石澗
中。有修羅窟。有人因游山修道遇逢此窟。人
遂入中見有修羅宮殿處。妙精華乍類天宮。
園池林菓不可述盡。阿修羅衆既見斯人希
來到此。語云。汝能久住以不。答云。欲還本
處。修羅既見不住。遂施一桃與食訖。修羅
語言。汝宜急出。恐汝身大窟不得容。言訖走
出。身遂増長形貌麁大。人頭纔出。身大孔
塞。遂不出盡。自爾已來年向數百。唯有大
頭如三碩甕。人見共語具説此縁。人愍語云。
我等鑿石令汝身出。其事云何。答云。恩澤。人
奏國王。具述此意。君臣共議。此非凡人力敵
千人。若鑿令出。儻有不測之意。誰能抗之。因
此依舊。時人號爲大頭仙人。唐國使人王玄
策。已三度至彼。以手摩頭共語。了了分明。近
有山内野火燒頭焦黒。命猶不死。西國志六
十卷。國家修撰。奉
勅令諸學士畫圖。集在中臺。復有四十卷。從
麟徳三年起首至乾封元年夏未方訖。余見
玄策。具述此事
又奘法師傳云。馱那羯
迦國屬南印度。都
城東西據山間各有大寺。其寺有婆毘吠伽
三年。立志祈請待見彌勒菩薩。於是觀自在
乃爲現色身。令在城南大山巖執金剛神所
誦金剛呪。三年神授。云此巖石内有阿素洛
彌勒出。我當相報。又經三年。呪芥子撃於石
壁。豁然洞開。時有百千萬衆。觀覩驚歎。論師
跨門。再三顧命衆人。唯有六人從入。餘者謂
是毒蛇窟懼而不入。論師入已。當即石門還
合如壁
又玄奘法師云。貞觀十三年。奘在中印度摩
迦陀國那爛陀寺。見一俗人。説云。有一
人好色。毎承經言。修羅生男極醜生女端正。
聞彼山内有阿修羅窟。別有宮殿。甚精殊好。
同天佳妙。其人思欲。願見修羅女共爲匹對。
常受持呪精勤三年。三年將滿所祈遂願。其
人先是弟子親友。臨去召弟子相伴同去。弟
子于時亦隨同行。既呪有徴。遂到宮門。門首
儻者極嚴。志誠求請門人令通夫人。門人爲
通具述來意。修羅女喜報守門人云。來者幾
人。報云。二人。女報門人。呪者來入。同伴者
且住門外。門人來報。誦呪者引入。弟子見引
入已。自身不覺已到自家。舍南門立。自爾已
來。更不知彼人消息。弟子因此發心捨家
修道。願在伽藍供養三寶。其人具向奘法師
述因縁◎
法苑珠林卷第五
龍翔其前。遠公有怒以石擲中。仍騰躍上
昇。有傾風飈燁。公知是龍之所興。登山燒
香會僧齊聲唱偈。於是霹靂迴向投龍之石。
雲雨乃除。異苑曰。乞伏虜凶虐暴惡。嘗中
霹靂。其挺引身出外。題背四字表其凶匿。國
少時爲渉去所棄
頌曰
日月長懸 天曜常暉 晝金夜玉
孰與玄期 出則晃朗 沒已還晞
虧盈隱顯 晦朔旋璣 星辰列位
福壽靈威 聖人建立 隨業増徽
雲龍相會 升降分離 撃動雷電
寒暑應時◎
法苑珠林卷第四
西明寺沙門釋道世撰
| ◎六道篇第四 | 此六趣即 爲六部 |
| 諸天部 | 此別 四部 |
述意部第一
夫論天報。識復豐華。服玩光新身形輕妙。而
自在天上更是魔王。無想定中翻爲外道。四
空之頂邪執不輕。六欲之間迷惑殊重。不能
受持般若供養涅槃。憍慢轉増我人逾盛。所
以頭華萎顇腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。
憑斯淨心悉皆懺蕩。普爲四王忉利兜率燄
摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不
煩不熱善見善現空處識處不用處非非想
處。乃至横窮他界竪極上天。或復端坐華臺。
動逾劫數凝神玉殿。一視千年。願令自然
之服不離身形。善法之堂永蒙游觀。絶生離
之病。無戰陣之勞。長謝五衰常豐七寶。色
像端嚴容儀煒燁。永離苦因。清昇樂果也
會名部第二
問曰。云何名六趣。依毘曇論云。趣者名到。亦
名爲道。謂彼善惡業因道能運到其生趣處。
故名爲趣。亦可依所造之業趣彼生處。故名
爲趣。有趣者歸向之義。謂所造業能歸向於
天乃至地獄也
問曰。唯有此六趣定更有餘道耶。答曰。且據
一家不増減説。若依樓炭經中。亦説九道衆
生共居。一菩薩道。二縁覺道。三聲聞道。帖前
六道。以凡聖同居爲欲相化也。天者如婆
沙釋名。光明照曜。故名爲天。又天者顛也。顛
謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又天
者顯也。顯謂高顯。萬物之中。唯天獨高在上
顯覆。故名顯也
問曰。何故彼趣名天。答曰。於諸趣中。彼最勝
最樂最善妙最高。故名天趣。有説。先造作
増上身語意妙行。往彼生彼令彼相續。故名
天趣。有説。光明増故名天。以彼自然光＊常
照晝夜故。聲論者説。能照故名天。以現勝果。
照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以＊常
游戲受勝樂故
問曰。諸天形相云何。答曰。其形上立。問曰。
語言云何。答曰。皆作聖語。又立世阿毘曇論
云。天名提婆。謂行善因於此道生。故名提婆。
今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨肉。
亦無大小便利不淨。身放光明無別晝夜。報
得五通形無障礙。故正法念經云。譬如一室
然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百
天亦復如是。不窄不妨。又彼經云。彼夜摩天
或有一百。或有一千。共聚在一蓮華鬚同坐。
不妨不隘不窄。以善業故。自業力故。又智度
論云。第三遍淨天六十人坐一針頭而聽法
不相妨礙。又正法念經云。爾時夜摩天王。爲
諸天説偈云
若人心念佛 是名善命人
不離念佛故 是爲命中命
若人心念法 是名善命人
不離念法故 是爲命中命
若人心念僧 是名善命人
不離念僧故 是爲命中命
又夜摩天中有三大士。常爲放逸諸天而演
説法。何等爲三。一者夜摩天王牟修輪陀菩
薩。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀
王菩薩。是三大士。常爲利他而演説法。或有
令得聲聞菩提。或有令得縁覺菩提
受苦部第三
今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界
苦。上界雖勝仍有微苦。故成實論云。上二界
中雖無麁苦而有微細苦。何以知之。四禪中
説有行立臥。隨有四故。皆應有苦。又色界
有眼耳身識。即此識中所有諸受。名爲苦樂。
從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又
無理解愛著已報。失時大苦。如經中説。唯得
道者將命終時無憂苦色。今既是凡寧無憂
喜。論中無苦者。以苦相微故説言無。如食
少鹽故言無鹽。非是一向唯樂無苦。由上界
樂行寂滅不著不能發起麁貪恚瞋。故名無
苦無樂。又無刀杖等苦故言無苦。非無微
苦。故涅槃經云。世間雖有上妙清淨園林。然
死屍處中則爲不淨。衆共捨之不生愛著。色
界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩悉共
捨之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法
句喩經云。有四比丘坐於樹下。共相問言。
一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過
婬慾。一人言。世間之苦無過飢渇。一人言。
世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之苦莫過
驚怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其
所問諸比丘。向論何事。即起作禮具白所論。
佛言。比丘。汝等所論不究苦義。天下之苦莫
過有身。飢渇寒熱瞋恚驚怖。色欲怨禍。皆由
於身。夫身者。衆苦之本。患禍之元。勞心極慮
憂畏萬端。三界蠕動更相殘害。吾我縛著生
死不息。皆由身與。欲願離世苦當求寂滅。
攝心守正泊然無想可得泥洹。此最爲樂。故
知未得聖智滅此三界之身。當非苦耶。問曰。
色界有身有苦可爾。無色無形苦受何生。答
曰。彼報精微凡小不覩。無其麁礙非無細色。
廣論有無被在別章。故智度論云。上二界死
時退時。生大懊惱。甚於下界。譬如極處墮摧
碎爛。又成實論云。苦樂隨身至於四禪。憂喜
隨心至於有頂
問曰。生上天者離惡積善。何故報盡即入三
塗。答曰。凡夫無始已來惡業無窮。一日貪瞋
尚受千形。況惡既多。暫伏結生。報福既盡
昔業時熟。還墮三塗。何所致惑。故成實論云。
人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色
中陰。即生邪見。謂無涅槃。謗無上法。當知彼
中有不善業。又智度論云。非有想非無想天
中死墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉皆苦。第
三明欲界諸天苦者。謂彼天中鬪戰之時。遞
相加害身心倶苦。若割股節斷而復生。斬
首截腰則有死苦。如毘曇説欲界諸天有十
業道離不律儀。雖天不害天。而害餘趣。亦
有截手截足斷而還生。若斬首則死。展轉相
奪。乃至十業道皆有。又福欲盡時。五衰相現
則大憂惱。故涅槃經云。天上雖無大苦惱事。
然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如
地獄苦等無差別。如和毒藥初美後苦。故正
法念經偈云
如蜜和毒藥 是則不可食
天樂亦加是 退沒時大苦
業盡懷憂惱 捨離諸天女
退時大苦惱 不可得譬喩
善業欲盡時 如燈焔欲滅
不知何所趣 心生大苦惱
天上欲退時 心生大苦惱
地獄衆苦毒 十六不及一
一切諸焔輪 愛力之所作
愛鎖縛衆生 至諸險惡道
三界如轉輪 業繋輪不斷
是故捨愛欲 離欲得涅槃
又涅槃經云。雖復得梵天之身乃至非想非
非想天。命終之時還墮三惡道中。雖爲四天
王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。
或爲師子虎兕豺狼象馬牛驢等。故知天報
盡時其身大苦。既有斯難即須披誠疏條此
業懺令伏滅。若人造罪受報盡已。後時修善
設生天上。由昔餘殃天中微受。故正法念經
云。若於先世有偸盜業。爾時自見諸天女等。
奪其所著莊嚴之具。奉餘天子。若於先世有
妄語業。諸天女等聞其所説生顛倒解。謂其
惡罵。若於先世以酒施於持戒之人。或破禁
戒而自飮酒。或作麹釀。臨命終時。其心悶
亂。失於正念。墮於地獄。若於先世有殺生
業。壽命短促速疾命終。若於先世有邪婬業。
見諸天女皆悉捨已。共餘天子互相娯樂。是
則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網
所縛受此業報。又天帝釋復觀業果於殿中。
叫喚大地獄十八隔處。殺生偸盜邪婬妄語
業。墮此地獄具受衆苦。從地獄出生餓鬼中。
壽命長遠。從餓鬼中死生畜生中。互相殘害。
從畜生中死。若生人中。身色憔悴無有威
徳。若有餘業得生天中。身量形貌皆悉減劣。
一切衆寶莊嚴之具光明微少。不爲天女之
所愛敬。天女背叛。捨至餘天。智慧薄少心不
正直。爲餘天子之所輕笑。若諸天衆與阿修
羅鬪戰之時。爲他所殺。以餘業故◎
◎報謝部第四
依新婆沙論云。諸天中將命終位。先有二種
五衰相現。一小。二大。云何名爲小五衰相。一
者諸天往來轉動。從嚴身具出五樂聲。善奏
樂人所不能及。將命終位此聲不起。有説。復
出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。
身無有影。將命終時身光微昧。有説。全滅
身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴。纔
出水時水不著身。如蓮華葉。將命終位水便
著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脱諸
根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一
境。經於多時不能捨離。五者諸天身力強盛
眼甞不瞬。將命終時身力虚劣。眼便數瞬。云
何爲大五衰相。一者衣服先淨今穢。二者華
冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體
欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現
已或可轉。時天帝釋以有五種小衰相現。不
久當有大衰相現。心生怖畏作是念言。誰能
救我如是衰厄。後當歸依。便自了知。除佛世
尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛爲説法。
便得見諦。令彼衰相一時皆滅。故於佛前歡
喜踊躍。作諸愛語説此伽他曰
大仙應當知 我即於此座
還得天壽命 唯願尊憶持
又折伏羅漢經云。昔忉利天宮有一天。壽命
垂盡有七種瑞現。一項中光滅。二頭上華萎。
三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六身形
痩。七離本座。即自思惟。壽終之後下生鳩夷
那竭國疥癩母猪腹中作豚。甚預愁苦不知
何計。餘天語言。今佛在此爲衆説法。唯佛能
脱卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發問。
佛知告曰。一切萬物皆歸無常。汝素所知。何
爲憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日却
後七日天即壽盡下生維耶離國。作長者家
子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。
其母免身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。
母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令
好養之。年向七歳與其輩類於道邊戲。遇舍
利目連。兒前作禮。衆聖驚怪。具説天上事。
此兒請佛到家。佛爲説經。兒及父母内外親
| 屬皆得阿惟越致。此云不退 | 依經天有多種。具 如前三界篇中三十 |
| 二門説。今對 六道略述四門 |
| 感應縁 | 略引 六驗 |
氏有二女 魏沙門釋曇鸞 魏居士椽弦
超 梁沙門釋慧韶
夫十惡縁巨易或心塗。萬善力微難感靈性。
姦心頻發凶状屡聞。正法罕逢教沈道喪。所
以一息不追則萬劫永別。刹那暫隔則千代
長離。良由信毀相競善惡交侵。愚惑之徒輕
擧邪風。淳正之輩時遭佞逼。所以教流震旦
六百餘年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。
殃及己身。致招感應之徴。善惡之報。是以建
安感夢而疾瘳。文宣降靈而病愈。呉王圍寺
舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而
瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫
連兇頑而震死。古今善惡禍福徴祥。廣如宣
驗冥祥報應感通寃魂幽明搜神旌異法苑弘
明經律異相三寶徴應聖迹歸心西國行傳名
僧高僧冥報拾遺等。卷盈數百不可備列。傳
之典謨。懸諸日月。足使目覩。唐猜來惑。故
經曰。行善得善報。行惡得惡報。易曰。積善之
家必有餘慶。積惡之家必有餘殃。信知善惡
之報影響相從。苦樂之徴猶來相剋。余尋傳
記四千有餘。故簡靈驗各題篇末。若不引證
邪病難除。餘之不盡。冀補茲處
晋史世光者。襄陽人也。咸和八年於武昌死。
七日沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座
上如有人聲。史家有婢字張信。見世光在座
上著衣帢具如平生。語信云。我本應墮龍
中。支和上爲我轉經。曇護曇堅迎我上第七
梵天快樂處矣。護堅並是山之沙彌已亡者
也。後支法山復往爲轉大品。又來在座。世
光生時以二幡供養。時在寺中乃呼張信持
幡送我。信曰。諾。便絶死。將信持幡。倶西北
飛。上一青山如琉璃色。到山頂望見天門。
光乃自提幡遣信令還。與一青香如巴豆。曰
以上支和＊上。信未還。便遙見世光直入天
門。信復道而還。倐忽蘇活。亦不復見手中香
也。幡亦故在寺中。世光與信於家去時。其六
歳兒見之指語祖母曰。阿郎飛上天。婆爲見
不。世光後復與天人十餘。倶還其家徘徊而
去。毎來必見簪帢。去必露髻。信問之。答曰。
天上有冠不著此也。後乃著天冠。與群天人
鼓琴行歌。徑上母堂。信問。何用屡來。曰我來
欲使汝輩知罪福也。亦兼娯樂阿母。琴音清
妙不類世聲。家人小大悉得聞之。然聞其聲
如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨分明焉。
有頃去。信自送見光入一黒門。有頃來出
謂信曰。舅在此日見榜撻楚痛難勝。省視還
也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母會僧
| 轉經。當稍免脱。舅即輕車將軍報終也 | 右一出 冥祥記 | 」 |
澄潔。多栖處山谷。修禪定之業。有一無頭鬼
來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝無頭。便無頭痛
之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但
有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一
何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後久
時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。
衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有徳。
天遣我來以相慰喩。談欲言勸動其意。嵬執
志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無
以革嚢見試。女遂陵雲而逝。顧謂歎曰。海
水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以
晋隆安三年。與法顯倶游西域。不知所終。續
有釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。
常習禪爲業。又善律行纖豪無缺。以晋隆安
五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺内。遺言
使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯手一指
| 不然。因埋之塔下 | 右一出梁 朝高僧傳 |
嘉九年。姉年十歳。妹年九歳。里越愚蒙未知
經法。忽以二月八日。並失所在。三日而歸粗
説見佛。九月十五日又失。一旬還作外國語。
誦經及梵書。見西域沙門便相開解。明＊年
正月十五日忽復失去。田間作人云。見其從
風徑飄上天。父母號懼祀神求福。既而經月
乃反。剃頭爲尼。被服法衣。持髮而歸自説。
見佛及比丘尼曰。汝宿世因縁應爲我弟子。
擧手摩頭髮因墮落。與其法名。大曰法縁。小
曰法綵。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經法
也。女既歸家即毀除鬼座。繕立精廬夜齋
誦。夕中毎有五色光明。流泛峯嶺若燈燭
云。女曰。此後容止華雅音制詮正。上京風
調不能過也。刺史韋朗就里並迎供養。聞其
| 談説甚敬異焉。於是溪里皆知奉法 | 右一出 冥祥記 |
雁門人。家近五臺山。神迹靈異怪逸于民。鸞
因患氣疾。周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入
城東門上望青雲。忽見天門洞開。六欲階
位。上下重復。歴然鸞覩。由斯疾愈。後往江
南陶隱居處。求覓仙方冀益長壽。及屆山所
接對欣然。便以仙方十卷用酬來意。還至浙
江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正値
波初無由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如
所請當爲起廟。須臾神即現形。状如二十。來
告鸞曰。若欲＊渡者明旦當得。願不食言。及
至明晨。濤由鼓怒。纔入船裏恬然安靜。依
斯達到。梁帝見重。因出勅爲江神更起靈廟。
後辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛
下。逢中國三藏菩提流支。鸞往啓曰。佛法頗
有長生不死法勝此土仙經者乎。支唾地告
曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不
死法。縱得長年少時不死。終輪三有。即以
觀經授之曰此大仙方。依之修行當得解脱
生死永絶輪迴。後移住汾州北山石壁玄中
寺。一心依經作淨土業。春秋六十有七。臨至
終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁
鬧。預登寺者並同矚之。以魏興和四年。卒於
| 平遙山寺。年六十有七 | 右一出梁 高僧傳 |
夜獨宿夢有神女來從之。自稱天玉女。東郡
人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤
苦。遣令下嫁從夫。當其夢也精爽感寤。嘉其
美異非常人之容。覺寤欽想。若存若亡。如此
三四夕。顯然來游。駕輜
綺繍之衣。姿顏容體状若飛仙。自言。年七十。
視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五
具飮啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飮食。
謂義起曰。我天上玉女。見遣下嫁故來從君。
不謂君徳。宿時感運宜爲夫婦。不能有益亦
不爲損。然行來常可得駕輕車乘肥馬。飮食
常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神
人。不爲君子。亦無妬忌之性。不害君婚姻之
義。遂爲夫婦。贈其詩一篇。其文曰
飄颻浮勃述。
與時期。神仙豈虚降。應運來相之。納我榮五
族。送我致禍災
此其詩之大較。其文二百餘言不能悉録。並
注易七卷占卜吉凶等。義起皆運其旨。作夫
婦經七八年。父母爲義起取婦之後。分日而
嫌。分夕而寢。夜來晨去。儵忽若飛。唯義起見
之。餘人不見。雖居闇室輒聞人聲。常見蹤跡。
然不覩其形。後人怪問。漏泄其事。玉女遂便
求去云。我神人也。雖與君交不願人見。而君
性疏漏。我往與君積年交結。恩義不輕。一
旦分別豈不愴恨。勢不得久各努力。呼侍御
人。下酒啖食。發簶取織成裙衫兩腰。賜與義
起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流離。肅然昇
車去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。後
到濟北魚山陌上。西行遙望曲道頭有一馬
車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相
見。前悲後喜。控左授接同乘至洛。遂爲室家
剋復舊好。至于太康中猶在。但不日日往
來。毎於三月三日五月五日七月七日九月
九日旦十五日。輒下往來經宿而去。張茂先
| 爲作神女賦 | 右一出 搜神記 |
人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒於本
寺摩訶衍堂中。時成都民應始豐賢者。因病
氣絶。而心上煖。五日方醒。云。被攝至閻羅
王
頂禮。更無言説。唯書文書作一大政之字。韶
出外坐於曠路樹下見一少童。以漆柳箕
生袈裟。令韶著之。有十僧來迎。豐識和慈二
禪師。幡蓋烈道騰虚而去。又當終夕有安
浦寺尼久病悶絶。醒云。送韶法師及五百僧。
登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床
席華整。亦有麈尾机案。蓮華滿池。韶就座談
説。少時便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見
類此。以天監二年七月三日。卒于龍淵寺。春
| 秋五十有四 | 右一出梁 高僧傳 |
| 人道部 | 此別 八部 |
賤部 貧富部 受苦部
述意部第一
夫論人道之中。身形浮僞多諸罪業。喜造
瑕。仁智道消恩良義絶。所以崔抒弑君。
高臣害父。七雄並爭。萬國連蹤。互騁憍
奢各衒婬蕩。淳風永盡美化不行。三毒競興
十纒爭發。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無明轉
復滋甚。遂使生同險樹命等危城。口蜜易消
井藤難久。壠頭松下哭響摧殘。廣巷重門悲
聲嗚咽。今爲人中悉皆懺悔。絓是圓首方足
上智下愚。西盡瞿耶東極于逮。北窮單越。南
罄閻浮。乃至板屋氈帷。文身被髮。飮血茹毛。
巣居穴處。雕蹄黒齒。倒住傍行。弱水毛浮。危
峯繩度。邊城遠戍。裝甲負戈。繋縛鎖囚。擔
金捧木。並願各修禮讓。人氣孝慈。息放蕩
之心。斷荒婬之色。質齊金石體類嵩華。八
苦不侵九横長遣也
會名部第二
如婆沙論中釋。人名止息意。故名爲人。謂六
趣之中能止息意。故名爲人。謂於六趣之中。
能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息
意也。又人者忍也。謂於世間違順情能安忍。
故名爲忍。又立世阿毘曇論云。何故人道名
摩
意微細故。四正覺故。五智慧増上故。六能別
虚實故。七聖道正器故。八聰慧業所生故。説
人道爲摩
末奴沙。答昔有轉輪王。名曼犾多。告諸人曰。
汝等欲有所作。應先思惟稱量觀察。爾時人
即如王教欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便
於種種工巧業處。而得善巧。以能用意思惟
觀察所作事故。名末奴沙。有説。先造作増長
下身語意妙行。往彼生。令彼生相續。故名人
趣。有説。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者
無如人故。有説。能寂靜意故名人。以五趣中
能寂靜意無如人者。故契經説。人有三事勝
於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行
住處部第三
如新婆沙論云。此四天下人住四大洲。謂贍
部洲。毘提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中
洲。何等爲八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉
婆洲。二憍拉婆洲。毘提訶洲有二眷屬。一提
訶洲。二蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋
洲。二嗢怛羅漫怛里挐洲。贍部洲有二眷
屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中
人形短小。如此方侏儒。有説。七洲是人所
住。遮末羅洲。唯邏刹娑居此。有説。此所説八
即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名
故。如是説者應如初説此八中洲一一復有
五百小洲以爲眷屬。於中或有人住。或非人
住。或有空者也
問曰。人趣形貌云何。答曰。其形上立。然贍部
洲人面如車箱。毘提訶人面如半月。瞿陀尼
人面如滿月。拘盧洲人面如方池
問曰。語言云何。答曰。世界初成一切皆作聖
語。後以飮食時有情不平等故。及諂誑増上
故。便有種種語。乃至有不能言者
業因部第四
依業報差別經中。作四句分別。一者有業得
身樂報而心不樂。如有福凡夫。二者有業得
心樂報而身不樂。如薄福羅漢。三者有業得
身心倶樂。如有福羅漢。四者有業得身心倶
不樂。如薄福凡夫。諸如此等。皆悉報得此苦
樂也
又菩薩藏經云。爾時世尊告賢守長者曰。長
者當知。我觀世間一切衆生。爲十苦事之所
逼迫。何謂爲十。一者生苦逼迫。二者老苦逼
迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦
逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂
逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之
所逼迫。我見如是十種苦事逼迫衆生。爲得
阿耨菩提出離如是逼迫事故。以淨信心捨
釋氏家。趣無上道。復次長者。我觀世間一切
衆生。於無數劫。具造百千那庾多拘胝過失。
常爲十種大毒箭所中。何謂爲十。一者愛毒
箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。
五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。
八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長
者。我見衆生爲於十種毒箭所中。求阿耨菩
提。求斷如是毒箭故。以淨信心。捨釋氏家。趣
無上道
貴賤部第五
若以四方言之。則北欝單越無貴無賤。彼無
僕使之殊。故無貴賤。餘之三方皆有貴賤。以
有君臣庶民之別。大家僕使之殊故。有貴賤
別類也。總束貴賤。合有六品。一貴中之貴。謂
輪王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之
下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑豎子
等。五賤中之次。謂僕隷等。六賤中之下。謂姫
妾等。麁束如是。細分難盡
貧富部第六
若以四方言之。則北欝單越最富平等。東西
二方處中。然有優劣。南閻浮提最貧。四方
不同。如經具述。又閻浮提人貧富不定。各有
三品。上者如轉輪王。總攝四方富包四海。一
切所須無不備足。即如經説。輪王福力最
大。若出世時。感五奇特。七寶來應。五奇特
者。一者感於世界之中平正清淨流泉浴池
處處皆有。二者感天甘露生於殿庭。王渇飮
之身輕愈病。三者感大海水減一由旬。各於
内畔涌出金沙之道。使王行之游四天下。四
者感於牛頭之香生於海岸。王取燒之香氣
劣盛。逆風遠聞四十里香。死者聞之悉皆還
活。五者於迦眞隣陀之鳥生於海中。王抱
觸之身心猗適。勝過六欲天之樂。以斯義故。
往生論説偈云
寶性功徳草 柔軟左右旋
觸者生勝樂 過迦眞隣陀
| 七寶具足千子雄猛 | 如前 經説 | 第二富中者。謂如 |
| 貪亦有三 思之可解 |
夫論人道。唯苦非樂。愚著爲樂失者爲苦。
妄見爲樂實見爲苦。故付法藏經云。世間衆
苦不可願樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫
須臾變滅。端正容貌甚可愛著。衰老既至將
安所在。外覆薄皮謂爲嚴飾。膿血肉流惡
露不淨。有爲無常甚大迅速。一視息頃四百
生滅。譬如虚空震雷起雲暴風卒起尋復散
滅。五欲不堅亦復如是。共相愛樂安隱快
樂。無常既至誰有存者。世間衆苦甚難久居。
故知人身唯苦無常。理應生厭速求解脱。一
切有爲衆苦積聚。如癰如厠如箭入心。生老
病死輪轉無際。無常敗壞速朽之法。如臨死
囚。命不云遠。譬如牢獄人無可愛樂。猶路上
菓衆所苦擲。此身可惡。會歸磨滅。烏鵲狐
狼競共噉食。風吹日暴青爛臭處。髮毛牙齒
狼藉在地。如此之身當何愛樂。宜勤方便速
求解脱。縱使富貴如天終歸磨滅。外相似好
内恒憂懼。故大莊嚴論云。如人著金鎖雖能
繋於人。王位亦如是。恒有憂懼相。守護念
苦失則大愁。猶以衣食遮故名樂。辛苦中
横生樂想。故賓頭盧爲優陀延王。説法偈
云
王位雖尊嚴 代謝不暫停
輕疾如電光 須臾歸衰滅
王位極富逸 愚者情愛樂
衰滅無時至 苦劇過下賤
王者居高位 名聞滿十方
端正甚可愛 種種自嚴身
譬如臨死者 著華鬘瓔珞
捨命未幾時 王位亦如是
王者譬如王 常懷諸恐怖
行住及坐時 乃至一切時
於其親疎中 恒有疑懼心
臣民宮妃后 象馬及珍寶
國土諸所有 一切是王物
諸王捨命時 皆棄無隨者
又涅槃經。佛説偈云
一切諸世間 生者皆歸死
壽命雖無量 要必有終盡
夫盛必有衰 合會有離別
壯年不久停 盛色病所侵
命爲死所呑 無有法常住
諸王得自在 勢力無等雙
一切皆遷滅 壽命亦如是
衆苦輪無際 流轉無休息
三界皆無常 諸有無有樂
有道本性相 一切皆空無
可壞法流動 常有衰患者
恐怖諸過惡 老病死衰惱
是諸無有邊 易壞怨所侵
煩惱所纒裹 猶如蠶處繭
何有智慧者 而當樂是處
此身苦所集 一切皆不淨
扼縛癰瘡等 根本無義利
上至諸天身 皆亦復如是
諸欲皆無常 故我不貪著
離欲善思惟 而證於眞實
故賓頭盧尊者語王云。大王。宜善觀察。何有
五欲而得常者。何有王位而得久停。何有國
界而不遷滅。何有珍寶而不散失。何有欲樂
常恒不變。何有合會而不離散。一切五欲體。
性實苦。皆從妄想而生於樂。故王位亦苦無
安。如夢所見覺則知虚。是故智者應生厭離。
即知一切内外所遷皆是無常。雖可麁細似
異。然刹那不住是住是同。故經説。由色苦
故。十時差別。一者膜時。二者泡時。三者皰
時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者
童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老
時。若非時無常。不應從膜乃至老死。良由三
| 毒猛火燒心熾然不絶。故受斯苦 | 依經云人亦多 種。具如前三 |
| 界篇中四天下 洲品類廣説也 |
| 感應縁 | 略引一 十八驗 |
蹲龍。立如牽牛。就之如昴如斗
呉越春秋曰。伍子胥見呉王僚。僚望其顏色
甚可畏。一丈十圍。眉間一尺。王僚與語三
日。辭無復者。胥知王好之。毎入言語。偘偘有
勇壯之氣
涼記曰。呂光。字世明。連結豪賢施與待士
身長八尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沈
重。質略寛大有度量。時人莫之識。唯王猛布
衣時異之曰。此非凡人
河圖玉版曰。從崑崙以北九萬里得龍伯國。
人長三十丈。生萬八千歳而死。從崑崙以東
得大秦國。人長十丈。從此以東十萬里得佻
國。人長三丈五尺。從此國以東十萬里得中
秦國。人長一丈
龍魚河圖曰。天之東西南北極。各有銅鐵額
兵。長三千萬丈三千億萬人。天之東西南北
極。各有金剛敢死力士。長三千萬丈三千億
萬人。天中大平之都有甲都食鬼鐵面兵。長
三千萬丈三千億萬人
鴻範五行傳曰。秦始皇時有大人。身長五
丈足跡六尺夷狄服見於臨洮天。秦曰。
勿大行夷狄之道將受其禍云
魏志曰。天竺國人皆長一丈八尺。車離國男
女皆長八尺
魏志曰。咸熙二年襄武懸言。有大人現。長三
丈餘。跡長三尺二寸。白髮著黄單衣黄巾柱
杖呼民。王始語云。今當太平
神異經曰。東南有人焉。周行天下。其長七
| 尺。腹圍如長。箕頭 | 箕頭髮 煩亂也 | 不飮食。朝呑惡 |
| 以霧露爲漿。名天郭。一名食邪 | 呑食 邪鬼 | 一名黄 |
| 父 | 今黄＊父鬼俗人 依此人而名之 |
中間相去千里。腹圍一千六百里。但飮酒五
| 升 | 天酒 甘露 | 不食五穀魚肉。忽有飢時向天乃飽。 |
| 生。名無路之人 | 言無路者。高 大不可爲路 | 一名仁 | 禮曰 仁人 | 一 |
| 名信 | 禮曰 信人 | 一名神 | 與天地倶生而不 沒。故曰神也 |
十五丈六尺
外國圖曰。大秦國人長丈五尺。
騎馲駝
詩含神霧曰。東北極有人。長九寸。國語曰。孔
子曰。僬僥長三尺。短之至也
魏略西域傳曰。短人國在康居西北。男女皆
長三尺。衆甚多。康居長老傳問。甞有商迷惑
失道而到此國。國中甚多貝珠夜光明珠。商
度此國。去康居可萬餘里
魏略曰。倭南有侏儒國。其人長三四尺。去女
王國四千餘里
外國圖曰。僬僥國人長尺六寸。迎風則偃。背
風則伏。眉目具足。但野宿。一曰僬僥長三尺。
其國草木夏死而冬生。去九疑三萬里
列子曰。從中州以東四十萬里得僬僥國。人
長一尺五寸東北極有人。名竫人。長九寸秦
始皇二十六年。有大人身長五丈。足跡六尺
夷狄皆伏。有十二人現于臨洮。孔子曰。僬僥
長三尺。短之至也。長者不過十。數之極也。今
有五丈之人。此則無類而生也。是歳秦初兼
六國。喜以爲瑞。鑄金人十二以像之。南戍五
嶺。北築長城。西徑臨洮東至遼東。徑數千里。
故大人先見於臨洮。明禍亂所起也。後十二
| 年而秦亡也 | 右此一十七驗 各依本録記也 |
乘車或歩行。操持萬物。大小各自稱三日
止。管子曰。涸澤數百歳。谷之不水不絶者。
生慶忌。慶忌者其状若人。長四寸。衣黄冠戴
黄蓋乘小馬好疾游。以其名呼之。可使千里
外。一名反報。然池陽之景。或者慶忌也乎」
又曰。涸小水精生蚳。蚳者一頭而兩身。其
状若蛇。長八尺。以其名呼之。可使取魚鼈
| 右二事。 見搜神記 | ◎ |
| ◎脩羅部 | 此別 七部 |
屬部 衣食部 戰鬪部
述意部第一
夫論脩羅道者。生此一途偏多諂曲。或稱兵
鬪亂興師相伐。形容長大恒弊飢虚。體貌麁
鄙毎懷瞋毒。稜層可畏擁聳驚人。並出三頭
重安八臂。跨山
中釀酒。如斯之類悉爲歸依。經是阿須輪
王。睒婆利等。毘摩質多之眷屬。佉羅騫馱之
朋流。乃至婆稚羅睺之等侶。舍脂跋陀之氣
類。並願除憍慢習離諂曲心。殿堂光明蘭藉
豐滿。休兵息刃止恚防貪。無復兩刃之苦。
永絶藕絲之痛。樂聞正法渇仰大乘。捨離弊
惡之身。受端嚴之質。任持國境擁護邦家。興
建法城。弘益慧日也
會名部第二
云何名阿脩羅道者。依立世阿毘曇論釋云。
阿脩羅者。以不能忍善不能下意。諦聽種種
教化。其心不動。以憍慢故非善健兒。又非天
故名阿脩羅。餘經亦云阿須倫。今依新婆沙
論云。梵本正音名素洛。素洛是天。彼非天故。
名阿素洛。復素洛名端正。彼非端正名阿素
洛。又長阿含經云。脩羅生女端正生男多醜。
故云不端正。或名不飮酒。此有二釋。一由過
去持不飮酒戒。宿習餘力云不飮酒。二由本
因好酒四天下採華布海釀酒不成變爲鹹
水。既不得酒乘便令斷。故云不飮酒神。婆
沙論云。或説天趣。由諂曲覆故。無決定者。或
説鬼趣。由有舍脂故。得與諸天交通。故伽陀
經云。有鬼有畜有天。正法念經亦云。有鬼有
畜。或云劣天。劣天者。是毘摩質多。毘摩質
多者。此云響高。亦云穴居。謂大海水底。出大
音聲。自唱云。我是毘摩質多。故云響高。居在
海穴。故云穴居
住處部第三
依正法念經云。脩羅居在五處住。一在地上
衆相山中。其力最劣。二在須彌山北。入海
二萬一千由旬有脩羅。名曰羅睺。統領無量
阿脩羅衆。三復過二萬一千由旬有脩羅。名
曰勇健。四復過二萬一千由旬有脩羅。名曰
華鬘。復過二萬一千由旬有脩羅。名曰毘摩
質多。此中出聲徹於海外。自云。我是毘摩質
多阿脩羅。故云響高。其毘摩之母。依長阿含
經云。劫初成時。昔有光音天入海洗身。水精
入身生一肉卵。經八千歳乃生一女。身若須
彌。千頭少一。頭有千眼。口別有千少一。口別
四牙。牙上出火。猶若霹靂。有二十四脚。有九
百九十九手。此女有時。在海浮戲水精入身
生一肉卵。復經八千歳生毘摩質多。有九頭。
頭有千眼。口常水出。手有千少一。脚唯有八。
納香山乾闥婆女生舍脂羅睺。舍脂羅睺者。
是帝釋取爲夫人。羅睺阿脩羅。亦云障日日。
是帝釋前軍。先放日光射脩羅眼令不見天
衆。故彼以手障之。由有勢力多共天諍。又新
婆沙論。問。諸阿素洛退住何處。有説。妙高山
中有空缺處。如覆寶器。其中有城是彼所住。
問何故經説。阿素洛云。我所部村落住鹹海
中。而阿素洛王住彼山内。有説。大鹹海中於
金輪上有大金臺高廣各五百踰繕那。臺上
有城是彼所住。阿素洛王亦有四苑。一名慶
悦。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三
天有波利夜怛羅樹。阿素洛王所居樹亦有。
阿素洛其形云何。答其形上立。問語言云
何。答皆作聖語。問何趣所攝。有説。是天趣。
有説鬼趣攝
又起世經云。須彌山王東面去山過千由旬。
大海之下有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處
縱廣八萬由旬。七重欄楯七重金銀鈴網。外
有七重多羅行樹。皆是七寶所成。莊嚴校飾
不可述盡。大城之中別立宮殿。名曰設摩婆
啻。宮城縱廣一萬由旬。七重城壁並七寶合
成。高百由旬。厚五十由旬。園池華菓衆鳥和
| 鳴 | 廣説如經。 不煩具録 | 須彌山王南面過千由旬。大海 |
由旬。須彌山王西面亦千由旬。大海水下有
奢婆羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。
須彌山王北面過千由旬。大海水下有羅睺羅
| 阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬 | 住處精 妙共前 |
| 相 似 | 摩婆帝城王所住處。有羅睺羅阿修羅王 |
壁欄楯各有七重。七寶合成。四面左近並有
| 衆多諸小阿修羅不可述盡 | 備如 經説 |
依業報差別經中。具説十業得阿修羅報。一
身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起
於憍慢。五起於我慢。六起於増上慢。七起於
大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十迴諸善根
向阿修羅趣。若依正法念經。廣説四種修羅
業因不同若約餘經。多由瞋慢及疑三種因
業得彼生報
又雜阿含經云。阿修羅前世時。曾爲貧人。居
近河邊。常渡河擔薪。時河水深流澓駚疾。
此人數爲水所漂殆死得出。時有辟支佛。詣
舍乞食。歡喜即施。食訖空中飛去。貧人見之
因以發願。願我後身長大一切深水無過膝
者。以是因縁得此極大身。四大海水不能過
膝。立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利
天
眷屬部第五
依正法念經云。第一羅睺阿修羅王有四玉
女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙
林。四名勝徳。即此四女。一一皆有十二那由
他侍女以爲眷屬。悉皆圍繞阿修羅王共相
娯樂。恣情受樂不可具説。第二名勇健。威勢
次勝。第三名花鬘。威勢更勝。第四名毘摩質
多。威勢眷屬倍數更不可稱計。自餘臣妾左
右僕使亦不可説。即知貴賤懸殊。不可一概
而論
衣食部第六
若依正法念經説。修羅衣食自然。冠纓衣服
純以七寶。鮮潔同天。所餐飮食隨念而生。悉
皆百味與天同等。如大論説。彼之衣食雖復
勝人。其若喫時。是則不如人也。謂彼凡所食
時。末後一口要變作青泥。亦如龍王雖食百
味。末後一口要當變作蝦蟇。是故經説不如
人也
戰鬪部第七
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。受形
大者莫過阿須倫王。形廣長八萬四千由延。
其口縱廣千由旬。或欲觸犯日時。倍復化身
十六萬由旬往日月前。日月王見已各懷恐
怖不寧本處。以形可畏故。日月王懼不復有
光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故。日月
威徳有大神力。壽命極長顏色端正。受樂無
窮住壽一劫。復是此間衆生福祐。令日月不
爲阿須倫所見觸惱。時阿須倫便懷愁憂即
於彼沒
又長阿含經云。阿修羅大有威力。而生念言。
此忉利天王及日月諸天行我頭上。誓取日
月以爲耳璫。漸大瞋恚加欲捶之。即命舍摩
梨毘摩質多二阿修羅王及諸大臣。各辦兵
仗往與天戰。時難陀跋難陀二大龍王。身
繞須彌周圍七匝。山動雲布。以尾打水大海
浪灌須彌。忉利天曰。修羅欲戰矣。諸龍鬼
神等各持兵從次交鬪。天若不如皆奔。四天
王宮嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上乃至他
化自在天。無數天衆及諸龍鬼前後圍繞。帝
釋命曰。我軍若勝以五繋縛毘摩質多阿修
羅。將還善法堂我欲觀之。修羅亦曰。我衆
若勝亦以五繋縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。
一時大戰兩不相傷。但觸身體生於痛惱。於
帝釋現身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焔。修
羅見之乃退敗。即擒質多修羅繋縛將還。遙
見帝釋便賜惡口。帝釋答曰。我欲共汝講
説道義。何須惡口。壽天千歳少出多減。惡心
好鬪。而子破戒。大修布施故。然以諂慢故受
| 此身 | 餘經以諂心修 福而受此身也 | 觀佛三昧經云。此毘摩質 |
根其兒長大見於諸天婇女圍繞。即白母言。
人皆伉儷我何獨無。其母告曰。香山有神。名
乾闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身
諸毛孔出妙音聲。甚適我意念爲汝娉。適汝
願不。阿修羅言。善哉善哉。願母往求。爾時其
母行詣香山告彼樂神。我有一子威力自在。
於四天下而無等倫。汝有令女可適吾子。其
女聞已願樂隨從。時阿修羅。納彼女已。未久
之間即便懷孕。經八千歳乃生一女。其女顏
容端正挺特。天上天下更無有比。面上姿媚
八萬四千。左邊右邊各有八萬四千。前後亦
爾。阿修羅見。以爲殊異。如月處星。甚爲奇
特。憍尸迦聞求女爲妻。修羅聞喜以女妻之。
帝釋立字。號曰悦意。諸天見之歎未曾有。視
東忘西。視南忘北。乃至毛髮皆生悦樂。帝釋
至歡喜園。共諸＊婇女入池遊戲。爾時悦意
即生嫉妬。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不
復見寵。與諸＊婇女自共游戲。父聞此語心生
瞋恚。即與四兵往攻帝釋立大海水踞須彌
山頂。九百九十九手。同時倶作撼喜見城搖
須彌山。四大海水一時波動。帝釋驚怖靡知
所趣。時宮有神。白天王言。莫大驚怖。過去佛
説般若波羅蜜。王當誦持。鬼兵自碎。是時帝
釋坐善法堂。燒衆名香發大誓願。般若波羅
蜜是大明呪。是無上呪。是無等等呪。審實
不虚。我持此法。當成佛道令阿修羅自然退
散。作是語時。於虚空中有刀輪。帝釋功徳故。
自然而下當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足
一時盡落。令大海水赤如蜯珠。時阿修羅即
便驚怖。遁走無處。入藕絲孔
| 感應縁 | 略引 三驗 |
中。有修羅窟。有人因游山修道遇逢此窟。人
遂入中見有修羅宮殿處。妙精華乍類天宮。
園池林菓不可述盡。阿修羅衆既見斯人希
來到此。語云。汝能久住以不。答云。欲還本
處。修羅既見不住。遂施一桃與食訖。修羅
語言。汝宜急出。恐汝身大窟不得容。言訖走
出。身遂増長形貌麁大。人頭纔出。身大孔
塞。遂不出盡。自爾已來年向數百。唯有大
頭如三碩甕。人見共語具説此縁。人愍語云。
我等鑿石令汝身出。其事云何。答云。恩澤。人
奏國王。具述此意。君臣共議。此非凡人力敵
千人。若鑿令出。儻有不測之意。誰能抗之。因
此依舊。時人號爲大頭仙人。唐國使人王玄
策。已三度至彼。以手摩頭共語。了了分明。近
有山内野火燒頭焦黒。命猶不死。西國志六
十卷。國家修撰。奉
勅令諸學士畫圖。集在中臺。復有四十卷。從
麟徳三年起首至乾封元年夏未方訖。余見
玄策。具述此事
又奘法師傳云。馱那羯
城東西據山間各有大寺。其寺有婆毘吠伽
| 論師 | 唐云 明辯 | 於觀自在菩薩 | 舊云觀世 音菩薩是 | 絶粒而服水 |
乃爲現色身。令在城南大山巖執金剛神所
誦金剛呪。三年神授。云此巖石内有阿素洛
| 宮 | 舊云阿 脩羅宮 | 如法行請石壁當開。可即入中待 |
壁。豁然洞開。時有百千萬衆。觀覩驚歎。論師
跨門。再三顧命衆人。唯有六人從入。餘者謂
是毒蛇窟懼而不入。論師入已。當即石門還
合如壁
又玄奘法師云。貞觀十三年。奘在中印度摩
迦陀國那爛陀寺。見一俗人。説云。有一
人好色。毎承經言。修羅生男極醜生女端正。
聞彼山内有阿修羅窟。別有宮殿。甚精殊好。
同天佳妙。其人思欲。願見修羅女共爲匹對。
常受持呪精勤三年。三年將滿所祈遂願。其
人先是弟子親友。臨去召弟子相伴同去。弟
子于時亦隨同行。既呪有徴。遂到宮門。門首
儻者極嚴。志誠求請門人令通夫人。門人爲
通具述來意。修羅女喜報守門人云。來者幾
人。報云。二人。女報門人。呪者來入。同伴者
且住門外。門人來報。誦呪者引入。弟子見引
入已。自身不覺已到自家。舍南門立。自爾已
來。更不知彼人消息。弟子因此發心捨家
修道。願在伽藍供養三寶。其人具向奘法師
述因縁◎
法苑珠林卷第五
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297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]