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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
徳。律視之蔑如也。一日謂弟子庶幾曰。吾
無願不報厥齡欲頽。汝宜知之。勿俗情而
悲悼也。乾徳二祀正月二十三日而終。春秋
八十一。法臘六十二。太平興國五年三月。改
葬于北部浚儀之原。進士賈守廉爲塔銘
焉
論曰。佛出于世經譯于時。大要在乎果因。
所推歸乎罪福。罪也者下三塗之階陛也。
福也者上諸聖之階陛也。階陛是同上下
有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。
如秤低昂如室明暗。則知二事必不同時。
又類薫蕕不同器而藏。堯桀不同國而治
也。凡夫氣分唯説罪多。聖者品流但聞福
厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門
行有衆路。大約望檀波羅蜜多令度無極
也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次
則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福
行也。一造偸婆。二補修故寺。三請佛轉
法輪。次則二乘淨福行。同三品善止自利
功強耳。次究盡位福行。乃成二嚴。莊嚴相。
好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡
未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知聖者爲
福則易爾。何耶。純淨之故也。凡夫則反是
易薫染之故也。是以佛亦爲穿針之福。知
福不宜厭焉。目連然燎迦葉
泥。無盡意
貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有
作聖者權方。欲其因罪不厭除福不厭取。
矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持
漸薄。内衆修福就彼持門。先哲息愆行其
懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所
生生無所住。當爾之時順違無相則罪滅
福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引
心増。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。
悔則七聚首心。或期瑞而證知。乃見罪滅
之相也。昔者齊太宰作淨住法。梁武帝懺
六根門。澄照略成住法圖。眞觀廣作慈悲
懺。至乎會昌年内。玄暢大師請修加一萬
五千佛名經。是以兩京禮經則口唱低頭。檛
磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁
武懺以爲佛事。或數僧唄
歌讃相高。謂
之禳懺法也。其有江表行水懺法者。悔其
濫費過度之愆。此人僞造非眞法也。又有
㩭古人逐字禮華嚴法華經。以爲禮無漏
法藏也。由此有四衆之徒於字上安南無
字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務生善
唯期滅罪。何判爲非邪。通曰。翻譯之後傳
行已來。若天上之恒星。如人形之定相。或
別占一座便曰客星。或新起肉隆乃爲胼
贅者耳。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸家豈
不能添月字乎。蓋畏聖人之言。成不刊
之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕
文。將知佛教還可加減否。如慧嚴重譯泥
洹經加之品目。忽夢神人怒責聲色頗厲。
曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌。是知興福
不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事
増修。因搜頴脱之數員。責顯盂安之三寶。
就今有作何代無人。或京兆開乎海池。或
終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之
伽藍。或代病利人。或護生掘土。鑄鐘感
瑞。立刹參雲。刻像繁多。修臺浩博。披榛
平田之梵宇。脱樣阿育之浮圖。刊石爲經
鳩財立藏。或治病於井絡。或化人於鄜畤。
如斯人也入殊邦之郷導。合二姓之良媒。
日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌
之竅端。所行博哉。續運長矣。公羊子有之
曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民
胥效矣。願吾徒望上而學之。令仁祠聖像
無墜于地者也
＊宋高僧傳卷第二十八
＊宋高僧傳卷第二十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
南宋錢塘靈隱寺智一傳
釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半
峯。精守戒範而善長嘯。嘯終乃牽曳其聲。
杳入雲際。如吹笳葉若掲遊絲。徐擧徐揚
載哀載咽。颼
淒切聽者悲涼。謂之哀松之
梵。頗生物善。或在像前讃詠流靡。於靈山
邊養一白猿。有時驀山踰久而不還。
一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時人
謂之白猿梵。召一公爲猿父。猶狙公也。
其後邊群狙聚焉。毎至衆僧齋訖。歛生
飯送猿臺所。後令山童呼三二聲。則群猿
競至。洎乎唐武宗廢教。伊寺毀除焉。鞠爲
茂草之墟飯猿于臺。事皆堙滅一師不詳
所終
元魏洛陽慧凝傳
釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無異
藝。正修練心戒耳甞得疾暴終七日而蘇起
説冥間報應。及見區分更無毫髮之差。所
覩者五沙門。一是寶明寺智聖。以坐禪苦
行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅
槃經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最。
稱講涅槃華嚴經領徒千數。琰摩王曰。講
經者心懷彼我以驕
物。比丘中第一麁
行。今唯試坐禪誦經。最曰。貧道立身已來唯
好講導不能禪誦。王曰。付司。即有青衣
數輩。擁送最向西北門。屋舍皆黒。似非好
處。次是禪林寺道恒。唱云。教導勸誘四輩
檀越造一切經人中像十軀。王曰。沙門之體
必須攝心守道志在禪誦不干世事不
務喧繁。雖造經像止欲得他財物。既得
財物貪心即起。既長貪行三毒熾然具足
煩惱。與最同入黒門。第五是靈覺寺寶明。
自稱未出家時。甞作隴西太守造靈覺寺。
即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。
卿作刺史之日。曲理枉法劫奪民財。假作
此寺非卿之力。何勞説此。亦付青衣送
入黒門矣。凝由此省悟。最先見王屬吏檢
尋名籍誤追攝耳。時胡太后聞之。遭黄門
侍郎徐紇依凝之説。散訪驗寺額并僧名。有
無奏報。云城東有寶明寺。城内有般若寺。
城西有融覺禪林靈覺三寺。并智聖道品曇
謨最道弘寶明等。皆實有之。太后稱歎久之。
詔請坐禪誦經者一百僧。常在内殿供養
焉。續有詔不聽比丘持經像左街路乞
索。如私有財物造經像者任意。凝入白鹿
山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪
觀誦持大部經法焉
系曰。曇謨最坐講法而人我因入黒門中。
若禪誦者人我隨増。知亦不免。最與道士姜
斌爭論護法之功。可補前過。無謂傳法之
人皆墮負處。胡后偏見不亡。吁哉
唐成都府法聚寺員相傳
釋員相。蜀人也。七歳出家。博綜内外善屬
文。時號奇童。内修律範人無間然。龍朔元
年有疾而終于此寺。將啓手足。房内長虹
若練而飛上天。寺塔鈴索無風自鳴。其大
門屋壁畫剥落。毎夜有鼓角聲。經百餘日
方息。從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露
降于講堂前椶櫚樹焉。相終弟子收文集三
十餘卷。寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是
歟
唐越州妙喜寺僧達傳
釋僧達。姓王氏。會稽人也。稚齒英奇不參
戲弄。於龜山妙喜道場出俗。其寺南梁初
建。後樂遊方見黄梅忍禪師。若枯苗得雨。
隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心
鑑光州見道岸律師。更勵律儀。四衆依歸
如水宗海。開元七年示疾而終。春秋八十
二云
唐京兆神鼎傳
釋神鼎者。不詳何許人也。狂狷而純直髮
垂眉際。毎持一斗巡長安市中。乞丐得食
就而食之。人或施麁帛幣布錦綺羅縠。並
綴聯衣上而著且無選擇。甞入寺中見利
貞法師講。於座前傾聽少時。而問貞曰。萬
物定已否。貞曰定。鼎曰。闍梨若言定何因高
岸爲谷深谷爲陵。有死即生有生即死。萬
物相糾六道輪迴何得定耶。貞曰萬物不
定。鼎曰。若不定何不指天爲地呼地爲
天。召星爲月命月爲星。何得不定＊耶。貞
無以應之。時衆驚其辯發如流貞公奧學
被挫其鋒。頗形慚色。張文成見之歎嗟。謂
之曰。觀法師迅辯即是菩薩行位人也。鼎
曰。菩薩得之不喜失之不怨。撻之不怒辱
之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨撻之即
怒辱之即瞋。由此觀之去菩薩遠矣。時藥
錯愕合掌而散焉
系曰。答人之問遲巧不如拙速。今傳家隔
幾百年輒伸詶對。通曰。谷變陵遷生來死
往。萬類相糾五道輪迴。正是不遷之法可非
定耶經云。世間相常住是也。又言。天地星月
各據其倫終歸磨滅。可非不定耶。經云。
劫火洞然大千倶壞是也。今不壞世間相而
談實相。可非定不定耶。雖定不定倶解脱
相歟。又言有喜怒非菩薩者。菩薩雖喜
怒非喜怒。非菩薩而誰也。今聊雪利貞之
欝悒歟
唐京兆泓師傳
釋泓師者。齊安人也。神龍中來遊京輦。簡傲
自持而罕言語。語則瑰怪。頗善地理之學
占擇塋兆。郭景淳一行之亞焉。而出入於鄖
公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧
道於鳳樓原見一段地。約二十畝。有龍起
伏之形勢。有藏此者。必累世居台鼎。韋曰。
老夫有別墅在城南。候閑隙陪國師訪
地。問其價幾何。同遊林泉。又資高興。異日
韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公爲
天子大臣。國師通陰陽術數。奈何潜遊郭
外而營生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔
有中殤男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得
此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中
殤。後爲太常卿禮儀使而卒。泓毎行視山
原。即爲圖状。甞自洛東言於張説曰。缺門
道左有好山岡。丞相可用之。説曰。已位極
人臣吉孰過此。泓曰。無人勝此。遂咨源監
察乾曜曰。先人有遺旨矣。後曜請假東洛。
遷奉而迴。已經年矣。泓再經缺門。其地已
成塋兆。問居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥
數合歸源氏。坐可待其變化。不數年曜果
登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿於西北隅取
土。後成坑三二處爲穴。泓驚謂燕公曰。禍
事令公富貴一身耳。更二十年禍及賢郎
耳。及均垍受祿山僞官。肅宗復京以減死
論。太上皇苦執令處斬。皆符泓言。然中
睿朝。皆崇重泓號國師。占相之言未甞差
謬
釋慧日。俗姓辛氏。東莱人也。中宗朝得度。及
登具足後遇義淨三藏造一乘之極。躬詣
竺乾。心恒羨慕。日遂誓遊西域。始者泛舶
渡海自經三載。東南海中諸國崑崙佛誓師
子洲等。經過略遍乃達天竺。禮謁聖迹。尋
求梵本。訪善知識一十三年。咨禀法訓思
欲利人。振錫還郷獨影孤征。雪嶺胡郷又
渉四載。既經多苦深厭閻浮。何國何方有
樂無苦。何法何行能速見佛。遍問天竺三
藏。學者所説皆讃淨土。復合金口。其於速
疾是一生路。盡此報身必得往生極樂世
界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北
印度健馱羅國。王城東北有一大山。山有觀
音像。有志誠祈請多得現身。日遂七日叩
頭。又斷食畢命爲期。至七日夜且未央。觀
音空中現紫金色相。長一丈餘。坐寶蓮華。
垂右手摩日頂曰。汝欲傳法自利利他。西
方淨土極樂世界彌陀佛國。勸令念佛誦經
迴願往生到彼國已見佛及我得大利益。
汝自當知淨土法門勝過諸行。説已忽滅。日
斷食既困。聞此強壯。及登嶺東歸。計行七
十餘國。總一十八年。開元七年方達長安。
進帝佛眞容梵夾等開悟帝心。賜號曰慈
慜三藏。生常勤修淨土之業。著往生淨土
集行于世。其道與善導少康異時同化也。
又以僧徒多迷五辛中興渠。興渠人多説不
同。或云蕓薹胡
或云阿魏。唯淨土集中別
行書出云。五辛此土唯有四。一蒜二韮三葱
四薤。闕於興渠。梵語稍訛。正云形具。餘國
不見。迴至于闐方得見也。根麁如細蔓菁
根而白。其臭如蒜。彼國人種取根食也。于
時冬天到彼不見枝葉。薹非五辛。所食
無罪。日親見爲驗歟。以天寶七年卒于
住寺。報齡六十九。葬于白鹿原成小塔焉。
餘姚休光寺釋眞法師。金華人也。俗姓王氏。
眞
丱辭家童蒙悟道。發大精進堅持戒
地。一門之中數人緇服。眞學習師古義成先
聖。八部經理宛在掌中。三乘法源盡於度
内。天寶六年太守秦公長史狄公知其行高。
遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰。眞
公通深妙法玄無上義問一得三言發響
應。昔利渉辯博僧會智周。與之齊驅。未可
同日。以其八年終于寺。本縣令王璲述
徳刋銘。洪元眘書焉
唐越州大禹寺神逈傳
釋神逈。未詳何許人也。幼入法流齊莊自
任。節高行峭不惡而嚴。晩年慕稱心寺大義
律師。同習三觀於天台宗。得旨於左溪禪
師。即寶應年中也。加以辭筆宏贍華藻紛
紜。爲朗師眞影讃法華經文句序。冠絶于
時爲世所貴。不詳厥終焉
唐京兆鎭國寺純陀傳
釋純陀者。本西域人也。梵名無由。翻就華
言也。從遊京邑人所欽重。上元中便云東
渡。人見之顏容若童穉之色。言已年六百歳
矣。或謂爲八十歳人也。言談氣壯擧動不
衰。代宗皇帝聞之詔入。禮遇極豐俾求留
年之道。陀曰。心神好靜。今爲塵境汨之。何
從冥寂乎。若離簡靜外欲望留年如登木
采芙蕖。其可得乎。陛下欲長年。由簡潔
安神。神安則壽永。寡慾則身安。術斯已往
貧道所不知也。帝由是篤重之。以永泰三
年預知必逝。遣弟子齎衣鉢進上。帝賜弟
子紫衣。陀終于鎭國寺焉
唐天台山國清寺道邃傳
釋道邃。不知何許人也。幽識遠晤執志有
恒。懸解眞宗不由邪術。末傳隋智者教
道素得玄微。荊溪之門沓難窺望。大暦中
湛然師委付止觀輔行記。得以敷揚。若神
驥之可以致遠也。于時同門元浩逈知畏服
不能爭長矣。貞元二十一年。日本國沙門
最澄者。亦東夷卉服中剛決明敏僧也。泛溟
涬達江東。慕天台之法門。求顗師之禪決。
屬邃講訓委曲指教。澄得旨矣。乃盡繕寫
一行教法東歸。慮其或問從何而聞得誰
所印俾防疑誤。乃造邦伯作援證焉。時
台州刺史陸淳判云。最澄闍梨形雖異域性
實同源。特禀生知觸類玄解。遠傳天台教
旨。又遇龍象邃公。總萬行於一心。了殊塗
於三觀。親承祕密理絶名言。猶慮他方學
徒未能信受所請印記。安可不任爲憑。
云澄泛海到國。齎教法指一山爲天台。
號一寺爲國清。風行電照斯教大行。倭僧
遙尊邃爲祖師。後終于住寺焉
唐懷安郡西隱山進平傳
釋進平。姓呉氏京兆人也。早出家于永安山
明福院。風表端雅。諸經大論皆所研尋。銷文
錬注令人樂聞。末思禪觀。於洛下遇荷澤
會師了悟。且曰甚矣不自外知者所知難
乎哉。後至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡
請入城闡揚宗旨。示滅年八十一。大暦十四
年三月入塔
唐寧州南山二聖院道隱傳
釋道隱。姓王氏。彭原人也。風宇高峙情性宏
淡。少脱塵勞誓從沖漠。既循師範因願遊
方。得荷澤師頓明心要。迨旋郷土道聲洋
洋。慕其法者若登華陰之市也。匪召員
臻。檀施豐洽欝成精舍焉。以大暦十三年
三月晦。囑累四部。從於中夜趺坐而終。春
秋七十二。法臘三十五。弟子辯眞建塔緘藏
焉今師資二座全身不朽矣。議者以爲得道
眞正。其器亦然。譬猶錬丹之鼎藥成鼎亦化
金矣。在華嚴有諸菩薩成就如虚空忍
得無來身。以無去故。得不生身。以不滅
故。得不聚身。以無散壞故。其隱師之謂
歟
唐溫州陶山道晤傳
釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識量
難貲。末住永嘉陶山側精舍。則隱居修眞
誥之所也。大暦中代宗爲陶眞君樹此精
舍。晤於此進修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺
而卒。身肉無沮如入三昧。議不焚葬後五
年忽擧右手。状若傳香。州官民庶異之。以
事奏。勅賜紫袈裟。謚曰實相大師。至今塔
中州民祈禱旛華填委焉
系曰。凡諸入滅擧其指者。蓋示其得四沙
門果之數也。昔求那跋摩擧二指而滅。言
已證二果歟。其次法京垂滅屈三指。慧景
反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同
諸
釋歡喜。不知何許人也。性無羈束慈忍寛
和。人未甞見其慍色。故號之焉。觀國之光
至于京輦。貴達下民延之少見違拒。言語
不常事迹難測。徳宗皇帝聞而重之。興元
十二年勅永泰寺置戒壇度僧。時喜與保
唐禪宗。別勅令受戒。緇伍榮之。至其年六
月十九日卒于本寺焉。有會稽雲門寺釋
無側者。外國人。未知葱嶺南北生也。若胡
若梵烏可分諸。建中中越磧東遊。得意則
止度其冬夏。後棲越溪雲門寺修道然善
體人意。號利智梵僧焉。相傳則是康寶月道
人後身也。必甞以事徴驗而知。與名徳相
遇談話終夕呉興皎然題側房壁云。越山千
萬雲門絶。西僧貌古還名月。清朝掃石行道
歸。林下眠禪看松雪。其高邈之状在晝辭
焉
釋皎然。名晝。姓謝氏。長城人。康樂侯十世
孫也。幼負異才性與道合。初脱羈絆漸加
削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毘尼
道。特所留心於篇什中。吟詠情性。所謂造
其微矣。文章俊麗。當時號爲釋門偉器哉。
後博訪名山。法席罕不登聽者。然其兼攻
並進。子史經書各臻其極。凡所遊歴京師
則公相敦重。諸郡則邦伯所欽。莫非始以
詩句牽勸令入佛智。行化之意本。在乎茲。
及中年謁諸禪祖了心地法門。與武丘山
元浩會稽靈澈爲道交。故時諺曰。
清秀。貞元初居于東溪草堂。欲屏息詩道
非禪者之意。而自誨之曰。借使有宣尼之
博識胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適
足以擾我眞性。豈若孤松片雲禪座相對
無言而道合至靜而性同哉。吾將入杼峯
與松雲爲偶所著詩式及諸文筆併寢而不
紀。因顧筆硯曰。我疲爾役爾困我愚。數
十年間。了無所得。況汝是外物何累於人
哉。住既無心去亦無我。將放汝各歸本性。
使物自物不關於予。豈不樂乎。遂命弟子
黜焉。至五年五月會前御史中丞李洪自
河北負譴再移爲湖守。初相見未交一言。
怳若神合。素知公精於佛理。因請益焉。先
問宗源次及心印。公笑而後答。他日言及
詩式。具陳以宿昔之志。公曰不然。固命門
人檢出草本。一覽而歎曰。早年曾見沈約
品藻慧休翰林庾信詩箴。三子所論殊不及
此。奈何學小乘褊見以宿志爲辭邪遂擧
邑中辭人呉季徳。梁常侍均之後。其文有家
風。予器而重之。晝以陸鴻漸爲莫逆之交。
相國于公頔顏魯公眞卿。命裨賛韻海二十
餘卷。好爲五雜徂篇。用意奇險實不忝江
南謝之遠裔矣。晝清淨其志高邁其心。浮
名薄利所不能啖。唯事林巒與道者遊。
故終身無惰色。又興冥齋。蓋循燋面然故
事施鬼神食也。晝舊居州興國寺。起意自
捐衣嚢施之。甞有軍吏沈釗。本徳清人也。
夕從州出乘馬到駱駝橋。月色皎如。見數
人盛飾衣冠。釗怪問之。如何到此。曰項王
祠東興國寺然公修冥齋。在茲伺耳。釗翌日
往覆。果是鬼物矣。又長城赳胥錢沛。行役
泊舟呂山南。見數十百人得非提食器負
束帛怡然語笑而過。問其故云。赴然師齋
來。時顏魯公爲刺郡。早事交遊而加崇重
焉。以貞元年終山寺。有集十卷。于頔序
集。貞元八年正月勅寫其文集入于祕閣。
天下榮之。觀其文也亹亹而不厭。合律乎
清壯。亦一代偉才焉。晝生常與韋應物盧幼
平呉季徳李萼皇。甫曾梁肅崔子向薛逢呂
渭楊逵。或簮組。或布衣。與之交結必高吟樂
道。道其同者則然始定交哉。故著儒釋交
遊傳及内典類聚共四十卷號呶子十卷。時貴
流布。元和四年太守范傳正會稽釋靈澈。同
過舊院。就影堂傷悼彌久。遺題曰。道安已
返無何郷。慧遠來過舊草堂。余亦當時及門
者。共吟佳句一焚香。其遺徳後賢所慕者
相繼有焉。又唐黄州大石山釋福琳。姓元氏。
荊州人也。父爲襄陽判司。素崇釋氏。琳幼
好佛門恒循檢操。早知割愛。就玄靜寺謙
著師下剃染登滿足法已。躬禮荷澤祖師
乃契眞心。後至黄陂剪茅營舍。終成大
院安集四方禪侶。琳終時年八十二。興元二
年四月入塔
唐安陸定安山懷空傳
釋懷空。俗姓商氏。河陽人也。膏粱之子幼且
矜莊。乃辭所親。就本州大都山廣福院出
家。大明禪師默識空之器局不常。教誦群
經。納法之後觀方京都。屬北秀禪師闡化。
造而決疑。後往安陸定安山。倏遇一叟。勸
空鎭壓此川我霑大利。乃結茅而止。前叟
即土地神耳。尋因村民逐虎入山。見空歡
喜。而白之曰。此中多虎暴村落不安。願和
尚示以息災之法。空曰。虎亦衆生也。若屠
害於彼彼必來報。迭相償報。何時斷期乎。老
僧爲諸君計者善可禳去。郷人曰。愚下無
知唯教所在。空曰。汝歸舍同心陳置道場
施設大會。空預法筵。至日之夕矣。有一
虎於庵前瞑目伏地。空曰。咄哉惡類。一報
未滅。更増宿殃。噬人倫也。天不見誅。死
當墮獄。吾憫汝哉。虎被責已。忽遲迴而逝。
明日齋散上山。其虎在庵前領其七子。將
齋餘擲之。各食訖爲其懺悔。七虎相次倶
亡。百姓胥悦。且曰。從師居此俗無疵癘。仍
年穀熟致拜而退。時張遼大夫爲州牧。遣
府吏慕容興。往請入州。空謝病不起。部領
工匠爲建禪宮畢。示疾而終。享年八十
三。貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔
焉
唐澧州慧演傳
釋慧演。姓苗氏。襄陽人也。父爲東平紏曹。
演幼入開元寺聞經歡喜。求於辯章法師
所度脱。章日講涅槃經。演常隨聽入神。既
通深義復能講談。一日結侶同遊華下。思
登毛女峯觀仙掌。路出洛中乃參荷澤祖
師通達大觀。因入南嶽。遂住澧陽。江南得
道者多矣。貞元十二年終。享齡七十九云
釋行覺。姓劉氏。鉅鹿人也。穉歳英敏立不易
方。負志出家親難沮勸。早投本部永泰伽
藍受業。納戒後於洛都遇會禪師開悟玄
理秉心矯跡。遊方見江陵古寺殿宇摧墮
闃而無人。覺卸嚢挂錫。明日見樵夫。驚怪
言。此是國昌寺。廢已三周。將知人事相因道
從縁會。學者至矣。郷人來矣。欝成一寺。時
節使崔尚書請召入城。謝而不赴。檀施繼
臻。乃興盛化。貞元十五年告終。年九十二。
荊楚之人營塔焉。又南嶽山釋皓玉者趙氏
之子上黨人也。出塵于法清寺。後於荷澤會
下大明心印。入嶽中蘭若養道。衡陽太守
王展員外傾重。終時年八十餘。興元中入塔
云
唐鄂州開元寺玄晏傳
釋玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博識多學
注文選。行講集於梁宋之間。李邕北海太
守唐書有傳。晏穉昧之齡決志離俗。至徳
初年誦經高第。依僧崇眞剃落配住開元
寺。大暦三年從大闍梨眞悟受具足法。便
尋律範。目不視靡曼。足不履邪徑。於四
儀中無終食之間違教儀形。峭拔眉目秀
朗如孤鴻野鶴獨立逈澤。望風瞻想自有
遠致。性多分劑。苟與惡比丘共住。遑遑然
如以佉陀羅炭浴身也。不出戸牖焚香
掃地。端坐盡日人不堪其憂。而晏居之。以
爲三禪之樂不敵也。晏少習毘尼長學金
剛。解空破相臻極玄奧。而聞律藏有一時
外學之説。或賦詩一章。運思標拔孤遊境
外。彭城劉長卿名重五言。大嗟賞之。由是
風雲草木毎有賦詠。輒爲工文者之所吟
諷也。晏房舍在寺之北隅。頗爲湫陋。凡當
時名士共營草堂。有若陳郡袁滋趙郡李則
盧來卿于文炫蔡直。偕檀捨同締構也。鄂嶽
連師何公旌其行業。請居晋安。不移其志。
建中伊始符載與楊衡李演。約晏爲塵外之
侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅。春
秋五十八。僧臘三十四。遷塔于黄鶴山南
原也
唐南嶽澄心傳
釋澄心。姓朱氏。東海人也。厥父任濟源令。
天寶中安史之亂遇害。心穉齒隨母氏至
河内貧極。母即從人。心不樂隨嫁。心之志
氣不群。乃投應福寺智明法師求教勗披
削。登戒後雲遊鳥宿。務急參玄。於秀師高
足門下了其法要。乃觀諸方名跡。遂止衡
嶽。請益之僧摩肩駢足。時太守呉憲忠。請
心入州治。謝而不行。再命棲于龍興寺。來
問道者丈室恒滿。貞元十八年壬午十一月
示滅。春秋七十六。以其月二十七日入塔
云
釋道齊。俗姓趙氏。錢塘人也。幼而察慧器度
浩然。入于庠序經籍淹通。偶立當衢見僧
分衞行諷淨名經。冥然喜之。且召入家設
食。問僧爲居何寺。答曰。定水伽藍。因請
父母出家。母曰。吾生汝時夢手
日月。甞
占是夢。云貴子有五等之分。脱或捨家。吾
無望矣。由是往定水從師。年十七進具習
毘尼法。復投靈隱寺學華嚴經義。自爾於
天竺寺修習禪定行杜多行。其山有石窟。
齊於中坐。忽巨蟒矯首唅呀爲呑噬之状。
愀然不動。時有虎豹近于石室。群鹿時時
馴擾。又山椒乏水。以錫杖剟地其泉迸流。
實供其用。貞元二十一年。四方學者勸請講
華嚴經。時雪飄飛。忽生華二本。状若芙蕖。
熠爚光發。觀者嗟歎見所未見。齊道譽惟
馨。其節儉惡衣惡食人所不勝。後終于山
寺焉。又唐太行山釋法如。俗姓韓。慈州人
也。少爲商賈心從平準。至今東京相國寺
發心。依洪思法師出家。隷業偕通。遂往嵩
少間遊於洛邑。遇神會祖師授其心訣。
後登太行山。見馬頭峯下可以棲神。結茅
而止。有禇塾戍將王文信。率衆建精廬焉。
刺史李亞卿中丞命入城。不赴示寂。報齡八
十九。元和六年三月遷塔云
唐金陵莊嚴寺慧渉傳
釋慧渉。俗姓謝氏。會稽人也。即東晋太傅安
之後。是知傑氣英靈間代而出。律梁拔俗異
世豈無。渉爲人清素戒節孤峻。好寂爲樂
不棲名聞。以大暦之初。於金陵莊嚴寺遇
牛頭山忠禪師。一言知歸。遂命入室授其
法要。服膺道化。待之彌載。不憚其勞。洎
忠捐世踵武茲嶺。無遊人境。一衣方丈操
節彌高。自是以來問道者衆。四維方域無
不霑洽。五十年中翕然歸徳。以長慶二年
終於山院。春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉
全師禮建塔於寺之西北。勒銘紀徳。若考
師之藝文。則草堂廬嶽各美於當代矣
釋雲邃。不知何許人也。通綜經論解將行
兼。仍貫群書號爲該博。好遠汎愛人無間
然。累朝詔入内道場。順宗已來掌領譯務。
憲宗初句當右街諸寺觀釋道二教事。別勅
充西明千福兩寺上座。風猷淹雅綱任肅然。
昔賢以道生比郭林宗。遂公有焉。次潤州
棲霞寺釋清源。姓憑。南徐延陵人也。穉年貞
素長亦弗群。俗態不拘法流爰入。造渉公
爲弟子焉。學贍經律人罕疇匹。棲于攝
山積其齡稔。長慶初工部尚書李相國徳裕
鎭于浙西。洗心道域延居京口。諮禀禪要
雅契夙心。及賛皇去郡。返錫棲霞終于
住寺
唐京師保壽寺法眞傳
釋法眞。不知何許人也。器識悠深學問宏
博。研窮梵典旁賾儒書。講導之餘吟詠情
性。公卿貴士無不宗奉。洎長慶中帝頗鋭
懷佛事。眞屢膺召命内殿祗奉。四年赴禁
中道場。睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶
功能。眞得應對。而辯給圜轉援據粲然。帝
悦。因請云。久廢壇度僧未全法者皆老朽。
蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各
置僧尼受戒壇場。自三月十日始至四月
十日停。仍令兩街功徳使各選擇有戒行
僧謂之大徳者。考試僧尼等經。僧能暗誦
一百五十紙。尼一百紙。即令與度。眞頻奉
勅修功徳。故遂奏請。眞之徳望實唱導之
元。罔知終所
唐呂后山道場寧賁傳
釋寧賁。姓李氏。隴西人也。家于毫州蒙城。
幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。無得稱其
代諱焉。賁所吐論皆以覺了不取諸相。心
通定慧而盡虚空。無以邊中可測。無以
文字求我。因往洪州尋道一祖師。見而奇
之語而異之。大乘法器得其人矣。遂乃具
戒作入室弟子。師資數歳道議殊倫。欲往
天台。至越呂后山岑廖曰。即是諸佛住處。何
必天台也。賁菩提直幹挺秀七尺。村豪里宿
覩其異状歸依瞻仰。老幼爭先同味醍醐。
疾病皆愈。是時多有行路
戻欲暴僧徒。
賁乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足
歸依。調御山林魔邪懾伏。不下巖嶺近萬
餘辰。徳遠道高僧徒彌衆。先時居處隘陋兼
無殿堂。衆議經營任人資福。遠村窮墅亦
競助縁。土石木工程材售巧。約山横棟臨
飛簷。斤師斧子鳥立猿
。揆景促力。星
再迴天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山
姹雲。人天不殊別開佛土。大和二年六月七
日。遠聞道場之内有鼓鞞絲竹之聲。是夜
二更恬然化滅。生形七十五。炎臘四十一。是
月權殯于杉園禮也。齋祭殊品哀號震山。
慘樹色於禪枝。咽水聲於石穴。物尚知感
人情可量。大和五年九月茶毘。建塔於道場
巽山禀先意也
唐閬州長樂寺法融傳
釋法融。姓嚴氏。閬中人也。穉齒好朴素惡
華楚之服。父訓令秉筆便畫佛形像。至于
聚戲搏沙爲塔。所作無非佛事。年甫十
三見釋子摳其衣坐執經卷。苦求出家。
依長樂寺慧休法師爲弟子。經誦偕通。乃
霑戒善遂講南山律鈔。後遊雲水。見嵩嶽
普寂禪道風行。密付心印。往弋陽福寧寺
放蕩閑居。學道者麏至。以大和九年示疾
而終。春秋八十九。其年正月十日門人奉神
座入塔焉
＊宋高僧傳卷第二十九
＊宋高僧傳卷第三十
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐上都大安國寺好直傳
釋好直。俗姓丁氏。會稽諸曁人也。幼不喜
俗事。酒肉葷茹天然不食。因投杭塢山藏師
落髮。元和初受具於杭之天竺寺。凡百經律
論疏鈔嗜其腴潤。一旦芒屩策杖。詣洪州
禪門洞達心要。虚往實歸。却於本郡大慶
寺。求益者提訓凡二十餘載。爲江左名僧。
無願不報厥齡欲頽。汝宜知之。勿俗情而
悲悼也。乾徳二祀正月二十三日而終。春秋
八十一。法臘六十二。太平興國五年三月。改
葬于北部浚儀之原。進士賈守廉爲塔銘
焉
論曰。佛出于世經譯于時。大要在乎果因。
所推歸乎罪福。罪也者下三塗之階陛也。
福也者上諸聖之階陛也。階陛是同上下
有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。
如秤低昂如室明暗。則知二事必不同時。
又類薫蕕不同器而藏。堯桀不同國而治
也。凡夫氣分唯説罪多。聖者品流但聞福
厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門
行有衆路。大約望檀波羅蜜多令度無極
也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次
則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福
行也。一造偸婆。二補修故寺。三請佛轉
法輪。次則二乘淨福行。同三品善止自利
功強耳。次究盡位福行。乃成二嚴。莊嚴相。
好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡
未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知聖者爲
福則易爾。何耶。純淨之故也。凡夫則反是
易薫染之故也。是以佛亦爲穿針之福。知
福不宜厭焉。目連然燎迦葉
貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有
作聖者權方。欲其因罪不厭除福不厭取。
矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持
漸薄。内衆修福就彼持門。先哲息愆行其
懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所
生生無所住。當爾之時順違無相則罪滅
福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引
心増。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。
悔則七聚首心。或期瑞而證知。乃見罪滅
之相也。昔者齊太宰作淨住法。梁武帝懺
六根門。澄照略成住法圖。眞觀廣作慈悲
懺。至乎會昌年内。玄暢大師請修加一萬
五千佛名經。是以兩京禮經則口唱低頭。檛
磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁
武懺以爲佛事。或數僧唄
之禳懺法也。其有江表行水懺法者。悔其
濫費過度之愆。此人僞造非眞法也。又有
㩭古人逐字禮華嚴法華經。以爲禮無漏
法藏也。由此有四衆之徒於字上安南無
字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務生善
唯期滅罪。何判爲非邪。通曰。翻譯之後傳
行已來。若天上之恒星。如人形之定相。或
別占一座便曰客星。或新起肉隆乃爲胼
贅者耳。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸家豈
不能添月字乎。蓋畏聖人之言。成不刊
之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕
文。將知佛教還可加減否。如慧嚴重譯泥
洹經加之品目。忽夢神人怒責聲色頗厲。
曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌。是知興福
不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事
増修。因搜頴脱之數員。責顯盂安之三寶。
就今有作何代無人。或京兆開乎海池。或
終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之
伽藍。或代病利人。或護生掘土。鑄鐘感
瑞。立刹參雲。刻像繁多。修臺浩博。披榛
平田之梵宇。脱樣阿育之浮圖。刊石爲經
鳩財立藏。或治病於井絡。或化人於鄜畤。
如斯人也入殊邦之郷導。合二姓之良媒。
日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌
之竅端。所行博哉。續運長矣。公羊子有之
曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民
胥效矣。願吾徒望上而學之。令仁祠聖像
無墜于地者也
＊宋高僧傳卷第二十八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 雜科聲徳篇第十之一 | 正傳二十六 人附見六人 |
釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半
峯。精守戒範而善長嘯。嘯終乃牽曳其聲。
杳入雲際。如吹笳葉若掲遊絲。徐擧徐揚
載哀載咽。颼
梵。頗生物善。或在像前讃詠流靡。於靈山
一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時人
謂之白猿梵。召一公爲猿父。猶狙公也。
其後
飯送猿臺所。後令山童呼三二聲。則群猿
競至。洎乎唐武宗廢教。伊寺毀除焉。鞠爲
茂草之墟飯猿于臺。事皆堙滅一師不詳
所終
元魏洛陽慧凝傳
釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無異
藝。正修練心戒耳甞得疾暴終七日而蘇起
説冥間報應。及見區分更無毫髮之差。所
覩者五沙門。一是寶明寺智聖。以坐禪苦
行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅
槃經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最。
稱講涅槃華嚴經領徒千數。琰摩王曰。講
經者心懷彼我以驕
行。今唯試坐禪誦經。最曰。貧道立身已來唯
好講導不能禪誦。王曰。付司。即有青衣
數輩。擁送最向西北門。屋舍皆黒。似非好
處。次是禪林寺道恒。唱云。教導勸誘四輩
檀越造一切經人中像十軀。王曰。沙門之體
必須攝心守道志在禪誦不干世事不
務喧繁。雖造經像止欲得他財物。既得
財物貪心即起。既長貪行三毒熾然具足
煩惱。與最同入黒門。第五是靈覺寺寶明。
自稱未出家時。甞作隴西太守造靈覺寺。
即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。
卿作刺史之日。曲理枉法劫奪民財。假作
此寺非卿之力。何勞説此。亦付青衣送
入黒門矣。凝由此省悟。最先見王屬吏檢
尋名籍誤追攝耳。時胡太后聞之。遭黄門
侍郎徐紇依凝之説。散訪驗寺額并僧名。有
無奏報。云城東有寶明寺。城内有般若寺。
城西有融覺禪林靈覺三寺。并智聖道品曇
謨最道弘寶明等。皆實有之。太后稱歎久之。
詔請坐禪誦經者一百僧。常在内殿供養
焉。續有詔不聽比丘持經像左街路乞
索。如私有財物造經像者任意。凝入白鹿
山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪
觀誦持大部經法焉
系曰。曇謨最坐講法而人我因入黒門中。
若禪誦者人我隨増。知亦不免。最與道士姜
斌爭論護法之功。可補前過。無謂傳法之
人皆墮負處。胡后偏見不亡。吁哉
唐成都府法聚寺員相傳
釋員相。蜀人也。七歳出家。博綜内外善屬
文。時號奇童。内修律範人無間然。龍朔元
年有疾而終于此寺。將啓手足。房内長虹
若練而飛上天。寺塔鈴索無風自鳴。其大
門屋壁畫剥落。毎夜有鼓角聲。經百餘日
方息。從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露
降于講堂前椶櫚樹焉。相終弟子收文集三
十餘卷。寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是
歟
唐越州妙喜寺僧達傳
釋僧達。姓王氏。會稽人也。稚齒英奇不參
戲弄。於龜山妙喜道場出俗。其寺南梁初
建。後樂遊方見黄梅忍禪師。若枯苗得雨。
隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心
鑑光州見道岸律師。更勵律儀。四衆依歸
如水宗海。開元七年示疾而終。春秋八十
二云
唐京兆神鼎傳
釋神鼎者。不詳何許人也。狂狷而純直髮
垂眉際。毎持一斗巡長安市中。乞丐得食
就而食之。人或施麁帛幣布錦綺羅縠。並
綴聯衣上而著且無選擇。甞入寺中見利
貞法師講。於座前傾聽少時。而問貞曰。萬
物定已否。貞曰定。鼎曰。闍梨若言定何因高
岸爲谷深谷爲陵。有死即生有生即死。萬
物相糾六道輪迴何得定耶。貞曰萬物不
定。鼎曰。若不定何不指天爲地呼地爲
天。召星爲月命月爲星。何得不定＊耶。貞
無以應之。時衆驚其辯發如流貞公奧學
被挫其鋒。頗形慚色。張文成見之歎嗟。謂
之曰。觀法師迅辯即是菩薩行位人也。鼎
曰。菩薩得之不喜失之不怨。撻之不怒辱
之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨撻之即
怒辱之即瞋。由此觀之去菩薩遠矣。時藥
錯愕合掌而散焉
系曰。答人之問遲巧不如拙速。今傳家隔
幾百年輒伸詶對。通曰。谷變陵遷生來死
往。萬類相糾五道輪迴。正是不遷之法可非
定耶經云。世間相常住是也。又言。天地星月
各據其倫終歸磨滅。可非不定耶。經云。
劫火洞然大千倶壞是也。今不壞世間相而
談實相。可非定不定耶。雖定不定倶解脱
相歟。又言有喜怒非菩薩者。菩薩雖喜
怒非喜怒。非菩薩而誰也。今聊雪利貞之
欝悒歟
唐京兆泓師傳
釋泓師者。齊安人也。神龍中來遊京輦。簡傲
自持而罕言語。語則瑰怪。頗善地理之學
占擇塋兆。郭景淳一行之亞焉。而出入於鄖
公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧
道於鳳樓原見一段地。約二十畝。有龍起
伏之形勢。有藏此者。必累世居台鼎。韋曰。
老夫有別墅在城南。候閑隙陪國師訪
地。問其價幾何。同遊林泉。又資高興。異日
韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公爲
天子大臣。國師通陰陽術數。奈何潜遊郭
外而營生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔
有中殤男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得
此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中
殤。後爲太常卿禮儀使而卒。泓毎行視山
原。即爲圖状。甞自洛東言於張説曰。缺門
道左有好山岡。丞相可用之。説曰。已位極
人臣吉孰過此。泓曰。無人勝此。遂咨源監
察乾曜曰。先人有遺旨矣。後曜請假東洛。
遷奉而迴。已經年矣。泓再經缺門。其地已
成塋兆。問居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥
數合歸源氏。坐可待其變化。不數年曜果
登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿於西北隅取
土。後成坑三二處爲穴。泓驚謂燕公曰。禍
事令公富貴一身耳。更二十年禍及賢郎
耳。及均垍受祿山僞官。肅宗復京以減死
論。太上皇苦執令處斬。皆符泓言。然中
睿朝。皆崇重泓號國師。占相之言未甞差
謬
| 唐洛陽罔極寺慧日傳 | 眞法 師 |
登具足後遇義淨三藏造一乘之極。躬詣
竺乾。心恒羨慕。日遂誓遊西域。始者泛舶
渡海自經三載。東南海中諸國崑崙佛誓師
子洲等。經過略遍乃達天竺。禮謁聖迹。尋
求梵本。訪善知識一十三年。咨禀法訓思
欲利人。振錫還郷獨影孤征。雪嶺胡郷又
渉四載。既經多苦深厭閻浮。何國何方有
樂無苦。何法何行能速見佛。遍問天竺三
藏。學者所説皆讃淨土。復合金口。其於速
疾是一生路。盡此報身必得往生極樂世
界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北
印度健馱羅國。王城東北有一大山。山有觀
音像。有志誠祈請多得現身。日遂七日叩
頭。又斷食畢命爲期。至七日夜且未央。觀
音空中現紫金色相。長一丈餘。坐寶蓮華。
垂右手摩日頂曰。汝欲傳法自利利他。西
方淨土極樂世界彌陀佛國。勸令念佛誦經
迴願往生到彼國已見佛及我得大利益。
汝自當知淨土法門勝過諸行。説已忽滅。日
斷食既困。聞此強壯。及登嶺東歸。計行七
十餘國。總一十八年。開元七年方達長安。
進帝佛眞容梵夾等開悟帝心。賜號曰慈
慜三藏。生常勤修淨土之業。著往生淨土
集行于世。其道與善導少康異時同化也。
又以僧徒多迷五辛中興渠。興渠人多説不
同。或云蕓薹胡
行書出云。五辛此土唯有四。一蒜二韮三葱
四薤。闕於興渠。梵語稍訛。正云形具。餘國
不見。迴至于闐方得見也。根麁如細蔓菁
根而白。其臭如蒜。彼國人種取根食也。于
時冬天到彼不見枝葉。薹
無罪。日親見爲驗歟。以天寶七年卒于
住寺。報齡六十九。葬于白鹿原成小塔焉。
餘姚休光寺釋眞法師。金華人也。俗姓王氏。
眞
地。一門之中數人緇服。眞學習師古義成先
聖。八部經理宛在掌中。三乘法源盡於度
内。天寶六年太守秦公長史狄公知其行高。
遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰。眞
公通深妙法玄無上義問一得三言發響
應。昔利渉辯博僧會智周。與之齊驅。未可
同日。以其八年終于寺。本縣令王璲述
徳刋銘。洪元眘書焉
唐越州大禹寺神逈傳
釋神逈。未詳何許人也。幼入法流齊莊自
任。節高行峭不惡而嚴。晩年慕稱心寺大義
律師。同習三觀於天台宗。得旨於左溪禪
師。即寶應年中也。加以辭筆宏贍華藻紛
紜。爲朗師眞影讃法華經文句序。冠絶于
時爲世所貴。不詳厥終焉
唐京兆鎭國寺純陀傳
釋純陀者。本西域人也。梵名無由。翻就華
言也。從遊京邑人所欽重。上元中便云東
渡。人見之顏容若童穉之色。言已年六百歳
矣。或謂爲八十歳人也。言談氣壯擧動不
衰。代宗皇帝聞之詔入。禮遇極豐俾求留
年之道。陀曰。心神好靜。今爲塵境汨之。何
從冥寂乎。若離簡靜外欲望留年如登木
采芙蕖。其可得乎。陛下欲長年。由簡潔
安神。神安則壽永。寡慾則身安。術斯已往
貧道所不知也。帝由是篤重之。以永泰三
年預知必逝。遣弟子齎衣鉢進上。帝賜弟
子紫衣。陀終于鎭國寺焉
唐天台山國清寺道邃傳
釋道邃。不知何許人也。幽識遠晤執志有
恒。懸解眞宗不由邪術。末傳隋智者教
道素得玄微。荊溪之門沓難窺望。大暦中
湛然師委付止觀輔行記。得以敷揚。若神
驥之可以致遠也。于時同門元浩逈知畏服
不能爭長矣。貞元二十一年。日本國沙門
最澄者。亦東夷卉服中剛決明敏僧也。泛溟
涬達江東。慕天台之法門。求顗師之禪決。
屬邃講訓委曲指教。澄得旨矣。乃盡繕寫
一行教法東歸。慮其或問從何而聞得誰
所印俾防疑誤。乃造邦伯作援證焉。時
台州刺史陸淳判云。最澄闍梨形雖異域性
實同源。特禀生知觸類玄解。遠傳天台教
旨。又遇龍象邃公。總萬行於一心。了殊塗
於三觀。親承祕密理絶名言。猶慮他方學
徒未能信受所請印記。安可不任爲憑。
云澄泛海到國。齎教法指一山爲天台。
號一寺爲國清。風行電照斯教大行。倭僧
遙尊邃爲祖師。後終于住寺焉
唐懷安郡西隱山進平傳
釋進平。姓呉氏京兆人也。早出家于永安山
明福院。風表端雅。諸經大論皆所研尋。銷文
錬注令人樂聞。末思禪觀。於洛下遇荷澤
會師了悟。且曰甚矣不自外知者所知難
乎哉。後至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡
請入城闡揚宗旨。示滅年八十一。大暦十四
年三月入塔
唐寧州南山二聖院道隱傳
釋道隱。姓王氏。彭原人也。風宇高峙情性宏
淡。少脱塵勞誓從沖漠。既循師範因願遊
方。得荷澤師頓明心要。迨旋郷土道聲洋
洋。慕其法者若登華陰之市也。匪召員
臻。檀施豐洽欝成精舍焉。以大暦十三年
三月晦。囑累四部。從於中夜趺坐而終。春
秋七十二。法臘三十五。弟子辯眞建塔緘藏
焉今師資二座全身不朽矣。議者以爲得道
眞正。其器亦然。譬猶錬丹之鼎藥成鼎亦化
金矣。在華嚴有諸菩薩成就如虚空忍
得無來身。以無去故。得不生身。以不滅
故。得不聚身。以無散壞故。其隱師之謂
歟
唐溫州陶山道晤傳
釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識量
難貲。末住永嘉陶山側精舍。則隱居修眞
誥之所也。大暦中代宗爲陶眞君樹此精
舍。晤於此進修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺
而卒。身肉無沮如入三昧。議不焚葬後五
年忽擧右手。状若傳香。州官民庶異之。以
事奏。勅賜紫袈裟。謚曰實相大師。至今塔
中州民祈禱旛華填委焉
系曰。凡諸入滅擧其指者。蓋示其得四沙
門果之數也。昔求那跋摩擧二指而滅。言
已證二果歟。其次法京垂滅屈三指。慧景
反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同
諸
| 唐京兆歡喜傳 | 無側 |
和。人未甞見其慍色。故號之焉。觀國之光
至于京輦。貴達下民延之少見違拒。言語
不常事迹難測。徳宗皇帝聞而重之。興元
十二年勅永泰寺置戒壇度僧。時喜與保
唐禪宗。別勅令受戒。緇伍榮之。至其年六
月十九日卒于本寺焉。有會稽雲門寺釋
無側者。外國人。未知葱嶺南北生也。若胡
若梵烏可分諸。建中中越磧東遊。得意則
止度其冬夏。後棲越溪雲門寺修道然善
體人意。號利智梵僧焉。相傳則是康寶月道
人後身也。必甞以事徴驗而知。與名徳相
遇談話終夕呉興皎然題側房壁云。越山千
萬雲門絶。西僧貌古還名月。清朝掃石行道
歸。林下眠禪看松雪。其高邈之状在晝辭
焉
| 唐湖州杼山皎然傳 | 福琳 |
孫也。幼負異才性與道合。初脱羈絆漸加
削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毘尼
道。特所留心於篇什中。吟詠情性。所謂造
其微矣。文章俊麗。當時號爲釋門偉器哉。
後博訪名山。法席罕不登聽者。然其兼攻
並進。子史經書各臻其極。凡所遊歴京師
則公相敦重。諸郡則邦伯所欽。莫非始以
詩句牽勸令入佛智。行化之意本。在乎茲。
及中年謁諸禪祖了心地法門。與武丘山
元浩會稽靈澈爲道交。故時諺曰。
清秀。貞元初居于東溪草堂。欲屏息詩道
非禪者之意。而自誨之曰。借使有宣尼之
博識胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適
足以擾我眞性。豈若孤松片雲禪座相對
無言而道合至靜而性同哉。吾將入杼峯
與松雲爲偶所著詩式及諸文筆併寢而不
紀。因顧筆硯曰。我疲爾役爾困我愚。數
十年間。了無所得。況汝是外物何累於人
哉。住既無心去亦無我。將放汝各歸本性。
使物自物不關於予。豈不樂乎。遂命弟子
黜焉。至五年五月會前御史中丞李洪自
河北負譴再移爲湖守。初相見未交一言。
怳若神合。素知公精於佛理。因請益焉。先
問宗源次及心印。公笑而後答。他日言及
詩式。具陳以宿昔之志。公曰不然。固命門
人檢出草本。一覽而歎曰。早年曾見沈約
品藻慧休翰林庾信詩箴。三子所論殊不及
此。奈何學小乘褊見以宿志爲辭邪遂擧
邑中辭人呉季徳。梁常侍均之後。其文有家
風。予器而重之。晝以陸鴻漸爲莫逆之交。
相國于公頔顏魯公眞卿。命裨賛韻海二十
餘卷。好爲五雜徂篇。用意奇險實不忝江
南謝之遠裔矣。晝清淨其志高邁其心。浮
名薄利所不能啖。唯事林巒與道者遊。
故終身無惰色。又興冥齋。蓋循燋面然故
事施鬼神食也。晝舊居州興國寺。起意自
捐衣嚢施之。甞有軍吏沈釗。本徳清人也。
夕從州出乘馬到駱駝橋。月色皎如。見數
人盛飾衣冠。釗怪問之。如何到此。曰項王
祠東興國寺然公修冥齋。在茲伺耳。釗翌日
往覆。果是鬼物矣。又長城赳胥錢沛。行役
泊舟呂山南。見數十百人得非提食器負
束帛怡然語笑而過。問其故云。赴然師齋
來。時顏魯公爲刺郡。早事交遊而加崇重
焉。以貞元年終山寺。有集十卷。于頔序
集。貞元八年正月勅寫其文集入于祕閣。
天下榮之。觀其文也亹亹而不厭。合律乎
清壯。亦一代偉才焉。晝生常與韋應物盧幼
平呉季徳李萼皇。甫曾梁肅崔子向薛逢呂
渭楊逵。或簮組。或布衣。與之交結必高吟樂
道。道其同者則然始定交哉。故著儒釋交
遊傳及内典類聚共四十卷號呶子十卷。時貴
流布。元和四年太守范傳正會稽釋靈澈。同
過舊院。就影堂傷悼彌久。遺題曰。道安已
返無何郷。慧遠來過舊草堂。余亦當時及門
者。共吟佳句一焚香。其遺徳後賢所慕者
相繼有焉。又唐黄州大石山釋福琳。姓元氏。
荊州人也。父爲襄陽判司。素崇釋氏。琳幼
好佛門恒循檢操。早知割愛。就玄靜寺謙
著師下剃染登滿足法已。躬禮荷澤祖師
乃契眞心。後至黄陂剪茅營舍。終成大
院安集四方禪侶。琳終時年八十二。興元二
年四月入塔
唐安陸定安山懷空傳
釋懷空。俗姓商氏。河陽人也。膏粱之子幼且
矜莊。乃辭所親。就本州大都山廣福院出
家。大明禪師默識空之器局不常。教誦群
經。納法之後觀方京都。屬北秀禪師闡化。
造而決疑。後往安陸定安山。倏遇一叟。勸
空鎭壓此川我霑大利。乃結茅而止。前叟
即土地神耳。尋因村民逐虎入山。見空歡
喜。而白之曰。此中多虎暴村落不安。願和
尚示以息災之法。空曰。虎亦衆生也。若屠
害於彼彼必來報。迭相償報。何時斷期乎。老
僧爲諸君計者善可禳去。郷人曰。愚下無
知唯教所在。空曰。汝歸舍同心陳置道場
施設大會。空預法筵。至日之夕矣。有一
虎於庵前瞑目伏地。空曰。咄哉惡類。一報
未滅。更増宿殃。噬人倫也。天不見誅。死
當墮獄。吾憫汝哉。虎被責已。忽遲迴而逝。
明日齋散上山。其虎在庵前領其七子。將
齋餘擲之。各食訖爲其懺悔。七虎相次倶
亡。百姓胥悦。且曰。從師居此俗無疵癘。仍
年穀熟致拜而退。時張遼大夫爲州牧。遣
府吏慕容興。往請入州。空謝病不起。部領
工匠爲建禪宮畢。示疾而終。享年八十
三。貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔
焉
唐澧州慧演傳
釋慧演。姓苗氏。襄陽人也。父爲東平紏曹。
演幼入開元寺聞經歡喜。求於辯章法師
所度脱。章日講涅槃經。演常隨聽入神。既
通深義復能講談。一日結侶同遊華下。思
登毛女峯觀仙掌。路出洛中乃參荷澤祖
師通達大觀。因入南嶽。遂住澧陽。江南得
道者多矣。貞元十二年終。享齡七十九云
| 唐荊州國昌寺行覺傳 | 皓玉 |
方。負志出家親難沮勸。早投本部永泰伽
藍受業。納戒後於洛都遇會禪師開悟玄
理秉心矯跡。遊方見江陵古寺殿宇摧墮
闃而無人。覺卸嚢挂錫。明日見樵夫。驚怪
言。此是國昌寺。廢已三周。將知人事相因道
從縁會。學者至矣。郷人來矣。欝成一寺。時
節使崔尚書請召入城。謝而不赴。檀施繼
臻。乃興盛化。貞元十五年告終。年九十二。
荊楚之人營塔焉。又南嶽山釋皓玉者趙氏
之子上黨人也。出塵于法清寺。後於荷澤會
下大明心印。入嶽中蘭若養道。衡陽太守
王展員外傾重。終時年八十餘。興元中入塔
云
唐鄂州開元寺玄晏傳
釋玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博識多學
注文選。行講集於梁宋之間。李邕北海太
守唐書有傳。晏穉昧之齡決志離俗。至徳
初年誦經高第。依僧崇眞剃落配住開元
寺。大暦三年從大闍梨眞悟受具足法。便
尋律範。目不視靡曼。足不履邪徑。於四
儀中無終食之間違教儀形。峭拔眉目秀
朗如孤鴻野鶴獨立逈澤。望風瞻想自有
遠致。性多分劑。苟與惡比丘共住。遑遑然
如以佉陀羅炭浴身也。不出戸牖焚香
掃地。端坐盡日人不堪其憂。而晏居之。以
爲三禪之樂不敵也。晏少習毘尼長學金
剛。解空破相臻極玄奧。而聞律藏有一時
外學之説。或賦詩一章。運思標拔孤遊境
外。彭城劉長卿名重五言。大嗟賞之。由是
風雲草木毎有賦詠。輒爲工文者之所吟
諷也。晏房舍在寺之北隅。頗爲湫陋。凡當
時名士共營草堂。有若陳郡袁滋趙郡李則
盧來卿于文炫蔡直。偕檀捨同締構也。鄂嶽
連師何公旌其行業。請居晋安。不移其志。
建中伊始符載與楊衡李演。約晏爲塵外之
侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅。春
秋五十八。僧臘三十四。遷塔于黄鶴山南
原也
唐南嶽澄心傳
釋澄心。姓朱氏。東海人也。厥父任濟源令。
天寶中安史之亂遇害。心穉齒隨母氏至
河内貧極。母即從人。心不樂隨嫁。心之志
氣不群。乃投應福寺智明法師求教勗披
削。登戒後雲遊鳥宿。務急參玄。於秀師高
足門下了其法要。乃觀諸方名跡。遂止衡
嶽。請益之僧摩肩駢足。時太守呉憲忠。請
心入州治。謝而不行。再命棲于龍興寺。來
問道者丈室恒滿。貞元十八年壬午十一月
示滅。春秋七十六。以其月二十七日入塔
云
| 唐杭州天竺寺道齊傳 | 法如 |
浩然。入于庠序經籍淹通。偶立當衢見僧
分衞行諷淨名經。冥然喜之。且召入家設
食。問僧爲居何寺。答曰。定水伽藍。因請
父母出家。母曰。吾生汝時夢手
占是夢。云貴子有五等之分。脱或捨家。吾
無望矣。由是往定水從師。年十七進具習
毘尼法。復投靈隱寺學華嚴經義。自爾於
天竺寺修習禪定行杜多行。其山有石窟。
齊於中坐。忽巨蟒矯首唅呀爲呑噬之状。
愀然不動。時有虎豹近于石室。群鹿時時
馴擾。又山椒乏水。以錫杖剟地其泉迸流。
實供其用。貞元二十一年。四方學者勸請講
華嚴經。時雪飄飛。忽生華二本。状若芙蕖。
熠爚光發。觀者嗟歎見所未見。齊道譽惟
馨。其節儉惡衣惡食人所不勝。後終于山
寺焉。又唐太行山釋法如。俗姓韓。慈州人
也。少爲商賈心從平準。至今東京相國寺
發心。依洪思法師出家。隷業偕通。遂往嵩
少間遊於洛邑。遇神會祖師授其心訣。
後登太行山。見馬頭峯下可以棲神。結茅
而止。有禇塾戍將王文信。率衆建精廬焉。
刺史李亞卿中丞命入城。不赴示寂。報齡八
十九。元和六年三月遷塔云
唐金陵莊嚴寺慧渉傳
釋慧渉。俗姓謝氏。會稽人也。即東晋太傅安
之後。是知傑氣英靈間代而出。律梁拔俗異
世豈無。渉爲人清素戒節孤峻。好寂爲樂
不棲名聞。以大暦之初。於金陵莊嚴寺遇
牛頭山忠禪師。一言知歸。遂命入室授其
法要。服膺道化。待之彌載。不憚其勞。洎
忠捐世踵武茲嶺。無遊人境。一衣方丈操
節彌高。自是以來問道者衆。四維方域無
不霑洽。五十年中翕然歸徳。以長慶二年
終於山院。春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉
全師禮建塔於寺之西北。勒銘紀徳。若考
師之藝文。則草堂廬嶽各美於當代矣
| 唐京兆千福寺雲邃傳 | 清源 |
兼。仍貫群書號爲該博。好遠汎愛人無間
然。累朝詔入内道場。順宗已來掌領譯務。
憲宗初句當右街諸寺觀釋道二教事。別勅
充西明千福兩寺上座。風猷淹雅綱任肅然。
昔賢以道生比郭林宗。遂公有焉。次潤州
棲霞寺釋清源。姓憑。南徐延陵人也。穉年貞
素長亦弗群。俗態不拘法流爰入。造渉公
爲弟子焉。學贍經律人罕疇匹。棲于攝
山積其齡稔。長慶初工部尚書李相國徳裕
鎭于浙西。洗心道域延居京口。諮禀禪要
雅契夙心。及賛皇去郡。返錫棲霞終于
住寺
唐京師保壽寺法眞傳
釋法眞。不知何許人也。器識悠深學問宏
博。研窮梵典旁賾儒書。講導之餘吟詠情
性。公卿貴士無不宗奉。洎長慶中帝頗鋭
懷佛事。眞屢膺召命内殿祗奉。四年赴禁
中道場。睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶
功能。眞得應對。而辯給圜轉援據粲然。帝
悦。因請云。久廢壇度僧未全法者皆老朽。
蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各
置僧尼受戒壇場。自三月十日始至四月
十日停。仍令兩街功徳使各選擇有戒行
僧謂之大徳者。考試僧尼等經。僧能暗誦
一百五十紙。尼一百紙。即令與度。眞頻奉
勅修功徳。故遂奏請。眞之徳望實唱導之
元。罔知終所
唐呂后山道場寧賁傳
釋寧賁。姓李氏。隴西人也。家于毫州蒙城。
幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。無得稱其
代諱焉。賁所吐論皆以覺了不取諸相。心
通定慧而盡虚空。無以邊中可測。無以
文字求我。因往洪州尋道一祖師。見而奇
之語而異之。大乘法器得其人矣。遂乃具
戒作入室弟子。師資數歳道議殊倫。欲往
天台。至越呂后山岑廖曰。即是諸佛住處。何
必天台也。賁菩提直幹挺秀七尺。村豪里宿
覩其異状歸依瞻仰。老幼爭先同味醍醐。
疾病皆愈。是時多有行路
賁乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足
歸依。調御山林魔邪懾伏。不下巖嶺近萬
餘辰。徳遠道高僧徒彌衆。先時居處隘陋兼
無殿堂。衆議經營任人資福。遠村窮墅亦
競助縁。土石木工程材售巧。約山横棟臨
再迴天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山
姹雲。人天不殊別開佛土。大和二年六月七
日。遠聞道場之内有鼓鞞絲竹之聲。是夜
二更恬然化滅。生形七十五。炎臘四十一。是
月權殯于杉園禮也。齋祭殊品哀號震山。
慘樹色於禪枝。咽水聲於石穴。物尚知感
人情可量。大和五年九月茶毘。建塔於道場
巽山禀先意也
唐閬州長樂寺法融傳
釋法融。姓嚴氏。閬中人也。穉齒好朴素惡
華楚之服。父訓令秉筆便畫佛形像。至于
聚戲搏沙爲塔。所作無非佛事。年甫十
三見釋子摳其衣坐執經卷。苦求出家。
依長樂寺慧休法師爲弟子。經誦偕通。乃
霑戒善遂講南山律鈔。後遊雲水。見嵩嶽
普寂禪道風行。密付心印。往弋陽福寧寺
放蕩閑居。學道者麏至。以大和九年示疾
而終。春秋八十九。其年正月十日門人奉神
座入塔焉
＊宋高僧傳卷第二十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 雜科聲徳篇第十之二 | 正傳十九人 附見六人 |
釋好直。俗姓丁氏。會稽諸曁人也。幼不喜
俗事。酒肉葷茹天然不食。因投杭塢山藏師
落髮。元和初受具於杭之天竺寺。凡百經律
論疏鈔嗜其腴潤。一旦芒屩策杖。詣洪州
禪門洞達心要。虚往實歸。却於本郡大慶
寺。求益者提訓凡二十餘載。爲江左名僧。
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