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世。崇建塔像。今業起於將來。交運相投。無
識因之致惑。隋遭兩鏡。通命豈其然乎。復
有深宮法濟。寄神祝而鎖災。慧日法安。憑
研石而流水。轉明之越巨浸。通達之沐
炎湯。瓊公拜而邪＊象崩。道英終而大地轉。
斯徳衆矣其徒繁矣。既云神化。固不可以
由來擬之。輒叙篇中識僧倫之難偶耳
續高僧傳卷第＊二十六

續高僧傳卷第二十七
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
遺身篇第七　正傳十二　附見二
南齊蜀部會州寺沙門釋法凝傳一
周益部沙門釋僧崖傳二
周雍州逸沙門釋普圓傳三

隋終南山沙門釋普濟傳四

又普濟

隋京師郊南逸僧釋普安傳五
＊隋九江廬山沙門釋大志傳六
唐僞鄭沙門釋知命傳七
唐京師弘福寺釋玄覽傳八
＊唐京師弘善寺釋法曠傳九
唐終南豹林谷沙門釋會通傳十
唐梓州沙門紹闍梨傳十一
＊唐雍州新豐福縁寺釋道休傳十二
釋法凝。會州人也。俗姓龐氏。初齊武帝夢遊
齊山。不知在何州縣。散頒天下覓之。時
會州父老奏稱。去州城北七里。臣人山是
舊號齊山。武帝遣於上立精舍。度僧給田
業。凝以童子在先得度。專心持戒道徳日
新。月六年三齋供不斷。但以坐禪爲念。出
禪則誦經。恒常入禪。百姓爭往看。而不敢
入。唯於窓中遙見。動經一月。出猶不食。大
徳名僧多往勸之。雖復進食漸漸微少。後
年至七十。於佛像前置座而坐。初燒一指
晝夜不動。火然及臂。諸人與弟子欲往撲
滅。及有叫喚者。復有禁止不聽者。臂然火
焔彌熾。遂及身。七日七夜。時俗男女有號
哭自搥者。又有頂禮讃歎者。至身盡唯一
聚灰。衆共理之。於上起塔。今唯有一精舍
在。餘皆摧滅
釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晋義熈九年。朱
齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止
于廣漢金淵山谷。崖即其後也。而童幼少言
不雜俳戲。毎遊山泉必先禮而後飮。或諦
視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身
可惡。我思之耳。後必燒之。及年長從戎。
毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投
諸水。謂伴曰。殺非好業。我今擧體皆現生
瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時獽首領數百
人。共築池塞。資以養魚。崖率家僮往彼觀
望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大
乃至丈餘。圍五六尺。獽衆奔散。蛇便趣水。
擧尾入雲。赤光遍野。久之乃滅。尋爾衆聚。
具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業。蛇
不害人。又勸停池堰。衆未之許。俄而隄防
決壞。時依悉禪師。施力供侍雖充驅使
而言語訥澁擧動若癡。然一對一言時合
大理。經留數載無所異焉。至玄冬之月。禪
師患足冷。命之取火。乃將大鑪炎炭。直
頓於前。禪師責之曰。癡人何煩汝許多火。
乃正色答曰。須火却寒。得火嫌熱。孰是癡
人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏
熱。試將手置火中。崖即應聲將指置火
中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師
陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖
耐火。共推之火爐。被燒之處皆並成瘡。而
忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具諮禪師。
禪師喚來謂曰。汝於此學佛法。更莫漫作
擧動或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成
道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自
爲剃髮。但覺鬢鬚易除猶如自落。禪師置
刀於地。攝衣作禮曰。崖法師來。爲我作師。
我請爲弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四
輩尊崇歸命輸誠。無所悋惜。或有疾病之
處。往到無不得除。三十年間大弘救濟。年
踰七十心力尚強。以周武成元年六月。於
益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有
問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無
痛。指何所痛。時人同號以爲僧崖菩薩。或
有問曰。似有風疾。何不治之。答曰。身皆
空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂爲
空。答曰。四大五根復何住耶。衆服其言。孝
愛寺兌法師者。有大見解。承崖發迹。乃率
弟子數十人往彼禮敬。解衣施之顧大衆
曰。眞解波若非徒口説。由是道俗通集倍
加崇信。如是經日。左手指盡火次掌。骨髓
沸上涌。將滅火焔。乃以右手殘指。挾竹挑
之有問其故。崖曰。縁諸衆生不能行忍。
今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又説法勸
勵。令行慈斷肉。雖煙焔倶熾以日繼夕
並燒二手。眉目不動。又爲四衆説法誦經。
或及諸切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。
私有言者。崖顧曰。我在山中初不識字。今
聞經語。句句與心相應。何不至心靜聽。若
乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。於是大
衆懍然莫不專到。其後復告衆曰。末劫輕慢
心轉薄淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。
今爲寫大乘經教故燒手滅身。欲令信重
佛法也。闔境士女聞者皆來遶數萬匝。崖夷
然澄靜。容色不動。頻集城西大道。談論法
化。初有細雨殆將霑漬。便斂心入定。即雲
散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各
生並長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅
後。願奉舍利起塔供養。崖乃以口噛新生
五骨。㧋而折之。吐施大衆曰。可爲塔也。
至七月十四日。忽有大聲状如地動天裂。
人畜驚駭。於上空中或見犬羊龍蛇軍器
等象。少時還息。人以事問崖曰。此無苦
也。驚睡三昧耳。吾欲捨身。可辦供具。時
孝愛寺導禪師。戒行清苦耆年大徳。捨六
度錫杖并及紫被贈崖。入火揵爲。僧淵遠
送班納。意願隨身。于時人物諠擾。施財
山積。初不知二徳所送物也。至明日平旦。
忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖紫被及
納袈裟來爲吾著之。便往造焚身所。于時
道俗十餘萬衆擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。
義無哭也。便登高座爲衆説法。時擧目
視於薪𧂐。欣然獨笑。乃傾右脇而寢。都
無氣息。状若木偶。起問曰。時將欲至。仍
下足白僧曰。佛法難値宜共護持。先所
積柴疊以爲樓。高數丈許。上作乾麻小
室以油潤之。崖緩歩至樓。遶旋三匝。禮拜
四門便登其上。馮欄下望令念般若。有
施主王撰懼曰。我若放火便燒聖人。將獲
重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫
憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏
之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次
及西南。麻燥油濃赫然熾合。於盛火中放
火設禮。比第二拜。身面焦炘。重復一禮。
身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚
存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十
車柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師
乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未
燒前。有問者曰。菩薩滅度願示瑞相。崖曰。
我身可盡心不壞也。衆謂心神無形不由
燒蕩。及後心存。方知先見留以一心之
不朽也。然崖自生及終。頻現異相。有數十
條。曾於一家將欲受戒。無何笑曰。將捨
寶物生疑慮耶。衆相推問。有楊氏婦欲
施銀釵。恐夫責及。因決捨之。有孝愛寺僧
佛與者。偏嗜飮噉流俗落度。隨崖輿後。私
發願曰。今値聖人誓斷酒肉。及返至寺
見黄色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一衆
生肉。即食一切衆生肉。若又食者。即食一
切父母眷屬肉矣。必欲食者當如死屍中
蟲。蟲即肉也。又曰。有六時念善大好。若
不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆
能滅惡也。見其言詞眞正音句和雅。將欲
致問。不久而滅。於是佛與翹心精進繞塔
念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。願令衆生
得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被
皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺
門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而
起。上衝樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大
徳沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒
都無痛相。崖曰。衆生有相故痛耳。又曰。常
云代衆生受苦。爲實得不。答曰。既作心
代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。衆生罪熟
各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一
念善根。即能滅惡。豈非代耶。時普法師又
問曰。二家共諍大義。終莫之決。一云。佛智
縁無相理。理是縁境。智是能縁。一云。除倒
息妄即是眞諦。何者爲定。崖曰。佛即無相。
無別異相。海法師曰。佛即無相。無相之相
本無異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖
曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦衆生。願令成
佛耳海曰。前佛亦有此願。何故早已成佛。
答曰。前佛度一時衆生盡也。又問。藥王等
聖。何故成佛。今菩薩獨未成佛。而救衆生。
是則前佛殊墮。答曰。前段衆生已得藥王
意。今衆生未得我意。由我始化如將落之
花也。故其應對一時。皆此之類。乃謂侍者
智炎曰。我滅度後。好供養病人。並難可
測其本。多是諸佛聖人乘權應化。自非大
心平等。何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖
非聖人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世形
無定方。或作醜陋諸疾乃至畜生下類。檀越
愼之勿妄輕也。及將動火也皆覩異相。
或見圓蓋覆崖。有三道人處其蓋上。或見
五色光如人形像在四門者。或見柴樓之
上如日出形並兩諸花。大者如兩斛兜
許。小者鐘乳片。五色交亂紛紛而下。接取
非一。棖觸皆消。又聞大鼓磤磤深遠。久
久方息。及崖滅後。郫縣人於郫江邊。見空
中有油絡輿。崖在其上。身服班納黄。偏袒
紫被捉錫杖。後有五六百僧。皆罩竹傘乘
空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅
度。乃爲設大齋。在故市中。於食前忽見黒
雲從東南來翳日廕會。仍兩龍毛五色分
明長者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿
空繽紛。大衆通見。又初收心舍利至常住
寺中。皆見花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩
吒寺僧慧勝者。抱病在床。不見焚身。心懷
悵恨。夢崖將一沙彌來。帊裹三㪶許香并
檀屑。分爲四聚以遶於勝。下火焚香。勝怖
曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖用熏
病耳。煨燼既盡即覺爽健。又請現瑞。答曰。
我在益州詭名崖耳。眞名光明遍照寶藏菩
薩。勝從覺後。力倍於常。有時在於外村。爲
崖設會。勝自唱導曰。潼州福重。道俗見瑞。
我等障厚都無所見。因即應聲。二百許人
悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。至中
食竟。花形漸大如七寸盤。皆作金色。明淨
耀日。四衆競接都不可得。或縁樹登高。
望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。
自崖焚後擧家斷肉。後因事故將欲解素。
私自評論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。
比至開門見一道人。語曰。愼勿食肉。言
情酸切。行啼而去。從後走趁。似近而遠。忽
失所在。又焚後八月中。獽人牟難當者。於
就嶠山頂行獵。搦箭聲弩擧眼望鹿。忽見
崖騎。一青麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身
死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒
身。不射獵得罪也。汝當勤力作田矣。便爾
別去。又至冬間。崖兄子於溪中忽聞山谷
喧動。若數萬衆。擧望見崖從以兩僧。執錫
杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何
勞捉我。乃指前鷄猪曰。此等音聲皆有詮
述。如汝等語。他人不解。餘國言音汝亦不
解。人畜有殊皆有佛性。但爲惡業故受此
形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往
往現形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘
名集。及費氏三寶録。并益部集異記
釋普圓。不知何許人。聲議所述似居河海。
周武之初來遊三輔。容貌姿美其相偉大。言
顧弘緩。有丈夫之神采焉。多歴名山大川。
常以頭陀爲志。樂行慈救利益爲先。人
有投者輒便引度。示語行要令遵苦節。
誦華嚴一部。潜其聲相人無知者。弟子侍
讀。後因知之。然而常坐繩床。斂容在定。用
心彌到不覺經過晨夕。有時乞食暫往村
聚。多依林墓取靜思惟。夜有強鬼形極可
畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其
前。圓怒目觀之。都無怖懾。不久便退。其
例非一。又有惡人從圓乞頭。將斬與之。
又不肯取。又復乞眼。即欲剜施。便從索手
遂以繩繋腕著樹。齊肘斬而與之。心悶委
地。村人明乃聞知。因斯卒于郊南樊川
也。諸村哀其苦行。爭欲收葬。衆議不決。乃
分其屍爲數段。各修塔焉
釋普濟。雍州北山互人。初出家依止圓禪師。
儀軌行法。獨處林野不宿人世。跏坐修禪
至于沒齒。栖遲荒險不避豺虎。雖遊浪
物表。而手不釋卷。甞讀華嚴。依而結業。
自佛法淪廢。便投太白諸山。行不裹糧依
時噉草。咀嚼咽飮都不爲患。願像教一興
捨身供養。修普賢行生賢首國。開皇之始
大闡法門。思願既滿。即事捐捨引衆集於
炭谷之西崖。廣發弘誓自投而殞。遠方填
赴充於巖谷。爲建白塔于高峯焉。近貞觀
初有山居沙門普濟者。立操標勇貞專自
固。恒遊名山習誦經典。大品法花偏所通
利。其所造集多誦兩經。仍隨文句時重解
釋。聲氣所及周于一里。故使數萬衆中無
不聞者。以武徳十八年西入關壤。時經邑
落還居林靜。貞觀度僧。時以濟無貫。擢
預公籍。住京師光明寺。衆聚山結樂聞經
旨。濟弊斯諠擾。遂遺名逃隱。不測所之。
有説。今在終南幽巖獨坐。傍饒山果。須者
負還。重更追尋。便失來徑。余曾同聚目悦
斯人。衣則百結相連。鉢則纔充受用。汲灌瓦
瓶麻繩繋頸。坐則籍草脇無著地。驍悍果
敢睡蓋莫欺。節約儉退利賊潜迹。言論所指
知足爲先。談授正義如行爲最。所以一坐
説法施積如山。曾無顧渉。任委監護。乃重
惟曰。城邑所屬五欲爲根。余力既微。無宜
自陷。遂逃遁矣
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪
師出家。苦節頭陀捐削世務。而性在和忍。
不憙怨酷。或代執勞役。受諸勤苦。情甘如
薺。恐其事盡。晩投藹法師。通明三藏常
業華嚴。讀誦禪思准爲標擬。周氏滅法。
栖隱于終南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓
居世表。潔操泉石連蹤由甫。又引靜淵法
師同止林野。披釋幽奧資承玄理。加以遵
修苦行亡身爲物。或露形草莽施諸蚊虻。
流血被身初無懷憚。或委臥亂屍用施豺
虎。望存生捨以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅
而不食。常懷介介。不副情願。孤踐狩蹤
冀逢食噉。于時天地既閉。像教斯蒙。國令
嚴重不許逃難。京邑名徳三十餘僧。避地
終南。投骸未委。安乃總召詳集洲渚其心
幽密安處。自居顯露身行乞索。不懼嚴誅。
故得衣食倶豐修業無廢。亂世知士安其
在歟。時有重募捉獲一僧賞物十段。有人
應募來欲執安。即慰喩曰。觀卿貧煎當欲
相給。爲設食已倶共入京。帝語此人曰。我
國法急。不許道人民間。爾復助急不許道
人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不
須檢校。又周臣柳白澤者。奉勅傍山捜
括逃僧。有黨告云。此楩梓谷内有普安道
人。因遣追取。即與倶至。澤語黨曰。我不得
見。宜即放還。於是釋然復歸所止。前後遭
難曾無私隱。皆見解勉。例如此也。時藹
法師避難。在義谷杜映世家。掘窰藏之。安
被放還因過禮覲。藹曰。安公明解佛法。頗
未寛多。而神志絶倫不避強禦。蓋難及也。
安曰。今蒙脱難。乃惟花嚴力耳。凡所祈
誠莫不斯頼。因請藹還山親自經理。四遠
承風投造非一。藹乃與安更開其所住。具
如別傳。隋文創暦佛教大興。廣募遺僧依
舊安置。時楩梓一谷三十餘僧。應詔出家。
並住官寺。惟安欣茲重復不爲名馳。依
本山居守素林壑。時行村聚惠益生靈終
AN煙霞不接浮俗。末有人於子午虎林兩
谷合澗之側。鑿龕結庵。延而住之。初止龕
日。上有大石正當其上。恐落掘出逐峻崩
下。安自念曰。願移餘處莫碎龕窟。石遂依
言迸避餘所。大衆共怪。安曰。華嚴力也。未
足異之。又龕東石壁澗左。有索頭陀者。
川郷巨害縱横非一。陰嫉安徳恒思誅殄。
與伴三人持弓挾刃。攘臂挽弓將欲放
箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌噤立住經
宿。聲相通振遠近雲會。郷人稽首歸誠請
救。安曰。素了不知。豈非華嚴力也。若欲
除免但令懺悔。如語教之方蒙解脱。又龕
西魏村張暉者。夙興惡念以盜爲業。夜往
安所私取佛油瓮。受五斗背負而出。既
至院門迷昏失性。若有所縛不能動轉。
眷屬郷村同來爲謝。安曰。余不知。蓋華嚴力
乎。語令懺悔。扶取油瓮。如語得脱。又龕南
張卿者。來盜安錢。袖中持去。既達家内寫
而不出。口噤無言。卿尋歸懺復道而返。
有程郭村程暉和者。頗懷信向。恒來安所
聽受法要。因患身死。已經兩宿。纒屍於地
伺欲棺殮。安時先往鄠縣。返還在道。行達
西南之徳行寺。東去暉村五里。遙喚程暉
和何爲不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和
久死矣。無由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信
也。尋至其村。厲聲大喚。和遂動身。旁親乃
割所纒繩令斷。安入其庭。又大喚之。和
即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈
筌以當佛坐。令和遶旋。尋服如故。更壽
二十許歳。後遇重病來投乞救。安曰。放爾
遊蕩非吾知也。便遂命終。時安風聲搖逸。
道俗榮荷。其例衆也。皆來請謁。興建福會。
多有通感。略述一兩。昆明池北白村老母
者。病臥床枕失音百日。指撝男女思見
安形。會其母意。請來至宅。病母既見不覺
下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在。于
時聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告
令。欲設大齋。大萬村中田遺生者。家途壁
立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤
露迥無條綫。大女名華嚴。年已二十。惟有
麁布二尺擬充布施。安引村衆次至其門。
愍斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎
不及福會。今又不修當來倍此。周遍求物
&MT00282;

爾無從。仰面悲號。遂見屋甍一把亂床
用塞明孔。挽取抖捒得穀十餘。採以成米。
并將前布擬用隨喜。身既無衣待至夜
暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲衆
中。十餘粒米別奉炊飯。因發願曰。女人窮業
久自種得。竭貧行施用希來報。輒以十餘
黄米投飯甑中。必若至誠貧業盡者。當願所
炊之飯變成黄色。如無所感。命也奈何。作
此誓已掩涙而返。於是甑中五石米飯。並
成黄色。大衆驚嗟未知所以。周尋縁構。乃
云田遺生女之願也。齋會齊率獲粟十斛
尋用濟之。安辦法衣仍度華嚴。送入京寺。
爾後聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱。毎
行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸
修法義。不殺生邑其數不少。嘗於龕側村
中。縛猪三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐
不得殺。増長索錢十千。安曰。貧道見有三
千。已加本價十倍。可以相與衆各不同。
更相忿競。忽有小兒。羊皮裹腹來至社會。
助安贖猪。既見諍競因從乞酒。行飮行舞
焜煌旋轉。合社老少眼並失明。須臾自隱不
知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉
耳。猪食糞穢。爾尚噉之。況人食米。理是貴
也。社人聞見一時同放。猪既得脱繞安三
匝。以鼻 &T044625;

觸若有愛敬。故使郊之南西
五十里内鷄猪絶嗣。乃至于今。其感發慈善
皆此類也。性多誠信樂讀華嚴。一鉢三衣
累紀彌勵開皇八年。頻勅入京。爲皇儲門
師長公主營建靜法。復延住寺。名雖帝宇
常寢巖阿。以大業五年十一月五日。終于
靜法禪院。春秋八十。遺骸於終南起塔。在
至相寺之側矣
釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。發蒙出家。師
事天台智者覬禪師。覬覩其形神灑落高放
物表。因名爲大志。禪誦爲業。苦節自專。四
方名所無遠必造。而言氣清穆儀相貞嚴。
故見者眄睞知非凡器。開皇十年。來遊廬
岳住峯頂寺。不隷公名不豫僧伍。誦法
華經。索然閑雅絶能清囀。使諸聽者忘疲。
後於花山甘露峯南建靜觀道場。頭陀爲
業。孑爾一身不避虓虎聞有惡＊狩輒往
投之。皆避而不噉。山粒本絶終日忘餐。或
以餅果繼命而已。外覩不堪其惱。而志安
之容色如故。經于七載禪業無斷。晩住此
山福林寺。會大業屏除流徙隱逸。慨法陵遲
一至於此。乃變服毀形。頭擐孝服。麁布
爲衣。在佛堂中高聲慟哭。三日三夕初不
斷絶。寺僧慰喩。志曰。余歎惡業乃如此耶。
要盡此形骸伸明正教耳。遂往東都上表
曰。願陛下興顯三寶。當然一臂於嵩岳用
報國恩。帝許之。勅設大齋。七衆通集。志不
食三日。登大棚上。燒鐵赫然用烙其臂。並
令焦黒。以刀截斷肉裂骨現。又烙其骨令
焦黒已。布裹蝋灌下火然之。光耀巖岫。于
時大衆見其行苦。皆痛心貫髓不安其足。
而志雖加燒烙。詞色不變言笑如初。時誦
法句。或歎佛徳。爲衆説法聲聲不絶。臂燒
既盡。如先下棚。七日入定加坐而卒。時年
四十有三。初志出家至終。結操松竹。冬夏
一服無禦縑纊。布艾麁素自此爲常。形極
鮮白脣如丹畫。裙垂半脛足躡蒲履。言氣
爽朗調逸風雲。人或不識。怪所從來者。便
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眉告曰。余九江廬山福林寺小道人大志
耳。又善屬文藻編詞明切。撰願誓文七十
餘紙。意在共諸衆生爲善知識也。僧爲強
禦難奉信者。有見此誓無不掩涙。今廬
山峯頂毎至暮年。諸寺見僧宿集一夜。讀
其遺誓用曉道俗。合衆皆酸結矣
釋智命。俗姓鄭。名頲。榮陽人。族望清勝文華
曜世。詞鋒所指罕有當之。初仕隋爲羽
騎尉。班位斯薄。逃官流俗。備歴講會餐寢
法奧。就耕于寧州。大業初年。僕射楊素因
事往彼。乃通名謁見。與語終日。素曰。觀卿
風韻。殊非鄙俗所懷。乃廊廟偉器耳。且權抑
忍辱。尋當徴召。及元徳作貳。捜訪賢能。
素遂拔之。對晤宣傳應變不一。有令試以
三百對語。一遍授之覆無遺漏。致大重敬。
遷爲中舍人官至五品。及元徳云薨。不仕
於世。遊聽三論法華。研味積年逾深信篤。
皇泰之初越王即位。歴官至御史大夫。僞
鄭開明連任不改。深謀廣略有國惟寄。于斯
時也。今上任總天策。御兵西苑。李密鴟張
蟻詰咆休洛汭。世充獨固一都。内外煎迫
上下同懼。頲弊斯紛梗情慕出家。頻請鄭
主爲國修道。既不遂志。惟思剪剃不累
形科。夜則潜讀方等諸經。晝則緝理公政
斯須不替。經四十日誦得法華。暢滿胸襟
決心出俗。又勸婦氏歸宗釋教。言既切至
即依從之更互剃髮。頲語妻曰。吾願滿矣。
不死而生。當啓鄭主不宜爾也。便法服擎
錫。徑至宮門云。鄭頲輒已出家。故來奉謁。
世充不勝憤怒。下勅斬之。頲聞喜曰。吾願
又滿矣。欣笑泰然。行至洛濱。時惟旭旦未
合行決。頲曰。若爲善知識者。願早見過
度。不爾尋應被放。不滿本懷。于時道俗
圍遶勸引至暮。而頲厲色昌言不許。因
即斬之。尋有勅放。既所不救。擧朝怨
恨。即僞鄭開明之初年也。初頲從吉藏法師
聽講。有僧告曰。觀卿頭顱額頷有富貴相。
但以眄睞後顧。怨不得其終。頲曰。豈非傷
死耶。必如所相乃是本願。嘗見諸死者。疾
甚危弱心不自安。紛擾不定便就後世。生死
終一期也。定不能免。何如發正願縁勝
境心力堅明不有馳散。刀落命終。神爽自
在豈不善乎。故頲之臨刑。遍禮十方。口詠
般若。索筆題詩曰。幻生還幻滅。大幻莫過
身。安心自有處。求人無有人。與諸知故
別已合眼。少時曰。可下刀矣。尋聲斬之。
面貌熙怡有逾恒日。妻爲比丘尼。見住洛
州寺也
釋玄覽姓李。隨州房子人。毘季五人。最處
其末。伯父任蒲州萬泉令。久而無子。養之
若親。年十三心慕出家。深見俗過。遂逃迸
山谷。北達汾州超禪師所。見其言情博遠。
即依而出家。令既失之。遣人羅捕。雖復藏
竄不免捉獲。口云身屬伯耳。心屬諸佛。終
無俗志。願深照也。伯乃愍而放之。貞觀年
初入京蒙度。配名弘福。常樂禪誦禮悔爲
業。毎語法屬曰。雖同恒業而誓欲捨身。
至貞觀十八年四月。初脱諸衣服。總作一
幞。付本寺僧。惟著一覆單衣。密去至京
東渭陰洪陂坊側。且臨渭水稱念禮訖。投
身瀅中。衆人接出。覽告衆曰。五誓捨身命
久矣。意欲仰學大士難捨能捨諸經正行。
幸勿固遮兩妨其業。衆悟意故乃從之。即
又入水。合掌稱十方佛。廣發弘願已投于
旋渦中。三日後其屍方出。村人接之起塔本
寺。怪其不歸顧問無處。便開衣＊幞乃見
遺文。云敬白十方三世諸佛。弟子玄覽。自
出家來一十二夏。雖沾僧數大業未成。
今欲修行檀波羅蜜。如薩埵投身尸毘割
股魚王肉山。經文具載。請從前聖教附後
塵。衣物衆具任依佛教。臨終之人多不周
委。名學等見其遺文。往尋究云
釋法曠。姓駱。雍州咸陽人。少有異節。偏愛
儒素。後聽弘善寺榮師大論。榮即周世道安
之弟子也。創染玄業便悟非常。資學之勤
不出門院。年十六。講解前論道穆京華。酬
答冷然無替玄理。專修念定無渉時方。無
量壽經世稱難誦。曠聞試尋。一日兩卷。文
言闇了。故其誦持罕有加者。自爾藏經披
讀。以爲恒任。文理所指問無不知。顧諸布
薩人多説欲。乃自勵心力立誦千遍。數旬
之間便得滿願。性樂儉約不尚華靡。故其
房中無有氈席。滿院種莎。用擬隨坐頭陀
行也。勗誡門人惟存離著。以末代根機隨
塵生染故也。年登知命。便袒三衣。瓶鉢
以外一無受畜。卓然正色懍潔風霜。人有
與語惟言離著。至時分衞一食而已。毎曰。
余惟生死滯著無始輪迴。生厭者希死厭又
少。常懷怏怏欲試捨之。以貞觀七年二月
二十一日。入終南山。在炭谷内四十里許。
脱衣掛樹以刀自刎。既獨自殯無由知
處。諸識故等。至八月中。方始訪得其遺身
頌云。又近有汾州大乘寺僧忘名者。常
厭生死濁世難度。誓必捨身。先節食服
香。至期道俗通集。香花幡蓋列衞。而往西
山子夏學巖。面西斂容。衆唱善哉。咸送隨
喜。乃放身懸壑。至地起坐。及衆就視方知
已逝。博訪遺身其類甚衆。且隨疏出。示爲
一例。餘者蓋闕
釋會通。雍州萬年御宿川人。少欣道檢遊
泊林泉。苦節戒行是其顧習。投終南豹林谷。
潜隱綜業。讀法花經至藥王品。便欣厭捨。
私集柴木誓必行之。以貞觀末年。靜夜林
中積薪爲窟。誦至藥王便令下火。風驚焔
發煙火倶盛。卓爾加坐聲誦如故。尋爾西
南有大白光流入火聚。身方偃仆。至曉身
火倶滅。乃收其遺骨爲起白塔。勒銘存焉。
貞觀之初。荊州有比丘尼姉妹。同誦法花。
深厭形器。倶欲捨身。節約衣食欽崇苦
行服諸香油漸斷粒食。後頓絶穀惟噉香
蜜。精力所被神志鮮爽。周告道俗。剋日燒
身。以貞觀三年二月八日。於荊州大街置
二高座。乃以蝋布纒身至頂。惟出面目。衆
聚如山。歌讃雲會。誦至燒處。其姉先以火
柱妹頂。請妹又以火＊柱姉頂。清夜兩炬
一時同耀。焔下至眼。聲相轉明。漸下鼻口
方乃歇滅。恰至明晨合坐洞擧。一時火花。
骸骨摧朽。二舌倶存。合衆欣嗟。爲起高塔。
近并州城西有一書生。年二十四五。誦法
華經誓燒供養。乃集數束蒿乾籠之。人問
其故。密而不述。後於中夜放火自燒。及人
往救火盛已死。乃就加柴薪盡其形蔭。近
有山僧善導者。周遊寰寓求訪道津。行
至西河遇道綽部。惟行念佛彌陀淨業。既
入京師廣行此化。寫彌陀經數萬卷。士女
奉者其數無量。時在光明寺説法。有人告
導曰。今念佛名定生淨土不。導曰。念佛
定生。其人禮拜訖。口誦南無阿彌陀佛聲聲
相次出光明寺門。上柳樹表。合掌西望。倒
投身下。至地遂死。事聞臺省
紹闍梨者。梓州玄武人也。俗姓蒲氏。未出
家前。山行見一＊蟲甚痩。又將一子於澗
中取鰕子。＊鰕子又不可得。紹乃歎曰。此
＊蟲應在深山。今乃出路。飢渇甚矣。等是一
死。不如充此飢渇。乃脱衣往臥＊蟲前＊蟲
乃避去。後方出家。唯誦經行道而已。更無異
行。大業之初。汝州界＊蟲暴非常。三五十人
持仗不敢獨行。害人既多。紹乃往到其
處立茅苫坐。＊蟲並遠去。道路清夷。年一
百九歳乃見疾。謂弟子曰。我欲露屍乞諸
蟲鳥。而彪嫌我身。生尚不食。豈死能甞。可
焚之無餘燼。弟子等不忍依其言。乃露屍
月餘。鳥獸不犯。乃收葬之
釋道休。未詳氏族。住雍州新豐福縁寺。常
以頭陀爲業。在寺南驪山幽谷。結草爲
庵。一坐七日乃出其定。執鉢持錫出山乞
食。飯鉢滿已隨處而食。還來菴所。七日爲
期初無替廢。所以村野有信。剋日至山。路
首迎逆。而休歡笑先言。卑詞問訊。行説禁
戒誨以慈善。諸俗待其食已。從受歸戒。送
入山門。然後乃返。積四十餘載。貞觀三年
夏内。依期不出。就庵看之。端拱而卒。衆謂
入定。於傍宿守。乃經信宿。迫而察之方
知氣盡。＊加坐不腐。儼若生焉。仍就而掩。
扉外加棘刺。恐＊蟲傷也。四年冬首。余往
覲焉。山北人接還村内。爲起廟舍。安置
厥形。雖皮鞭骨連。而容色不改。加坐如故。
乃於其上加漆布焉。然休出家已來。常袒
三衣不服繒纊。以傷生也。又所著布衣。積
有年稔。塵朽零破。見者寒心。時屬嚴冬忽
然呻噤。即合脱三衣露背而坐。汵厲難耐。
便取一重披之遂便覺暖。自誡勸曰。汝亦
易誑。前後倶泠。倶是一衣。如何易奪。遂覺
暖也。汝不可信。當爲汝師。或時欲補衣。
以布相著。欲加縫綴即便入定。後出之時
收而乞食。斯季世以死要生業道者罕有
蹤也。余曾參翻譯。親問西域諸僧。皆以布
氈而爲袈裟都無繒絹者。縱用以爲餘衣。
不得加受持也。其龜茲于遁諸國。見今養
蠶。惟擬取綿亦不殺害。故知休之慈救與
衡岳同風。前已廣彰。恐迷重擧。自餘服翫。
安可言矣
論曰。竊聞。輕生徇節。自古爲難。苟免無
恥。當今爲易。志人恒人之傳。列樹風猷。上
達下達之言。照揚經典。皆所以箴規庸
度開導精靈。惟道居尊。惟徳生物。故能兼
忘通塞。兩遣是非。體流縛之根源。曉想倒
之條緒也。是以達人。知身城之假合。如塵
無性。鑒命算之若流。惟心生滅。由斯以降
同是幻居。安有智者而能常保。然則宅生
附世纒取未捐。寄以弘因用清心惑。或挫
拉以加惱辱。或抑制以事奴駘。或焚灼以
拔貪源。或刳剔以窮癡本。纒身爲炬且達
迷途。然臂爲明時陳報徳。出燈入鐵之相。
其蹤若林。肉山乳海之能。備聞前策。斯皆
拔倒我之宏根。顯坏形之可厭。以將崩之
朽宅。貿金剛之法身。經不云乎。誠至言矣。
若夫厚生所寶極貴者形。就而揆之其實惟
命。大聖成教豈虚構哉。故藥王上賢焚體。
由其通願。下凡仰慕灼爛。寧不失心。然僧
崖正身於猛焔。言聲不改。大志刳臂以熱
鐵。神操逾新。玄覽致命於中流。雖出還沒。
法安亡形於縲紲。放免來投。是知操不可
奪。行不可掩。誠可嘉乎。難行事矣。復有
引腸樹表條肉林中。舒顏而臨白刃。含笑
而受輕辱。並如本紀。又可嘉哉。然則四果
正士。灰身而避謗徒。八千受決。護法而逃
忍界。彼何力而登危。此何情而脱苦。自非
懷安曠濟行杜我人。觀色相爲聚塵。達
性命如風燭。故能追蹤前聖。誠宗像末之
寄乎。或者問曰。夫厭生者當拔生因。豈斷
苦果而推集本。未聞其旨。請爲陳之。斯
立言也。不無恒致。且集因綿亘。如山之相
屬。我爲集本。如煙之待搆。生重惟身。隨重
而行對治。如世之病任形而設方術。故焚
溺以識貪瞋。謙虚以攻癡慢。斯業可尚。同
靜觀而縁色心。斯道可崇。等即有而爲空
也。必迷斯迹謂我能行。倒本更繁徒行苦
聚。故持經一句。勝捨多身。世該所質惟
斯人也。但患聞而不行。更増常結。何如薄
捐支節。分遣著情。聖教包羅義含知量。自
有力分虚劣。妄敢思齊。或呻嘷而就終。
或激激而赴難。前傳所評何世無耶。又有
未明教迹婬惱纒封。恐漏初篇割從閹
隷。矜誕爲徳輕侮僧倫。聖教科治必有深
旨。良以愛之所起者妄也。知妄則愛無從
焉。不曉返檢内心。而迷削於外色。故根色
雖削染愛逾増。深爲道障現充戒難。尚
須加之擯罪。寧敢依之起福。又有臨終
遺訣露骸林下。或沈在溷流通資翔泳。或
深瘞高墳豐碑紀徳。或乘崖漏窟望遠知
人。或全身化火不累同生之神或灰骨塗
像以陳身奉之供。鑚膚劓刖謂遣塵勞。An
目＊支解言傾情慾。斯途衆矣。因而叙之。
且夫陳屍林薄。少袪鄙悋之心。飛走以之
充飢。幽明以於熏勃。得夫相補尠能兼濟。
遂有蟲蛆涌於肉外。烏隨啄呑狼籍。膏於
原野傷於慈惻。然西域本葬。其流四焉。火
葬焚以蒸新。水葬沈於深淀。土葬埋於岸
旁。林葬棄之中野。法王輪王同依火祀。世
重常習餘者希行。東夏所傳惟聞林土。水
火兩設世罕其蹤。故瓦掩虞棺。廢林薪之始
也。夏后聖周。行瓦棺之事也。殷人以木槥
櫝藤緘之也。中古文昌仁育成治。雖明
窆葬行者猶希。故掩骼埋胔 &MT00283;

而瘞也。
上古墓而不墳。未通庶類。赫胥盧陵之后。
現即因山爲陵。下古相沿同行土葬。紜紜
難紀。故且削之。若乃裨行紀言。導後業
之清緒。施輪樹塔。表前徳之徽功。阿含之
所開明。即世彌其昌矣。至於埋屍塔側。尚
制遠撒邊坊。親用骨塗。寔乃虚通諂附。
又有厭割人世生送深林。廣告四部望
存九請。既失情投僶俛從事。道俗讃善。儐
從相催。嚬慼不已。放身巖壑。據律則罪
當初聚。論情則隨興大捨。餘有削略贅
疣。雖符極教而心含不淨多存世染。必能
曠蕩無寄開化昏迷。故非此論所詳。自可
仰歸清達。而世或多事妄行斷粒。練形以
期羽化。服餌以却重尸。或呼吸沆瀣。或
吐納陰陽。或假藥以導遐齡。或行氣以窮
天地。或延生以守慈氏。或畏死以求邪術。
斯蹤極衆。焉足聞乎。並先聖之所關鍵。後
賢之所捐擲。方復周章求及追賞。時澆負钁
陵峯。望五芝之休氣。擔鍬赴壑。趣八石
之英光。以左道爲吾賢。用淫祀爲終志。
畢從小朴未免生涯。徒寄釋門虚行一
世。可爲悲夫。是知生死大期自有恒數。初
果分齊餘未詳論。而忽厠以凡心籌諸聖
慮。通成愚結知何不爲。然則寒林之動。庸
識因悟無常。捨生而存大義。用開懷道。全
身碎身之相。權行實行之方顯妙化之知機。
通大聖之宏略也。水清有著。終果言於
厚葬虚心不賓。則任物之行藏。斯道不窮
固略言矣◎
續高僧傳卷第＊二十七遺身篇

續高僧傳卷第二十八
  ＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
  ◎讀誦篇第八　正紀十四人　附見七
人
  魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛傳一
魏益州五層寺釋法建傳二
益州招提寺釋慧恭傳三
眉州隆山鼎鼻山釋法泰傳四
唐終南山藍谷悟眞寺釋慧超傳五
伯濟國達拏山寺釋慧顯傳六

唐益州福成寺釋道積傳七

洪遠　僧思
智曄

＊唐益州福壽寺釋寶瓊傳八
＊唐驪山津梁寺釋善慧傳九
＊唐終南山悟眞寺釋法誠傳十
＊唐京師會昌寺釋空藏傳十一

＊唐京師大莊嚴寺釋慧銓僧十二

智證宋公

＊唐雍州醴泉沙門釋遺俗傳十三

玄秀　史擔

Footnote:

677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]