INBUDS
續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
懷安曠濟行杜我人。觀色相爲聚塵。達
性命如風燭。故能追蹤前聖。誠宗像末之
寄乎。或者問曰。夫厭生者當拔生因。豈斷
苦果而推集本。未聞其旨。請爲陳之。斯
立言也。不無恒致。且集因綿亘。如山之相
屬。我爲集本。如煙之待搆。生重惟身。隨重
而行對治。如世之病任形而設方術。故焚
溺以識貪瞋。謙虚以攻癡慢。斯業可尚。同
靜觀而縁色心。斯道可崇。等即有而爲空
也。必迷斯迹謂我能行。倒本更繁徒行苦
聚。故持經一句。勝捨多身。世該所質惟
斯人也。但患聞而不行。更増常結。何如薄
捐支節。分遣著情。聖教包羅義含知量。自
有力分虚劣。妄敢思齊。或呻嘷而就終。
或激激而赴難。前傳所評何世無耶。又有
未明教迹婬惱纒封。恐漏初篇割從閹
隷。矜誕爲徳輕侮僧倫。聖教科治必有深
旨。良以愛之所起者妄也。知妄則愛無從
焉。不曉返檢内心。而迷削於外色。故根色
雖削染愛逾増。深爲道障現充戒難。尚
須加之擯罪。寧敢依之起福。又有臨終
遺訣露骸林下。或沈在溷流通資翔泳。或
深瘞高墳豐碑紀徳。或乘崖漏窟望遠知
人。或全身化火不累同生之神或灰骨塗
像以陳身奉之供。鑚膚劓刖謂遣塵勞。An
目＊支解言傾情慾。斯途衆矣。因而叙之。
且夫陳屍林薄。少袪鄙悋之心。飛走以之
充飢。幽明以於熏勃。得夫相補尠能兼濟。
遂有蟲蛆涌於肉外。烏隨啄呑狼籍。膏於
原野傷於慈惻。然西域本葬。其流四焉。火
葬焚以蒸新。水葬沈於深淀。土葬埋於岸
旁。林葬棄之中野。法王輪王同依火祀。世
重常習餘者希行。東夏所傳惟聞林土。水
火兩設世罕其蹤。故瓦掩虞棺。廢林薪之始
也。夏后聖周。行瓦棺之事也。殷人以木槥
櫝藤緘之也。中古文昌仁育成治。雖明
窆葬行者猶希。故掩骼埋胔
而瘞也。
上古墓而不墳。未通庶類。赫胥盧陵之后。
現即因山爲陵。下古相沿同行土葬。紜紜
難紀。故且削之。若乃裨行紀言。導後業
之清緒。施輪樹塔。表前徳之徽功。阿含之
所開明。即世彌其昌矣。至於埋屍塔側。尚
制遠撒邊坊。親用骨塗。寔乃虚通諂附。
又有厭割人世生送深林。廣告四部望
存九請。既失情投僶俛從事。道俗讃善。儐
從相催。嚬慼不已。放身巖壑。據律則罪
當初聚。論情則隨興大捨。餘有削略贅
疣。雖符極教而心含不淨多存世染。必能
曠蕩無寄開化昏迷。故非此論所詳。自可
仰歸清達。而世或多事妄行斷粒。練形以
期羽化。服餌以却重尸。或呼吸沆瀣。或
吐納陰陽。或假藥以導遐齡。或行氣以窮
天地。或延生以守慈氏。或畏死以求邪術。
斯蹤極衆。焉足聞乎。並先聖之所關鍵。後
賢之所捐擲。方復周章求及追賞。時澆負钁
陵峯。望五芝之休氣。擔鍬赴壑。趣八石
之英光。以左道爲吾賢。用淫祀爲終志。
畢從小朴未免生涯。徒寄釋門虚行一
世。可爲悲夫。是知生死大期自有恒數。初
果分齊餘未詳論。而忽厠以凡心籌諸聖
慮。通成愚結知何不爲。然則寒林之動。庸
識因悟無常。捨生而存大義。用開懷道。全
身碎身之相。權行實行之方顯妙化之知機。
通大聖之宏略也。水清有著。終果言於
厚葬虚心不賓。則任物之行藏。斯道不窮
固略言矣◎
續高僧傳卷第＊二十七遺身篇
續高僧傳卷第二十八
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
◎讀誦篇第八 正紀十四人 附見七
人
魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛傳一
魏益州五層寺釋法建傳二
益州招提寺釋慧恭傳三
眉州隆山鼎鼻山釋法泰傳四
唐終南山藍谷悟眞寺釋慧超傳五
伯濟國達拏山寺釋慧顯傳六
＊唐益州福壽寺釋寶瓊傳八
＊唐驪山津梁寺釋善慧傳九
＊唐終南山悟眞寺釋法誠傳十
＊唐京師會昌寺釋空藏傳十一
釋志湛。齊州山荏人。是朗公曾孫之弟子也。
立行純厚。省事少言。仁濟爲務。毎遊諸禽
獸而群不爲亂。住人頭山邃谷中銜草寺。
寺即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華用
爲常業。將終之日。沙門寶誌奏梁武曰。北
方山荏縣人住今銜草寺須陀洹果聖僧者
今日入涅槃。楊都道俗聞誌此告。皆遙禮
拜。故湛之亡也。寂無餘惱。端然氣絶。兩手
各舒一指。有西天竺僧解云。若二果者舒
兩指。驗湛初果也。還收葬于人頭山。築塔
安之。石灰泥塗。鳥狩不敢凌汚。今猶存
焉。又范陽五侯寺僧。失其名。常誦法華。初
死之時權殯堤下。後遷改葬。骸骨並枯惟
舌不壞。雍州有僧亦誦法華。隱于白鹿山。
感一童子常來供給。及死置屍巖下。餘骸
枯朽惟舌如故。齊武成世。并州東看山側有
人掘地。見一處土其色黄白。與旁有異。
尋見一物状如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。
以事聞奏。帝問諸道人。無能知者。沙門大
統法上奏曰。此持法華者。六根不壞報耳。
誦滿千遍其徴驗乎。乃勅中書舍人高珍
曰卿是信向之人。自往看之必有靈異。宜
遷置淨所設齋供養。珍奉勅至彼集諸
持法華沙門。執爐潔齋。遶旋而呪曰。菩薩
涅槃年代已遠。像法流行奉無謬者。請現
感應。纔始發聲。此之脣舌一時鼓動。雖無
響及而相似讀誦。諸同見者莫不毛豎。珍
以状聞。詔遣石函藏之遷于山室云。又
元魏北代。乘禪師者。受持法華精勤匪懈。
命終託河東𦵮氏爲第五子。生而能言。自
陳宿世不願處俗。其父任北肆州刺史。
隨任便往中山七帝寺。尋得本時弟子。語
曰。汝頗憶從我度水往狼山不。乘禪師
者我身是也。房中靈几可速除之。父母恐
其出家。便與納室。爾後便忘宿命之事。而
常興厭離。端拱靜居。又太和初年。代京閹官
自慨刑餘。不逮人族。奏乞入山修道。
有勅許之。乃齎一部花嚴。晝夜讀誦禮悔
不息。夏首歸山。至六月末。髭鬢盡生復
丈夫相。還状奏聞。高祖信敬由來。忽見驚
訝更増常日。於是大代之國花嚴一經因斯
轉盛。並見侯君素旌異記
釋法建者。廣漢雒縣人也。俗姓朱氏。誦經一
千卷。仍多閑暇遨遊偶俗。無所異焉。忽復
閉門則累日不出。無所食矣。唯聞誦經。然
小聲吟諷。音不外徹。有人倚壁竊聽臨響。
但聞斖斖細細。似伏流之吐波。時乃一出
追從無聞武陵王東下。令弟規守益州。魏
遣將軍尉遲迥來伐蜀。規既降欵。地内大
有名僧皆被拘禁。至夜忽有光明。迥遣人
尋光。乃見諸僧並睡。唯法建端坐誦經。光
從口出。迥聞自到建所頂禮坐聽。至旦始
休。＊迥問曰。法師昨夜所誦名作何經。答曰。
華嚴經下帙十卷。＊迥曰。何不從頭誦之。答
曰。貧道誦次到此耳。＊迥曰。法師誦得幾許。
答曰。貧道發心欲誦一藏。情多懈怠。今始
偍千卷。＊迥驚疑不信。將欲試之曰。屈總
誦一遍。應不勞損耶。建報曰。續誦經典
沙門常事。豈憚勞苦。乃設高座。令諸僧衆
並執本逐聽。法建登座爲誦。或似急流之
注峻壑。其吐納音句呼噏氣息。或類清風
之入高松。聰明者纔似聞餘音。情疎意逸
者空望塵躅。七日七夜數已滿千。猶故不
止。迥起謝曰。弟子兵將不得久停。請從此
辭。諸僧因並釋散。＊迥既出歎息曰。自如來
寂滅之後。阿難號爲總持。豈能過此。蜀中
乃有如此人。所以常保安樂。奇哉奇哉。建
年八十終
釋慧恭者。益州成都人也。俗姓周氏。周末
廢佛法之時。與同寺慧遠結契勤學。遠
直詣長安聽採。恭長往荊楊訪道。遠於京
師聽得阿毘曇論迦延拘舍地持成實毘婆
沙攝大乘。並皆精熟。還益州講授。卓爾絶
群。道俗欽重。
施盈積。恭後從江表來
還。二人相遇欣歡。共叙離別三十餘年。同
宿數夜語説言談。遠如泉涌。恭竟無所道。
問恭曰。離別多時今得相見。慶此歡會伊
何可論。但覺仁者無所説。將不得無所
得耶。恭對曰。爲性闇劣都無所解。遠曰。大
無所解。可不誦一部經乎。恭答曰。唯誦
得觀世音經一卷。遠厲色曰。觀世音經。小兒
童子皆能誦之。何煩大汝許人乎。且仁者
童子出家。與遠立誓望證道果。豈復三十
餘年唯誦一卷經如指許大。是非闇鈍懶
墮所爲。請與斷交。願法師早去。無増遠之
煩惱也。恭曰。經卷雖小佛口所説。遵敬者
得無量福。輕慢者得無量罪。仰願暫息瞋
心。當爲法師誦一遍。即與長別。遠大笑曰。
觀世音經。如法華經普門品。遠已講之數
過百遍。如何始欲鬧人耳乎。恭曰。外書云。
人能弘道非道弘人。但至心聽佛語。豈得
以人棄法。乃於庭前結壇。壇中安高座。
繞壇數匝。頂禮昇高座。遠不得已。於是
下據胡床坐聽。恭始發聲唱經題。異香
氛氳遍滿房宇。及入文。天上作樂雨四
種花。樂則寥亮振空。花則雰霏滿地。經訖
下座。自爲解座梵。訖花樂方歇。＊慧遠接
足頂禮涙下交連。謝曰。＊慧遠嗅穢死屍。敢
行天日之下。乞暫留賜見教誨。恭曰。非恭
所能。諸佛力耳。即日拂衣長揖沿流而去。
爾後訪問。竟不知其所之。其寺久已湮滅」
釋法泰。眉州隆山縣人也。俗姓呂氏。初爲
道士十餘年。中間忽自悟。迴心正覺。因即
剃除。始誦法華經。尋即通利。乃精勤寫得
法華經一部。數有靈瑞。欲將向益州莊
潢。令一人擔負。一頭以籠盛錢二千。束縛
經置錢上。一頭是衣服。擔行至地名莋橋。
橋忽斷泰在後。負擔人倶墜水中。人浮得
出。擔沒不見。泰於岸上槌胸號哭曰。錢衣
豈非閑事。何忍溺經。即高聲唱言。如能爲
漉得者。賞錢兩貫。時有一人聞之脱衣入
水沒。求之數度。出入得錢與衣幞。而不
得經。泰轉悲泣。巡岸上下。望小洲上有
一＊幞。命人取之。乃是經也。草木擎之宛
無濕處。泰不勝歡喜。即以二千錢。償所
漉人曰。法師悲號劇喪父母。故爲急覓。非
是貪錢弟子。雖傭夫亦知福報。請以此
錢充莊嚴之直。言訖遁去。更欲與言去已
遠矣。泰至城都裝潢。以檀香爲軸。表帶
及帙并函。將還本寺別處安置。夜夜有異
香。泰勤誦持一夜一遍。時彪法師彼寺講。夜
欲看讀。恒嫌泰鬧亂其心。自欲往請令稍
下聲。乃見泰前大有人衆皆胡跪合掌。彪
退流汗。即移所住。泰年八十終矣
釋慧超。姓汎氏。丹陽建元人。禀懷温裕立
性懷仁。弱齡厭俗。自出家後。誦法華經
聞光州大蘇山慧思禪師獨悟一乘善明三
觀。與天台智者仙城命公。篤志幽尋積年請
業。行優智遠徳冠時賢。思對衆命曰。超之
神府。得忍人也。及遊衡嶺。復與同途留誦
經。停亟移歳序。自隋初廓定。北入嵩高。餌
藥坐禪冀言終老。隋太子勇。召集名徳總
會帝城。以超業行不群。特留供養。而恭愼
凝攝不顧世華。及勇廢免一無所渉。晩
移定水高振徳音。道俗歸宗仰其戒範。會
淨業法師卜居藍田谷之悟眞寺。欽超有
道躬事邀迎。共隱八年倍勤三惠。及大業
承運。禪定初基。爰發詔書延入行道。屡辭
砭疾。後許還山。徳感物情頗存汲引。四川
貴望一縣官民。莫不委質投誠請傳香徳。
并爲經始伽藍。繼綜羞粒。大唐伊始榮重
於前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隱淪咸就
栖止。蔭松偃石論詳道義。皆曰。斯誠出要
樂也。後臥疾少時。弟子跪問。答曰。吾之常
也。長生不欣夕死不慼。乃面西正坐云。第
一義空清淨智觀。言如入定奄遂長往。春秋
七十有七。即武徳五年十二月六日也。露骸
松石一月餘日。顏色不變。天策上將聞稱
希有。遣人就視。端拱如生。自超九歳入道。
即誦法華五十餘年萬有餘遍。感靈獲瑞不
可勝言。弟子法成等。爲建白塔于寺之北
峯焉
釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以
誦法華爲業。祈福請願。所遂者多。聞講
三論便從聽受。法一染神彌増其緒。初住
本國北部修徳寺有衆則講無便清誦。四遠
聞風造山諠接。便往南方達拏山。山極深
險重隒巖固。縱有往展登陟艱危。顯靜坐
其中專業如故。遂終于彼。同學輿屍置
石窟中。虎噉身骨並盡。＊惟餘髏舌存焉。
經于三周其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方
變紫鞭如石。道俗怪而敬焉。倶緘閉于石
塔。時年五十有八。即貞觀之初年也
釋道積。蜀人。住益州福成寺。誦通涅槃生
常恒業。凡有宣述。必洗滌身穢淨衣法座。
然後開之。立性沈審慈仁總務。諸有厲疾
洞爛者。其氣彌復欝勃。衆咸掩鼻。而積與
之供給。身心無貳。或同器食。或爲補浣。時
有問者。積云。清淨臭處心憎愛也。吾豈一
其神慮耶。寄此陶練耳。皆慕其爲行也。而
患己不能及之。以貞觀初年五月終于住
寺。春秋七十餘矣。時屬炎夏而不腐臭。經
停百日跏坐如初。莫不嗟尚。乃就加漆布
興敬巴蜀京邑諸僧受誦涅槃。其列非少。
又有沙門洪遠僧恩。並誦涅槃。皂素迴向。
遠志尚敦愨情捐名利。徴入會昌隆禮供
給。恩道心清肅成節動人。弘福禪定兩以崇
徳。而卑牧自處。蒙俗罕知。時弘福寺有沙
門智曄者。本族江表。隋朝徴入。深樂法華
鎭恒抄寫。所得外利即用雇人。前後出本
二千餘部。身恒自勵日寫五張。年事乃秋斯
業無怠。今總寺任彌勤恒業。年七十餘矣」
釋寶瓊。馬氏。益州綿竹人。小年出家。清貞儉
素。讀誦大品兩日一遍。爲常途業。歴遊邑
洛無他方術。但勸信向尊敬佛法。晩移
州治住福壽寺。率勵坊郭。邑義爲先。毎
結一邑必三十人。合誦大品人別一卷。月
營齋集各依次誦。如此義邑乃盈千計。四
遠聞者皆來造欵。瓊乘機授化望風靡服。
而卑弱自持先人後徳。經行擁鬧下道相
避。言問酬對怡聲謙敬。斯實量也不媚於
時。本邑連比什邡諸縣。並是道民尤不奉
佛。僧有投寄無容施者。致使老幼之徒
於沙門像不識者衆。瓊雖桑梓習俗難改。
徒有開悟莫之能受。李氏諸族正作道會。
邀瓊赴之。來既後至不禮而坐。僉謂不禮
天尊非法也。瓊曰。邪正道殊所事各異。天
尚不禮何況老君。衆議紜紜頗相凌侮。瓊
曰。吾禮非所禮。恐貽辱也。遂禮一拜。道像
並座動搖不安。又禮一拜。連座返倒摧殘
在地。道民相視謂是風鼓競來周正。瓊曰。斯
吾所爲。勿妄怨也。初未之信。既安又禮。
如前崩倒。合衆驚懼擧掌禮瓊。一時迴
信從受戒法。傍縣道黨相將歎訝。咸復奉
法。時既創開釋化。皆授菩薩戒焉。縣令
高遠者。素有誠敬。承風敷導。更於州寺
召僧弘講合境傾味自此而繁。以貞觀八
年。終於所住
釋善慧。姓苟氏。河内温人。博通群籍統括
文義。逮于九章律歴七曜盈虚。皆呑若胸
中抵掌符會。乃深惟世務終墜泥塗。遂解
褐抽簪。創歸僧伍。初在除州之彭城寺。誦
法華經聽收攝論。時遭寇蕩兵食交侵。而
慧抱飢自勵奉法無殆。洗穢護淨彌隆恒
日。但以邊邑寡學文字紕謬至於音詁衆
議紛然。雖復俗語時通。而慧意存雅正。周
訪明悟還同昔疑。乃以大業末齡。負錫
西入屡逢群盜衣裳略盡。但有弊布目遮。
猶執破瓶常充淨用。既達關口。素闕繻文。
遂即正念直前從門而度。于時中表列刃曾
無遮止。孟冬十月初達京師。値沙門吉藏
正講法華。深副本圖即依聽受。形服鄙惡
衆不納之。乃掃雪藉地單裙
坐。都講
財唱。傾耳詞句擬定經文。藏既闡揚。勇
心承旨望通理義。由情存兩得。不暇忍
寒。歡笑熙熙如賈獲寶。竟冬常爾衆方美
之。問以詞旨片無遺忘。乃以聞法同屬禪
定寺。沙門法喜便脱衣迎之引至房中。智
觀無濫。慧又師喜。兩振芳規。武徳初年。隨
住藍田之津梁寺。俗本驪戎。互相梗戻。率奬
陶化。十室而九。然而性愛英賢。樂相延致。
自西自東百有餘里。名林勝地皆建禪坊。
所之逃逸之儔。頼其安堵。以貞觀九年正
月。終於驪山之陽涼泉精舍。春秋四十有九。
初慧棄擲俗典莅此玄模。言不重渉專心
道業。省言節食佩律懷仁。迎頓客旅雅
重經教。其有未曾覿者。要必親觀。若値
行要累日誦持。以爲熏習之基也
時太原沙門慧達者。亦誦法華五千餘遍。行
坐威儀其聲不輟。偏存物命。直視低目。地
有蟲豸。必迴身而避。不敢跨越。有問。答
曰。斯之與吾生死不定。將不先成正覺。安
可妄輕之耶。以貞觀八年四月。跏坐而終。
人謂入定。停于五宿。既似長逝。又不臭腐。
乃合床内于窟中
釋法誠。姓樊氏。雍州萬年人。童小出家。止
藍田王效寺。事沙門僧和。＊和亦郷族所
推。奉之比聖。嘗有人欲害。夜往其房。見
門内猛火騰焔昇帳。遂即退悔。性飮清泉。
潔清故也。人或弄之。密以羊骨沈水。和素
不知。飮便嘔吐。其冥感潜識爲若此矣。誠
奉佩訓。勗講法華經以爲恒任。又謁禪林
寺相禪師。詢于定行。而徳茂時宗。學優衆
仰。晩住雲花綱理僧鎭。隋文欽徳請遵
戒範。乃陳表固辭。薄言抗禮。遂負笈長驅。
歴遊名岳追蹤勝友。咸承志道。因見超公
隱居幽靜。乃結心期栖遲藍谷。處既局狹
纔止一床。旋轉經行恐顛深壑。便剗迹開
林披雲附景。茅茨葺宇甕牖疎簷。情事相
依欣然符合。今所謂悟眞寺也。法華三昧翹
心奉行。澡沐中表温恭朝夕。夢感普賢勸
書大教。誠曰。大教大乘也。諸佛智慧所謂
般若。於即入淨行道。重惠匠人。書八部般
若。香臺寶軸莊嚴成就。又於寺南横嶺造
華嚴堂。陻山闐谷列棟開甍。前對重巒
右臨斜谷。吐納雲霧下瞰雷霆。余曾遊
焉。實奇觀也。又竭其精志書寫受持。弘文
學士張靜者。時號筆工。罕有加勝。乃請至
山舍令受齋戒。潔淨自修。口含香汁身被
新服。然靜長途寫經不盈五十。誠料其見
財。兩紙酬其五百。靜利其貨竭力寫之。
終部以來誠恒毎日燒香供養。在其案前。
點畫之間。心縁目覩略無遺漏。故其剋心鑚
注。時感異鳥形色希世。飛入堂中徘徊鼓
舞。下至經案復上香爐。攝靜住觀自然馴
狎。久之翔逝。明年經了將事興慶。鳥又飛
來如前馴擾。鳴唳哀亮貞觀初年。造畫千
佛。鳥又飛來登上匠背。後營齊供慶諸經
像。日次中時。怪其不至。誠顧山岑曰。鳥
既不至。誠吾無感也。將不兼諸穢行致
有此徴。言已欻然飛來。旋環鳴囀入香水
中。奮迅而浴。中後便逝。前如此者非復
可述。素善翰墨。郷曲所推。山路巖崖勒
諸經偈。皆其筆也。手寫法華正當露地。因
事他行未營收擧。屬洪雨滂注溝澗波
飛。走往看之。而合案並乾。餘便流潦。嘗却
偃横松。遂落懸溜。未至下澗。不覺已登
高岸。無損一毛。又青泥坊側有古佛龕。周
氏瘞藏今猶未出。誠夜夢其處大有尊形。
既覺往開。恰獲古龕像。年月積久並悉剥
壞。就而修理。道俗稱善。斯並冥術之功。自
誠開發。至貞觀十四年夏末日。忽感餘疾。
自知即世。願生兜率。索水浴訖又索終
輿。旁自檢校不許榮厚。恰至月末明相
將現。無故語曰。欲來但入未假弦歌。
顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住。九品往
生此言驗矣。今有童子相迎久在門外。吾
今去世。爾等。佛有正戒無得有虧。後致
悔也。言已口出光明照于楹内。又聞異香
苾芬而至。但見端坐儼思。不覺其神已逝。
時年七十有八。然誠之誦習也一夏法華料
五百遍。餘日讀誦兼而行之。猶獲兩遍縱
有人客要須與語者。非經部度中不他
言。略計十年之勤萬有餘遍
釋空藏。俗姓王氏。先祖晋陽。今在雍州之新
豐焉。母初孕日。自然不食酒肉五辛。時以
同塵身子故。密加異之。既誕育後。靈鑒日
陳。情用高遠。讀誦經論思存拔濟。至年十
九。同佛出家。既＊惟一己二親留礙。乃於父
前以身四布。七日不起。恐其命絶方從所
願。即辭向藍田負兒山中私自剃落。初齎
麺六斗。擬作月糧。日噉二升。三年不盡。屡
感神鼎自然而至。由是増其禪誦。晨宵無
輟。後依止判法師住龍池寺。欽重經論日
誦萬言。前後總計三百餘卷。三論涅槃探窮
巖穴。大業之始。以藏名稱＊惟遠道俗所聞。
下勅徴延入住禪定。唐運既興崇繕法宇。
有勅於金城坊建會昌寺。并請大徳十
人。度僧五十人。永用住持。以藏行徳夙彰。
又請住焉。供事彌隆極光恒美。而性樂山
水志存清曠。毎年仲春遊浪林阜。行次玉
泉。遂有終焉之思。居止載紀衆聚如山。説
導亡疲開悟逾廣。後爲亢旱。經時山泉乃
竭。合寺僧衆咸以驚嗟。藏乃至心祈請。其泉
應時還復。遠近道俗動色相歡。兼又弘操嶽
峙器局川停。不擾榮利不懷寵辱。濟度
群有不略寸陰。乃鈔摘衆經大乘要句。以
爲卷軸。紙別五經三經。卷部二十五十。總
有十卷。毎講開務極増成學。聞義兩持偏
無迷忘。夏分常行方等懺法。賢劫千佛日
禮一遍。常坐不臥垂三十年。翹勤專注難
加係迹。以貞觀十六年五月十二日。終於
會昌。春秋七十有四。遺身於龍池寺側。收
骨起塔。觀其讀誦之富。振古罕儔。視其髏
骨。兩耳通明。頂有雙孔。眼眶含竅各有三
焉。弟子等追惟永往。樹碑於會昌寺中。金
紫光祿大夫衞尉卿于志寧爲文
釋慧銓。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。
父仕隋爲梁公。祖即梁明帝矣。性度恢簡志
用沖粹。姑即隋煬之后也。自幼及長恒在
宮闕。慕樂超世無因自達年既冠成。帝乃
尚以秦孝王女爲妻。非其願也。事不獲
巳。時行伉儷。及妻終後方遂夙心。以鄭
氏東都預茲剃落。及武徳初歳。方還京輦
住莊嚴寺。廣聽衆部。而以攝論爲心。頗
懷篇什尤能草隷。隨筆所被用爲模楷。故
經題寺額。咸推仰之。兄鈞任東宮中舍。文
才之擧朝廷攸屬。毎歳春秋相携巖岫。觸
興題篇連句同韻。時以爲難兄弟也。又弟
智證。出家同住。即宋公之兄太府卿之子也。
略榮位之好欣懷道業。勤勤自課無擇昏
曉。證與兄銓相次而卒。以家世信奉偏弘
法華。同族尊卑咸所成誦。故蕭氏法華。皂
素稱富。特進撰疏。總集十有餘家。採掇菁
華揉以胸臆。勒成卷數常自敷弘。時召
京輦名僧。指摘瑕累。或集親屬僧尼。數將
二十。給惠以時四事無怠。故封祿所及＊惟
存通濟。太府情好讀誦爲先。故生至終
誦盈萬遍。雇人抄寫總有千部。毎日朝參
必使儐者執經在前。至於公事微隙。便就
轉讀。朝伍仰屬以爲絶倫。自釋化東傳。流
味彌遠。承受讀誦世罕伊人。蕭氏一門。可
爲天下模楷矣
釋遺俗。不知何許人。以唐運初開遊止
雍州醴泉縣南美泉郷陽陸家。鎭常供養清
儉寡慾。＊惟誦法華爲業。晝夜相係乃數
千遍以貞觀初。因疾將終。遺囑友人慧廓
曰。比雖誦經意望靈驗以生蒙俗信向之
善。若身死後。不須棺盛露骸埋之。十載
可爲發出。舌根必爛知無受持。若猶存在。
當告道俗爲起一塔以示感靈。言訖而
終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廓與諸知故
就墓發之。身肉都銷＊惟舌不朽。一縣士女
咸共仰戴。誦持之流又倍恒度。乃函盛其
舌。於陽陸村北甘谷南岸爲建甎塔。識
者尊嚴彌隆信敬誦讀更甚。又京城西南豐
谷郷福水南史村史呵擔者。少懷善念。常誦
法華行安樂行。慈悲在意不乘畜産。虚
約爲心名霑令史。往還京省以習誦相。仍
恐路逢相識。人事暄涼便廢所誦。故其所
行必小徑左道低氣怡顏縁念相續。初不
告倦。及終之時。感異香氣充於村曲。親疎
同怪遂埋殯之。爾後十年妻亡。乃發屍出。
舌根鮮明餘並朽盡。乃別標顯葬
又黄州隨華寺僧玄秀者。性清愼温恭爲
志。常誦法華。毎感徴異。未以爲怪。時屬
炎暑同友逐涼。遣召秀來欲有談笑。既
至房前。但見羽衞嚴肅人馬偉大。怖而返
告。同往共觀。如初不異。轉至後門其徒彌
盛。上望空中填塞無際。多乘象馬類雜鬼
神。乃知其感通也。置而却返。明晨慚謝。朋
從遂絶。秀專斯業。隋末終寺
釋寶相。姓馬。雍州長安人。十九出家。清貞
栖徳住羅漢寺。專聽攝論。深惟妄識之難
伏也。無時不諠乃入禪坊。頭陀自靜。六
時禮悔四十餘年。夜自篤課誦阿彌陀經七
遍。念佛名六萬遍。晝讀藏經初無散捨。
後專讀涅槃。一千八十遍。兼誦金剛般若。
終于即世。然身絶患惱休健翕習。冷食麁
衣隨得便服。情無憚苦。又志存正業翹注
晨霄。蚤蝨流身不暇觀採。遇患將極念
誦無捨。剋至大期。累屬道俗以念佛爲
先。西方相待勿虚度世。又＊屬當燒散吾
屍不勞銘塔。用塵庸俗。言訖而逝。年八十
三。六十二夏。不畜尺財無勞僧法
又同寺僧法達者。以誠素見稱。供嚫之直
用寫華嚴八部般若。燒香自讀一百餘遍。
而生常清潔不畜門人。單己自怡食無餘
粒。斯亦輕清之高士也。年登七十。便齎所
讀經贈同行者。但捧勝天一部以爲終
老。即擲公名趣雲陽巖中。擁縁送死。經
于四載遂卒彼山。並是即目近事。且夫讀誦
徴感。其類繁焉。別有紀傳。故不曲盡。略引
數條。示光緒耳
論曰。尋夫讀誦之爲業也。功務本文。經歎
説行。要先受誦。何以然耶。但由庸識未剖
必假聞持。崑竹不斷鳳音寧顯。義當纔登
解髮即須通覽。採酌經緯窮捜名理。疑僞
雜録單複出生。普閲目前銓品人世。然後
要約法句誦鎭心神。廣説縁本用疎迷結。
遂能條貫本支。釋疑滯以通化。統略玄旨。
附事用以徴治。是故經云。受持讀誦書寫解
説如法修行。斯誠誡也。世多惰學。愚計相
封。以尋理爲諸見。用博文爲障道。故調
達善星之廣富。未免泥犁。槃特薄拘之寡
約。尚參中聖。凡斯等議未成通論。原夫。道
障之起。起乎心行。道在無滯。滯則障道。焉
有多聞能爲道障。夫聞本筌解。封附不行。
此則滯指亡月。正違出要。是以愚夫當斯
一計莫非學既未功隨言便著於經律論
生未曾沾。惑妄發心誓不執卷。見學教
者目爲文字。故使慢水覆心。膏盲誰遣。
至於決斷篇聚判析僞眞。由來未知事逾
聾瞽。既恥來問反啓寧陳。遂即惟心臆斷。
汎浪無准。傍爲啓齒。何急如前。又有薄讀
數帙略誦短章。謂爲止足。更絶欣尚。便引
大集法行比丘十住不貴多讀。竊以。教門宏
曠待對塵勞。藥病相投豈徒繁積。藏部所設
止在奉持。聞而莫依校量非一。今倒想如
草之蔓慢我如山之立。要資博讀見有廣
治之能。隨境流觀務存袪滯之本。但以暗
識未萌集熏怠構。稱情昏倒反福成罪。故
此方見録卷止六千。尚怖不希壅迷頓足。何
論天竺遺典龍藏現經。敢慕窺求通觀聞
海。必能追功。起觀無暇廣尋。要拔苦輪
方聞爲飾。斯則莊嚴道論慧解前驅。不待
抑揚自然會理。又有曲媚佛言詐辭學
論。便言論作小聖吐言隱密。彫淳樸散道
味已離。故我誦持無心悟入。斯言何哉。妄
有穿鑿。原夫。諸佛説法。本＊惟至道赴接凡
小方便乘權。權道多謀任機而現。或以聲
光動之。或以威容鼓之。法譬亂擧縁事相
開。以悟達爲本言。以亡筌爲意得。但
以去聖久遠時接澆浮。專寶文詞罕會幽
旨。所以大小諸聖。悲大道之將崩。廣採了
義。製明論以通教。故文云。隨聲取義有
五過失。謗佛輕法誑人退信。斯言極矣。不
量己之神府。而輒揆於成教。明佛而侮
賢聖。憎愛於是由生。嗟乎法侶又何詳哉。
且夏屋非散材所成。大智豈庸情所搆。固
當通其所滯悟其所迷。不然則至聖於何
起悲。正士於何揚化。事叙縁於本紀。故不
廣之
續高僧傳卷第二十八
續高僧傳卷第二十九
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
興福篇第九 正紀十二人 附見五人
梁蜀部沙門釋明達傳一
隋天台山瀑布寺釋慧達傳三
唐綿州振嚮寺釋僧晃傳四
唐楊州長樂寺釋住力傳五
＊唐蒲州普救寺釋道積傳七
＊唐梓州牛頭山寺釋智通傳十
＊唐梓州通泉寺釋慧震傳十一
＊唐京師弘福寺釋慧雲傳十二
釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴
持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。
行業彌峻。脇不著席日無再飯。外肅儀
軌内樹道因。廣濟爲懷遊行在務。以梁天
鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。
鼓行抄劫。州郡徴兵克期誅討。達愍其將
苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喩
招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振撃。
群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠
三寶。營辦始就昏霾立霽。山澤通氣天地
開朗。翕然望國並從王化。繦負排藪獺弁
前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無
阻。兵威不設而萬里坦然。達之力也。後因
行汶中。路逢有人縛㹠在地。聲作人語
曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗於
夜中索水洗脚。弟子如言。而泥竟不脱。重
以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其脚便
淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓
州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石
直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時二
月水竭。即下求水。乃於水中得一長材。
正堪刹柱。長短合度。僉用欣然。仍引而竪
焉。至四月中。溢水大溢木流翳江。自泊村
岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱横
山積。創修堂宇架塔九層。遠近併力一時
繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲三衣並
是麁布。破便治補寒暑無革。有時在定據
于繩床。赫然火起。衆往撲滅。惟覺清涼。有
沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授
杖令行。不移晷景驟歩而返。斯陰徳顯濟
功不可識。其例甚矣。又布薩時身先衆坐。
因有偸者穿牆負物。既出在外迷悶方所
還來投寺。遂喩而遣之。故達化行楚蜀。徳
服如風之偃仆也。故使三蜀氓流或執爐
請供者。或散花布衣者。或捨俗歸懺者。或
剪落從法者。日積歳計又不可紀。以天＊鑒
十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江
陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷
弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。銓
序罪福無待重尋。故詳略而傳矣
釋僧明。俗姓姜。鄜州内部人。住既山栖。立性
淳素。言令質樸叙悟非任。而能守禁自
修。不隨鄙俗。雖不閑明經誥。然履操貞
梗。有聲時俗。因遊邑落往還山谷。見一
陭岸屡有異光。怪而尋討上下循擾。乃見
澗底石跌一枚。其状高大。遠望岸側臥石
如像。半現於外。遂加功發掘。乃全像也。
形同佛相。純如鐵磺。不加鏨琢宛然圓
具。擧高三丈餘。時周武已崩。天元嗣暦。明
情發増勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。
其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是
育王遺像散在人間。應現之來故在斯矣。即
召四遠同時拕擧。事力既竭全無勝致。明
乃執爐誓曰。若佛法重興。蒼生有頼者。希
現威靈得遂情願。適發言已。像乃忽然輕
擧。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙
立。大衆驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用爲
嘉瑞也。乃改元爲大像焉。自爾佛教漸弘。
明之力也。又尋下勅。以其所住爲大像寺。
今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十餘里。
時値陰暗更放神光。明重出家。即依此
寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于
彼寺。余以爲興福之來。事有機會。感見奇
跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐
州呉寺太子思惟瑞像者。昔東晋沙門法顯。
厲節西天歴觀聖迹。往投一寺。小大承迎。
顯時遇疾心希郷飯。主人上坐親事經理。
勅沙彌爲取本郷齋食。倐忽往還。脚有瘡
血。云往彭城呉蒼鷹家求食。爲犬所囓。顯
怪其旋轉之頃而遊萬里之外。方悟寺僧並
非常也。及隨船還。故往彭城訪呉蒼鷹。
具知由委。其犬囓餘血塗門之處猶在。顯
曰。此羅漢聖僧血也。當時見爲取食。何期
犬遂損耶。鷹聞懺咎。即捨宅爲寺。自至揚
都。廣求經像。正濟大江船遂傾側。忽有雙
骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安
流昇岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹
求像未獲。泝江西上。暫息林間。遇見婆羅
門僧持像而行。云往徐州與呉蒼鷹供養。
鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹
將像還至京。詔令模之。合造十躯。皆足
下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢
示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。
毎有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊後主
遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。爲僧
藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣
大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一
尺徑六寸許。八楞紫色内外映徹。其源梁武
太清中。有天竺僧齎來謁帝。會侯景作亂。
便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇
十年。煬帝作鎭江海。廣捜英異。文藝書記
並委讎括。乃於雜傳得影像記。即遣中使
王延壽往山推得。王自虔奉在内供養。在
蕃歴任。毎有行往函盛導前。初無寧舍。
及登儲貳乃送於曲池日嚴寺。不令外人
瞻覩。武徳七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑
道俗備得觀仰。其中變現斯量難准。或佛塔
形像。或賢聖天人。或山林帳蓋。或三途苦
趣。或前後見同。或俄頃轉異。斯並目矚而叙
之。信業鏡而非謬矣。貞觀六年。下勅入
内。外遂絶也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽
瑞像者。東晋孝武寧康三年二月八日。沙門
釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史
郗恢創莅此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗
迎還本寺。復以其夕出住寺門。合境同
嗟。具以聞奏。梁普通三年。勅於建興苑鑄
金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑讃
之。劉孝儀爲文又荊州長沙寺瑞像者。晋太
元年。此像現于城北。光相奇特具如前傳。
形甚瓖異高於七尺。昔經夜行。人謂非類
以刀撃之。及旦往視乃金像也。刀所撃處
文現於外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力
終無以致。後遣侍中廣齎香供丹欵。既達。
夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。
重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出
迎竟路放光相續不絶。白黒欣慶。在殿供
養。三日已後從大通門送同泰寺。末被火
燒堂塔並盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊
定州觀音瑞像。及高王經者。昔元魏天平定
州募士孫敬徳。於防所造觀音像。及年滿
還。常加禮事。後爲劫賊所引。禁在京獄。
不勝拷掠。遂妄承罪。並處極刑。明旦將
決。心既切至。涙如雨下。便自誓曰。今被
枉酷。當是過去曾枉他來。願償債畢了。又
願一切衆生所有禍横。弟子代受言已少時
依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經。
經有佛名。令誦千遍得免死厄。徳既覺
已。縁夢中經。了無謬誤。比至平明已滿
百遍。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加
刑誦滿千遍。執刀下斫。折爲三段。三換其
刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免
刑。仍勅傳寫被之於世。今所謂高王觀世
音是也。徳既放還。觀在防時所造像項。
有三刀迹。悲感之深慟發郷邑。又昔彌天襄
陽金像。更歴晋宋迄于齊梁。屡感靈相。
聞之前紀。周武滅法。建徳三年甲午之歳。
太原公主秉。爲荊州副鎭將。上開府長孫
哲。志性凶頑不信佛法。聞有此像先欲毀
之。邑中士女被廢僧尼。掩涙痛心無由救
止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速
令摧殄。令百餘人以繩繋項。牽挽不動。哲
謂不用加力。便杖監事。人各一百牽之如
故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌
盛。又加五百牽引方倒。聲＊振地動。人皆悚
慄。哲獨喜勇。即遣鎔毀之。都無慚懼。
自又馳馬欲報刺史。裁可百歩堛然落
地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗
唱快。當毀像時。於腋下倒垂衣内銘云。晋
太元十九年。歳次甲午。比丘道安於襄陽西
郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年
當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手
聖人崇建容範。動發物心。生滅之期世相難
改。業理之致復何虚矣。又揚都長干寺育王
瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共
遵敬。具如前傳。毎有亢陽之歳。請像入
宮。必乘御輦上加油帔。僧衆從像以蓋自
遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂
注。家國所幸。有年斯頼所以道俗恒加雨
候。至陳氏禎明年中。像面轉西。直月監堂
屡迴正南。及至晨起還西如故。具以奏
聞。勅延太極殿。設齋行道。先有七寶冠
在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復加
錦帽。經夜至曉。寶冠掛于像手。錦帽猶加
頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不
祥。還脱冠也。仍以冠在頂。及至明晨脱
掛如故。上下同懼莫惻其徴。及隋滅陳
降。擧朝露首面縛京室。方知其致。文帝後
知乃遣迎接大内供養。以像立故帝恒侍
奉不敢對坐。乃下勅曰。朕年老不堪久
立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育
王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不
會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面
中門。衆咸異焉。還送北面堅封門鑰。明
旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見
在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣
尚靈儀。造等身金銀像二躯。於重雲殿晨
夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。
猶在供養。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚
宮復沒。辯乃通欵於齊。迎貞陽侯爲帝。時
江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衞宮
闕。爲性兇捍。不見後世。欲毀二像爲金
銀挺。先遣數十人上三休閣。令鑱佛項。
二像忽然一時迴顧。所遣衆人失瘖如醉。不
能自勝。杜龕即被打築。遍身青腫＊惟見金
剛力士怖畏之像。競來打撃略無休息。呻號
數日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄
子陳舊嗣膺大業。將修葬具造轀輬車國
創新定未遑經始。勅取重雲殿中佛像寶帳
珩珮珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四
面齊至。但見雲氣擁結圍遶佛殿。自餘方左
白日開朗。百工聞怪同本看覩。須臾大雨
横注。雷電震吼。煙張鵄吻火烈雲中。流光
布焔高下相渉。並見重雲殿影二像峙然四
部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶欻然
遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之後覆看
故所。惟見柱礎存焉。至後月餘有從東
州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望
海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道
直心不求慧業。願造丈八石像。咸怪其
言。後於寺北谷中見一臥石可長丈八。乃
雇匠營造。向經一周面腹粗了。而背者
地。以六具拗擧之。如初不動。經夜至旦
忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晋州陷日像
汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變
色。又欲倒之。人牛六十餘頭挽不可動。忽
有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便
了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指
痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即
補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人
入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現存。
並見旌異記及諸僧録。然斯通感佛教備彰。
但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚
邪道。影覆異術經焚不灰。靈骨之放神光。
密迹之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如
貞觀五年梁州安養寺慧光師弟子母氏。貧
窶内無袒衣。來入子房取故袈裟。作之
而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱。漸上
至腰。須臾雷震擲隣母百歩之外。土泥兩
耳悶絶經日方得醒悟。所用衣者遂被震
死。火燒焦踡題其背曰。由用法衣不如
法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方
終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信
不虚矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障
前。感異神來形極可畏。伸臂内探欲取
宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脱。如
是衆相不可具紀。如上下諸例中
釋慧達。姓王。家于襄陽。幼年在道。繕修成
務。或登山臨水。或邑落遊行。但據形勝之
所。皆厝心寺宇。或補緝殘廢。爲釋門之所
宅也。後居天台之瀑布寺。修禪繋業。又北
遊武當山。如前攝靜。有陳之日癘疫大行。
百姓斃者殆其過半。達内興慈施。於楊都
大市建大藥藏。須者便給。拯濟彌隆。金陵
諸寺數過七百。年月逾邁朽壞略盡。達課勸
修補三百餘所。皆鎣飾華敞有移恒度。仁壽
年中。於楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既
充付後營立。乃泝江西上。至鄱陽預章諸
郡。觀檢功徳。願與衆生同此福縁。故其
所至封邑。見有坊寺禪宇靈塔神儀。無問
金木土石。並即率化成造。其數非一。晩爲
沙門慧雲邀請。遂上廬岳。造西林寺。晩閣
七間欒櫨重壘。光耀山勢。初造之日誓用
黄楠。闔境推求了無一樹。僉欲改用餘木。
達曰。誠心在此。豈更餘求。但至誠無感。故
訪追不遂。必心期果決。松散並變爲楠。如求
不獲。閣成則無日矣。衆懼其言四出追索。
乃於境内下巣山。感得一谷並是黄楠。而
在窮澗幽深無由可出。達尋行崖壁忽
見一處晃有光明。窺見其中可通材道。
＊惟有五尺餘並天崖。遂牽曳木石至於江
首。中途灘澓
筏並壞。及至廬阜不失
一根。閣遂得成。宏冠前構。後忽偏斜向南
三尺。工匠設計取正無方。有石門澗當于
閣南。忽有猛風北吹還正。于今尚在。晩往
長沙。鑄鐘造像。所至方面若草從焉。
傾竭金貝者。兢兢業業恐其不受。達任性
造眞言無華綺。據經引喩篤勵物情。然其
形服弊麁殆不可覩。外綜繁殷内收理
靜。傍觀沈伏似不能言。而指撝應附立有
成遂。斯即處煩不撓。固其人矣。又爲西林
閣成。尊容猶闕。復沿江投造修建充滿。故
擧閣圓備。並達之功。大業六年七月晦日。舊
疾忽増。七日倚臥。異香入室旋繞如雲。閣
中像設並汗流地。衆見此瑞審達當終。官
人檢驗具以聞奏。達神志如常。累以餘業。
奄爾長逝。年八十七矣
釋僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。
顏貌都偉。威容整肅。動中規矩。而鷹眼虎身
鵝行象歩。聲氣雄亮志略宏遠。綱維法任有
柱石焉。故使岷巴領袖咸所推仰。昔年在
志學。文才博達。時共聲譽。嘗夢手擎日月
太虚中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立
名爲僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢
繋屋柱。決意已絶誓心無改。不移旦夕鎖
自然解。乃歎曰。夫志之所及也。山岳以之
轉。江河以之絶。城臺以之崩。瀛海以之竭。
日月爲之潜光。須彌爲之崩頽。星辰爲之
改度。嘉樹爲之藏摧。況復金木之與桎梏。
奚足以語哉。二親顧其冥感。任從道化。依
彖法師出家受業。學通大小夙夜匪懈。會
梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毘尼。
晃具戒未聞。而超然異表。少能精苦性自
矜持。卒非師友所成立也。衆皆挹其神宇。
密相高尚。及昇壇之後。偏攻十誦。數年劬
勞朗鑒精熟。研微造盡彬欝可崇。周保定後
更業長安。進學僧祇討其幽旨。有難必究
是滯能通。又於曇相禪師禀受心法。觀道
圓淨由此彌開。又於開禪師方等行道。洞
入時倫無與相映。自此罕得而傳者。由
多營福業勞事有爲。是以隱墜世不稱也。
既而遐邇諷徳。聲聞天庭。武帝下勅。延於
明徳殿。言議開闡彌遂聖心。乃授本州三
藏。大隋啓祚面委僧正。匡御本邑。而剛決
方正賞罰嚴平。綿益欽風貴賤攸奉。前後
州主十有餘人。皆授戒香斷惡行善。開皇
十五年。又於寺中置頭陀衆。僧事蠲免以
引墮者。仁壽以後。重率寺衆共轉藏經周
而復始初不斷絶。供給錫一出俗縁。皆晃
指授。故福報所至如泉不窮。僧業茂盛方
類推擧。以武徳冬初。終於所住之振嚮寺。
春秋八十五矣。初未終前。佛堂蓮華池自然
枯竭。池側慈竹無故彫死。寺内薔薇非時
發花曄如夏月。衆以榮枯兩瑞不無生滅
之懷徳異常倫故。感應之所期耳
釋住力。姓禇氏。河南陽翟人。避地呉郡之錢
塘縣。因而家焉。宿植勝因早修慧業。甫
及八歳出家學道。器宇凝峻虚懷接悟。聲第
之高有聞緇俗。陳中宗宣帝。於京城之左
造泰皇寺。宏壯之極罄竭泉府。迺勅專
監百工。故得揆測指撝面勢嚴淨。至徳二
年。又勅爲寺主。値江表淪亡僧徒乖散。乃
負錫遊方訪求勝地。行至江都。乃於長樂
寺而止心焉。隋開皇十三年。建塔五層。金
槃景＊耀峨然挺秀。遠近式瞻。至十七年。煬
帝晋蕃又臨江海。以力爲寺任繕造之功
故也。初梁武得優填王像神瑞難紀。在丹
陽之龍光寺。及陳國云亡道場焚毀。力乃
奉接尊儀及王謐所得定光像者。並延長
樂身心供養。而殿宇褊狹未盡莊嚴。遂宣
導四部王公黎庶。共修高閣並夾二樓。寺
衆大小三百餘僧。咸同喜捨畢願締構力乃
勵率同侶二百餘僧。共往豫章刊山伐木。
人力既壯。規摹所指妙盡物情。即年成立。
制置華絶。力異神工。宏壯高顯挺冠區宇。
大業四年。又起四周僧房。廊廡齋厨倉庫備
足。故使衆侶常續斷緒無因。再往京師。深
降恩禮還至江都。又蒙勅慰。大業十年。自
竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像並二菩薩。
不久尋成同安閣内。至十四年。隋室喪亂
道俗流亡。骸若萎朽充諸衢市。誓以身命
守護殿閣。寺居狐兔顧影爲儔。啜菽飮
水再離寒暑。雖耆年暮齒。而心力逾壯。泥
塗褫落周匝火燒。口誦不輟手行治葺。賊
徒雪泣見者哀歎。往往革心相佐修補。皇
唐受命弘宣大法。舊僧餘衆並造相投。邑
室雖焚此寺猶在。武徳六年。江表賊帥輔
公祐。負阻繕兵戈潜圖反叛。凡百寺觀
撒送江南。力乃致書再請。願在閣前。燒身
以留寺宇。＊祐僞號尊稱。志在傾殄。雖得
其書全不顧遇力謂弟子曰。吾無量劫來
積習貪愛。不能捐捨形命以報法恩。今
欲自於佛前取盡決。不忍見像濟江。可
積乾薪自燒供養。吾滅之後像必南渡。衣
資什物並入尊像。泣服施靈理宜改革。便
以香湯沐浴加趺面西。引火自焚卒於炭
聚。時年八十。即武徳六年十月八日也。命終
火滅。合掌凝然。更足闍維。一時都化。初力
在佛前焚時。群鵲哀鳴。其聲甚切。右遶七
匝方始飛去。及身沒後像果南遷。殿閣房
廊得免煨燼。法寶僧衆如疇昔焉。門人慧
安智賾者。師資義重甥舅恩深。爲樹高碑于
寺之内。東宮庶子虞世南爲文。今像還歸於
本閣云
釋智興。俗縁宋氏。洛州人也。謙約成務厲
行堅明。誦諸經數十卷并行法要偈數千行。
心口相師不輟昏曉。住禪定寺。今所謂大
莊嚴也。初依首律師隨從講會。思力清撤
同侶高之。徴難鱗錯詞鋒驚挺。又能流靡
巧便不傷倫次。時＊以其行無諍也。大業五年
仲冬。次掌維那。時鐘所役奉佩勤至僧徒
無擾。寺僧三果者。有兄從帝南幸江都。中
路亡沒。初無凶告。忽通夢其妻曰。吾行從
達於彭城。不幸病死。生於地獄。備經五苦。
辛酸叵言。誰知吾者。頼以今月初日蒙禪
定寺僧智興鳴＊鍾發聲響＊振地獄。同受
苦者一時解脱。今生樂處思報其恩。可
具絹十匹奉之并陳吾意。從睡驚覺怪夢
所由。與人共説初無信者。尋又重夢。及諸
巫覡咸陳前説。經十餘日凶問奄至。恰與
夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無徳。並
施大衆。有問興曰。何縁鳴＊鍾乃感斯應。
興曰。余無他術。見付法藏傳。罽膩吒王劍
輪停事。及増一阿含＊鍾聲功徳。敬遵此轍。
苦力行之。毎冬登樓寒風切肉。僧給皮袖
用執＊鍾槌。余自厲意露手捉之。嚴寒裂
肉掌中凝血。不以爲辭。又至諸時鳴＊鐘
之始。願諸賢聖同入道場。然後三下。將欲
長打。如先致敬。願諸惡趣聞此＊鍾聲倶時
離苦。如斯願行志常奉修。豈＊惟微誠遂能
遠感。衆服其言。以貞觀六年三月。遘疾少
時自知後世。捨縁身資召諸師友。因爾
陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五。葬於杜城
窟中。弟子善因。宗師戒範講四分律。講法
華經冥神福慧著聞京邑
釋道積。河東安邑人也。俗姓相里。名子材。
既莅玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子産之
苗裔矣。昔子産生而執拳。啓手觀之。文成
相里。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。好
學該富。宗尚嚴君。積早習丘墳。神氣爽烈。
年二十將欲出家。未知所適。乃遇律師
洪湛。見而異之。即爲剃落。晦迹雙巖。又依
法朗禪師希求心學。絶影三載不出山
門。然爲幽證自難聖教須渉。開皇十三年。
辭師擐鉢周行採義。路經滄冀就遠行
寺普興法師。尋學涅槃慶所未聞。乃經四
載情通三事。爲門學所推。至十八年入
於京室。供寶昌寺明及法師諮習地論。又
依辯才智凝法師攝大乘論。於十義熏習六
分轉依無塵＊惟識。一期明悟。仁壽二年。又
往并州武徳寺沙門法稜所。聽採地持。故
得十法三持畢源斯盡。四年七月。楊諒作
亂。遂與同侶素傑諸師。南旋蒲坂。既達郷
壤法化大行。先講涅槃後敷攝論。并諸異
部往往宣傳。及知命將隣。偏弘地持。以爲
誡勗之極。特是開心之要論也。故成匠道
俗並潤朱藍。結宗慈訓遠近通洽。而深護
煩惱重愼譏疑。尼衆歸依初不引顧。毎謂
徒屬曰。女爲戒垢。聖典常言。佛度出家損
減正法。尚以聞名汚心。況復面對無染。
且道貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子
攸奉。余雖不逮請遵其度。由此受戒教授
沒齒未登。參謁諮請不聽入室。斯則骨梗
潔己。清貞高蹈。河東英俊莫與同風。先是
沙門寶澄。隋初於普救寺創營大像百丈。
萬工纔登其一。不卒此願而澄早逝。郷邑
耆艾請積繼之。乃惟大造之未成也。且
引七貴而崇樹之。修建十年彫莊都了。道
俗慶頼欣喜相并。初積受請之夕。寢夢崖傍
見二師子。於大像側連吐明珠相續不絶。
既覺惟曰。＊狩王自在。則表法流無滯。寶珠
自涌。又喩財施不窮。冥運潜開。功成斯在。
即命工匠。圖夢所見於彌勒大像前。今猶
存焉。其寺蒲坂之陽。高爽華博。東臨州
里南望河山。像設三層巖廊四合。上坊下院
赫奕相臨。園磑田蔬周環俯就。小而成大。咸
積之功。撝空樹有。皆積之力。而弊衣菲食
輕財重命。普救殷贍追靜歸閑。爲而不恃
即處幽隱。天懷抗志頓絶人世。不令而衆
自嚴。不出而物自往。僕射裴玄眞寵居上
宰。欽其令問頻贈香衣。＊刺史杜楚客。知
人之重。造展求法。其感動柔靡。皆此類也。
往經隋季擁閉河東通守堯君素。鎭守
荒城偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸
沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂無能忤
者。積憤歎内發不顧形命。謂諸屬曰。時乃
盛衰法無隆替。天之未喪斯文在斯。且沙
門塵外之賓。迹類高世。何得執戈擐甲爲
禦侮之卒乎。遂引沙門道愻神素。歴階厲
色而諫曰。貧道聞人不畏死不可以死怖
之。今視死若生。但懼不得其死。死而有
益是所甘心。計城之存亡。公之略也。世之否
泰。公之運也。豈五三虚怯而能濟乎。昔者
漢欽四皓。天下隆平。魏重干木。擧國大治。
今欲拘繋以從軍役。反天常以會靈祇。
恐納不祥之兆耳。敢布腹心願深圖之。無
宜空肆一朝自傾。於後爲天下笑也公若
索頭與頭。仍爲本願。必縱以殘生逼充歩
甲者。則不知生爲何生。死爲何死。積陳此
語傍爲寒心。素初聞諫重積詞氣。但張目
直視曰。異哉斯人也。何乃心氣若斯之壯耶。
因捨而不問。果詣積陳懺。堯素以殺戮無
度騁其毒心。加又擧意輕陵。雖當時獲
寢。而禍作其兆。卒爲城人薛宗所害。自
積立性剛果志決不迴。遇逢瞋忿動爲魚
肉。既出家後。訶責本縁。挫拉無情。轉増
和忍。歳登耳順。此行彌隆。習與性成。斯言
不爽。以貞觀十年九月十七日。終於本寺。
春秋六十有九。初積云疾的無所苦。自知
即世告門人曰。吾今七十有五。吾卒今
年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭耶。告曰。
死生法爾。吾不懼也。且老僧將年七十。＊刺
史貌吾増爲六歳。故其命在旦夕。宜深剋
勵視吾所行。又曰。經不云乎。世實危脆無
牢強者。去終三日＊鍾不發聲。逝後如舊。衆
咸哀歎
釋徳美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。
天然樂善。口中所演恒鋪讃唄。擁塵聚戲
必先景塔。毎見形像生知禮敬。由是親
故密而異之。知非紹續之胤也。任從師學。
十六辭親投諸林野廣訪名賢用爲師傅。
年至十九方蒙剃落。謹敬謙恪專思行務。
雖經論備閲而以律要在心。故四分一部
薄通宗系。追求善友無擇遐邇。潔然自厲
不群非類。開皇末歳。觀化京師受持戒檢。
禮懺爲業。因往太白山誦佛名經一十二
卷。毎行懺時誦而加拜。人以其總持念力
功格涅槃。太白九隴先有僧邕禪師。道行僧
也。因又奉之而爲師導。從受義業亟染暄
涼。後還京輦住慧雲寺。値默禪師又從
請業。默即道善禪師之神足也。善遵承信行
普功徳主。節約形心不衣皮帛。默從受道。
聞見學之望重京都。偏歸俗衆。美依承默
十有餘年。三業隨從深相器待。所以毎歳禮
懺將散道場。去期七日苦加勵勇。萬五千
佛日別一遍。精誠所及多感徴祥。自爾至
終千有餘遍。故默之弘奬福門開悟士俗
廣召大衆。盛列檀那利養所歸京輦爲最。
積而能散。時又珍重。常於興善千僧行道。
期滿奉人別十嫌。將及散晨外赴加倍。
執事懼少依名付物。默聞告曰。何有此理
不成僧義。必若約截凡聖難知。但當供
養不慮虚竭。庫先無貯物出散之晨及
設大會七衆倶集。施物山積新舊咸充。時
又欽之。謂其志大而致遠。故使靈祇冥助
也。不然誰能覩斯不懼耶。故自開皇之末。
終於大業十年。別大施。其例咸爾。默將
滅度。以普福田業委於美。美頂行之。故
悲敬兩田年常一施。或給衣服。或濟糇糧。
及諸造福處多有匱竭。皆來祈造通皆賑
給。又至夏末。諸寺受盆。隨有盆處皆送
物往。故俗所謂普盆錢也。往住禪定斯事
無殆。大業末歳。夏召千僧七日行道。忽感
異人形服率然來。告美曰。時既炎熱。何不
打餅以用供養。美曰。麺易辦也。人多餅壞。
何由可致。便曰。易可辦耳。且溲三十斛
麺。作兩日調。餅不壞也。即隨言給。但云多
辦瓫水槽多貯冷水。明旦將設。半夜便起
打麺搥案。鼓動人物。僧俗聚觀驚亂眼
耳。須臾打切麺已。將半命人煮之。隨熟内
水。自往攪之。及明行餅。皆訝緊韌抽拔
難斷。千人一飽咸共欣泰。試尋匠者通問
失所。餘有槽瓮中餅。日別供僧。乃盡限
期一無爛壞。合衆悲慶感通斯應。武徳之
始。創立會昌。又延而住。美乃於西院造懺
悔堂。像設嚴華堂宇宏麗。周廊四注複殿重
敞。誓共含生斷諸惡業。鎭長禮悔潔淨方
等。凡欲進具必先依憑。蕩滌身心方登壇
位。又於一時所汲浴井忽然自竭。徒衆駐
立無由洗懺。美乃執爐臨井。苦加祈告。應
時泉涌。還同恒日。時共宗焉。所畜舍利藏
以寶函。隨身所往必齎供養。毎諸起塔祈
請散之。百粒千粒隨須而給。精苦所感隨
散隨滿。由是増信彌隆。勤懇不絶。又年經
秋夏。常行徒跣。恐蹈蟲蟻。慈濟意也。或
行般舟。一夏不坐。或學止過。三年不言。或
効不輕通禮七衆。或同節食。四分之一。如
斯雜行其相紛綸。即目略舒差難備擧。生
常輟想專固西方。口誦彌陀。終于命盡。
以貞觀十一年十二月二十六日。合掌稱佛
卒于寺院。春秋六十三矣。乃送於南山鴟鳴
搥。後又收骸於楩梓谷起塔。弟子等樹
碑于會昌寺。侍中于志寧爲文。又京邑沙門
曇獻者。亦以弘福之業功格前賢。身令成
範衆所推揖。所造福業隨處成焉。故光明
寶閣冠絶寰中。慈悲佛殿時所驚異。人世密
爾故不廣焉
釋慧胄。姓王。蒲州蒲坂人。少在道門樂崇
福事。受具已後師表僧祇。及至立年又專
禪誦。曉夕相繼偏重法華。後住京邑清禪
寺。草創基構並用相委。四十餘年初不告
倦。故使九級浮空重廊遠攝。堂殿院宇衆
事圓成。所以竹樹森繁園圃周遶。水陸莊田
倉廩碾磑。庫藏盈滿莫匪由焉。京師殷有
無過此寺。終始監護功實一人。年至耳順
便辭僧任。衆以勤劬經久。且令權替。及於
臨機斷決。並用諮詢。寺足淨人無可役
者。乃選取二十頭。令學鼓舞。毎至節日
設樂像前。四遠問觀以爲欣慶。故家人子
弟接踵傳風。聲伎之最高於俗里。遇患極
困自然知卒。香湯沐浴正理衣襟。曰吾有
小罪須加重病。事由營造掘鑿故也。至於
終晨。言氣不昧。告弟子曰。酬債了矣。吾其
去矣。尋聲而卒。春秋六十有九。即貞觀初年
也。乃露骸收葬。爲起方墳。就而銘之。時京
邑會昌有沙門法素者。倜儻不倫。操業奇卓。
雅爲衆怪。本師智顗專行勸福。昔在江表。
遊適所至皆設萬人大會。夜告纔竟明即成
辦。此例非一。隋末東都嬰城自固。肌骨相
望有若塊焉。寺有金像二躯各長一丈。素
不忍見斯窮厄。取一融破籴米作糜餧
諸餓者。須臾米盡。又取欲壞。時沙門辯相。
與諸僧等拒諍不與。素曰。諸大徳未知至
理也。昔如來因地爲諸衆生。尚不惜頭目
髓腦。或生作肉山。或死作大魚。以濟飢
餧。如何成果。復更貪惜化形。必不然矣。
素今身肉堪者亦所不惜。大徳須知。今此
一像若不惠給衆生城破之後亦必從毀。則
墜陷多人。何如素今一身當也。衆不許之。
及僞鄭降日。像先分散。如其言焉。然其
言行譎詭。險而難遵。其例不一。後入京室。
卒會昌寺
釋智通姓陳。住梓州。八歳出家。爲正道法
師弟子。後誦法華并講在牛頭山。善持威
儀奉戒貞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之
五十。遠近皆憚。寺宇成就。＊惟其終始。合
衆畏懾無蓄私財者。常有雙鵝依時聽
講。講百餘遍兩度放光。至貞觀二十三年十
月十三日告衆。吾造山寺可用十萬貫。恨
未周備。今便永別。言訖而卒。春秋九十七
矣。小食時終。合寺房堂皆動而作白色。經
一食頃
釋慧震。姓龐。住梓州通泉寺。身長八尺。後
聽暠師三論。大領玄旨。福力所被蜀部遙
推。暠之還南。得袈裟二百領以贈路首。
毎年正月轉藏經。千人袈裟奉施無闕。常
弘三論聽衆百餘。忽於高座似悶見人。語
曰。西山頭好造大佛。既覺下座。領衆案行。
中堪造像兩邊泉流。即命石工鐫鏨座身。
高百三十尺。貞觀八年。周備成就。四面都集。
道俗三萬慶此尊儀。其像口中放大白光。遠
近同奉。先有一馬日行五百。曾經入陣餘
馬並死。＊惟此得還。至十四年七月。忽自嘶
鳴。不食三日。震聞毛竪。有一異僧名爲十
力。語震曰。馬與主別。主當先行。來年正
月十五日。日正中時應入涅槃。法師須散
財物無留於後於身何益。言已而隱。莫
知其由。先造藏經。請僧常轉開大施門。四
遠悲敬來者皆給。至終年初又請衆僧。讀
經行道作三七日。俗縁昆季内外皆集。至於
八日香氣欝勃充滿寺中。傾邑道俗共聞
異香。捨散山積。至十五日氣猶不歇。從旦
至午寺内樹木土地皆生蓮華。衆覩奇瑞
知其即世。震曰。嘉相已現不容待滿。便行
施。早食訖手執香爐。繞盧舍那三匝。還
於佛前
跪正念。大衆滿堂。不覺已逝。春
秋六十有六。停喪待滿香氣猶存。兄弟三人
各捨五十萬。於墓所作僧徳施及以悲田。
作石塔高五丈。龕安繩床。扶屍置上。經
百餘日猶不委仆。道俗萬餘悲涼相結
云
釋慧雲。姓王。太原人也。遠祖避地止于九
江。弱年樂道。投匡山大林寺沙門智鍇而
出家焉。鍇亦標領當時。有聲出世。而雲
慷慨時俗。精厲歸從。故得獨異恒倫不拘
物累。致有大節大務偏所留心。時年二十
有五。達禪師者。江淮内外所在興造。事力
不遂咸來祈請。雲爲寺廟毀壞故致邀延
達不許之。雲以來告不申便陳死請。委身
在地涕泗滂沱。流迸塗漫滿五尺許。又
以頭叩地。青腫覆眼。加諸誓願曰。若不
蒙赴。雲亦投江。達見其意盛。歘然迴意。
雲即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不
由徑。路値群虎。不暇駐目。延達至山。
須有經始。泝流諸處檢校功徳。時屬嚴
冬氷擁船路。崩砂頽結屡阻舟人。雲乃急
繋衣裳。破氷挽纜腰胯以下凌漸截肉。
流血凝住不覺疲苦。自此船行＊二百餘里。
方登所在。其懇誠難繼。並例此也。隋季末
齡。中表賊亂。有林士弘者。結衆豫章僞稱
楚帝。僞尚書令鄱陽胡秀才。親領士衆臨
據九江。因感發心。欣寫廬山東林文殊瑞
像。盡所鎭境訪監護者。道俗僉議。以雲有
出衆之奇。雅當此選。鑪錘既辦便就鎔範。
光儀乃具。＊惟頸及脇兩處有孔。時衆未之
悟也。其年秀才僞勅。所追有像色金百二
十兩盛以竹筒。雲以賊徒蜂起無方守護。
並用付才。又以念誦銅珠一環。遺才爲信。
行至宮亭。軍士乞福。才得便風擧帆前
引。於江中路遭浪船沒。財物蕩盡＊惟人達
岸。才諸無所恨。但失像色金。煩冤江畔
呼嗟不絶。誓願不成深爲業也。須臾金筒
隨浪逆流。并遺銅珠。前後相繼。汎隱向岸
就才。既獲色金。擧衆同叫歡欣無量。計
被沒處至所出岸三十餘里。重而能浮。逆
波相授。軍民通怪驚異靈感。及才之遇害
也刃開頸脇。恰符像焉。初才之欲撃賊。以
金用委叔父曉禪師。及楚都既覆群寇交
侵。曉用弊布裹金。擔以避難。不免爲賊
所奪。既失像金取求無計。尋有賊中來者。
盜金投曉。倶不知是金擔也。曉得本金。
委雲成就。光相超挺今在山閣。初鑄像時。
有李五戒者。私發願曰。若鎔金日誓然一
臂。雲爲模樣早成遂前期日。李氏不知已
鑄。乃夢像曰。汝先願然臂。如何違信耶。
李氏夢寤。因始知之。即於像前以刀解臂。
蝋布纒骨而燒焉。又感徴應。略其事也。雲
以江介威紆。累逢草竊。經論乃積。而戒
律未弘。遠趣帝京躬參學府。値首律師當
陽開化。大適本志悲喜交并。採掇行務
有聞朝省。下勅令住弘福。而形貌長偉。骨
面多髯。言晤成章。衆所知識。偏能讀誦。
頗盛威容。故齋福大集。恒居坐首。群公卿
士側席虚心。一擧五卷須臾尋了。未聞
噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略叙之」
論曰。夫住持之相。其例乃多。包擧精博要
＊惟二種。道法弘世。則靜倒絶其生源。相法
所持。則導昏開其耳目。宗途既闡。萬代奉
其風規。雖或中微。終亦依之成則昔如來
創化。寺開須達之源。塔現古今初＊惟積
土之漸。沿斯已後福事彌隆。無憂之碣林
繁。有信之園星布。自摩滕入洛。其相先揚。
建寺以宅僧尼顯福門之出俗。圖繪以開
依信。知化主之神工。故有列寺將千繕塔
數百。前修標其華望。後進重其高奇。遂得
金刹干雲。四遠瞻而懷敬。寶臺架迥。七衆
望以知歸。並弘道之初津。攝度之權術也。至
如引風治閣。出慧達之深誠。傳聲停毒。
寔智興之通感。僧明志開遺寄。僧晃操動
幽明。達公因治水而集材。美上假冥聖
而陳供。慧雲貞烈。黄金以之不沈。道積抗
言。白刃由斯不拔。若斯監護。不蔑由來。
然則經理衆事。論陳退沒。並由志節素少
情非巧能。致渉艱違便虧誓願。功敗
垂成。義當斯也。昔如來在世。躬治院門。大
集僧務。非聖不履。迦葉之營五寺。恒預
泥。目連之任月直。常供掃地。是以福事之
來。導引逾遠。下凡祖習。故是常科。而頃世
惰
毎多欺負。覩塗塔爲庸夫。謂引材
爲竪伍。出道無宜。行施入俗有絶清心。斯
語不倫殊乖正則。故天報爲貴。尚行乞於
人間。聖果爲高。猶被餓於僧部。斯徒衆矣。
略擧可知。是以福智二嚴。空有兩諦。大經大
論盛列綱猷。即可師承難爲排斥。且自
世有諸福。其流多雜。倚傍了經陳揚疑僞。
隋祖開皇之始。釋教勃興。眞僞混流恐乖遺
寄。乃勅沙門法經。定其正本。所以人中造
者五百餘卷。同並燔之。餘不盡者隨方間
出。比諸經藏＊惟録正本。通數則有三萬
餘卷。已外別生雜集。並不寫之。至於疑僞
時復抄録。斯由未曾陶練故致此渉。試
爲論之。至如藥師行事。源出宋朝。比用在
疑。頗存沿俗。隋煬洛水彦琮所翻。義節全
同。文鋪少略。斯則梵本有據。祈福之元宰
也。但以世惟相有非相。何以曉心。大聖逗
機任物。而敷此要。如説行者必致攘除。
恐渉懷己自虧名實。故彼文云。口爲説空。
行在有中。誠言得矣。或有精專懇苦厚供彌
隆而所祈無應者。則往業堅明。定須酬償。
故文云。＊惟除宿殃餘則可脱。然則業無永
定。皆可轉除。任業増生。無成聖義。故經
明懺止約内心。有愧則亡。無慚斯有。三報
輕重具顯涅槃。六根淳薄亦陳實觀。是知宿
殃不請。例是別時。通諸理教義須隱括。又
有普賢別行金光總懺。多歸清衆事乖通
俗。比有行事執著者多。遍告雖來皆虧
法利。故彼文云。諸業障海從妄想生。還須
體妄。乃傾前業。今則縁念彼此。我所兩存
倒想逾増。故難遭聖義應。塵無以表達
眞。識有以明通俗。在凡下位行漸若斯。順
舊常熏理非筌悟。梁初方廣。源在荊襄。本
以厲疾所投祈誠悔過。哀茲往業悲慟酸
涼。能使像手摩頭。所苦欻然平復。同疾
相重遂廣其塵。乃依約諸經抄撮成部。撃
聲以和動發恒流。談述罪縁。足使汗垂涙
瀉。統括福慶。能令藏府倶傾。百司以治一
朝萬化＊惟通一道被時濟世。諒可嘉之。
而恨經出非本。事須品藻六根大懺。其本
＊惟梁武帝親行情矜默識。故文云。萬方有
罪。在予一人。當由根識未調。故使情塵濫
染。年別廣行。捨大寶而充儓僕。心力所被
感地震而天降祥。是稱風靡欝成恒則。有
陳眞觀。因而廣之。但爲文渉菁華。心行頗
淡。原夫懺悔之設。務在專貞。欲使肝膽
露於衆前。慚愧成於即日。固得罪終福始。
言行可依。如文宣之製淨住。言詞可屬。引
經教如對佛。述厭欣如寫面。卷雖二
十。覽者不覺其繁。文乃重生。讀人不嫌其
妨。世稱筆海。固匪浮言。又有妄讀懺文
行於悔法。罪事叢雜不解。位以十條。因
構煩拏。未知本於三惱。浪誦盡紙。昏憒
通於自他。爲師難哉。墮負歸於彼此。如斯
遣累未曰清澄。固約前論薄爲准的。六
道慈懺源亦同前。事在歳終方行此祀。道
別開奠海陸之味畢陳。隨趣請祝。慈悲之
意弘矣。原夫。六道至果趣別重輕。人含十
等之差。餘則擧例可悉。阿含所述入處鬼
道。有親供祭心生隨喜。心喜身飽故曰充
飢。非由供福業令自受。以正法義理有
所從。無有自作他人受果。斯則目連飯
母事也。自外五趣報局所收。隨報位隔無
由通給。今則道別陳奠。恐非臨饗。然又
報得諸通。事含生趣不妨他心徹視待會
而從祭酹。自此已外其例難收。或度星安
宅決明罪福。占察投輪懷疑結線。同歸淺
俗未入深經。然罪積由來福興伊始。倶
＊惟妄想而善卦難諧。愚凡所履諒參其用。
又有不揆分量登冐聖賢。端然思道剋成
位地。此並想心懷道不識道是妄心知妄
思心不起有起實歸＊惟識。識心達俗知何
不爲。用此投輪應分業相。又有方等佛名
般舟誦呪。多以夢王表淨。准此用顯澆
淳。且夢＊惟冥妄想象尚取依憑。況在現
輪擧擲其心可准。若夫惑業所起。梯構有
因。惑必違理而生。故懺務觀其理。業生依
事而起。故懺還須縁。事悔必勤身營構。慚
愧爲其所宗。理悔必析破我人。知妄是其
大略。並如別録。悔法廣之。是知釋宗一化。
大較三門。若樂罪時須弘福事。因修福故
便起想著。則應破遣教思理觀。如斯易
奪集業可期。若滯此三全乖教意。惟夫。
大聖垂世末欲増生。福順情欣。還資故
習。義須思擇。斷結入道。斯言極矣。世不達
者。以福爲道。耽附情纒。用爲高勝。正是戒
見二結所收。我倒常行。何能遣縛。是以通
人。審權實之有從。達界繋之無爽。明惑性
之重輕。曉分量之優劣。莫不以罪障天人
一向須捨。福爲有基雖行不普。由諸八
禪滯情六度不淨事觀及世順善皆爲有法。
大論明言計並封心故非道業。至如色有
初定。凡聖通行。非想極居。無生不止。終乖
出要未靜輪迴。但爲封迷不厭故也。況以
亂善用充靜業。有識聞之足爲殷鑒。流俗
儒素尚捐固我之心。但謂我能行之。故非
清蕩所攝。豈得心用浮動。觸境増迷妄計
爲道。一何可笑。復聞福爲有本潜神不
修。身行處世何能無事。事渉罪福理必通
知。且如衣食四資。無時不假。佛制取納。惟
依觀門。輕侮對治。斯誠罪也。奉觀勤行。
斯誠福也。謂我能行。便成違理。我不能
行。又是違事。違事則業繋三途。違理則福
纒諸欲。在凡使性何能靜心。入止正見方
傾苦趣。故知因修世相知何不爲。＊惟勤
觀用漸當缺有。不爾沈淪還歸無始。伊我
同舟可不免哉
續高僧傳卷＊第二十九
續高僧傳卷第三十
大唐西明寺沙門釋道宣撰
雜科聲徳篇第十 正傳十二 附見
八
陳楊都光宅寺釋慧明傳一
高齊鄴下沙門釋道紀傳二
隋杭州靈隱山天竺寺釋眞觀傳四
＊隋蘇州栖霞寺釋法韻傳五
唐京師玄法寺釋法琰傳十
唐京師定水寺釋智凱傳十一
＊唐京師法海寺釋寶巖傳十二
釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡
明爲目。然其利口奇辯鋒涌難加。摛體風
雲銘目時事。吐言驚世聞皆諷之。後乃聽
採經論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。
陳文御世多營齋福。民百風從其例遂廣。
衆以明騁衒脣吻機變不思。諸有唱導莫
不推指。明亦自顧才力有餘。隨聞即擧。牽
性命如風燭。故能追蹤前聖。誠宗像末之
寄乎。或者問曰。夫厭生者當拔生因。豈斷
苦果而推集本。未聞其旨。請爲陳之。斯
立言也。不無恒致。且集因綿亘。如山之相
屬。我爲集本。如煙之待搆。生重惟身。隨重
而行對治。如世之病任形而設方術。故焚
溺以識貪瞋。謙虚以攻癡慢。斯業可尚。同
靜觀而縁色心。斯道可崇。等即有而爲空
也。必迷斯迹謂我能行。倒本更繁徒行苦
聚。故持經一句。勝捨多身。世該所質惟
斯人也。但患聞而不行。更増常結。何如薄
捐支節。分遣著情。聖教包羅義含知量。自
有力分虚劣。妄敢思齊。或呻嘷而就終。
或激激而赴難。前傳所評何世無耶。又有
未明教迹婬惱纒封。恐漏初篇割從閹
隷。矜誕爲徳輕侮僧倫。聖教科治必有深
旨。良以愛之所起者妄也。知妄則愛無從
焉。不曉返檢内心。而迷削於外色。故根色
雖削染愛逾増。深爲道障現充戒難。尚
須加之擯罪。寧敢依之起福。又有臨終
遺訣露骸林下。或沈在溷流通資翔泳。或
深瘞高墳豐碑紀徳。或乘崖漏窟望遠知
人。或全身化火不累同生之神或灰骨塗
像以陳身奉之供。鑚膚劓刖謂遣塵勞。An
目＊支解言傾情慾。斯途衆矣。因而叙之。
且夫陳屍林薄。少袪鄙悋之心。飛走以之
充飢。幽明以於熏勃。得夫相補尠能兼濟。
遂有蟲蛆涌於肉外。烏隨啄呑狼籍。膏於
原野傷於慈惻。然西域本葬。其流四焉。火
葬焚以蒸新。水葬沈於深淀。土葬埋於岸
旁。林葬棄之中野。法王輪王同依火祀。世
重常習餘者希行。東夏所傳惟聞林土。水
火兩設世罕其蹤。故瓦掩虞棺。廢林薪之始
也。夏后聖周。行瓦棺之事也。殷人以木槥
櫝藤緘之也。中古文昌仁育成治。雖明
窆葬行者猶希。故掩骼埋胔
上古墓而不墳。未通庶類。赫胥盧陵之后。
現即因山爲陵。下古相沿同行土葬。紜紜
難紀。故且削之。若乃裨行紀言。導後業
之清緒。施輪樹塔。表前徳之徽功。阿含之
所開明。即世彌其昌矣。至於埋屍塔側。尚
制遠撒邊坊。親用骨塗。寔乃虚通諂附。
又有厭割人世生送深林。廣告四部望
存九請。既失情投僶俛從事。道俗讃善。儐
從相催。嚬慼不已。放身巖壑。據律則罪
當初聚。論情則隨興大捨。餘有削略贅
疣。雖符極教而心含不淨多存世染。必能
曠蕩無寄開化昏迷。故非此論所詳。自可
仰歸清達。而世或多事妄行斷粒。練形以
期羽化。服餌以却重尸。或呼吸沆瀣。或
吐納陰陽。或假藥以導遐齡。或行氣以窮
天地。或延生以守慈氏。或畏死以求邪術。
斯蹤極衆。焉足聞乎。並先聖之所關鍵。後
賢之所捐擲。方復周章求及追賞。時澆負钁
陵峯。望五芝之休氣。擔鍬赴壑。趣八石
之英光。以左道爲吾賢。用淫祀爲終志。
畢從小朴未免生涯。徒寄釋門虚行一
世。可爲悲夫。是知生死大期自有恒數。初
果分齊餘未詳論。而忽厠以凡心籌諸聖
慮。通成愚結知何不爲。然則寒林之動。庸
識因悟無常。捨生而存大義。用開懷道。全
身碎身之相。權行實行之方顯妙化之知機。
通大聖之宏略也。水清有著。終果言於
厚葬虚心不賓。則任物之行藏。斯道不窮
固略言矣◎
續高僧傳卷第＊二十七遺身篇
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
◎讀誦篇第八 正紀十四人 附見七
人
魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛傳一
魏益州五層寺釋法建傳二
益州招提寺釋慧恭傳三
眉州隆山鼎鼻山釋法泰傳四
唐終南山藍谷悟眞寺釋慧超傳五
伯濟國達拏山寺釋慧顯傳六
| 唐益州福成寺釋道積傳七 | 洪遠 僧思 智曄 |
＊唐驪山津梁寺釋善慧傳九
＊唐終南山悟眞寺釋法誠傳十
＊唐京師會昌寺釋空藏傳十一
| ＊唐京師大莊嚴寺釋慧銓僧十二 | 智證宋公 |
| ＊唐雍州醴泉沙門釋遺俗傳十三 | 玄秀 史擔 |
| ＊唐京師羅漢寺釋寶相傳十四 | 法達 |
立行純厚。省事少言。仁濟爲務。毎遊諸禽
獸而群不爲亂。住人頭山邃谷中銜草寺。
寺即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華用
爲常業。將終之日。沙門寶誌奏梁武曰。北
方山荏縣人住今銜草寺須陀洹果聖僧者
今日入涅槃。楊都道俗聞誌此告。皆遙禮
拜。故湛之亡也。寂無餘惱。端然氣絶。兩手
各舒一指。有西天竺僧解云。若二果者舒
兩指。驗湛初果也。還收葬于人頭山。築塔
安之。石灰泥塗。鳥狩不敢凌汚。今猶存
焉。又范陽五侯寺僧。失其名。常誦法華。初
死之時權殯堤下。後遷改葬。骸骨並枯惟
舌不壞。雍州有僧亦誦法華。隱于白鹿山。
感一童子常來供給。及死置屍巖下。餘骸
枯朽惟舌如故。齊武成世。并州東看山側有
人掘地。見一處土其色黄白。與旁有異。
尋見一物状如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。
以事聞奏。帝問諸道人。無能知者。沙門大
統法上奏曰。此持法華者。六根不壞報耳。
誦滿千遍其徴驗乎。乃勅中書舍人高珍
曰卿是信向之人。自往看之必有靈異。宜
遷置淨所設齋供養。珍奉勅至彼集諸
持法華沙門。執爐潔齋。遶旋而呪曰。菩薩
涅槃年代已遠。像法流行奉無謬者。請現
感應。纔始發聲。此之脣舌一時鼓動。雖無
響及而相似讀誦。諸同見者莫不毛豎。珍
以状聞。詔遣石函藏之遷于山室云。又
元魏北代。乘禪師者。受持法華精勤匪懈。
命終託河東𦵮氏爲第五子。生而能言。自
陳宿世不願處俗。其父任北肆州刺史。
隨任便往中山七帝寺。尋得本時弟子。語
曰。汝頗憶從我度水往狼山不。乘禪師
者我身是也。房中靈几可速除之。父母恐
其出家。便與納室。爾後便忘宿命之事。而
常興厭離。端拱靜居。又太和初年。代京閹官
自慨刑餘。不逮人族。奏乞入山修道。
有勅許之。乃齎一部花嚴。晝夜讀誦禮悔
不息。夏首歸山。至六月末。髭鬢盡生復
丈夫相。還状奏聞。高祖信敬由來。忽見驚
訝更増常日。於是大代之國花嚴一經因斯
轉盛。並見侯君素旌異記
釋法建者。廣漢雒縣人也。俗姓朱氏。誦經一
千卷。仍多閑暇遨遊偶俗。無所異焉。忽復
閉門則累日不出。無所食矣。唯聞誦經。然
小聲吟諷。音不外徹。有人倚壁竊聽臨響。
但聞斖斖細細。似伏流之吐波。時乃一出
追從無聞武陵王東下。令弟規守益州。魏
遣將軍尉遲迥來伐蜀。規既降欵。地内大
有名僧皆被拘禁。至夜忽有光明。迥遣人
尋光。乃見諸僧並睡。唯法建端坐誦經。光
從口出。迥聞自到建所頂禮坐聽。至旦始
休。＊迥問曰。法師昨夜所誦名作何經。答曰。
華嚴經下帙十卷。＊迥曰。何不從頭誦之。答
曰。貧道誦次到此耳。＊迥曰。法師誦得幾許。
答曰。貧道發心欲誦一藏。情多懈怠。今始
偍千卷。＊迥驚疑不信。將欲試之曰。屈總
誦一遍。應不勞損耶。建報曰。續誦經典
沙門常事。豈憚勞苦。乃設高座。令諸僧衆
並執本逐聽。法建登座爲誦。或似急流之
注峻壑。其吐納音句呼噏氣息。或類清風
之入高松。聰明者纔似聞餘音。情疎意逸
者空望塵躅。七日七夜數已滿千。猶故不
止。迥起謝曰。弟子兵將不得久停。請從此
辭。諸僧因並釋散。＊迥既出歎息曰。自如來
寂滅之後。阿難號爲總持。豈能過此。蜀中
乃有如此人。所以常保安樂。奇哉奇哉。建
年八十終
釋慧恭者。益州成都人也。俗姓周氏。周末
廢佛法之時。與同寺慧遠結契勤學。遠
直詣長安聽採。恭長往荊楊訪道。遠於京
師聽得阿毘曇論迦延拘舍地持成實毘婆
沙攝大乘。並皆精熟。還益州講授。卓爾絶
群。道俗欽重。
還。二人相遇欣歡。共叙離別三十餘年。同
宿數夜語説言談。遠如泉涌。恭竟無所道。
問恭曰。離別多時今得相見。慶此歡會伊
何可論。但覺仁者無所説。將不得無所
得耶。恭對曰。爲性闇劣都無所解。遠曰。大
無所解。可不誦一部經乎。恭答曰。唯誦
得觀世音經一卷。遠厲色曰。觀世音經。小兒
童子皆能誦之。何煩大汝許人乎。且仁者
童子出家。與遠立誓望證道果。豈復三十
餘年唯誦一卷經如指許大。是非闇鈍懶
墮所爲。請與斷交。願法師早去。無増遠之
煩惱也。恭曰。經卷雖小佛口所説。遵敬者
得無量福。輕慢者得無量罪。仰願暫息瞋
心。當爲法師誦一遍。即與長別。遠大笑曰。
觀世音經。如法華經普門品。遠已講之數
過百遍。如何始欲鬧人耳乎。恭曰。外書云。
人能弘道非道弘人。但至心聽佛語。豈得
以人棄法。乃於庭前結壇。壇中安高座。
繞壇數匝。頂禮昇高座。遠不得已。於是
下據胡床坐聽。恭始發聲唱經題。異香
氛氳遍滿房宇。及入文。天上作樂雨四
種花。樂則寥亮振空。花則雰霏滿地。經訖
下座。自爲解座梵。訖花樂方歇。＊慧遠接
足頂禮涙下交連。謝曰。＊慧遠嗅穢死屍。敢
行天日之下。乞暫留賜見教誨。恭曰。非恭
所能。諸佛力耳。即日拂衣長揖沿流而去。
爾後訪問。竟不知其所之。其寺久已湮滅」
釋法泰。眉州隆山縣人也。俗姓呂氏。初爲
道士十餘年。中間忽自悟。迴心正覺。因即
剃除。始誦法華經。尋即通利。乃精勤寫得
法華經一部。數有靈瑞。欲將向益州莊
潢。令一人擔負。一頭以籠盛錢二千。束縛
經置錢上。一頭是衣服。擔行至地名莋橋。
橋忽斷泰在後。負擔人倶墜水中。人浮得
出。擔沒不見。泰於岸上槌胸號哭曰。錢衣
豈非閑事。何忍溺經。即高聲唱言。如能爲
漉得者。賞錢兩貫。時有一人聞之脱衣入
水沒。求之數度。出入得錢與衣幞。而不
得經。泰轉悲泣。巡岸上下。望小洲上有
一＊幞。命人取之。乃是經也。草木擎之宛
無濕處。泰不勝歡喜。即以二千錢。償所
漉人曰。法師悲號劇喪父母。故爲急覓。非
是貪錢弟子。雖傭夫亦知福報。請以此
錢充莊嚴之直。言訖遁去。更欲與言去已
遠矣。泰至城都裝潢。以檀香爲軸。表帶
及帙并函。將還本寺別處安置。夜夜有異
香。泰勤誦持一夜一遍。時彪法師彼寺講。夜
欲看讀。恒嫌泰鬧亂其心。自欲往請令稍
下聲。乃見泰前大有人衆皆胡跪合掌。彪
退流汗。即移所住。泰年八十終矣
釋慧超。姓汎氏。丹陽建元人。禀懷温裕立
性懷仁。弱齡厭俗。自出家後。誦法華經
聞光州大蘇山慧思禪師獨悟一乘善明三
觀。與天台智者仙城命公。篤志幽尋積年請
業。行優智遠徳冠時賢。思對衆命曰。超之
神府。得忍人也。及遊衡嶺。復與同途留誦
經。停亟移歳序。自隋初廓定。北入嵩高。餌
藥坐禪冀言終老。隋太子勇。召集名徳總
會帝城。以超業行不群。特留供養。而恭愼
凝攝不顧世華。及勇廢免一無所渉。晩
移定水高振徳音。道俗歸宗仰其戒範。會
淨業法師卜居藍田谷之悟眞寺。欽超有
道躬事邀迎。共隱八年倍勤三惠。及大業
承運。禪定初基。爰發詔書延入行道。屡辭
砭疾。後許還山。徳感物情頗存汲引。四川
貴望一縣官民。莫不委質投誠請傳香徳。
并爲經始伽藍。繼綜羞粒。大唐伊始榮重
於前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隱淪咸就
栖止。蔭松偃石論詳道義。皆曰。斯誠出要
樂也。後臥疾少時。弟子跪問。答曰。吾之常
也。長生不欣夕死不慼。乃面西正坐云。第
一義空清淨智觀。言如入定奄遂長往。春秋
七十有七。即武徳五年十二月六日也。露骸
松石一月餘日。顏色不變。天策上將聞稱
希有。遣人就視。端拱如生。自超九歳入道。
即誦法華五十餘年萬有餘遍。感靈獲瑞不
可勝言。弟子法成等。爲建白塔于寺之北
峯焉
釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以
誦法華爲業。祈福請願。所遂者多。聞講
三論便從聽受。法一染神彌増其緒。初住
本國北部修徳寺有衆則講無便清誦。四遠
聞風造山諠接。便往南方達拏山。山極深
險重隒巖固。縱有往展登陟艱危。顯靜坐
其中專業如故。遂終于彼。同學輿屍置
石窟中。虎噉身骨並盡。＊惟餘髏舌存焉。
經于三周其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方
變紫鞭如石。道俗怪而敬焉。倶緘閉于石
塔。時年五十有八。即貞觀之初年也
釋道積。蜀人。住益州福成寺。誦通涅槃生
常恒業。凡有宣述。必洗滌身穢淨衣法座。
然後開之。立性沈審慈仁總務。諸有厲疾
洞爛者。其氣彌復欝勃。衆咸掩鼻。而積與
之供給。身心無貳。或同器食。或爲補浣。時
有問者。積云。清淨臭處心憎愛也。吾豈一
其神慮耶。寄此陶練耳。皆慕其爲行也。而
患己不能及之。以貞觀初年五月終于住
寺。春秋七十餘矣。時屬炎夏而不腐臭。經
停百日跏坐如初。莫不嗟尚。乃就加漆布
興敬巴蜀京邑諸僧受誦涅槃。其列非少。
又有沙門洪遠僧恩。並誦涅槃。皂素迴向。
遠志尚敦愨情捐名利。徴入會昌隆禮供
給。恩道心清肅成節動人。弘福禪定兩以崇
徳。而卑牧自處。蒙俗罕知。時弘福寺有沙
門智曄者。本族江表。隋朝徴入。深樂法華
鎭恒抄寫。所得外利即用雇人。前後出本
二千餘部。身恒自勵日寫五張。年事乃秋斯
業無怠。今總寺任彌勤恒業。年七十餘矣」
釋寶瓊。馬氏。益州綿竹人。小年出家。清貞儉
素。讀誦大品兩日一遍。爲常途業。歴遊邑
洛無他方術。但勸信向尊敬佛法。晩移
州治住福壽寺。率勵坊郭。邑義爲先。毎
結一邑必三十人。合誦大品人別一卷。月
營齋集各依次誦。如此義邑乃盈千計。四
遠聞者皆來造欵。瓊乘機授化望風靡服。
而卑弱自持先人後徳。經行擁鬧下道相
避。言問酬對怡聲謙敬。斯實量也不媚於
時。本邑連比什邡諸縣。並是道民尤不奉
佛。僧有投寄無容施者。致使老幼之徒
於沙門像不識者衆。瓊雖桑梓習俗難改。
徒有開悟莫之能受。李氏諸族正作道會。
邀瓊赴之。來既後至不禮而坐。僉謂不禮
天尊非法也。瓊曰。邪正道殊所事各異。天
尚不禮何況老君。衆議紜紜頗相凌侮。瓊
曰。吾禮非所禮。恐貽辱也。遂禮一拜。道像
並座動搖不安。又禮一拜。連座返倒摧殘
在地。道民相視謂是風鼓競來周正。瓊曰。斯
吾所爲。勿妄怨也。初未之信。既安又禮。
如前崩倒。合衆驚懼擧掌禮瓊。一時迴
信從受戒法。傍縣道黨相將歎訝。咸復奉
法。時既創開釋化。皆授菩薩戒焉。縣令
高遠者。素有誠敬。承風敷導。更於州寺
召僧弘講合境傾味自此而繁。以貞觀八
年。終於所住
釋善慧。姓苟氏。河内温人。博通群籍統括
文義。逮于九章律歴七曜盈虚。皆呑若胸
中抵掌符會。乃深惟世務終墜泥塗。遂解
褐抽簪。創歸僧伍。初在除州之彭城寺。誦
法華經聽收攝論。時遭寇蕩兵食交侵。而
慧抱飢自勵奉法無殆。洗穢護淨彌隆恒
日。但以邊邑寡學文字紕謬至於音詁衆
議紛然。雖復俗語時通。而慧意存雅正。周
訪明悟還同昔疑。乃以大業末齡。負錫
西入屡逢群盜衣裳略盡。但有弊布目遮。
猶執破瓶常充淨用。既達關口。素闕繻文。
遂即正念直前從門而度。于時中表列刃曾
無遮止。孟冬十月初達京師。値沙門吉藏
正講法華。深副本圖即依聽受。形服鄙惡
衆不納之。乃掃雪藉地單裙
財唱。傾耳詞句擬定經文。藏既闡揚。勇
心承旨望通理義。由情存兩得。不暇忍
寒。歡笑熙熙如賈獲寶。竟冬常爾衆方美
之。問以詞旨片無遺忘。乃以聞法同屬禪
定寺。沙門法喜便脱衣迎之引至房中。智
觀無濫。慧又師喜。兩振芳規。武徳初年。隨
住藍田之津梁寺。俗本驪戎。互相梗戻。率奬
陶化。十室而九。然而性愛英賢。樂相延致。
自西自東百有餘里。名林勝地皆建禪坊。
所之逃逸之儔。頼其安堵。以貞觀九年正
月。終於驪山之陽涼泉精舍。春秋四十有九。
初慧棄擲俗典莅此玄模。言不重渉專心
道業。省言節食佩律懷仁。迎頓客旅雅
重經教。其有未曾覿者。要必親觀。若値
行要累日誦持。以爲熏習之基也
時太原沙門慧達者。亦誦法華五千餘遍。行
坐威儀其聲不輟。偏存物命。直視低目。地
有蟲豸。必迴身而避。不敢跨越。有問。答
曰。斯之與吾生死不定。將不先成正覺。安
可妄輕之耶。以貞觀八年四月。跏坐而終。
人謂入定。停于五宿。既似長逝。又不臭腐。
乃合床内于窟中
釋法誠。姓樊氏。雍州萬年人。童小出家。止
藍田王效寺。事沙門僧和。＊和亦郷族所
推。奉之比聖。嘗有人欲害。夜往其房。見
門内猛火騰焔昇帳。遂即退悔。性飮清泉。
潔清故也。人或弄之。密以羊骨沈水。和素
不知。飮便嘔吐。其冥感潜識爲若此矣。誠
奉佩訓。勗講法華經以爲恒任。又謁禪林
寺相禪師。詢于定行。而徳茂時宗。學優衆
仰。晩住雲花綱理僧鎭。隋文欽徳請遵
戒範。乃陳表固辭。薄言抗禮。遂負笈長驅。
歴遊名岳追蹤勝友。咸承志道。因見超公
隱居幽靜。乃結心期栖遲藍谷。處既局狹
纔止一床。旋轉經行恐顛深壑。便剗迹開
林披雲附景。茅茨葺宇甕牖疎簷。情事相
依欣然符合。今所謂悟眞寺也。法華三昧翹
心奉行。澡沐中表温恭朝夕。夢感普賢勸
書大教。誠曰。大教大乘也。諸佛智慧所謂
般若。於即入淨行道。重惠匠人。書八部般
若。香臺寶軸莊嚴成就。又於寺南横嶺造
華嚴堂。陻山闐谷列棟開甍。前對重巒
右臨斜谷。吐納雲霧下瞰雷霆。余曾遊
焉。實奇觀也。又竭其精志書寫受持。弘文
學士張靜者。時號筆工。罕有加勝。乃請至
山舍令受齋戒。潔淨自修。口含香汁身被
新服。然靜長途寫經不盈五十。誠料其見
財。兩紙酬其五百。靜利其貨竭力寫之。
終部以來誠恒毎日燒香供養。在其案前。
點畫之間。心縁目覩略無遺漏。故其剋心鑚
注。時感異鳥形色希世。飛入堂中徘徊鼓
舞。下至經案復上香爐。攝靜住觀自然馴
狎。久之翔逝。明年經了將事興慶。鳥又飛
來如前馴擾。鳴唳哀亮貞觀初年。造畫千
佛。鳥又飛來登上匠背。後營齊供慶諸經
像。日次中時。怪其不至。誠顧山岑曰。鳥
既不至。誠吾無感也。將不兼諸穢行致
有此徴。言已欻然飛來。旋環鳴囀入香水
中。奮迅而浴。中後便逝。前如此者非復
可述。素善翰墨。郷曲所推。山路巖崖勒
諸經偈。皆其筆也。手寫法華正當露地。因
事他行未營收擧。屬洪雨滂注溝澗波
飛。走往看之。而合案並乾。餘便流潦。嘗却
偃横松。遂落懸溜。未至下澗。不覺已登
高岸。無損一毛。又青泥坊側有古佛龕。周
氏瘞藏今猶未出。誠夜夢其處大有尊形。
既覺往開。恰獲古龕像。年月積久並悉剥
壞。就而修理。道俗稱善。斯並冥術之功。自
誠開發。至貞觀十四年夏末日。忽感餘疾。
自知即世。願生兜率。索水浴訖又索終
輿。旁自檢校不許榮厚。恰至月末明相
將現。無故語曰。欲來但入未假弦歌。
顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住。九品往
生此言驗矣。今有童子相迎久在門外。吾
今去世。爾等。佛有正戒無得有虧。後致
悔也。言已口出光明照于楹内。又聞異香
苾芬而至。但見端坐儼思。不覺其神已逝。
時年七十有八。然誠之誦習也一夏法華料
五百遍。餘日讀誦兼而行之。猶獲兩遍縱
有人客要須與語者。非經部度中不他
言。略計十年之勤萬有餘遍
釋空藏。俗姓王氏。先祖晋陽。今在雍州之新
豐焉。母初孕日。自然不食酒肉五辛。時以
同塵身子故。密加異之。既誕育後。靈鑒日
陳。情用高遠。讀誦經論思存拔濟。至年十
九。同佛出家。既＊惟一己二親留礙。乃於父
前以身四布。七日不起。恐其命絶方從所
願。即辭向藍田負兒山中私自剃落。初齎
麺六斗。擬作月糧。日噉二升。三年不盡。屡
感神鼎自然而至。由是増其禪誦。晨宵無
輟。後依止判法師住龍池寺。欽重經論日
誦萬言。前後總計三百餘卷。三論涅槃探窮
巖穴。大業之始。以藏名稱＊惟遠道俗所聞。
下勅徴延入住禪定。唐運既興崇繕法宇。
有勅於金城坊建會昌寺。并請大徳十
人。度僧五十人。永用住持。以藏行徳夙彰。
又請住焉。供事彌隆極光恒美。而性樂山
水志存清曠。毎年仲春遊浪林阜。行次玉
泉。遂有終焉之思。居止載紀衆聚如山。説
導亡疲開悟逾廣。後爲亢旱。經時山泉乃
竭。合寺僧衆咸以驚嗟。藏乃至心祈請。其泉
應時還復。遠近道俗動色相歡。兼又弘操嶽
峙器局川停。不擾榮利不懷寵辱。濟度
群有不略寸陰。乃鈔摘衆經大乘要句。以
爲卷軸。紙別五經三經。卷部二十五十。總
有十卷。毎講開務極増成學。聞義兩持偏
無迷忘。夏分常行方等懺法。賢劫千佛日
禮一遍。常坐不臥垂三十年。翹勤專注難
加係迹。以貞觀十六年五月十二日。終於
會昌。春秋七十有四。遺身於龍池寺側。收
骨起塔。觀其讀誦之富。振古罕儔。視其髏
骨。兩耳通明。頂有雙孔。眼眶含竅各有三
焉。弟子等追惟永往。樹碑於會昌寺中。金
紫光祿大夫衞尉卿于志寧爲文
釋慧銓。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。
父仕隋爲梁公。祖即梁明帝矣。性度恢簡志
用沖粹。姑即隋煬之后也。自幼及長恒在
宮闕。慕樂超世無因自達年既冠成。帝乃
尚以秦孝王女爲妻。非其願也。事不獲
巳。時行伉儷。及妻終後方遂夙心。以鄭
氏東都預茲剃落。及武徳初歳。方還京輦
住莊嚴寺。廣聽衆部。而以攝論爲心。頗
懷篇什尤能草隷。隨筆所被用爲模楷。故
經題寺額。咸推仰之。兄鈞任東宮中舍。文
才之擧朝廷攸屬。毎歳春秋相携巖岫。觸
興題篇連句同韻。時以爲難兄弟也。又弟
智證。出家同住。即宋公之兄太府卿之子也。
略榮位之好欣懷道業。勤勤自課無擇昏
曉。證與兄銓相次而卒。以家世信奉偏弘
法華。同族尊卑咸所成誦。故蕭氏法華。皂
素稱富。特進撰疏。總集十有餘家。採掇菁
華揉以胸臆。勒成卷數常自敷弘。時召
京輦名僧。指摘瑕累。或集親屬僧尼。數將
二十。給惠以時四事無怠。故封祿所及＊惟
存通濟。太府情好讀誦爲先。故生至終
誦盈萬遍。雇人抄寫總有千部。毎日朝參
必使儐者執經在前。至於公事微隙。便就
轉讀。朝伍仰屬以爲絶倫。自釋化東傳。流
味彌遠。承受讀誦世罕伊人。蕭氏一門。可
爲天下模楷矣
釋遺俗。不知何許人。以唐運初開遊止
雍州醴泉縣南美泉郷陽陸家。鎭常供養清
儉寡慾。＊惟誦法華爲業。晝夜相係乃數
千遍以貞觀初。因疾將終。遺囑友人慧廓
曰。比雖誦經意望靈驗以生蒙俗信向之
善。若身死後。不須棺盛露骸埋之。十載
可爲發出。舌根必爛知無受持。若猶存在。
當告道俗爲起一塔以示感靈。言訖而
終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廓與諸知故
就墓發之。身肉都銷＊惟舌不朽。一縣士女
咸共仰戴。誦持之流又倍恒度。乃函盛其
舌。於陽陸村北甘谷南岸爲建甎塔。識
者尊嚴彌隆信敬誦讀更甚。又京城西南豐
谷郷福水南史村史呵擔者。少懷善念。常誦
法華行安樂行。慈悲在意不乘畜産。虚
約爲心名霑令史。往還京省以習誦相。仍
恐路逢相識。人事暄涼便廢所誦。故其所
行必小徑左道低氣怡顏縁念相續。初不
告倦。及終之時。感異香氣充於村曲。親疎
同怪遂埋殯之。爾後十年妻亡。乃發屍出。
舌根鮮明餘並朽盡。乃別標顯葬
又黄州隨華寺僧玄秀者。性清愼温恭爲
志。常誦法華。毎感徴異。未以爲怪。時屬
炎暑同友逐涼。遣召秀來欲有談笑。既
至房前。但見羽衞嚴肅人馬偉大。怖而返
告。同往共觀。如初不異。轉至後門其徒彌
盛。上望空中填塞無際。多乘象馬類雜鬼
神。乃知其感通也。置而却返。明晨慚謝。朋
從遂絶。秀專斯業。隋末終寺
釋寶相。姓馬。雍州長安人。十九出家。清貞
栖徳住羅漢寺。專聽攝論。深惟妄識之難
伏也。無時不諠乃入禪坊。頭陀自靜。六
時禮悔四十餘年。夜自篤課誦阿彌陀經七
遍。念佛名六萬遍。晝讀藏經初無散捨。
後專讀涅槃。一千八十遍。兼誦金剛般若。
終于即世。然身絶患惱休健翕習。冷食麁
衣隨得便服。情無憚苦。又志存正業翹注
晨霄。蚤蝨流身不暇觀採。遇患將極念
誦無捨。剋至大期。累屬道俗以念佛爲
先。西方相待勿虚度世。又＊屬當燒散吾
屍不勞銘塔。用塵庸俗。言訖而逝。年八十
三。六十二夏。不畜尺財無勞僧法
又同寺僧法達者。以誠素見稱。供嚫之直
用寫華嚴八部般若。燒香自讀一百餘遍。
而生常清潔不畜門人。單己自怡食無餘
粒。斯亦輕清之高士也。年登七十。便齎所
讀經贈同行者。但捧勝天一部以爲終
老。即擲公名趣雲陽巖中。擁縁送死。經
于四載遂卒彼山。並是即目近事。且夫讀誦
徴感。其類繁焉。別有紀傳。故不曲盡。略引
數條。示光緒耳
論曰。尋夫讀誦之爲業也。功務本文。經歎
説行。要先受誦。何以然耶。但由庸識未剖
必假聞持。崑竹不斷鳳音寧顯。義當纔登
解髮即須通覽。採酌經緯窮捜名理。疑僞
雜録單複出生。普閲目前銓品人世。然後
要約法句誦鎭心神。廣説縁本用疎迷結。
遂能條貫本支。釋疑滯以通化。統略玄旨。
附事用以徴治。是故經云。受持讀誦書寫解
説如法修行。斯誠誡也。世多惰學。愚計相
封。以尋理爲諸見。用博文爲障道。故調
達善星之廣富。未免泥犁。槃特薄拘之寡
約。尚參中聖。凡斯等議未成通論。原夫。道
障之起。起乎心行。道在無滯。滯則障道。焉
有多聞能爲道障。夫聞本筌解。封附不行。
此則滯指亡月。正違出要。是以愚夫當斯
一計莫非學既未功隨言便著於經律論
生未曾沾。惑妄發心誓不執卷。見學教
者目爲文字。故使慢水覆心。膏盲誰遣。
至於決斷篇聚判析僞眞。由來未知事逾
聾瞽。既恥來問反啓寧陳。遂即惟心臆斷。
汎浪無准。傍爲啓齒。何急如前。又有薄讀
數帙略誦短章。謂爲止足。更絶欣尚。便引
大集法行比丘十住不貴多讀。竊以。教門宏
曠待對塵勞。藥病相投豈徒繁積。藏部所設
止在奉持。聞而莫依校量非一。今倒想如
草之蔓慢我如山之立。要資博讀見有廣
治之能。隨境流觀務存袪滯之本。但以暗
識未萌集熏怠構。稱情昏倒反福成罪。故
此方見録卷止六千。尚怖不希壅迷頓足。何
論天竺遺典龍藏現經。敢慕窺求通觀聞
海。必能追功。起觀無暇廣尋。要拔苦輪
方聞爲飾。斯則莊嚴道論慧解前驅。不待
抑揚自然會理。又有曲媚佛言詐辭學
論。便言論作小聖吐言隱密。彫淳樸散道
味已離。故我誦持無心悟入。斯言何哉。妄
有穿鑿。原夫。諸佛説法。本＊惟至道赴接凡
小方便乘權。權道多謀任機而現。或以聲
光動之。或以威容鼓之。法譬亂擧縁事相
開。以悟達爲本言。以亡筌爲意得。但
以去聖久遠時接澆浮。專寶文詞罕會幽
旨。所以大小諸聖。悲大道之將崩。廣採了
義。製明論以通教。故文云。隨聲取義有
五過失。謗佛輕法誑人退信。斯言極矣。不
量己之神府。而輒揆於成教。明佛而侮
賢聖。憎愛於是由生。嗟乎法侶又何詳哉。
且夏屋非散材所成。大智豈庸情所搆。固
當通其所滯悟其所迷。不然則至聖於何
起悲。正士於何揚化。事叙縁於本紀。故不
廣之
續高僧傳卷第二十八
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
興福篇第九 正紀十二人 附見五人
梁蜀部沙門釋明達傳一
| 周鄜州大像寺釋僧明傳二 | 僧護 |
唐綿州振嚮寺釋僧晃傳四
唐楊州長樂寺釋住力傳五
| ＊唐京師大莊嚴寺釋智興傳六 | 善因 |
| ＊唐京師會昌寺釋徳美傳八 | 靜默曇獻 |
| ＊唐京師清禪寺釋慧胄傳九 | 法素 |
＊唐梓州通泉寺釋慧震傳十一
＊唐京師弘福寺釋慧雲傳十二
釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴
持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。
行業彌峻。脇不著席日無再飯。外肅儀
軌内樹道因。廣濟爲懷遊行在務。以梁天
鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。
鼓行抄劫。州郡徴兵克期誅討。達愍其將
苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喩
招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振撃。
群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠
三寶。營辦始就昏霾立霽。山澤通氣天地
開朗。翕然望國並從王化。繦負排藪獺弁
前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無
阻。兵威不設而萬里坦然。達之力也。後因
行汶中。路逢有人縛㹠在地。聲作人語
曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗於
夜中索水洗脚。弟子如言。而泥竟不脱。重
以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其脚便
淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓
州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石
直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時二
月水竭。即下求水。乃於水中得一長材。
正堪刹柱。長短合度。僉用欣然。仍引而竪
焉。至四月中。溢水大溢木流翳江。自泊村
岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱横
山積。創修堂宇架塔九層。遠近併力一時
繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲三衣並
是麁布。破便治補寒暑無革。有時在定據
于繩床。赫然火起。衆往撲滅。惟覺清涼。有
沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授
杖令行。不移晷景驟歩而返。斯陰徳顯濟
功不可識。其例甚矣。又布薩時身先衆坐。
因有偸者穿牆負物。既出在外迷悶方所
還來投寺。遂喩而遣之。故達化行楚蜀。徳
服如風之偃仆也。故使三蜀氓流或執爐
請供者。或散花布衣者。或捨俗歸懺者。或
剪落從法者。日積歳計又不可紀。以天＊鑒
十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江
陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷
弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。銓
序罪福無待重尋。故詳略而傳矣
釋僧明。俗姓姜。鄜州内部人。住既山栖。立性
淳素。言令質樸叙悟非任。而能守禁自
修。不隨鄙俗。雖不閑明經誥。然履操貞
梗。有聲時俗。因遊邑落往還山谷。見一
陭岸屡有異光。怪而尋討上下循擾。乃見
澗底石跌一枚。其状高大。遠望岸側臥石
如像。半現於外。遂加功發掘。乃全像也。
形同佛相。純如鐵磺。不加鏨琢宛然圓
具。擧高三丈餘。時周武已崩。天元嗣暦。明
情發増勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。
其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是
育王遺像散在人間。應現之來故在斯矣。即
召四遠同時拕擧。事力既竭全無勝致。明
乃執爐誓曰。若佛法重興。蒼生有頼者。希
現威靈得遂情願。適發言已。像乃忽然輕
擧。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙
立。大衆驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用爲
嘉瑞也。乃改元爲大像焉。自爾佛教漸弘。
明之力也。又尋下勅。以其所住爲大像寺。
今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十餘里。
時値陰暗更放神光。明重出家。即依此
寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于
彼寺。余以爲興福之來。事有機會。感見奇
跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐
州呉寺太子思惟瑞像者。昔東晋沙門法顯。
厲節西天歴觀聖迹。往投一寺。小大承迎。
顯時遇疾心希郷飯。主人上坐親事經理。
勅沙彌爲取本郷齋食。倐忽往還。脚有瘡
血。云往彭城呉蒼鷹家求食。爲犬所囓。顯
怪其旋轉之頃而遊萬里之外。方悟寺僧並
非常也。及隨船還。故往彭城訪呉蒼鷹。
具知由委。其犬囓餘血塗門之處猶在。顯
曰。此羅漢聖僧血也。當時見爲取食。何期
犬遂損耶。鷹聞懺咎。即捨宅爲寺。自至揚
都。廣求經像。正濟大江船遂傾側。忽有雙
骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安
流昇岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹
求像未獲。泝江西上。暫息林間。遇見婆羅
門僧持像而行。云往徐州與呉蒼鷹供養。
鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹
將像還至京。詔令模之。合造十躯。皆足
下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢
示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。
毎有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊後主
遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。爲僧
藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣
大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一
尺徑六寸許。八楞紫色内外映徹。其源梁武
太清中。有天竺僧齎來謁帝。會侯景作亂。
便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇
十年。煬帝作鎭江海。廣捜英異。文藝書記
並委讎括。乃於雜傳得影像記。即遣中使
王延壽往山推得。王自虔奉在内供養。在
蕃歴任。毎有行往函盛導前。初無寧舍。
及登儲貳乃送於曲池日嚴寺。不令外人
瞻覩。武徳七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑
道俗備得觀仰。其中變現斯量難准。或佛塔
形像。或賢聖天人。或山林帳蓋。或三途苦
趣。或前後見同。或俄頃轉異。斯並目矚而叙
之。信業鏡而非謬矣。貞觀六年。下勅入
内。外遂絶也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽
瑞像者。東晋孝武寧康三年二月八日。沙門
釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史
郗恢創莅此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗
迎還本寺。復以其夕出住寺門。合境同
嗟。具以聞奏。梁普通三年。勅於建興苑鑄
金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑讃
之。劉孝儀爲文又荊州長沙寺瑞像者。晋太
元年。此像現于城北。光相奇特具如前傳。
形甚瓖異高於七尺。昔經夜行。人謂非類
以刀撃之。及旦往視乃金像也。刀所撃處
文現於外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力
終無以致。後遣侍中廣齎香供丹欵。既達。
夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。
重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出
迎竟路放光相續不絶。白黒欣慶。在殿供
養。三日已後從大通門送同泰寺。末被火
燒堂塔並盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊
定州觀音瑞像。及高王經者。昔元魏天平定
州募士孫敬徳。於防所造觀音像。及年滿
還。常加禮事。後爲劫賊所引。禁在京獄。
不勝拷掠。遂妄承罪。並處極刑。明旦將
決。心既切至。涙如雨下。便自誓曰。今被
枉酷。當是過去曾枉他來。願償債畢了。又
願一切衆生所有禍横。弟子代受言已少時
依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經。
經有佛名。令誦千遍得免死厄。徳既覺
已。縁夢中經。了無謬誤。比至平明已滿
百遍。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加
刑誦滿千遍。執刀下斫。折爲三段。三換其
刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免
刑。仍勅傳寫被之於世。今所謂高王觀世
音是也。徳既放還。觀在防時所造像項。
有三刀迹。悲感之深慟發郷邑。又昔彌天襄
陽金像。更歴晋宋迄于齊梁。屡感靈相。
聞之前紀。周武滅法。建徳三年甲午之歳。
太原公主秉。爲荊州副鎭將。上開府長孫
哲。志性凶頑不信佛法。聞有此像先欲毀
之。邑中士女被廢僧尼。掩涙痛心無由救
止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速
令摧殄。令百餘人以繩繋項。牽挽不動。哲
謂不用加力。便杖監事。人各一百牽之如
故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌
盛。又加五百牽引方倒。聲＊振地動。人皆悚
慄。哲獨喜勇。即遣鎔毀之。都無慚懼。
自又馳馬欲報刺史。裁可百歩堛然落
地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗
唱快。當毀像時。於腋下倒垂衣内銘云。晋
太元十九年。歳次甲午。比丘道安於襄陽西
郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年
當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手
聖人崇建容範。動發物心。生滅之期世相難
改。業理之致復何虚矣。又揚都長干寺育王
瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共
遵敬。具如前傳。毎有亢陽之歳。請像入
宮。必乘御輦上加油帔。僧衆從像以蓋自
遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂
注。家國所幸。有年斯頼所以道俗恒加雨
候。至陳氏禎明年中。像面轉西。直月監堂
屡迴正南。及至晨起還西如故。具以奏
聞。勅延太極殿。設齋行道。先有七寶冠
在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復加
錦帽。經夜至曉。寶冠掛于像手。錦帽猶加
頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不
祥。還脱冠也。仍以冠在頂。及至明晨脱
掛如故。上下同懼莫惻其徴。及隋滅陳
降。擧朝露首面縛京室。方知其致。文帝後
知乃遣迎接大内供養。以像立故帝恒侍
奉不敢對坐。乃下勅曰。朕年老不堪久
立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育
王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不
會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面
中門。衆咸異焉。還送北面堅封門鑰。明
旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見
在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣
尚靈儀。造等身金銀像二躯。於重雲殿晨
夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。
猶在供養。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚
宮復沒。辯乃通欵於齊。迎貞陽侯爲帝。時
江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衞宮
闕。爲性兇捍。不見後世。欲毀二像爲金
銀挺。先遣數十人上三休閣。令鑱佛項。
二像忽然一時迴顧。所遣衆人失瘖如醉。不
能自勝。杜龕即被打築。遍身青腫＊惟見金
剛力士怖畏之像。競來打撃略無休息。呻號
數日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄
子陳舊嗣膺大業。將修葬具造轀輬車國
創新定未遑經始。勅取重雲殿中佛像寶帳
珩珮珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四
面齊至。但見雲氣擁結圍遶佛殿。自餘方左
白日開朗。百工聞怪同本看覩。須臾大雨
横注。雷電震吼。煙張鵄吻火烈雲中。流光
布焔高下相渉。並見重雲殿影二像峙然四
部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶欻然
遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之後覆看
故所。惟見柱礎存焉。至後月餘有從東
州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望
海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道
直心不求慧業。願造丈八石像。咸怪其
言。後於寺北谷中見一臥石可長丈八。乃
雇匠營造。向經一周面腹粗了。而背者
地。以六具拗擧之。如初不動。經夜至旦
忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晋州陷日像
汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變
色。又欲倒之。人牛六十餘頭挽不可動。忽
有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便
了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指
痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即
補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人
入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現存。
並見旌異記及諸僧録。然斯通感佛教備彰。
但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚
邪道。影覆異術經焚不灰。靈骨之放神光。
密迹之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如
貞觀五年梁州安養寺慧光師弟子母氏。貧
窶内無袒衣。來入子房取故袈裟。作之
而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱。漸上
至腰。須臾雷震擲隣母百歩之外。土泥兩
耳悶絶經日方得醒悟。所用衣者遂被震
死。火燒焦踡題其背曰。由用法衣不如
法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方
終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信
不虚矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障
前。感異神來形極可畏。伸臂内探欲取
宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脱。如
是衆相不可具紀。如上下諸例中
釋慧達。姓王。家于襄陽。幼年在道。繕修成
務。或登山臨水。或邑落遊行。但據形勝之
所。皆厝心寺宇。或補緝殘廢。爲釋門之所
宅也。後居天台之瀑布寺。修禪繋業。又北
遊武當山。如前攝靜。有陳之日癘疫大行。
百姓斃者殆其過半。達内興慈施。於楊都
大市建大藥藏。須者便給。拯濟彌隆。金陵
諸寺數過七百。年月逾邁朽壞略盡。達課勸
修補三百餘所。皆鎣飾華敞有移恒度。仁壽
年中。於楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既
充付後營立。乃泝江西上。至鄱陽預章諸
郡。觀檢功徳。願與衆生同此福縁。故其
所至封邑。見有坊寺禪宇靈塔神儀。無問
金木土石。並即率化成造。其數非一。晩爲
沙門慧雲邀請。遂上廬岳。造西林寺。晩閣
七間欒櫨重壘。光耀山勢。初造之日誓用
黄楠。闔境推求了無一樹。僉欲改用餘木。
達曰。誠心在此。豈更餘求。但至誠無感。故
訪追不遂。必心期果決。松散並變爲楠。如求
不獲。閣成則無日矣。衆懼其言四出追索。
乃於境内下巣山。感得一谷並是黄楠。而
在窮澗幽深無由可出。達尋行崖壁忽
見一處晃有光明。窺見其中可通材道。
＊惟有五尺餘並天崖。遂牽曳木石至於江
首。中途灘澓
一根。閣遂得成。宏冠前構。後忽偏斜向南
三尺。工匠設計取正無方。有石門澗當于
閣南。忽有猛風北吹還正。于今尚在。晩往
長沙。鑄鐘造像。所至方面若草從焉。
傾竭金貝者。兢兢業業恐其不受。達任性
造眞言無華綺。據經引喩篤勵物情。然其
形服弊麁殆不可覩。外綜繁殷内收理
靜。傍觀沈伏似不能言。而指撝應附立有
成遂。斯即處煩不撓。固其人矣。又爲西林
閣成。尊容猶闕。復沿江投造修建充滿。故
擧閣圓備。並達之功。大業六年七月晦日。舊
疾忽増。七日倚臥。異香入室旋繞如雲。閣
中像設並汗流地。衆見此瑞審達當終。官
人檢驗具以聞奏。達神志如常。累以餘業。
奄爾長逝。年八十七矣
釋僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。
顏貌都偉。威容整肅。動中規矩。而鷹眼虎身
鵝行象歩。聲氣雄亮志略宏遠。綱維法任有
柱石焉。故使岷巴領袖咸所推仰。昔年在
志學。文才博達。時共聲譽。嘗夢手擎日月
太虚中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立
名爲僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢
繋屋柱。決意已絶誓心無改。不移旦夕鎖
自然解。乃歎曰。夫志之所及也。山岳以之
轉。江河以之絶。城臺以之崩。瀛海以之竭。
日月爲之潜光。須彌爲之崩頽。星辰爲之
改度。嘉樹爲之藏摧。況復金木之與桎梏。
奚足以語哉。二親顧其冥感。任從道化。依
彖法師出家受業。學通大小夙夜匪懈。會
梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毘尼。
晃具戒未聞。而超然異表。少能精苦性自
矜持。卒非師友所成立也。衆皆挹其神宇。
密相高尚。及昇壇之後。偏攻十誦。數年劬
勞朗鑒精熟。研微造盡彬欝可崇。周保定後
更業長安。進學僧祇討其幽旨。有難必究
是滯能通。又於曇相禪師禀受心法。觀道
圓淨由此彌開。又於開禪師方等行道。洞
入時倫無與相映。自此罕得而傳者。由
多營福業勞事有爲。是以隱墜世不稱也。
既而遐邇諷徳。聲聞天庭。武帝下勅。延於
明徳殿。言議開闡彌遂聖心。乃授本州三
藏。大隋啓祚面委僧正。匡御本邑。而剛決
方正賞罰嚴平。綿益欽風貴賤攸奉。前後
州主十有餘人。皆授戒香斷惡行善。開皇
十五年。又於寺中置頭陀衆。僧事蠲免以
引墮者。仁壽以後。重率寺衆共轉藏經周
而復始初不斷絶。供給
指授。故福報所至如泉不窮。僧業茂盛方
類推擧。以武徳冬初。終於所住之振嚮寺。
春秋八十五矣。初未終前。佛堂蓮華池自然
枯竭。池側慈竹無故彫死。寺内薔薇非時
發花曄如夏月。衆以榮枯兩瑞不無生滅
之懷徳異常倫故。感應之所期耳
釋住力。姓禇氏。河南陽翟人。避地呉郡之錢
塘縣。因而家焉。宿植勝因早修慧業。甫
及八歳出家學道。器宇凝峻虚懷接悟。聲第
之高有聞緇俗。陳中宗宣帝。於京城之左
造泰皇寺。宏壯之極罄竭泉府。迺勅專
監百工。故得揆測指撝面勢嚴淨。至徳二
年。又勅爲寺主。値江表淪亡僧徒乖散。乃
負錫遊方訪求勝地。行至江都。乃於長樂
寺而止心焉。隋開皇十三年。建塔五層。金
槃景＊耀峨然挺秀。遠近式瞻。至十七年。煬
帝晋蕃又臨江海。以力爲寺任繕造之功
故也。初梁武得優填王像神瑞難紀。在丹
陽之龍光寺。及陳國云亡道場焚毀。力乃
奉接尊儀及王謐所得定光像者。並延長
樂身心供養。而殿宇褊狹未盡莊嚴。遂宣
導四部王公黎庶。共修高閣並夾二樓。寺
衆大小三百餘僧。咸同喜捨畢願締構力乃
勵率同侶二百餘僧。共往豫章刊山伐木。
人力既壯。規摹所指妙盡物情。即年成立。
制置華絶。力異神工。宏壯高顯挺冠區宇。
大業四年。又起四周僧房。廊廡齋厨倉庫備
足。故使衆侶常續斷緒無因。再往京師。深
降恩禮還至江都。又蒙勅慰。大業十年。自
竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像並二菩薩。
不久尋成同安閣内。至十四年。隋室喪亂
道俗流亡。骸若萎朽充諸衢市。誓以身命
守護殿閣。寺居狐兔顧影爲儔。啜菽飮
水再離寒暑。雖耆年暮齒。而心力逾壯。泥
塗褫落周匝火燒。口誦不輟手行治葺。賊
徒雪泣見者哀歎。往往革心相佐修補。皇
唐受命弘宣大法。舊僧餘衆並造相投。邑
室雖焚此寺猶在。武徳六年。江表賊帥輔
公祐。負阻繕兵戈潜圖反叛。凡百寺觀
撒送江南。力乃致書再請。願在閣前。燒身
以留寺宇。＊祐僞號尊稱。志在傾殄。雖得
其書全不顧遇力謂弟子曰。吾無量劫來
積習貪愛。不能捐捨形命以報法恩。今
欲自於佛前取盡決。不忍見像濟江。可
積乾薪自燒供養。吾滅之後像必南渡。衣
資什物並入尊像。泣服施靈理宜改革。便
以香湯沐浴加趺面西。引火自焚卒於炭
聚。時年八十。即武徳六年十月八日也。命終
火滅。合掌凝然。更足闍維。一時都化。初力
在佛前焚時。群鵲哀鳴。其聲甚切。右遶七
匝方始飛去。及身沒後像果南遷。殿閣房
廊得免煨燼。法寶僧衆如疇昔焉。門人慧
安智賾者。師資義重甥舅恩深。爲樹高碑于
寺之内。東宮庶子虞世南爲文。今像還歸於
本閣云
釋智興。俗縁宋氏。洛州人也。謙約成務厲
行堅明。誦諸經數十卷并行法要偈數千行。
心口相師不輟昏曉。住禪定寺。今所謂大
莊嚴也。初依首律師隨從講會。思力清撤
同侶高之。徴難鱗錯詞鋒驚挺。又能流靡
巧便不傷倫次。時＊以其行無諍也。大業五年
仲冬。次掌維那。時鐘所役奉佩勤至僧徒
無擾。寺僧三果者。有兄從帝南幸江都。中
路亡沒。初無凶告。忽通夢其妻曰。吾行從
達於彭城。不幸病死。生於地獄。備經五苦。
辛酸叵言。誰知吾者。頼以今月初日蒙禪
定寺僧智興鳴＊鍾發聲響＊振地獄。同受
苦者一時解脱。今生樂處思報其恩。可
具絹十匹奉之并陳吾意。從睡驚覺怪夢
所由。與人共説初無信者。尋又重夢。及諸
巫覡咸陳前説。經十餘日凶問奄至。恰與
夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無徳。並
施大衆。有問興曰。何縁鳴＊鍾乃感斯應。
興曰。余無他術。見付法藏傳。罽膩吒王劍
輪停事。及増一阿含＊鍾聲功徳。敬遵此轍。
苦力行之。毎冬登樓寒風切肉。僧給皮袖
用執＊鍾槌。余自厲意露手捉之。嚴寒裂
肉掌中凝血。不以爲辭。又至諸時鳴＊鐘
之始。願諸賢聖同入道場。然後三下。將欲
長打。如先致敬。願諸惡趣聞此＊鍾聲倶時
離苦。如斯願行志常奉修。豈＊惟微誠遂能
遠感。衆服其言。以貞觀六年三月。遘疾少
時自知後世。捨縁身資召諸師友。因爾
陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五。葬於杜城
窟中。弟子善因。宗師戒範講四分律。講法
華經冥神福慧著聞京邑
釋道積。河東安邑人也。俗姓相里。名子材。
既莅玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子産之
苗裔矣。昔子産生而執拳。啓手觀之。文成
相里。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。好
學該富。宗尚嚴君。積早習丘墳。神氣爽烈。
年二十將欲出家。未知所適。乃遇律師
洪湛。見而異之。即爲剃落。晦迹雙巖。又依
法朗禪師希求心學。絶影三載不出山
門。然爲幽證自難聖教須渉。開皇十三年。
辭師擐鉢周行採義。路經滄冀就遠行
寺普興法師。尋學涅槃慶所未聞。乃經四
載情通三事。爲門學所推。至十八年入
於京室。供寶昌寺明及法師諮習地論。又
依辯才智凝法師攝大乘論。於十義熏習六
分轉依無塵＊惟識。一期明悟。仁壽二年。又
往并州武徳寺沙門法稜所。聽採地持。故
得十法三持畢源斯盡。四年七月。楊諒作
亂。遂與同侶素傑諸師。南旋蒲坂。既達郷
壤法化大行。先講涅槃後敷攝論。并諸異
部往往宣傳。及知命將隣。偏弘地持。以爲
誡勗之極。特是開心之要論也。故成匠道
俗並潤朱藍。結宗慈訓遠近通洽。而深護
煩惱重愼譏疑。尼衆歸依初不引顧。毎謂
徒屬曰。女爲戒垢。聖典常言。佛度出家損
減正法。尚以聞名汚心。況復面對無染。
且道貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子
攸奉。余雖不逮請遵其度。由此受戒教授
沒齒未登。參謁諮請不聽入室。斯則骨梗
潔己。清貞高蹈。河東英俊莫與同風。先是
沙門寶澄。隋初於普救寺創營大像百丈。
萬工纔登其一。不卒此願而澄早逝。郷邑
耆艾請積繼之。乃惟大造之未成也。且
引七貴而崇樹之。修建十年彫莊都了。道
俗慶頼欣喜相并。初積受請之夕。寢夢崖傍
見二師子。於大像側連吐明珠相續不絶。
既覺惟曰。＊狩王自在。則表法流無滯。寶珠
自涌。又喩財施不窮。冥運潜開。功成斯在。
即命工匠。圖夢所見於彌勒大像前。今猶
存焉。其寺蒲坂之陽。高爽華博。東臨州
里南望河山。像設三層巖廊四合。上坊下院
赫奕相臨。園磑田蔬周環俯就。小而成大。咸
積之功。撝空樹有。皆積之力。而弊衣菲食
輕財重命。普救殷贍追靜歸閑。爲而不恃
即處幽隱。天懷抗志頓絶人世。不令而衆
自嚴。不出而物自往。僕射裴玄眞寵居上
宰。欽其令問頻贈香衣。＊刺史杜楚客。知
人之重。造展求法。其感動柔靡。皆此類也。
往經隋季擁閉河東通守堯君素。鎭守
荒城偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸
沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂無能忤
者。積憤歎内發不顧形命。謂諸屬曰。時乃
盛衰法無隆替。天之未喪斯文在斯。且沙
門塵外之賓。迹類高世。何得執戈擐甲爲
禦侮之卒乎。遂引沙門道愻神素。歴階厲
色而諫曰。貧道聞人不畏死不可以死怖
之。今視死若生。但懼不得其死。死而有
益是所甘心。計城之存亡。公之略也。世之否
泰。公之運也。豈五三虚怯而能濟乎。昔者
漢欽四皓。天下隆平。魏重干木。擧國大治。
今欲拘繋以從軍役。反天常以會靈祇。
恐納不祥之兆耳。敢布腹心願深圖之。無
宜空肆一朝自傾。於後爲天下笑也公若
索頭與頭。仍爲本願。必縱以殘生逼充歩
甲者。則不知生爲何生。死爲何死。積陳此
語傍爲寒心。素初聞諫重積詞氣。但張目
直視曰。異哉斯人也。何乃心氣若斯之壯耶。
因捨而不問。果詣積陳懺。堯素以殺戮無
度騁其毒心。加又擧意輕陵。雖當時獲
寢。而禍作其兆。卒爲城人薛宗所害。自
積立性剛果志決不迴。遇逢瞋忿動爲魚
肉。既出家後。訶責本縁。挫拉無情。轉増
和忍。歳登耳順。此行彌隆。習與性成。斯言
不爽。以貞觀十年九月十七日。終於本寺。
春秋六十有九。初積云疾的無所苦。自知
即世告門人曰。吾今七十有五。吾卒今
年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭耶。告曰。
死生法爾。吾不懼也。且老僧將年七十。＊刺
史貌吾増爲六歳。故其命在旦夕。宜深剋
勵視吾所行。又曰。經不云乎。世實危脆無
牢強者。去終三日＊鍾不發聲。逝後如舊。衆
咸哀歎
釋徳美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。
天然樂善。口中所演恒鋪讃唄。擁塵聚戲
必先景塔。毎見形像生知禮敬。由是親
故密而異之。知非紹續之胤也。任從師學。
十六辭親投諸林野廣訪名賢用爲師傅。
年至十九方蒙剃落。謹敬謙恪專思行務。
雖經論備閲而以律要在心。故四分一部
薄通宗系。追求善友無擇遐邇。潔然自厲
不群非類。開皇末歳。觀化京師受持戒檢。
禮懺爲業。因往太白山誦佛名經一十二
卷。毎行懺時誦而加拜。人以其總持念力
功格涅槃。太白九隴先有僧邕禪師。道行僧
也。因又奉之而爲師導。從受義業亟染暄
涼。後還京輦住慧雲寺。値默禪師又從
請業。默即道善禪師之神足也。善遵承信行
普功徳主。節約形心不衣皮帛。默從受道。
聞見學之望重京都。偏歸俗衆。美依承默
十有餘年。三業隨從深相器待。所以毎歳禮
懺將散道場。去期七日苦加勵勇。萬五千
佛日別一遍。精誠所及多感徴祥。自爾至
終千有餘遍。故默之弘奬福門開悟士俗
廣召大衆。盛列檀那利養所歸京輦爲最。
積而能散。時又珍重。常於興善千僧行道。
期滿
執事懼少依名付物。默聞告曰。何有此理
不成僧義。必若約截凡聖難知。但當供
養不慮虚竭。庫先無貯物出散之晨及
設大會七衆倶集。施物山積新舊咸充。時
又欽之。謂其志大而致遠。故使靈祇冥助
也。不然誰能覩斯不懼耶。故自開皇之末。
終於大業十年。別大施。其例咸爾。默將
滅度。以普福田業委於美。美頂行之。故
悲敬兩田年常一施。或給衣服。或濟糇糧。
及諸造福處多有匱竭。皆來祈造通皆賑
給。又至夏末。諸寺受盆。隨有盆處皆送
物往。故俗所謂普盆錢也。往住禪定斯事
無殆。大業末歳。夏召千僧七日行道。忽感
異人形服率然來。告美曰。時既炎熱。何不
打餅以用供養。美曰。麺易辦也。人多餅壞。
何由可致。便曰。易可辦耳。且溲三十斛
麺。作兩日調。餅不壞也。即隨言給。但云多
辦瓫水槽多貯冷水。明旦將設。半夜便起
打麺搥案。鼓動人物。僧俗聚觀驚亂眼
耳。須臾打切麺已。將半命人煮之。隨熟内
水。自往攪之。及明行餅。皆訝緊韌抽拔
難斷。千人一飽咸共欣泰。試尋匠者通問
失所。餘有槽瓮中餅。日別供僧。乃盡限
期一無爛壞。合衆悲慶感通斯應。武徳之
始。創立會昌。又延而住。美乃於西院造懺
悔堂。像設嚴華堂宇宏麗。周廊四注複殿重
敞。誓共含生斷諸惡業。鎭長禮悔潔淨方
等。凡欲進具必先依憑。蕩滌身心方登壇
位。又於一時所汲浴井忽然自竭。徒衆駐
立無由洗懺。美乃執爐臨井。苦加祈告。應
時泉涌。還同恒日。時共宗焉。所畜舍利藏
以寶函。隨身所往必齎供養。毎諸起塔祈
請散之。百粒千粒隨須而給。精苦所感隨
散隨滿。由是増信彌隆。勤懇不絶。又年經
秋夏。常行徒跣。恐蹈蟲蟻。慈濟意也。或
行般舟。一夏不坐。或學止過。三年不言。或
効不輕通禮七衆。或同節食。四分之一。如
斯雜行其相紛綸。即目略舒差難備擧。生
常輟想專固西方。口誦彌陀。終于命盡。
以貞觀十一年十二月二十六日。合掌稱佛
卒于寺院。春秋六十三矣。乃送於南山鴟鳴
搥。後又收骸於楩梓谷起塔。弟子等樹
碑于會昌寺。侍中于志寧爲文。又京邑沙門
曇獻者。亦以弘福之業功格前賢。身令成
範衆所推揖。所造福業隨處成焉。故光明
寶閣冠絶寰中。慈悲佛殿時所驚異。人世密
爾故不廣焉
釋慧胄。姓王。蒲州蒲坂人。少在道門樂崇
福事。受具已後師表僧祇。及至立年又專
禪誦。曉夕相繼偏重法華。後住京邑清禪
寺。草創基構並用相委。四十餘年初不告
倦。故使九級浮空重廊遠攝。堂殿院宇衆
事圓成。所以竹樹森繁園圃周遶。水陸莊田
倉廩碾磑。庫藏盈滿莫匪由焉。京師殷有
無過此寺。終始監護功實一人。年至耳順
便辭僧任。衆以勤劬經久。且令權替。及於
臨機斷決。並用諮詢。寺足淨人無可役
者。乃選取二十頭。令學鼓舞。毎至節日
設樂像前。四遠問觀以爲欣慶。故家人子
弟接踵傳風。聲伎之最高於俗里。遇患極
困自然知卒。香湯沐浴正理衣襟。曰吾有
小罪須加重病。事由營造掘鑿故也。至於
終晨。言氣不昧。告弟子曰。酬債了矣。吾其
去矣。尋聲而卒。春秋六十有九。即貞觀初年
也。乃露骸收葬。爲起方墳。就而銘之。時京
邑會昌有沙門法素者。倜儻不倫。操業奇卓。
雅爲衆怪。本師智顗專行勸福。昔在江表。
遊適所至皆設萬人大會。夜告纔竟明即成
辦。此例非一。隋末東都嬰城自固。肌骨相
望有若塊焉。寺有金像二躯各長一丈。素
不忍見斯窮厄。取一融破籴米作糜餧
諸餓者。須臾米盡。又取欲壞。時沙門辯相。
與諸僧等拒諍不與。素曰。諸大徳未知至
理也。昔如來因地爲諸衆生。尚不惜頭目
髓腦。或生作肉山。或死作大魚。以濟飢
餧。如何成果。復更貪惜化形。必不然矣。
素今身肉堪者亦所不惜。大徳須知。今此
一像若不惠給衆生城破之後亦必從毀。則
墜陷多人。何如素今一身當也。衆不許之。
及僞鄭降日。像先分散。如其言焉。然其
言行譎詭。險而難遵。其例不一。後入京室。
卒會昌寺
釋智通姓陳。住梓州。八歳出家。爲正道法
師弟子。後誦法華并講在牛頭山。善持威
儀奉戒貞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之
五十。遠近皆憚。寺宇成就。＊惟其終始。合
衆畏懾無蓄私財者。常有雙鵝依時聽
講。講百餘遍兩度放光。至貞觀二十三年十
月十三日告衆。吾造山寺可用十萬貫。恨
未周備。今便永別。言訖而卒。春秋九十七
矣。小食時終。合寺房堂皆動而作白色。經
一食頃
釋慧震。姓龐。住梓州通泉寺。身長八尺。後
聽暠師三論。大領玄旨。福力所被蜀部遙
推。暠之還南。得袈裟二百領以贈路首。
毎年正月轉藏經。千人袈裟奉施無闕。常
弘三論聽衆百餘。忽於高座似悶見人。語
曰。西山頭好造大佛。既覺下座。領衆案行。
中堪造像兩邊泉流。即命石工鐫鏨座身。
高百三十尺。貞觀八年。周備成就。四面都集。
道俗三萬慶此尊儀。其像口中放大白光。遠
近同奉。先有一馬日行五百。曾經入陣餘
馬並死。＊惟此得還。至十四年七月。忽自嘶
鳴。不食三日。震聞毛竪。有一異僧名爲十
力。語震曰。馬與主別。主當先行。來年正
月十五日。日正中時應入涅槃。法師須散
財物無留於後於身何益。言已而隱。莫
知其由。先造藏經。請僧常轉開大施門。四
遠悲敬來者皆給。至終年初又請衆僧。讀
經行道作三七日。俗縁昆季内外皆集。至於
八日香氣欝勃充滿寺中。傾邑道俗共聞
異香。捨散山積。至十五日氣猶不歇。從旦
至午寺内樹木土地皆生蓮華。衆覩奇瑞
知其即世。震曰。嘉相已現不容待滿。便行
於佛前
秋六十有六。停喪待滿香氣猶存。兄弟三人
各捨五十萬。於墓所作僧徳施及以悲田。
作石塔高五丈。龕安繩床。扶屍置上。經
百餘日猶不委仆。道俗萬餘悲涼相結
云
釋慧雲。姓王。太原人也。遠祖避地止于九
江。弱年樂道。投匡山大林寺沙門智鍇而
出家焉。鍇亦標領當時。有聲出世。而雲
慷慨時俗。精厲歸從。故得獨異恒倫不拘
物累。致有大節大務偏所留心。時年二十
有五。達禪師者。江淮内外所在興造。事力
不遂咸來祈請。雲爲寺廟毀壞故致邀延
達不許之。雲以來告不申便陳死請。委身
在地涕泗滂沱。流迸塗漫滿五尺許。又
以頭叩地。青腫覆眼。加諸誓願曰。若不
蒙赴。雲亦投江。達見其意盛。歘然迴意。
雲即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不
由徑。路値群虎。不暇駐目。延達至山。
須有經始。泝流諸處檢校功徳。時屬嚴
冬氷擁船路。崩砂頽結屡阻舟人。雲乃急
繋衣裳。破氷挽纜腰胯以下凌漸截肉。
流血凝住不覺疲苦。自此船行＊二百餘里。
方登所在。其懇誠難繼。並例此也。隋季末
齡。中表賊亂。有林士弘者。結衆豫章僞稱
楚帝。僞尚書令鄱陽胡秀才。親領士衆臨
據九江。因感發心。欣寫廬山東林文殊瑞
像。盡所鎭境訪監護者。道俗僉議。以雲有
出衆之奇。雅當此選。鑪錘既辦便就鎔範。
光儀乃具。＊惟頸及脇兩處有孔。時衆未之
悟也。其年秀才僞勅。所追有像色金百二
十兩盛以竹筒。雲以賊徒蜂起無方守護。
並用付才。又以念誦銅珠一環。遺才爲信。
行至宮亭。軍士乞福。才得便風擧帆前
引。於江中路遭浪船沒。財物蕩盡＊惟人達
岸。才諸無所恨。但失像色金。煩冤江畔
呼嗟不絶。誓願不成深爲業也。須臾金筒
隨浪逆流。并遺銅珠。前後相繼。汎隱向岸
就才。既獲色金。擧衆同叫歡欣無量。計
被沒處至所出岸三十餘里。重而能浮。逆
波相授。軍民通怪驚異靈感。及才之遇害
也刃開頸脇。恰符像焉。初才之欲撃賊。以
金用委叔父曉禪師。及楚都既覆群寇交
侵。曉用弊布裹金。擔以避難。不免爲賊
所奪。既失像金取求無計。尋有賊中來者。
盜金投曉。倶不知是金擔也。曉得本金。
委雲成就。光相超挺今在山閣。初鑄像時。
有李五戒者。私發願曰。若鎔金日誓然一
臂。雲爲模樣早成遂前期日。李氏不知已
鑄。乃夢像曰。汝先願然臂。如何違信耶。
李氏夢寤。因始知之。即於像前以刀解臂。
蝋布纒骨而燒焉。又感徴應。略其事也。雲
以江介威紆。累逢草竊。經論乃積。而戒
律未弘。遠趣帝京躬參學府。値首律師當
陽開化。大適本志悲喜交并。採掇行務
有聞朝省。下勅令住弘福。而形貌長偉。骨
面多髯。言晤成章。衆所知識。偏能讀誦。
頗盛威容。故齋福大集。恒居坐首。群公卿
士側席虚心。一擧五卷須臾尋了。未聞
噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略叙之」
論曰。夫住持之相。其例乃多。包擧精博要
＊惟二種。道法弘世。則靜倒絶其生源。相法
所持。則導昏開其耳目。宗途既闡。萬代奉
其風規。雖或中微。終亦依之成則昔如來
創化。寺開須達之源。塔現古今初＊惟積
土之漸。沿斯已後福事彌隆。無憂之碣林
繁。有信之園星布。自摩滕入洛。其相先揚。
建寺以宅僧尼顯福門之出俗。圖繪以開
依信。知化主之神工。故有列寺將千繕塔
數百。前修標其華望。後進重其高奇。遂得
金刹干雲。四遠瞻而懷敬。寶臺架迥。七衆
望以知歸。並弘道之初津。攝度之權術也。至
如引風治閣。出慧達之深誠。傳聲停毒。
寔智興之通感。僧明志開遺寄。僧晃操動
幽明。達公因治水而集材。美上假冥聖
而陳供。慧雲貞烈。黄金以之不沈。道積抗
言。白刃由斯不拔。若斯監護。不蔑由來。
然則經理衆事。論陳退沒。並由志節素少
情非巧能。致渉艱違便虧誓願。功敗
垂成。義當斯也。昔如來在世。躬治院門。大
集僧務。非聖不履。迦葉之營五寺。恒預
泥。目連之任月直。常供掃地。是以福事之
來。導引逾遠。下凡祖習。故是常科。而頃世
惰
爲竪伍。出道無宜。行施入俗有絶清心。斯
語不倫殊乖正則。故天報爲貴。尚行乞於
人間。聖果爲高。猶被餓於僧部。斯徒衆矣。
略擧可知。是以福智二嚴。空有兩諦。大經大
論盛列綱猷。即可師承難爲排斥。且自
世有諸福。其流多雜。倚傍了經陳揚疑僞。
隋祖開皇之始。釋教勃興。眞僞混流恐乖遺
寄。乃勅沙門法經。定其正本。所以人中造
者五百餘卷。同並燔之。餘不盡者隨方間
出。比諸經藏＊惟録正本。通數則有三萬
餘卷。已外別生雜集。並不寫之。至於疑僞
時復抄録。斯由未曾陶練故致此渉。試
爲論之。至如藥師行事。源出宋朝。比用在
疑。頗存沿俗。隋煬洛水彦琮所翻。義節全
同。文鋪少略。斯則梵本有據。祈福之元宰
也。但以世惟相有非相。何以曉心。大聖逗
機任物。而敷此要。如説行者必致攘除。
恐渉懷己自虧名實。故彼文云。口爲説空。
行在有中。誠言得矣。或有精專懇苦厚供彌
隆而所祈無應者。則往業堅明。定須酬償。
故文云。＊惟除宿殃餘則可脱。然則業無永
定。皆可轉除。任業増生。無成聖義。故經
明懺止約内心。有愧則亡。無慚斯有。三報
輕重具顯涅槃。六根淳薄亦陳實觀。是知宿
殃不請。例是別時。通諸理教義須隱括。又
有普賢別行金光總懺。多歸清衆事乖通
俗。比有行事執著者多。遍告雖來皆虧
法利。故彼文云。諸業障海從妄想生。還須
體妄。乃傾前業。今則縁念彼此。我所兩存
倒想逾増。故難遭聖義應。塵無以表達
眞。識有以明通俗。在凡下位行漸若斯。順
舊常熏理非筌悟。梁初方廣。源在荊襄。本
以厲疾所投祈誠悔過。哀茲往業悲慟酸
涼。能使像手摩頭。所苦欻然平復。同疾
相重遂廣其塵。乃依約諸經抄撮成部。撃
聲以和動發恒流。談述罪縁。足使汗垂涙
瀉。統括福慶。能令藏府倶傾。百司以治一
朝萬化＊惟通一道被時濟世。諒可嘉之。
而恨經出非本。事須品藻六根大懺。其本
＊惟梁武帝親行情矜默識。故文云。萬方有
罪。在予一人。當由根識未調。故使情塵濫
染。年別廣行。捨大寶而充儓僕。心力所被
感地震而天降祥。是稱風靡欝成恒則。有
陳眞觀。因而廣之。但爲文渉菁華。心行頗
淡。原夫懺悔之設。務在專貞。欲使肝膽
露於衆前。慚愧成於即日。固得罪終福始。
言行可依。如文宣之製淨住。言詞可屬。引
經教如對佛。述厭欣如寫面。卷雖二
十。覽者不覺其繁。文乃重生。讀人不嫌其
妨。世稱筆海。固匪浮言。又有妄讀懺文
行於悔法。罪事叢雜不解。位以十條。因
構煩拏。未知本於三惱。浪誦盡紙。昏憒
通於自他。爲師難哉。墮負歸於彼此。如斯
遣累未曰清澄。固約前論薄爲准的。六
道慈懺源亦同前。事在歳終方行此祀。道
別開奠海陸之味畢陳。隨趣請祝。慈悲之
意弘矣。原夫。六道至果趣別重輕。人含十
等之差。餘則擧例可悉。阿含所述入處鬼
道。有親供祭心生隨喜。心喜身飽故曰充
飢。非由供福業令自受。以正法義理有
所從。無有自作他人受果。斯則目連飯
母事也。自外五趣報局所收。隨報位隔無
由通給。今則道別陳奠。恐非臨饗。然又
報得諸通。事含生趣不妨他心徹視待會
而從祭酹。自此已外其例難收。或度星安
宅決明罪福。占察投輪懷疑結線。同歸淺
俗未入深經。然罪積由來福興伊始。倶
＊惟妄想而善卦難諧。愚凡所履諒參其用。
又有不揆分量登冐聖賢。端然思道剋成
位地。此並想心懷道不識道是妄心知妄
思心不起有起實歸＊惟識。識心達俗知何
不爲。用此投輪應分業相。又有方等佛名
般舟誦呪。多以夢王表淨。准此用顯澆
淳。且夢＊惟冥妄想象尚取依憑。況在現
輪擧擲其心可准。若夫惑業所起。梯構有
因。惑必違理而生。故懺務觀其理。業生依
事而起。故懺還須縁。事悔必勤身營構。慚
愧爲其所宗。理悔必析破我人。知妄是其
大略。並如別録。悔法廣之。是知釋宗一化。
大較三門。若樂罪時須弘福事。因修福故
便起想著。則應破遣教思理觀。如斯易
奪集業可期。若滯此三全乖教意。惟夫。
大聖垂世末欲増生。福順情欣。還資故
習。義須思擇。斷結入道。斯言極矣。世不達
者。以福爲道。耽附情纒。用爲高勝。正是戒
見二結所收。我倒常行。何能遣縛。是以通
人。審權實之有從。達界繋之無爽。明惑性
之重輕。曉分量之優劣。莫不以罪障天人
一向須捨。福爲有基雖行不普。由諸八
禪滯情六度不淨事觀及世順善皆爲有法。
大論明言計並封心故非道業。至如色有
初定。凡聖通行。非想極居。無生不止。終乖
出要未靜輪迴。但爲封迷不厭故也。況以
亂善用充靜業。有識聞之足爲殷鑒。流俗
儒素尚捐固我之心。但謂我能行之。故非
清蕩所攝。豈得心用浮動。觸境増迷妄計
爲道。一何可笑。復聞福爲有本潜神不
修。身行處世何能無事。事渉罪福理必通
知。且如衣食四資。無時不假。佛制取納。惟
依觀門。輕侮對治。斯誠罪也。奉觀勤行。
斯誠福也。謂我能行。便成違理。我不能
行。又是違事。違事則業繋三途。違理則福
纒諸欲。在凡使性何能靜心。入止正見方
傾苦趣。故知因修世相知何不爲。＊惟勤
觀用漸當缺有。不爾沈淪還歸無始。伊我
同舟可不免哉
續高僧傳卷＊第二十九
大唐西明寺沙門釋道宣撰
雜科聲徳篇第十 正傳十二 附見
八
陳楊都光宅寺釋慧明傳一
高齊鄴下沙門釋道紀傳二
| 隋京師定水寺釋法稱傳三 | 智雲 |
＊隋蘇州栖霞寺釋法韻傳五
| ＊隋東都慧日道場釋立身傳六 | 慧寧 廣壽 |
| ＊隋西京日嚴道場釋善權傳七 | 法綱 |
| ＊隋東都慧日道場釋智果傳八 | 玄應 智騫 |
| ＊隋京師日嚴道場釋慧常傳九 | 道英 神爽 |
唐京師定水寺釋智凱傳十一
＊唐京師法海寺釋寶巖傳十二
釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡
明爲目。然其利口奇辯鋒涌難加。摛體風
雲銘目時事。吐言驚世聞皆諷之。後乃聽
採經論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。
陳文御世多營齋福。民百風從其例遂廣。
衆以明騁衒脣吻機變不思。諸有唱導莫
不推指。明亦自顧才力有餘。隨聞即擧。牽
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]